sb-canto1-cap16

Cómo Parīkṣit recibió la era de Kali

TEXTO 1
sūta uvāca
tataḥ parīkṣid dvija-varya-śikṣayā
mahīṁ mahā-bhāgavataḥ śaśāsa ha
yathā hi sūtyām abhijāta-kovidāḥ
samādiśan vipra mahad-guṇas tathā
SINÓNIMOS
sūtaḥ uvāca — Sūta Gosvāmī dijo; tataḥ —después; parīkṣit — Mahārāja Parīkṣit ; dvija – varia —los grandes brāhmaṇas nacidos dos veces ; śikṣayā —por sus instrucciones; mahīm —la tierra; mahā – bhāgavataḥ —el gran devoto; śaśāsa —gobernó; ja —en el pasado; yathā —como lo contaron; hola —ciertamente; sūtyām —en el momento de su nacimiento; abhijāta – kovidāḥ —astrólogos expertos en el momento del nacimiento; samādiśan —daron sus opiniones; vipra —¡oh, brāhmaṇas!; mahat – guṇaḥ —grandes cualidades; tathā —fiel a eso.
TRADUCCIÓN
Sūta Gosvāmī dijo: ¡Oh, brāhmaṇas eruditos! Mahārāja Parīkṣit comenzó entonces a gobernar el mundo como un gran devoto del Señor, bajo las instrucciones del mejor de los brāhmaṇas nacidos dos veces. Se regía por aquellas grandes cualidades que fueron predichas por astrólogos expertos en el momento de su nacimiento.
SIGNIFICADO
En el momento del nacimiento de Mahārāja Parīkṣit, los astrólogos- brāhmaṇas expertos predijeron algunas de sus cualidades. Mahārāja Parīkṣit desarrolló todas esas cualidades, siendo un gran devoto del Señor. La verdadera cualificación es llegar a ser un devoto del Señor, y gradualmente se desarrollan todas las buenas cualidades dignas de poseer. Mahārāja Parīkṣit era un mahā – bhāgavata , o un devoto de primera clase, que no sólo estaba bien versado en la ciencia de la devoción, sino que también era capaz de convertir a otros en devotos mediante sus instrucciones trascendentales. Mahārāja Parīkṣit era, por lo tanto, un devoto de primer orden, y por eso solía consultar a grandes sabios y brāhmaṇas eruditos, quienes podían aconsejarle mediante los śāstras cómo ejecutar la administración estatal. Esos grandes reyes eran más responsables que los jefes ejecutivos electos modernos porque obligaban a las grandes autoridades a seguir las instrucciones dejadas en las literaturas védicas. No había necesidad de que tontos poco prácticos promulgaran diariamente un nuevo proyecto de ley y lo modificaran convenientemente una y otra vez para cumplir algún propósito. Las reglas y regulaciones ya fueron establecidas por grandes sabios como Manu , Yājñavalkya, Paraśara y otros sabios liberados, y todas las promulgaciones eran adecuadas para todas las edades y todos los lugares. Por lo tanto, las reglas y regulaciones eran estándar y sin fallas ni defectos. Reyes como Mahārāja Parīkṣit tenían su consejo de consejeros, y todos los miembros de ese consejo eran grandes sabios o brāhmaṇas de primer orden. No aceptaban ningún salario ni tenían necesidad de recibirlo. El Estado obtendría el mejor asesoramiento sin gastos. Ellos mismos eran samadarśī, iguales a todos, tanto hombres como animales. No aconsejarían al rey que protegiera al hombre ni le ordenara que matara a los pobres animales. Estos miembros del consejo no eran tontos ni representantes para componer un paraíso para los tontos. Todos eran almas autorrealizadas y sabían perfectamente cómo todos los seres vivos del estado serían felices, tanto en esta vida como en la próxima. No les preocupaba la filosofía hedonista de comer, beber, divertirse y disfrutar. Eran filósofos en el sentido real y sabían bien cuál es la misión de la vida humana. Bajo todas estas obligaciones, el consejo asesor del rey daría instrucciones correctas, y el rey o jefe ejecutivo, siendo él mismo un devoto calificado del Señor, las seguiría escrupulosamente para el bienestar del estado. El estado en los días de Mahārāja Yudhiṣṭhira oMahārāja Parīkṣit era un estado de bienestar en el verdadero sentido del término, porque en ese estado nadie era infeliz, ya fuera hombre o animal. Mahārāja Parīkṣit fue un rey ideal para un estado de bienestar en el mundo.
TEXTO 2
sa uttarasya tanayām
upayema ​​irāvatīm
janamejayādīṁś caturas
tasyām utpādayat sutān
SINÓNIMOS
saḥ —él; uttarasya —del rey Uttara ; tanayām —hija; upayeme —casado; irāvatīm — Irāvatī ; janamejaya – ādīn —encabezado por Mahārāja Janamejaya ; caturaḥ —cuatro; tasyām —en ella; utpādayat —engendró; sutān —hijos.
TRADUCCIÓN
El rey Parīkṣit se casó con la hija del rey Uttara y engendró cuatro hijos, encabezados por Mahārāja Janamejaya .
SIGNIFICADO
Mahārāja Uttara era hijo de Virāṭa y tío materno de Mahārāja Parīkṣit . Irāvatī , siendo hija de Mahārāja Uttara , era prima hermana de Mahārāja Parīkṣit , pero a los primos hermanos y hermanas se les permitía casarse si no pertenecían a la misma gotra , o familia. En el sistema védico de matrimonio, se destacó la importancia de la gotra , o familia. Arjuna también se casó con Subhadrā , aunque ella era su prima-hermana materna.
Janamejaya : Uno de los reyes rājarṣi y el famoso hijo de Mahārāja Parīkṣit . El nombre de su madre era Irāvatī , o según algunos, Mādravatī. Mahārāja Janamejaya engendró dos hijos llamados Jñātānīka y Śaṅkukarṇa. Celebró varios sacrificios en el lugar de peregrinación de Kurukṣetra y tenía tres hermanos menores llamados Śrutasena, Ugrasena y Bhīmasena II. Invadió Takṣalā (Ajanta) y decidió vengar la maldición ilegal impuesta a su gran padre, Mahārāja Parīkṣit . Realizó un gran sacrificio llamado Sarpa – yajña , para matar a la raza de serpientes, incluida la takṣaka , que había mordido a su padre hasta la muerte. A petición de muchos semidioses y sabios influyentes, tuvo que cambiar su decisión de matar a la raza de las serpientes, pero a pesar de detener el sacrificio, satisfizo a todos los involucrados en el sacrificio recompensándolos adecuadamente. En la ceremonia también estuvo presente Mahāmuni Vyāsadeva, quien personalmente narró la historia de la batalla de Kurukṣetra ante el rey. Más tarde, por orden de Vyāsadeva, su discípulo Vaiśampāyana narró ante el rey el tema del Mahābhārata. Quedó muy afectado por la prematura muerte de su gran padre y estaba muy ansioso por volver a verlo, y expresó su deseo ante el gran sabio Vyāsadeva. Vyāsadeva también cumplió su deseo. Su padre estaba presente ante él, y adoró tanto a él como a Vyāsadeva con gran respeto y pompa. Completamente satisfecho, hizo caridades muy generosas a los brāhmaṇas presentes en el sacrificio.
TEXTO 3
ājahārāśva-medhāṁs trīn
gaṅgāyāṁ bhūri-dakṣiṇān
śāradvataṁ guruṁ kṛtvā
devā yatrākṣi-gocarāḥ
SINÓNIMOS
ājahāra —realizó; aśva – medhān —sacrificios de caballos; trīn —tres; gaṅgāyām —la orilla del Ganges; bhūri —suficientemente; dakṣiṇān —recompensas; śāradvatam —a Kṛpācārya; gurum —maestro espiritual; kṛtvā —habiendo seleccionado; devāḥ —los semidioses; yatra —en el que; akṣi —ojos; gocarāḥ —dentro del ámbito.
TRADUCCIÓN
Mahārāja Parīkṣit , después de haber elegido a Kṛpācārya como su maestro espiritual para que lo guiara, realizó tres sacrificios de caballos a orillas del Ganges. Estos fueron ejecutados con recompensas suficientes para los asistentes. Y ante estos sacrificios, incluso el hombre común podía ver semidioses.
SIGNIFICADO
De este versículo se desprende que los viajes interplanetarios para los habitantes de planetas superiores son fáciles. En muchas declaraciones del Bhāgavatam , hemos observado que los semidioses del cielo solían visitar esta Tierra para asistir a los sacrificios realizados por reyes y emperadores influyentes. Aquí también encontramos que durante la época de la ceremonia del sacrificio del caballo de Mahārāja Parīkṣit , los semidioses de otros planetas eran visibles incluso para el hombre común, debido a la ceremonia de sacrificio. Los semidioses generalmente no son visibles para los hombres comunes, así como el Señor no es visible. Pero así como el Señor, por Su misericordia sin causa, desciende para ser visible para el hombre común, de manera similar los semidioses también se vuelven visibles para el hombre común por su propia gracia. Aunque los seres celestiales no son visibles a los ojos desnudos de los habitantes de esta Tierra, fue gracias a la influencia de Mahārāja Parīkṣit que los semidioses también aceptaron ser visibles. Los reyes solían gastar generosamente durante tales sacrificios, como una nube distribuye lluvias. Una nube no es más que otra forma de agua, o lo que es lo mismo, las aguas de la tierra se transforman en nubes. De manera similar, la caridad que hacen los reyes en tales sacrificios no es más que otra forma de los impuestos recaudados de los ciudadanos. Pero, así como las lluvias caen abundantemente y parecen ser más de lo necesario, la caridad que hacen tales reyes también parece ser más de lo que el ciudadano necesita. Los ciudadanos satisfechos nunca organizarían agitación contra el rey y, por tanto, no había necesidad de cambiar el estado monárquico.
Incluso un rey como Mahārāja Parīkṣit necesitaba un maestro espiritual que lo guiara. Sin esa guía uno no puede progresar en la vida espiritual. El maestro espiritual debe ser genuino, y aquel que quiera tener la autorrealización debe acercarse y refugiarse en un maestro espiritual genuino para lograr el verdadero éxito.
TEXTO 4
nijagrāhaujasā vīraḥ
kaliṁ digvijaye kvacit
nṛpa-liṅga-dharaṁ śūdraṁ
ghnantaṁ go-mithunaṁ padā
SINÓNIMOS
nijagrāha —suficientemente castigado; ojasā —con destreza; vīraḥ —héroe valiente; kalim —a Kali , el amo de la era; digvijaye —en camino a conquistar el mundo; kvacit —érase una vez; nṛpa – liṅga – dharam —aquel que pasa vestido de rey; śūdram —la clase baja; ghnantam —doliendo; gomithunam — una vaca y un toro; padā —en la pierna.
TRADUCCIÓN
Una vez, cuando Mahārāja Parīkṣit iba de camino a conquistar el mundo, vio al maestro de Kali – yuga , que era inferior a un śūdra , disfrazado de rey y lastimando las patas de una vaca y un toro. El rey inmediatamente lo agarró para aplicarle el castigo suficiente.
SIGNIFICADO
El propósito de que un rey salga a conquistar el mundo no es el de engrandecerse a sí mismo. Mahārāja Parīkṣit salió a conquistar el mundo después de su ascenso al trono, pero no con el propósito de agredir a otros estados. Era el Emperador del mundo y todos los estados pequeños ya estaban bajo su régimen. Su propósito al salir era ver cómo iban las cosas en términos del estado piadoso. El rey, siendo el representante del Señor, tiene que ejecutar debidamente la voluntad del Señor. No se trata de engrandecimiento personal. Así, tan pronto como Mahārāja Parīkṣit vio que un hombre de clase baja vestido de rey estaba lastimando las piernas de una vaca y un toro, lo arrestó y castigó de inmediato. El rey no puede tolerar insultos hacia el animal más importante, la vaca, ni puede tolerar la falta de respeto hacia el hombre más importante, el brāhmaṇa . La civilización humana significa promover la causa de la cultura brahmínica y, para mantenerla, la protección de las vacas es esencial. Hay un milagro en la leche, ya que contiene todas las vitaminas necesarias para mantener las condiciones fisiológicas humanas para alcanzar logros superiores. La cultura brahmínica sólo puede avanzar cuando el hombre es educado para desarrollar la cualidad de la bondad, y para ello existe una necesidad primordial de alimentos preparados con leche, frutas y cereales. Mahārāja Parīkṣit quedó asombrado al ver que un śūdra negro , vestido como un gobernante, estaba maltratando a una vaca, el animal más importante de la sociedad humana.
La era de Kali significa mala gestión y disputas. Y la causa fundamental de toda mala gestión y disputa es que al timón de la dirección del Estado llegan hombres sin valor, con modales de hombres de clase baja, que no tienen mayores ambiciones en la vida. Tales hombres en el puesto de rey seguramente primero dañarán a la vaca y a la cultura brahmínica, empujando así a toda la sociedad hacia el infierno. Mahārāja Parīkṣit , a pesar de su formación, captó el olor de esta causa fundamental de todas las disputas del mundo. Por eso quiso detenerlo desde el principio.
TEXTO 5
saunaka uvāca
kasya hetor nijagrāha
kaliṁ digvijaye nṛpaḥ
nṛdeva-cihna-dhṛk śūdra-
ko ‘sau gāṁ yaḥ padāhanat
tat kathyatāṁ mahā-bhāga
yadi kṛṣṇa-kathāśrayam
SINÓNIMOS
śaunakaḥ uvāca —Śaunaka Ṛṣi dijo; kasya —para qué; hetoḥ —razón; nijagrāha —suficientemente castigado; kalim —el amo de la era de Kali ; digvijaye —durante su gira mundial; nṛpaḥ —el Rey; nṛ – deva —persona real; cihna – dhṛk —decorado como; śūdrakaḥ —el más bajo de los śūdras; asau —él; gām —vaca; yaḥ —aquel que; padā ahanat —golpeó la pierna; tat —todo eso; kathyatām —por favor describe; mahā – bhāga —¡oh, muy afortunado!; yadi —si, sin embargo; kṛṣṇa —acerca de Kṛṣṇa ; kathā – āśrayam —relacionado con Sus temas.
TRADUCCIÓN
Śaunaka Ṛṣi preguntó: ¿Por qué Mahārāja Parīkṣit simplemente lo castigó, si era el más bajo de los śūdras, se había vestido como un rey y había golpeado a una vaca en la pierna? Por favor, describe todos estos incidentes si se relacionan con los temas del Señor Kṛṣṇa .
SIGNIFICADO
Śaunaka y los ṛṣis quedaron asombrados al oír que el piadoso Mahārāja Parīkṣit simplemente castigó al culpable y no lo mató. Esto sugiere que un rey piadoso como Mahārāja Parīkṣit debería haber matado de inmediato a un delincuente que quería engañar al público vistiéndose como un rey y al mismo tiempo atreverse a insultar al más puro de los animales: una vaca. Sin embargo, los ṛṣis de aquellos días ni siquiera podían imaginar que en los días avanzados de la era de Kali los śūdras más bajos serían elegidos administradores y abrirían mataderos organizados para matar vacas. De todos modos, aunque escuchar acerca de un śūdraka que engañaba e insultaba a una vaca no era muy interesante para los grandes ṛṣṣis, ellos querían escuchar acerca de ello para ver si el evento tenía alguna conexión con el Señor Kṛṣṇa . Simplemente estaban interesados ​​en los temas del Señor Kṛṣṇa , pues vale la pena escuchar cualquier cosa que esté relacionada con la narración de Kṛṣṇa . Hay muchos temas en el Bhāgavatam sobre sociología, política, economía, asuntos culturales, etc., pero todos ellos están relacionados con Kṛṣṇa y, por lo tanto, vale la pena escucharlos. Kṛṣṇa es el ingrediente purificador de todos los asuntos, independientemente de cuáles sean. En el mundo mundano, todo es impuro debido a que es producto de las tres cualidades mundanas. Sin embargo, el agente purificador es Kṛṣṇa .
TEXTO 6
athavāsya padāmbhoja-
makaranda-lihāṁ satām
kim anyair asad-ālāpair
āyuṣo yad asad-vyayaḥ
SINÓNIMOS
athavā —de lo contrario; asya —de Suyo (del Señor Kṛṣṇa); pada – ambhoja —pies de loto; makaranda – lihām — de aquellos que lamen la miel de esa flor de loto; satām —de aquellos que han de existir eternamente; kim anyaiḥ —de qué sirve cualquier otra cosa; asat —ilusorio; ālāpaiḥ —temas; āyuṣaḥ —de la duración de la vida; yat —lo que es; asat – vyayaḥ —desperdicio innecesario de vida.
TRADUCCIÓN
Los devotos del Señor están acostumbrados a lamer la miel que se obtiene de los pies de loto del Señor. ¿De qué sirven temas que simplemente desperdician la valiosa vida de uno?
SIGNIFICADO
El Señor Kṛṣṇa y Sus devotos están ambos en el plano trascendental; por eso, los temas del Señor Kṛṣṇa y de Sus devotos puros son igualmente buenos. La Batalla de Kurukṣetra está llena de política y diplomacia, pero debido a que los temas están relacionados con el Señor Kṛṣṇa , el Bhagavad- gītā es adorado en todo el mundo. No hay necesidad de erradicar la política, la economía, la sociología, etc., que son mundanas para los mundanos. Para un devoto puro, que en realidad está relacionado con el Señor, esas cosas mundanas son trascendentales si encajan con el Señor o con Sus devotos puros. Hemos oído y hablado acerca de las actividades de los Pāṇḍavas, y ahora estamos tratando los temas de Mahārāja Parīkṣit , pero como todos esos temas están relacionados con el Señor Śrī Kṛṣṇa , todos son trascendentales, y los devotos puros tienen gran interés en escuchar. a ellos. Ya hemos analizado este asunto en relación con las oraciones de Bhīṣmadeva.
Nuestra duración de vida no es muy larga y no hay certeza de cuándo se nos ordenará dejar todo para la siguiente etapa. Por lo tanto, es nuestro deber velar por que no se desperdicie ni un momento de nuestra vida en temas que no estén relacionados con el Señor Kṛṣṇa . No vale la pena escuchar ningún tema, por agradable que sea, si está desprovisto de relación con Kṛṣṇa .
El planeta espiritual, Goloka Vṛndāvana , la morada eterna del Señor Kṛṣṇa , tiene la forma del verticilo de una flor de loto. Incluso cuando el Señor desciende a cualquiera de los planetas mundanos, lo hace manifestando Su propia morada tal como es. Así, Sus pies permanecen siempre sobre el mismo gran verticilo de la flor de loto. Sus pies también son tan hermosos como la flor de loto. Por eso se dice que el Señor Kṛṣṇa tiene pies de loto.
Un ser vivo es eterno por constitución. Está, por así decirlo, en el remolino del nacimiento y la muerte debido a su contacto con la energía material. Liberada de esa energía material, la entidad viviente queda liberada y es elegible para regresar al hogar, de regreso a Dios. Aquellos que desean vivir para siempre sin cambiar sus cuerpos materiales no deben perder tiempo valioso en temas que no sean los relacionados con el Señor Kṛṣṇa y Sus devotos.
TEXTO 7
kṣudrāyuṣāṁ nṛṇām aṅga
martyānām ṛtam icchatām
ihopahūto bhagavān
mṛtyuḥ śāmitra-karmaṇi
SINÓNIMOS
kṣudra —muy pequeña; āyuṣām —de la duración de la vida; nṛṇām —de los seres humanos; aṅga — ¡oh, Sūta Gosvāmī!; martyānām —de aquellos que seguramente encontrarán la muerte; ṛtam —vida eterna; icchatām —de aquellos que lo desean; iha —aquí; upahūtaḥ —llamado por estar presente; bhagavān —que representa al Señor; mṛtyuḥ —el controlador de la muerte, Yamarāja; śāmitra —suprimiendo; karmaṇi —actuaciones.
TRADUCCIÓN
¡Oh, Sūta Gosvāmī!, entre los hombres hay quienes desean liberarse de la muerte y obtener la vida eterna. Escapan del proceso de matanza llamando al controlador de la muerte, Yamarāja.
SIGNIFICADO
La entidad viviente, a medida que pasa de la vida animal inferior a un ser humano superior y gradualmente a una inteligencia superior, se vuelve ansiosa por liberarse de las garras de la muerte. Los científicos modernos tratan de evitar la muerte mediante el avance fisicoquímico del conocimiento, pero, ¡ay!, el controlador de la muerte, Yamarāja, es tan cruel que no perdona ni siquiera la vida del propio científico. El científico que propone la teoría de detener la muerte mediante el avance del conocimiento científico, cuando Yamarāja lo llama, se convierte en víctima de la muerte. Qué decir de detener la muerte, nadie puede mejorar el corto período de la vida ni siquiera en una fracción de momento. La única esperanza de suspender el cruel proceso de matanza de Yamarāja es llamarlo para que escuche y cante el santo nombre del Señor. Yamarāja es un gran devoto del Señor, y le gusta que los devotos puros, quienes están constantemente ocupados en el servicio devocional del Señor, lo inviten a kīrtanas y sacrificios. Así, los grandes sabios, encabezados por Śaunaka y otros, invitaron a Yamarāja a asistir al sacrificio celebrado en Naimiṣāraṇya. Esto era bueno para aquellos que no querían morir.
TEXTO 8
na kaścin mriyate tāvad
yāvad āsta ihāntakaḥ
etad-arthaṁ hi bhagavān
āhūtaḥ paramarṣibhiḥ
aho nṛ-loke pīyeta
hari-līlāmṛtaṁ vacaḥ
SINÓNIMOS
na —no; kaścit —cualquiera; mriyate —morirá; tāvat —hasta luego; yāvat —mientras; āste —está presente; iha —aquí; antakaḥ —aquel que causa el fin de la vida; etat —esto; artham —razón; hola —ciertamente; bhagavān —el representante del Señor; āhūtaḥ —invitado; parama – ṛṣibhiḥ —por los grandes sabios; aho —ay; nṛ – loke —en la sociedad humana; pīyeta —que beban; hari – līlā —pasatiempos trascendentales del Señor; amṛtam —néctar para la vida eterna; vacaḥ —narraciones.
TRADUCCIÓN
Mientras Yamarāja, quien causa la muerte de todos, esté presente aquí, nadie encontrará la muerte. Los grandes sabios han invitado al controlador de la muerte, Yamarāja, que es el representante del Señor. Los seres vivos que están bajo su control deben aprovechar el oído del néctar inmortal en la forma de esta narración de los pasatiempos trascendentales del Señor.
SIGNIFICADO
A todo ser humano no le gusta encontrarse con la muerte, pero no sabe cómo deshacerse de la muerte. El remedio más seguro para evitar la muerte es acostumbrarse a escuchar los nectáreos pasatiempos del Señor tal como se narran sistemáticamente en el texto del Śrīmad – Bhāgavatam . Por lo tanto, aquí se aconseja que cualquier ser humano que desee liberarse de la muerte debe seguir este curso de vida recomendado por los ṛṣis encabezados por Śaunaka.
TEXTO 9
mandasya manda-prajñasya
vayo mandāyuṣaś ca vai
nidrayā hriyate naktaṁ
divā ca vyartha-karmabhiḥ
SINÓNIMOS
mandasya —de los perezosos; manda —insignificante; prajñasya —de inteligencia; vayaḥ —edad; manda —corto; āyuṣaḥ —de la duración de la vida; ca —y; vai —exactamente; nidrayā —durmiendo; hriyate —fallece; naktam —noche; divā —durante el día; ca —también; vyartha —para nada; karmabhiḥ —por actividades.
TRADUCCIÓN
Seres humanos perezosos, de inteligencia insignificante y de corta duración de vida, se pasan la noche durmiendo y el día realizando actividades que son en vano.
SIGNIFICADO
Los menos inteligentes no conocen el valor real de la forma de vida humana. La forma humana es un don especial de la naturaleza material en el proceso de imponer estrictas leyes de miserias sobre el ser viviente. Es una oportunidad de lograr el mayor beneficio de la vida, es decir, salir del enredo del nacimiento y la muerte repetidos. Los inteligentes cuidan de este importante don esforzándose denodadamente por salir del enredo. Pero los menos inteligentes son perezosos e incapaces de valorar el regalo del cuerpo humano para lograr la liberación de las ataduras materiales; se interesan más en el llamado desarrollo económico y trabajan muy duro durante toda la vida simplemente para el disfrute sensorial del cuerpo temporal. La ley de la naturaleza también permite el disfrute de los sentidos a los animales inferiores, y por eso el ser humano también está destinado a una cierta cantidad de disfrute de los sentidos según su vida pasada o presente. Pero definitivamente uno debería tratar de comprender que el disfrute de los sentidos no es el objetivo final de la vida humana. Aquí se dice que durante el día uno trabaja «para nada» porque el objetivo no es más que el disfrute de los sentidos. Podemos observar particularmente cómo el ser humano se dedica a nada en las grandes ciudades y en las ciudades industriales. Hay muchísimas cosas fabricadas por la energía humana, pero todas ellas están destinadas al disfrute de los sentidos y no a liberarnos del cautiverio material. Y después de trabajar duro durante el día, un hombre cansado duerme o adopta hábitos sexuales por la noche. Ése es el programa de la vida civilizada materialista para los menos inteligentes. Por eso aquí se los designa como perezosos, desafortunados y de corta duración.
TEXTO 10
sūta uvāca
yadā parīkṣit kuru-jāṅgale ‘vasat
kaliṁ praviṣṭaṁ nija-cakravartite
niśamya vārtām anatipriyāṁ tataḥ
śarāsanaṁ saṁyuga-śauṇḍir ādade
SINÓNIMOS
sūtaḥ uvāca — Sūta Gosvāmī dijo; yadā —cuando; parīkṣit — Mahārāja Parīkṣit ; kuru – jāṅgale —en la capital del imperio de Kuru; avasat —residía; kalim —los síntomas de la era de Kali ; praviṣṭam —entró; nija – cakravartite —dentro de su jurisdicción; niśamya —escuchando así; vārtām —noticias; anati – priyām —no muy apetecible; tataḥ —después; śarāsanam —flechas y arco; saṁyuga —habiendo tenido la oportunidad de; śauṇḍiḥ —actividades marciales; ādade —tomó.
TRADUCCIÓN
Sūta Gosvāmī dijo: Mientras Mahārāja Parīkṣit residía en la capital del imperio Kuru , los síntomas de la era de Kali comenzaron a infiltrarse dentro de la jurisdicción de su estado. Cuando se enteró de esto, no le pareció muy agradable el asunto. Sin embargo, esto le dio la oportunidad de luchar. Tomó su arco y sus flechas y se preparó para las actividades militares.
SIGNIFICADO
La administración estatal de Mahārāja Parīkṣit era tan perfecta que él se encontraba sentado pacíficamente en su capital. Pero recibió la noticia de que los síntomas de la era de Kali ya se habían infiltrado en la jurisdicción de su estado, y no le gustó la noticia. ¿Cuáles son los síntomas de la era de Kali ? Son (1) conexión ilícita con mujeres, (2) indulgencia en el consumo de carne, (3) intoxicación y (4) placer en el juego. La era de Kali significa literalmente la era de las disputas, y los cuatro síntomas antes mencionados en la sociedad humana son las causas fundamentales de todo tipo de disputas. Mahārāja Parīkṣit escuchó que algunas personas del estado ya habían adoptado esos síntomas, y quiso tomar medidas inmediatas contra esas causas de malestar. Esto significa que, al menos hasta el régimen de Mahārāja Parīkṣit , esos síntomas de la vida pública eran prácticamente desconocidos, y tan pronto como se detectaban levemente, él quería erradicarlos. La noticia no le agradó, pero en cierto modo lo fue, porque Mahārāja Parīkṣit tuvo la oportunidad de luchar. No había necesidad de luchar con estados pequeños porque todos estaban pacíficamente bajo su subordinación, pero los malhechores de Kali – yuga le dieron a su espíritu de lucha una oportunidad de exhibición. Un rey kṣatriya perfecto siempre está jubiloso tan pronto como tiene la oportunidad de luchar, del mismo modo que un deportista se muestra ansioso cuando existe la posibilidad de participar en un encuentro deportivo. No hay duda de que en la era de Kali tales síntomas estén predestinados. Si es así, ¿por qué entonces hubo preparación para combatir esos síntomas? Estos argumentos los ofrecen hombres perezosos y desafortunados. En la temporada de lluvias, la lluvia está predestinada y, sin embargo, la gente toma precauciones para protegerse. De manera similar, en la era de Kali los síntomas mencionados anteriormente seguramente se infiltrarán en la vida social, pero es deber del estado salvar a los ciudadanos de la asociación de los agentes de la era de Kali . Mahārāja Parīkṣit quería castigar a los malhechores que se entregaban a los síntomas de Kali , y así salvar a los ciudadanos inocentes que eran puros en hábitos debido a la cultura de la religión. Es deber del rey brindar esa protección, y Mahārāja Parīkṣit tenía toda la razón cuando se preparó para luchar.
TEXTO 11
svalaṅkṛtaṁ śyāma-turaṅga-yojitaṁ
rathaṁ mṛgendra-dhvajam āśritaḥ purāt
vṛto rathāśva-dvipapatti-yuktayā
sva-senayā digvijayāya nirgataḥ
SINÓNIMOS
su – alaṅkṛtam —muy bien decorado; śyāma —negro; turaṅga —caballos; yojitam —atacado; ratham —carro; mṛga — indra —león; dhvajam —marcado; āśritaḥ —bajo la protección; purāt —de la capital; vṛtaḥ —rodeado de; ratha —aurigas; aśva —caballería; dvipapatti —elefantes; yuktayā —estando así equipado; sva – senayā —junto con la infantería; digvijayāya —con el propósito de conquistar; nirgataḥ —salió.
TRADUCCIÓN
Mahārāja Parīkṣit estaba sentado en un carro tirado por caballos negros. Su bandera estaba marcada con el signo de un león. Estando tan condecorado y rodeado de aurigas, caballería, elefantes y soldados de infantería, salió de la capital para conquistar en todas direcciones.
SIGNIFICADO
Mahārāja Parīkṣit se distingue de su abuelo Arjuna , porque su carro lo tiraban caballos negros en lugar de caballos blancos. Marcó su bandera con la marca de un león y su abuelo marcó la suya con la marca de Hanumānjī. Una procesión real como la de Mahārāja Parīkṣit, rodeada de carros, caballería, elefantes, infantería y banda bien decorados, no sólo es agradable a la vista, sino que también es un signo de una civilización que es estética incluso en el frente de combate.
TEXTO 12
bhadrāśvaṁ ketumālaṁ ca
bhārataṁ cottarān kurūn
kimpuruṣādīni varṣāṇi
vijitya jagṛhe balim
SINÓNIMOS
bhadrāśvam — Bhadrāśva ; ketumālam — Ketumāla ; ca —también; bhāratam — Bhārata ; ca —y; uttarān —los países del norte; kurūn —el reino de ladinastía Kuru ; kimpuruṣa – ādīni —un país más allá del lado norte del Himalaya; varṣāṇi —partes del planeta Tierra; vijitya —conquistando; jagṛhe —exigido; balim —fuerza.
TRADUCCIÓN
Mahārāja Parīkṣit conquistó entonces todas las partes del planeta terrestre ( Bhadrāśva , Ketumāla , Bhārata , los Kuru del norte , Kimpuruṣa , etc.) y exigió tributos a sus respectivos gobernantes.
SIGNIFICADO
Bhadrāśva : Es una isla cerca de Meru Parvata . Hay una descripción de esta isla en el Mahābhārata ( Bhīṣma parva 7.16-18). La descripción fue narrada por Sañjaya a Dhṛtarāṣṭra .
Mahārāja Yudhiṣṭhira también conquistó esta isla, por lo que la provincia quedó incluida dentro de la jurisdicción de su imperio. Mahārāja Parīkṣit fue declarado anteriormente emperador de todas las tierras gobernadas por su abuelo, pero aún así tuvo que establecer su supremacía mientras estaba fuera de su capital para exigir tributo a esos estados.
Ketumāla : Este planeta Tierra está dividido en siete partes, y según otros está dividido en nueve partes. Esta Tierra se llama Jambūdvīpa y está dividida en nueve varṣas. Bhārata – varṣa es uno de los nueve varṣas antes mencionados . En el contexto geográfico moderno, esos varṣas reciben el nombre de continentes. A Ketumāla se le describe como uno de los varṣas mencionados anteriormente. Se dice que en este varṣa las mujeres son las más hermosas . Arjuna también conquistóeste varṣa . Una descripción de esta parte del mundo está disponible en el Mahābhārata ( Sabhā Parva 286.32-33).
Se dice que esta parte del mundo está situada en el lado occidental de Meru Parvata , y los habitantes de esta provincia solían vivir hasta diez mil años ( Bhīṣma Parva 6.16.31-32). Los seres humanos que viven en esta parte del globo son de color dorado y las mujeres se parecen a los ángeles del cielo. Los habitantes están libres de todo tipo de enfermedades y dolores.
Bhārata – varṣa : Esta parte del mundo es también uno de los nueve varṣas del Jambūdvīpa , o planeta terrestre. A cada planeta también se le llama a veces dvīpa debido a que es una isla en el insondable espacio exterior. En realidad, cada planeta es una isla en el océano aireado del espacio exterior. Jambūdvīpa es sólo una de las innumerables islas en este aireado océano del espacio. En el Mahābhārata ( Bhīṣma Parva , Capítulos 9-10) se dauna descripción de Bhārata – varṣa .
Uttarāḥ : Según Śrīdhara Svāmī estas partes del mundo se llaman Ilāvṛta – varṣa , o los países mediterráneos de Europa. La descripción del Ilāvṛta – varṣa se da en el Mahābhārata ( Sabhā Parva 28.7-8) de la siguiente manera:
nagarāṁś ca vanāṁś caiva
nadīś ca vimalodakāḥ
puruṣān deva -kalpāṁś ca
nārīś ca priya – darśanāḥ
adṛṣṭa – pūrvān subhagān
sa dadarśa dhanañjayaḥ
sadanāni ca śubhrāṇi
nārīś cāpsarasāṁ nibhāḥ
Aquí se menciona dos veces que las mujeres son hermosas, y algunas de ellas son iguales a las a psarās , o mujeres celestiales. Por tanto, los países mencionados se encuentran alrededor de la costa mediterránea.
Kimpuruṣa – varṣa : Se dice que está situado más allá del lado norte de Darjelling Dhavala Giri y probablemente puede ser un país como Nepal, Bután , Tíbet y China. Estas partes del mundo también fueron conquistadas por Arjuna ( Sabhā Parva 28.1-2). Los Kimpuruṣas son descendientes de la hija de Dakṣa . Cuando Mahārāja Yudhiṣṭhira celebró un sacrificio de caballo, los habitantes de esos países también estuvieron presentes para participar en el festival y pagaron tributos al Emperador. Esta parte del mundo se llama Kimpuruṣa – varṣa , o a veces las provincias del Himalaya (Himavatī). Se dice que Śukadeva Gosvāmī nació en estas provincias del Himalaya y llegó a Bhārata – varṣa después de cruzar los países del Himalaya.
En otras palabras, Mahārāja Parīkṣit conquistó todo el mundo, es decir, todos los continentes que lindan con todos los mares y océanos en todas direcciones, es decir, las partes oriental, occidental, septentrional y meridional del mundo.
TEXTOS 13-15
tatra tatropaśṛṇvānaḥ
sva-pūrveṣāṁ mahātmanām
pragīyamāṇaṁ ca yaśaḥ
kṛṣṇa-māhātmya-sūcakam
ātmānaṁ ca paritrātam
aśvatthāmno ‘stra-tejasaḥ
snehaṁ ca vṛṣṇi-pārthānāṁ
teṣāṁ bhaktiṁ ca keśave
tebhyaḥ parama-santuṣṭaḥ
prīty-ujjṛmbhita-locanaḥ
mahā-dhanāni vāsāṁsi
dadau hārān mahā-manāḥ
SINÓNIMOS
tatra tatra —todos los lugares que visitó el rey; upaśṛṇvānaḥ —escuchaba continuamente; sva – pūrveṣām —sobre sus propios antepasados; mahā – ātmanām — todos ellos grandes devotos del Señor; pragīyamāṇam —a aquellos que se dirigían así; ca —también; yaśaḥ —glorias; kṛṣṇa — el Señor Kṛṣṇa ; māhātmya —actos gloriosos; sūcakam —indicando; ātmānam —su ser personal; ca —también; paritrātam —liberado; aśvatthāmnaḥ —de Aśvatthāmā ; astra —arma; tejasaḥ —poderosos rayos; sneham —afecto; ca —también; vṛṣṇi – pārthānām —entre los descendientes de Vṛṣṇi y los de Pṛthā ; teṣām —de todos ellos; bhaktim —devoción; ca —también; keśave —al Señor Kṛṣṇa ; tebhyaḥ —a ellos; parama —extremadamente; santuṣṭaḥ —complacido; prīti —atracción; ujjṛmbhita —agradablemente abierta; locanaḥ —aquel que tiene esos ojos; mahā – dhanāni —riquezas valiosas; vāsāṁsi —ropa; dadau —dio en caridad; hārān —collar; mahā – manāḥ —aquel que tiene una perspectiva más amplia.
TRADUCCIÓN
Dondequiera que visitaba el Rey, escuchaba continuamente las glorias de sus grandes antepasados, quienes eran todos devotos del Señor, y también de los actos gloriosos del Señor Kṛṣṇa . También escuchó cómo él mismo había sido protegido por el Señor del poderoso calor del arma de Aśvatthāmā . La gente también mencionó el gran afecto entre los descendientes de Vṛṣṇi y Pṛthā debido a la gran devoción de esta última por el Señor Keśava . El Rey, muy complacido con los cantores de tales glorias, abrió los ojos con gran satisfacción. Por magnanimidad, tuvo el agrado de regalarles collares y ropas muy valiosas.
SIGNIFICADO
Reyes y grandes personalidades del estado reciben discursos de bienvenida. Éste es un sistema que data de tiempos inmemoriales, y Mahārāja Parīkṣit , como era uno de los emperadores más conocidos del mundo, también recibió discursos de bienvenida en todas partes del mundo cuando visitó esos lugares. El tema de esos discursos de bienvenida fue Kṛṣṇa . Kṛṣṇa significa Kṛṣṇa y Sus devotos eternos, como rey significa el rey y sus asociados confidenciales.
Kṛṣṇa y Sus devotos puros no pueden separarse y, por lo tanto, glorificar al devoto significa glorificar al Señor y viceversa. Mahārāja Parīkṣit no se habría alegrado de oír hablar de las glorias de sus antepasados, como Mahārāja Yudhiṣṭhira y Arjuna , si no hubieran estado relacionados con los actos del Señor Kṛṣṇa . El Señor desciende específicamente para liberar a Sus devotos ( paritrāṇāya sādhūnām [Bg. 4.8 ]). Los devotos son glorificados por la presencia del Señor porque no pueden vivir ni un momento sin la presencia del Señor y Sus diferentes energías. El Señor está presente para el devoto mediante Sus actos y glorias, y por eso Mahārāja Parīkṣit sintió la presencia del Señor cuando fue glorificado por Sus actos, especialmente cuando fue salvado por el Señor en el vientre de su madre. Los devotos del Señor nunca están en peligro, pero en el mundo material, que está lleno de peligros a cada paso, los devotos aparentemente se encuentran en situaciones peligrosas, y cuando el Señor los salva, el Señor es glorificado. El Señor Kṛṣṇa no habría sido glorificado como orador del Bhagavad- gītā si Sus devotos como los Pāṇḍavas no hubieran estado enredados en el campo de batalla de Kurukṣetra . Todos esos actos del Señor se mencionaron en los discursos de bienvenida, y Mahārāja Parīkṣit , lleno de satisfacción, recompensó a quienes los presentaban. La diferencia entre la presentación de discursos de bienvenida hoy y los de aquellos días es que antes los discursos de bienvenida se presentaban a una persona como Mahārāja Parīkṣit . Los discursos de bienvenida estuvieron llenos de hechos y cifras, y quienes los presentaron fueron suficientemente recompensados, mientras que en la actualidad los discursos de bienvenida no siempre se presentan con declaraciones objetivas sino para complacer al titular del cargo, y a menudo están llenos de mentiras halagadoras. Y rara vez quienes presentan discursos tan bienvenidos son recompensados ​​por el pobre receptor.
TEXTO 16
sārathya-pāraṣada-sevana-sakhya-dautya-
vīrāsanānugamana-stavana-praṇāmān
snigdheṣu pāṇḍuṣu jagat-praṇatiṁ ca viṣṇor
bhaktiṁ karoti nṛ-patiś caraṇāravinde
SINÓNIMOS
sārathya —aceptación del puesto de auriga; pāraṣada —aceptación de la presidencia en la asamblea del sacrificio Rājasūya ; sevana —ocupar la mente constantemente en el servicio del Señor; sakhya —pensar en el Señor como en un amigo; dautya —aceptación del puesto de mensajero; vīra – āsana — aceptación del puesto de vigilante con la espada desenvainada por la noche; anugamana —siguiendo los pasos; stavana —ofrecimiento de oraciones; praṇāmān —ofreciendo reverencias; snigdheṣu —a aquellos que son maleables a la voluntad del Señor; pāṇḍuṣu —a los hijos de Pāṇḍu ; jagat —lo universal; praṇatim —aquel a quien se obedece; ca —y; viṣṇoḥ —de Viṣṇu ; bhaktim —devoción; karoti —hace; nṛ – patiḥ —el Rey; caraṇa – aravinde —a Sus pies de loto.
TRADUCCIÓN
Mahārāja Parīkṣit escuchó que, por Su misericordia sin causa, el Señor Kṛṣṇa [ Viṣṇu ], a quien todo el mundo obedece, prestó toda clase de servicios a los maleables hijos de Pāṇḍu , aceptando puestos que iban desde auriga hasta presidente, mensajero, amigo, vigilante nocturno, etc. , de acuerdo con la voluntad de los Pāṇḍavas, obedeciéndoles como un sirviente y ofreciendo reverencias como alguien más joven en años. Cuando escuchó esto, Mahārāja Parīkṣit quedó abrumado por la devoción a los pies de loto del Señor.
SIGNIFICADO
El Señor Kṛṣṇa lo es todo para los devotos puros como los Pāṇḍavas. El Señor era para ellos el Señor Supremo, el maestro espiritual, la Deidad adorable, el guía, el auriga, el amigo, el sirviente, el mensajero y todo lo que podían concebir. Y así el Señor también correspondió a los sentimientos de los Pāṇḍavas. Mahārāja Parīkṣit , como devoto puro del Señor, podía apreciar la reciprocidad trascendental del Señor hacia los sentimientos de Sus devotos, y, por eso, él mismo también estaba abrumado por los tratos del Señor. Simplemente apreciando los tratos del Señor con Sus devotos puros, uno puede alcanzar la salvación. Los tratos del Señor con Sus devotos parecen ser tratos humanos ordinarios, pero aquel que los conoce en verdad se vuelve inmediatamente elegible para regresar al hogar, de regreso a Dios. Los Pāṇḍavas eran tan maleables a la voluntad del Señor que podían sacrificar cualquier cantidad de energía para el servicio del Señor, y con esa determinación pura podían obtener la misericordia del Señor en cualquier forma que desearan.
TEXTO 17
tasyaivaṁ vartamānasya
pūrveṣāṁ vṛttim anvaham
nātidūre kilāścaryaṁ
yad āsīt tan nibodha me
SINÓNIMOS
tasya — de Mahārāja Parīkṣit ; evam —así; vartamānasya —permaneciendo absorto en ese pensamiento; pūrveṣām —de sus antepasados; vṛttim —buena ocupación; anvaham —día tras día; na —no; ati – dūre —lejos; kila —en verdad; āścaryam —asombroso; yat —eso; como era ; tat —que; nibodha —lo sabes; yo —de mí.
TRADUCCIÓN
Ahora puedes escuchar de mí lo que sucedió mientras Mahārāja Parīkṣit pasaba sus días escuchando acerca de las buenas ocupaciones de sus antepasados ​​y absorto en sus pensamientos.
TEXTO 18
dharmaḥ padaikena caran
vicchāyām upalabhya gām
pṛcchati smāśru-vadanāṁ
vivatsām iva mataram
SINÓNIMOS
dharmaḥ —la personalidad de los principios religiosos; padā —pierna; ekena —en uno solamente; caran —errante; vicchāyām —abandonado por la sombra del dolor; upalabhya —habiendo conocido; gām —la vaca; pṛcchati —preguntando; sma —con; aśru – vadanām —con lágrimas en el rostro; vivatsām —aquel que ha perdido a su descendencia; iva —como; mātaram —la madre.
TRADUCCIÓN
La personalidad de los principios religiosos, Dharma , deambulaba en forma de toro. Y conoció la personalidad de la tierra en la forma de una vaca que parecía llorar como una madre que había perdido a su hijo. Tenía lágrimas en los ojos y se perdió la belleza de su cuerpo. Así, el Dharma cuestionó a la tierra de la siguiente manera.
SIGNIFICADO
El toro es el emblema del principio moral y la vaca es la representante de la tierra. Cuando el toro y la vaca están de buen humor, se debe entender que la gente del mundo también está de buen humor. La razón es que el toro ayuda a la producción de cereales en el campo agrícola y la vaca produce leche, el milagro del valor alimentario agregado. Por lo tanto, la sociedad humana cuida con mucho cuidado a estos dos importantes animales para que puedan deambular alegremente por todas partes. Pero en la actualidad, en esta era de Kali, tanto el toro como la vaca están siendo sacrificados y consumidos como alimento por una clase de hombres que no conocen la cultura brahmínica. El toro y la vaca pueden protegerse para el bien de toda la sociedad humana simplemente mediante la difusión de la cultura brahmínica como la perfección suprema de todos los asuntos culturales. Mediante el avance de dicha cultura, se mantiene adecuadamente la moral de la sociedad y, por lo tanto, también se logran la paz y la prosperidad sin esfuerzos superfluos. Cuando la cultura brahmínica se deteriora, la vaca y el toro son maltratados y las acciones resultantes se destacan por los siguientes síntomas.
TEXTO 19
dharma uvāca
kaccid bhadre ‘nāmayam ātmanas te
vicchāyāsi mlāyateṣan mukhena
ālakṣaye bhavatīm antarādhiṁ
dūre bandhuṁ śocasi kañcanāmba
SINÓNIMOS
dharmaḥ uvāca — Dharma preguntó; kaccit —si; bhadre — señora ; anāmayam — muy sano y vigoroso; ātmanaḥ —yo; te —a ti; vicchāyā asi —parecen estar cubiertos por la sombra del dolor; mlāyatā —que oscurece; īṣat —ligeramente; mukhena —por la cara; ālakṣaye —miras; bhavatīm —a ti mismo; antarādhim —alguna enfermedad interna; dūre —muy distante; bandhum —amigo; śocasi —pensando en; kañcana —alguien; amba —Oh madre.
TRADUCCIÓN
Dharma [en forma de toro] preguntó: Señora , ¿no está usted sana y saludable? ¿Por qué estás cubierto por la sombra del dolor? Por tu cara parece que te has vuelto negro. ¿Estás padeciendo alguna enfermedad interna, o estás pensando en algún familiar que se encuentra lejos en un lugar lejano?
SIGNIFICADO
La gente del mundo en esta era de Kali siempre está llena de ansiedades. Todo el mundo padece algún tipo de dolencia. En los propios rostros de la gente de esta época, uno puede descubrir el índice de la mente. Cada uno siente la ausencia de su familiar que se encuentra fuera de casa. El síntoma particular de la era de Kali es que ninguna familia tiene ahora la bendición de vivir junta. Para ganarse la vida, el padre vive en un lugar lejos del hijo, o la esposa vive lejos del marido, etc. Hay sufrimientos por enfermedades internas, separación de personas cercanas y queridas y ansiedades por mantener el status quo. Estos son sólo algunos factores importantes que hacen que la gente de esta época siempre sea infeliz.
TEXTO 20
pādair nyūnaṁ śocasi maika-pādam
ātmānaṁ vā vṛṣalair bhokṣyamāṇam
āho surādīn hṛta-yajña-bhāgān
prajā uta svin maghavaty avarṣati
SINÓNIMOS
pādaiḥ —con tres patas; nyūnam —disminuido; śocasi —si te lamentas por eso; mā —mi; eka – pādam —sólo una pierna; ātmānam —propio cuerpo; vā —o; vṛṣalaiḥ —por los comedores de carne ilegales; bhokṣyamāṇam —para ser explotado; āhoḥ —en sacrificio; sura – ādīn —los semidioses autorizados; hṛta – yajña —desprovisto de sacrificios; bhāgān —compartir; prajāḥ —los seres vivientes; uta —aumentando; svit —si; maghavati —en el hambre y la escasez; avarṣati —debido a la falta de lluvia.
TRADUCCIÓN
Perdí mis tres piernas y ahora estoy parado sobre una sola. ¿Te estás lamentando por mi estado de existencia? ¿O estás muy ansioso porque de ahora en adelante los carnívoros ilegales te explotarán? ¿O estás en una situación lamentable porque los semidioses ahora están privados de su parte de las ofrendas de sacrificio porque no se realizan sacrificios en este momento? ¿O estás afligido por los seres vivientes debido a sus sufrimientos debido al hambre y la sequía?
SIGNIFICADO
Con el progreso de la era de Kali , cuatro cosas en particular, a saber, la duración de la vida, la misericordia, el poder de recogimiento y los principios morales o religiosos, disminuirán gradualmente. Dado que el Dharma , o los principios de la religión, se perderían en una proporción de tres sobre cuatro, el toro simbólico estaba parado sobre una sola pata. Cuando tres cuartas partes de la población del mundo entero se vuelven irreligiosas, la situación se convierte en un infierno para los animales. En la era de Kali , las civilizaciones impías crearán muchas de las llamadas sociedades religiosas en las que la Personalidad de Dios será directa o indirectamente desafiada. Y así, las sociedades de hombres infieles harán que el mundo sea inhabitable para el sector más sano de la gente. Hay gradaciones de seres humanos en términos de fe proporcional en la Suprema Personalidad de Dios. Los hombres fieles de primera clase son los vaiṣṇavas y los brāhmaṇas, luego los kṣatriyas, luego los vaiśyas, luego los śūdras, luego los mlecchas, los yavanas y, por último, los caṇḍālas. La degradación del instinto humano comienza con los mlecchas, y el estado de vida caṇḍāla es la última palabra en degradación humana. Todos los términos mencionados anteriormente en las Escrituras védicas nunca están destinados a ninguna comunidad o nacimiento en particular. Son distintas cualificaciones del ser humano en general. No se trata de derecho de nacimiento o de comunidad. Uno puede adquirir las respectivas calificaciones mediante sus propios esfuerzos, y así el hijo de un vaiṣṇava puede llegar a ser un mleccha , o el hijo de un caṇḍāla puede llegar a ser más que un brāhmaṇa , todo en términos de su asociación y relación íntima con el Señor Supremo.
A los carnívoros se les llama generalmente mlecchas. Pero no todos los carnívoros son mlecchas. Aquellos que aceptan carne según los mandatos de las Escrituras no son mlecchas, pero aquellos que aceptan carne sin restricciones se llaman mlecchas. La carne de res está prohibida en las Escrituras, y los seguidores de los Vedas ofrecen protección especial a los toros y las vacas . Pero en esta era de Kali , la gente explotará el cuerpo del toro y de la vaca como quieran, y así provocarán sufrimientos de diversos tipos.
La gente de esta época no realizará ningún sacrificio. A la población mleccha le importará muy poco la celebración de sacrificios, aunque la realización de sacrificios es esencial para las personas que se dedican materialmente al disfrute de los sentidos. En el Bhagavad- gītā se recomienda encarecidamente la realización de sacrificios (Bg. 3.14-16 ).
Los seres vivientes son creados por el creador Brahmā , y sólo para mantener al ser viviente creado progresivamente hacia el sendero de regreso a Dios, él también crea el sistema de realizar sacrificios. El sistema es que los seres vivos viven de los productos de cereales y vegetales, y al comer dichos alimentos obtienen el poder vital del cuerpo en forma de sangre y semen, y a partir de la sangre y el semen un ser vivo puede crear otros seres vivos. . Pero la producción de granos, pasto, etc. se hace posible gracias a la lluvia, y esta lluvia se hace caer adecuadamente mediante la realización de los sacrificios recomendados. Tales sacrificios están dirigidos por los ritos de los Vedas, a saber, Sāma , Yajur, Ṛg y Atharva . En el Manu – smṛti se recomienda que mediante ofrendas de sacrificio en el altar del fuego se complazca al dios del sol. Cuando el dios del sol está satisfecho, recoge adecuadamente agua del mar, y así se acumulan suficientes nubes en el horizonte y caen lluvias. Después de que caen suficientes lluvias, hay suficiente producción de cereales para los hombres y todos los animales y, por tanto, hay energía en el ser vivo para una actividad progresiva. Los mlecchas, sin embargo, hacen planes para instalar mataderos para matar toros y vacas junto con otros animales, pensando que prosperarán aumentando el número de fábricas y viviendo de alimentos animales sin preocuparse por la realización de sacrificios y la producción de cereales. Pero deben saber que también para los animales deben producir pasto y vegetales, de lo contrario los animales no pueden vivir. Y para producir pasto para los animales, se necesitan suficientes lluvias. Por lo tanto, en última instancia tienen que depender de la misericordia de semidioses como el dios del Sol, Indra y Candra , y esos semidioses deben quedar satisfechos mediante la realización de sacrificios.
Este mundo material es una especie de prisión, como hemos mencionado varias veces. Los semidioses son los siervos del Señor que velan por el mantenimiento adecuado de la prisión. Estos semidioses quieren ver que los seres vivientes rebeldes, que quieren sobrevivir sin fe, se vuelvan gradualmente hacia el poder supremo del Señor. Por lo tanto, en las Escrituras se recomienda el sistema de ofrecer sacrificios.
Los hombres materialistas quieren trabajar duro y disfrutar de resultados fruitivos para el disfrute de los sentidos. Por eso están cometiendo muchos tipos de pecados en cada paso de la vida. Sin embargo, aquellos que se dedican conscientemente al servicio devocional del Señor son trascendentales a todas las variedades de pecado y virtud. Sus actividades están libres de la contaminación de las tres modalidades de la naturaleza material. Para los devotos no hay necesidad de realizar sacrificios prescritos porque la vida misma del devoto es un símbolo de sacrificio. Pero las personas que se dedican a actividades fruitivas para el disfrute de los sentidos deben realizar los sacrificios prescritos porque ese es el único medio para liberarse de la reacción de todos los pecados cometidos por los trabajadores fruitivos. El sacrificio es el medio para contrarrestar esos pecados acumulados. Los semidioses se sienten complacidos cuando se realizan tales sacrificios, del mismo modo que los funcionarios de prisiones se sienten satisfechos cuando los prisioneros se convierten en súbditos obedientes. Sin embargo, el Señor Caitanya ha recomendado sólo un yajña o sacrificio, llamado saṅkīrtana – yajña , el canto de Hare Kṛṣṇa , en el que todos pueden participar. Así, tanto los devotos como los trabajadores fruitivos pueden obtener el mismo beneficio de las ejecuciones de saṅkīrtana – yajña .
TEXTO 21
arakṣyamāṇāḥ striya urvi bālān
śocasy atho puruṣādair ivārtān
vācaṁ devīṁ brahma-kule kukarmaṇy
abrahmaṇye rāja-kule kulāgryān
SINÓNIMOS
arakṣyamāṇāḥ —desprotegido; striyaḥ —mujeres; urvi —en la tierra; bālān —niños; śocasi —estás sintiendo compasión; atho —como tal; puruṣa – ādaiḥ —por hombres; iva —así; ārtān —aquellos que son infelices; vācam —vocabulario; devīm —la diosa; brahma – kule —en la familia del brāhmaṇa ; kukarmaṇi —actúa contra los principios de la religión; abrahmaṇye —personas contrarias a la cultura brahmínica; rāja – kule —en la familia administrativa; kula – agryān —la mayoría de las familias (los brāhmaṇas ).
TRADUCCIÓN
¿Sientes remordimiento por las mujeres y niños infelices que personas sin escrúpulos dejan desamparados? ¿O estás descontento porque la diosa del conocimiento está siendo manipulada por brāhmaṇas adictos a actos contrarios a los principios de la religión? ¿O te arrepientes de ver que los brāhmaṇas se han refugiado en familias administrativas que no respetan la cultura brahmínica?
SIGNIFICADO
En la era de Kali , las mujeres y los niños, junto con los brāhmaṇas y las vacas, serán gravemente descuidados y desprotegidos. En esta época, las conexiones ilícitas con las mujeres dejarán a muchas mujeres y niños sin cuidados. Circunstancialmente, las mujeres intentarán independizarse de la protección de los hombres, y el matrimonio se realizará como una cuestión de acuerdo formal entre hombre y mujer. En la mayoría de los casos, los niños no serán atendidos adecuadamente. Los brāhmaṇas son hombres tradicionalmente inteligentes, y por eso podrán alcanzar la educación moderna hasta el rango más alto, pero en lo que respecta a los principios morales y religiosos, serán los más caídos. La educación y el mal carácter van mal juntos, pero esas cosas van en paralelo. Los jefes administrativos como clase condenarán los principios de la sabiduría védica y preferirán dirigir un supuesto estado secular, y los supuestos brāhmaṇas educados serán comprados por administradores tan inescrupulosos. Incluso un filósofo y escritor de muchos libros sobre principios religiosos también puede aceptar un puesto elevado en un gobierno que niega todos los códigos morales de los śāstras. A los brāhmaṇas se les prohíbe específicamente aceptar ese tipo de servicio. Pero en esta época no sólo aceptarán el servicio, sino que lo harán incluso si es de la más baja calidad. Éstos son algunos de los síntomas de la era de Kali que son perjudiciales para el bienestar general de la sociedad humana.
TEXTO 22
kiṁ kṣatra-bandhūn kalinopasṛṣṭān
rāṣṭrāṇi vā tair avaropitāni
itas tato vāśana-pāna-vāsaḥ-
snāna-vyavāyonmukha-jīva-lokam
SINÓNIMOS
kim —si; kṣatra – bandhūn —los administradores indignos; kalinā —por la influencia de la era de Kali ; upasṛṣṭān —desconcertado; rāṣṭrāṇi —asuntos de estado; vā —o; taiḥ —por ellos; avaropitāni —desordenado; itaḥ —aquí; tataḥ —allí; vā —o; aśana —aceptar alimento; pāna —beber; vāsaḥ —residencia; snāna —baño; vyavāya —relaciones sexuales; unmukha —inclinado; jīva – lokam —sociedad humana.
TRADUCCIÓN
Los llamados administradores están ahora desconcertados por la influencia de esta era de Kali , y por eso han puesto en desorden todos los asuntos estatales. ¿Estás ahora lamentando este desorden? Ahora la población en general no sigue las reglas y regulaciones para comer, dormir, beber, aparearse, etc., y se inclina a realizarlas en cualquier lugar y en todas partes. ¿Estás infeliz por esto?
SIGNIFICADO
Hay algunas necesidades de vida a la par de las de los animales inferiores, y son comer, dormir, temer y aparearse. Estas exigencias corporales son tanto para los seres humanos como para los animales. Pero el ser humano no debe satisfacer tales deseos como los animales, sino como un ser humano. Un perro puede aparearse con una perra ante los ojos del público sin dudarlo, pero si lo hace un ser humano el acto será considerado una molestia pública y la persona será procesada penalmente. Por lo tanto, para el ser humano existen algunas reglas y regulaciones, incluso para cumplir con exigencias comunes. La sociedad humana evita tales reglas y regulaciones cuando está desconcertada por la influencia de la era de Kali . En esta época, la gente se entrega a tales necesidades de la vida sin seguir las reglas y regulaciones, y este deterioro de las reglas sociales y morales es ciertamente lamentable debido a los efectos dañinos de ese comportamiento bestial. En esta época, los padres y tutores no están contentos con el comportamiento de sus pupilos. Deben saber que tantos niños inocentes son víctimas de malas asociaciones otorgadas por la influencia de esta era de Kali . Sabemos por el Śrīmad- Bhāgavatam que Ajāmila , un inocente hijo de un brāhmaṇa , iba caminando por un camino y vio a una pareja śūdra abrazándose sexualmente. Esto atrajo al niño, y más tarde el niño se convirtió en víctima de todos los libertinajes. De brāhmaṇa puro , cayó a la posición de un miserable pilluelo, y todo se debió a malas compañías. En aquellos días sólo había una víctima como Ajāmila , pero en esta era de Kali los pobres estudiantes inocentes son víctimas diarias de los cines que atraen a los hombres sólo para el placer sexual. Ninguno de los supuestos administradores está capacitado en los asuntos de un kṣatriya . Los kṣatriyas están destinados a la administración, del mismo modo que los brāhmaṇas están destinados al conocimiento y la guía. La palabra kṣatra – bandhu se refiere a los llamados administradores o personas promovidas al puesto de administrador sin la formación adecuada por la cultura y la tradición. Hoy en día son promovidos a puestos tan exaltados por los votos de personas que han caído en las reglas y regulaciones de la vida. ¿Cómo pueden esas personas seleccionar a un hombre adecuado cuando ellas mismas están caídas en el nivel de vida? Por lo tanto, por influencia de la era de Kali , en todas partes, política, social o religiosamente, todo está patas arriba y, por tanto, para el hombre cuerdo todo es lamentable.
TEXTO 23
yadvāmba te bhūri-bharāvatāra-
kṛtāvatārasya harer dharitri
antarhitasya smaratī visṛṣṭā
karmāṇi nirvāṇa-vilambitāni
SINÓNIMOS
yadvā —eso puede ser; amba —¡oh, madre!; te —tu; bhūri —pesado; bhara —cargar; avatāra —disminuyendo la carga; kṛta —hecho; avatārasya —aquel que encarnó; hareḥ —del Señor Śrī Kṛṣṇa ; dharitri —¡oh, tierra!; antaḥ – hitasya — de Aquel que ahora está fuera de la vista; smaratī —mientras piensa en; visṛṣṭā —todo lo que se realizó; karmāṇi —actividades; nirvāṇa —salvación; vilambitāni —lo que implica.
TRADUCCIÓN
¡Oh, madre tierra!, la Suprema Personalidad de Dios, Hari , se encarnó como el Señor Śrī Kṛṣṇa sólo para descargar tu pesada carga. Todas Sus actividades aquí son trascendentales y cimentan el camino de la liberación. Ahora estás privado de Su presencia. Probablemente ahora esté pensando en esas actividades y sintiendo pena por su ausencia.
SIGNIFICADO
Las actividades del Señor incluyen la liberación, pero son más deliciosas que el placer derivado del nirvāṇa , o la liberación. Según Śrīla Jīva Gosvāmī y Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, la palabra utilizada aquí es nirvāṇa – vilambitāni , aquello que minimiza el valor de la liberación. Para alcanzar nirvāṇa , la liberación, uno tiene que someterse a un tipo severo de tapasya , austeridad, pero el Señor es tan misericordioso que encarna para disminuir la carga de la tierra. Simplemente con recordar esas actividades, uno puede desafiar el placer que se deriva del nirvāṇa y alcanzar la morada trascendental del Señor para asociarse con Él, eternamente ocupado en Su bienaventurado y amoroso servicio.
TEXTO 24
idaṁ mamacakṣva tavādhi-mūlaṁ
vasundhare yena vikarśitāsi
kālena vā te balināṁ balīyasā
surārcitaṁ kiṁ hṛtam amba saubhagam
SINÓNIMOS
idam —esto; mamá —a mí; ācakṣva —por favor, infórmanos; tava —tu; ādhimūlam —la causa fundamental de tus tribulaciones; vasundhare —oh, depósito de todas las riquezas; yena —por el cual; vikarśitā asi —reducido a mucha debilidad; kālena —por la influencia del tiempo; vā —o; te —tu; balinām —muy poderoso; balīyasā —más poderoso; sura – arcitam —adorado por los semidioses; kim —si; hṛtam —quitado; amba —madre; saubhagam —fortuna.
TRADUCCIÓN
Madre, tú eres la reserva de todas las riquezas. Por favor, infórmame de la causa fundamental de tus tribulaciones por las que has sido reducido a un estado tan débil. Pienso que la poderosa influencia del tiempo, que conquista a los más poderosos, podría haberte quitado por la fuerza toda tu fortuna, que era adorada incluso por los semidioses.
SIGNIFICADO
Por la gracia del Señor, todos y cada uno de los planetas se crean completamente equipados. Así que no sólo esta tierra está completamente equipada con todas las riquezas para el mantenimiento de sus habitantes, sino que también cuando el Señor desciende sobre la tierra, toda la tierra se enriquece tanto con todo tipo de opulencias que incluso los habitantes del cielo la adoran con todo afecto. . Pero por la voluntad del Señor, toda la tierra puede cambiar de inmediato. Él puede hacer y deshacer algo según su dulce voluntad. Por lo tanto, nadie debe considerarse autosuficiente o independiente del Señor.
TEXTO 25
dharany uvāca
bhavān hi veda tat sarvaṁ
yan māṁ dharmānupṛcchasi
caturbhir vartase yena
pādair loka-sukhāvahaiḥ
SINÓNIMOS
dharaṇī uvāca —la madre tierra respondió; bhavān —tu buen ser; hola —ciertamente; veda —conoce; tat sarvam —todo lo que me has preguntado; yat —eso; mām —de mí; dharma —¡oh, personalidad de principios religiosos!; anupṛcchasi —habéis preguntado uno tras otro; caturbhiḥ —por cuatro; vartase —tú existes; yena —por el cual; pādaiḥ —por las piernas; loka —en todos y cada uno de los planetas; sukha – āvahaiḥ —aumentando la felicidad.
TRADUCCIÓN
La deidad terrenal [en forma de vaca] respondió así a la personalidad de los principios religiosos [en forma de toro]: Oh Dharma , todo lo que me has preguntado te será conocido. Intentaré responder a todas esas preguntas. Una vez también tú fuiste sostenido por tus cuatro patas, y aumentaste la felicidad en todo el universo por la misericordia del Señor.
SIGNIFICADO
Los principios de la religión los establece el propio Señor, y el ejecutor de esas leyes es Dharmarāja o Yamarāja. Esos principios funcionan plenamente en la era de Satya – yuga ; en el Tretā – yuga se reducen en una fracción de un cuarto; en Dvāpara – yuga se reducen a la mitad, y en Kali – yuga se reducen a una cuarta parte, disminuyendo gradualmente hasta el punto cero, y luego tiene lugar la devastación. La felicidad en el mundo depende proporcionalmente del mantenimiento de los principios religiosos, individual o colectivamente. La mejor parte del valor es mantener los principios a pesar de todo tipo de adversidades. Así, uno puede ser feliz durante el transcurso de la vida y, en última instancia, regresar a Dios.
TEXTOS 26-30
satyaṁ śaucaṁ dayā kṣāntis
tyāgaḥ santoṣa ārjavam
śamo damas tapaḥ sāmyaṁ
titikṣoparatiḥ śrutam
jñānaṁ viraktir aiśvaryaṁ
śauryaṁ tejo balaṁ smṛtiḥ
svātantryaṁ kauśalaṁ kāntir
dhairyaṁ mārdavam eva ca
prāgalbhyaṁ praśrayaḥ śīlaṁ
saha ojo balaṁ bhagaḥ
gāmbhīryaṁ sthairyam āstikyaṁ
kīrtir māno ‘nahaṅkṛtiḥ
ete canye ca bhagavan
nityā yatra mahā-guṇāḥ
prārthyā mahattvam icchadbhir
na viyanti sma karhicit
tenāhaṁ guṇa-pātreṇa
śrī-nivāsena sāmpratam
śocāmi rahitaṁ lokaṁ
pāpmanā kalinekṣitam
SINÓNIMOS
satyam —veracidad; śaucam —limpieza; dayā —intolerancia hacia la infelicidad de los demás; kṣāntiḥ —autocontrol incluso si hay un motivo de ira; tyāgaḥ —magnanimidad; santoṣaḥ —autosatisfacción; ārjavam —franqueza; śamaḥ —fijación de la mente; damaḥ —control de los órganos de los sentidos; tapaḥ —fidelidad a la propia responsabilidad; sāmyam —indiscriminación entre amigos y enemigos; titikṣā —tolerancia hacia las ofensas de los demás; uparatiḥ —indiferencia ante la pérdida y la ganancia; śrutam —seguir mandatos de las Escrituras; jñānam —conocimiento (autorrealización); viraktiḥ —desapego del disfrute de los sentidos; aiśvaryam —liderazgo; śauryam —caballería; tejaḥ —influencia; balam —para hacer posible lo imposible; smṛtiḥ —encontrar el deber apropiado; svātantryam —no depender de otros; kauśalam —destreza en todas las actividades; kāntiḥ —belleza; dhairyam —libre de perturbaciones; mārdavam —bondad de corazón; eva —así; ca —también; prāgalbhyam —ingenio; praśrayaḥ —gentileza; śīlam —educación; sahaḥ —determinación; ojaḥ —conocimiento perfecto; balam —ejecución apropiada; bhagaḥ —objeto de disfrute; gāmbhīryam —alegría; sthairyam —inmovilidad; āstikyam —fidelidad; kīrtiḥ —fama; mānaḥ —digno de ser adorado; anahaṅkṛtiḥ —sin orgullo; ete —todos estos; ca anye —también muchos otros; ca —y; bhagavan —la Personalidad de Dios; nityāḥ —eterno; yatra —dónde; mahā – guṇāḥ —grandes cualidades; prārthyāḥ —digno de poseer; mahattvam —grandeza; icchadbhiḥ —aquellos que así lo desean; na —nunca; viyanti —se deteriora; sma —siempre; karhicit —en cualquier momento; tena —por Él; aham-mí mismo; guṇa – pātreṇa —la reserva de todas las cualidades; śrī —la diosa de la fortuna; nivāsena —por el lugar de descanso; sāmpratam —muy recientemente; śocāmi —estoy pensando en; rahitam —desprovistos de; lokam —planetas; pāpmanā —por el depósito de todos los pecados; kalinā —por Kali ; īkṣitam —se ve.
TRADUCCIÓN
En Él residen (1) la veracidad, (2) la limpieza, (3) la intolerancia hacia la infelicidad de los demás, (4) el poder de controlar la ira, (5) la autosatisfacción, (6) la franqueza, (7) la firmeza mental, ( 8) control de los órganos de los sentidos, (9) responsabilidad, (10) igualdad, (11) tolerancia, (12) ecuanimidad, (13) fidelidad, (14) conocimiento, (15) ausencia del disfrute de los sentidos, (16) liderazgo , (17) caballerosidad, (18) influencia, (19) el poder de hacer todo posible, (20) el cumplimiento del deber adecuado, (21) independencia total, (22) destreza, (23) plenitud de toda belleza, ( 24) serenidad, (25) bondad de corazón, (26) ingenio, (27) gentileza, (28) magnanimidad, (29) determinación, (30) perfección en todo conocimiento, (31) ejecución adecuada, (32) posesión de todos los objetos. de disfrute, (33) alegría, (34) inmovilidad, (35) fidelidad, (36) fama, (37) adoración, (38) ausencia de orgullo, (39) ser (como la Personalidad de Dios), (40) eternidad, y muchas otras cualidades trascendentales que están eternamente presentes y nunca deben separarse de Él. Esa Personalidad de Dios, la reserva de toda bondad y belleza, el Señor Śrī Kṛṣṇa , ha cerrado ahora Sus pasatiempos trascendentales sobre la faz de la tierra. En Su ausencia, la era de Kali ha extendido su influencia por todas partes, por eso lamento ver esta condición de existencia.
SIGNIFICADO
Incluso si fuera posible contar los átomos después de convertir la Tierra en polvo, aún así no sería posible estimar las insondables cualidades trascendentales del Señor. Se dice que el Señor Anantadeva ha tratado de exponer las cualidades trascendentales del Señor Supremo con Sus innumerables lenguas, y que durante innumerables años ha sido imposible estimar las cualidades del Señor. La declaración anterior sobre las cualidades del Señor es sólo para estimar Sus cualidades hasta donde un ser humano puede verlas. Pero incluso si fuera así, las cualidades anteriores se pueden dividir en muchos subtítulos. Según Śrīla Jīva Gosvāmī, la tercera cualidad, la intolerancia hacia la infelicidad de los demás, puede subdividirse en (1) protección de las almas entregadas y (2) buenos deseos para los devotos. En el Bhagavad- gītā, el Señor afirma que Él quiere que cada alma se entregue únicamente a Él, y les asegura a todos que, si lo hacen, les protegerá de las reacciones de todos los pecados. Las almas no rendidas no son devotas del Señor y, por lo tanto, no existe una protección particular para todos en general. Para los devotos, Él tiene todos los buenos deseos, y les presta especial atención a aquellos que realmente están dedicados al amoroso servicio trascendental del Señor. Él da dirección a esos devotos puros para ayudarlos a cumplir con sus responsabilidades en el sendero de regreso a Dios. Por igualdad (10), el Señor es igualmente bondadoso con todos, como el sol es igual en distribuir sus rayos sobre todos. Sin embargo, hay muchos que no pueden aprovechar los rayos del sol. De manera similar, el Señor dice que entregarse a Él es la garantía de toda protección proveniente de Él, pero las personas desafortunadas no pueden aceptar esa proposición y, por lo tanto, sufren todas las miserias materiales. Entonces, aunque el Señor es igualmente benévolo para todos, el desafortunado ser viviente, debido únicamente a una mala asociación, es incapaz de aceptar Sus instrucciones en su totalidad, y por esto nunca se debe culpar al Señor. Se le llama el bienqueriente sólo de los devotos. Parece ser parcial con Sus devotos, pero en realidad la cuestión depende de que el ser viviente acepte o rechace el trato igualitario por parte del Señor.
El Señor nunca se desvía de Su palabra de honor. Cuando Él da seguridad de protección, la promesa se ejecuta en todas las circunstancias. El deber del devoto puro es estar firme en el cumplimiento del deber que le ha confiado el Señor o su representante genuino, el maestro espiritual. El resto lo lleva a cabo el Señor sin interrupción.
La responsabilidad del Señor también es única. El Señor no tiene ninguna responsabilidad porque toda Su obra se realiza mediante Sus diferentes energías designadas. Pero aún así acepta responsabilidades voluntarias al desempeñar diferentes roles en Sus pasatiempos trascendentales. Cuando era niño, hacía el papel de vaquero. Como hijo de Nanda Mahārāja , cumplió perfectamente con su responsabilidad. De manera similar, cuando desempeñaba el papel de un kṣatriya como hijo de Mahārāja Vasudeva , hizo gala de toda la habilidad de un kṣatriya de espíritu marcial . En casi todos los casos, el rey kṣatriya tiene que conseguir una esposa luchando o secuestrando. Este tipo de comportamiento de un kṣatriya es digno de elogio en el sentido de que un kṣatriya debe mostrar su poder de caballerosidad a su futura esposa para que la hija de un kṣatriya pueda ver el valor de su futuro esposo. Incluso la Personalidad de Dios Śrī Rāma mostró ese espíritu de caballerosidad durante Su matrimonio. Rompió el arco más fuerte, llamado Haradhanur, y alcanzó la mano de Sītādevī, la madre de toda opulencia. El espíritu kṣatriya se manifiesta durante los festivales matrimoniales, y ese tipo de lucha no tiene nada de malo. El Señor Śrī Kṛṣṇa cumplió plenamente con esa responsabilidad porque, aunque tenía más de dieciséis mil esposas, en todos y cada uno de los casos luchó como un kṣatriya caballeroso y así consiguió una esposa. Sin duda, luchar dieciséis mil veces para conseguir dieciséis mil esposas sólo es posible para la Suprema Personalidad de Dios. De manera similar, mostró plena responsabilidad en cada acción de Sus diferentes pasatiempos trascendentales.
La decimocuarta cualidad, el conocimiento, se puede ampliar a cinco subtítulos, a saber (1) inteligencia, (2) agradecimiento, (3) poder de comprender los entornos circunstanciales de lugar, objeto y tiempo, (4) conocimiento perfecto de todo, y (5) conocimiento de uno mismo. Sólo los tontos son desagradecidos con sus benefactores. El Señor, sin embargo, no requiere beneficio de nadie fuera de Él mismo porque Él es pleno en Sí Mismo; aún así, se siente beneficiado por los servicios puros de Sus devotos. El Señor se siente agradecido a Sus devotos por ese servicio incondicional y sencillo, y trata de corresponder ofreciéndole servicio, aunque el devoto tampoco tiene ese deseo en su corazón. El servicio trascendental del Señor es en sí mismo un beneficio trascendental para el devoto y, por lo tanto, el devoto no tiene nada que esperar del Señor. Según la afirmación del aforismo védico sarvaṁ khalv idaṁ brahma , podemos entender que el Señor, mediante los omnipresentes rayos de Su refulgencia, llamados brahmajyoti, es omnipresente dentro o fuera de todo, como el omnipresente cielo material, y por eso Él es omnipresente. también omnisciente.
En lo que respecta a la belleza del Señor, Él tiene algunos rasgos especiales que Lo distinguen de todos los demás seres vivientes, y además tiene algunos rasgos hermosos y atractivos especiales mediante los cuales atrae la mente incluso de Rādhārāṇī, la más hermosa. creación del Señor. Por lo tanto, se le conoce como Madana – mohana , o aquel que atrae la mente incluso de Cupido. Śrīla Jīva Gosvāmī Prabhu ha analizado minuciosamente otras cualidades trascendentales del Señor y afirma que el Señor Śrī Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad Absoluta de Dios (Parabrahman). Él es omnipotente por Sus energías inconcebibles y, por lo tanto, es el Yogeśvara , o el maestro supremo de todos los poderes místicos. Siendo Yogeśvara , Su forma eterna es espiritual, una combinación de eternidad, bienaventuranza y conocimiento. La clase no devota no puede comprender la naturaleza dinámica de Su conocimiento porque está satisfecha con alcanzar Su forma eterna de conocimiento. Todas las grandes almas aspiran a ser iguales a Él en conocimiento. Esto significa que todos los demás conocimientos son siempre insuficientes, flexibles y mensurables, mientras que el conocimiento del Señor es siempre fijo e insondable. Śrīla Sūta Gosvāmī afirma en el Bhāgavatam que, aunque los ciudadanos de Dvārakā lo observaban todos los días, estaban cada vez más ansiosos por verlo una y otra vez. Los seres vivientes pueden apreciar las cualidades del Señor como objetivo final, pero no pueden alcanzar el status quo de esa igualdad. Este mundo material es un producto del mahat – tattva , que es un estado de la condición de ensueño del Señor en Su sueño místico yoga – nidrā en el Océano Causal y, sin embargo, toda la creación parece ser una presentación objetiva de Su creación. Esto significa que las condiciones de los sueños del Señor también son manifestaciones reales. Por lo tanto, Él puede poner todo bajo Su control trascendental y, así, cuando y dondequiera que aparece, lo hace en Su plenitud.
El Señor, siendo todo lo descrito anteriormente, mantiene los asuntos de la creación y, al hacerlo, da salvación incluso a Sus enemigos que son asesinados por Él. Él es atractivo incluso para el alma liberada más elevada, y por eso es adorable incluso para Brahmā y Śiva, los más grandes de todos los semidioses. Incluso en Su encarnación de puruṣa – avatāra, Él es el Señor de la energía creativa. La energía material creativa está trabajando bajo Su dirección, como se confirma en el Bhagavad- gītā ( 9.10 ). Él es el interruptor de control de la energía material, y para controlar la energía material en los innumerables universos, Él es la causa fundamental de innumerables encarnaciones en todos los universos. Hay más de quinientas mil encarnaciones de Manu en un solo universo, además de otras encarnaciones en diferentes universos. En el mundo espiritual, sin embargo, más allá del mahat – tattva , no se trata de encarnaciones, sino que hay expansiones plenarias del Señor en diferentes Vaikuṇṭhas. Los planetas en el cielo espiritual son al menos tres veces el número de los que se encuentran dentro de los innumerables universos del mahat – tattva . Y todas las formas Nārāyaṇa del Señor no son más que expansiones de Su aspecto Vāsudeva , y por eso Él es Vāsudeva , Nārāyaṇa y Kṛṣṇa simultáneamente. Él es śrī – kṛṣṇa govinda hare murāre, he nātha nārāyaṇa vāsudeva , todo en uno. Sus cualidades, por tanto, no pueden ser contabilizadas por nadie, por grande que sea.
TEXTO 31
ātmānaṁ cānuśocāmi
bhavantaṁ camarottamam
devān pitṝn ṛṣīn sādhūn
sarvān varṇāṁs tathāśramān
SINÓNIMOS
ātmānam —yo mismo; ca —también; anuśocāmi —lamentándose; bhavantam —tú mismo; ca —así como; amara – uttamam —el mejor entre los semidioses; devān —sobre los semidioses; pitṝn —sobre los habitantes del planeta Pitṛloka ; ṛṣīn —acerca de los sabios; sādhūn —acerca de los devotos; sarvān —todos ellos; varṇān —secciones; tathā —como también; āśramān —órdenes de la sociedad humana.
TRADUCCIÓN
Estoy pensando en mí mismo y también, ¡oh, el mejor entre los semidioses!, en ti, así como en todos los semidioses, sabios, habitantes de Pitṛloka , devotos del Señor y en todos los hombres obedientes al sistema de varṇa y āśrama en la sociedad humana.
SIGNIFICADO
Para lograr la perfección de la vida humana existe la cooperación entre los hombres y los semidioses, los sabios, los habitantes de Pitṛloka , los devotos del Señor y el sistema científico de las órdenes de vida varṇa y āśrama . Por lo tanto, la distinción entre la vida humana y la vida animal comienza con el sistema científico de varṇa y āśrama , guiados por la experiencia de los sabios en relación con los semidioses, elevándose gradualmente hasta la cima del restablecimiento de nuestra relación eterna con la Suprema Verdad Absoluta, la Personalidad. de Dios, el Señor Śrī Kṛṣṇa . Cuando el varṇāśrama – dharma creado por Dios , que está estrictamente destinado a desarrollar la conciencia animal en conciencia humana y la conciencia humana en conciencia divina, se rompe por el avance de la necedad, todo el sistema de vida pacífica y progresiva se perturba de inmediato. En la era de Kali , el primer ataque de la serpiente venenosa golpea contra el varṇāśrama – dharma creado por Dios , y por eso una persona debidamente calificada como brāhmaṇa es llamada śūdra , y un śūdra por calificación pasa por ser un brāhmaṇa , todo en adelante. un reclamo falso de derecho de nacimiento. Llegar a ser brāhmaṇa reclamando un derecho de nacimiento no es en absoluto genuino, aunque puede ser el cumplimiento de una de las condiciones. Pero la verdadera cualidad de un brāhmaṇa es controlar la mente y los sentidos y cultivar la tolerancia, la sencillez, la limpieza, el conocimiento, la veracidad, la devoción y la fe en la sabiduría védica. En la época actual, se está descuidando la consideración de las calificaciones necesarias, y la falsa afirmación de la primogenitura está siendo apoyada incluso por un poeta popular y sofisticado, el autor de Rāma – carita – mānasa .
Todo esto se debe a la influencia de la era de Kali . Así la madre tierra, representada como una vaca, lamentaba la lamentable condición.
TEXTOS 32-33
brahmādayo bahu-tithaṁ yad-apāṅga-mokṣa-
kāmās tapaḥ samacaran bhagavat-prapannāḥ
sā śrīḥ sva-vāsam aravinda-vanaṁ vihāya
yat-pāda-saubhagam alaṁ bhajate ‘nuraktā
tasyāham abja-kuliśāṅkuśa-ketu-ketaiḥ
śrīmat-padair bhagavataḥ samalaṅkṛtāṅgī
trīn atyaroca upalabhya tato vibhūtiṁ
lokān sa māṁ vyasṛjad utsmayatīṁ tad-ante
SINÓNIMOS
brahma – ādayaḥ —semidioses como Brahmā ; bahu – titham —durante muchos días; yat —de Lakṣmī , la diosa de la fortuna; apāṅga – mokṣa —mirada de gracia; kāmāḥ —deseando; tapaḥ —penitencias; samacaran —ejecutar; bhagavat —a la Personalidad de Dios; prapannāḥ —se entregó; sā —ella (la diosa de la fortuna); śrīḥ —Lakṣmījī; sva – vāsam —su propia morada; aravinda – vanam —el bosque de flores de loto; vihāya —dejando de lado; yat —cuyo; pāda —pies; saubhagam —todo bienaventurado; alam —sin vacilación; bhajate —adora; anuraktā —estando apegado; tasya —Suyo; aham —yo mismo; abja —flor de loto; kuliśa —rayo; aṅkuśa —vara para conducir elefantes; ketu —bandera; ketaiḥ —impresiones; śrīmat —el dueño de toda opulencia; padaiḥ —por las plantas de los pies; bhagavataḥ —de la Personalidad de Dios; samalaṅkṛta – aṅgī —aquel cuyo cuerpo está así decorado; trīn —tres; ati —reemplazando; aroce —bellamente decorado; upalabhya —habiendo obtenido; tataḥ —después; vibhūtim —poderes específicos; lokān —sistemas planetarios; saḥ —Él; mām —yo; vyasṛjat —se rindió; utsmayatīm —mientras se siente orgulloso; tat – ante —al final.
TRADUCCIÓN
Lakṣmījī, la diosa de la fortuna, cuya mirada de gracia buscaban semidioses como Brahmā y por quien se entregaban muchos días a la Personalidad de Dios, abandonó su propia morada en el bosque de flores de loto y se dedicó al servicio del Señor. pies de loto del Señor. Fui dotado de poderes específicos para reemplazar la fortuna de los tres sistemas planetarios al ser decorado con las impresiones de la bandera, el rayo, la vara para conducir elefantes y la flor de loto, que son signos de los pies de loto del Señor. Pero al final, cuando me sentí tan afortunada, el Señor me dejó.
SIGNIFICADO
La belleza y la opulencia del mundo pueden realzarse por la gracia del Señor y no por ninguna planificación hecha por el hombre. Cuando el Señor Śrī Kṛṣṇa estuvo presente en esta Tierra, las impresiones de los signos especiales de Sus pies de loto quedaron estampadas en el polvo, y como resultado de esa gracia específica, toda la Tierra se hizo lo más perfecta posible. En otras palabras, los ríos, los mares, los bosques, los cerros y las minas, que son los agentes abastecedores de las necesidades de hombres y animales, estaban cumpliendo plenamente con sus respectivos deberes. Por lo tanto, las riquezas del mundo superaron todas las riquezas de todos los demás planetas en los tres sistemas planetarios del universo. Por lo tanto, uno debe pedir que la gracia del Señor esté siempre presente en la tierra para que seamos favorecidos con Su misericordia sin causa y seamos felices, teniendo todas las necesidades de la vida. Uno podría preguntarse cómo podemos detener al Señor Supremo en esta tierra después de que Su misión haya cumplido y Él haya abandonado esta tierra para Su propia morada. La respuesta es que no hay necesidad de detener al Señor. El Señor, siendo omnipresente, puede estar presente con nosotros si es que lo queremos. Por Su omnipresencia, Él siempre puede estar con nosotros si estamos apegados a Su servicio devocional escuchando, cantando, recordando, etc.
No hay nada en el mundo con lo que el Señor esté desconectado. Lo único que debemos aprender es a excavar la fuente de conexión y así vincularnos con Él mediante un servicio sin ofensas. Podemos estar conectados con Él mediante la representación sonora trascendental del Señor. El santo nombre del Señor y el Señor mismo son idénticos, y aquel que canta el santo nombre del Señor sin ofensas puede darse cuenta de inmediato de que el Señor está presente ante él. Incluso mediante la vibración del sonido de la radio, podemos realizar parcialmente la relatividad del sonido, y al hacer resonar el sonido de la trascendencia podemos sentir verdaderamente la presencia del Señor. En esta era, cuando todo está contaminado por la contaminación de Kali , el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu instruye y predica en las Escrituras que, al cantar el santo nombre del Señor, podemos liberarnos de inmediato de la contaminación y elevarnos gradualmente hasta el nivel más alto. estado de trascendencia y volver a Dios. El que canta sin ofensas el santo nombre del Señor es tan auspicioso como el Señor mismo, y el movimiento de los devotos puros del Señor por todo el mundo puede cambiar de inmediato la problemática faz del mundo. Sólo mediante la propagación del canto del santo nombre del Señor podemos ser inmunes a todos los efectos de la era de Kali .
TEXTO 34
yo vai mamātibharam āsura-vaṁśa-rājñām
akṣauhiṇī-śatam apānudad ātma-tantraḥ
tvāṁ duḥstham ūna-padam ātmani pauruṣeṇa
sampādayan yaduṣu ramyam abibhrad aṅgam
SINÓNIMOS
yaḥ —Aquel que; vai —ciertamente; mamá —mía; ati – bharam —demasiado pesado; āsura – vaṁśa —incrédulos; rājñām —de los reyes; akṣauhiṇī -una división militar; śatam —cientos de esas divisiones; apānudat —extirpado; ātma – tantraḥ —autosuficiente; tvām —a ti; duḥstham —puesto en dificultad; ūna – padam —desprovisto de fuerzas para mantenerse en pie; ātmani —interno; pauruṣeṇa —a fuerza de energía; sampādayan —para ejecutar; yaduṣu —en la dinastía Yadu ; ramyam —trascendentalmente hermoso; abibhrat —aceptó; aṅgam —cuerpo.
TRADUCCIÓN
¡Oh, personalidad de la religión!, me sentí muy sobrecargado por las indebidas falanges militares organizadas por reyes ateos, y fui aliviado por la gracia de la Personalidad de Dios. De manera similar, tú también estabas en una condición angustiada, debilitada en tu fuerza de pie, y por eso Él también encarnó por Su energía interna en la familia de los Yadus para aliviarte.
SIGNIFICADO
Los asuras quieren disfrutar de una vida de complacencia de los sentidos, incluso a costa de la felicidad de los demás. Para cumplir esta ambición, los asuras, especialmente los reyes ateos o los jefes ejecutivos estatales, intentan equiparse con todo tipo de armas mortales para provocar una guerra en una sociedad pacífica. No tienen otra ambición que el engrandecimiento personal y, por lo tanto, la madre tierra se siente sobrecargada por esos aumentos indebidos de fuerza militar. Con el aumento de la población asúrica, aquellos que siguen los principios de la religión se vuelven infelices, especialmente los devotos o devas.
En tal situación, la Personalidad de Dios encarna para vencer a los asuras no deseados y restablecer los verdaderos principios de la religión. Ésa fue la misión del Señor Śrī Kṛṣṇa , y Él la cumplió.
TEXTO 35
kā vā saheta virahaṁ puruṣottamasya
premāvaloka-rucira-smita-valgu-jalpaiḥ
sthairyaṁ samānam aharan madhu-māninīnāṁ
romotsavo mama yad-aṅghri-viṭaṅkitāyāḥ
SINÓNIMOS
kā —quién; vā —ya sea; saheta —puede tolerar; viraham —separación; puruṣa – uttamasya —de la Suprema Personalidad de Dios; prema —amoroso; avaloka —mirando; rucira – smita —sonrisa agradable; valgu – jalpaiḥ —llamamientos cordiales; sthairyam —gravedad; sa – mānam —junto con ira apasionada; aharat —conquistado; madhu —amores; māninīnām —mujeres como Satyabhāmā ; roma – utsavaḥ —pelos erizados por el placer; mamá —mía; yat —cuyo; aṅghri —pies; viṭaṅkitāyāḥ —impreso con.
TRADUCCIÓN
Por lo tanto, ¿quién puede tolerar los dolores de la separación de esa Suprema Personalidad de Dios? Él podía conquistar la gravedad y la ira apasionada de Sus amados como Satyabhāmā con Su dulce sonrisa de amor, Su mirada placentera y Sus sinceros llamamientos. Cuando Él atravesaba la superficie [de mi tierra], yo me sumergía en el polvo de Sus pies de loto y así me cubría suntuosamente con hierba que parecía pelos erizados por el placer.
SIGNIFICADO
Había posibilidades de separación entre el Señor y Sus miles de reinas debido a que el Señor estaba ausente del hogar, pero en lo que respecta a Su conexión con la tierra, el Señor atravesaría la tierra con Sus pies de loto y, por lo tanto, no había ninguna posibilidad. de separación. Cuando el Señor dejó la superficie de la tierra para regresar a Su morada espiritual, los sentimientos de separación de la tierra fueron, por lo tanto, más agudos.
TEXTO 36
tayor evaṁ kathayatoḥ
pṛthivī-dharmayos tadā
parīkṣin nāma rājarṣiḥ
prāptaḥ prācīṁ sarasvatīm
SINÓNIMOS
tayoḥ —entre ellos; evam —así; kathayatoḥ —envuelto en una conversación; pṛthivī —tierra; dharmayoḥ —y la personalidad de la religión; tadā —en ese momento; parīkṣit —el rey Parīkṣit ; nāma —del nombre; rāja – ṛṣiḥ —un santo entre los reyes; prāptaḥ —llegó; prācīm —fluyendo hacia el este; sarasvatīm —Río Sarasvatī .
TRADUCCIÓN
Mientras la Tierra y la personalidad de la religión conversaban de esta manera, el santo rey Parīkṣit llegó a la orilla del río Sarasvatī , que fluía hacia el este.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Dieciséis del Primer Canto del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado «Cómo Parīkṣit recibió la era de Kali «.