Castigo y recompensa de Kali

TEXTO 1
sūta uvāca
tatra go-mithunaṁ rājā
hanyamānam anāthavat
daṇḍa-hastaṁ ca vṛṣalaṁ
dadṛśe nṛpa-lāñchanam
SINÓNIMOS
sūtaḥ uvāca — Śrī Sūta Gosvāmī dijo; tatra —entonces; gomithunam — una vaca y un toro; rājā —el Rey; hanyamānam —ser golpeado; anātha – vat —pareciendo desprovistos de su dueño; daṇḍa – hastam —con un garrote en la mano; ca —también; vṛṣalam — śūdra de casta inferior ; dadṛśe —observó; nṛpa —un rey; lāñchanam —vestido como.
TRADUCCIÓN
Sūta Gosvāmī dijo: Después de llegar a ese lugar, Mahārāja Parīkṣit observó que un śūdra de casta inferior , vestido como un rey, golpeaba a una vaca y a un toro con una maza, como si no tuvieran dueño.
SIGNIFICADO
El signo principal de la era de Kali es que los śūdras de casta inferior , es decir, hombres sin cultura brahmínica ni iniciación espiritual, se vestirán como administradores o reyes, y la principal ocupación de tales gobernantes no kṣatriyas será matar animales inocentes. especialmente las vacas y los toros, quienes estarán desprotegidos por sus amos, los vaiśyas genuinos , la comunidad mercantil. En el Bhagavad- gītā ( 18.44 ), se dice que los vaiśyas deben ocuparse de la agricultura, la protección de las vacas y el comercio. En la era de Kali , los vaiśyas degradados , los comerciantes, se dedican a suministrar vacas a los mataderos. Los kṣatriyas tienen como objetivo proteger a los ciudadanos del estado, mientras que los vaiśyas tienen como objetivo proteger a las vacas y los toros y utilizarlos para producir cereales y leche. La vaca está destinada a dar leche y el toro a producir cereales. Pero en la era de Kali , la clase śūdra de hombres ocupa puestos de administradores, y las vacas y los toros, o las madres y los padres, desprotegidos por los vaiśyas, están sujetos a los mataderos organizados por los administradores śūdra .
TEXTO 2
vṛṣaṁ mṛṇāla-dhavalaṁ
mehantam iva bibhyatam
vepamānaṁ padaikena
sīdantaṁ śūdra-tāḍitam
SINÓNIMOS
vṛṣam —el toro; mṛṇāla – dhavalam —tan blanco como un loto blanco; mehantam —orinar; iva —como si; bibhyatam —tener demasiado miedo; vepamānam —temblando; padā ekena —parado sobre una sola pierna; sīdantam —aterrorizado; śūdra – tāḍitam —ser golpeado por un śūdra .
TRADUCCIÓN
El toro era tan blanco como una flor de loto blanca. Estaba aterrorizado por el śūdra que lo golpeaba, y tenía tanto miedo que estaba parado sobre una pierna, temblando y orinando.
SIGNIFICADO
El siguiente síntoma de la era de Kali es que los principios de la religión, que son todos impecablemente blancos, como la flor de loto blanca, serán atacados por la población śūdra inculta de la época. Pueden ser descendientes de antepasados ​​brāhmaṇa o kṣatriya , pero en la era de Kali , por falta de suficiente educación y cultura de la sabiduría védica, una población semejante a los śūdras desafiará los principios de la religión, y las personas dotadas de religión quedarán aterrorizadas. por tales hombres. Se declararán seguidores de ningún principio religioso, y muchos «ismos» y cultos surgirán en Kali – yuga sólo para matar al toro inmaculado de la religión. El Estado será declarado laico, o sin ningún principio religioso particular, y como resultado habrá total indiferencia hacia los principios de la religión. Los ciudadanos serán libres de actuar como quieran, sin respeto por el sādhu , śāstra y guru . El toro parado sobre una pierna indica que los principios de la religión están disminuyendo gradualmente. Incluso la existencia fragmentaria de los principios religiosos se verá avergonzada por tantos obstáculos como si estuviera en condiciones de caer en cualquier momento.
TEXTO 3
gāṁ ca dharma-dughāṁ dīnāṁ
bhṛśaṁ śūdra-padāhatām
vivatsām āśru-vadanāṁ
kṣāmāṁ yavasam icchatīm
SINÓNIMOS
gām —la vaca; ca —también; dharma – dughām —beneficiosa porque de ella se puede obtener religión; dīnām —ahora empobrecidos; bhṛśam —angustiado; śūdra —la casta inferior ; pada – āhatām —golpeado en las piernas; vivatsām —sin ningún becerro; āśru – vadanām —con lágrimas en los ojos; kṣāmām —muy débil; yavasam —hierba; icchatīm —como si deseara comer algo de hierba.
TRADUCCIÓN
Aunque la vaca es beneficiosa porque de ella se pueden extraer principios religiosos, ahora quedó pobre y sin terneros. Un śūdra le estaba golpeando las piernas . Tenía lágrimas en los ojos y estaba angustiada y débil. Anhelaba un poco de hierba en el campo.
SIGNIFICADO
El siguiente síntoma de la era de Kali es la angustia de la vaca. Ordeñar la vaca significa extraer los principios de la religión en forma líquida. Los grandes ṛṣis y munis vivirían únicamente de leche. Śrīla Śukadeva Gosvāmī iba a ver a un dueño de casa mientras éste ordeñaba una vaca, y simplemente tomaba una pequeña cantidad de ella para subsistir. Incluso hace cincuenta años, nadie privaría a un sādhu de uno o dos litros de leche, y cada cabeza de familia le daría leche como si fuera agua. Para un sanatanista (un seguidor de los principios védicos), es el deber de todo cabeza de familia tener vacas y toros como parafernalia doméstica, no sólo para beber leche, sino también para derivar principios religiosos. El sanatanista adora a las vacas basándose en principios religiosos y respeta a los brāhmaṇas. La leche de vaca es necesaria para el fuego del sacrificio, y al realizar sacrificios el jefe de familia puede ser feliz. El ternero de la vaca no sólo es hermoso a la vista, sino que también le da satisfacción a la vaca, por lo que produce la mayor cantidad de leche posible. Pero en Kali – yuga , los terneros se separan de las vacas lo antes posible con fines que tal vez no se mencionen en estas páginas del Śrīmad- Bhāgavatam . La vaca se queda parada con lágrimas en los ojos, el lechero śūdra le extrae leche artificialmente, y cuando no hay leche, la envía al matadero. Estos actos sumamente pecaminosos son responsables de todos los problemas de la sociedad actual. La gente no sabe lo que está haciendo en nombre del desarrollo económico. La influencia de Kali los mantendrá en la oscuridad de la ignorancia. A pesar de todos los esfuerzos por la paz y la prosperidad, deben intentar ver felices a las vacas y a los toros en todos los aspectos. Los tontos no saben cómo se gana la felicidad haciendo felices a las vacas y a los toros, pero es un hecho por ley de la naturaleza. Tomémoslo de la autoridad del Śrīmad- Bhāgavatam y adoptemos los principios para la felicidad total de la humanidad.
TEXTO 4
papraccha ratham ārūḍhaḥ
kārtasvara-paricchadam
megha-gambhīrayā vācā
samāropita-kārmukaḥ
SINÓNIMOS
papraccha —preguntó; ratham —carro; ārūḍhaḥ —sentado en; kārtasvara —oro; paricchadam —grabado con; megha —nube; gambhīrayā —exonerando; vācā —sonido; samāropita —bien equipado; kārmukaḥ —flechas y arco.
TRADUCCIÓN
Mahārāja Parīkṣit , bien equipado con flechas y arco y sentado en un carro repujado en oro, le habló [al śūdra ] con una voz profunda que sonaba como un trueno.
SIGNIFICADO
Un jefe administrativo o rey como Mahārāja Parīkṣit , con plena y majestuosa autoridad, bien equipado con armas para castigar a los malhechores, puede desafiar a los agentes de la era de Kali . Sólo entonces será posible contrarrestar la degradación de la edad. Y en ausencia de jefes ejecutivos tan fuertes, siempre se perturba la tranquilidad. El jefe ejecutivo elegido, como representante de un público degradado, no puede ser igual a un rey fuerte como Mahārāja Parīkṣit . No cuenta la vestimenta o estilo de orden real. Son las acciones de uno las que se cuentan.
TEXTO 5
kas tvaṁ mac-charaṇe loke
balād dhaṁsy abalān balī
nara-devo ‘si veṣeṇa
naṭavat karmaṇādvijaḥ
SINÓNIMOS
kaḥ —que son; tvam —tú; mat —mi; śaraṇe —bajo protección; loke —en este mundo; balāt —por la fuerza; haṁsi —matar; abalān —aquellos que están indefensos; balī —aunque lleno de fuerza; nara – devaḥ —hombre-dios; asi —parecen ser; veṣeṇa —por tu vestimenta; naṭa – vat —como un actor de teatro; karmaṇā —por hechos; advi – jaḥ —un hombre que no ha nacido dos veces por cultura.
TRADUCCIÓN
¿Quién eres tú? ¡Pareces fuerte y, sin embargo, te atreves a matar, bajo mi protección, a aquellos que están indefensos! Con tu vestimenta te haces pasar por un hombre [rey] piadoso, pero con tus hechos te estás oponiendo a los principios de los kṣatriyas nacidos dos veces.
SIGNIFICADO
A los brāhmaṇas, kṣatriyas y vaiśyas se les llama nacidos dos veces porque para estas clases superiores de hombres hay un nacimiento por conjugación de los padres y hay otro nacimiento de rejuvenecimiento cultural por iniciación espiritual del ācārya genuino , o maestro espiritual. De modo que un kṣatriya también nace dos veces, como un brāhmaṇa , y su deber es brindar protección a los indefensos. Se considera que el rey kṣatriya es el representante de Dios para brindar protección a los indefensos y castigar a los malhechores. Siempre que hay anomalías en este trabajo rutinario de los administradores, hay una encarnación del Señor para restablecer los principios de un reino piadoso. En la era de Kali , los pobres animales indefensos, especialmente las vacas, que deben recibir todo tipo de protección por parte de los jefes administrativos, son sacrificados sin restricciones. Así, los jefes administrativos ante cuyas narices suceden tales cosas son representantes de Dios sólo de nombre. Estos administradores poderosos son gobernantes de los ciudadanos pobres por su forma de vestir o por su cargo, pero en realidad son hombres inútiles, de clase baja y sin los bienes culturales de los nacidos dos veces. Nadie puede esperar justicia o igualdad de trato de hombres de clase baja nacidos una vez (espiritualmente incultos). Por lo tanto, en la era de Kali todo el mundo está descontento debido a la mala administración del Estado. La sociedad humana moderna no nace dos veces de la cultura espiritual. Por lo tanto, el gobierno popular, realizado por personas que no han nacido dos veces, debe ser un gobierno de Kali en el que todos sean infelices.
TEXTO 6
yas tvaṁ kṛṣṇe puerta dūraṁ
saha-gāṇḍīva-dhanvanā
śocyo ‘sy aśocyān rahasi
praharan vadham arhasi
SINÓNIMOS
yaḥ —a causa de; tvam —tú, pícaro; kṛṣṇe — el Señor Kṛṣṇa ; puerta —habiéndose ido; dūram —fuera de la vista; saha —junto con; gāṇḍīva —el arco llamado Gāṇḍīva ; dhanvanā —el portador, Arjuna ; śocyaḥ —culpable; asi —eres considerado; aśocyān —inocente; rahasi —en un lugar apartado; praharan —golpes; vadham —ser asesinado; arhasi —merece.
TRADUCCIÓN
Pícaro, ¿te atreves a golpear a una vaca inocente porque el Señor Kṛṣṇa y Arjuna , el portador del arco Gāṇḍīva , están fuera de la vista? Como estás golpeando a inocentes en un lugar apartado, se te considera culpable y, por lo tanto, mereces que te maten.
SIGNIFICADO
En una civilización donde Dios está notoriamente desterrado y no hay un guerrero devoto como Arjuna , los asociados de la era de Kali se aprovechan de este reino sin ley y organizan la matanza de animales inocentes como la vaca en mataderos apartados. Esos asesinos de animales pueden ser condenados a muerte por orden de un rey piadoso como Mahārāja Parīkṣit . Para un rey piadoso, el culpable que mata a un animal en un lugar apartado es castigado con la pena de muerte, exactamente como un asesino que mata a un niño inocente en un lugar apartado.
TEXTO 7
tvaṁ vā mṛṇāla-dhavalaḥ
pādair nyūnaḥ padā caran
vṛṣa-rūpeṇa kiṁ kaścid
devo naḥ parikhedayan
SINÓNIMOS
tvam —tú; vā —ya sea; mṛṇāla – dhavalaḥ —tan blanco como un loto; pādaiḥ —de tres patas; nyūnaḥ —privado; padā —en una pierna; caran —moviéndose; vṛṣa —toro; rūpeṇa —en la forma de; kim —si; kaścit —alguien; devaḥ —semidiós; naḥ —nosotros; parikhedayan —que causa dolor.
TRADUCCIÓN
Entonces él [ Mahārāja Parīkṣit ] preguntó al toro: Oh, ¿quién eres tú? ¿Eres un toro tan blanco como un loto blanco o eres un semidiós? Has perdido tres piernas y solo te mueves con una. ¿Eres algún semidiós que nos causa dolor en forma de toro?
SIGNIFICADO
Al menos hasta la época de Mahārāja Parīkṣit , nadie podía imaginar las miserables condiciones de la vaca y el toro. Por lo tanto, Mahārāja Parīkṣit quedó asombrado al ver tan horrible escena. Preguntó si el toro no era un semidiós que asumía una condición tan miserable para indicar el futuro de la vaca y del toro.
TEXTO 8
na jātu kauravendrāṇāṁ
dordaṇḍa-parirambhita
bhū-tale ‘nupatanty asmin
vinā te prāṇināṁ śucaḥ
SINÓNIMOS
na —no; jātu —en cualquier momento; kaurava – indrāṇām — de los reyes de la dinastía Kuru ; dordaṇḍa —fuerza de las armas; parirambhite —protegido por; bhū – cuento —en la superficie de la tierra; anupatanti —doliente; asmin —hasta ahora; vinā —salvar y exceptuar; te —tú; prāṇinām —del ser viviente; śucaḥ —lágrimas en los ojos.
TRADUCCIÓN
Ahora, por primera vez en un reino bien protegido por las armas de los reyes de la dinastía Kuru , te veo afligido con lágrimas en los ojos. Hasta ahora nadie en la tierra ha derramado lágrimas por la negligencia real.
SIGNIFICADO
La protección de la vida tanto de los seres humanos como de los animales es el primer y principal deber de un gobierno. Un gobierno no debe discriminar en tales principios. Es sencillamente horrible para un alma de corazón puro ver la matanza de animales organizada por el Estado en esta era de Kali . Mahārāja Parīkṣit se lamentaba por las lágrimas en los ojos del toro, y quedó asombrado al ver algo sin precedentes en su buen reino. Los hombres y los animales estaban igualmente protegidos en lo que a la vida se refería. Así es en el reino de Dios.
TEXTO 9
mā saurabheyātra śuco
vyetu te vṛṣalād bhayam
mā rodīr amba bhadraṁ te
khalānāṁ mayi śāstari
SINÓNIMOS
mā —no hagas; saurabheya —¡oh, hijo de surabhi !; atra —en mi reino; śucaḥ —lamentación; vyetu —hágase; te —tu; vṛṣalāt —por el śūdra ; bhayam —causa del miedo; mā —no hagas; rodīḥ —llorar; amba —madre vaca; bhadram —todo bien; te —a ti; khalānām —de los envidiosos; mayi —mientras estoy vivo; śāstari —el gobernante o dominador.
TRADUCCIÓN
Oh hijo de surabhi , ya no necesitas lamentarte. No hay necesidad de temer a este śūdra de clase baja . Y, oh madre vaca, mientras yo viva como gobernante y subyugador de todos los hombres envidiosos, no hay motivo para que llores. Todo te irá bien.
SIGNIFICADO
La protección de los toros, las vacas y todos los demás animales sólo puede ser posible cuando hay un estado gobernado por un jefe ejecutivo como Mahārāja Parīkṣit . Mahārāja Parīkṣit se dirige a la vaca como madre, pues es un rey kṣatriya culto, nacido dos veces . Surabhi es el nombre de las vacas que existen en los planetas espirituales y que son especialmente criadas por el propio Señor Śrī Kṛṣṇa . Así como los hombres están hechos según la forma y los rasgos del Señor Supremo, así también las vacas están hechas según la forma y los rasgos de las vacas surabhi en el reino espiritual. En el mundo material, la sociedad humana brinda toda la protección al ser humano, pero no existe ninguna ley que proteja a los descendientes de surabhi , quienes pueden brindar toda la protección a los hombres suministrándoles el alimento milagroso, la leche. Pero Mahārāja Parīkṣit y los Pāṇḍavas eran plenamente conscientes de la importancia de la vaca y el toro, y estaban dispuestos a castigar al asesino de vacas con todo castigo, incluida la muerte. A veces ha habido agitación en favor de la protección de la vaca, pero por falta de jefes ejecutivos piadosos y de leyes adecuadas, la vaca y el toro no reciben protección. La sociedad humana debe reconocer la importancia de la vaca y el toro y así brindar toda la protección a estos importantes animales, siguiendo los pasos de Mahārāja Parīkṣit . Por proteger a las vacas y la cultura brahmínica, el Señor, que es muy bondadoso con la vaca y los brāhmaṇas ( go- brāhmaṇa – hitāya ), estará complacido con nosotros y nos otorgará verdadera paz.
TEXTOS 10-11
yasya rāṣṭre prajāḥ sarvās
trasyante sādhvy asādhubhiḥ
tasya mattasya naśyanti
kīrtir āyur bhago gatiḥ
eṣa rājñāṁ paro dharmo
hy ārtānām ārti-nigrahaḥ
ata enaṁ vadhiṣyāmi
bhūta-druham asattamam
SINÓNIMOS
yasya —aquel cuyo; rāṣṭre —en el estado; prajāḥ —seres vivientes; sarvāḥ —todos y cada uno; trasyante —están aterrorizados; sādhvi —¡oh, el casto!; asādhubhiḥ —por los malhechores; tasya —suyo; mattasya —de los engañados; naśyanti —desaparece; kīrtiḥ —fama; āyuḥ —duración de la vida; bhagaḥ —fortuna; gatiḥ —buen renacimiento; eṣaḥ —éstos son; rājñām —de los reyes; paraḥ —superior; dharmaḥ —ocupación; hola —ciertamente; ārtānām —de los que sufren; ārti —sufrimientos; nigrahaḥ— sometiendo; ataḥ— por lo tanto; enam —este hombre; vadhiṣyāmi —mataré; bhūta – druham —rebelde contra otros seres vivientes; asat – tamam —el más miserable.
TRADUCCIÓN
Oh casto, el buen nombre del rey, la duración de la vida y el buen renacimiento se desvanecen cuando todo tipo de seres vivientes están aterrorizados por los malhechores en su reino. Ciertamente, el deber principal del rey es dominar primero los sufrimientos de quienes sufren. Por lo tanto debo matar a este hombre tan miserable porque es violento contra otros seres vivientes.
SIGNIFICADO
Cuando hay algún disturbio causado por animales salvajes en un pueblo o pueblo, la policía u otras personas toman medidas para matarlos. De manera similar, es deber del gobierno matar de inmediato a todos los elementos sociales malos, como ladrones, bandidos y asesinos. El mismo castigo se aplica también a los asesinos de animales, porque los animales del estado también son prajā . Prajā significa aquel que ha nacido en el estado, y esto incluye tanto a hombres como a animales. Todo ser vivo que nace en un estado tiene el derecho primario de vivir bajo la protección del rey. Los animales de la selva también están sujetos al rey y también tienen derecho a vivir. Entonces, ¿qué decir de los animales domésticos como las vacas y los toros?
Cualquier ser vivo, si aterroriza a otros seres vivos, es un súbdito de lo más miserable, y el rey debería matar de inmediato a un elemento tan perturbador. Así como el animal salvaje es asesinado cuando crea disturbios, de manera similar cualquier hombre que mate o aterrorice innecesariamente a los animales de la selva u otros animales debe ser castigado de inmediato. Según la ley del Señor Supremo, todos los seres vivientes, cualquiera que sea su forma, son hijos del Señor, y nadie tiene derecho a matar a otro animal, a menos que así lo ordenen los códigos de la ley natural. El tigre puede matar a un animal inferior para su subsistencia, pero un hombre no puede matar a un animal para su subsistencia. Esa es la ley de Dios, quien ha creado la ley de que un ser vivo subsiste comiendo a otro ser vivo. Así, los vegetarianos también viven comiendo otros seres vivos. Por lo tanto, la ley es que uno debe vivir únicamente comiendo seres vivos específicos, como lo ordena la ley de Dios. El Īśopaniṣad ordena que uno debe vivir según la dirección del Señor y no según su dulce voluntad. Un hombre puede subsistir con variedades de cereales, frutas y leche ordenadas por Dios, y no hay necesidad de alimento animal, salvo casos particulares.
El rey o jefe ejecutivo ilusionado, aunque a veces se anuncia como un gran filósofo y erudito, permitirá mataderos en el estado sin saber que torturar a los pobres animales abre el camino al infierno para reyes o jefes ejecutivos tan tontos. El jefe ejecutivo siempre debe estar alerta a la seguridad de los prajās, tanto hombres como animales, y preguntar si un ser vivo en particular es acosado en algún lugar por otro ser vivo. El ser viviente que acosa debe ser atrapado y ejecutado de inmediato, como lo muestra Mahārāja Parīkṣit .
El gobierno del pueblo, o el gobierno por el pueblo, no debe permitir la matanza de animales inocentes por la dulce voluntad de tontos funcionarios del gobierno. Deben conocer los códigos de Dios, como se menciona en las escrituras reveladas. Mahārāja Parīkṣit cita aquí que, según los códigos de Dios, el rey o ejecutivo estatal irresponsable pone en peligro su buen nombre, la duración de su vida, su poder y su fuerza y, en última instancia, su marcha progresiva hacia una vida mejor y la salvación después de la muerte. Hombres tan tontos ni siquiera creen en la existencia de una próxima vida.
Al comentar este verso en particular, tenemos en nuestra presencia la declaración de un gran político moderno que recientemente murió y dejó su testamento, que revela su escaso conocimiento de los códigos de Dios mencionados por Mahārāja Parīkṣit . El político ignoraba tanto los códigos de Dios que escribe: «No creo en tales ceremonias, y someterse a ellas, aunque sea por una cuestión de forma, sería hipocresía y un intento de engañarnos a nosotros mismos y a los demás. … No tengo ningún sentimiento religioso al respecto».
Al contrastar estas declaraciones de un gran político de la era moderna con las de Mahārāja Parīkṣit , encontramos una gran diferencia. Mahārāja Parīkṣit era piadoso según los códigos de las Escrituras, mientras que el político moderno se guía por sus creencias y sentimientos personales. Después de todo, cualquier gran hombre del mundo material es un alma condicionada. Está atado de manos y pies por las cuerdas de la naturaleza material, y aun así el alma tonta condicionada se considera libre para actuar según sus sentimientos caprichosos. La conclusión es que la gente en la época de Mahārāja Parīkṣit era feliz y los animales recibían la protección adecuada porque el jefe ejecutivo no era caprichoso ni ignorante de la ley de Dios. Criaturas necias e infieles tratan de evitar la existencia del Señor y se proclaman laicas a costa de valiosas vidas humanas. La vida humana está especialmente destinada a conocer la ciencia de Dios, pero las criaturas tontas, especialmente en esta era de Kali , en lugar de conocer a Dios científicamente, hacen propaganda contra las creencias religiosas y la existencia de Dios, a pesar de que siempre están sujetas a las leyes de Dios por los síntomas del nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad.
TEXTO 12
ko ‘vṛścat tava pādāṁs trīn
saurabheya catuṣ-pada
mā bhūvaṁs tvādṛśā rāṣṭre
rājñāṁ kṛṣṇānuvartinām
SINÓNIMOS
kaḥ —quién es él; avṛścat —cortado; tava —tu; pādān —piernas; trīn —tres; saurabheya —¡oh, hijo de Surabhi !; catuḥ – pada —tienes cuatro patas; mā —nunca ser; bhūvan —sucedió; tvādṛśāḥ —como tú mismo; rāṣṭre —en el estado; rājñām —de los reyes; kṛṣṇa – anuvartinām —aquellos que siguen los códigos de Kṛṣṇa , la Suprema Personalidad de Dios.
TRADUCCIÓN
Él [ Mahārāja Parīkṣit ] se dirigió repetidamente al toro y le preguntó así: Oh hijo de Surabhi , ¿quién te ha cortado las tres piernas? En el estado de los reyes que son obedientes a las leyes de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa , no hay nadie tan infeliz como tú.
SIGNIFICADO
Los reyes o jefes ejecutivos de todos los estados deben conocer los códigos del Señor Kṛṣṇa (generalmente el Bhagavad- gītā y el Śrīmad- Bhāgavatam ) y deben actuar en consecuencia para cumplir la misión de la vida humana, que es poner fin a todas las miserias del mundo. condiciones materiales. Aquel que conoce los códigos del Señor Kṛṣṇa puede lograr ese fin sin ninguna dificultad. En el Bhagavad- gītā , en una sinopsis, podemos entender los códigos de Dios, y en el Śrīmad- Bhāgavatam esos mismos códigos se explican con más detalle.
En un estado donde se siguen los códigos de Kṛṣṇa , nadie es infeliz. Cuando no se siguen tales códigos, la primera señal es que al representante de la religión le cortan tres piernas y, por lo tanto, siguen todas las miserias. Cuando Kṛṣṇa estaba presente personalmente, los códigos de Kṛṣṇa se seguían sin lugar a dudas, pero en Su ausencia, esos códigos se presentan en las páginas del Śrīmad- Bhāgavatam para guiar a los ciegos que casualmente están al mando de todos los asuntos.
TEXTO 13
ākhyāhi vṛṣa bhadraṁ vaḥ
sādhūnām akṛtāgasām
ātma-vairūpya-kartāraṁ
pārthānāṁ kīrti-dūṣaṇam
SINÓNIMOS
ākhyāhi —solo házmelo saber; vṛṣa —oh toro; bhadram —bueno; vaḥ —para ti; sādhūnām —de los honestos; akṛta – āgasām —de aquellos que no tienen ofensas; ātma – vairūpya —deformación del ser; kartāram —el hacedor; pārthānām —de los hijos de Pṛthā ; kīrti – dūṣaṇam —chantajear la reputación.
TRADUCCIÓN
Oh toro, eres inofensivo y completamente honesto; por eso te deseo todo el bien. Por favor, háblame del autor de estas mutilaciones, que chantajean la reputación de los hijos de Pṛthā .
SIGNIFICADO
La reputación del reinado de Mahārāja Rāmacandra y la de los reyes que siguieron los pasos de Mahārāja Rāmacandra , como los Pāṇḍavas y sus descendientes, nunca deben olvidarse, porque en su reino los seres vivientes honestos y sin ofensas nunca estuvieron en problemas. El toro y la vaca son los símbolos de los seres vivos más inofensivos porque incluso las heces y la orina de estos animales se utilizan para beneficiar a la sociedad humana. Los descendientes de los hijos de Pṛthā , como Mahārāja Parīkṣit , tenían miedo de perder su reputación, pero en los días modernos los líderes ni siquiera tienen miedo de matar animales tan inocentes. Aquí radica la diferencia entre el reinado de esos reyes piadosos y los estados modernos gobernados por jefes ejecutivos irresponsables sin conocimiento de los códigos de Dios.
TEXTO 14
jane ‘nāgasy aghaṁ yuñjan
sarvato ‘sya ca mad-bhayam
sādhūnāṁ bhadram eva syād
asādhu-damane kṛte
SINÓNIMOS
jane —a los seres vivientes; anāgasi —aquellos que no tienen ofensas; agham —sufrimientos; yuñjan —aplicando; sarvataḥ —en cualquier lugar y en todas partes; asya —de esos delincuentes; ca —y; mat – bhayam —temedme; sādhūnām —de las personas honestas; bhadram —buena fortuna; eva —ciertamente; syāt —tendrá lugar; asādhu —malhechores deshonestos; damane —refrenado; kṛte —habiendo hecho eso.
TRADUCCIÓN
Quienquiera que haga sufrir a seres vivientes sin ofensas debe temerme en cualquier parte del mundo. Al frenar a los malhechores deshonestos, automáticamente se beneficia a los que no cometen delitos.
SIGNIFICADO
Los malhechores deshonestos prosperan gracias a los jefes de Estado ejecutivos cobardes e impotentes. Pero cuando los jefes ejecutivos son lo suficientemente fuertes como para frenar todo tipo de malhechores deshonestos, en cualquier parte del estado, ciertamente no pueden prosperar. Cuando los malhechores son castigados de manera ejemplar, automáticamente surge toda la buena fortuna. Como se dijo antes, el deber principal del rey o del jefe ejecutivo es brindar protección en todos los aspectos a los ciudadanos pacíficos e inofensivos del estado. Los devotos del Señor son por naturaleza pacíficos e inofensivos y, por lo tanto, el deber principal del Estado es hacer arreglos para convertir a todos para que se vuelvan devotos del Señor. Así, automáticamente habrá ciudadanos pacíficos e inofensivos. Entonces el único deber del rey será frenar a los malhechores deshonestos. Eso traerá paz y armonía a toda la sociedad humana.
TEXTO 15
anāgaḥsv iha bhūteṣu
ya āgas-kṛn niraṅkuśaḥ
āhartāsmi bhujaṁ sākṣād
amartyasyāpi sāṅgadam
SINÓNIMOS
anāgaḥsu iha —a los que no tienen ofensas; bhūteṣu —seres vivientes; yaḥ —la persona; āgaḥ – kṛt —comete ofensa; niraṅkuśaḥ —advenedizo; āhartā asmi —daré a luz; bhujam —brazos; sākṣāt —directamente; amartyasya api —incluso aquel que es un semidiós; sa – aṅgadam —con adornos y armaduras.
TRADUCCIÓN
Un ser viviente advenedizo que comete ofensas torturando a aquellos que no tienen ofensas será directamente desarraigado por mí, aunque sea un habitante del cielo con armadura y condecoraciones.
SIGNIFICADO
A los habitantes del reino celestial se les llama amara , o inmortales, debido a que poseen una larga duración de vida, mucho mayor que la de los seres humanos. Para un ser humano, que sólo tiene una duración máxima de vida de cien años, una duración de vida que se extiende a lo largo de millones de años se considera ciertamente inmortal. Por ejemplo, en el Bhagavad- gītā aprendemos que en el planeta Brahmaloka la duración de un día se calcula en 4.300.000 x 1.000 años solares. De manera similar, en otros planetas celestes se calcula que un día equivale a seis meses de este planeta, y sus habitantes obtienen una vida de diez millones de sus años. Por lo tanto, en todos los planetas superiores, dado que la duración de la vida es mucho mayor que la del ser humano, la imaginación llama a sus habitantes inmortales, aunque en realidad nadie dentro del universo material es inmortal.
Mahārāja Parīkṣit desafía incluso a esos habitantes del cielo si torturan a los que no tienen ofensas. Esto significa que el jefe ejecutivo del estado debe ser tan fuerte como Mahārāja Parīkṣit para estar decidido a castigar a los infractores más fuertes. El principio de un jefe ejecutivo estatal debería ser que el que infringe los códigos de Dios siempre sea castigado.
TEXTO 16
rājño hola paramo dharmaḥ
sva-dharma-sthānupālanam
śāsato ‘nyān yathā-śāstram
anāpady utpathān iha
SINÓNIMOS
rājñaḥ —del rey o del jefe ejecutivo; hola —ciertamente; paramaḥ —supremo; dharmaḥ— deber ocupacional; sva – dharma – stha —aquel que es fiel a su deber prescrito; anupālanam —dando protección siempre; śāsataḥ —mientras gobernaba; anyān —otros; yathā —según; śāstram —reglas de las Escrituras; anāpadi —sin peligro; utpathān —personas que se extravían; iha —de hecho.
TRADUCCIÓN
El deber supremo del rey gobernante es brindar toda protección a las personas respetuosas de la ley y castigar a quienes se desvían de las ordenanzas de las Escrituras en tiempos ordinarios, cuando no hay emergencia.
SIGNIFICADO
En las Escrituras se menciona āpaddharma , o deber ocupacional en momentos de sucesos extraordinarios. Se dice que a veces el gran sabio Viśvāmitra tuvo que vivir de carne de perros en alguna posición extraordinariamente peligrosa. En casos de emergencia, se puede permitir vivir de la carne de animales de todo tipo, pero eso no significa que deban existir mataderos regulares para alimentar a los comedores de animales y que este sistema deba ser fomentado por el Estado. Nadie debería intentar vivir de carne en tiempos normales simplemente por el bien del paladar. Si alguien lo hace, el rey o el jefe ejecutivo deberían castigarlo por disfrute grosero.
Hay mandatos bíblicos regulares para diferentes personas ocupadas en diferentes deberes ocupacionales, y quien los sigue se llama svadharma- stha , o fiel en los deberes prescritos. En el Bhagavad- gītā ( 18.48 ) se aconseja que uno no abandone los deberes ocupacionales prescritos, incluso si no siempre son perfectos. Ese sva – dharma puede violarse en casos de emergencia, si las circunstancias lo obligan, pero no pueden violarse en tiempos normales. El jefe ejecutivo del estado debe velar por que ese sva – dharma no sea modificado por el seguidor, sea cual sea, y debe brindar toda la protección al seguidor del sva – dharma . El infractor está sujeto a castigo según los términos de los śāstra , y el deber del rey es velar por que todos cumplan estrictamente con su deber ocupacional, tal como se prescribe en las Escrituras.
TEXTO 17
dharma uvāca
etad vaḥ pāṇḍaveyānāṁ
yuktam ārtābhayaṁ vacaḥ
yeṣāṁ guṇa-gaṇaiḥ kṛṣṇo
dautyādau bhagavān kṛtaḥ
SINÓNIMOS
dharmaḥ uvāca —la personalidad de la religión dijo; etat —todos estos; vaḥ —por ti; pāṇḍaveyānām —de aquellos que pertenecen a la dinastía Pāṇḍava ; yuktam —muy apropiado; ārta —el ​​que sufre; abhayam —libertad de todos los temores; vacaḥ —discursos; yeṣām —esos; guṇa – gaṇaiḥ —por las cualidades; kṛṣṇaḥ —incluso el Señor Kṛṣṇa ; dautya – ādau —el deber de un mensajero, etc.; bhagavān —la Personalidad de Dios; kṛtaḥ —realizado.
TRADUCCIÓN
La personalidad de la religión dijo: Estas palabras que acabas de pronunciar corresponden a una persona de la dinastía Pāṇḍava . Cautivado por las cualidades devocionales de los Pāṇḍavas, incluso el Señor Kṛṣṇa , la Personalidad de Dios, cumplió deberes como mensajero.
SIGNIFICADO
Las seguridades y desafíos de Mahārāja Parīkṣit nunca son exageraciones de su verdadero poder. El Mahārāja dijo que ni siquiera los habitantes del cielo podrían escapar de su estricto gobierno si violaran los principios religiosos. No estaba falsamente orgulloso, porque un devoto del Señor es tan poderoso como el Señor o a veces más poderoso por Su gracia, y cualquier promesa hecha por un devoto, aunque normalmente sea muy difícil de cumplir, es ejecutada apropiadamente por el Señor. gracia del Señor. Los Pāṇḍavas, mediante su servicio devocional puro y su total entrega al Señor, hicieron posible que el Señor llegara a ser un auriga o, a veces, su mensajero de cartas. Esos deberes que el Señor ejecuta para Su devoto siempre le agradan mucho, porque el Señor desea prestar servicio a Su devoto puro, cuya vida no tiene otra ocupación que servir al Señor con pleno amor y devoción. Mahārāja Parīkṣit , nieto de Arjuna , el célebre y amistoso sirviente del Señor, era un devoto puro del Señor como su abuelo, y por eso el Señor siempre estuvo con él, incluso desde el momento en que yacía impotente en el vientre de su madre. y fue atacado por el arma brahmāstra ardiente de Aśvatthāmā . El devoto siempre está bajo la protección del Señor y, por lo tanto, la seguridad de que Mahārāja Parīkṣit le da protección nunca puede carecer de significado. La personalidad de la religión aceptó este hecho y así agradeció al Rey por ser fiel a su exaltada posición.
TEXTO 18
na vayaṁ kleśa-bījāni
yataḥ syuḥ puruṣarṣabha
puruṣaṁ taṁ vijānīmo
vākya-bheda-vimohitāḥ
SINÓNIMOS
na —no; vayam —nosotros; kleśa – bījāni —la causa fundamental de los sufrimientos; yataḥ— de donde; syuḥ —sucede; puruṣa – ṛṣabha —¡oh, el más grande de todos los seres humanos!; puruṣam —la persona; tam —eso; vijānīmaḥ —saber; vākya – bheda —diferencia de opinión; vimohitāḥ —desconcertado por.
TRADUCCIÓN
Oh, el más grande de los seres humanos, es muy difícil determinar el malhechor particular que ha causado nuestros sufrimientos, porque estamos desconcertados por las diferentes opiniones de los filósofos teóricos.
SIGNIFICADO
Hay muchos filósofos teóricos en el mundo que proponen sus propias teorías de causa y efecto, especialmente sobre la causa del sufrimiento y su efecto en los diferentes seres vivos. Generalmente hay seis grandes filósofos: Kaṇāda, el autor de la filosofía Vaiśeṣika; Gautama , el autor de la lógica; Patañjali, el autor del yoga místico ; Kapila , el autor de la filosofía Sāṅkhya ; Jaimini, el autor de Karma -mīmāṁsā; y Vyāsadeva, el autor de Vedānta – darśana .
Aunque el toro, o la personalidad de la religión, y la vaca, la personalidad de la tierra, sabían perfectamente bien que la personalidad de Kali era la causa directa de sus sufrimientos, aun así, como devotos del Señor, sabían bien también que sin Con la sanción del Señor nadie podría causarles problemas. Según el Padma Purāṇa , nuestro problema actual se debe a la fructificación de los pecados jóvenes, pero incluso esos pecados jóvenes también se desvanecen gradualmente mediante la ejecución del servicio devocional puro. Así, incluso si los devotos ven a los traficantes de travesuras, no los acusan por los sufrimientos infligidos. Dan por sentado que el traficante de males actúa por alguna causa indirecta y, por lo tanto, toleran los sufrimientos, pensando que son dados por Dios en pequeñas dosis, porque de lo contrario los sufrimientos deberían haber sido mayores.
Mahārāja Parīkṣit quería obtener una declaración de acusación contra el traficante directo de maldad, pero se negaron a presentarla por los motivos antes mencionados. Los filósofos especulativos, sin embargo, no reconocen la sanción del Señor; intentan descubrir la causa de los sufrimientos a su manera, como se describirá en los siguientes versos. Según Śrīla Jīva Gosvāmī, esos especuladores están desconcertados y, por eso, no pueden saber que la causa última de todas las causas es el Señor Supremo, la Personalidad de Dios.
TEXTO 19
kecid vikalpa-vasana
āhur ātmānam ātmanaḥ
daivam anye ‘pare karma
svabhāvam apare prabhum
SINÓNIMOS
kecit —algunos de ellos; vikalpa – vasanāḥ —aquellos que niegan todo tipo de dualidad; āhuḥ —declarar; ātmānam —propio ser; ātmanaḥ —del ser; daivam —sobrehumano; anye —otros; apare —alguien más; karma —actividad; svabhāvam —naturaleza material; apare —muchos otros; prabhum —autoridades.
TRADUCCIÓN
Algunos de los filósofos, que niegan todo tipo de dualidad, declaran que uno mismo es responsable de su felicidad y angustia personal. Otros dicen que los poderes sobrehumanos son los responsables, mientras que otros dicen que la actividad es la responsable, y los materialistas burdos sostienen que la naturaleza es la causa última.
SIGNIFICADO
Como se mencionó anteriormente, filósofos como Jaimini y sus seguidores establecen que la actividad fruitiva es la causa fundamental de toda angustia y felicidad, y que incluso si hay una autoridad superior, algún dios o dioses sobrehumanos poderosos, él o ellos también están bajo la influencia. de actividad fruitiva porque recompensan el resultado de acuerdo con la acción de uno. Dicen que la acción no es independiente porque la realiza algún ejecutante; por tanto, el propio intérprete es la causa de su propia felicidad o angustia. En el Bhagavad- gītā ( 6.5 ) también se confirma que con la mente, libre del afecto material, podemos librarnos de los sufrimientos de las angustias materiales. De modo que uno no debe enredarse en la materia por las afecciones materiales de la mente. Así, la propia mente es nuestra amiga o enemiga en nuestra felicidad y angustia material.
Los sāṅkhyaitas ateos y materialistas llegan a la conclusión de que la naturaleza material es la causa de todas las causas. Según ellos, las combinaciones de elementos materiales son las causas de la felicidad y la angustia materiales, y la desintegración de la materia es la causa de la liberación de todos los dolores materiales. Gautama y Kaṇāda descubren que la combinación atómica es la causa de todo, y los impersonalistas como Aṣṭāvakra descubren que la refulgencia espiritual de Brahman es la causa de todas las causas. Pero en el Bhagavad- gītā el Señor Mismo declara que Él es la fuente del Brahman impersonal y, por lo tanto, Él, la Personalidad de Dios, es la causa última de todas las causas. También se confirma en el Brahma – saṁhitā que el Señor Kṛṣṇa es la causa última de todas las causas.
TEXTO 20
apratarkyād anirdeśyād
iti keṣv api niścayaḥ
atrānurūpaṁ rājarṣe
vimṛśa sva-manīṣayā
SINÓNIMOS
apratarkyāt —más allá del poder del razonamiento; anirdeśyāt —más allá del poder del pensamiento; iti —así; keṣu —alguien; api —también; niścayaḥ —definitivamente concluido; atra —aquí; anurūpam —cuál de ellos tiene razón; rāja – ṛṣe —¡oh, sabio entre los reyes!; vimṛśa —juzga a ti mismo; sva —por tu cuenta; manīṣayā —poder de la inteligencia.
TRADUCCIÓN
También hay algunos pensadores que creen que nadie puede determinar la causa de la angustia mediante argumentos, ni conocerla con la imaginación, ni expresarla con palabras. Oh sabio entre reyes, juzga por ti mismo pensando en todo esto con tu propia inteligencia.
SIGNIFICADO
Los vaiṣṇavitas, los devotos del Señor, creen, como se explicó anteriormente, que nada puede ocurrir sin la aprobación del Señor Supremo. Él es el director supremo, pues confirma en el Bhagavad- gītā ( 15.15 ) que Él, como Paramātmā omnipresente , permanece en el corazón de todos, vigila todas las acciones y es testigo de todas las actividades. El argumento del ateo de que uno no puede ser castigado por sus malas acciones a menos que se demuestre ante una justicia cualificada queda aquí refutado, porque aceptamos el testimonio perpetuo y el compañero constante del ser vivo. Un ser viviente puede olvidar todo lo que pudo haber hecho en su vida pasada o presente, pero hay que saber que en el mismo árbol del cuerpo material, el alma individual y el Alma Suprema como Paramātmā están sentados como dos pájaros. Uno de ellos, el ser viviente, disfruta de los frutos del árbol, mientras que el Ser Supremo está allí para presenciar las actividades. Por lo tanto, el rasgo Paramātmā , el Alma Suprema, es en realidad el testigo de todas las actividades del ser viviente, y sólo bajo Su dirección el ser viviente puede recordar u olvidar lo que pudo haber hecho en el pasado. Por lo tanto, Él es a la vez el Brahman impersonal omnipresente y el Paramātmā localizado en el corazón de todos. Él es el conocedor de todo el pasado, presente y futuro, y nada se le puede ocultar. Los devotos conocen esta verdad y, por lo tanto, desempeñan sus deberes con sinceridad, sin estar demasiado ansiosos por obtener recompensas. Además de eso, no se pueden estimar las reacciones del Señor, ni por especulación ni por erudición. ¿Por qué pone en dificultades a unos y a otros no? Él es el conocedor supremo del conocimiento védico y, por tanto, es el vedantista fáctico. Al mismo tiempo, Él es el compilador del Vedānta . Nadie es independiente de Él y todos están comprometidos en Su servicio de diferentes maneras. En el estado condicionado, esos servicios los presta el ser viviente bajo la fuerza de la naturaleza material, mientras que en el estado liberado el ser viviente recibe la ayuda de la naturaleza espiritual en el servicio amoroso y voluntario del Señor. No hay incongruencia ni embriaguez en Sus acciones. Todos están en el camino de la Verdad Absoluta. Bhīṣmadeva estimó correctamente las acciones inconcebibles del Señor. La conclusión es, por lo tanto, que los sufrimientos del representante de la religión y del representante de la Tierra, tal como estaban presentes ante Mahārāja Parīkṣit , fueron planeados para demostrar que Mahārāja Parīkṣit era el jefe ejecutivo ideal porque sabía bien cómo proteger a las vacas. (la tierra) y los brāhmaṇas(principios religiosos), los dos pilares del avance espiritual. Todos están bajo el control total del Señor. Él es bastante correcto en Su acción cuando desea que alguien haga algo, independientemente de la consideración del caso particular. De ese modo, Mahārāja Parīkṣit fue puesto a prueba por su grandeza. Ahora veamos cómo lo resuelve con su mente sagaz.
TEXTO 21
sūta uvāca
evaṁ dharme pravadati
sa samrāḍ dvija-sattamāḥ
samāhitena manasā
vikhedaḥ paryacaṣṭa tam
SINÓNIMOS
sūtaḥ uvāca — Sūta Gosvāmī dijo; evam —entonces; dharme —la personalidad de la religión; pravadati —habiendo hablado así; saḥ —él; samrāṭ —el Emperador; dvija – sattamāḥ —oh, el mejor entre los brāhmaṇas; samāhitena —con la debida atención; manasā —por la mente; vikhedaḥ —sin ningún error; paryacaṣṭa —contestó; tam —a él.
TRADUCCIÓN
Sūta Gosvāmī dijo: ¡Oh, el mejor entre los brāhmaṇas!, el emperador Parīkṣit , al escuchar hablar así a la personalidad de la religión, quedó completamente satisfecho, y sin error ni arrepentimiento dio su respuesta.
SIGNIFICADO
La declaración del toro, personalidad de la religión, estaba llena de filosofía y conocimiento, y el Rey quedó satisfecho, ya que podía entender que el toro sufriente no era un toro cualquiera. A menos que uno esté perfectamente versado en la ley del Señor Supremo, no puede decir tales cosas relacionadas con verdades filosóficas. El Emperador, estando también en igual nivel de sagacidad, respondió al grano, sin dudas ni errores.
TEXTO 22
rajovaca
dharmaṁ bravīṣi dharma-jña
dharmo ‘si vṛṣa-rūpa-dhṛk
yad adharma-kṛtaḥ sthānaṁ
sūcakasyāpi tad bhavet
SINÓNIMOS
rājā uvāca —el rey dijo; dharmam —religión; bravīṣi —mientras hablas; dharma – jña —¡oh, aquel que conoce los códigos de la religión!; dharmaḥ —la personalidad de la religión; así —tú eres; vṛṣa – rūpa – dhṛk — disfrazado de toro; yat —lo que sea; adharma – kṛtaḥ —aquel que actúa irreligiosamente; sthānam —lugar; sūcakasya —del identificador; api —también; tat —eso; bhavet —se vuelve.
TRADUCCIÓN
El Rey dijo: ¡Oh tú, que tienes forma de toro! Ustedes conocen la verdad de la religión y hablan según el principio de que el destino previsto para el autor de actos irreligiosos también está destinado para quien identifica al autor. No eres más que la personalidad de la religión.
SIGNIFICADO
La conclusión de un devoto es que nadie es directamente responsable de ser benefactor o traficante de travesuras sin la aprobación del Señor; por lo que no considera que nadie sea directamente responsable de tal acción. Pero en ambos casos da por sentado que el beneficio o la pérdida son enviados por Dios y, por tanto, es Su gracia. En caso de beneficio, nadie negará que es un envío de Dios, pero en caso de pérdida o revés uno se vuelve dudoso de cómo el Señor pudo ser tan cruel con Su devoto como para ponerlo en grandes dificultades. Jesucristo aparentemente fue puesto en grandes dificultades al ser crucificado por los ignorantes, pero nunca se enojó con los traficantes de travesuras. Ésa es la manera de aceptar una cosa, ya sea favorable o desfavorable. Así, para un devoto, el identificador es igualmente un pecador, como el traficante de travesuras. Por la gracia de Dios, el devoto tolera todos los reveses. Mahārāja Parīkṣit observó esto, y por eso pudo entender que el toro no era otra cosa que la personalidad de la religión misma. En otras palabras, un devoto no sufre ningún sufrimiento porque el llamado sufrimiento es también la gracia de Dios para un devoto que ve a Dios en todo. La vaca y el toro nunca presentaron ninguna denuncia ante el Rey por haber sido torturados por la personalidad de Kali , aunque todos presentan dichas denuncias ante las autoridades estatales. El extraordinario comportamiento del toro hizo que el rey concluyera que el toro era ciertamente la personalidad de la religión, ya que nadie más podía entender las complejidades más sutiles de los códigos de la religión.
TEXTO 23
athavā deva-māyāyā
nūnaṁ gatir agocarā
cetaso vacasaś cāpi
bhūtānām iti niścayaḥ
SINÓNIMOS
athavā —alternativamente; deva —el Señor; māyāyāḥ —energías; nūnam —muy poco; gatiḥ —movimiento; agocarā —inconcebible; cetasaḥ —ya sea por la mente; vacasaḥ —con palabras; ca —o; api —también; bhūtānām —de todos los seres vivientes; iti —así; niścayaḥ —concluyó.
TRADUCCIÓN
Por tanto, se concluye que las energías del Señor son inconcebibles. Nadie puede estimarlos mediante especulaciones mentales o malabarismos de palabras.
SIGNIFICADO
Puede surgir la pregunta de por qué un devoto debe abstenerse de identificar a un actor, aunque sabe definitivamente que el Señor es el hacedor supremo de todo. Conociendo al hacedor último, uno no debería presentarse como un ignorante del ejecutor real. Para responder a esta duda, la respuesta es que el Señor tampoco es directamente responsable, pues todo lo hace Su māyā – śakti , o energía material, delegada. La energía material siempre está provocando dudas acerca de la autoridad suprema del Señor. La personalidad de la religión sabía perfectamente bien que nada puede suceder sin la sanción del Señor Supremo, y aun así la energía engañosa lo puso en duda, y por eso se abstuvo de mencionar la causa suprema. Esta duda se debía a la contaminación tanto de Kali como de la energía material. Toda la atmósfera de la era de Kali se ve magnificada por la energía engañosa, y la proporción de la medición es inexplicable.
TEXTO 24
tapaḥ śaucaṁ dayā satyam
iti pādāḥ kṛte kṛtāḥ
adharmāṁśais trayo bhagnāḥ
smaya-saṅga-madais tava
SINÓNIMOS
tapaḥ —austeridad; śaucam —limpieza; dayā —misericordia; satyam —veracidad; iti —así; pādāḥ —piernas; kṛte —en la era de Satya ; kṛtāḥ —establecido; adharma —irreligiosidad; aṁśaiḥ —por las partes; trayaḥ —tres combinados; bhagnāḥ —roto; smaya —orgullo; saṅga —demasiada asociación con mujeres; madaiḥ —intoxicación; tava —tu.
TRADUCCIÓN
En la era de Satya (veracidad), tus cuatro patas estaban establecidas por los cuatro principios de austeridad, limpieza, misericordia y veracidad. Pero parece que tres de tus piernas están rotas debido a la irreligión desenfrenada en forma de orgullo, lujuria por las mujeres e intoxicación.
SIGNIFICADO
La energía engañosa, o naturaleza material, puede actuar sobre los seres vivientes proporcionalmente en términos de que los seres vivos caigan presa de la atracción engañosa de māyā . Las polillas quedan cautivadas por el brillo deslumbrante de la luz y, por lo tanto, se convierten en presa del fuego. De manera similar, la energía engañosa siempre está cautivando a las almas condicionadas para que se conviertan en presas del fuego del engaño, y las escrituras védicas advierten a las almas condicionadas que no se conviertan en presas del engaño, sino que se deshagan de él. Los Vedas nos advierten que no vayamos a la oscuridad de la ignorancia sino al camino progresivo de la luz. El Señor mismo también advierte que el poder engañoso de la energía material es demasiado poderoso para vencerlo, pero aquel que se entrega completamente al Señor puede hacerlo fácilmente. Pero tampoco es muy fácil entregarse a los pies de loto del Señor. Tal entrega es posible por personas de austeridad, limpieza, misericordia y veracidad. Estos cuatro principios de la civilización avanzada fueron características notables en la era de Satya . En esa época, todo ser humano era prácticamente un brāhmaṇa calificado del orden más elevado, y en las órdenes sociales de la vida todos eran paramahaṁsas, o los más elevados de la orden de renuncia. Por su posición cultural, los seres humanos no estaban en absoluto sometidos a la energía engañosa. Hombres de carácter tan fuerte eran lo suficientemente competentes como para escapar de las garras de māyā . Pero gradualmente, a medida que los principios básicos de la cultura brahmínica, a saber, la austeridad, la limpieza, la misericordia y la veracidad, fueron restringidos por el desarrollo proporcional del orgullo, el apego por las mujeres y la intoxicación, el camino de la salvación o el camino de la bienaventuranza trascendental se alejaron muy, muy lejos de nosotros. la sociedad humana. Con el avance de la era de Kali , la gente se vuelve muy orgullosa y apegada a las mujeres y a la intoxicación. Por la influencia de la era de Kali., incluso un pobre está orgulloso de su centavo, las mujeres siempre están vestidas de una manera demasiado atractiva para victimizar las mentes de los hombres, y el hombre es adicto a beber vino, fumar, beber té y mascar tabaco, etc. Todos estos hábitos, o el llamado avance de la civilización, son las causas fundamentales de todas las irreligiosidades y, por lo tanto, no es posible frenar la corrupción, el soborno y el nepotismo. El hombre no puede controlar todos estos males simplemente mediante leyes y vigilancia policial, pero puede curar las enfermedades de la mente con la medicina adecuada, es decir, defendiendo los principios de la cultura brahmínica o los principios de austeridad, limpieza, misericordia y veracidad. La civilización moderna y el desarrollo económico están creando una nueva situación de pobreza y escasez con el resultado de chantajear los bienes de consumo. Si los líderes y los hombres ricos de la sociedad gastan misericordiosamente el cincuenta por ciento de su riqueza acumulada por la masa de gente engañada y los educan en la conciencia de Dios, el conocimiento del Bhāgavatam , ciertamente la era de Kali será derrotada en su intento de atrapar a los seres humanos. almas condicionadas. Siempre debemos recordar que el falso orgullo, o una estimación demasiado alta de los propios valores de la vida, el apego indebido a las mujeres o la asociación con ellas y la intoxicación desviarán a la civilización humana del camino de la paz, por mucho que el pueblo clame por la paz en el mundo. mundo. La predicación de los principios del Bhāgavatam automáticamente hará que todos los hombres sean austeros, limpios tanto por dentro como por fuera, misericordiosos con los que sufren y veraces en su comportamiento diario. Ésa es la manera de corregir los defectos de la sociedad humana, que se manifiestan de manera muy destacada en el momento actual.
TEXTO 25
idānīṁ dharma pādas te
satyaṁ nirvartayed yataḥ
taṁ jighṛkṣaty adharmo ‘yam
anṛtenaidhitaḥ kaliḥ
SINÓNIMOS
idānīm —en el momento presente; dharma —¡oh, personalidad de la religión!; pādaḥ —pierna; te —de ti; satyam —veracidad; nirvartayet —cojeando de una manera u otra; yataḥ —por el cual; tam —eso; jighṛkṣati —tratando de destruir; adharmaḥ —la personalidad de la irreligión; ayam —esto; anṛtena —por engaño; edhitaḥ —floreciente; kaliḥ —pelea personificada.
TRADUCCIÓN
Ahora estás parado sobre una sola pierna, que es tu veracidad, y de una forma u otra estás cojeando. Pero la pelea personificada [ Kali ], que florece mediante el engaño, también está tratando de destruir esa pierna.
SIGNIFICADO
Los principios de la religión no se basan en algunos dogmas o fórmulas hechas por el hombre, sino que se basan en cuatro observancias regulativas primarias, a saber, la austeridad, la limpieza, la misericordia y la veracidad. Se debe enseñar a la masa de personas a practicar estos principios desde la niñez. Austeridad significa aceptar voluntariamente cosas que pueden no ser muy cómodas para el cuerpo pero que conducen a la realización espiritual, por ejemplo, el ayuno. Ayunar dos o cuatro veces al mes es una especie de austeridad que puede aceptarse voluntariamente sólo para la realización espiritual y no para ningún otro propósito, político o de otro tipo. Los ayunos que no están destinados a la autorrealización sino a otros propósitos están condenados en el Bhagavad- gītā ( 17.5-6 ). De manera similar, la limpieza es necesaria tanto para la mente como para el cuerpo. La simple limpieza corporal puede ayudar hasta cierto punto, pero la limpieza de la mente es necesaria, y se logra glorificando al Señor Supremo. Nadie puede limpiar el polvo mental acumulado sin glorificar al Señor Supremo. Una civilización impía no puede limpiar la mente porque no tiene idea de Dios, y por esta sencilla razón las personas bajo esa civilización no pueden tener buenas calificaciones, por más equipadas que estén materialmente. Tenemos que ver las cosas por su acción resultante. La acción resultante de la civilización humana en la era de Kali es la insatisfacción, por lo que todos están ansiosos por lograr la paz mental. Esta paz mental era completa en la era Satya debido a la existencia de los atributos de los seres humanos antes mencionados. Gradualmente estos atributos han disminuido en Tretā – yuga a tres cuartas partes, en Dvāpara a la mitad, y en esta era de Kali a una cuarta parte, cantidad que también está disminuyendo gradualmente a causa de la falsedad prevaleciente. El orgullo, ya sea artificial o real, arruina la acción resultante de la austeridad; demasiado afecto por la asociación femenina, la limpieza se estropea; por demasiada adicción a la intoxicación, se echa a perder la misericordia; y con demasiada propaganda mentirosa se echa a perder la veracidad. El resurgimiento del bhāgavata – dharma puede salvar a la civilización humana de ser presa de males de toda descripción.
TEXTO 26
iyaṁ ca bhūmir bhagavatā
nyāsitoru-bhara satī
śrīmadbhis tat-pada-nyāsaiḥ
sarvataḥ kṛta-kautukā
SINÓNIMOS
iyam —esto; ca —y; bhūmiḥ —superficie de la tierra; bhagavatā —por la Personalidad de Dios; nyāsita —realizada personalmente y por otros; uru —genial; bharā —carga; satī —habiendo hecho eso; śrīmadbhiḥ —por el todo auspicioso; tat —eso; pada – nyāsaiḥ —huellas; sarvataḥ —por todos lados; kṛta —hecho; kautukā —buena fortuna.
TRADUCCIÓN
La carga de la Tierra ciertamente fue disminuida por la Personalidad de Dios y también por otros. Cuando estuvo presente como encarnación, todo el bien se realizó gracias a Sus auspiciosas huellas.
TEXTO 27
śocaty aśru-kalā sādhvī
durbhagevojjhitā satī
abrahmaṇyā nṛpa-vyājāḥ
śūdrā bhokṣyanti mām iti
SINÓNIMOS
śocati —lamentándose; aśru – kalā —con lágrimas en los ojos; sādhvī —el casto; durbhagā —como si fuera el más desafortunado; iva —como; ujjhitā —desamparado; satī —habiendo hecho eso; abrahmaṇyāḥ —desprovisto de cultura brahmínica; nṛpa – vyājāḥ —que se hizo pasar por el gobernante; śūdrāḥ —clase baja; bhokṣyanti —disfrutaría; mām —yo; iti —así.
TRADUCCIÓN
Ahora ella, la casta, desgraciadamente abandonada por la Personalidad de Dios, lamenta su futuro con lágrimas en los ojos, pues ahora está siendo gobernada y disfrutada por hombres de clase baja que se hacen pasar por gobernantes.
SIGNIFICADO
El kṣatriya , o el hombre calificado para proteger a los que sufren, debe gobernar el estado. Los hombres sin formación de clase baja, o sin ambición de proteger a los que sufren, no pueden ser colocados en el puesto de administrador. Desafortunadamente, en la era de Kali , los hombres de clase baja, sin formación, ocupan el puesto de gobernante gracias a los votos populares, y en lugar de proteger a los que sufren, esos hombres crean una situación bastante intolerable para todos. Tales gobernantes se gratifican ilegalmente a costa de todas las comodidades de los ciudadanos, y por eso la casta madre tierra llora al ver la lamentable condición de sus hijos, tanto hombres como animales. Ése es el futuro del mundo en la era de Kali , cuando la irreligiosidad prevalece de manera más prominente. Y en ausencia de un Rey adecuado para frenar las tendencias irreligiosas, educar sistemáticamente a la gente en las enseñanzas del Śrīmad- Bhāgavatam aclarará la atmósfera confusa de corrupción, soborno, chantaje, etc.
TEXTO 28
iti dharmaṁ mahīṁ caiva
sāntvayitvā mahā-rathaḥ
niśātam ādade khaḍgaṁ
kalaye ‘dharma-hetave
SINÓNIMOS
iti —así; dharmam —la personalidad de la religión; mahīm —la tierra; ca —también; eva —como; sāntvayitvā —después de pacificar; mahā – rathaḥ — el general que podía luchar solo contra miles de enemigos; niśātam —agudo; ādade —tomó; khaḍgam —espada; kalaye —matar a la Kali personificada ; adharma —irreligión; hetave : la causa raíz.
TRADUCCIÓN
Mahārāja Parīkṣit , que podía luchar contra mil enemigos sin ayuda de nadie, pacificó así a la personalidad de la religión y a la Tierra. Luego tomó su espada afilada para matar la personalidad de Kali , quien es la causa de toda irreligión.
SIGNIFICADO
Como se describió anteriormente, la personalidad de Kali es aquel que deliberadamente comete todo tipo de actos pecaminosos que están prohibidos en las escrituras reveladas. Esta era de Kali ciertamente estará llena de todas las actividades de Kali , pero esto no significa que los líderes de la sociedad, los jefes ejecutivos, los hombres eruditos e inteligentes o, sobre todo, los devotos del Señor deban sentarse firmemente y volverse insensibles. a las reacciones de la era de Kali . En la temporada de lluvias ciertamente habrá lluvias abundantes, pero eso no significa que los hombres no deban tomar medidas para protegerse de las lluvias. Es deber de los jefes de estado ejecutivos y otros tomar todas las acciones necesarias contra las actividades de Kali o las personas influenciadas por la era de Kali ; y Mahārāja Parīkṣit es el jefe ejecutivo ideal del estado, pues de inmediato estuvo dispuesto a matar la personalidad de Kali con su espada afilada. Los administradores no deben limitarse a aprobar resoluciones para adoptar medidas anticorrupción, sino que deben estar preparados con espadas afiladas para matar a las personas que crean la corrupción desde el ángulo de visión de los śāstras reconocidos. Los administradores no pueden impedir actividades corruptas permitiendo tiendas de vinos. Deben cerrar de inmediato todas las tiendas de drogas y vino embriagantes y imponer castigos incluso con la muerte a aquellos que se entregan a hábitos de intoxicación de todo tipo. Ésa es la manera de detener las actividades de Kali , como lo muestra aquí Mahārāja Parīkṣit , el mahā – ratha .
TEXTO 29
taṁ jighāṁsum abhipretya
vihāya nṛpa-lāñchanam
tat-pāda-mūlaṁ śirasā
samagād bhaya-vihvalaḥ
SINÓNIMOS
tam —él; jighāṁsum —dispuesto a matar; abhipretya —conociendo bien; vihāya —dejando de lado; nṛpa – lāñchanam —la vestimenta de un rey; tat – pāda – mūlam —a sus pies; śirasā —por la cabeza; samagāt —completamente entregado; bhaya – vihvalaḥ —bajo la presión del temor.
TRADUCCIÓN
Cuando la personalidad de Kali comprendió que el Rey estaba dispuesto a matarlo, inmediatamente abandonó el traje de rey y, bajo la presión del miedo, se entregó completamente a él, inclinando la cabeza.
SIGNIFICADO
La vestimenta real de la personalidad de Kali es artificial. La vestimenta real es adecuada para un rey o kṣatriya , pero cuando un hombre de clase baja se viste artificialmente como rey, su verdadera identidad se revela mediante el desafío de un kṣatriya genuino como Mahārāja Parīkṣit . Un verdadero kṣatriya nunca se rinde. Acepta el desafío de su rival kṣatriya y lucha para morir o para ganar. La rendición es desconocida para un verdadero kṣatriya . En la era de Kali hay muchísimos pretendientes vestidos y posados ​​como administradores o jefes ejecutivos, pero su verdadera identidad se revela cuando son desafiados por un kṣatriya real . Por lo tanto, cuando la personalidad artificialmente vestida de Kali vio que luchar contra Mahārāja Parīkṣit estaba más allá de sus posibilidades, inclinó la cabeza como un subordinado y abandonó su vestimenta real.
TEXTO 30
patitaṁ pādayor vīraḥ
kṛpayā dīna-vatsalaḥ
śaraṇyo nāvadhīc chlokya
āha cedaṁ hasann iva
SINÓNIMOS
patitam —caído; pādayoḥ —a los pies; vīraḥ —el héroe; kṛpayā —por compasión; dīna – vatsalaḥ —amable con los pobres; śaraṇyaḥ —aquel que está calificado para aceptar la rendición; na —no; avadhīt —mató; ślokyaḥ —aquel que es digno de ser cantado; āha —dijo; ca —también; idam —esto; hasan —sonriendo; iva —como.
TRADUCCIÓN
Mahārāja Parīkṣit , que estaba calificado para aceptar la rendición y era digno de ser cantado en la historia, no mató al pobre Kali rendido y caído , sino que sonrió con compasión, porque era amable con los pobres.
SIGNIFICADO
Ni siquiera un kṣatriya común y corriente mata a una persona entregada, y qué decir de Mahārāja Parīkṣit , quien era por naturaleza compasivo y bondadoso con los pobres. Estaba sonriendo porque Kali, vestida artificialmente , había revelado su identidad como un hombre de clase baja, y estaba pensando en lo irónico que era que, aunque nadie se salvara de su espada afilada cuando deseaba matar, el pobre Kali de clase baja era se salvó gracias a su oportuna rendición. Por eso, la gloria y la bondad de Mahārāja Parīkṣit se cantan en la historia. Era un emperador amable y compasivo, plenamente digno de aceptar la rendición incluso de su enemigo. Así, la personalidad de Kali fue salvada por la voluntad de la Providencia.
TEXTO 31
rajovaca
na te guḍākeśa-yaśo-dharāṇāṁ
baddhāñjaler vai bhayam asti kiñcit
na vartitavyaṁ bhavatā kathañcana
kṣetre madīye tvam adharma-bandhuḥ
SINÓNIMOS
rājā uvāca —el rey dijo; na —no; te —tu; guḍākeśa — Arjuna ; yaśaḥ – dharāṇām —de nosotros que heredamos la fama; baddha – añjaleḥ —uno con las manos juntas; vai —ciertamente; bhayam —miedo; asti —hay; kiñcit —incluso un desaire; na —ninguno; vartitavyam —se le puede permitir vivir; bhavatā —por ti; kathañcana —por todos los medios; kṣetre —en la tierra; madīye —en mi reino; tvam —tú; adharma – bandhuḥ —el amigo de la irreligión.
TRADUCCIÓN
El Rey dijo así: Hemos heredado la fama de Arjuna ; por lo tanto, ya que te has entregado con las manos juntas, no debes temer por tu vida. Pero no puedes permanecer en mi reino, porque eres amigo de la irreligión.
SIGNIFICADO
La personalidad de Kali , que es amiga de todo tipo de irreligiosidades, puede ser excusada si se rinde, pero en todas las circunstancias no se le puede permitir vivir como ciudadano en ninguna parte de un estado de bienestar. A los Pāṇḍavas se les confiaron representantes de la Personalidad de Dios, el Señor Kṛṣṇa , quien prácticamente dio origen a la Batalla de Kurukṣetra , pero no por ningún interés personal. Quería que un rey ideal como Mahārāja Yudhiṣṭhira y sus descendientes como Mahārāja Parīkṣit gobernaran el mundo y, por lo tanto, un rey responsable como Mahārāja Parīkṣit no podía permitir que el amigo de la irreligiosidad floreciera en su reino a costa de la buena fama de los Pāṇḍavas. Ésa es la manera de erradicar la corrupción en el Estado, y no de otra manera. Los amigos de la irreligiosidad deberían ser desterrados del Estado, y eso salvará al Estado de la corrupción.
TEXTO 32
tvāṁ vartamānaṁ nara-deva-deheṣv
anupravṛtto ‘yam adharma-pūgaḥ
lobho ‘nṛtaṁ cauryam anāryam aṁho
jyeṣṭhā ca māyā kalahaś ca dambhaḥ
SINÓNIMOS
tvām —tú; vartamānam —mientras esté presente; nara – deva —un dios-hombre o un rey; deheṣu —en el cuerpo; anupravṛttaḥ —que tienen lugar en todas partes; ayam —todo esto; adharma —principios irreligiosos; pūgaḥ —en las masas; lobhaḥ —codicia; anṛtam —falsedad; cauryam —robo; anāryam —descortesía; aṁhaḥ —traición; jyeṣṭhā —desgracia; ca —y; māyā —hacer trampa; kalahaḥ —pelea; ca —y; dambhaḥ —vanidad.
TRADUCCIÓN
Si a la personalidad de Kali , la irreligión, se le permite actuar como un hombre-dios o una cabeza ejecutiva, ciertamente abundarán principios irreligiosos como la codicia, la falsedad, el robo, la incivilidad, la traición, la desgracia, el engaño, las riñas y la vanidad.
SIGNIFICADO
Los principios de la religión, es decir, la austeridad, la limpieza, la misericordia y la veracidad, como ya hemos comentado, pueden ser seguidos por cualquier seguidor de cualquier fe. No hay necesidad de pasar del hindú al mahometano, al cristiano o a cualquier otra fe y convertirse así en un renegado y no seguir los principios de la religión. La religión Bhāgavatam insta a seguir los principios de la religión. Los principios de la religión no son los dogmas o principios reguladores de una determinada fe. Estos principios reguladores pueden ser diferentes según el momento y el lugar de que se trate. Hay que ver si se han logrado los objetivos de la religión. Adherirse a dogmas y fórmulas sin alcanzar los principios reales no es bueno. Un Estado secular puede ser imparcial ante cualquier tipo particular de fe, pero no puede ser indiferente a los principios de la religión mencionados anteriormente. Pero en la era de Kali , los jefes ejecutivos de Estado serán indiferentes a tales principios religiosos y, por lo tanto, bajo su patrocinio, los oponentes de los principios religiosos, como la avaricia, la falsedad, el engaño y el hurto, seguirán naturalmente sus pasos, por lo que habrá No tiene sentido la propaganda que clama por detener la corrupción en el estado.
TEXTO 33
na vartitavyaṁ tad adharma-bandho
dharmeṇa satyena ca vartitavye
brahmāvarte yatra yajanti yajñair
yajñeśvaraṁ yajña-vitāna-vijñāḥ
SINÓNIMOS
na —no; vartitavyam —merece permanecer; tat —por lo tanto; adharma —irreligiosidad; bandho —amigo; dharmeṇa —con la religión; satyena —con la verdad; ca —también; vartitavye —situado en; brahma – āvarte —lugar donde se realiza el sacrificio; yatra —dónde; yajanti —realizar debidamente; yajñaiḥ —mediante sacrificios o servicios devocionales; yajña – īśvaram —al Señor Supremo, la Personalidad de Dios; yajña —sacrificio; vitāna —difundiendo; vijñāḥ —expertos.
TRADUCCIÓN
Por lo tanto, ¡oh, amigo de la irreligión!, no mereces permanecer en un lugar donde los expertos realizan sacrificios de acuerdo con la verdad y los principios religiosos para satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios.
SIGNIFICADO
Yajñeśvara, o la Suprema Personalidad de Dios, es el beneficiario de toda clase de ceremonias de sacrificio. Estas ceremonias de sacrificio se prescriben de manera diferente en las Escrituras para las distintas épocas. En otras palabras, sacrificio significa aceptar la supremacía del Señor y así realizar actos mediante los cuales el Señor pueda estar satisfecho en todos los aspectos. Los ateos no creen en la existencia de Dios y no realizan ningún sacrificio para satisfacer al Señor. Cualquier lugar o país donde se acepta la supremacía del Señor y en consecuencia se realizan sacrificios se llama brahmāvarta . Hay diferentes países en diferentes partes del mundo, y cada uno de ellos puede tener diferentes tipos de sacrificios para complacer al Señor Supremo, pero el punto central para complacerlo se determina en el Bhāgavatam , y es la veracidad. El principio básico de la religión es la veracidad, y el objetivo final de todas las religiones es satisfacer al Señor. En esta era de Kali , la mayor fórmula común de sacrificio es el saṅkīrtana – yajña . Ésa es la opinión de los expertos que saben cómo propagar el proceso de yajña . El Señor Caitanya predicó este método de yajña , y de este verso se entiende que el método de sacrificio de saṅkīrtana – yajña puede realizarse en cualquier lugar y lugar para ahuyentar a la personalidad de Kali y salvar a la sociedad humana de caer presa de la influencia del edad.
TEXTO 34
yasmin harir bhagavān ijyamāna
ijyātma-mūrtir yajatāṁ śaṁ tanoti
kāmān amoghān sthira-jaṅgamānām
antar bahir vayur ivaiṣa ātmā
SINÓNIMOS
yasmin —en esas ceremonias de sacrificio; hariḥ —el Señor Supremo; bhagavān —la Personalidad de Dios; ijyamānaḥ —ser adorado; ijya – ātma — el alma de todas las deidades adorables; mūrtiḥ —en las formas; yajatām —aquellos que adoran; śam —bienestar; tanoti —se propaga; kāmān —deseos; amoghān —inviolable; sthira – jaṅgamānām —de todos los móviles y los inmóviles; antaḥ —dentro; bahiḥ —afuera; vāyuḥ —aire; iva —como; eṣaḥ —de todos ellos; ātmā —alma espiritual.
TRADUCCIÓN
En todas las ceremonias de sacrificio, aunque a veces se adora a un semidiós, se adora al Supremo Señor Personalidad de Dios, porque Él es la Superalma de todos y existe tanto dentro como fuera como el aire. Por lo tanto, es sólo Él quien otorga todo el bienestar al adorador.
SIGNIFICADO
A veces incluso se ve que semidioses como Indra y Candra son adorados y se les ofrecen premios de sacrificio, pero las recompensas de todos esos sacrificios son otorgadas al adorador por el Señor Supremo, y es sólo el Señor quien puede ofrecer todo el bienestar al adorador. Los semidioses, aunque son adorados, no pueden hacer nada sin la aprobación del Señor, porque el Señor es la Superalma de todos, tanto móviles como inmóviles.
En el Bhagavad- gītā ( 9.23 ), el Señor mismo confirma esto en el siguiente śloka :
ye ‘py anya – devatā – bhaktā
yajante śraddhayānvitāḥ
te ‘pi mām eva kaunteya
yajanty avidhi – pūrvakam
«Cualquier cosa que un hombre pueda sacrificar a otros dioses, oh hijo de Kuntī , en realidad está destinada sólo a Mí, pero se ofrece sin una verdadera comprensión».
El hecho es que el Señor Supremo es uno sin igual. No hay otro Dios que el Señor mismo. Así, el Señor Supremo es eternamente trascendental a la creación material. Pero hay muchos que adoran a semidioses como el Sol, la Luna e Indra , que son sólo representantes materiales del Señor Supremo. Esos semidioses son representaciones indirectas y cualitativas del Señor Supremo. Un erudito o un devoto, sin embargo, sabe quién es quién. Por lo tanto, adora directamente al Señor Supremo y no se deja distraer por las representaciones materiales y cualitativas. Aquellos que no son tan eruditos adoran esas representaciones materiales cualitativas, pero su adoración es poco ceremoniosa porque es irregular.
TEXTO 35
sūta uvāca
parīkṣitaivam ādiṣṭaḥ
sa kalir jāta-vepathuḥ
tam udyatāsim āhedaṁ
daṇḍa-pāṇim ivodyatam
SINÓNIMOS
sūtaḥ uvāca — Śrī Sūta Gosvāmī dijo; parīkṣitā —por Mahārāja Parīkṣit ; evam —así; ādiṣṭaḥ —siendo ordenado; saḥ —él; kaliḥ —la personalidad de Kali ; jāta —había; vepathuḥ —temblando; tam —él; udyata —elevado; asim —espada; āha —dijo; idam —así; daṇḍa – pāṇim —Yamarāja, la personalidad de la muerte; iva —como; udyatam —casi listo.
TRADUCCIÓN
Śrī Sūta Gosvāmī dijo: La personalidad de Kali , al recibir la orden de Mahārāja Parīkṣit , comenzó a temblar de miedo. Al ver al Rey ante él como Yamarāja, listo para matarlo, Kali le habló al Rey de la siguiente manera.
SIGNIFICADO
El Rey estaba dispuesto a matar la personalidad de Kali de inmediato, tan pronto como desobedeciera su orden. Por lo demás, el rey no tuvo ninguna objeción a permitirle prolongar su vida. La personalidad de Kali también, después de intentar librarse del castigo de diversas maneras, decidió que debía entregarse a él, y así comenzó a temblar temiendo por su vida. El rey, o el jefe ejecutivo, debe ser tan fuerte que pueda permanecer ante la personalidad de Kali como la personalidad de la muerte, Yamarāja. La orden del Rey debe ser obedecida, de lo contrario la vida del culpable corre peligro. Esa es la manera de gobernar a las personalidades de Kali que crean perturbaciones en la vida normal de los ciudadanos del estado.
TEXTO 36
kalir uvaca
yatra kva vātha vatsyāmi
sārva-bhauma tavājñayā
lakṣaye tatra tatrāpi
tvām ātteṣu-śarāsanam
SINÓNIMOS
kaliḥ uvāca —la personalidad de Kali dijo; yatra— en cualquier lugar; kva —y en todas partes; vā —ya sea; atha —de ello; vatsyāmi —residiré; sārva – bhauma —oh, señor (o emperador) de la tierra; tava —tu; ājñayā —por orden; lakṣaye —veo; tatra tatra —en cualquier lugar y en todas partes; api —también; tvām —Su Majestad; ātta —asumido; iṣu —flechas; śarāsanam —reverencias.
TRADUCCIÓN
Oh Su Majestad, aunque pueda vivir en cualquier lugar y en todas partes bajo sus órdenes, sólo le veré con arco y flechas dondequiera que mire.
SIGNIFICADO
La personalidad de Kali pudo ver que Mahārāja Parīkṣit era el emperador de todas las tierras del mundo y, por lo tanto, en cualquier lugar donde viviera tendría que encontrarse con el mismo humor del Rey. La personalidad de Kali estaba destinada a hacer travesuras, y Mahārāja Parīkṣit estaba destinada a someter a toda clase de traficantes de travesuras, especialmente la personalidad de Kali . Era mejor, por lo tanto, que la personalidad de Kali hubiera sido asesinada por el Rey en ese mismo momento en lugar de ser asesinada en otro lugar. Después de todo, él era un alma entregada ante el Rey, y le correspondía al Rey hacer lo que se le requería.
TEXTO 37
bronceame dharma-bhṛtāṁ śreṣṭha
sthānaṁ nirdeṣṭum arhasi
yatraiva niyato vatsya
ātiṣṭhaṁs te ‘nuśāsanam
SINÓNIMOS
tat —por lo tanto; yo —yo; dharma – bhṛtām —de todos los protectores de la religión; śreṣṭha —oh, jefe; sthānam —lugar; nirdeṣṭum —arreglar; arhasi —que puedas hacerlo; yatra —dónde; eva —ciertamente; niyataḥ —siempre; vatsye —puede residir; ātiṣṭhan —situado permanentemente; te —tu; anuśāsanam —bajo tu gobierno.
TRADUCCIÓN
Por lo tanto, oh jefe entre los protectores de la religión, por favor arréglame un lugar donde pueda vivir permanentemente bajo la protección de tu gobierno.
SIGNIFICADO
La personalidad de Kali se dirigió a Mahārāja Parīkṣit como el principal entre los protectores de la religiosidad porque el rey se abstenía de matar a una persona que se entregaba a él. A un alma entregada se le debe dar toda la protección, aunque pueda ser un enemigo. Ése es el principio de la religión. Y podemos imaginarnos qué clase de protección da la Personalidad de Dios a la persona que se entrega a Él, no como un enemigo sino como un servidor devoto. El Señor protege al alma entregada de todos los pecados y de todas las reacciones resultantes de actos pecaminosos (Bg. 18.66 ).
TEXTO 38
sūta uvāca
abhyarthitas tadā tasmai
sthānāni kalaye dadau
dyūtaṁ pānaṁ striyaḥ sūnā
yatrādharmaś catur-vidhaḥ
SINÓNIMOS
sūtaḥ uvāca — Sūta Gosvāmī dijo; abhyarthitaḥ —siendo así solicitado; tadā —en ese momento; tasmai —a él; sthānāni —lugares; kalaye —a la personalidad de Kali ; dadau —le dio permiso; dyūtam —juegos de azar; pānam —beber; striyaḥ —asociación ilícita con mujeres; sūnā —matanza de animales; yatra —dondequiera; adharmaḥ —actividades pecaminosas; catuḥ – vidhaḥ —cuatro tipos de.
TRADUCCIÓN
Sūta Gosvāmī dijo: Mahārāja Parīkṣit , ante la petición de la personalidad de Kali , le dio permiso para residir en lugares donde se practicaban juegos de azar, bebida, prostitución y matanza de animales.
SIGNIFICADO
Los principios básicos de la irreligiosidad, como el orgullo, la prostitución, la intoxicación y la falsedad, contrarrestan los cuatro principios de la religión, a saber, la austeridad, la limpieza, la misericordia y la veracidad. A la personalidad de Kali se le dio permiso para vivir en cuatro lugares particularmente mencionados por el Rey, a saber, el lugar de juego, el lugar de prostitución, el lugar de bebida y el lugar de matanza de animales.
Śrīla Jīva Gosvāmī indica que beber en contra de los principios de las Escrituras, como el sautrāmaṇī- yajña , la asociación con mujeres fuera del matrimonio y matar animales en contra de los mandatos de las Escrituras, son irreligiosos. En los Vedas hay dos tipos diferentes de mandatos para los pravṛttas, o aquellos que se dedican al disfrute material, y para los nivṛttas, o aquellos que están liberados del cautiverio material. El mandato védico para los pravṛttas es regular gradualmente sus actividades hacia el sendero de la liberación. Por lo tanto, a aquellos que se encuentran en la etapa más baja de ignorancia y que se entregan al vino, a las mujeres y a la carne, a veces se les recomienda beber mediante la ejecución de sautrāmaṇī- yajña , asociarse con mujeres mediante el matrimonio y comer carne mediante sacrificios. Esas recomendaciones de la literatura védica están destinadas a una clase particular de hombres, y no a todos. Pero como son mandatos de los Vedas para tipos particulares de personas, esas actividades de los pravṛttas no se consideran adharma . La comida de un hombre puede ser veneno para otros; de manera similar, lo que se recomienda para aquellos en la modalidad de la ignorancia puede ser veneno para aquellos en la modalidad de la bondad. Śrīla Jīva Gosvāmī Prabhu , por lo tanto, afirma que las recomendaciones de las Escrituras para cierta clase de hombres nunca deben considerarse adharma o irreligiosas. Pero tales actividades son, de hecho , adharma y nunca deben fomentarse. Las recomendaciones de las Escrituras no están destinadas a fomentar tal adharma , sino a regular gradualmente el adharma necesario hacia el sendero del dharma .
Siguiendo los pasos de Mahārāja Parīkṣit , es deber de todos los jefes ejecutivos de estado velar por que los principios de la religión, es decir, la austeridad, la limpieza, la misericordia y la veracidad, se establezcan en el estado, y que los principios de la irreligión, es decir, el orgullo , la asociación femenina ilícita o la prostitución, la intoxicación y la falsedad, están controladas por todos los medios. Y para aprovechar al máximo un mal negocio, la personalidad de Kali puede ser transferida a lugares de juego, bebida, prostitución y mataderos, si es que existen lugares así. Aquellos que son adictos a estos hábitos irreligiosos pueden ser regulados por los mandatos de las Escrituras. En ningún caso deberían ser alentados por ningún Estado. En otras palabras, el Estado debería poner fin categóricamente a todo tipo de juegos de azar, bebida, prostitución y falsedad. El Estado que quiera erradicar la corrupción por mayoría puede introducir los principios de la religión de la siguiente manera:

1. Dos días de ayuno obligatorio al mes, si no más (austeridad). Incluso desde el punto de vista económico, dos días de ayuno al mes en el estado permitirán ahorrar toneladas de alimentos y el sistema también beneficiará mucho la salud general de los ciudadanos.
2. Debe existir matrimonio forzoso de los niños y niñas que cumplan veinticuatro y dieciséis años de edad, respectivamente. No hay ningún daño en la educación mixta en las escuelas y colegios, siempre que los niños y niñas estén debidamente casados, y en caso de que exista alguna conexión íntima entre un estudiante y una estudiante, deben casarse apropiadamente sin relación ilícita. La ley de divorcio fomenta la prostitución y debería abolirse.
3. Los ciudadanos del estado deben dar en caridad hasta el cincuenta por ciento de sus ingresos con el fin de crear una atmósfera espiritual en el estado o en la sociedad humana, tanto individual como colectivamente. Deben predicar los principios del Bhāgavatam mediante (a) karma – yoga , o haciendo todo para satisfacer al Señor, (b) escuchando regularmente el Śrīmad- Bhāgavatam de boca de personas autorizadas o almas realizadas, (c) cantando las glorias del al Señor congregacionalmente en casa o en lugares de adoración, (d) prestar todo tipo de servicio a los bhāgavatas ocupados en predicar el Śrīmad- Bhāgavatam y (e) residir en un lugar donde la atmósfera esté saturada de conciencia de Dios. Si el estado está regulado por el proceso anterior, naturalmente habrá conciencia de Dios en todas partes.
   Los juegos de azar de todo tipo, incluso los negocios especulativos, se consideran degradantes, y cuando se fomenta el juego en el estado, se produce una completa desaparición de la veracidad. Debería prohibirse de inmediato permitir que los niños y niñas permanezcan solteros más allá de las edades antes mencionadas y otorgar licencias para mataderos de animales de todo tipo. A los carnívoros se les puede permitir comer carne como se menciona en las Escrituras, y no de otra manera. Debe prohibirse cualquier tipo de intoxicación, incluso fumar cigarrillos, mascar tabaco o beber té.