Mahārāja Parīkṣit maldecido por un niño brāhmaṇa

TEXTO 1
sūta uvāca
yo vai drauṇy-astra-vipluṣṭo
na mātur udare mṛtaḥ
anugrahād bhagavataḥ
kṛṣṇasyādbhuta-karmaṇaḥ
SINÓNIMOS
sūtaḥ uvāca — Śrī Sūta Gosvāmī dijo; yaḥ —aquel que; vai —ciertamente; drauṇi – astra —por el arma del hijo de Droṇa ; vipluṣṭaḥ —quemado por; na —nunca; mātuḥ —de la madre; udare —en el útero; mṛtaḥ —encontró la muerte; anugrahāt —por la misericordia; bhagavataḥ —de la Personalidad de Dios; kṛṣṇasya — Kṛṣṇa ; adbhuta – karmaṇaḥ —que actúa maravillosamente.
TRADUCCIÓN
Śrī Sūta Gosvāmī dijo: Debido a la misericordia de la Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa , que actúa maravillosamente, Mahārāja Parīkṣit , aunque fue alcanzado por el arma del hijo de Droṇa en el vientre de su madre, no pudo ser quemado.
SIGNIFICADO
Los sabios de Naimiṣāraṇya quedaron asombrados al enterarse de la maravillosa administración de Mahārāja Parīkṣit , especialmente en referencia a su castigo a la personalidad de Kali y a su completa incapacidad para causar ningún daño dentro del reino. Sūta Gosvāmī estaba igualmente ansioso por describir el maravilloso nacimiento y muerte de Mahārāja Parīkṣit, y Sūta Gosvāmī afirma que este verso aumenta el interés de los sabios de Naimiṣāraṇya.
TEXTO 2
brahma-kopotthitād yas tu
takṣakāt prāṇa-viplavāt
na sammumohorubhayād
bhagavaty arpitāśayaḥ
SINÓNIMOS
brahma – kopa —furia de un brāhmaṇa ; utthitāt —causado por; yaḥ —lo que era; tu —pero; takṣakāt —por el pájaro-serpiente; prāṇa – viplavāt —de la disolución de la vida; na —nunca; sammumoha —estaba abrumado; uru – bhayāt —gran temor; bhagavati —a la Personalidad de Dios; arpita —se rindió; āśayaḥ —conciencia.
TRADUCCIÓN
Además, Mahārāja Parīkṣit siempre estuvo conscientemente rendido a la Personalidad de Dios, y por eso no tenía miedo ni estaba abrumado por el miedo debido a un pájaro-serpiente que iba a morderlo debido a la furia de un niño brāhmaṇa .
SIGNIFICADO
Un devoto del Señor que se entrega a sí mismo recibe el nombre de nārāyaṇa – parāyaṇa . Una persona así nunca teme a ningún lugar o persona, ni siquiera a la muerte. Para él nada es tan importante como el Señor Supremo, y por eso le da igual importancia al cielo y al infierno. Él sabe bien que tanto el cielo como el infierno son creaciones del Señor, y de manera similar la vida y la muerte son diferentes condiciones de existencia creadas por el Señor. Pero en todas las condiciones y en todas las circunstancias, el recuerdo de Nārāyaṇa es esencial. El nārāyaṇa – parāyaṇa practica esto constantemente. Mahārāja Parīkṣit era un devoto muy puro. Fue maldecido injustamente por el hijo inexperto de un brāhmaṇa , que estaba bajo la influencia de Kali , y Mahārāja Parīkṣit supuso que se lo había enviado Nārāyaṇa . Sabía que Nārāyaṇa (el Señor Kṛṣṇa ) lo había salvado cuando fue quemado en el vientre de su madre, y si moría por la mordedura de una serpiente, eso también sucedería por la voluntad del Señor. El devoto nunca va en contra de la voluntad del Señor; cualquier cosa enviada por Dios es una bendición para el devoto. Por lo tanto, Mahārāja Parīkṣit no tenía miedo ni estaba desconcertado por esas cosas. Ésa es la señal de un devoto puro del Señor.
TEXTO 3
utsṛjya sarvataḥ saṅgaṁ
vijñātājita-saṁsthitiḥ
vaiyāsaker jahau śiṣyo
gaṅgāyāṁ svaṁ kalevaram
SINÓNIMOS
utsṛjya —después de dejar de lado; sarvataḥ —por todos lados; saṅgam —asociación; vijñāta —siendo entendido; ajita —aquel que nunca es conquistado (la Personalidad de Dios); saṁsthitiḥ —posición real; vaiyāsakeḥ —al hijo de Vyāsa ; jahau —se rindió; śiṣyaḥ —como discípulo; gaṅgāyām —a orillas del Ganges; svam —el suyo; kalevaram —cuerpo material.
TRADUCCIÓN
Además, después de dejar a todos sus asociados, el rey se entregó como discípulo al hijo de Vyāsa [Śukadeva Gosvāmī], y así pudo comprender la verdadera posición de la Personalidad de Dios.
SIGNIFICADO
La palabra ajita es significativa aquí. La Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa , es conocida como Ajita , o invencible, y así lo es en todos los aspectos. Nadie puede conocer Su posición real. Él también es invencible por el conocimiento. Hemos oído hablar de Su dhāma , o lugar, el eterno Goloka Vṛndāvana , pero hay muchos eruditos que interpretan esta morada de diferentes maneras. Pero por la gracia de un maestro espiritual como Śukadeva Gosvāmī, a quien el Rey se entregó como el más humilde discípulo, uno es capaz de comprender la posición real del Señor, Su morada eterna y Su parafernalia trascendental en ese dhāma , o morada. Conociendo la posición trascendental del Señor y el método trascendental mediante el cual uno puede acercarse a ese dhāma trascendental , el Rey confiaba en su destino final, y al saber esto podía dejar de lado todo lo material, incluso su propio cuerpo, sin ninguna dificultad de apego. . En el Bhagavad- gītā se afirma: paraṁ dṛṣṭvā nivartate : [ Bg . 9.59] uno puede abandonar toda conexión con el apego material cuando es capaz de ver el param , o la calidad superior de las cosas. Del Bhagavad- gītā entendemos la calidad de la energía del Señor que es superior a la calidad material de la energía, y por la gracia de un maestro espiritual genuino como Śukadeva Gosvāmī, es muy posible saber todo sobre la energía superior del Señor. por el cual el Señor manifiesta Su nombre eterno, cualidad, pasatiempos, parafernalia y variedad. A menos que uno comprenda cabalmente esta energía superior o eterna del Señor, no es posible abandonar la energía material, aunque teóricamente uno pueda especular sobre la verdadera naturaleza de la Verdad Absoluta. Por la gracia del Señor Kṛṣṇa , Mahārāja Parīkṣit pudo recibir la misericordia de una personalidad como Śukadeva Gosvāmī, y así pudo conocer la verdadera posición del invencible Señor. Es muy difícil encontrar al Señor en las Escrituras védicas, pero es muy fácil conocerlo por la misericordia de un devoto liberado como Śukadeva Gosvāmī.
TEXTO 4
nottamaśloka-vārtānāṁ
juṣatāṁ tat-kathāmṛtam
syāt sambhramo ‘nta-kāle ‘pi
smaratāṁ tat-padāmbujam
SINÓNIMOS
na —nunca; uttama – śloka — la Personalidad de Dios, de quien cantan los himnos védicos; vārtānām —de aquellos que viven de ellos; juṣatām —de aquellos que se ocupan en; tat —Suyo; kathā – amṛtam — temas trascendentales sobre Él; syāt —sucede; sambhramaḥ —concepto erróneo; anta —al final; kāle —en el tiempo; api —también; smaratām —recordando; tat —Suyo; pada – ambujam —pies de loto.
TRADUCCIÓN
Esto fue así porque aquellos que han dedicado sus vidas a los temas trascendentales de la Personalidad de Dios, de quien cantan los himnos védicos, y que están constantemente ocupados en recordar los pies de loto del Señor, no corren el riesgo de tener conceptos erróneos ni siquiera en el último momento de sus vidas.
SIGNIFICADO
La perfección más elevada de la vida se alcanza al recordar la naturaleza trascendental del Señor en el último momento de la vida. Esta perfección de la vida es posible gracias a quien ha aprendido la verdadera naturaleza trascendental del Señor a través de los himnos védicos cantados por un alma liberada como Śukadeva Gosvāmī o alguien en esa línea de sucesión discipular. No se gana nada con escuchar los himnos védicos de boca de algún especulador mental. Cuando se escucha lo mismo de un alma real autorrealizada y se comprende adecuadamente mediante el servicio y la sumisión, todo se vuelve transparentemente claro. Así, un discípulo sumiso puede vivir trascendentalmente y continuar hasta el final de la vida. Mediante una adaptación científica, uno es capaz de recordar al Señor incluso al final de la vida, cuando el poder de recordar se debilita debido a un trastorno de las membranas corporales. Para un hombre común, es muy difícil recordar las cosas tal como eran en el momento de la muerte, pero por la gracia del Señor y Sus devotos genuinos, los maestros espirituales, uno puede tener esta oportunidad sin dificultad. Y así se hizo en el caso de Mahārāja Parīkṣit .
TEXTO 5
tavat kalir na prabhavet
praviṣṭo ‘pīha sarvataḥ
yāvad īśo mahān urvyām
ābhimanyava eka-rāṭ
SINÓNIMOS
tāvat —hasta luego; kaliḥ —la personalidad de Kali ; na —no puedo; prabhavet —florecer; praviṣṭaḥ —entró; api —aunque; iha —aquí; sarvataḥ —en todas partes; yāvat —mientras; īśaḥ —el señor; mahān —grande; urvyām —poderoso; ābhimanyavaḥ —el hijo de Abhimanyu ; eka – rāṭ —el único emperador.
TRADUCCIÓN
Mientras el gran y poderoso hijo de Abhimanyu siga siendo el Emperador del mundo, no hay posibilidad de que la personalidad de Kali florezca.
SIGNIFICADO
Como ya hemos explicado, la personalidad de Kali había entrado en la jurisdicción de esta tierra hacía mucho tiempo y estaba buscando una oportunidad para difundir su influencia por todo el mundo. Pero no pudo hacerlo satisfactoriamente debido a la presencia de Mahārāja Parīkṣit . Ésa es la forma de buen gobierno. Los elementos perturbadores como la personalidad de Kali siempre intentarán extender sus nefastas actividades, pero es deber del estado capaz controlarlas por todos los medios. Aunque Mahārāja Parīkṣit asignó lugares para la personalidad de Kali , al mismo tiempo no dio oportunidad a los ciudadanos de dejarse llevar por la personalidad de Kali .
TEXTO 6
yasminn ahani yarhy eva
bhagavān utsasarja gām
tadaivehānuvṛtto ‘sāv
adharma-prabhavaḥ kaliḥ
SINÓNIMOS
yasmin —sobre eso; ahani —todos los días; yarhi eva —en el mismo momento; bhagavān —la Personalidad de Dios; utsasarja —dejado a un lado; gām —la tierra; tadā —en ese momento; eva —ciertamente; iha —en este mundo; anuvṛttaḥ —siguió; asau —él; adharma —irreligión; prabhavaḥ —acelerando; kaliḥ —la personalidad de la pelea.
TRADUCCIÓN
El mismo día y momento en que la Personalidad de Dios, el Señor Śrī Kṛṣṇa , dejó esta tierra, la personalidad de Kali , que promueve todo tipo de actividades irreligiosas, vino a este mundo.
SIGNIFICADO
La Personalidad de Dios y Su santo nombre, Sus cualidades, etc., son todos idénticos. La personalidad de Kali no pudo entrar en la jurisdicción de la Tierra debido a la presencia de la Personalidad de Dios. Y de manera similar, si hay un acuerdo para el canto constante de los santos nombres, cualidades, etc., de la Suprema Personalidad de Dios, no hay ninguna posibilidad de que entre la personalidad de Kali . Ésa es la técnica para expulsar del mundo la personalidad de Kali . En la sociedad humana modernizada hay grandes avances de la ciencia material, y se ha inventado la radio para distribuir el sonido en el aire. Entonces, en lugar de vibrar algún sonido molesto para el disfrute de los sentidos, si el estado se dispone a distribuir sonido trascendental haciendo resonar el santo nombre, la fama y las actividades del Señor, tal como están autorizados en el Bhagavad- gītā o el Śrīmad- Bhāgavatam , entonces se produce una condición favorable. se crearán, se restablecerán los principios de la religión en el mundo y, así, los jefes ejecutivos, que están tan ansiosos por expulsar la corrupción del mundo, tendrán éxito. Nada es malo si se usa apropiadamente para el servicio del Señor.
TEXTO 7
nānudveṣṭi kaliṁ samrāṭ
sāraṅga iva sāra-bhuk
kuśalāny āśu siddhyanti
netarāṇi kṛtāni yat
SINÓNIMOS
na —nunca; anudveṣṭi —envidioso; kalim —a la personalidad de Kali ; samrāṭ —el Emperador; sāram – ga —realistas, como las abejas; iva —como; sāra – bhuk —aquel que acepta la sustancia; kuśalāni —objetos auspiciosos; āśu —inmediatamente; siddhyanti —tener éxito; na —nunca; itarāṇi —que son desfavorables; kṛtāni —realizado; yat —tanto como.
TRADUCCIÓN
Mahārāja Parīkṣit era un realista, como las abejas que sólo aceptan la esencia [de una flor]. Sabía perfectamente bien que en esta era de Kali , las cosas auspiciosas producen buenos efectos inmediatamente, mientras que los actos desfavorables deben realizarse realmente [para producir efectos]. Por eso nunca tuvo envidia de la personalidad de Kali .
SIGNIFICADO
La era de Kali se llama la era caída. En esta era caída, debido a que los seres vivientes se encuentran en una posición incómoda, el Señor Supremo les ha dado algunas facilidades especiales. Entonces, por la voluntad del Señor, un ser vivo no se convierte en víctima de un acto pecaminoso hasta que el acto realmente se realiza. En otras épocas, simplemente por pensar en realizar un acto pecaminoso, uno solía convertirse en víctima del acto. Por el contrario, un ser vivo en esta época recibe los resultados de actos piadosos simplemente con pensar en ellos. Mahārāja Parīkṣit , siendo el rey más erudito y experimentado por la gracia del Señor, no sentía innecesariamente envidia de la personalidad de Kali porque no tenía intención de darle ninguna oportunidad de realizar ningún acto pecaminoso. Protegió a sus súbditos de ser víctimas de los actos pecaminosos de la era de Kali y, al mismo tiempo, le dio plenas facilidades a la era de Kali asignándole algunos lugares particulares. Al final del Śrīmad- Bhāgavatam se dice que aunque todas las actividades nefastas de la personalidad de Kali están presentes, hay una gran ventaja en la era de Kali . Uno puede alcanzar la salvación simplemente cantando el santo nombre del Señor. De ese modo, Mahārāja Parīkṣit hizo un esfuerzo organizado para propagar el canto del santo nombre del Señor, y así salvó a los ciudadanos de las garras de Kali . Es sólo por esta ventaja que los grandes sabios a veces desean todo lo bueno para la era de Kali . En los Vedas también se dice que mediante el discurso sobre las actividades del Señor Kṛṣṇa uno puede deshacerse de todas las desventajas de la era de Kali . Al comienzo del Śrīmad- Bhāgavatam también se dice que por la recitación del Śrīmad- Bhāgavatam , el Señor Supremo queda inmediatamente detenido dentro del corazón de uno. Éstas son algunas de las grandes ventajas de la era de Kali , y Mahārāja Parīkṣit aprovechó todas las ventajas y no pensó nada malo de la era de Kali , fiel a su culto vaiṣṇavita.
TEXTO 8
kiṁ nu bāleṣu śūreṇa
kalinā dhīra-bhīruṇā
apramattaḥ pramatteṣu
yo vṛko nṛṣu vartate
SINÓNIMOS
kim —qué; nu —puede ser; bāleṣu —entre las personas menos inteligentes; śūreṇa —por los poderosos; kalinā —por la personalidad de Kali ; dhīra —autocontrolado; bhīruṇā —por aquel que tiene miedo de; apramattaḥ —aquel que es cuidadoso; pramatteṣu —entre los descuidados; yaḥ —aquel que; vṛkaḥ —tigre; nṛṣu —entre los hombres; vartate —existe.
TRADUCCIÓN
Mahārāja Parīkṣit consideraba que los hombres menos inteligentes podrían encontrar la personalidad de Kali muy poderosa, pero que aquellos que tienen autocontrol no tendrían nada que temer. El Rey era poderoso como un tigre y cuidaba de las personas necias y descuidadas.
SIGNIFICADO
Aquellos que no son devotos del Señor son descuidados y poco inteligentes. A menos que uno sea completamente inteligente, no puede ser un devoto del Señor. Aquellos que no son devotos del Señor caen presa de las acciones de Kali . No será posible lograr una condición más sana en la sociedad a menos que estemos dispuestos a aceptar los modos de acción adoptados por Mahārāja Parīkṣit , es decir, la propagación del servicio devocional del Señor al hombre común.
TEXTO 9
upavarṇitam etad vaḥ
puṇyaṁ parīkṣitaṁ mayā
vāsudeva-kathopetam
ākhyānaṁ yad apṛcchata
SINÓNIMOS
upavarṇitam —casi todo lo descrito; etat —todos estos; vaḥ —a ti; puṇyam —piadoso; pārīkṣitam —acerca de Mahārāja Parīkṣit ; mayā —por mí; vāsudeva —del Señor Kṛṣṇa ; kathā —narraciones; upetam —en relación con; ākhyānam —declaraciones; yat —qué; apṛcchata —me lo pediste.
TRADUCCIÓN
¡Oh, sabios!, como me habéis preguntado, ahora he descrito casi todo lo relacionado con las narraciones sobre el Señor Kṛṣṇa en relación con la historia del piadoso Mahārāja Parīkṣit .
SIGNIFICADO
El Śrīmad- Bhāgavatam es la historia de las actividades del Señor. Y las actividades del Señor se realizan en relación con los devotos del Señor. Por lo tanto, la historia de los devotos no es diferente de la historia de las actividades del Señor Kṛṣṇa. Un devoto del Señor considera las actividades del Señor y las de Sus devotos puros al mismo nivel, pues todas ellas son trascendentales.
TEXTO 10
yā yāḥ kathā bhagavataḥ
kathanīyoru-karmaṇaḥ
guṇa-karmāśrayāḥ pumbhiḥ
saṁsevyās tā bubhūṣubhiḥ
SINÓNIMOS
yāḥ —lo que sea; yāḥ —y cualquier cosa; kathāḥ —temas; bhagavataḥ —acerca de la Personalidad de Dios; kathanīya —habría sido dicho por mí; uru – karmaṇaḥ — de Aquel que actúa maravillosamente; guṇa —cualidades trascendentales; karma —actos extraordinarios; āśrayāḥ —que implica; pumbhiḥ —por personas; saṁsevyāḥ —debe ser escuchado; tāḥ —todos ellos; bubhūṣubhiḥ —por aquellos que quieren su propio bienestar.
TRADUCCIÓN
Aquellos que desean alcanzar la perfección completa en la vida deben escuchar sumisamente todos los temas relacionados con las actividades y cualidades trascendentales de la Personalidad de Dios, quien actúa maravillosamente.
SIGNIFICADO
La escucha sistemática de las actividades, cualidades y nombres trascendentales del Señor Śrī Kṛṣṇa empuja a uno hacia la vida eterna. Escuchar sistemáticamente significa conocerlo gradualmente en verdad y en hechos, y este conocerlo en verdad y en hechos significa alcanzar la vida eterna, como se afirma en el Bhagavad- gītā . Esas actividades trascendentales y glorificadas del Señor Śrī Kṛṣṇa son el remedio prescrito para contrarrestar el proceso de nacimiento, muerte, vejez y enfermedad, que se consideran recompensas materiales para el ser viviente condicionado. La culminación de esa etapa perfecta de la vida es la meta de la vida humana y el logro de la bienaventuranza trascendental.
TEXTO 11
ṛṣaya ūcuḥ
sūta jīva samāḥ saumya
śāśvatīr viśadaṁ yaśaḥ
yas tvaṁ śaṁsasi kṛṣṇasya
martyānām amṛtaṁ hola naḥ
SINÓNIMOS
ṛṣayaḥ ūcuḥ —los buenos sabios dijeron; sūta —¡oh, Sūta Gosvāmī!; jīva —te deseamos vida para; samāḥ —muchos años; saumya —tumba; śāśvatīḥ —eterno; viśadam —en particular; yaśaḥ —en fama; yaḥ tvam —porque tú; śaṁsasi —hablando amablemente; kṛṣṇasya —del Señor Śrī Kṛṣṇa ; martyānām —de aquellos que mueren; amṛtam —eternidad de la vida; hola —ciertamente; naḥ —nuestro.
TRADUCCIÓN
Los buenos sabios dijeron: ¡Oh grave Sūta Gosvāmī! Que vivas muchos años y tengas fama eterna, porque estás hablando muy bien de las actividades del Señor Kṛṣṇa , la Personalidad de Dios. Esto es como néctar para seres mortales como nosotros.
SIGNIFICADO
Cuando escuchamos acerca de las cualidades y actividades trascendentales de la Personalidad de Dios, siempre podemos recordar lo que el Señor mismo ha dicho en el Bhagavad- gītā ( 4.9 ). Sus actos, incluso cuando actúa en sociedad humana, son todos trascendentales, pues todos están acentuados por la energía espiritual del Señor, que se distingue de Su energía material. Como se afirma en el Bhagavad- gītā , esos actos se denominan divyam . Esto significa que Él no actúa ni nace como un ser viviente ordinario bajo la custodia de la energía material. Su cuerpo tampoco es material ni cambiante como el de los seres vivientes ordinarios. Y aquel que comprende este hecho, ya sea por el Señor o por fuentes autorizadas, no renace después de abandonar el cuerpo material actual. Esa alma iluminada es admitida en el reino espiritual del Señor y se ocupa en el amoroso servicio trascendental del Señor. Por lo tanto, cuanto más oímos acerca de las actividades trascendentales del Señor, tal como se afirman en el Bhagavad- gītā y el Śrīmad- Bhāgavatam , más podremos saber acerca de Su naturaleza trascendental y así lograr avances definitivos en el sendero de regreso a Dios.
TEXTO 12
karmaṇy asminn anāśvāse
dhūma-dhūmrātmanāṁ bhavān
āpāyayati govinda-
pāda-padmāsavaṁ madhu
SINÓNIMOS
karmaṇi —ejecución de; asmin —en esto; anāśvāse —sin certeza; dhūma —humo; dhūmra – ātmanām —cuerpo y mente teñidos; bhavān —tu buen ser; āpāyayati —muy agradable; govinda —la Personalidad de Dios; pāda —pies; padma – āsavam —néctar de la flor de loto; madhu —cariño.
TRADUCCIÓN
Acabamos de comenzar la realización de esta actividad fruitiva, un fuego de sacrificio, sin certeza de su resultado debido a las muchas imperfecciones en nuestra acción. Nuestros cuerpos se han vuelto negros por el humo, pero en realidad estamos complacidos con el néctar de los pies de loto de la Personalidad de Dios, Govinda , que tú estás distribuyendo.
SIGNIFICADO
El fuego de sacrificio encendido por los sabios de Naimiṣāraṇya ciertamente estaba lleno de humo y dudas debido a tantos defectos. El primer defecto es que existe una grave escasez de brāhmaṇas expertos capaces de llevar a cabo con éxito tales actuaciones en esta era de Kali . Cualquier discrepancia en tales sacrificios arruina todo el espectáculo y el resultado es incierto, como las empresas agrícolas. El buen resultado de labrar el arrozal depende de una lluvia providencial y, por tanto, el resultado es incierto. De manera similar, la realización de cualquier tipo de sacrificio en esta era de Kali también es incierta. Los brāhmaṇas codiciosos y sin escrúpulos de la era de Kali inducen al público inocente a espectáculos de sacrificios tan inciertos sin revelar el mandato bíblico de que en la era de Kali no hay celebración de sacrificios fructíferos excepto el sacrificio del canto congregacional del santo nombre del Señor. Sūta Gosvāmī estaba narrando las actividades trascendentales del Señor ante la congregación de sabios, y ellos percibían de hecho el resultado de escuchar esas actividades trascendentales. Uno puede sentir esto en la práctica, como puede sentir el resultado de comer alimentos. La realización espiritual actúa de esa manera.
Los sabios de Naimiṣāraṇya prácticamente sufrieron el humo de un fuego de sacrificio y tenían dudas sobre el resultado, pero al escuchar de una persona realizada como Sūta Gosvāmī, quedaron completamente satisfechos. En el Brahma -vaivarta Purāṇa , Viṣṇu le dice a Śiva que en la era de Kali , los hombres llenos de ansiedades de diversos tipos pueden trabajar en vano en actividades fruitivas y especulaciones filosóficas, pero cuando se ocupan en servicio devocional, el resultado es seguro y certero. y no hay pérdida de energía. En otras palabras, nada de lo que se realiza para la realización espiritual o para obtener beneficios materiales puede tener éxito sin el servicio devocional al Señor.
TEXTO 13
tulayama lavenapi
na svargaṁ nāpunar-bhavam
bhagavat-saṅgi-saṅgasya
martyānāṁ kim utāśiṣaḥ
SINÓNIMOS
tulayāma —para estar en equilibrio con; lavena —por un momento; api —incluso; na —nunca; svargam —planetas celestiales; na —ni; apunaḥ – bhavam —liberación de la materia; bhagavat – saṅgi —devoto del Señor; saṅgasya —de la asociación; martyānām —aquellos que están destinados a la muerte; kim —qué hay allí; uta —hablar de; āśiṣaḥ —bendición mundana.
TRADUCCIÓN
El valor de la asociación de un momento con el devoto del Señor ni siquiera puede compararse con el logro de los planetas celestiales o la liberación de la materia, y qué decir de las bendiciones mundanas en forma de prosperidad material, que son para aquellos que están destinados a la muerte. .
SIGNIFICADO
Cuando hay puntos similares, es posible comparar una cosa con otra. No se puede comparar la asociación de un devoto puro con nada material. Los hombres adictos a la felicidad material aspiran a alcanzar los planetas celestiales como la Luna, Venus e Indraloka, y aquellos que están avanzados en especulaciones filosóficas materiales aspiran a la liberación de toda esclavitud material. Cuando uno se siente frustrado con todo tipo de avance material, desea el tipo opuesto de liberación, que se llama apunar- bhava , o no renacimiento. Pero los devotos puros del Señor no aspiran a la felicidad obtenida en el reino celestial, ni a la liberación del cautiverio material. En otras palabras, para los devotos puros del Señor, los placeres materiales que se pueden obtener en los planetas celestiales son como una fantasmagoría, y como ya están liberados de todos los conceptos materiales de placer y angustia, de hecho están liberados incluso en el mundo material. Esto significa que los devotos puros del Señor están ocupados en una existencia trascendental, es decir, en el servicio amoroso del Señor, tanto en el mundo material como en el mundo espiritual. Así como un servidor del gobierno es siempre el mismo, ya sea en la oficina, en el hogar o en cualquier lugar, el devoto no tiene nada que ver con nada material, pues está exclusivamente dedicado al servicio trascendental del Señor. Puesto que no tiene nada que ver con nada material, ¿qué placer puede obtener de las bendiciones materiales como la realeza u otros señoríos, que terminan rápidamente con el fin del cuerpo? El servicio devocional es eterno; no tiene fin, porque es espiritual. Por lo tanto, dado que los bienes de un devoto puro son completamente diferentes de los bienes materiales, no hay comparación entre ambos. Sūta Gosvāmī era un devoto puro del Señor y, por lo tanto, su asociación con los ṛṣis en Naimiṣāraṇya es única. En el mundo material, la asociación con materialistas burdos está verdaderamente condenada. El materialista se llama yoṣit – saṅgī , o alguien que está muy apegado al enredo material (mujeres y otra parafernalia). Ese apego está condicionado porque ahuyenta las bendiciones de la vida y la prosperidad. Y justo lo contrario es bhāgavata – saṅgī , o aquel que siempre está asociado con el nombre, la forma, las cualidades, etc., del Señor. Esa asociación siempre es deseable; es adorable, digno de alabanza y uno puede aceptarlo como la meta más elevada de la vida.
TEXTO 14
ko nāma tṛpyed rasavit kathāyāṁ
mahattamaikānta-parāyaṇasya
nāntaṁ guṇānām aguṇasya jagmur
yogeśvarā ye bhava-pādma-mukhyāḥ
SINÓNIMOS
kaḥ —quién es él; nāma —específicamente; tṛpyet —obtener plena satisfacción; rasa – vit —experto en saborear el melodioso néctar; kathāyām —en los temas de; mahat – tama —el más grande entre los seres vivientes; ekānta —exclusivamente; parāyaṇasya —de aquel que es el refugio de; na —nunca; antam —fin; guṇānām —de atributos; aguṇasya —de la Trascendencia; jagmuḥ —pudo comprobar; yoga – īśvarāḥ —los señores del poder místico; vosotros —todos ellos; bhava —el Señor Śiva; pādma —el Señor Brahmā ; mukhyāḥ —cabezas.
TRADUCCIÓN
La Personalidad de Dios, el Señor Kṛṣṇa [ Govinda ], es el refugio exclusivo de todos los grandes seres vivientes, y Sus atributos trascendentales ni siquiera pueden ser medidos por maestros de poderes místicos como el Señor Śiva y el Señor Brahmā . ¿Puede alguien que sea experto en saborear el néctar [ rasa ] alguna vez sentirse completamente saciado escuchando temas acerca de Él?
SIGNIFICADO
El Señor Śiva y el Señor Brahmā son dos jefes de los semidioses. Están llenos de poderes místicos. Por ejemplo, el Señor Śiva bebió un océano de veneno, del cual una gota era suficiente para matar a un ser vivo común y corriente. De manera similar, Brahmā pudo crear muchos semidioses poderosos, incluido el Señor Śiva. Son īśvaras, o señores del universo. Pero no son los poderosos supremos. El poderoso supremo es Govinda , el Señor Kṛṣṇa . Él es la Trascendencia, y Sus atributos trascendentales no pueden ser medidos ni siquiera por īśvaras tan poderosos como Śiva y Brahmā . Por lo tanto, el Señor Kṛṣṇa es el refugio exclusivo del más grande de todos los seres vivientes. Brahmā se cuenta entre los seres vivientes, pero es el más grande de todos nosotros. ¿Y por qué el más grande de todos los seres vivientes está tan apegado a los temas trascendentales del Señor Kṛṣṇa ? Porque Él es la reserva de todo disfrute. Todo el mundo quiere disfrutar de algún tipo de gusto en todo, pero aquel que se dedica al trascendental servicio amoroso del Señor puede obtener un placer ilimitado de esa ocupación. El Señor es ilimitado, y Su nombre, atributos, pasatiempos, séquito, variedad, etc. son ilimitados, y aquellos que los disfrutan pueden hacerlo ilimitadamente y aun así no sentirse saciados. Este hecho se confirma en el Padma Purāṇa :
ramante yogino ‘nante
satyānanda-cid- ātmani
iti rāma -padenāsau
paraṁ brahmābhidhīyate
[Cc. Madhya 9.29 ]
«Los místicos obtienen placeres trascendentales ilimitados de la Verdad Absoluta, y por eso a la Verdad Absoluta Suprema, la Personalidad de Dios, también se la conoce como Rāma «.
No hay fin para tales discursos trascendentales. En los asuntos mundanos existe la ley de la saciedad, pero en la trascendencia no existe tal saciedad. Sūta Gosvāmī deseaba continuar con los temas del Señor Kṛṣṇa ante los sabios de Naimiṣāraṇya, y los sabios también expresaron que estaban dispuestos a escucharlo continuamente. Puesto que el Señor es trascendencia y Sus atributos son trascendentales, esos discursos aumentan el estado de ánimo receptivo de la audiencia purificada.
TEXTO 15
tan no bhavān vai bhagavat-pradhāno
mahattamaikānta-parāyaṇasya
harer udāraṁ caritaṁ viśuddhaṁ
śuśrūṣatāṁ no vitanotu vidvan
SINÓNIMOS
tat —por lo tanto; naḥ —de nosotros; bhavān —tu buen ser; vai —ciertamente; bhagavat —en relación con la Personalidad de Dios; pradhānaḥ —principalmente; mahat – tama —el más grande de todos los grandes; ekānta —exclusivamente; parāyaṇasya —del refugio; hareḥ —del Señor; udāram —imparcial; caritam —actividades; viśuddham —trascendental; śuśrūṣatām —aquellos que son receptivos; naḥ —nosotros mismos; vitanotu —por favor describa; vidvan —¡Oh, erudito!
TRADUCCIÓN
¡Oh, Sūta Gosvāmī!, eres un devoto puro e instruido del Señor, porque la Personalidad de Dios es tu principal objeto de servicio. Por lo tanto, por favor descríbanos los pasatiempos del Señor, que están por encima de toda concepción material, porque estamos ansiosos por recibir tales mensajes.
SIGNIFICADO
Quien habla de las actividades trascendentales del Señor debe tener un solo objeto de adoración y servicio: el Señor Kṛṣṇa , la Suprema Personalidad de Dios. Y la audiencia de tales temas debería estar ansiosa por oír acerca de Él. Cuando tal combinación es posible, es decir, un orador calificado y una audiencia calificada, resulta muy agradable continuar los discursos sobre la Trascendencia. Los oradores profesionales y una audiencia absorta en lo material no pueden obtener beneficios reales de tales discursos. Los oradores profesionales hacen una exhibición del Bhāgavata -saptāha con el fin de mantener a la familia, y el público con disposición material escucha esos discursos del Bhāgavata -saptāha para algún beneficio material, a saber, religiosidad, riqueza, gratificación de los sentidos o liberación. Esos discursos del Bhāgavatam no se purifican de la contaminación de las cualidades materiales. Pero los discursos entre los santos de Naimiṣāraṇya y Śrī Sūta Gosvāmī están en el nivel trascendental. No hay motivo para obtener ganancias materiales. En tales discursos, tanto el auditorio como el orador disfrutan de un placer trascendental ilimitado y, por lo tanto, pueden continuar los temas durante muchos miles de años. Ahora bien, los Bhāgavata -saptāhas se celebran sólo durante siete días, y después de terminar la presentación, tanto el público como el orador se ocupan en actividades materiales como de costumbre. Pueden hacerlo porque el orador no es bhagavat – pradhāna y la audiencia no es śuśrūṣatām , como se explicó anteriormente.
TEXTO 16
sa vai mahā-bhāgavataḥ parīkṣid
yenāpavargākhyam adabhra-buddhiḥ
jñānena vaiyāsaki-śabditena
bheje khagendra-dhvaja-pāda-mūlam
SINÓNIMOS
saḥ —él; vai —ciertamente; mahā – bhāgavataḥ —devoto de primera clase; parīkṣit —el Rey; yena —por el cual; apavarga – ākhyam —con el nombre de liberación; adabhra —fijo; buddhiḥ —inteligencia; jñānena —por el conocimiento; vaiyāsaki —el hijo de Vyāsa ; śabditena —vibrado por; bheje —llevado a; khaga – indra — Garuḍa , el rey de los pájaros; dhvaja —bandera; pāda – mūlam —plantas de los pies.
TRADUCCIÓN
¡Oh, Sūta Gosvāmī!, por favor describe aquellos temas del Señor mediante los cuales Mahārāja Parīkṣit , cuya inteligencia estaba fijada en la liberación, alcanzó los pies de loto del Señor, quien es el refugio de Garuḍa , el rey de los pájaros. Esos temas los hizo vibrar el hijo de Vyāsa [Śrīla Śukadeva].
SIGNIFICADO
Hay cierta controversia entre los estudiantes en el camino de la liberación. A esos estudiantes trascendentales se les conoce como impersonalistas y devotos del Señor. El devoto del Señor adora la forma trascendental del Señor, mientras que el impersonalista medita en la refulgencia deslumbrante, o los rayos corporales del Señor, conocidos como brahmajyoti. En este verso se dice que Mahārāja Parīkṣit alcanzó los pies de loto del Señor gracias a las instrucciones de conocimiento impartidas por el hijo de Vyāsadeva, Śrīla Śukadeva Gosvāmī. Śukadeva Gosvāmī también era un impersonalista al principio, como él mismo ha admitido en el Bhāgavatam ( 2.1.9 ), pero más tarde se sintió atraído por los pasatiempos trascendentales del Señor y así se volvió devoto. Esos devotos con conocimiento perfecto reciben el nombre de mahā -bhāgavatas, o devotos de primera clase. Hay tres clases de devotos, a saber , prākṛta , madhyama y mahā – bhāgavata . Los prākṛta , o devotos de tercera clase, son adoradores del templo sin conocimiento específico del Señor ni de sus devotos. El madhyama , o el devoto de segunda clase, conoce bien al Señor, a los devotos del Señor, a los neófitos y también a los no devotos. Pero el mahā – bhāgavata , o el devoto de primera clase, ve todo en relación con el Señor y al Señor presente en la relación de todos. Por lo tanto , el mahā – bhāgavata no hace ninguna distinción, particularmente entre un devoto y un no devoto. Mahārāja Parīkṣit era un devoto mahā – bhāgavata porque fue iniciado por un devoto mahā – bhāgavata , Śukadeva Gosvāmī. Fue igualmente amable, incluso con la personalidad de Kali , y qué decir de los demás.
De modo que hay muchos casos en las historias trascendentales del mundo de un impersonalista que luego se convirtió en devoto. Pero un devoto nunca se ha vuelto impersonalista. Este mismo hecho prueba que en los escalones trascendentales, el escalón que ocupa un devoto es más elevado que el que ocupa un impersonalista. También se afirma en el Bhagavad- gītā ( 12.5 ) que las personas atrapadas en el escalón impersonal sufren más sufrimientos que logros de la realidad. Por lo tanto, el conocimiento impartido por Śukadeva Gosvāmī a Mahārāja Parīkṣit le ayudó a alcanzar el servicio del Señor. Y esta etapa de perfección se llama apavarga , o etapa perfecta de liberación. El simple conocimiento de la liberación es conocimiento material. La verdadera liberación del cautiverio material se denomina liberación, pero el logro del servicio trascendental del Señor se denomina etapa perfecta de liberación. Tal etapa se alcanza mediante el conocimiento y la renunciación, como ya hemos explicado ( SB 1.2.12 ), y el conocimiento perfecto, tal como lo imparte Śrīla Śukadeva Gosvāmī, tiene como resultado el logro del servicio trascendental del Señor.
TEXTO 17
tan naḥ paraṁ puṇyam asaṁvṛtārtham
ākhyānam atyadbhuta-yoga-niṣṭham
ākhyāhy anantācaritopapannaṁ
pārīkṣitaṁ bhāgavatābhirāmam
SINÓNIMOS
tat —por lo tanto; naḥ —a nosotros; param —supremo; puṇyam —purificando; asaṁvṛta – artham —tal como es; ākhyānam —narración; ati —muy; adbhuta —maravilloso; yoga – niṣṭham —compacto en bhakti – yoga ; ākhyāhi —describe; ananta —lo Ilimitado; ācarita —actividades; upapannam —lleno de; pārīkṣitam —hablado a Mahārāja Parīkṣit ; bhāgavata —de los devotos puros; abhirāmam —particularmente muy querido.
TRADUCCIÓN
Así, por favor, náranos las narraciones de lo Ilimitado, porque son purificadoras y supremas. Se las habló a Mahārāja Parīkṣit , y son muy queridas por los devotos puros, ya que están llenas de bhakti – yoga .
SIGNIFICADO
Lo que se le habló a Mahārāja Parīkṣit y lo que es muy querido para los devotos puros es el Śrīmad- Bhāgavatam . El Śrīmad- Bhāgavatam está lleno principalmente de narraciones de las actividades del Supremo Ilimitado y, por lo tanto, es la ciencia del bhakti – yoga , o el servicio devocional del Señor. Por eso es para , o supremo, porque aunque está enriquecido con todo el conocimiento y la religión, está específicamente enriquecido con el servicio devocional del Señor.
TEXTO 18
sūta uvāca
aho vayaṁ janma-bhṛto ‘dya hāsma
vṛddhānuvṛttyāpi viloma-jātāḥ
dauṣkulyam ādhiṁ vidhunoti śīghraṁ
mahattamānām abhidhāna-yogaḥ
SINÓNIMOS
sūtaḥ uvāca — Sūta Gosvāmī dijo; aho —cómo; vayam —nosotros; janma – bhṛtaḥ —promovido en el nacimiento; adya —hoy; ja —claramente; āsma —se han vuelto; vṛddha – anuvṛttyā — sirviendo a aquellos que tienen conocimientos avanzados; api —aunque; viloma – jātāḥ —nacido en una casta mixta ; dauṣkulyam —descalificación de nacimiento; ādhim —sufrimientos; vidhunoti —purifica; śīghram —muy pronto; mahat – tamānām —de aquellos que son grandes; abhidhāna —conversación; yogaḥ —conexión.
TRADUCCIÓN
Śrī Sūta Gosvāmī dijo: Oh Dios, aunque nacimos en una casta mixta , todavía somos ascendidos en derecho de nacimiento simplemente por servir y seguir a los grandes que tienen conocimientos avanzados. Incluso conversando con almas tan grandes, uno puede limpiarse sin demora de todas las descalificaciones resultantes de nacimientos inferiores.
SIGNIFICADO
Sūta Gosvāmī no nació en una familia brāhmaṇa . Nació en una familia de casta mixta , o de familia baja e inculta. Pero debido a la asociación superior, como la de Śrī Śukadeva Gosvāmī y los grandes ṛṣis de Naimiṣāraṇya, ciertamente la descalificación del nacimiento inferior desapareció. El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu siguió este principio en cumplimiento de las costumbres védicas, y mediante Su asociación trascendental elevó a muchos de baja cuna, o aquellos descalificados por nacimiento o acción, a la categoría de servicio devocional y los estableció en la posición de ācāryas, o autoridades. Él declaró claramente que cualquier hombre, sea lo que sea, ya sea un brāhmaṇa o śūdra de nacimiento, un cabeza de familia o un mendicante en el orden de la sociedad, si está versado en la ciencia de Kṛṣṇa , puede ser aceptado como un ācārya o guru. , un maestro espiritual.
Sūta Gosvāmī aprendió la ciencia de Kṛṣṇa de grandes ṛṣis y autoridades como Śukadeva y Vyāsadeva, y estaba tan calificado que incluso los sabios de Naimiṣāraṇya quisieron ansiosamente escuchar de él la ciencia de Kṛṣṇa en la forma del Śrīmad – Bhāgavatam . De modo que tenía la doble asociación de las grandes almas al escuchar y predicar. La ciencia trascendental, o la ciencia de Kṛṣṇa , debe aprenderse de las autoridades, y cuando uno predica la ciencia, se vuelve aún más calificado. De modo que Sūta Gosvāmī tenía ambas ventajas, y por eso, sin duda, estaba completamente libre de todas las descalificaciones derivadas del bajo nacimiento y de las agonías mentales. Este verso prueba definitivamente que Śrīla Śukadeva Gosvāmī no se negó a enseñarle a Sūta Gosvāmī acerca de la ciencia trascendental, ni los sabios de Naimiṣāraṇya se negaron a escuchar lecciones de él debido a su nacimiento inferior. Esto significa que hace miles de años no había impedimento para aprender o predicar la ciencia trascendental debido al nacimiento inferior. La rigidez del llamado sistema de castas en la sociedad hindú se hizo prominente en sólo cien años aproximadamente, cuando aumentó el número de dvija -bandhus, u hombres descalificados en las familias de castas superiores. El Señor Śrī Caitanya revivió el sistema védico original y elevó a Ṭhākura Haridāsa a la posición de nāmācārya, o autoridad en la predicación de las glorias del santo nombre del Señor, aunque Su Santidad Śrīla Haridāsa Ṭhākura tuvo el agrado de aparecer en una familia de mahometanos. .
Ése es el poder de los devotos puros del Señor. El agua del Ganges se acepta como pura y uno puede purificarse después de bañarse en las aguas del Ganges. Pero en lo que respecta a los grandes devotos del Señor, ellos pueden purificar un alma degradada incluso siendo vistos por personas de baja cuna, y qué decir de la asociación. El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu quería purificar toda la atmósfera del mundo contaminado enviando predicadores calificados por todo el mundo, y corresponde a los indios emprender esta tarea científicamente y así realizar el mejor tipo de trabajo humanitario. Las enfermedades mentales de la generación actual son más agudas que las enfermedades corporales; es muy adecuado y apropiado emprender la predicación del Śrīmad- Bhāgavatam por todo el mundo sin demora. Mahattamānām abhidhāna también significa diccionario de grandes devotos, o libro lleno de palabras de grandes devotos. Ese diccionario de las palabras de los grandes devotos y las del Señor se encuentra en los Vedas y en las Escrituras afines, específicamente en el Śrīmad- Bhāgavatam .
TEXTO 19
kutaḥ punar gṛṇato nāma tasya
mahattamaikānta-parāyaṇasya
yo ‘nanta-śaktir bhagavān ananto
mahad-guṇatvād yam anantam āhuḥ
SINÓNIMOS
kutaḥ —qué decir; punaḥ —otra vez; gṛṇataḥ —aquel que canta; nāma —santo nombre; tasya —Suyo; mahat – tama —grandes devotos; ekānta —exclusivo; parāyaṇasya —de aquel que se refugia en; yaḥ —Aquel que; ananta —es lo Ilimitado; śaktiḥ —potencia; bhagavān —la Personalidad de Dios; anantaḥ —inconmensurable; mahat —genial; guṇatvāt —debido a esos atributos; yam —a quién; anantam —con el nombre de ananta ; āhuḥ —es llamado.
TRADUCCIÓN
¿Y qué decir de aquellos que están bajo la dirección de los grandes devotos, cantando el santo nombre del Ilimitado, que tiene potencia ilimitada? La Personalidad de Dios, de potencia ilimitada y trascendental en atributos, se llama ananta [Ilimitado].
SIGNIFICADO
Los dvija – bandhu , o los hombres menos inteligentes e incultos nacidos de castas superiores, presentaron muchos argumentos en contra de que los hombres de castas inferiores se convirtieran en brāhmaṇas en esta vida. Argumentan que el nacimiento en una familia de śūdras o menos que śūdras es posible gracias a los actos pecaminosos previos y que, por lo tanto, uno tiene que completar los términos de las desventajas debidas al nacimiento inferior. Y para responder a estos falsos lógicos, el Śrīmad- Bhāgavatam afirma que aquel que canta el santo nombre del Señor bajo la dirección de un devoto puro puede liberarse inmediatamente de las desventajas debidas a haber nacido en una casta inferior . Un devoto puro del Señor no comete ninguna ofensa mientras canta el santo nombre del Señor. Hay diez ofensas diferentes al cantar el santo nombre del Señor. Cantar el santo nombre bajo la dirección de un devoto puro es cantar sin ofensas. El canto sin ofensas del santo nombre del Señor es trascendental y, por lo tanto, ese canto puede purificarnos a uno de inmediato de los efectos de toda clase de pecados anteriores. Este canto sin ofensas indica que uno ha comprendido plenamente la naturaleza trascendental del santo nombre y, por tanto, se ha entregado al Señor. Trascendentalmente, el santo nombre del Señor y el Señor mismo son idénticos, siendo absolutos. El santo nombre del Señor es tan poderoso como el Señor. El Señor es la todopoderosa Personalidad de Dios, y tiene innumerables nombres, todos los cuales no son diferentes de Él y también son igualmente poderosos. En la última palabra del Bhagavad- gītā, el Señor afirma que aquel que se entrega plenamente a Él está protegido de todos los pecados por la gracia del Señor. Puesto que Su nombre y Él mismo son idénticos, el santo nombre del Señor puede proteger al devoto de todos los efectos de los pecados. El canto del santo nombre del Señor sin duda puede librarnos de las desventajas de nacer en una casta inferior . El poder ilimitado del Señor se extiende una y otra vez mediante la expansión ilimitada de los devotos y las encarnaciones, y así cada devoto del Señor y cada encarnación también puede ser igualmente sobrecargado con la potencia del Señor. Dado que el devoto está sobrecargado con la potencia del Señor, aunque sea fraccionadamente, la descalificación debida al nacimiento inferior no puede interponerse en su camino.
TEXTO 20
etāvatālaṁ nanu sūcitena
guṇair asāmyānatiśāyanasya
hitvetarān prārthayato vibhūtir
yasyāṅghri-reṇuṁ juṣate ‘nabhīpsoḥ
SINÓNIMOS
etāvatā —hasta ahora; alam —innecesario; nanu —en todo caso; sūcitena —por descripción; guṇaiḥ —por atributos; asāmya —inconmensurable; anati – śāyanasya — de aquel que es insuperable; hitvā —dejando de lado; itarān —otros; prārthayataḥ —de aquellos que piden; vibhūtiḥ —favor de la diosa de la fortuna; yasya —aquel cuyo; aṅghri —pies; reṇum —polvo; juṣate —sirve; anabhīpsoḥ —de aquel que no está dispuesto.
TRADUCCIÓN
Ahora se ha comprobado que Él [la Personalidad de Dios] es ilimitado y que no hay nadie igual a Él. Por eso nadie puede hablar de Él adecuadamente. Los grandes semidioses no pueden obtener el favor de la diosa de la fortuna ni siquiera mediante oraciones, pero esta misma diosa rinde servicio al Señor, aunque Él no esté dispuesto a recibir ese servicio.
SIGNIFICADO
La Personalidad de Dios, o Parameśvara Parabrahman, según los śrutis, no tiene nada que hacer. No tiene igual. Tampoco nadie lo supera. Él tiene potencias ilimitadas y cada una de sus acciones se lleva a cabo sistemáticamente en Sus formas naturales y perfectas. Así, la Suprema Personalidad de Dios está pleno en Sí Mismo, y no tiene nada que aceptar de nadie más, ni siquiera de los grandes semidioses como Brahmā . Otros piden el favor de la diosa de la fortuna y, a pesar de tales oraciones, ella se niega a concederlos. Pero aun así ella ofrece servicio a la Suprema Personalidad de Dios, aunque Él no tiene nada que aceptar de ella. La Personalidad de Dios en Su aspecto Garbhodakaśāyī Viṣṇu engendra a Brahmā , la primera persona creada en el mundo material, de Su tallo de loto ombligo y no en el útero de la diosa de la fortuna, quien está eternamente ocupada en Su servicio. Éstos son algunos de los ejemplos de Su completa independencia y perfección. Que Él no tenga nada que hacer no significa que Él sea impersonal. Él está trascendentalmente tan lleno de potencias inconcebibles que, simplemente por Su voluntad, todo se hace sin esfuerzo físico o personal. Se le llama, por tanto, Yogeśvara , o el Señor de todos los poderes místicos.
TEXTO 21
athāpi yat-pāda-nakhāvasṛṣṭaṁ
jagad viriñcopahṛtārhaṇāmbhaḥ
seśaṁ punāty anyatamo mukundāt
ko nāma loke bhagavat-padārthaḥ
SINÓNIMOS
atha —por lo tanto; api —ciertamente; yat —cuyo; pāda – nakha —uñas de los pies; avasṛṣṭam —que emana; jagat —el universo entero; viriñca —Brahmājī; upahṛta —reunidos; arhaṇa —adoración; ambhaḥ —agua; sa —junto con; īśam —Señor Śiva; punāti —purifica; anyatamaḥ —quién más; mukundāt —además de la Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa ; kaḥ —quién; nāma —nombre; loke —dentro del mundo; bhagavat —Señor Supremo; pada —posición; arthaḥ —vale la pena.
TRADUCCIÓN
¿Quién puede ser digno del nombre del Señor Supremo sino la Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa ? Brahmājī recogió el agua que emanaba de las uñas de Sus pies para entregársela al Señor Śiva a modo de adoración y bienvenida. Esta misma agua [el Ganges] está purificando todo el universo, incluido el Señor Śiva.
SIGNIFICADO
La concepción que los ignorantes tienen de muchos dioses en las Escrituras védicas es completamente errónea. El Señor es uno sin igual, pero se expande de muchas maneras, y esto se confirma en los Vedas. Esas expansiones del Señor son ilimitadas, pero algunas de ellas son entidades vivientes. Las entidades vivientes no son tan poderosas como las expansiones plenarias del Señor y, por lo tanto, existen dos tipos diferentes de expansiones. El Señor Brahmā es generalmente una de las entidades vivientes, y el Señor Śiva es el medio entre el Señor y las entidades vivientes. En otras palabras, incluso semidioses como el Señor Brahmā y el Señor Śiva, que son los principales entre todos los semidioses, nunca son iguales o mayores que el Señor Viṣṇu , la Suprema Personalidad de Dios. La diosa de la fortuna, Lakṣmī , y semidioses todopoderosos como Brahmā y Śiva se ocupan en la adoración de Viṣṇu o el Señor Kṛṣṇa ; por lo tanto, ¿quién puede ser más poderoso que Mukunda (el Señor Kṛṣṇa ) para ser realmente llamado la Suprema Personalidad de Dios? La diosa de la fortuna, Lakṣmījī, el Señor Brahmā y el Señor Śiva no son poderosos de forma independiente; son poderosas como expansiones del Señor Supremo, y todas ellas están ocupadas en el amoroso servicio trascendental del Señor, al igual que las entidades vivientes. Hay cuatro sectas de devotos adoradores del Señor, y las principales entre ellas son la Brahma – sampradāya , la Rudra – sampradāya y la Śrī- sampradāya , que descienden directamente del Señor Brahmā , el Señor Śiva y la diosa de la fortuna, Lakṣmī , respectivamente. Además de las tres sampradāyas antes mencionadas , está la Kumāra – sampradāya , que desciende de Sanat – kumāra . Las cuatro sampradāyas originales todavía están escrupulosamente ocupadas en el servicio trascendental del Señor hasta la fecha, y todas declaran que el Señor Kṛṣṇa , Mukunda , es la Suprema Personalidad de Dios, y que ninguna otra personalidad es igual o mayor que Él. .
TEXTO 22
yatrānuraktāḥ sahasaiva dhīrā
vyapohya dehādiṣu saṅgam ūḍham
vrajanti tat pārama-haṁsyam antyaṁ
yasminn ahiṁsopaśamaḥ sva-dharmaḥ
SINÓNIMOS
yatra —a quién; anuraktāḥ —firmemente apegados; sahasā —de repente; eva —ciertamente; dhīrāḥ —autocontrolado; vyapohya —dejando de lado; deha —el cuerpo denso y la mente sutil; ādiṣu —relativo a; saṅgam —apego; ūḍham —llevado a; vrajanti —vete; tat —eso; pārama – haṁsyam —la etapa más elevada de perfección; antyam —y más allá de eso; yasmin —en el cual; ahiṁsā —no violencia; upaśamaḥ —y renunciación; sva – dharmaḥ —ocupación consecuente.
TRADUCCIÓN
Las personas autocontroladas que están apegadas al Señor Supremo Śrī Kṛṣṇa pueden, de repente, abandonar el mundo del apego material, incluidos el cuerpo denso y la mente sutil, e irse para alcanzar la perfección más elevada de la orden de vida de renuncia, mediante en el que la no violencia y la renuncia tienen consecuencias.
SIGNIFICADO
Sólo quienes tienen autocontrol pueden apegarse gradualmente a la Suprema Personalidad de Dios. Autocontrol significa no entregarse al disfrute de los sentidos más de lo necesario. Y aquellos que no tienen dominio propio se entregan al disfrute de los sentidos. La especulación filosófica seca es un disfrute sensorial sutil de la mente. El disfrute de los sentidos nos lleva al camino de la oscuridad. Aquellos que tienen autocontrol pueden progresar en el sendero de la liberación de la vida condicional de la existencia material. Los Vedas, por lo tanto, prescriben que uno no debe seguir el camino de la oscuridad sino hacer una marcha progresiva hacia el camino de la luz o la liberación. En realidad, el autocontrol no se logra impidiendo artificialmente a los sentidos el disfrute material, sino apegándose de hecho al Señor Supremo, ocupando los sentidos puros en el servicio trascendental del Señor. Los sentidos no se pueden frenar por la fuerza, pero se les puede dar la participación adecuada. Por lo tanto, los sentidos purificados siempre están ocupados en el servicio trascendental del Señor. Esta etapa perfecta de participación de los sentidos se llama bhakti – yoga . Así que aquellos que están apegados a los medios del bhakti – yoga , en realidad tienen autocontrol y pueden, de repente, abandonar su apego hogareño o corporal por el servicio del Señor. Esto se llama etapa paramahaṁsa . Los haṁsas, o cisnes, sólo aceptan leche de una mezcla de leche y agua. De manera similar, aquellos que aceptan el servicio del Señor en lugar del servicio de māyā reciben el nombre de paramahaṁsas. Están naturalmente calificados con todos los buenos atributos, como la ausencia de orgullo, la ausencia de vanidad, la no violencia, la tolerancia, la sencillez, la respetabilidad, la adoración, la devoción y la sinceridad. Todas esas cualidades divinas existen espontáneamente en el devoto del Señor. Esos paramahaṁsas, que están completamente entregados al servicio del Señor, son muy raros. Son muy raros incluso entre las almas liberadas. La verdadera no violencia significa estar libre de envidia. En este mundo todos sienten envidia de sus semejantes. Pero un paramahaṁsa perfecto ,estar completamente entregado al servicio del Señor, no es en absoluto envidioso. Él ama a todos los seres vivientes en relación con el Señor Supremo. La verdadera renunciación significa perfecta dependencia de Dios. Todo ser vivo depende de otro porque está hecho para ello. En realidad, todo el mundo depende de la misericordia del Señor Supremo, pero cuando uno olvida su relación con el Señor, se vuelve dependiente de las condiciones de la naturaleza material. Renuncia significa renunciar a la propia dependencia de las condiciones de la naturaleza material y, de ese modo, volverse completamente dependiente de la misericordia del Señor. La verdadera independencia significa fe completa en la misericordia del Señor sin dependencia de las condiciones de la materia. Esta etapa paramahaṁsa es la etapa de perfección más elevada del bhakti – yoga , el proceso del servicio devocional al Señor Supremo.
TEXTO 23
ahaṁ hola pṛṣṭo ‘ryamaṇo bhavadbhir
ācakṣa ātmāvagamo ‘tra yāvān
nabhaḥ patanty ātma-samaṁ patattriṇas
tathā samaṁ viṣṇu-gatiṁ vipaścitaḥ
SINÓNIMOS
aham —mi humilde ser; hola —ciertamente; pṛṣṭaḥ —preguntado por ti; aryamaṇaḥ —tan poderoso como el sol; bhavadbhiḥ —por ti; ācakṣe —puede describir; ātma – avagamaḥ —en lo que a mi conocimiento respecta; atra —aquí; yāvān —hasta ahora; nabhaḥ —cielo; patanti —mosca; ātma – samam —en la medida de lo posible; patattriṇaḥ —los pájaros; tathā —así; samam —de manera similar; viṣṇu – gatim —conocimiento de Viṣṇu ; vipaścitaḥ —aunque erudito.
TRADUCCIÓN
¡Oh, ṛṣis, que sois tan poderosamente puros como el sol!, intentaré describiros los pasatiempos trascendentales de Viṣṇu en lo que a mi conocimiento concierne. Así como los pájaros vuelan en el cielo hasta donde su capacidad se lo permite, así los eruditos devotos describen al Señor hasta donde su comprensión se lo permite.
SIGNIFICADO
La Suprema Verdad Absoluta es ilimitada. Ningún ser vivo puede conocer lo ilimitado por su capacidad limitada. El Señor es impersonal, personal y localizado. Por Su característica impersonal, Él es el Brahman omnipresente , por Su característica localizada, está presente en el corazón de todos como el Alma Suprema, y ​​por Su característica personal suprema, Él es el objeto del servicio amoroso trascendental de Sus afortunados asociados, los devotos puros. Los grandes devotos eruditos sólo pueden estimar en parte los pasatiempos del Señor en diferentes aspectos. De modo que Śrīla Sūta Gosvāmī ha adoptado correctamente esta posición al describir los pasatiempos del Señor hasta donde él ha comprendido. De hecho, sólo el Señor mismo puede describirse a Sí mismo, y Su erudito devoto también puede describirlo en la medida en que el Señor le conceda el poder de describirlo.
TEXTOS 24-25
ekada dhanur udyamya
vicario mṛgayāṁ vane
mṛgān anugataḥ śrāntaḥ
kṣudhitas tṛṣito bhṛśam
jalāśayam acakṣāṇaḥ
praviveśa tam āśramam
dadarśa munim āsīnaṁ
śāntaṁ mīlita-locanam
SINÓNIMOS
ekadā —érase una vez; dhanuḥ —flechas y arco; udyamya —tomando firmemente; vicaran —siguiendo; mṛgayām —excursión de caza; veleta —en el bosque; mṛgān —ciervos; anugataḥ —mientras seguía; śrāntaḥ —fatigado; kṣudhitaḥ —hambriento; tṛṣitaḥ —tener sed; bhṛśam —extremadamente; jala – āśayam —depósito de agua; acakṣāṇaḥ —mientras buscaba; praviveśa —entró en; tam —ese famoso; āśramam —ermita de Śamīka Ṛṣi; dadarśa —vio; munim —el sabio; āsīnam —sentado; śāntam —todo silencio; mīlita —cerrado; locanam —ojos.
TRADUCCIÓN
Érase una vez Mahārāja Parīkṣit , mientras cazaba en el bosque con arco y flechas, se sintió extremadamente fatigado, hambriento y sediento mientras perseguía a los ciervos. Mientras buscaba un depósito de agua, entró en la ermita del conocido Śamīka Ṛṣi y vio al sabio sentado en silencio con los ojos cerrados.
SIGNIFICADO
El Señor Supremo es tan bondadoso con Sus devotos puros que, en el momento adecuado, los llama a Él y crea así una circunstancia auspiciosa para el devoto. Mahārāja Parīkṣit era un devoto puro del Señor, y no había razón para que se fatigara mucho, tuviera hambre y sed, porque un devoto del Señor nunca se perturba por esas exigencias corporales. Pero por deseo del Señor, incluso ese devoto puede llegar a sentirse aparentemente fatigado y sediento sólo para crear una situación favorable para su renuncia a las actividades mundanas. Uno tiene que abandonar todo apego por las relaciones mundanas antes de poder regresar a Dios, y así, cuando un devoto está demasiado absorto en los asuntos mundanos, el Señor crea una situación que causa indiferencia. El Señor Supremo nunca olvida a Su devoto puro, aunque esté ocupado en los llamados asuntos mundanos. A veces crea una situación incómoda y el devoto se ve obligado a renunciar a todos los asuntos mundanos. El devoto puede comprender la señal del Señor, pero otros la consideran desfavorable y frustrante. Mahārāja Parīkṣit se convertiría en el médium para la revelación del Śrīmad- Bhāgavatam por parte del Señor Śrī Kṛṣṇa , tal como su abuelo Arjuna fue el médium para el Bhagavad- gītā . Si Arjuna no hubiera estado envuelto en una ilusión de afecto familiar por la voluntad del Señor, el Señor mismo no habría hablado el Bhagavad- gītā para el bien de todos los involucrados. De manera similar, si Mahārāja Parīkṣit no hubiera estado fatigado, hambriento y sediento en ese momento, Śrīla Śukadeva Gosvāmī, la principal autoridad del Śrīmad – Bhāgavatam , no habría hablado el Śrīmad – Bhāgavatam . Esto es un preludio de las circunstancias bajo las cuales el Śrīmad- Bhāgavatam fue hablado para beneficio de todos los involucrados. El preludio, por tanto, comienza con las palabras «érase una vez».
TEXTO 26
pratiruddhendriya-prāṇa-
mano-buddhim upāratam
sthāna-trayāt paraṁ prāptaṁ
brahma-bhūtam avikriyam
SINÓNIMOS
pratiruddha —restringido; indriya —los órganos de los sentidos; prāṇa —aire de respiración; manaḥ —la mente; buddhim —inteligencia; upāratam —inactivo; sthāna —lugares; trayāt —de los tres; param —trascendental; prāptam —logrado; brahma – bhūtam —cualitativamente igual al Absoluto Supremo; avikriyam —no afectado.
TRADUCCIÓN
Los órganos de los sentidos, la respiración, la mente y la inteligencia del muni estaban restringidos de las actividades materiales, y se encontraba en trance apartado de los tres [vigilia, sueño e inconsciencia], habiendo alcanzado una posición trascendental cualitativamente igual al Absoluto Supremo.
SIGNIFICADO
Parece que el muni , en cuya ermita entró el Rey, se encontraba en trance yóguico. La posición trascendental se alcanza mediante tres procesos, a saber, el proceso de jñāna , o conocimiento teórico de la trascendencia, el proceso de yoga , o realización objetiva del trance mediante la manipulación de las funciones fisiológicas y psicológicas del cuerpo, y el proceso más aprobado de bhakti. – yoga , o la ocupación de los sentidos en el servicio devocional del Señor. En el Bhagavad- gītā también tenemos información sobre el desarrollo gradual de la percepción desde la materia hasta la entidad viviente. Nuestra mente y nuestro cuerpo materiales se desarrollan a partir de la entidad viviente, el alma, y ​​al estar influenciados por las tres cualidades de la materia, olvidamos nuestra verdadera identidad. El proceso jñāna especula teóricamente sobre la realidad del alma. Pero el bhakti – yoga de hecho ocupa al alma espiritual en actividades. La percepción de la materia se trasciende a estados de los sentidos aún más sutiles. Los sentidos se trascienden a la mente más sutil, y luego a las actividades respiratorias y gradualmente a la inteligencia. Más allá de la inteligencia, el alma viviente se realiza mediante las actividades mecánicas del sistema de yoga , o práctica de meditación que restringe los sentidos, regula el sistema respiratorio y aplica la inteligencia para elevarse a la posición trascendental. Este trance detiene todas las actividades materiales del cuerpo. El Rey vio al muni en esa posición. También vio al muni de la siguiente manera.
TEXTO 27
viprakīrṇa-jaṭācchannaṁ
rauraveṇājinena ca
viśuṣyat-tālur udakaṁ
tathā-bhūtam ayācata
SINÓNIMOS
viprakīrṇa —todos dispersos; jaṭa – ācchannam —cubierto de cabello largo y comprimido; rauraveṇa —por la piel de un ciervo; ajinena —por la piel; ca —también; viśuṣyat —secado; tāluḥ —paladar; udakam —agua; tathā – bhūtam —en ese estado; ayācata —pidió.
TRADUCCIÓN
El sabio, en meditación, estaba cubierto por la piel de un ciervo, y por todo su cuerpo se encontraban esparcidos largos cabellos comprimidos. El rey, cuyo paladar estaba seco de sed, le pidió agua.
SIGNIFICADO
El rey, teniendo sed, pidió agua al sabio. Que un tan gran devoto y rey ​​pidiera agua a un sabio absorto en trance fue ciertamente providencial. De lo contrario, no habría ninguna posibilidad de que sucediera algo tan singular. Mahārāja Parīkṣit quedó así en una posición incómoda para que gradualmente el Śrīmad- Bhāgavatam pudiera revelarse.
TEXTO 28
alabdha-tṛṇa-bhūmy-ādir
asamprāptārghya-sūnṛtaḥ
avajñātam ivātmānaṁ
manyamānaś cukopa ha
SINÓNIMOS
alabdha —sin haber recibido; tṛṇa —asiento de paja; bhūmi —lugar; ādiḥ —y demás; asamprāpta —no recibido adecuadamente; arghya —agua para la recepción; sūnṛtaḥ —dulces palabras; avajñātam —siendo así descuidado; iva —así; ātmānam —personalmente; manyamānaḥ —pensando así; cukopa —se enojó; ja —de esa manera.
TRADUCCIÓN
El rey, al no recibir ninguna bienvenida formal mediante ofrecimiento de asiento, lugar, agua y dulces direcciones, se consideró abandonado, y pensando en ello se enfadó.
SIGNIFICADO
La ley de recepción en los códigos de los principios védicos establece que incluso si un enemigo es recibido en casa, debe ser recibido con todos los respetos. No se le debe dar la oportunidad de comprender que ha entrado en casa de un enemigo. Cuando el Señor Kṛṣṇa , acompañado por Arjuna y Bhīma , se acercó a Jarāsandha en Magadha , el rey Jarāsandha dio una recepción real a los enemigos respetables . El enemigo invitado, Bhīma , iba a pelear con Jarāsandha , y aun así se les dio una gran recepción. Por la noche se sentaban juntos como amigos e invitados, y durante el día peleaban, arriesgando la vida o la muerte. Ésa era la ley de la recepción. La ley de acogida exige que un hombre pobre, que no tiene nada que ofrecer a su huésped, tenga la amabilidad de ofrecerle una estera de paja para sentarse, un vaso de agua para beber y algunas palabras dulces. Por lo tanto, para recibir a un huésped, ya sea amigo o enemigo, no hay ningún gasto. Es sólo una cuestión de buenos modales.
Cuando Mahārāja Parīkṣit entró por la puerta de Śamīka Ṛṣi, no esperaba una recepción real por parte del ṛṣi, porque sabía que los santos y los ṛṣis no son hombres materialmente ricos. Pero nunca esperó que le negaran un asiento de paja, un vaso de agua y unas dulces palabras. No era un invitado común ni un enemigo del ṛṣi y , por lo tanto, la fría recepción por parte del ṛṣi asombró mucho al rey. De hecho, el rey hizo bien en enojarse con el ṛṣi cuando necesitaba con urgencia un vaso de agua. Enojarse en una situación tan grave no era antinatural para el Rey, pero debido a que el Rey mismo era nada menos que un gran santo, su enojo y su acción fueron sorprendentes. Por lo que debe aceptarse que así fue ordenado por la voluntad suprema del Señor. El Rey era un gran devoto del Señor y el santo también era tan bueno como el Rey. Pero por voluntad del Señor, las circunstancias se crearon de tal manera que se convirtieron en medios para que el Rey se desapegara de las conexiones familiares y de las actividades gubernamentales y así se convirtiera en un alma completamente entregada a los pies de loto del Señor Kṛṣṇa . El Señor misericordioso a veces crea situaciones incómodas para sus devotos puros con el fin de arrastrarlos hacia Él desde el lodo de la existencia material. Pero exteriormente las situaciones parecen frustrantes para los devotos. Los devotos del Señor están siempre bajo la protección del Señor, y en cualquier condición, frustración o éxito, el Señor es el guía supremo para los devotos. Por lo tanto, los devotos puros aceptan todas las condiciones de frustración como bendiciones del Señor.
TEXTO 29
abhūta-pūrvaḥ sahasā
kṣut-tṛḍbhyām arditātmanaḥ
brāhmaṇaṁ praty abhūd brahman
matsaro manyur eva ca
SINÓNIMOS
abhūta – pūrvaḥ —sin precedentes; sahasā —circunstancialmente; kṣut —hambre; tṛḍbhyām —así como por la sed; ardita —estando angustiada; ātmanaḥ —de su ser; brāhmaṇam —a un brāhmaṇa ; prati —contra; abhūt —se volvió; brahman —¡oh, brāhmaṇas!; matsaraḥ —envidioso; manyuḥ —enojado; eva —así; ca —y.
TRADUCCIÓN
¡Oh, brāhmaṇas!, la ira y la envidia del rey, dirigidas hacia el sabio brāhmaṇa , no tenían precedentes, ya que las circunstancias le habían provocado hambre y sed.
SIGNIFICADO
Sin duda, que un rey como Mahārāja Parīkṣit se enojara y sintiera envidia, especialmente hacia un sabio y un brāhmaṇa , no tenía precedentes. El rey sabía bien que los brāhmaṇas, los sabios, los niños, las mujeres y los ancianos siempre están fuera de la jurisdicción del castigo. De manera similar, el rey, aunque cometa un gran error, nunca debe ser considerado un malhechor. Pero en este caso, Mahārāja Parīkṣit se enojó y sintió envidia del sabio debido a su sed y hambre, por voluntad del Señor. El rey tenía razón al castigar a su súbdito por recibirlo fríamente o descuidarlo, pero como el culpable era un sabio y un brāhmaṇa , esto no tenía precedentes. Así como el Señor nunca tiene envidia de nadie, así también el devoto del Señor nunca tiene envidia de nadie. La única justificación del comportamiento de Mahārāja Parīkṣit es que fue ordenado por el Señor.
TEXTO 30
sa tu brahma-ṛṣer aṁse
gatāsum uragaṁ ruṣā
vinirgacchan dhanuṣ-koṭyā
nidhāya puram āgataḥ
SINÓNIMOS
saḥ —el Rey; tu —sin embargo; brahma – ṛṣeḥ —del sabio brāhmaṇa ; aṁse —en el hombro; gata – asum —sin vida; uragam —serpiente; ruṣā —con ira; vinirgacchan —al salir; dhanuḥ – koṭyā —con la parte delantera del arco; nidhāya —colocándolo; puram —palacio; āgataḥ —regresó.
TRADUCCIÓN
Al salir, el Rey, al verse tan insultado, recogió con su arco una serpiente sin vida y enojado la colocó sobre el hombro del sabio. Luego regresó a su palacio.
SIGNIFICADO
El Rey trató así al sabio ojo por ojo , aunque nunca estuvo acostumbrado a acciones tan tontas. Por voluntad del Señor, el Rey, al alejarse, encontró una serpiente muerta frente a él, y pensó que el sabio, que lo había recibido fríamente, podría ser recompensado fríamente ofreciéndole una guirnalda de una serpiente muerta. . En el curso normal del trato, esto no era muy antinatural, pero en el caso del trato de Mahārāja Parīkṣit con un sabio brāhmaṇa , esto ciertamente no tenía precedentes. Así sucedió por la voluntad del Señor.
TEXTO 31
eṣa kiṁ nibhṛtāśeṣa-
karaṇo mīlitekṣaṇaḥ
mṛṣā-samādhir āhosvit
kiṁ nu syāt kṣatra-bandhubhiḥ
SINÓNIMOS
eṣaḥ —esto; kim —si; nibhṛta – aśeṣa —estado de ánimo meditativo; karaṇaḥ —sentidos; mīlita —cerrado; īkṣaṇaḥ —ojos; mṛṣā —falso; samādhiḥ —trance; āho —permanece; svit —si es así; kim —cualquiera; nu —pero; syāt —puede ser; kṣatra – bandhubhiḥ —por el kṣatriya inferior .
TRADUCCIÓN
Al regresar, comenzó a contemplar y discutir dentro de sí mismo si el sabio realmente había estado en meditación, con los sentidos concentrados y los ojos cerrados, o si simplemente había estado fingiendo trance sólo para evitar recibir un kṣatriya inferior .
SIGNIFICADO
El Rey, siendo un devoto del Señor, no aprobaba su propia acción, y por eso comenzó a preguntarse si el sabio realmente estaba en trance o simplemente estaba fingiendo para evitar recibir al Rey, quien era un kṣatriya y por lo tanto inferior en rango. El arrepentimiento viene a la mente de un alma buena tan pronto como comete algo malo. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura y Śrīla Jīva Gosvāmī no creen que la acción del rey se debiera a sus fechorías pasadas. El Señor hizo el arreglo para llamar al Rey de regreso a casa, de regreso a Dios.
Según Śrīla Viśvanātha Cakravartī , el plan fue elaborado por la voluntad del Señor, y por la voluntad del Señor se creó la situación de frustración. El plan era que por su supuesta fechoría el Rey podría ser maldecido por un niño brāhmaṇa inexperto infectado por la influencia de Kali , y así el Rey abandonaría su hogar para siempre. Sus conexiones con Śrīla Śukadeva Gosvāmī permitirían la presentación del gran Śrīmad- Bhāgavatam , que se considera el libro de encarnación del Señor. Este libro sobre la encarnación del Señor brinda mucha información fascinante sobre los pasatiempos trascendentales del Señor, como Su rāsa – līla con las pastorcillas espirituales de Vrajabhūmi. Este pasatiempo específico del Señor tiene un significado especial porque cualquiera que aprenda adecuadamente acerca de este pasatiempo particular del Señor ciertamente será disuadido del deseo sexual mundano y será colocado en el sendero del sublime servicio devocional al Señor. La frustración mundana del devoto puro tiene como objetivo elevarlo a una posición trascendental superior. Al poner a Arjuna y a los Pāṇḍavas en frustración debido a la intriga de sus primos hermanos, el Señor creó el preludio de la Batalla de Kurukṣetra . Esto fue para encarnar al representante sano del Señor, el Bhagavad- gītā . Así que, al colocar al rey Parīkṣit en una posición incómoda, la encarnación del Śrīmad- Bhāgavatam fue creada por voluntad del Señor. Estar angustiado por el hambre y la sed era sólo un espectáculo, porque el Rey soportó mucho, incluso en el vientre de su madre. Nunca fue perturbado por el deslumbrante calor del brahmāstra liberado por Aśvatthāmā . La afligida condición del rey ciertamente no tenía precedentes. Los devotos como Mahārāja Parīkṣit son lo suficientemente poderosos como para soportar esas angustias, por la voluntad del Señor, y nunca son perturbados. Por lo tanto, la situación en este caso fue planeada por el Señor.
TEXTO 32
tasya putro ‘titejasvī
viharan bālako ‘rbhakaiḥ
rājñāghaṁ prāpitaṁ tātaṁ
śrutvā tatredam abravīt
SINÓNIMOS
tasya —suyo (del sabio); putraḥ —hijo; ati —extremadamente; tejasvī —poderoso; viharan —mientras juega; bālakaḥ —con niños; arbhakaiḥ —que eran todos infantiles; rājñā —por el rey; agham —angustia; prāpitam —hecho para tener; tātam —el padre; śrutvā —por oír; tatra —en ese momento y allí; idam —esto; abravīt —habló.
TRADUCCIÓN
El sabio tenía un hijo que era muy poderoso, ya que era hijo de un brāhmaṇa. Mientras jugaba con niños inexpertos, se enteró de la angustia de su padre, ocasionada por el rey. En ese momento el niño habló lo siguiente.
SIGNIFICADO
Gracias al buen gobierno de Mahārāja Parīkṣit, incluso un niño de tierna edad, que jugaba con otros niños inexpertos, podía llegar a ser tan poderoso como un brāhmaṇa calificado . Este niño era conocido como Śṛṅgi, y su padre lo entrenó bien en brahmacarya para poder ser tan poderoso como un brāhmaṇa , incluso a esa edad. Pero debido a que la era de Kali buscaba una oportunidad para estropear la herencia cultural de las cuatro órdenes de vida, el niño inexperto le dio a la era de Kali la oportunidad de entrar en el campo de la cultura védica. El odio hacia las órdenes inferiores de la vida comenzó en este niño brāhmaṇa , bajo la influencia de Kali , y así la vida cultural empezó a menguar día tras día. La primera víctima de la injusticia brahmínica fue Mahārāja Parīkṣit , y así se debilitó la protección brindada por el rey contra el ataque de Kali .
TEXTO 33
aho adharmaḥ pālānāṁ
pīvnāṁ bali-bhujām iva
svāminy aghaṁ yad dāsānāṁ
dvāra-pānāṁ śunām iva
SINÓNIMOS
aho —solo mira; adharmaḥ —irreligión; pālānām —de los gobernantes; pīvnām —de aquel que ha sido educado; bali – bhujām —como los cuervos; iva —como; svāmini —al maestro; agham —pecado; yat —lo que es; dāsānām —de los sirvientes; dvāra – pānām —vigilando la puerta; śunām —de los perros; iva —como.
TRADUCCIÓN
[El hijo del brāhmaṇa, Śṛṅgi, dijo:] ¡Oh, basta con mirar los pecados de los gobernantes quienes, como cuervos y perros guardianes en la puerta, perpetran pecados contra sus amos, en contra de los principios que gobiernan a los sirvientes!
SIGNIFICADO
Se considera que los brāhmaṇas son la cabeza y el cerebro del cuerpo social, y que los kṣatriyas son los brazos del cuerpo social. Los brazos son necesarios para proteger el cuerpo de todo daño, pero los brazos deben actuar de acuerdo con las instrucciones de la cabeza y el cerebro. Ésa es una disposición natural hecha por el orden supremo, pues en el Bhagavad- gītā se confirma que cuatro órdenes o castas sociales, a saber, los brāhmaṇas, los kṣatriyas, los vaiśyas y los śūdras, están establecidos de acuerdo con la calidad y el trabajo realizado por a ellos. Naturalmente, el hijo de un brāhmaṇa tiene muchas posibilidades de convertirse en brāhmaṇa bajo la dirección de su padre cualificado, del mismo modo que el hijo de un médico tiene muy buenas posibilidades de llegar a ser un médico cualificado. Entonces el sistema de castas es bastante científico. El hijo debe aprovechar las cualidades del padre y convertirse así en brāhmaṇa o practicante médico, y no de otra manera. Sin estar cualificado, uno no puede llegar a ser brāhmaṇa o practicante de medicina, y ése es el veredicto de todas las Escrituras y órdenes sociales. Aquí, Śṛṅgi, un hijo calificado de un gran brāhmaṇa , alcanzó el poder brahmínico requerido tanto por nacimiento como por entrenamiento, pero carecía de cultura porque era un niño sin experiencia. Por la influencia de Kali , el hijo de un brāhmaṇa se envaneció de poder brahmínico y, en consecuencia, comparó erróneamente a Mahārāja Parīkṣit con cuervos y perros guardianes. El Rey es ciertamente el perro guardián del Estado en el sentido de que mantiene ojos vigilantes sobre las fronteras del Estado para su protección y defensa, pero dirigirse a él como perro guardián es señal de un niño menos culto. Así comenzó la caída de los poderes brahmínicos, que dieron importancia a la primogenitura sin cultura. La caída de la casta brāhmaṇa comenzó en la era de Kali . Y como los brāhmaṇas son los jefes del orden social, todos los demás órdenes de la sociedad también comenzaron a deteriorarse. Este comienzo de deterioro brahmínico fue muy deplorado por el padre de Śṛṅgi, como veremos.
TEXTO 34
brāhmaṇaiḥ kṣatra-bandhur hola
gṛha-pālo nirūpitaḥ
sa kathaṁ tad-gṛhe dvāḥ-sthaḥ
sabhāṇḍaṁ bhoktum arhati
SINÓNIMOS
brāhmaṇaiḥ —por el orden brahmínico; kṣatra – bandhuḥ —los hijos de los kṣatriyas; hola —ciertamente; gṛha – pālaḥ —el perro guardián; nirūpitaḥ —designado; saḥ —él; katham —con qué fundamento; tat – gṛhe — en el hogar de él (el maestro); dvāḥ – sthaḥ —manteniendo en la puerta; sa – bhāṇḍam —en la misma olla; bhoktum —comer; arhati —merece.
TRADUCCIÓN
Los descendientes de las órdenes reales son definitivamente designados como perros guardianes y deben mantenerse en la puerta. ¿Por qué motivos pueden los perros entrar en casa y pretender cenar con el amo en el mismo plato?
SIGNIFICADO
El joven brāhmaṇa inexperto ciertamente sabía que el rey le había pedido agua a su padre y su padre no respondió. Trató de explicar la falta de hospitalidad de su padre de una manera impertinente, propia de un niño inculto. No lamentó en absoluto que el rey no fuera bien recibido. Por el contrario, justificó el acto incorrecto del modo característico de los brāhmaṇas de Kali – yuga . Comparó al rey con un perro guardián, por lo que estaba mal que el rey entrara en la casa de un brāhmaṇa y pidiera agua del mismo recipiente. El perro ciertamente es criado por su amo, pero eso no significa que el perro deba pretender comer y beber de la misma olla. Esta mentalidad de falso prestigio es la causa de la caída del orden social perfecto, y podemos ver que al principio fue iniciada por el hijo inexperto de un brāhmaṇa . Así como al perro nunca se le permite entrar en la habitación y en la chimenea, aunque sea criado por el amo, de manera similar, según Śṛṅgi, el rey no tenía derecho a entrar en la casa de Śamīka Ṛṣi. Según la opinión del niño, el rey estaba en el lado equivocado y no su padre, y así justificaba a su silencioso padre.
TEXTO 35
kṛṣṇe puerta bhagavati
śāstary utpatha-gāminām
tad bhinna-setūn adyāhaṁ
śāsmi paśyata me balam
SINÓNIMOS
kṛṣṇe — el Señor Kṛṣṇa ; puerta —habiendo partido de este mundo; bhagavati —la Personalidad de Dios; śāstari —el gobernante supremo; utpatha – gāminām —de aquellos que son advenedizos; tat bhinna —estando separados; setūn —el protector; adya —hoy; aham —yo mismo; śāsmi —castigará; paśyata —simplemente mira; yo mio; balam —proeza.
TRADUCCIÓN
Después de la partida del Señor Śrī Kṛṣṇa , la Personalidad de Dios y gobernante supremo de todos, estos advenedizos han florecido, ya que nuestro protector se ha ido. Por lo tanto, yo mismo me ocuparé de este asunto y los castigaré. Sólo sé testigo de mi poder.
SIGNIFICADO
El brāhmaṇa inexperto , engreído por un poco de brahma -tejas, quedó influenciado por el hechizo de Kali – yuga . Mahārāja Parīkṣit dio licencia a Kali para vivir en cuatro lugares, como se mencionó anteriormente, pero gracias a su gobierno tan experto, la personalidad de Kali difícilmente pudo encontrar los lugares que le habían sido asignados. Por lo tanto, la personalidad de Kali – yuga estaba buscando la oportunidad de establecer autoridad, y por la gracia del Señor encontró un agujero en el hijo de un brāhmaṇa , engreído e inexperto . El pequeño brāhmaṇa quería mostrar su destreza en la destrucción, y tuvo la audacia de castigar a un rey tan grande como Mahārāja Parīkṣit . Quería ocupar el lugar del Señor Kṛṣṇa después de Su partida. Éstos son los signos principales de los advenedizos que quieren tomar el lugar de Śrī Kṛṣṇa bajo la influencia de la era de Kali . Un advenedizo con un poco de poder quiere convertirse en una encarnación del Señor. Hay muchas encarnaciones falsas después de la partida del Señor Kṛṣṇa de la faz del mundo, y están engañando al público inocente al aceptar la obediencia espiritual de la masa general de personas para mantener un prestigio falso. En otras palabras, la personalidad de Kali tuvo la oportunidad de reinar a través de este hijo de un brāhmaṇa , Śṛṅgi.
TEXTO 36
ity uktvā roṣa-tāmrākṣo
vayasyān ṛṣi-bālakaḥ
kauśiky-āpa upaspṛśya
vāg-vajraṁ visasarja ha
SINÓNIMOS
iti —así; uktvā —diciendo; roṣa – tāmra – akṣaḥ — con los ojos enrojecidos por estar enojado; vayasyān —a los compañeros de juego; ṛṣi – bālakaḥ —el hijo de un ṛṣi ; kauśikī —el río Kauśika ; āpaḥ —agua; upaspṛśya —tocando; vāk —palabras; vajram —rayo; visasarja —arrojó; ja —en el pasado.
TRADUCCIÓN
El hijo del ṛṣi , con los ojos enrojecidos de ira, tocó el agua del río Kauśika mientras hablaba con sus compañeros de juego y soltó el siguiente rayo de palabras.
SIGNIFICADO
Las circunstancias bajo las cuales Mahārāja Parīkṣit fue maldecido fueron simplemente infantiles, como se desprende de este verso. Śṛṅgi estaba mostrando su descaro entre sus compañeros de juego, que eran inocentes. Cualquier hombre en su sano juicio le habría impedido causar un daño tan grande a toda la sociedad humana. Al matar a un rey como Mahārāja Parīkṣit , sólo para hacer alarde del poder brahmínico adquirido, el inexperto hijo de un brāhmaṇa cometió un gran error.
TEXTO 37
iti laṅghita-maryādaṁ
takṣakaḥ saptame ‘hani
daṅkṣyati sma kulāṅgāraṁ
codito me tata-druham
SINÓNIMOS
iti —así; laṅghita —superior; maryādam —etiqueta; takṣakaḥ —pájaro-serpiente; saptame —en el séptimo; ahani —día; daṅkṣyati —morderá; sma —ciertamente; kula – aṅgāram —los desgraciados de la dinastía; coditaḥ —habiendo hecho; yo mio; tata – druham —enemistad hacia el padre.
TRADUCCIÓN
El hijo del brāhmaṇa maldijo al rey así: A partir de hoy, séptimo día, un pájaro-serpiente morderá al más miserable de esa dinastía [ Mahārāja Parīkṣit ] por haber violado las leyes de la etiqueta al insultar a mi padre.
SIGNIFICADO
Así comenzó el mal uso del poder brahmínico, y gradualmente los brāhmaṇas de la era de Kali quedaron desprovistos tanto de poderes brahmínicos como de cultura. El niño brāhmaṇa consideraba que Mahārāja Parīkṣit era kulāṅgāra, o el desdichado de la dinastía, pero, en realidad, el niño brāhmaṇa mismo lo era, porque sólo gracias a él la casta de los brāhmaṇa se volvió impotente, como la serpiente a la que se le rompen los dientes envenenados. La serpiente tiene miedo mientras sus dientes venenosos estén ahí; de lo contrario, sólo le tiene miedo a los niños. La personalidad de Kali conquistó primero al niño brāhmaṇa y, gradualmente, a las demás castas. Así, todo el sistema científico de los órdenes de la sociedad en esta época ha asumido la forma de un sistema de castas viciado , que ahora está siendo desarraigado por otra clase de hombres igualmente influenciados por la era de Kali . Uno debería ver la causa fundamental del vicio y no intentar condenar el sistema tal como es, sin conocer su valor científico.
TEXTO 38
tato ‘bhyetyāśramaṁ bālo
vendaval sarpa-kalevaram
pitaraṁ vīkṣya duḥkhārto
mukta-kaṇṭho ruroda ha
SINÓNIMOS
tataḥ —después; abhyetya —después de entrar en; āśramam —la ermita; bālaḥ —niño; gale sarpa —la serpiente en el hombro; kalevaram —cuerpo; pitaram —al padre; vīkṣya —habiendo visto; duḥkha – ārtaḥ — en una situación lamentable; mukta – kaṇṭhaḥ —en voz alta; ruroda —lloró; ja —en el pasado.
TRADUCCIÓN
Después, cuando el niño regresó a la ermita, vio una serpiente en el hombro de su padre y de su dolor lloró muy fuerte.
SIGNIFICADO
El niño no estaba feliz porque había cometido un gran error y quería aliviarse de la carga de su corazón llorando. Entonces, después de entrar en la ermita y ver a su padre en aquel estado, lloró fuerte para que fuera aliviado. Pero fue demasiado tarde. El padre lamentó todo el incidente.
TEXTO 39
sa va āṅgiraso brahman
śrutvā suta-vilāpanam
unmīlya śanakair netre
dṛṣṭvā cāṁse mṛtoragam
SINÓNIMOS
saḥ —él; vai —también; āṅgirasaḥ — el ṛṣi nacido en la familia de Aṅgirā; brahman —¡oh, Śaunaka!; śrutvā —al escuchar; suta —su hijo; vilāpanam —llorando de angustia; unmīlya —apertura; śanakaiḥ— gradualmente; netre —por los ojos; dṛṣṭvā —al ver; ca —también; aṁse —en el hombro; mṛta —muerto; uragam —serpiente.
TRADUCCIÓN
¡Oh, brāhmaṇas!, el ṛṣi , que nació en la familia de Aṅgirā Muni , al oír llorar a su hijo, poco a poco abrió los ojos y vio la serpiente muerta alrededor de su cuello.
TEXTO 40
visṛjya taṁ ca papraccha
vatsa kasmād dhi rodiṣi
kena vā te ‘pakṛtam
ity uktaḥ sa nyavedayat
SINÓNIMOS
visṛjya —dejando a un lado; tam —eso; ca —también; papraccha —preguntó; vatsa —mi querido hijo; kasmāt —para qué; hola —ciertamente; rodiṣi —llorando; kena —por quién; vā —de lo contrario; te —ellos; apakṛtam —se portó mal; iti —así; uktaḥ —siendo preguntado; saḥ —el niño; nyavedayat —informado de todo.
TRADUCCIÓN
Arrojó a un lado la serpiente muerta y le preguntó a su hijo por qué lloraba y si alguien le había hecho daño. Al oír esto, el hijo le explicó lo sucedido.
SIGNIFICADO
El padre no se tomó muy en serio la serpiente muerta que tenía en el cuello. Simplemente lo tiró. En realidad, no había nada grave en el acto de Mahārāja Parīkṣit, pero el hijo tonto lo tomó muy en serio y, influenciado por Kali , maldijo al rey, poniendo así fin a un capítulo de feliz historia.
TEXTO 41
niśamya śaptam atad-arhaṁ narendraṁ
sa brāhmaṇo nātmajam abhyanandat
aho batāṁho mahad adya te kṛtam
alpīyasi droha urur damo dhṛtaḥ
SINÓNIMOS
niśamya —después de escuchar; śaptam —maldito; atat — arham —nunca ser condenado; nara – indram —al Rey, el mejor de la humanidad; saḥ —eso; brāhmaṇaḥ — brāhmaṇa – ṛṣi ; na —no; ātma – jam —su propio hijo; abhyanandat —felicitó; aho —ay; bata —angustioso; aṁhaḥ —pecados; mahat —genial; adya —hoy; te —tú mismo; kṛtam —realizó; alpīyasi —insignificante; drohe —ofensa; uruḥ —muy grande; damaḥ —castigo; dhṛtaḥ —otorgado.
TRADUCCIÓN
El padre supo por su hijo que el Rey había sido maldecido, aunque nunca debería haber sido condenado, porque era el mejor entre todos los seres humanos. El ṛṣi no felicitó a su hijo, sino que, por el contrario, comenzó a arrepentirse diciendo: ¡Ay! ¡Qué gran acto pecaminoso fue cometido por mi hijo! Ha impuesto un castigo severo por un delito insignificante.
SIGNIFICADO
El rey es el mejor de todos los seres humanos. Él es el representante de Dios y nunca debe ser condenado por ninguna de sus acciones. En otras palabras, el rey no puede hacer nada malo. El rey puede ordenar que se ahorque al hijo culpable de un brāhmaṇa , pero no se vuelve pecador por matar a un brāhmaṇa . Incluso si algo anda mal con el rey, nunca será condenado. Un médico puede matar a un paciente mediante un tratamiento equivocado, pero ese asesino nunca está condenado a muerte. Entonces, ¿qué decir de un rey bueno y piadoso como Mahārāja Parīkṣit ? En el modo de vida védico, el rey es entrenado para convertirse en un rājarṣi , o un gran santo, aunque gobierna como rey. Es sólo el rey cuyo buen gobierno los ciudadanos pueden vivir en paz y sin ningún temor. Los rājarṣis administrarían sus reinos tan bien y piadosamente que sus súbditos los respetarían como si fueran el Señor. Ésa es la instrucción de los Vedas. El rey se llama narendra , o el mejor entre los seres humanos. ¿Cómo entonces podría un rey como Mahārāja Parīkṣit ser condenado por el hijo de un brahmaṇa inexperto y engreído , a pesar de haber alcanzado los poderes de un brāhmaṇa calificado ?
Como Śamīka Ṛṣi era un buen brāhmaṇa experimentado , no aprobaba las acciones de su hijo condenado. Comenzó a lamentarse por todo lo que había hecho su hijo. El rey estaba más allá de la jurisdicción de las maldiciones como regla general, y qué decir de un buen rey como Mahārāja Parīkṣit . La ofensa del rey fue muy insignificante, y el hecho de que lo condenaran a muerte fue ciertamente un pecado muy grande para Śṛṅgi. Por eso, Ṛṣi Śamīka lamentó todo el incidente.
TEXTO 42
na vai nṛbhir nara-devaṁ parākhyaṁ
sammātum arhasy avipakva-buddhe
yat-tejasā durviṣaheṇa guptā
vindanti bhadrāṇy akutobhayāḥ prajāḥ
SINÓNIMOS
na —nunca; vai —de hecho; nṛbhiḥ —por cualquier hombre; nara – devam —a un dios-hombre; para – ākhyam —que es trascendental; sammātum —colocar en igualdad de condiciones; arhasi —por la destreza; avipakva —inmaduro o inmaduro; buddhe —inteligencia; yat —de quién; tejasā —por el poder; durviṣaheṇa —insuperable; guptāḥ —protegido; vindanti —disfruta; bhadrāṇi —toda prosperidad; akutaḥ – bhayāḥ —completamente defendido; prajāḥ —los sujetos.
TRADUCCIÓN
¡Oh, muchacho!, tu inteligencia es inmadura y, por lo tanto, no sabes que el rey, que es el mejor entre los seres humanos, es tan bueno como la Personalidad de Dios. Nunca se le debe colocar en pie de igualdad con los hombres comunes. Los ciudadanos del estado viven en prosperidad, estando protegidos por su insuperable destreza.
TEXTO 43
alakṣyamāṇe nara-deva-nāmni
rathāṅga-pāṇāv ​​ayam aṅga lokaḥ
tadā hi caura-pracuro vinaṅkṣyaty
arakṣyamāṇo ‘vivarūthavat kṣaṇāt
SINÓNIMOS
alakṣyamāṇe —siendo abolida; nara – deva —monárquico; nāmni —del nombre; ratha – aṅga – pāṇau —el representante del Señor; ayam —esto; aṅga —¡oh, muchacho!; lokaḥ —este mundo; tadā hi —de inmediato; caura —ladrones; pracuraḥ —demasiado; vinaṅkṣyati —vence; arakṣyamāṇaḥ —sin estar protegido; avivarūtha – iva —como corderos; kṣaṇāt —de inmediato.
TRADUCCIÓN
Mi querido muchacho, el Señor, que lleva la rueda de un carro, está representado por el régimen monárquico, y cuando este régimen es abolido, el mundo entero se llena de ladrones, que inmediatamente vencen a los súbditos desprotegidos como corderos esparcidos.
SIGNIFICADO
Según el Śrīmad- Bhāgavatam, el régimen monárquico representa al Señor Supremo, la Personalidad de Dios. Se dice que el rey es el representante de la Absoluta Personalidad de Dios porque está entrenado para adquirir las cualidades de Dios para proteger a los seres vivientes. El Señor planeó la batalla de Kurukṣetra para establecer al verdadero representante del Señor, Mahārāja Yudhiṣṭhira . Un rey ideal entrenado minuciosamente por la cultura y el servicio devocional con el espíritu marcial es un rey perfecto. Una monarquía tan personal es mucho mejor que la llamada democracia sin formación ni responsabilidad. Los ladrones y pícaros de la democracia moderna buscan elecciones tergiversando los votos, y los pícaros y ladrones exitosos devoran a la masa de la población. Un monarca entrenado es mucho mejor que cientos de pícaros ministeriales inútiles, y aquí se insinúa que con la abolición de un régimen monárquico como el de Mahārāja Parīkṣit , la masa de gente queda expuesta a muchos ataques de la era de Kali . Nunca están contentos en una forma de democracia demasiado publicitada. El resultado de tal administración sin rey se describe en los siguientes versículos.
TEXTO 44
tad adya naḥ pāpam upaity ananvayaṁ
yan naṣṭa-nāthasya vasor vilumpakāt
parasparaṁ ghnanti śapanti vṛñjate
paśūn striyo ‘rthān puru-dasyavo janāḥ
SINÓNIMOS
tat —por esta razón; adya —desde este día; naḥ —sobre nosotros; pāpam —reacción del pecado; upaiti —alcanzará; ananvayam —perturbación; yat —porque; naṣṭa —abolida; nāthasya —del monarca; vasoḥ —de riqueza; vilumpakāt —siendo saqueados; parasparam —entre sí; ghnanti —matará; śapanti —hará daño; vṛñjate —robará; paśūn —animales; striyaḥ —mujeres; arthān —riquezas; puru —en gran medida; dasyavaḥ —ladrones; janāḥ —la masa de gente.
TRADUCCIÓN
Debido al fin de los regímenes monárquicos y al saqueo de las riquezas del pueblo por parte de pícaros y ladrones, habrá grandes trastornos sociales. Habrá gente muerta y herida, y se robarán animales y mujeres. Y de todos estos pecados seremos responsables.
SIGNIFICADO
La palabra naḥ (nosotros) es muy significativa en este verso. El sabio, con razón, asume la responsabilidad de los brāhmaṇas como comunidad de acabar con el gobierno monárquico y dar así una oportunidad a los llamados demócratas, que generalmente son saqueadores de las riquezas de los súbditos del Estado. Los llamados demócratas capturan la maquinaria administrativa sin asumir la responsabilidad por la prosperidad de los ciudadanos. Todos obtienen el puesto por gratificación personal y, por lo tanto, en lugar de un rey, surgen varios reyes irresponsables para cobrar impuestos a los ciudadanos. Aquí se predice que en ausencia de un buen gobierno monárquico, todos serán causa de perturbación para los demás al saquear riquezas, animales, mujeres, etc.
TEXTO 45
tadārya-dharmaḥ pravilīyate nṛṇāṁ
varṇāśramācāra-yutas trayīmayaḥ
tato ‘rtha-kāmābhiniveśitātmanāṁ
śunāṁ kapīnām iva varṇa-saṅkaraḥ
SINÓNIMOS
tadā —en ese momento; ārya —civilización progresiva; dharmaḥ —compromiso; pravilīyate —es sistemáticamente vencido; nṛṇām —de la humanidad; varṇa — casta ; āśrama —órdenes de la sociedad; ācāra – yutaḥ —compuesto de buena manera; trayī – mayaḥ —en términos del mandato védico; tataḥ —después; artha —desarrollo económico; kāma – abhiniveśita —completamente absorto en la complacencia de los sentidos; ātmanām —de los hombres; śunām —como perros; kapīnām —como monos; iva —así; varṇa – saṅkaraḥ —población no deseada.
TRADUCCIÓN
En ese momento, la gente en general caerá sistemáticamente del camino de una civilización progresista con respecto a los compromisos cualitativos de las castas y los órdenes de la sociedad y los mandatos védicos. Por lo tanto, se sentirán más atraídos por el desarrollo económico para la complacencia de los sentidos y, como resultado, habrá una población no deseada del nivel de los perros y los monos.
SIGNIFICADO
Aquí se predice que, en ausencia de un régimen monárquico, la masa general de personas será una población no deseada como los perros y los monos. Como los monos tienen demasiadas inclinaciones sexuales y los perros son desvergonzados en las relaciones sexuales, la masa general de la población nacida de conexiones ilegítimas se desviará sistemáticamente del camino védico de buenos modales y compromisos cualitativos en las castas y órdenes de vida.
El modo de vida védico es la marcha progresiva de la civilización de los Āryans. Los Āryans son progresistas en la civilización védica. El destino de la civilización védica es regresar a Dios, regresar al hogar, donde no hay nacimiento, muerte, vejez ni enfermedad. Los Vedas ordenan a todos que no permanezcan en la oscuridad del mundo material sino que vayan hacia la luz del reino espiritual mucho más allá del cielo material. El sistema cualitativo de castas y los órdenes de vida son planificados científicamente por el Señor y Sus representantes, los grandes ṛṣis. La forma de vida perfecta brinda todo tipo de instrucción en cosas tanto materiales como espirituales. El modo de vida védico no permite que ningún hombre sea como los monos y los perros. Una civilización degradada de complacencia de los sentidos y desarrollo económico es el subproducto de un gobierno impío o sin rey del pueblo, por el pueblo y para el pueblo. Por lo tanto, el pueblo no debería envidiar las malas administraciones que él mismo elige.
TEXTO 46
dharma-pālo nara-patiḥ
sa tu samrāḍ bṛhac-chravāḥ
sākṣān mahā-bhāgavato
rājarṣir haya-medhayāṭ
kṣut-tṛṭ-śrama-yuto dīno
naivāsmac chāpam arhati
SINÓNIMOS
dharma – pālaḥ —el protector de la religión; nara – patiḥ —el Rey; saḥ —él; tu —pero; samrāṭ —Emperador; bṛhat —altamente; śravāḥ —celebrado; sākṣāt —directamente; mahā – bhāgavataḥ — el devoto del Señor de primera categoría; rāja – ṛṣiḥ —santo de la orden real; haya – medhayāṭ —gran ejecutante de sacrificios de caballos; kṣut —hambre; tṛṭ —sed; śrama – yutaḥ —cansado y fatigado; dīnaḥ —golpeado; na —nunca; eva —así; asmat —por nosotros; śāpam —maldición; arhati —merece.
TRADUCCIÓN
El emperador Parīkṣit es un rey piadoso. Es muy célebre y es un devoto de primera clase de la Personalidad de Dios. Es un santo entre la realeza y ha realizado muchos sacrificios de caballos. Cuando un rey así está cansado y fatigado, azotado por el hambre y la sed, no merece en absoluto ser maldecido.
SIGNIFICADO
Después de explicar los códigos generales relacionados con la posición real y afirmar que el rey no puede hacer nada malo y, por tanto, nunca debe ser condenado, el sabio Śamīka quiso decir algo específicamente sobre el emperador Parīkṣit . Aquí se resume la cualidad específica de Mahārāja Parīkṣit . El rey, incluso considerado como rey únicamente, era más célebre como un gobernante que administraba los principios religiosos del orden real. En los śāstras se prescriben los deberes de todas las castas y órdenes de la sociedad. Todas las cualidades de un kṣatriya mencionadas en el Bhagavad- gītā ( 18.43 ) estaban presentes en la persona del Emperador. También fue un gran devoto del Señor y un alma autorrealizada. Maldecir a un rey así, cuando estaba cansado y fatigado por el hambre y la sed, no era del todo apropiado. Así, Śamīka Ṛṣi admitió por todos lados que Mahārāja Parīkṣit había sido maldecido de la manera más injusta. Aunque todos los brāhmaṇas se mantuvieron al margen del incidente, aun así, debido a la acción infantil de un niño brāhmaṇa , toda la situación mundial cambió. Así, Ṛṣi Śamīka, un brāhmaṇa , asumió la responsabilidad de todo deterioro del buen orden del mundo.
TEXTO 47
apāpeṣu sva-bhṛtyeṣu
bālenāpakva-buddhina
pāpaṁ kṛtaṁ tad bhagavān
sarvātmā kṣantum arhati
SINÓNIMOS
apāpeṣu —a aquel que está completamente libre de todos los pecados; sva – bhṛtyeṣu —a aquel que está subordinado y merece ser protegido; bālena —por un niño; apakva —que es inmaduro; buddhinā —por inteligencia; pāpam —acto pecaminoso; kṛtam —se ha hecho; tat bhagavān —por lo tanto, la Personalidad de Dios; sarva – ātmā —que es todopenetrante; kṣantum —sólo para perdonar; arhati —merece.
TRADUCCIÓN
Luego, el ṛṣi oró a la omnipresente Personalidad de Dios para que perdonara a su hijo inmaduro, que no tenía inteligencia y que cometió el gran pecado de maldecir a una persona que estaba completamente libre de todos los pecados, que era subordinada y que merecía ser protegida.
SIGNIFICADO
Cada uno es responsable de su propia acción, ya sea piadosa o pecaminosa. Ṛṣi Śamīka pudo prever que su hijo había cometido un gran pecado al maldecir a Mahārāja Parīkṣit , quien merecía ser protegido por los brāhmaṇas, pues era un gobernante piadoso y completamente libre de todos los pecados debido a que era un devoto del Señor de primera clase. . Cuando se ofende al devoto del Señor, es muy difícil superar la reacción. Los brāhmaṇas, al estar a la cabeza de las órdenes sociales, están destinados a brindar protección a sus subordinados y no a maldecirlos. Hay ocasiones en que un brāhmaṇa puede maldecir furiosamente a un kṣatriya o vaiśya subordinado , etc., pero en el caso de Mahārāja Parīkṣit no había motivos, como ya se explicó. El muchacho tonto lo había hecho por pura vanidad al ser hijo de un brāhmaṇa , y por eso quedó expuesto a ser castigado por la ley de Dios. El Señor nunca perdona a una persona que condena a Su devoto puro. Por lo tanto, al maldecir a un rey, el tonto Śṛṅgi había cometido no sólo un pecado sino también la mayor ofensa. Por lo tanto, el ṛṣi pudo prever que sólo la Suprema Personalidad de Dios podría salvar a su hijo de su acto pecaminoso. Por lo tanto, oró directamente pidiendo perdón al Señor Supremo, quien es el único que puede deshacer algo que es imposible de cambiar. La apelación se hizo en nombre de un niño tonto que no había desarrollado ninguna inteligencia.
Aquí se puede plantear la pregunta de que, puesto que el deseo del Señor era que Parīkṣit Mahārāja fuera puesto en esa incómoda situación para poder ser liberado de la existencia material, ¿por qué entonces se hizo responsable de ese acto ofensivo al hijo de un brāhmaṇa ? La respuesta es que el acto ofensivo fue realizado por un niño sólo para poder ser excusado muy fácilmente, y así se aceptó la oración del padre. Pero si se plantea la pregunta de por qué se hizo responsable a la comunidad brāhmaṇa en su conjunto de permitir que Kali participara en los asuntos mundiales, en el Varāha Purāṇa se da la respuesta de que los demonios que actuaron de manera hostil hacia la Personalidad de Dios pero que el Señor no mató Se les permitió nacer en familias de brāhmaṇas para aprovechar la era de Kali . El Señor todo misericordioso les dio la oportunidad de nacer en familias de brāhmaṇas piadosos para que pudieran progresar hacia la salvación. Pero los demonios, en lugar de aprovechar la buena oportunidad, abusaron de la cultura brahmínica debido a que estaban envanecidos por la vanidad de convertirse en brāhmaṇas. El ejemplo típico es el hijo de Śamīka Ṛṣi, y por este documento se advierte a todos los tontos hijos de brāhmaṇas que no se vuelvan tan tontos como Śṛṅgi y que estén siempre en guardia contra las cualidades demoníacas que tuvieron en sus nacimientos anteriores. El Señor, por supuesto, perdonó al niño tonto, pero otros, que tal vez no tengan un padre como Śamīka Ṛṣi, se encontrarán en grandes dificultades si hacen mal uso de las ventajas obtenidas al nacer en una familia brāhmaṇa .
TEXTO 48
tiraskṛtā vipralabdhāḥ
śaptāḥ kṣiptā hatā api
nasya tat pratikurvanti
tad-bhaktāḥ prabhavo ‘pi hola
SINÓNIMOS
tiraḥ – kṛtāḥ —difamado; vipralabdhāḥ —siendo engañados; śaptāḥ —maldito; kṣiptāḥ —perturbado por la negligencia; hatāḥ —o incluso ser asesinado; api —también; na —nunca; asya —por todos estos actos; tat —ellos; pratikurvanti —contrarrestar; tat —del Señor; bhaktāḥ —devotos; prabhavaḥ —poderoso; api —aunque; hola , por supuesto.
TRADUCCIÓN
Los devotos del Señor son tan tolerantes que, aunque sean difamados, engañados, maldecidos, perturbados, descuidados o incluso asesinados, nunca se sienten inclinados a vengarse.
SIGNIFICADO
Ṛṣi Śamīka también sabía que el Señor no perdona a una persona que ha cometido una ofensa a los pies de un devoto. El Señor sólo puede dar instrucciones para que se refugie en el devoto. Pensó para sí que si Mahārāja Parīkṣit contraatacaba al niño, podría salvarlo. Pero también sabía que un devoto puro es insensible ante las ventajas o desventajas mundanas. Como tal, los devotos nunca se sienten inclinados a contrarrestar la difamación personal, las maldiciones, la negligencia, etc. En lo que respecta a esas cosas, en los asuntos personales los devotos no se preocupan por ellas. Pero en el caso de que se realicen contra el Señor y Sus devotos, los devotos toman medidas muy enérgicas. Era un asunto personal y, por lo tanto, Śamīka Ṛṣi sabía que el rey no tomaría medidas para contrarrestarlo. Por lo tanto, no había otra alternativa que hacer un llamamiento al Señor por el niño inmaduro.
No es que sólo los brāhmaṇas sean lo suficientemente poderosos como para otorgar maldiciones o bendiciones a los subordinados; el devoto del Señor, aunque no sea un brāhmaṇa , es más poderoso que un brāhmaṇa . Pero un devoto poderoso nunca hace mal uso de su poder para beneficio personal. Cualquier poder que pueda tener el devoto siempre se utiliza únicamente para servir al Señor y a Sus devotos.
TEXTO 49
iti putra-kṛtāghena
entonces ‘nutapto mahā-muniḥ
svayaṁ viprakṛto rājñā
naivāghaṁ tad acintayat
SINÓNIMOS
iti —así; putra —hijo; kṛta —hecho por; aghena —por el pecado; saḥ —él (el muni ); anutaptaḥ —arrepentido; mahā – muniḥ —el sabio; svayam —personalmente; viprakṛtaḥ —siendo tan insultado; rājñā —por el rey; na —no; eva —ciertamente; agham —el pecado; tat —eso; acintayat —pensé en ello.
TRADUCCIÓN
Así, el sabio se arrepintió del pecado cometido por su propio hijo. No se tomó muy en serio el insulto infligido por el Rey.
SIGNIFICADO
Todo el incidente ya está aclarado. El hecho de que Mahārāja Parīkṣit engalanara al sabio con una serpiente muerta no fue en absoluto una ofensa muy grave, pero el hecho de que Śṛṅgi maldijera al rey sí fue una ofensa grave. La grave ofensa la cometió únicamente un niño tonto; por lo tanto, merecía ser perdonado por el Señor Supremo, aunque no fue posible liberarse de la reacción pecaminosa. A Mahārāja Parīkṣit tampoco le importó la maldición que le ofreció un brāhmaṇa tonto . Por el contrario, aprovechó al máximo la situación incómoda y, por la gran voluntad del Señor, Mahārāja Parīkṣit alcanzó la perfección más elevada de la vida, por la gracia de Śrīla Śukadeva Gosvāmī. En realidad, era el deseo del Señor, y Mahārāja Parīkṣit , Ṛṣi Śamīka y su hijo Śṛṅgi contribuyeron decisivamente a cumplir el deseo del Señor. Así que ninguno de ellos tuvo dificultades porque todo se hizo en relación con la Persona Suprema.
TEXTO 50
prāyaśaḥ sādhavo loke
parair dvandveṣu yojitāḥ
na vyathanti na hṛṣyanti
yata ātmāguṇāśrayaḥ
SINÓNIMOS
prāyaśaḥ —en general; sādhavaḥ —santos; loke —en este mundo; paraiḥ —por otros; dvandveṣu —en dualidad; yojitāḥ —estando ocupado; na —nunca; vyathanti —angustiado; na —ni; hṛṣyanti —siente placer; yataḥ —porque; ātmā —yo; aguṇa – āśrayaḥ —trascendental.
TRADUCCIÓN
Por lo general, los trascendentalistas, aunque estén ocupados con otros en las dualidades del mundo material, no se angustian. Tampoco sienten placer [en las cosas mundanas], porque están ocupados trascendentalmente.
SIGNIFICADO
Los trascendentalistas son los filósofos empíricos, los místicos y los devotos del Señor. Los filósofos empíricos aspiran a la perfección de fundirse en el ser del Absoluto, los místicos aspiran a percibir la Superalma todopenetrante, y los devotos del Señor están ocupados en el amoroso servicio trascendental de la Personalidad de Dios. Dado que Brahman , Paramātmā y Bhagavān son fases diferentes de la misma Trascendencia, todos estos trascendentalistas están más allá de las tres modalidades de la naturaleza material. Las angustias y felicidades materiales son producto de las tres modalidades y, por lo tanto, las causas de esas angustias y felicidades materiales no tienen nada que ver con los trascendentalistas. El rey era un devoto y el ṛṣi era un místico. Por lo tanto ambos estaban desapegados del incidente accidental creado por la voluntad suprema. El niño juguetón fue un instrumento para cumplir la voluntad del Señor.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Dieciocho del Canto Primero del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado «Mahārāja Parīkṣit maldecido por un niño brāhmaṇa «.