Divinidad y Servicio Divino

TEXTO 1

vyāsa uvāca

iti sampraśna-saṁhṛṣṭo

viprāṇāṁ raumaharṣaṇiḥ

pratipūjya vacas teṣāṁ

pravaktum upacakrame

SINÓNIMOS

vyāsaḥ uvāca — Vyāsa dijo; iti —así; sampraśna —preguntas perfectas; saṁhṛṣṭaḥ —perfectamente satisfecho; viprāṇām —de los sabios de allí; raumaharṣaṇiḥ —el hijo de Romaharṣaṇa, a saber, Ugraśravā; pratipūjya —después de agradecerles; vacaḥ —palabras; teṣām —su; pravaktum —para responderles; upacakrame —intentó.

TRADUCCIÓN

Ugraśravā [ Sūta Gosvāmī], el hijo de Romaharṣaṇa, plenamente satisfecho con las perfectas preguntas de los brāhmaṇas, les dio las gracias y así intentó responder.

SIGNIFICADO

Los sabios de Naimiṣāraṇya le hicieron seis preguntas a Sūta Gosvāmī, y él las está respondiendo una por una.

TEXTO 2

sūta uvāca

yaṁ pravrajantam anupetam apeta-kṛtyaṁ

dvaipāyano viraha-kātara ājuhāva

putreti tan-mayatayā taravo ‘bhinedus

taṁ sarva-bhūta-hṛdayaṁ munim ānato ‘smi

SINÓNIMOS

sūtaḥ — Sūta Gosvāmī; uvāca —dijo; yam —a quién; pravrajantam —mientras se va a la orden de vida de renuncia; anupetam —sin ser reformado por el cordón sagrado; apeta —sin asistir a ceremonias; kṛtyam —deberes prescritos; dvaipāyanaḥ —Vyāsadeva; viraha —separación; kātaraḥ —tener miedo de; ājuhāva —exclamó; putra iti —¡oh, hijo mío!; tat – mayatayā —absorbido de esa manera; taravaḥ —todos los árboles; abhineduḥ —respondió; tam —a él; sarva —todos; bhūta —entidades vivientes; hṛdayam —corazón; munim —sabio; ānataḥ asmi —ofrecen reverencias.

TRADUCCIÓN

Śrīla Sūta Gosvāmī dijo: Permítanme ofrecer mis respetuosas reverencias a ese gran sabio [Śukadeva Gosvāmī] que puede entrar en los corazones de todos. Cuando se fue para adoptar la orden de vida de renuncia [ sannyāsa ], dejando el hogar sin someterse a la reforma mediante el cordón sagrado o las ceremonias observadas por las castas superiores, su padre, Vyāsadeva, temiendo la separación de él, gritó: «Oh, mi ¡hijo!» De hecho, sólo los árboles, que estaban absortos en los mismos sentimientos de separación, resonaron en respuesta al afligido padre.

SIGNIFICADO

La institución de varṇa y āśrama prescribe que sus seguidores deben observar muchos deberes regulativos. Tales deberes exigen que un candidato dispuesto a estudiar los Vedas debe acercarse a un maestro espiritual genuino y solicitarle aceptación como su discípulo. El cordón sagrado es el signo de aquellos que son competentes para estudiar los Vedas del ācārya , o el maestro espiritual genuino. Śrī Śukadeva Gosvāmī no pasó por esas ceremonias purificatorias porque era un alma liberada desde su mismo nacimiento.

Generalmente el hombre nace como un ser ordinario y por los procesos purificadores nace por segunda vez. Cuando ve una nueva luz y busca dirección para el progreso espiritual, se acerca a un maestro espiritual para recibir instrucción en los Vedas. El maestro espiritual sólo acepta como discípulo al que pregunta sinceramente y le entrega el cordón sagrado. De esta manera, un hombre nace dos veces, o es un dvija . Después de calificar como dvija, uno puede estudiar los Vedas, y después de volverse bien versado en los Vedas, uno se convierte en vipra . Un vipra , o un brāhmaṇa cualificado , realiza así el Absoluto y progresa más en la vida espiritual hasta alcanzar la etapa vaiṣṇava . La etapa vaiṣṇava es el estado de posgrado de un brāhmaṇa . Un brāhmaṇa progresista necesariamente debe convertirse en un vaiṣṇava , pues un vaiṣṇava es un brāhmaṇa erudito y autorrealizado .

Śrīla Śukadeva Gosvāmī fue un vaiṣṇava desde el principio; por lo tanto, no era necesario que pasara por todos los procesos de la institución varṇāśrama . En última instancia, el objetivo del varṇāśrama – dharma es convertir a un hombre tosco en un devoto puro del Señor, o un vaiṣṇava . Por lo tanto, cualquiera que se convierta en un vaiṣṇava aceptado por el vaiṣṇava de primera clase , o uttama – adhikārī vaiṣṇava , ya es considerado un brāhmaṇa , independientemente de su nacimiento o de sus acciones pasadas. Śrī Caitanya Mahāprabhu aceptó ese principio y reconoció a Śrīla Haridāsa Ṭhākura como el ācārya del santo nombre, aunque Ṭhākura Haridāsa provenía de una familia mahometana. En conclusión, Śrīla Śukadeva Gosvāmī nació vaiṣṇava y, por lo tanto, el brahminismo estaba incluido en él. No tuvo que someterse a ninguna ceremonia. Cualquier persona de baja cuna, ya sea Kirāta , Hūṇa , Āndhra, Pulinda , Pulkaśa, Ābhīra, Śumbha, Yavana , Khasa o incluso inferior, puede ser elevada a la posición trascendental más elevada por la misericordia de los vaiṣṇavas. Śrīla Śukadeva Gosvāmī fue el maestro espiritual de Śrī Sūta Gosvāmī, quien, por lo tanto, ofrece sus respetuosas reverencias a Śrīla Śukadeva Gosvāmī antes de comenzar a responder a las preguntas de los sabios de Naimiṣāraṇya.

TEXTO 3

yaḥ svānubhāvam akhila-śruti-sāram ekam

adhyātma-dīpam atititīrṣatāṁ tamo ‘ndham

saṁsāriṇāṁ karuṇayāha purāṇa-guhyaṁ

taṁ vyāsa-sūnum upayāmi guruṁ munīnām

SINÓNIMOS

yaḥ —el que; sva – anubhāvam —autoasimilado (experimentado); akhila —por todos lados; śruti — los Vedas; sāram —crema; ekam —el único; adhyātma —trascendental; dīpam —luz de antorchas; atititīrṣatām —deseando vencer; tamaḥ andham —existencia material profundamente oscura; saṁsāriṇām —de los hombres materialistas; karuṇayā —por misericordia sin causa; āha —dijo; purāṇa —suplemento de los Vedas; guhyam —muy confidencial; tam —a él; vyāsa – sūnum —el hijo de Vyāsadeva; upayāmi —déjame ofrecer mis reverencias; gurum —el maestro espiritual; munīnām —de los grandes sabios.

TRADUCCIÓN

Permítanme ofrecerle mis respetuosas reverencias a él [Śuka], el maestro espiritual de todos los sabios, el hijo de Vyāsadeva, quien, debido a su gran compasión por aquellos burdos materialistas que luchan por cruzar las regiones más oscuras de la existencia material, habló de la manera más suplemento confidencial a la flor y nata del conocimiento védico, después de haberlo asimilado personalmente por experiencia.

SIGNIFICADO

En esta oración, Śrīla Sūta Gosvāmī prácticamente resume la introducción completa del Śrīmad- Bhāgavatam . El Śrīmad- Bhāgavatam es el comentario natural complementario de los Vedānta -sūtras. Los Vedānta -sūtras, o los Brahma -sūtras, fueron compilados por Vyāsadeva con miras a presentar sólo la flor y nata del conocimiento védico. El Śrīmad- Bhāgavatam es el comentario natural sobre esta crema. Śrīla Śukadeva Gosvāmī era un maestro plenamente realizado en el Vedānta – sūtra y , en consecuencia, también comprendió personalmente el comentario del Śrīmad – Bhāgavatam . Y sólo para mostrar su infinita misericordia hacia los hombres materialistas desconcertados que quieren cruzar completamente la nesciencia, recitó por primera vez este conocimiento confidencial.

No tiene sentido argumentar que un hombre materialista puede ser feliz. Ninguna criatura materialista, ya sea el gran Brahmā o una hormiga insignificante, puede ser feliz. Todo el mundo trata de elaborar un plan permanente para alcanzar la felicidad, pero las leyes de la naturaleza material lo desconciertan. Por eso el mundo materialista es llamado la región más oscura de la creación de Dios. Sin embargo, los infelices materialistas pueden salir de allí simplemente deseando salir. Lamentablemente son tan tontos que no quieren escapar. Por eso se les compara con el camello, que disfruta de las ramitas espinosas porque le gusta el sabor de las ramitas mezcladas con sangre. No se da cuenta de que es su propia sangre y que las espinas le están cortando la lengua. De manera similar, para el materialista su propia sangre es tan dulce como la miel, y aunque siempre está acosado por sus propias creaciones materiales, no desea escapar. A esos materialistas se les llama karmīs. Entre cientos de miles de karmīs, sólo unos pocos pueden sentirse cansados ​​del compromiso material y desear salir del laberinto. Esas personas inteligentes reciben el nombre de jñānīs. El Vedānta – sūtra está dirigido a esos jñānīs. Pero Śrīla Vyāsadeva, siendo la encarnación del Señor Supremo, pudo prever el mal uso del Vedānta – sūtra por parte de hombres sin escrúpulos y, por lo tanto, él personalmente complementó el Vedānta – sūtra con el Bhāgavata Purāṇa . Se dice claramente que este Bhāgavatam es el comentario original de los Brahma -sūtras. Śrīla Vyāsadeva también le enseñó el Bhāgavatam a su propio hijo, Śrīla Śukadeva Gosvāmī, que ya se encontraba en la etapa liberada de trascendencia. Śrīla Śukadeva se dio cuenta personalmente de ello y luego lo explicó. Por misericordia de Śrīla Śukadeva, el Bhāgavata – vedānta – sūtra está disponible para todas aquellas almas sinceras que quieran salir de la existencia material.

El Śrīmad- Bhāgavatam es el único comentario inigualable sobre el Vedānta – sūtra . Śrīpāda Śaṅkarācārya intencionalmente no lo tocó porque sabía que le resultaría difícil superar el comentario natural. Escribió su Śārīraka- bhāṣya , y sus supuestos seguidores desaprobaron el Bhāgavatam considerándolo una presentación «nueva». No debemos dejarnos engañar por esa propaganda dirigida contra el Bhāgavatam por parte de la escuela Māyāvāda . A partir de este śloka introductorio , el estudiante principiante debe saber que el Śrīmad- Bhāgavatam es la única literatura trascendental destinada a aquellos que son paramahaṁsas y están completamente libres de la enfermedad material llamada malicia. Los māyāvādīs sienten envidia de la Personalidad de Dios a pesar de que Śrīpāda Śaṅkarācārya admite que Nārāyaṇa , la Personalidad de Dios, está por encima de la creación material. Los māyāvādī envidiosos no pueden tener acceso al Bhāgavatam , pero aquellos que están realmente ansiosos por salir de esta existencia material pueden refugiarse en este Bhāgavatam porque lo pronuncia el liberado Śrīla Śukadeva Gosvāmī. Es la luz de la antorcha trascendental mediante la cual uno puede ver perfectamente la Verdad Absoluta trascendental realizada como Brahman , Paramātmā y Bhagavān .

TEXTO 4

nārāyaṇaṁ namaskṛtya

naraṁ caiva narottamam

devīṁ sarasvatīṁ vyāsaṁ

tato jayam udīrayet

SINÓNIMOS

nārāyaṇam —la Personalidad de Dios; namaḥ – kṛtya —después de ofrecer respetuosas reverencias; naram ca eva — y Nārāyaṇa Ṛṣi; nara – uttamam —el ser humano más supremo; devīm —la diosa; sarasvatīm —la maestra del saber; vyāsam —Vyāsadeva; tataḥ —después; jayam —todo lo que está destinado a conquistar; udīrayet —ser anunciado.

TRADUCCIÓN

Antes de recitar este Śrīmad- Bhāgavatam , que es el medio mismo de la conquista, uno debe ofrecer respetuosas reverencias a la Personalidad de Dios, Nārāyaṇa , a Nara – nārāyaṇa Ṛṣi, el ser humano más supremo, a madre Sarasvatī , la diosa del conocimiento, y a Śrīla Vyāsadeva, el autor.

SIGNIFICADO

Todas las Escrituras védicas y los Purāṇas tienen como objetivo conquistar la región más oscura de la existencia material. El ser viviente se encuentra en un estado de olvido de su relación con Dios debido a que desde tiempos inmemoriales se siente excesivamente atraído por la complacencia material de los sentidos. Su lucha por la existencia en el mundo material es perpetua, y no le es posible salir de ella haciendo planes. Si quiere conquistar esta perpetua lucha por la existencia, debe restablecer su relación eterna con Dios. Y aquel que quiera adoptar esas medidas correctivas debe refugiarse en Escrituras como los Vedas y los Purāṇas. Los tontos dicen que los Purāṇas no tienen conexión con los Vedas. Sin embargo, los Purāṇas son explicaciones complementarias de los Vedas destinadas a diferentes tipos de hombres. No todos los hombres son iguales. Hay hombres que son guiados por la modalidad de la bondad, otros que están bajo la modalidad de la pasión y otros que están bajo la modalidad de la ignorancia. Los Purāṇas están tan divididos que cualquier clase de hombres puede aprovecharlos y recuperar gradualmente su posición perdida y salir de la dura lucha por la existencia. Śrīla Sūta Gosvāmī muestra la manera de cantar los Purāṇas. A esto pueden seguir personas que aspiren a ser predicadores de las Escrituras védicas y los Purāṇas. El Śrīmad- Bhāgavatam es el Purāṇa inmaculado , y está destinado especialmente a aquellos que desean salir permanentemente del enredo material.

TEXTO 5

munayaḥ sādhu pṛṣṭo ‘haṁ

bhavadbhir loka-maṅgalam

yat kṛtaḥ kṛṣṇa-sampraśno

yenātmā suprasīdati

SINÓNIMOS

munayaḥ —oh, sabios; sādhu —esto es relevante; pṛṣṭaḥ —cuestionó; aham —yo mismo; bhavadbhiḥ —por todos ustedes; loka —el mundo; maṅgalam —bienestar; yat —porque; kṛtaḥ —hecho; kṛṣṇa —la Personalidad de Dios; sampraśnaḥ —pregunta relevante; yena —por el cual; ātmā —yo; suprasīdati —completamente complacido.

TRADUCCIÓN

Oh sabios, vosotros me habéis interrogado con justicia. Tus preguntas son valiosas porque se relacionan con el Señor Kṛṣṇa y, por eso, son relevantes para el bienestar del mundo. Sólo preguntas de este tipo son capaces de satisfacer completamente al yo.

SIGNIFICADO

Puesto que antes se ha dicho que en el Bhāgavatam se debe conocer la Verdad Absoluta, las preguntas de los sabios de Naimiṣāraṇya son apropiadas y justas, porque pertenecen a Kṛṣṇa , quien es la Suprema Personalidad de Dios, la Verdad Absoluta. En el Bhagavad- gītā ( 15.15 ), la Personalidad de Dios dice que en todos los Vedas no hay nada más que el impulso de buscarlo a Él, el Señor Kṛṣṇa . Así pues, las preguntas relativas a Kṛṣṇa son la suma y la sustancia de todas las preguntas védicas.

El mundo entero está lleno de preguntas y respuestas. Los pájaros, las bestias y los hombres están todos ocupados en cuestiones de perpetuas preguntas y respuestas. Por la mañana, los pájaros en el nido se ocupan con preguntas y respuestas, y por la noche también los mismos pájaros regresan y nuevamente se ocupan con preguntas y respuestas. El ser humano, a menos que duerma profundamente por la noche, está ocupado con preguntas y respuestas. Los empresarios del mercado están ocupados con preguntas y respuestas, al igual que los abogados en los tribunales y los estudiantes en las escuelas y universidades. Los legisladores del parlamento también están ocupados con preguntas y respuestas, y los políticos y los representantes de la prensa también están ocupados con preguntas y respuestas. Aunque continúan haciendo esas preguntas y respuestas durante toda su vida, no están del todo satisfechos. La satisfacción del alma sólo puede obtenerse mediante preguntas y respuestas sobre el tema de Kṛṣṇa .

Kṛṣṇa es nuestro maestro, amigo, padre o hijo más íntimo y objeto de amor conyugal. Al olvidar a Kṛṣṇa , hemos creado muchos objetos de preguntas y respuestas, pero ninguno de ellos puede darnos satisfacción completa. Todas las cosas, excepto Kṛṣṇa , dan sólo satisfacción temporal, de modo que si queremos tener satisfacción completa debemos dedicarnos a las preguntas y respuestas sobre Kṛṣṇa . No podemos vivir ni un momento sin que nos interroguen y sin dar respuestas. Puesto que el Śrīmad- Bhāgavatam trata de preguntas y respuestas relacionadas con Kṛṣṇa , sólo podemos obtener la mayor satisfacción leyendo y escuchando esta literatura trascendental. Uno debe aprender el Śrīmad- Bhāgavatam y encontrar una solución integral a todos los problemas relacionados con asuntos sociales, políticos o religiosos. El Śrīmad- Bhāgavatam y Kṛṣṇa son la suma total de todas las cosas.

TEXTO 6

sa vai puṁsāṁ paro dharmo

yato bhaktir adhokṣaje

ahaituky apratihatā

yayātmā suprasīdati

SINÓNIMOS

saḥ —eso; vai —ciertamente; puṁsām —para la humanidad; paraḥ —sublime; dharmaḥ —ocupación; yataḥ —por el cual; bhaktiḥ —servicio devocional; adhokṣaje —a la Trascendencia; ahaitukī —sin causa; apratihatā —inquebrantable; yayā —por el cual; ātmā —el ser; suprasīdati —completamente satisfecho.

TRADUCCIÓN

La ocupación suprema [ dharma ] para toda la humanidad es aquella mediante la cual los hombres pueden alcanzar el amoroso servicio devocional al Señor trascendente. Ese servicio devocional debe ser ininterrumpido y sin motivación para satisfacer completamente al ser.

SIGNIFICADO

En esta declaración, Śrī Sūta Gosvāmī responde a la primera pregunta de los sabios de Naimiṣāraṇya. Los sabios le pidieron que resumiera toda la gama de escrituras reveladas y presentara la parte más esencial para que las personas caídas o el pueblo en general pudieran adoptarla fácilmente. Los Vedas prescriben dos tipos diferentes de ocupación para el ser humano. Uno se llama pravṛtti – mārga , o el sendero del disfrute de los sentidos, y el otro se llama nivṛtti – mārga , o el sendero de la renunciación. El camino del disfrute es inferior y el camino del sacrificio por la causa suprema es superior. La existencia material del ser viviente es una condición enferma de la vida real. La vida real es existencia espiritual, o existencia brahma – bhūta [SB 4.30.20 ] , donde la vida es eterna, bienaventurada y llena de conocimiento. La existencia material es temporal, ilusoria y llena de miserias. No hay ninguna felicidad en absoluto. Sólo existe el intento inútil de deshacerse de las miserias, y el cese temporal de la miseria se llama falsamente felicidad. Por lo tanto, el sendero del disfrute material progresivo, que es temporal, miserable e ilusorio, es inferior. Pero el servicio devocional al Señor Supremo, que conduce a uno a la vida eterna, bienaventurada y omnisciente, se llama la cualidad superior de ocupación. A veces se contamina cuando se mezcla con calidad inferior. Por ejemplo, la adopción del servicio devocional para obtener ganancias materiales es ciertamente un obstáculo al sendero progresivo de la renunciación. La renuncia o la abnegación por el bien último es ciertamente una ocupación mejor que el disfrute de la condición enfermiza de la vida. Tal disfrute sólo agrava los síntomas de la enfermedad y aumenta su duración. Por lo tanto, el servicio devocional al Señor debe ser de calidad pura, es decir, sin el menor deseo de disfrute material. Por lo tanto, uno debe aceptar la cualidad superior de la ocupación en la forma del servicio devocional del Señor sin ningún matiz de deseo innecesario, acción fruitiva y especulación filosófica. Sólo esto puede conducirnos a un consuelo perpetuo en Su servicio.

Hemos denotado dharma deliberadamente como ocupación porque el significado fundamental de la palabra dharma es «aquello que sostiene la existencia de uno». El sustento de la existencia de un ser viviente consiste en coordinar sus actividades con su relación eterna con el Señor Supremo Kṛṣṇa . Kṛṣṇa es el eje central de los seres vivientes, y Él es la entidad viviente todo atractiva o forma eterna entre todos los demás seres vivientes o formas eternas. Todos y cada uno de los seres vivientes tienen su forma eterna en la existencia espiritual, y Kṛṣṇa es la atracción eterna para todos ellos. Kṛṣṇa es el todo completo, y todo lo demás es Su parte integral. La relación es la del sirviente y el servido. Es trascendental y completamente distinto de nuestra experiencia en la existencia material. Esta relación de sirviente y servido es la forma más agradable de intimidad. Uno puede comprenderlo a medida que avanza el servicio devocional. Todo el mundo debe ocuparse en ese trascendental servicio amoroso del Señor, incluso en el actual estado condicional de existencia material. Esto le dará gradualmente a uno la clave de la vida real y le complacerá hasta su completa satisfacción.

TEXTO 7

vasudeve bhagavati

bhakti-yogaḥ Prayojitaḥ

janayaty āśu vairāgyaṁ

jñānaṁ ca yad ahaitukam

SINÓNIMOS

vāsudeve — a Kṛṣṇa ; bhagavati —a la Personalidad de Dios; bhakti – yogaḥ —contacto de servicio devocional; Prayojitaḥ —aplicada; janayati —produce; āśu —muy pronto; vairāgyam —desapego; jñānam —conocimiento; ca —y; yat —aquello que; ahaitukam —sin causa.

TRADUCCIÓN

Al ofrecer servicio devocional a la Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa , uno adquiere inmediatamente conocimiento sin causa y desapego del mundo.

SIGNIFICADO

Aquellos que consideran que el servicio devocional al Señor Supremo Śrī Kṛṣṇa es algo así como asuntos emocionales materiales pueden argumentar que en las Escrituras reveladas se recomiendan el sacrificio, la caridad, la austeridad, el conocimiento, los poderes místicos y otros procesos similares de comprensión trascendental. Según ellos, el bhakti , o el servicio devocional del Señor, está destinado a aquellos que no pueden realizar actividades de alto grado. Generalmente se dice que el culto bhakti está destinado a los śūdras, vaiśyas y la clase de mujeres menos inteligentes. Pero ese no es el hecho real. El culto bhakti es la más elevada de todas las actividades trascendentales y, por lo tanto, es a la vez sublime y fácil. Es sublime para los devotos puros que desean seriamente ponerse en contacto con el Señor Supremo, y es fácil para los neófitos que están justo en el umbral de la casa del bhakti . Lograr el contacto con la Suprema Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa es una gran ciencia, y está abierta a todos los seres vivientes, incluidos los śūdras, los vaiśyas, las mujeres e incluso aquellos inferiores a los śūdras de baja cuna, entonces, ¿qué decir de los śūdras superiores? hombres de clase como los brāhmaṇas calificados y los grandes reyes autorrealizados. Las otras actividades de alto grado designadas como sacrificio, caridad, austeridad, etc., son todas factores corolarios del culto bhakti puro y científico .

Los principios de conocimiento y desapego son dos factores importantes en el camino de la realización trascendental. Todo el proceso espiritual conduce al conocimiento perfecto de todo lo material y espiritual, y el resultado de ese conocimiento perfecto es que uno se desapega del afecto material y se apega a las actividades espirituales. Desapegarse de las cosas materiales no significa volverse completamente inertes, como piensan los hombres con pocos conocimientos. Naiṣkarma significa no emprender actividades que produzcan efectos buenos o malos. Negar no significa negar lo positivo. Negar lo no esencial no significa negar lo esencial. De manera similar, el desapego de las formas materiales no significa anular la forma positiva. El culto bhakti tiene como objetivo la realización de la forma positiva. Cuando se realiza la forma positiva, las formas negativas se eliminan automáticamente. Por lo tanto, con el desarrollo del culto bhakti , con la aplicación del servicio positivo a la forma positiva, uno naturalmente se desapega de las cosas inferiores y se apega a las cosas superiores. De manera similar, el culto bhakti , al ser la ocupación más elevada del ser viviente, lo saca del disfrute material de los sentidos. Ésa es la señal de un devoto puro. No es tonto, ni está ocupado con las energías inferiores, ni tiene valores materiales. Esto no es posible mediante un razonamiento seco. En realidad sucede por la gracia del Todopoderoso. En conclusión, aquel que es un devoto puro tiene todas las demás buenas cualidades, a saber, conocimiento, desapego, etc., pero aquel que sólo tiene conocimiento o desapego no necesariamente está bien familiarizado con los principios del culto bhakti . Bhakti es la ocupación suprema del ser humano.

TEXTO 8

dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ

viṣvaksena-kathāsu yaḥ

notpādayed yadi ratiṁ

śrama eva hola kevalam

SINÓNIMOS

dharmaḥ —ocupación; svanuṣṭhitaḥ —ejecutado en función de la propia posición; puṁsām —de la humanidad; viṣvaksena —la Personalidad de Dios (porción plenaria); kathāsu —en el mensaje de; yaḥ —lo que es; na —no; utpādayet —produce; yadi —si; ratim —atracción; śramaḥ —trabajo inútil; eva —sólo; hola —ciertamente; kevalam —completamente.

TRADUCCIÓN

Las actividades ocupacionales que un hombre realiza según su propia posición no son más que trabajo inútil si no provocan atracción por el mensaje de la Personalidad de Dios.

SIGNIFICADO

Existen diferentes actividades ocupacionales en términos de las diferentes concepciones de la vida que tiene el hombre. Para el materialista denso que no puede ver nada más allá del cuerpo material denso, no hay nada más allá de los sentidos. Por lo tanto, sus actividades ocupacionales se limitan al egoísmo concentrado y extendido. El egoísmo concentrado se centra alrededor del cuerpo personal; esto se ve generalmente entre los animales inferiores. El egoísmo extendido se manifiesta en la sociedad humana y se centra en la familia, la sociedad, la comunidad, la nación y el mundo con miras al bienestar corporal burdo. Por encima de estos burdos materialistas están los especuladores mentales que flotan en las esferas mentales, y sus deberes ocupacionales implican hacer poesía y filosofía o propagar algún ismo con el mismo objetivo de egoísmo limitado al cuerpo y la mente. Pero por encima del cuerpo y la mente está el alma espiritual dormida, cuya ausencia del cuerpo hace que toda la gama de egoísmo corporal y mental sea completamente nula y sin efecto. Pero las personas menos inteligentes no tienen información sobre las necesidades del alma espiritual.

Debido a que las personas tontas no tienen información sobre el alma y cómo está más allá del ámbito del cuerpo y la mente, no están satisfechos en el desempeño de sus deberes ocupacionales. Aquí se plantea la cuestión de la satisfacción del yo. El yo está más allá del cuerpo denso y de la mente sutil. Él es el potente principio activo del cuerpo y la mente. Sin conocer la necesidad del alma dormida, uno no puede ser feliz simplemente con el emolumento del cuerpo y la mente. El cuerpo y la mente no son más que cubiertas exteriores superfluas del alma espiritual. Las necesidades del alma espiritual deben satisfacerse. Simplemente limpiando la jaula del pájaro, no se satisface al pájaro. En realidad, es necesario conocer las necesidades del propio pájaro.

La necesidad del alma espiritual es salir de la esfera limitada de la esclavitud material y satisfacer su deseo de libertad total. Quiere salir de los muros cubiertos del universo mayor. Quiere ver la luz libre y el espíritu. Esa completa libertad se logra cuando se encuentra con el espíritu completo, la Personalidad de Dios. Hay un afecto latente por Dios dentro de cada uno; La existencia espiritual se manifiesta a través del cuerpo y la mente densos en forma de afecto pervertido por la materia densa y sutil. Por lo tanto, tenemos que ocuparnos en ocupaciones que evoquen nuestra conciencia divina. Esto sólo es posible escuchando y cantando las actividades divinas del Señor Supremo, y aquí se dice que cualquier actividad ocupacional que no ayude a uno a lograr el apego por escuchar y cantar el mensaje trascendental de Dios es simplemente una pérdida de tiempo. Esto se debe a que otros deberes ocupacionales (cualquiera que sea el ismo al que pertenezcan) no pueden dar liberación al alma. Incluso las actividades de los salvacionistas se consideran inútiles porque no logran aprovechar la fuente de todas las libertades. El materialista burdo puede ver en la práctica que su ganancia material está limitada únicamente al tiempo y al espacio, ya sea en este mundo o en el otro. Incluso si sube al Svargaloka, no encontrará morada permanente para su alma anhelante. El alma anhelante debe quedar satisfecha mediante el perfecto proceso científico del perfecto servicio devocional.

TEXTO 9

dharmasya hy āpavargyasya

nārtho ‘rthāyopakalpate

nārthasya dharmaikāntasya

kāmo lābhāya hola smṛtaḥ

SINÓNIMOS

dharmasya —compromiso ocupacional; hola —ciertamente; āpavargyasya —liberación suprema; na —no; arthaḥ —fin; arthāya —para ganancia material; upakalpate —está destinado a; na —ninguno; arthasya —de ganancia material; dharma – eka – antasya — para aquel que se dedica al servicio ocupacional supremo; kāmaḥ —complacencia de los sentidos; lābhāya —logro de; hola —exactamente; smṛtaḥ —es descrito por los grandes sabios.

TRADUCCIÓN

Todos los compromisos ocupacionales están ciertamente destinados a la liberación definitiva. Nunca deben realizarse para obtener ganancias materiales. Además, según los sabios, quien se dedica al servicio ocupacional supremo nunca debe utilizar ganancias materiales para cultivar la complacencia de los sentidos.

SIGNIFICADO

Ya hemos comentado que al servicio devocional puro al Señor le sigue automáticamente el conocimiento perfecto y el desapego de la existencia material. Pero hay otros que consideran que todo tipo de ocupaciones diferentes, incluidas las religiosas, están destinadas a obtener ganancias materiales. La tendencia general de cualquier hombre común y corriente en cualquier parte del mundo es obtener algún beneficio material a cambio de un servicio religioso o cualquier otro servicio ocupacional. Incluso en las Escrituras védicas, para toda clase de celebraciones religiosas se ofrece el atractivo de obtener ganancias materiales, y la mayoría de la gente se siente atraída por esos atractivos o bendiciones de la religiosidad. ¿Por qué los supuestos hombres religiosos se sienten atraídos por las ganancias materiales? Porque las ganancias materiales pueden permitirnos satisfacer deseos, que a su vez satisfacen la complacencia de los sentidos. Este ciclo de compromisos ocupacionales incluye la llamada religiosidad seguida de ganancias materiales y ganancias materiales seguidas de la satisfacción de deseos. La complacencia de los sentidos es el camino general para todo tipo de hombres plenamente ocupados. Pero en la declaración de Sūta Gosvāmī, según el veredicto del Śrīmad- Bhāgavatam , esto queda anulado por el presente śloka .

Uno no debe dedicarse a ningún tipo de servicio ocupacional únicamente para obtener ganancias materiales. Tampoco se deben utilizar ganancias materiales para la complacencia de los sentidos. A continuación se describe cómo deben utilizarse las ganancias materiales.

TEXTO 10

kāmasya nendriya-prītir

labho jiveta yavata

jīvasya tattva-jijñāsā

nārtho yaś ceha karmabhiḥ

SINÓNIMOS

kāmasya —de los deseos; na —no; indriya —sentidos; prītiḥ —satisfacción; lābhaḥ —ganancia; jīveta —autopreservación; yāvatā —tanto es así; jīvasya —del ser viviente; tattva —la Verdad Absoluta; jijñāsā —preguntas; na —no; arthaḥ —fin; yaḥ ca iha— cualquier otra cosa; karmabhiḥ —por actividades ocupacionales.

TRADUCCIÓN

Los deseos de la vida nunca deben dirigirse hacia la complacencia de los sentidos. Uno debería desear sólo una vida saludable o la autoconservación, ya que el ser humano está destinado a investigar acerca de la Verdad Absoluta. Ninguna otra cosa debería ser el objetivo de las obras de uno.

SIGNIFICADO

La civilización material, completamente desconcertada, está erróneamente orientada hacia la satisfacción de los deseos de la complacencia de los sentidos. En esa civilización, en todas las esferas de la vida, el fin último es la complacencia de los sentidos. En la política, el servicio social, el altruismo, la filantropía y, en última instancia, en la religión o incluso en la salvación, el mismo matiz de complacencia de los sentidos es cada vez más predominante. En el campo político, los líderes de los hombres luchan entre sí para satisfacer su gratificación personal de los sentidos. Los electores adoran a los así llamados líderes sólo cuando prometen complacencia de los sentidos. Tan pronto como los votantes están insatisfechos con la satisfacción de sus propios sentidos, destronan a los líderes. Los líderes siempre deben decepcionar a los votantes al no satisfacer sus sentidos. Lo mismo se aplica en todos los demás campos; nadie se toma en serio los problemas de la vida. Incluso aquellos que están en el sendero de la salvación desean volverse uno con la Verdad Absoluta y desean cometer suicidio espiritual para complacer los sentidos. Pero el Bhāgavatam dice que no se debe vivir para la complacencia de los sentidos. Uno debe satisfacer los sentidos sólo en la medida necesaria para la autoconservación y no para la gratificación de los sentidos. Debido a que el cuerpo está hecho de sentidos, que también requieren una cierta cantidad de satisfacción, existen instrucciones regulativas para la satisfacción de tales sentidos. Pero los sentidos no están hechos para un disfrute ilimitado. Por ejemplo, el matrimonio o la combinación de un hombre con una mujer es necesario para la descendencia, pero no está destinado al disfrute de los sentidos. En ausencia de restricción voluntaria, hay propaganda a favor de la planificación familiar, pero los hombres necios no saben que la planificación familiar se ejecuta automáticamente tan pronto como se busca la Verdad Absoluta. Los buscadores de la Verdad Absoluta nunca se sienten atraídos por ocupaciones innecesarias en la complacencia de los sentidos porque los estudiantes serios que buscan la Verdad Absoluta siempre están abrumados con el trabajo de investigar la Verdad. Por lo tanto, en todas las esferas de la vida, el fin último debe ser buscar la Verdad Absoluta, y ese tipo de ocupación hará feliz a uno porque estará menos ocupado en diversas variedades de complacencia de los sentidos. Y qué es esa Verdad Absoluta se explica a continuación.

TEXTO 11

vadanti tat tattva-vidas

tattvaṁ yaj jñānam advayam

brahmeti paramatmeti

bhagavān iti śabdyate

SINÓNIMOS

vadanti —dicen; tat —eso; tattva – vidaḥ —las almas eruditas; tattvam —la Verdad Absoluta; yat —que; jñānam —conocimiento; advayam —no dual; brahma iti —conocido como Brahman ; paramātmā iti —conocido como Paramātmā ; bhagavān iti —conocido como Bhagavān ; śabdyate —así sonaba.

TRADUCCIÓN

Los trascendentalistas eruditos que conocen la Verdad Absoluta llaman a esta sustancia no dual Brahman , Paramātmā o Bhagavān .

SIGNIFICADO

La Verdad Absoluta es a la vez sujeto y objeto, y allí no hay diferencia cualitativa. Por lo tanto, Brahman , Paramātmā y Bhagavān son cualitativamente uno y lo mismo. Los estudiantes de los Upaniṣads perciben la misma sustancia como Brahman impersonal, como Paramātmā localizado por los Hiraṇyagarbhas o los yogīs, y como Bhagavān por los devotos. En otras palabras, Bhagavān , o la Personalidad de Dios, es la última palabra de la Verdad Absoluta. Paramātmā es la representación parcial de la Personalidad de Dios, y el Brahman impersonal es la resplandeciente refulgencia de la Personalidad de Dios, como lo son los rayos del Sol para el dios del Sol. Los estudiantes menos inteligentes de cualquiera de las escuelas mencionadas a veces argumentan a favor de su propia realización respectiva, pero aquellos que son videntes perfectos de la Verdad Absoluta saben bien que las tres características mencionadas anteriormente de la única Verdad Absoluta son diferentes perspectivas vistas desde diferentes ángulos de visión. visión.

Como se explica en el primer śloka del Primer Capítulo del Bhāgavatam , la Verdad Suprema es autosuficiente, consciente y libre de la ilusión de la relatividad. En el mundo relativo el conocedor es diferente de lo conocido, pero en la Verdad Absoluta tanto el conocedor como lo conocido son una y la misma cosa. En el mundo relativo el conocedor es el espíritu viviente o energía superior, mientras que lo conocido es materia inerte o energía inferior. Por lo tanto, existe una dualidad de energía inferior y superior, mientras que en el reino absoluto tanto el conocedor como lo conocido son de la misma energía superior. Hay tres tipos de energías del energético supremo. No hay diferencia entre energía y energética, pero sí hay una diferencia de calidad de las energías. El reino absoluto y las entidades vivientes tienen la misma energía superior, pero el mundo material es energía inferior. El ser vivo que está en contacto con la energía inferior se engaña, pensando que pertenece a la energía inferior. Por lo tanto, existe el sentido de relatividad en el mundo material. En lo Absoluto no existe tal sentido de diferencia entre el conocedor y lo conocido y, por lo tanto, todo allí es absoluto.

TEXTO 12

tac chraddadhānā munayo

jñāna-vairāgya-yuktayā

paśyanty ātmani cātmānaṁ

bhaktyā śruta-gṛhītayā

SINÓNIMOS

tat —eso; śraddadhānāḥ —seriamente curioso; munayaḥ —sabios; jñāna —conocimiento; vairāgya —desapego; yuktayā —bien equipado con; paśyanti —ve; ātmani —dentro de sí mismo; ca —y; ātmānam — el Paramātmā ; bhaktyā —en servicio devocional; śruta — los Vedas; gṛhītayā —bien recibido.

TRADUCCIÓN

El estudiante o sabio seriamente inquisitivo, bien equipado con conocimiento y desapego, realiza esa Verdad Absoluta al ofrecer servicio devocional en términos de lo que ha oído del Vedānta – śruti .

SIGNIFICADO

La Verdad Absoluta se alcanza plenamente mediante el proceso del servicio devocional al Señor, Vāsudeva , o la Personalidad de Dios, quien es la Verdad Absoluta en toda regla. Brahman es Su refulgencia corporal trascendental, y Paramātmā es Su representación parcial. Como tal, la realización Brahman o Paramātmā de la Verdad Absoluta no es más que una realización parcial. Hay cuatro tipos diferentes de seres humanos: los karmīs, los jñānīs, los yogīs y los devotos. Los karmīs son materialistas, mientras que los otros tres son trascendentales. Los trascendentalistas de primera clase son los devotos que han realizado a la Persona Suprema. Los trascendentalistas de segunda clase son aquellos que han realizado parcialmente la porción plena de la persona absoluta. Y los trascendentalistas de tercera clase son aquellos que apenas han realizado el enfoque espiritual de la persona absoluta. Como se afirma en el Bhagavad- gītā y otras Escrituras védicas, la Persona Suprema se alcanza mediante el servicio devocional, que está respaldado por el pleno conocimiento y el desapego de las asociaciones materiales. Ya hemos analizado el punto de que al servicio devocional le sigue el conocimiento y el desapego de las asociaciones materiales. Así como las realizaciones de Brahman y Paramātmā son realizaciones imperfectas de la Verdad Absoluta, así los medios para realizar Brahman y Paramātmā , es decir, los senderos de jñāna y yoga , son también medios imperfectos para realizar la Verdad Absoluta. El servicio devocional, que se basa en el primer plano del conocimiento pleno combinado con el desapego de la asociación material y que está fijado por la recepción auditiva del Vedānta – śruti ,es el único método perfecto mediante el cual el estudiante seriamente curioso puede realizar la Verdad Absoluta. Por lo tanto, el servicio devocional no está destinado a la clase menos inteligente de trascendentalistas. Hay tres clases de devotos: primera, segunda y tercera clase. A los devotos de tercera clase, o neófitos, que no tienen conocimiento y no están desapegados de las relaciones materiales, sino que simplemente se sienten atraídos por el proceso preliminar de adorar a la Deidad en el templo, se les llama devotos materiales. Los devotos materiales están más apegados al beneficio material que al beneficio trascendental. Por lo tanto, uno tiene que progresar definitivamente desde la posición del servicio devocional material a la posición devocional de segunda clase. En la posición de segunda clase, el devoto puede ver cuatro principios en la línea devocional, a saber, la Personalidad de Dios, Sus devotos, los ignorantes y los envidiosos. Uno tiene que elevarse al menos al nivel de un devoto de segunda clase y así volverse elegible para conocer la Verdad Absoluta.

Por lo tanto, un devoto de tercera clase tiene que recibir las instrucciones del servicio devocional de las fuentes autorizadas del Bhāgavata . El Bhāgavata número uno es la personalidad establecida del devoto, y el otro Bhāgavatam es el mensaje de Dios. Por lo tanto, el devoto de tercera clase tiene que acudir a la personalidad del devoto para aprender las instrucciones del servicio devocional. Esa personalidad de devoto no es un hombre profesional que se gana la vida ocupándose del Bhāgavatam . Ese devoto debe ser un representante de Śukadeva Gosvāmī, como Sūta Gosvāmī, y debe predicar el culto del servicio devocional para el beneficio general de todas las personas. Un devoto neófito tiene muy poco gusto por escuchar a las autoridades. Tal devoto neófito hace alarde de escuchar al profesional para satisfacer sus sentidos. Este tipo de escucha y canto ha arruinado todo, por lo que uno debe tener mucho cuidado con el proceso defectuoso. Los santos mensajes de Dios, tal como se inculcan en el Bhagavad- gītā o en el Śrīmad- Bhāgavatam , son indudablemente temas trascendentales, pero aunque lo sean, tales asuntos trascendentales no deben recibirse del hombre profesional, quien los estropea como si fueran la pura verdad. La serpiente estropea la leche simplemente con el toque de su lengua.

Por lo tanto, un devoto sincero debe estar preparado para escuchar las Escrituras védicas, como los Upaniṣads, el Vedānta y otras escrituras dejadas por las autoridades anteriores o Gosvāmīs, en beneficio de su progreso. Sin escuchar esa literatura, uno no puede lograr avances reales. Y sin escuchar ni seguir las instrucciones, la demostración de servicio devocional se vuelve inútil y, por lo tanto, se convierte en una especie de perturbación en el sendero del servicio devocional. Por lo tanto, a menos que el servicio devocional se establezca sobre los principios de las autoridades śruti , smṛti , purāṇa o pañcarātra , la fachada del servicio devocional debe rechazarse de inmediato. Un devoto no autorizado nunca debe ser reconocido como un devoto puro. Mediante la asimilación de esos mensajes de las Escrituras védicas, uno puede ver constantemente el aspecto omnipenetrante y localizado de la Personalidad de Dios dentro de su propio ser. Esto se llama samādhi .

TEXTO 13

ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā

varṇāśrama-vibhāgaśaḥ

svanuṣṭhitasya dharmasya

saṁsiddhir hari-toṣaṇam

SINÓNIMOS

ataḥ —entonces; pumbhiḥ —por el ser humano; dvija – śreṣṭhāḥ —¡oh, el mejor entre los nacidos dos veces!; varṇa – āśrama —la institución de cuatro castas y cuatro órdenes de vida; vibhāgaśaḥ —por la división de; svanuṣṭhitasya —de los propios deberes prescritos; dharmasya —ocupacional; saṁsiddhiḥ —la perfección más elevada; hari —la Personalidad de Dios; toṣaṇam —agradar.

TRADUCCIÓN

Oh, el mejor entre los nacidos dos veces, por lo tanto se concluye que la perfección más elevada que uno puede alcanzar al cumplir con los deberes prescritos para la propia ocupación de acuerdo con las divisiones de castas y los órdenes de vida es complacer a la Personalidad de Dios.

SIGNIFICADO

La sociedad humana en todo el mundo está dividida en cuatro castas y cuatro órdenes de vida. Las cuatro castas son la casta inteligente , la casta marcial, la casta productiva y la casta de los trabajadores . Estas castas se clasifican en términos de trabajo y calificación y no por nacimiento. Por otra parte, hay cuatro órdenes de vida: la vida de estudiante, la vida de cabeza de familia, la vida de retiro y la vida devocional. En el mejor interés de la sociedad humana deben existir tales divisiones de la vida; de lo contrario, ninguna institución social puede crecer en un estado saludable. Y en todas y cada una de las divisiones de la vida antes mencionadas, el objetivo debe ser complacer a la autoridad suprema de la Personalidad de Dios. Esta función institucional de la sociedad humana se conoce como el sistema de varṇāśrama – dharma , que es bastante natural para la vida civilizada. La institución varṇāśrama está construida para permitirle a uno comprender la Verdad Absoluta. No se trata de dominar artificialmente una división sobre otra. Cuando el objetivo de la vida, es decir, la realización de la Verdad Absoluta, se pierde por demasiado apego por indriya – prīti , o gratificación de los sentidos, como ya se discutió aquí antes, la institución del varṇāśrama es utilizada por hombres egoístas para imponer un predominio artificial sobre la sección más débil. En Kali – yuga , o en la era de las disputas, este predominio artificial ya es corriente, pero el sector más sano de la gente sabe bien que las divisiones de castas y órdenes de vida están destinadas a unas relaciones sociales fluidas y a un yo de alto pensamiento. -realización y no para ningún otro fin.

Aquí la declaración del Bhāgavatam es que el objetivo más elevado de la vida o la perfección más elevada de la institución del varṇāśrama – dharma es cooperar conjuntamente para la satisfacción del Señor Supremo. Esto también se confirma en el Bhagavad- gītā ( 4.13 ).

TEXTO 14

tasmād ekena manasā

bhagavān sātvatāṁ patiḥ

śrotavyaḥ kīrtitavyaś ca

dhyeyaḥ pūjyaś ca nityadā

SINÓNIMOS

tasmāt —por lo tanto; ekena —por uno; manasā —atención de la mente; bhagavān —la Personalidad de Dios; sātvatām —de los devotos; patiḥ —protector; śrotaviaḥ —debe ser escuchado; kīrtitavyaḥ —para ser glorificado; ca —y; dhyeyaḥ —para ser recordado; pūjyaḥ —para ser adorado; ca —y; nityadā —constantemente.

TRADUCCIÓN

Por lo tanto, con atención fija, debemos escuchar, glorificar, recordar y adorar constantemente a la Personalidad de Dios, quien es el protector de los devotos.

SIGNIFICADO

Si la realización de la Verdad Absoluta es el objetivo último de la vida, debe llevarse a cabo por todos los medios. En cualquiera de las castas y órdenes de vida antes mencionados, los cuatro procesos, a saber, glorificar, oír, recordar y adorar, son ocupaciones generales. Sin estos principios de vida, nadie puede existir. Las actividades del ser vivo implican compromisos con estos cuatro principios diferentes de la vida. Especialmente en la sociedad moderna, todas las actividades dependen más o menos de escuchar y glorificar. Cualquier hombre de cualquier estatus social se convierte en un hombre muy conocido en la sociedad humana en muy poco tiempo si simplemente es glorificado verdadera o falsamente en los periódicos. A veces, los dirigentes políticos de un determinado partido también son promocionados mediante la propaganda periodística, y con ese método de glorificación un hombre insignificante se convierte en un hombre importante… en poco tiempo. Pero tal propaganda mediante la glorificación falsa de una persona no calificada no puede producir ningún bien, ni para el hombre en particular ni para la sociedad. Puede haber algunas reacciones temporales a dicha propaganda, pero no hay efectos permanentes. Por lo tanto, tales actividades son una pérdida de tiempo. El verdadero objeto de glorificación es la Suprema Personalidad de Dios, quien ha creado todo lo manifestado ante nosotros. Hemos discutido ampliamente este hecho desde el comienzo del śloka » janmādy asya » [SB 1.1.1 ] de este Bhāgavatam . La tendencia a glorificar a los demás o a escuchar a los demás debe dirigirse al verdadero objeto de glorificación: el Ser Supremo. Y eso traerá felicidad.

TEXTO 15

yad-anudhyāsinā yuktāḥ

karma-granthi-nibandhanam

chindanti kovidās tasya

ko na kuryāt kathā-ratim

SINÓNIMOS

yat —que; anudhyā —recuerdo; asinā —espada; yuktāḥ —estando equipado con; karma —trabajo reaccionario; Granthi —nudo; nibandhanam —entretejidos; chindanti —cortar; kovidāḥ —inteligente; tasya —Suyo; kaḥ —quién; na —no; kuryāt —hará; kathā —mensajes; ratim —atención.

TRADUCCIÓN

Con espada en mano, los hombres inteligentes cortan los nudos del trabajo reaccionario [ karma ] recordando a la Personalidad de Dios. Por tanto, ¿quién no prestará atención a Su mensaje?

SIGNIFICADO

El contacto de la chispa espiritual con los elementos materiales crea un nudo que debe cortarse si uno quiere liberarse de las acciones y reacciones del trabajo fruitivo. Liberación significa libertad del ciclo del trabajo reaccionario. Esta liberación se produce automáticamente para aquel que recuerda constantemente los pasatiempos trascendentales de la Personalidad de Dios. Esto se debe a que todas las actividades del Señor Supremo (Su līlā ) son trascendentales a las modalidades de la energía material. Son actividades espirituales sumamente atractivas y, por lo tanto, la asociación constante con las actividades espirituales del Señor Supremo espiritualiza gradualmente el alma condicionada y, en última instancia, corta el nudo del cautiverio material.

Por lo tanto, la liberación del cautiverio material es un subproducto del servicio devocional. El logro del conocimiento espiritual no es suficiente para asegurar la liberación. Ese conocimiento debe recubrirse con servicio devocional para que, en última instancia, predomine únicamente el servicio devocional. Entonces la liberación se hace posible. Incluso el trabajo reaccionario de los trabajadores fruitivos puede conducirnos a la liberación cuando está recubierto de servicio devocional. El karma revestido de servicio devocional se llama karma – yoga . De manera similar, el conocimiento empírico revestido de servicio devocional se llama jñāna – yoga . Pero el bhakti – yoga puro es independiente de ese karma y jñāna porque es el único que no sólo puede otorgar a uno la liberación de la vida condicional, sino también otorgarle el servicio amoroso trascendental del Señor.

Por lo tanto, cualquier hombre sensato que esté por encima del hombre promedio y con poco conocimiento debe recordar constantemente a la Personalidad de Dios, escuchando acerca de Él, glorificándolo, recordándolo y adorándolo siempre, sin cesar. Ésa es la manera perfecta de servicio devocional. Los Gosvāmīs de Vṛndāvana , que fueron autorizados por Śrī Caitanya Mahāprabhu a predicar el culto bhakti , siguieron estrictamente esta regla y publicaron inmensas obras de ciencia trascendental para nuestro beneficio. Han trazado caminos para todas las clases de hombres en términos de las diferentes castas y órdenes de vida en cumplimiento de las enseñanzas del Śrīmad- Bhāgavatam y otras escrituras autorizadas similares.

TEXTO 16

śuśrūṣoḥ śraddadhānasya

vāsudeva-kathā-ruciḥ

syān mahat-sevayā viprāḥ

puṇya-tīrtha-niṣevaṇāt

SINÓNIMOS

śuśrūṣoḥ —aquel que se ocupa en escuchar; śraddadhānasya —con cuidado y atención; vāsudeva —con respecto a Vāsudeva ; kathā —el mensaje; ruciḥ —afinidad; syāt —se hace posible; mahat – sevayā —por el servicio prestado a los devotos puros; viprāḥ —¡oh, nacido dos veces!; puṇya – tīrtha —aquellos que están limpios de todo vicio; niṣevaṇāt —por el servicio.

TRADUCCIÓN

¡Oh, sabios nacidos dos veces!, al servir a aquellos devotos que están completamente libres de todo vicio, se realiza un gran servicio. Mediante ese servicio, uno gana afinidad por escuchar los mensajes de Vāsudeva .

SIGNIFICADO

La vida condicionada de un ser viviente es causada por su rebelión contra el Señor. Hay hombres llamados devas , o seres vivientes divinos, y hay hombres llamados asuras, o demonios, que están en contra de la autoridad del Señor Supremo. En el Bhagavad- gītā (Capítulo Dieciséis) se da una vívida descripción de los asuras en la que se dice que los asuras son puestos en estados cada vez más bajos de ignorancia vida tras vida y así se hunden en las formas animales inferiores y no tienen información de ello. la Verdad Absoluta, la Personalidad de Dios. Estos asuras son gradualmente rectificados hacia la conciencia de Dios por la misericordia de los servidores liberados del Señor en diferentes países, de acuerdo con la voluntad suprema. Tales devotos de Dios son asociados muy confidenciales del Señor, y cuando vienen a salvar a la sociedad humana de los peligros de la impiedad, se les conoce como las encarnaciones poderosas del Señor, como hijos del Señor, como siervos del Señor o como asociados del Señor. Pero ninguno de ellos afirma falsamente ser Dios. Esto es una blasfemia declarada por los asuras, y los seguidores demoníacos de esos asuras también aceptan pretendientes como Dios o Su encarnación. En las Escrituras reveladas hay información definitiva sobre la encarnación de Dios. Nadie debe ser aceptado como Dios o una encarnación de Dios a menos que esté confirmado por las Escrituras reveladas.

Los sirvientes de Dios deben ser respetados como Dios por los devotos que realmente desean regresar a Dios. Esos siervos de Dios reciben el nombre de mahātmās o tīrthas, y predican según el momento y el lugar concretos. Los siervos de Dios instan a la gente a volverse devotos del Señor. Nunca toleran que les llamen Dios. Śrī Caitanya Mahāprabhu era Dios mismo según lo indicado en las Escrituras reveladas, pero desempeñaba el papel de un devoto. Las personas que sabían que Él era Dios se dirigían a Él llamándolo Dios, pero Él solía taparse los oídos con las manos y cantar el nombre del Señor Viṣṇu . Protestó enérgicamente contra ser llamado Dios, aunque sin duda era Dios mismo. El Señor se comporta así para advertirnos contra los hombres sin escrúpulos que se complacen en que se les llame Dios.

Los siervos de Dios vienen a propagar la conciencia de Dios, y las personas inteligentes deben cooperar con ellos en todos los aspectos. Sirviendo al siervo de Dios uno puede agradar a Dios más que sirviendo directamente al Señor. El Señor se complace más cuando ve que sus siervos son debidamente respetados porque tales siervos arriesgan todo por el servicio del Señor y por eso son muy queridos por el Señor. El Señor declara en el Bhagavad- gītā ( 18.69 ) que nadie le es más querido que aquel que lo arriesga todo para predicar Su gloria. Al servir a los siervos del Señor, uno gradualmente adquiere la calidad de tales siervos y, de ese modo, llega a estar calificado para escuchar las glorias de Dios. El anhelo de escuchar acerca de Dios es la primera calificación de un devoto elegible para entrar en el reino de Dios.

TEXTO 17

śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ

puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ

hṛdy antaḥ stho hy abhadrāṇi

vidhunoti suhrt satām

SINÓNIMOS

śṛṇvatām —aquellos que han desarrollado el impulso de escuchar el mensaje de; sva – kathāḥ —Sus propias palabras; kṛṣṇaḥ —la Personalidad de Dios; puṇya —virtudes; śravaṇa —escuchar; kīrtanaḥ —cantando; hṛdi antaḥ sthaḥ —dentro del corazón; hola —ciertamente; abhadrāṇi —deseo de disfrutar de la materia; vidhunoti —limpia; suhṛt —benefactor; satām —de los veraces.

TRADUCCIÓN

Śrī Kṛṣṇa , la Personalidad de Dios, que es el Paramātmā [Superalma] en el corazón de todos y el benefactor del devoto veraz, limpia el deseo de disfrute material del corazón del devoto que ha desarrollado el impulso de escuchar Sus mensajes, que están en se vuelven virtuosos cuando se los escucha y canta adecuadamente.

SIGNIFICADO

Los mensajes de la Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa no son diferentes de Él. Por lo tanto, siempre que se emprende la escucha sin ofensas y la glorificación de Dios, se debe entender que el Señor Kṛṣṇa está presente allí en la forma de un sonido trascendental, que es tan poderoso como el Señor personalmente. Śrī Caitanya Mahāprabhu , en Su Śikṣāṣṭaka, declara claramente que el santo nombre del Señor tiene todas las potencias del Señor y que Él ha dotado a Sus innumerables nombres con la misma potencia. No existe una fijación rígida del tiempo, y cualquiera puede cantar el santo nombre con atención y reverencia cuando le convenga. El Señor es tan bondadoso con nosotros que puede estar presente ante nosotros personalmente en forma de sonido trascendental, pero desafortunadamente no tenemos gusto por escuchar y glorificar el nombre y las actividades del Señor. Ya hemos hablado del desarrollo del gusto por escuchar y cantar el sonido sagrado. Se hace a través del servicio al devoto puro del Señor.

El Señor responde recíprocamente a Sus devotos. Cuando ve que un devoto es completamente sincero al lograr la admisión al servicio trascendental del Señor y, por lo tanto, se ha vuelto ansioso por escuchar acerca de Él, el Señor actúa desde dentro del devoto de tal manera que éste puede regresar fácilmente a Él. El Señor está más ansioso por llevarnos de regreso a Su reino de lo que podemos desear. La mayoría de nosotros no deseamos en absoluto regresar a Dios. Sólo unos pocos hombres quieren regresar a Dios. Pero a cualquiera que desee regresar a Dios, Śrī Kṛṣṇa le ayuda en todos los aspectos.

Uno no puede entrar en el reino de Dios a menos que esté perfectamente limpio de todos los pecados. Los pecados materiales son producto de nuestros deseos de enseñorearnos de la naturaleza material. Es muy difícil deshacerse de esos deseos. Las mujeres y la riqueza son problemas muy difíciles para el devoto que progresa en el sendero de regreso a Dios. Muchos incondicionales de la línea devocional fueron víctimas de estos atractivos y, por lo tanto, se retiraron del sendero de la liberación. Pero cuando uno es ayudado por el Señor mismo, todo el proceso se vuelve más fácil que cualquier otra cosa por la divina gracia del Señor.

Inquietarse en el contacto de las mujeres y la riqueza no es de extrañar, porque todo ser viviente está asociado a tales cosas desde tiempos remotos, prácticamente inmemoriales, y lleva tiempo recuperarse de esta naturaleza ajena. Pero si uno se dedica a escuchar las glorias del Señor, gradualmente se da cuenta de su verdadera posición. Por la gracia de Dios, ese devoto obtiene suficiente fuerza para defenderse del estado de perturbación, y gradualmente todos los elementos perturbadores son eliminados de su mente.

TEXTO 18

naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu

nityaṁ bhāgavata-sevayā

bhagavaty uttama-śloke

bhaktir bhavati naiṣṭhikī

SINÓNIMOS

naṣṭa —destruido; prāyeṣu —casi a cero; abhadreṣu —todo lo que es desfavorable; nityam —regularmente; bhāgavata — Śrīmad- Bhāgavatam , o el devoto puro; sevayā —por servir; bhagavati —a la Personalidad de Dios; uttama —trascendental; śloke —oraciones; bhaktiḥ —servicio amoroso; bhavati —viene a existir; naiṣṭhikī —irrevocable.

TRADUCCIÓN

Mediante la asistencia regular a clases sobre el Bhāgavatam y la prestación de servicio al devoto puro, todo lo que perturba al corazón se destruye casi por completo, y el servicio amoroso a la Personalidad de Dios, a quien se alaba con canciones trascendentales, se establece como un hecho irrevocable.

SIGNIFICADO

Aquí está el remedio para eliminar todas las cosas desfavorables del corazón que se consideran obstáculos en el camino de la autorrealización. El remedio es la asociación con los Bhāgavatas. Hay dos tipos de Bhāgavatas, a saber, el libro Bhāgavata y el Bhāgavata del devoto . Ambos Bhāgavatas son remedios competentes, y ambos o cualquiera de ellos pueden ser lo suficientemente buenos para eliminar los obstáculos. Un devoto Bhāgavata es tan bueno como el libro Bhāgavata porque el devoto Bhāgavata lleva su vida en términos del libro Bhāgavata y el libro Bhāgavata está lleno de información acerca de la Personalidad de Dios y Sus devotos puros, que también son Bhāgavatas. El libro del Bhāgavata y la persona son idénticos.

El devoto Bhāgavata es un representante directo de Bhagavān , la Personalidad de Dios. Así que, al complacer al devoto del Bhāgavata, uno puede recibir el beneficio del libro Bhāgavata . La razón humana no logra comprender cómo, sirviendo al devoto Bhāgavata o al libro Bhāgavata, uno consigue un ascenso gradual en el sendero de la devoción. Pero, en realidad, estos son hechos explicados por Śrīla Nāradadeva, quien resultó ser el hijo de una sirvienta en su vida anterior. La sirvienta estaba ocupada en el servicio servil de los sabios, y por eso él también entró en contacto con ellos. Y simplemente por asociarse con ellos y aceptar los restos de comida que dejaron los sabios, el hijo de la sirvienta tuvo la oportunidad de convertirse en el gran devoto y personalidad Śrīla Nāradadeva. Ésos son los efectos milagrosos de la asociación con los Bhāgavatas. Y para comprender esos efectos en la práctica, cabe señalar que, mediante esa sincera asociación con los Bhāgavatas , uno seguramente recibirá conocimiento trascendental muy fácilmente, con el resultado de que quedará fijo en el servicio devocional del Señor. Cuanto más se progresa en el servicio devocional bajo la guía de los Bhāgavatas, más nos fijamos en el amoroso servicio trascendental del Señor. Por lo tanto , los mensajes del libro Bhāgavata deben recibirse del devoto Bhāgavata , y la combinación de estos dos Bhāgavatas ayudará al devoto neófito a progresar constantemente.

TEXTO 19

tadā rajas-tamo-bhāvāḥ

kāma-lobhādayaś ca ye

ceta etair anāviddhaṁ

sthitaṁ sattve prasīdati

SINÓNIMOS

tadā —en ese momento; rajaḥ —en la modalidad de la pasión; tamaḥ —la modalidad de la ignorancia; bhāvāḥ —la situación; kāma —lujuria y deseo; lobha —anhelo; ādayaḥ —otros; ca —y; ye —cualesquiera que sean; cetaḥ —la mente; etaiḥ —por estos; anāviddham —sin verse afectado; sthitam —estando arreglado; sattve —en la modalidad de la bondad; prasīdati —así queda plenamente satisfecho.

TRADUCCIÓN

Tan pronto como se establece en el corazón un servicio amoroso irrevocable, los efectos de las modalidades de pasión e ignorancia de la naturaleza, tales como la lujuria, el deseo y el anhelo, desaparecen del corazón. Entonces el devoto se establece en la bondad y se vuelve completamente feliz.

SIGNIFICADO

Un ser vivo en su posición constitucional normal está plenamente satisfecho en la bienaventuranza espiritual. Este estado de existencia se llama brahma – bhūta [SB 4.30.20 ] o ātmā – nandī , o el estado de autosatisfacción. Esta autosatisfacción no es como la satisfacción del tonto inactivo. El tonto inactivo se encuentra en un estado de tonta ignorancia, mientras que el ātmānandī satisfecho de sí mismo es trascendental al estado de existencia material. Esta etapa de perfección se alcanza tan pronto como uno se fija en el servicio devocional irrevocable. El servicio devocional no es inactividad, sino actividad pura del alma.

La actividad del alma se adultera en contacto con la materia y, como tal, las actividades enfermas se expresan en forma de lujuria, deseo, anhelo, inactividad, necedad y sueño. El efecto del servicio devocional se manifiesta mediante la completa eliminación de esos efectos de la pasión y la ignorancia. El devoto se fija inmediatamente en la modalidad de la bondad y progresa aún más hasta elevarse a la posición de Vāsudeva , o el estado de sattva puro , o śuddha – sattva . Sólo en este estado śuddha – sattva uno puede siempre ver a Kṛṣṇa cara a cara a fuerza de afecto puro por el Señor.

Un devoto siempre está en la modalidad de la bondad pura; por eso no hace daño a nadie. Pero el no devoto, por muy educado que sea, siempre es perjudicial. Un devoto no es tonto ni apasionado. Los dañinos, los necios y los apasionados no pueden ser devotos del Señor, aunque puedan anunciarse como devotos mediante su vestimenta exterior. Un devoto siempre está calificado con todas las buenas cualidades de Dios. Cuantitativamente esas cualidades pueden ser diferentes, pero cualitativamente tanto el Señor como Su devoto son uno y el mismo.

TEXTO 20

evaṁ prasanna-manaso

bhagavad-bhakti-yogataḥ

bhagavat-tattva-vijñānaṁ

mukta-saṅgasya jāyate

SINÓNIMOS

evam —así; prasanna —animado; manasaḥ —de la mente; bhagavat – bhakti —el servicio devocional del Señor; yogataḥ —por contacto de; bhagavat —con respecto a la Personalidad de Dios; tattva —conocimiento; vijñānam —científico; mukta —liberado; saṅgasya —de la asociación; jāyate —se vuelve efectivo.

TRADUCCIÓN

Así establecido en la modalidad de la bondad pura, el hombre cuya mente ha sido vivificada por el contacto con el servicio devocional al Señor, obtiene conocimiento científico positivo de la Personalidad de Dios en la etapa de liberación de toda asociación material.

SIGNIFICADO

En el Bhagavad- gītā ( 7.3 ) se dice que entre muchos miles de hombres comunes y corrientes, uno afortunado se esfuerza por alcanzar la perfección en la vida. La mayoría de los hombres son guiados por las modalidades de la pasión y la ignorancia, y por eso siempre están ocupados en la lujuria, el deseo, los anhelos, la ignorancia y el sueño. Entre muchos animales parecidos a hombres, en realidad hay un hombre que conoce la responsabilidad de la vida humana y, por lo tanto, trata de hacerla perfecta siguiendo los deberes prescritos. Y de entre los muchos miles de personas que así han alcanzado el éxito en la vida humana, una puede saber científicamente acerca de la Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa . En el mismo Bhagavad- gītā ( 18.55 ) también se dice que el conocimiento científico de Śrī Kṛṣṇa se comprende únicamente mediante el proceso del servicio devocional ( bhakti – yoga ).

Lo mismo se confirma aquí en las palabras anteriores. Ningún hombre común y corriente, ni siquiera aquel que haya alcanzado el éxito en la vida humana, puede conocer científica o perfectamente a la Personalidad de Dios. La perfección de la vida humana se alcanza cuando uno puede comprender que no es producto de la materia sino espíritu. Y tan pronto como uno comprende que no tiene nada que ver con la materia, inmediatamente cesa en sus anhelos materiales y cobra vida como ser espiritual. Ese logro del éxito es posible cuando uno está por encima de las modalidades de la pasión y la ignorancia o, en otras palabras, cuando uno es realmente un brāhmaṇa por cualidades. Un brāhmaṇa es el símbolo de sattva – guṇa , o la modalidad de la bondad. Y otros, que no están en la modalidad de la bondad, son kṣatriyas, vaiśyas, śūdras o menos que los śūdras. La etapa brahmínica es la etapa más elevada de la vida humana debido a sus buenas cualidades. Así que uno no puede ser devoto a menos que al menos califique como brāhmaṇa . El devoto ya es un brāhmaṇa por acción. Pero ese no es el final. Como se mencionó anteriormente, ese brāhmaṇa tiene que convertirse de hecho en un vaiṣṇava para estar realmente en la etapa trascendental. Un vaiṣṇava puro es un alma liberada y es trascendental incluso a la posición de brāhmaṇa . En la etapa material, incluso un brāhmaṇa es también un alma condicionada porque, aunque en la etapa brahmínica se comprende el concepto de Brahman o trascendencia, falta conocimiento científico del Señor Supremo. Hay que superar la etapa brahmínica y alcanzar la etapa vasudeva para comprender a la Personalidad de Dios, Kṛṣṇa . La ciencia de la Personalidad de Dios es el tema de estudio de los estudiantes de posgrado en la línea espiritual. Los hombres tontos, o los hombres con poco conocimiento, no entienden al Señor Supremo, e interpretan a Kṛṣṇa según sus respectivos caprichos. Sin embargo, el hecho es que uno no puede comprender la ciencia de la Personalidad de Dios a menos que esté libre de la contaminación de las modalidades materiales, incluso hasta la etapa de brāhmaṇa . Cuando un brāhmaṇa cualificado se convierte de hecho en vaiṣṇava , en el estado vivificado de liberación puede saber quién es en realidad la Personalidad de Dios.

TEXTO 21

bhidyate hṛdaya-granthiś

chidyante sarva-saṁśayāḥ

kṣīyante cāsya karmāṇi

dṛṣṭa evātmanīśvare

SINÓNIMOS

bhidyate —traspasado; hṛdaya —corazón; Granthiḥ —nudos; chidyante —cortado en pedazos; sarva —todos; saṁśayāḥ —recelos; kṣīyante —terminado; ca —y; asya —suyo; karmāṇi —cadena de acciones fruitivas; dṛṣṭe —habiendo visto; eva —ciertamente; ātmani —al ser; īśvare —dominando.

TRADUCCIÓN

Así se perfora el nudo del corazón y todos los recelos se hacen pedazos. La cadena de acciones fruitivas termina cuando uno se ve al ser como amo.

SIGNIFICADO

Lograr conocimiento científico de la Personalidad de Dios significa verse a uno mismo simultáneamente. En lo que respecta a la identidad del ser vivo como yo espiritual, existen numerosas especulaciones y recelos. El materialista no cree en la existencia del yo espiritual, y los filósofos empíricos creen en la característica impersonal del espíritu total sin individualidad de los seres vivos. Pero los trascendentalistas afirman que el alma y la Superalma son dos identidades diferentes, cualitativamente una pero cuantitativamente diferentes. Hay muchas otras teorías, pero todas estas diferentes especulaciones se aclaran de inmediato tan pronto como Śrī Kṛṣṇa se realiza en verdad mediante el proceso del bhakti – yoga . Śrī Kṛṣṇa es como el sol, y las especulaciones materialistas sobre la Verdad Absoluta son como la medianoche más oscura. Tan pronto como el sol de Kṛṣṇa surge dentro del corazón de uno, la oscuridad de las especulaciones materialistas sobre la Verdad Absoluta y los seres vivientes se disipa de inmediato. En presencia del sol, la oscuridad no puede permanecer, y las verdades relativas que estaban ocultas dentro de la densa oscuridad de la ignorancia quedan claramente manifestadas por la misericordia de Kṛṣṇa , quien reside en el corazón de todos como la Superalma.

En el Bhagavad- gītā ( 10.11 ), el Señor dice que, para mostrar un favor especial a Sus devotos puros, Él personalmente erradica la densa oscuridad de todos los recelos encendiendo la luz del conocimiento puro dentro del corazón de un devoto. Por lo tanto, debido a que la Personalidad de Dios se hace cargo de iluminar el corazón de Su devoto, ciertamente un devoto, ocupado en Su servicio con amor trascendental, no puede permanecer en la oscuridad. Llega a saberlo todo acerca de las verdades absolutas y relativas. El devoto no puede permanecer en la oscuridad, y como el devoto es iluminado por la Personalidad de Dios, su conocimiento es ciertamente perfecto. Este no es el caso de aquellos que especulan sobre la Verdad Absoluta a fuerza de su limitado poder de aproximación. El conocimiento perfecto se llama paramparā , o conocimiento deductivo que desciende de la autoridad al receptor auditivo sumiso que es genuino en servicio y entrega. No se puede desafiar la autoridad del Supremo y conocerlo también al mismo tiempo. Se reserva el derecho de no verse expuesto a tal espíritu desafiante de una chispa insignificante del todo, una chispa sometida al control de una energía ilusoria. Los devotos son sumisos y, por lo tanto, el conocimiento trascendental desciende de la Personalidad de Dios a Brahmā y de Brahmā a sus hijos y discípulos sucesivamente. La Superalma que está dentro de esos devotos ayuda a este proceso. Ésa es la manera perfecta de aprender conocimiento trascendental.

Esta iluminación permite perfectamente al devoto distinguir el espíritu de la materia, porque el Señor desata el nudo del espíritu y la materia. Este nudo se llama ahaṅkāra y obliga falsamente al ser vivo a identificarse con la materia. Por lo tanto, tan pronto como se afloja este nudo, todas las nubes de duda se disipan de inmediato. Uno ve a su maestro y se ocupa plenamente en el amoroso servicio trascendental del Señor, poniendo fin por completo a la cadena de acción fruitiva. En la existencia material, un ser vivo crea su propia cadena de trabajo fruitivo y disfruta de los efectos buenos y malos de esas acciones vida tras vida. Pero tan pronto como se ocupa en el amoroso servicio del Señor, inmediatamente se libera de la cadena del karma . Sus acciones ya no generan ninguna reacción.

TEXTO 22

ato vai kavayo nityaṁ

bhaktiṁ paramayā mudā

vasudeve bhagavati

kurvanty ātma-prasādanīm

SINÓNIMOS

ataḥ— por lo tanto; vai —ciertamente; kavayaḥ —todos trascendentalistas; nityam —desde tiempos inmemoriales; bhaktim —servicio al Señor; paramayā —supremo; mudā —con gran deleite; vāsudeve —Śrī Kṛṣṇa ; bhagavati —la Personalidad de Dios; kurvanti —hacen; ātma —yo; prasādanīm —aquello que vivifica.

TRADUCCIÓN

Por lo tanto, ciertamente, desde tiempos inmemoriales, todos los trascendentalistas han estado ofreciendo servicio devocional al Señor Kṛṣṇa , la Personalidad de Dios, con gran deleite, porque ese servicio devocional es vivificante para el ser.

SIGNIFICADO

Aquí se menciona específicamente la especialidad del servicio devocional a la Personalidad de Dios, el Señor Śrī Kṛṣṇa . El Señor Śrī Kṛṣṇa es la Personalidad de Dios svayaṁ – rūpa , y todas las demás formas de Dios, comenzando con Śrī Baladeva , Saṅkarṣaṇa , Vāsudeva , Aniruddha , Pradyumna y Nārāyaṇa y extendiéndose hasta puruṣa -avatāras, guṇa -avatā. ras, līlā -avatāras, yuga Los -avatāras y muchos otros miles de manifestaciones de la Personalidad de Dios son las porciones plenarias y partes integradas del Señor Śrī Kṛṣṇa. Las entidades vivientes son partes integrales separadas de la Personalidad de Dios. Por lo tanto, el Señor Sri Kṛṣṇa es la forma original de Dios y es la última palabra en la Trascendencia. Por eso, Él es más atractivo para los trascendentalistas superiores que participan en los pasatiempos eternos del Señor. En otras formas de la Personalidad de Dios que no sean Śrī Kṛṣṇa y Baladeva , no hay facilidad para el contacto personal íntimo como en los pasatiempos trascendentales del Señor en Vrajabhūmi. Los pasatiempos trascendentales del Señor Śrī Kṛṣṇa no son recién aceptados, como sostienen algunas personas menos inteligentes; Sus pasatiempos son eternos y se manifiestan a su debido tiempo una vez al día de Brahmājī, cuando el sol sale por el horizonte oriental al final de cada veinticuatro horas.

TEXTO 23

sattvaṁ rajas tama iti prakṛter guṇās tair

yuktaḥ paraḥ puruṣa eka ihāsya dhatte

sthity-ādaye hari-viriñci-hareti saṁjñāḥ

śreyāṁsi tatra khalu sattva-tanor nṛṇāṁ syuḥ

SINÓNIMOS

sattvam —bondad; rajaḥ —pasión; tamaḥ —la oscuridad de la ignorancia; iti —así; prakṛteḥ —de la naturaleza material; guṇāḥ —cualidades; taiḥ —por ellos; yuktaḥ —asociado con; paraḥ —trascendental; puruṣaḥ —la personalidad; ekaḥ —uno; iha asya —de este mundo material; dhatte —acepta; sthiti – ādaye — en lo que respecta a la creación, el mantenimiento y la destrucción, etc.; hari — Viṣṇu , la Personalidad de Dios; viriñci — Brahmā ; hara —el Señor Śiva; iti —así; saṁjñāḥ —diferentes rasgos; śreyāṁsi —beneficio supremo; tatra —allí; khalu —por supuesto; sattva —bondad; tanoḥ —forma; nṛṇām —del ser humano; syuḥ —derivado.

TRADUCCIÓN

La trascendental Personalidad de Dios está indirectamente asociada con las tres modalidades de la naturaleza material, a saber, la pasión, la bondad y la ignorancia, y sólo para la creación, el mantenimiento y la destrucción del mundo material, Él acepta las tres formas cualitativas de Brahmā , Viṣṇu y Śiva. De estos tres, todos los seres humanos pueden obtener el máximo beneficio de Viṣṇu , la forma de la cualidad de la bondad.

SIGNIFICADO

Esta declaración confirma que al Señor Śrī Kṛṣṇa , mediante Sus partes plenarias, se le debe rendir servicio devocional, como se explicó anteriormente. El Señor Śrī Kṛṣṇa y todas Sus partes plenarias son viṣṇu – tattva , o el Señorío de Dios. De Śrī Kṛṣṇa , la siguiente manifestación es Baladeva . De Baladeva proviene Saṅkarṣaṇa , de Saṅkarṣaṇa proviene Nārāyaṇa , de Nārāyaṇa surge el segundo Saṅkarṣaṇa , y de este Saṅkarṣaṇa provienen los Viṣṇu puruṣa -avatāras. El Viṣṇu o la Deidad de la cualidad de bondad en el mundo material es el puruṣa – avatāra conocido como Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu o Paramātmā . Brahmā es la deidad de rajas (pasión) y Śiva de la ignorancia. Son los tres jefes departamentales de las tres cualidades de este mundo material. La creación es posible gracias a la bondad de Viṣṇu , y cuando es necesario destruirla, el Señor Śiva lo hace mediante el tāṇḍavanṛtya. Los materialistas y los tontos seres humanos adoran a Brahmā y Śiva respectivamente. Pero los trascendentalistas puros adoran la forma de la bondad, Viṣṇu , en Sus diversas formas. Viṣṇu se manifiesta mediante Sus millones y miles de millones de formas integradas y formas separadas. Las formas integradas se denominan Dios, y las formas separadas se denominan entidades vivientes o jīvas. Tanto las jīvas como Dios tienen sus formas espirituales originales. A veces las Jīvas están sujetas al control de la energía material, pero las formas de Viṣṇu son siempre controladoras de esa energía. Cuando Viṣṇu , la Personalidad de Dios, aparece en el mundo material, viene para liberar a los seres vivientes condicionados que están bajo la energía material. Esos seres vivientes aparecen en el mundo material con la intención de ser señores, y por eso quedan atrapados en las tres modalidades de la naturaleza. Como tal, las entidades vivientes tienen que cambiar sus coberturas materiales al sufrir diferentes penas de prisión. Brahmā crea la prisión del mundo material bajo instrucción de la Personalidad de Dios, y al concluir un kalpa, Śiva destruye todo. Pero en lo que respecta al mantenimiento de la prisión, lo realizaViṣṇu , tanto como la prisión estatal es mantenida por el estado. Por lo tanto, cualquiera que desee salir de esta prisión de la existencia material, que está llena de miserias como la repetición del nacimiento, la muerte, la enfermedad y la vejez, debe complacer al Señor Viṣṇu por esa liberación. Al Señor Viṣṇu se le adora únicamente mediante el servicio devocional, y si alguien tiene que continuar su vida en prisión en el mundo material, puede pedir facilidades relativas para un alivio temporal a los diferentes semidioses como Śiva, Brahmā , Indra y Varuṇa . Sin embargo, ningún semidiós puede liberar al ser viviente aprisionado de la vida condicionada de la existencia material. Esto sólo lo puede hacer Viṣṇu . Por lo tanto, el beneficio supremo puede derivarse de Viṣṇu , la Personalidad de Dios.

TEXTO 24

pārthivād dāruṇo dhūmas

tasmād agnis trayīmayaḥ

tamasas tu rajas tasmāt

sattvaṁ yad brahma-darśanam

SINÓNIMOS

pārthivāt —de la tierra; dāruṇaḥ —leña; dhūmaḥ —humo; tasmāt —de eso; agniḥ —fuego; trayī —sacrificios védicos; mayaḥ —hecho de; tamasaḥ —en la modalidad de la ignorancia; tu —pero; rajaḥ —la modalidad de la pasión; tasmāt —de eso; sattvam —la modalidad de la bondad; yat —que; brahma —la Verdad Absoluta; darśanam —realización.

TRADUCCIÓN

La leña es una transformación de la tierra, pero el humo es mejor que la madera en bruto. Y el fuego es aún mejor, porque mediante el fuego podemos obtener los beneficios de un conocimiento superior [a través de los sacrificios védicos]. De manera similar, la pasión [rajas] es mejor que la ignorancia [tamas], pero la bondad [ sattva ] es mejor porque mediante la bondad uno puede llegar a realizar la Verdad Absoluta.

SIGNIFICADO

Como se explicó anteriormente, uno puede liberarse de la vida condicionada de la existencia material mediante el servicio devocional a la Personalidad de Dios. Aquí se comprende además que uno tiene que elevarse al plano de la modalidad de la bondad ( sattva ) para poder ser elegible para el servicio devocional del Señor. Pero si hay impedimentos en el camino progresivo, cualquiera, incluso desde el plano de tamas, puede elevarse gradualmente al plano sattva mediante la dirección experta del maestro espiritual. Los candidatos sinceros deben, por lo tanto, acercarse a un maestro espiritual experto para tal marcha progresiva, y el maestro espiritual experto y genuino es competente para dirigir a un discípulo de cualquier etapa de la vida: tamas, rajas o sattva .

Por lo tanto, es un error considerar que la adoración de cualquier cualidad o forma de la Suprema Personalidad de Dios es igualmente beneficiosa. Excepto Viṣṇu , todas las formas separadas se manifiestan bajo las condiciones de la energía material y, por lo tanto, las formas de energía material no pueden ayudar a nadie a elevarse al nivel de sattva , que es lo único que puede liberar a una persona del cautiverio material.

El estado de vida incivilizado, o la vida de los animales inferiores, está controlado por la modalidad de tamas. La vida civilizada del hombre, con pasión por diversos tipos de beneficios materiales, es la etapa de rajas. La etapa rajas de la vida da una ligera pista para la realización de la Verdad Absoluta en las formas de sentimientos finos en la filosofía, el arte y la cultura con principios morales y éticos, pero la modalidad sattva es una etapa aún más elevada de cualidad material, que en realidad ayuda a uno a realizar la Verdad Absoluta. En otras palabras, existe una diferencia cualitativa entre las diferentes clases de métodos de adoración, así como los respectivos resultados derivados de las deidades predominantes, a saber, Brahmā , Viṣṇu y Hara .

TEXTO 25

bhejire munayo ‘thāgre

bhagavantam adhokṣajam

sattvaṁ viśuddhaṁ kṣemāya

kalpante ye ‘nu tān iha

SINÓNIMOS

bhejire —prestó servicio a; munayaḥ —los sabios; atha —así; agre —previamente; bhagavantam —a la Personalidad de Dios; adhokṣajam —la Trascendencia; sattvam —existencia; viśuddham —por encima de las tres modalidades de la naturaleza; kṣemāya —para obtener el beneficio supremo; kalpante —merece; vosotros —aquellos; anu —seguir; tān —aquellos; iha —en este mundo material.

TRADUCCIÓN

Anteriormente, todos los grandes sabios prestaron servicio a la Personalidad de Dios debido a Su existencia por encima de las tres modalidades de la naturaleza material. Lo adoraron para liberarse de las condiciones materiales y así obtener el máximo beneficio. Quienquiera que siga a tan grandes autoridades también es elegible para liberarse del mundo material.

SIGNIFICADO

El propósito de practicar la religión no es obtener ganancias materiales ni obtener el simple conocimiento de discernir la materia del espíritu. El objetivo último de las celebraciones religiosas es liberarse del cautiverio material y recuperar la vida de libertad en el mundo trascendental, donde la Personalidad de Dios es la Persona Suprema. Por lo tanto, las leyes de la religión son promulgadas directamente por la Personalidad de Dios, y excepto los mahājanas, o los agentes autorizados del Señor, nadie conoce el propósito de la religión. Hay doce agentes particulares del Señor que conocen el propósito de la religión, y todos ellos Le prestan servicio trascendental. Las personas que desean su propio bien pueden seguir a esos mahājanas y así alcanzar el beneficio supremo.

TEXTO 26

mumukṣavo ghora-rūpān

hitvā bhūta-patīn atha

nārāyaṇa-kalāḥ śāntā

bhajanti hy anasūyavaḥ

SINÓNIMOS

mumukṣavaḥ —personas que desean la liberación; ghora —horrible, espantoso; rūpān —formas así; hitvā —rechazando; bhūta – patīn —semidioses; atha —por esta razón; nārāyaṇa —la Personalidad de Dios; kalāḥ —porciones plenarias; śāntāḥ —todo bienaventurado; bhajanti —adorar; hola —ciertamente; anasūyavaḥ— sin envidia.

TRADUCCIÓN

Aquellos que se toman en serio la liberación ciertamente no son envidiosos y respetan a todos. Sin embargo, rechazan las formas horribles y espantosas de los semidioses y adoran únicamente las formas totalmente bienaventuradas del Señor Viṣṇu y Sus porciones plenarias.

SIGNIFICADO

La Suprema Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa , que es la persona original de las categorías de Viṣṇu , se expande en dos categorías diferentes, a saber, porciones plenarias integradas y partes integrales separadas. Las partes integrales separadas son los servidores, y las porciones plenarias integradas de viṣṇu -tattvas son los objetos de adoración del servicio.

Todos los semidioses que reciben el poder del Señor Supremo también son partes integrales separadas. No pertenecen a las categorías de viṣṇu – tattva . Los viṣṇu -tattvas son seres vivientes tan poderosos como la forma original de la Personalidad de Dios, y despliegan diferentes categorías de poder en consideración de los distintos tiempos y circunstancias. Las partes y parcelas separadas son poderosas por limitación. No tienen poder ilimitado como los viṣṇu -tattvas. Por lo tanto, nunca se deben clasificar los viṣṇu -tattvas, o las porciones plenarias de Nārāyaṇa , la Personalidad de Dios, en las mismas categorías que las partes integrales. Si alguien hace eso, inmediatamente se convierte en un delincuente llamado pāṣaṇḍī . En la era de Kali, muchas personas necias cometen esos delitos ilícitos e igualan las dos categorías.

Las partes integrales separadas tienen diferentes posiciones en la estimación de los poderes materiales, y algunas de ellas son como Kāla -bhairava, Śmaśāna-bhairava, Śani, Mahākālī y Caṇḍikā . Estos semidioses son adorados principalmente por aquellos que se encuentran en las categorías más bajas de la modalidad de la oscuridad o la ignorancia. Otros semidioses, como Brahmā , Śiva, Sūrya , Gaṇeśa y muchas deidades similares, son adorados por los hombres en la modalidad de la pasión, impulsados ​​por el deseo de disfrute material. Pero aquellos que realmente están situados en la modalidad de la bondad ( sattva – guṇa ) de la naturaleza material sólo adoran a viṣṇu -tattvas. Los viṣṇu -tattvas están representados por varios nombres y formas, como Nārāyaṇa , Dāmodara , Vāmana , Govinda y Adhokṣaja .

Los brāhmaṇas calificados adoran a los viṣṇu -tattvas representados por el śālagrāma – śilā , y algunas de las castas superiores, como los kṣatriyas y los vaiśyas, generalmente también adoran a los viṣṇu -tattvas.

Los brāhmaṇas altamente calificados situados en la modalidad de la bondad no guardan rencor contra la modalidad de adoración de los demás. Tienen todo el respeto por los demás semidioses, aunque parezcan espantosos, como Kāla -bhairava o Mahākālī. Saben muy bien que esos horribles rasgos del Señor Supremo son todos diferentes servidores del Señor en diferentes condiciones, sin embargo, rechazan la adoración de los horribles y atractivos rasgos de los semidioses, y se concentran sólo en las formas de Viṣṇu porque son serio acerca de la liberación de las condiciones materiales. Los semidioses, incluso hasta la etapa de Brahmā , el supremo de todos los semidioses, no pueden ofrecer liberación a nadie. Hiraṇyakaśipu se sometió a un severo tipo de penitencia para volverse eterno en vida, pero su venerable deidad, Brahmā , no pudo satisfacerlo con tales bendiciones. Por lo tanto, Viṣṇu , y nadie más, es llamado mukti – pāda , o la Personalidad de Dios que puede otorgarnos mukti , liberación. Los semidioses, al ser como otras entidades vivientes del mundo material, son todos liquidados en el momento de la aniquilación de la estructura material. Ellos mismos son incapaces de obtener la liberación, y qué decir de dar la liberación a sus devotos. Los semidioses sólo pueden conceder a los adoradores algún beneficio temporal, y no el definitivo.

Sólo por esta razón los candidatos a la liberación rechazan deliberadamente la adoración de los semidioses, aunque no les faltan el respeto a ninguno de ellos.

TEXTO 27

rajas-tamaḥ-prakṛtayaḥ

sama-śīlā bhajanti vai

pitṛ-bhūta-prajeśādīn

śriyaiśvarya-prajepsavaḥ

SINÓNIMOS

rajaḥ —la modalidad de la pasión; tamaḥ —la modalidad de la ignorancia; prakṛtayaḥ —de esa mentalidad; sama – śīlāḥ —de las mismas categorías; bhajanti —adorar; vai —en realidad; pitṛ —los antepasados; bhūta —otros seres vivientes; prajeśa – ādīn —controladores de la administración cósmica; śriyā —enriquecimiento; aiśvarya —riqueza y poder; prajā —progenie; īpsavaḥ —tan deseosos.

TRADUCCIÓN

Aquellos que están en las modalidades de la pasión y la ignorancia adoran a los antepasados, a otros seres vivientes y a los semidioses que están a cargo de las actividades cósmicas, porque los impulsa el deseo de beneficiarse materialmente con mujeres, riqueza, poder y descendencia.

SIGNIFICADO

No hay necesidad de adorar a semidioses de cualquier categoría si uno realmente quiere regresar a Dios. En el Bhagavad- gītā ( 7.20,23 ) se dice claramente que aquellos que están locos por el disfrute material se acercan a los diferentes semidioses en busca de beneficios temporales, que están destinados a hombres con poco conocimiento. Nunca debemos desear aumentar la profundidad del disfrute material. El disfrute material debe aceptarse sólo hasta el punto de cubrir las necesidades básicas de la vida y ni más ni menos que eso. Aceptar más disfrute material significa vincularse cada vez más a las miserias de la existencia material. Más riqueza, más mujeres y falsa aristocracia son algunas de las exigencias del hombre con disposición material, porque no tiene información sobre los beneficios que se derivan de la adoración de Viṣṇu . Mediante la adoración de Viṣṇu uno puede obtener beneficios tanto en esta vida como en la vida después de la muerte. Olvidando estos principios, las personas necias que buscan más riquezas, más esposas y más hijos adoran a varios semidioses. El objetivo de la vida es acabar con las miserias de la vida y no aumentarlas.

Para el disfrute material no es necesario acercarse a los semidioses. Los semidioses no son más que siervos del Señor. Como tales, tienen el deber de satisfacer las necesidades de la vida en forma de agua, luz, aire, etc. Uno debe trabajar duro y adorar al Señor Supremo por los frutos de su arduo trabajo por la existencia, y ese debería ser el lema. de vida. Uno debe tener cuidado de ejecutar el servicio ocupacional con fe en Dios de la manera apropiada, y eso lo llevará gradualmente en la marcha progresiva de regreso a Dios.

El Señor Śrī Kṛṣṇa , cuando estuvo presente personalmente en Vrajadhāma, detuvo la adoración del semidiós Indra y aconsejó a los residentes de Vraja que adoraran mediante sus negocios y tuvieran fe en Dios. Adorar a los múltiples semidioses para obtener ganancias materiales es prácticamente una perversidad de la religión. Este tipo de actividad religiosa ha sido condenada desde el comienzo mismo del Bhāgavatam como kaitava – dharma . Sólo hay una religión en el mundo que todos deben seguir, y esa es el Bhāgavata – dharma , o la religión que enseña a adorar a la Suprema Personalidad de Dios y a nadie más.

TEXTOS 28-29

vasudeva-parā veda

vāsudeva-parā makhāḥ

vasudeva-parā yoga

vāsudeva-parāḥ kriyāḥ

vāsudeva-paraṁ jñānaṁ

vāsudeva-paraṁ tapaḥ

vasudeva-paro dharmo

vāsudeva-parā gatiḥ

SINÓNIMOS

vāsudeva —la Personalidad de Dios; parāḥ —el objetivo supremo; vedāḥ —escrituras reveladas; vāsudeva —la Personalidad de Dios; parāḥ —para adorar; makhāḥ —sacrificios; vāsudeva —la Personalidad de Dios; parāḥ —los medios para alcanzar; yogāḥ —parafernalia mística; vāsudeva —la Personalidad de Dios; parāḥ —bajo Su control; kriyāḥ —actividades fruitivas; vāsudeva —la Personalidad de Dios; param —el supremo; jñānam —conocimiento; vāsudeva —la Personalidad de Dios; param —mejor; tapaḥ —austeridad; vāsudeva —la Personalidad de Dios; paraḥ —cualidad superior; dharmaḥ —religión; vāsudeva —la Personalidad de Dios; parāḥ —último; gatiḥ —meta de la vida.

TRADUCCIÓN

En las Escrituras reveladas, el objeto supremo del conocimiento es Śrī Kṛṣṇa , la Personalidad de Dios. El propósito de realizar sacrificios es agradarle. El yoga es para realizarlo. Todas las actividades fruitivas son, en última instancia, recompensadas únicamente por Él. Él es el conocimiento supremo, y todas las severas austeridades se realizan para conocerlo. La religión [ dharma ] es rendirle servicio amoroso. Él es la meta suprema de la vida.

SIGNIFICADO

En estos dos ślokas se confirma que Śrī Kṛṣṇa , la Personalidad de Dios, es el único objeto de adoración. En la literatura védica existe el mismo objetivo: establecer la propia relación y, en última instancia, revivir nuestro servicio amoroso perdido hacia Él. Ésa es la suma y sustancia de los Vedas. En el Bhagavad- gītā el Señor confirma la misma teoría con Sus propias palabras: el propósito último de los Vedas es conocerlo únicamente a Él. Todas las Escrituras reveladas son preparadas por el Señor mediante Su encarnación en el cuerpo de Śrīla Vyāsadeva sólo para recordar a las almas caídas, condicionadas por la naturaleza material, acerca de Śrī Kṛṣṇa , la Personalidad de Dios. Ningún semidiós puede conceder la libertad del cautiverio material. Ése es el veredicto de todas las Escrituras védicas. Los impersonalistas que no tienen información sobre la Personalidad de Dios minimizan la omnipotencia del Señor Supremo y Lo ponen en pie de igualdad con todos los demás seres vivientes, y por este acto esos impersonalistas consiguen liberarse del cautiverio material sólo con gran dificultad. Pueden entregarse a Él sólo después de muchísimos nacimientos en la cultura del conocimiento trascendental.

Se puede argumentar que las actividades védicas se basan en ceremonias de sacrificio. Eso es verdad. Pero todos esos sacrificios también tienen como objetivo comprender la verdad acerca de Vāsudeva . Otro nombre de Vāsudeva es Yajña (sacrificio), y en el Bhagavad- gītā se afirma claramente que todos los sacrificios y todas las actividades deben realizarse para satisfacer a Yajña , o Viṣṇu , la Personalidad de Dios. Este es el caso también de los sistemas de yoga . Yoga significa entrar en contacto con el Señor Supremo. El proceso, sin embargo, incluye varios rasgos corporales tales como āsana , dhyāna , prāṇāyāma y meditación, y todos ellos están destinados a concentrarse en el aspecto localizado de Vāsudeva representado como Paramātmā . La realización de Paramātmā no es más que una comprensión parcial de Vāsudeva , y si uno tiene éxito en ese intento, realiza a Vāsudeva en su totalidad. Pero, por mala suerte, la mayoría de los yogīs quedan atrapados en los poderes del misticismo adquiridos a través del proceso corporal. A los yogīs desafortunados se les da una oportunidad en el siguiente nacimiento al ser colocados en familias de buenos brāhmaṇas eruditos o en familias de ricos comerciantes para ejecutar la tarea inconclusa de la realización de Vāsudeva . Si esos afortunados brāhmaṇas e hijos de hombres ricos aprovechan adecuadamente la oportunidad, podrán realizar fácilmente a Vāsudeva mediante una buena asociación con personas santas. Desafortunadamente, esas personas preferidas vuelven a ser cautivadas por la riqueza material y el honor, y así prácticamente olvidan el objetivo de la vida.

Esto también es válido para la cultura del conocimiento. Según el Bhagavad- gītā, el cultivo del conocimiento consta de dieciocho elementos. Mediante tal cultura del conocimiento uno se vuelve gradualmente libre de orgullo, desprovisto de vanidad, no violento, tolerante, sencillo, devoto del gran maestro espiritual y autocontrolado. Mediante la cultura del conocimiento uno se desapega del hogar y del hogar y se vuelve consciente de las miserias debidas a la muerte, el nacimiento, la vejez y la enfermedad. Y toda cultura del conocimiento culmina en el servicio devocional a la Personalidad de Dios, Vāsudeva . Por lo tanto, Vāsudeva es el objetivo final en el cultivo de todas las diferentes ramas del conocimiento. La cultura del conocimiento que conduce al plano trascendental del encuentro con Vāsudeva es conocimiento real. El conocimiento físico en sus diversas ramas es condenado en el Bhagavad- gītā como ajñāna , o lo opuesto al conocimiento real. El objetivo último del conocimiento físico es satisfacer los sentidos, lo que significa la prolongación del período de existencia material y, por tanto, la continuación de las tres miserias. De modo que prolongar la vida miserable de la existencia material es nesciencia. Pero el mismo conocimiento físico que conduce al camino de la comprensión espiritual nos ayuda a poner fin a la vida miserable de la existencia física y a comenzar la vida de existencia espiritual en el plano de Vāsudeva .

Lo mismo se aplica a todo tipo de austeridades. Tapasya significa aceptación voluntaria de los dolores corporales para lograr un fin superior en la vida. Rāvaṇa e Hiraṇyakaśipu se sometieron a un severo tipo de tortura corporal para alcanzar el fin de la complacencia de los sentidos. A veces los políticos modernos también se someten a severos tipos de austeridades para lograr algún fin político. En realidad esto no es tapasya . Uno debe aceptar las molestias corporales voluntarias con el fin de conocer a Vāsudeva, porque ese es el camino de las verdaderas austeridades. De lo contrario, todas las formas de austeridad se clasifican como modalidades de pasión e ignorancia. la pasión y la ignorancia no pueden acabar con las miserias de la vida. Sólo la modalidad de la bondad puede mitigar las tres miserias de la vida. Vasudeva y Devakī , los supuestos padre y madre del Señor Kṛṣṇa , hicieron penitencias para tener a Vāsudeva como hijo. El Señor Śrī Kṛṣṇa es el padre de todos los seres vivientes (Bg. 14.4 ). Por lo tanto, Él es el ser vivo original de todos los demás seres vivos. Él es el disfrutador eterno original entre todos los demás disfrutadores. Por lo tanto, nadie puede ser Su padre engendrador, como pueden pensar los ignorantes. El Señor Śrī Kṛṣṇa accedió a ser hijo de Vasudeva y Devakī al sentirse satisfecho con sus severas austeridades. Por lo tanto, si hay que hacer alguna austeridad, debe hacerse para alcanzar el fin del conocimiento, Vāsudeva .

Vāsudeva es la Personalidad de Dios original, el Señor Śrī Kṛṣṇa . Como se explicó antes, la Personalidad de Dios original se expande en innumerables formas. Tal expansión de formas es posible gracias a Sus diversas energías. Sus energías también son múltiples, y Sus energías internas son superiores y las externas de calidad inferior. Se explican en el Bhagavad- gītā ( 7.4-6 ) como el parā y el aparā prakṛtis. De modo que Sus expansiones de diversas formas que tienen lugar a través de las energías internas son formas superiores, mientras que las expansiones que tienen lugar a través de las energías externas son formas inferiores. Las entidades vivientes también son Sus expansiones. Las entidades vivientes que se expanden mediante Su potencia interna son personas eternamente liberadas, mientras que aquellas que se expanden en términos de energías materiales son almas eternamente condicionadas. Por lo tanto, toda cultura de conocimiento, austeridades, sacrificios y actividades debe tener como objetivo cambiar la calidad de la influencia que actúa sobre nosotros. Por el momento, todos estamos controlados por la energía externa del Señor, y sólo para cambiar la calidad de la influencia, debemos esforzarnos por cultivar la energía espiritual. En el Bhagavad- gītā se dice que aquellos que son mahātmās, o aquellos cuyas mentes han sido tan ampliadas como para ocuparse en el servicio del Señor Kṛṣṇa , están bajo la influencia de la potencia interna, y el efecto es que esa vida con mente abierta Los seres humanos están constantemente ocupados en el servicio del Señor sin desviarse. Ese debería ser el objetivo de la vida. Y ese es el veredicto de todas las Escrituras védicas. Nadie debe preocuparse por actividades fruitivas ni por árida especulación sobre el conocimiento trascendental. Todos deben ocuparse de inmediato en el trascendental y amoroso servicio del Señor. Tampoco se debe adorar a diferentes semidioses que trabajan como manos diferentes del Señor para la creación, el mantenimiento o la destrucción del mundo material. Hay innumerables semidioses poderosos que supervisan la gestión externa del mundo material. Todos ellos son diferentes manos asistentes del Señor Vāsudeva . Incluso el Señor Śiva y el Señor Brahmā están incluidos en la lista de semidioses, pero el Señor Viṣṇu , o Vāsudeva,, está siempre situado trascendentalmente. Aunque acepta la cualidad de bondad del mundo material, sigue siendo trascendental a todas las modalidades materiales. El siguiente ejemplo aclarará esa cuestión de manera más explícita. En la prisión están los presos y los administradores de la prisión. Tanto los administradores como los prisioneros están sujetos a las leyes del rey. Pero aunque el rey a veces entra en la prisión, no está sujeto a las leyes de la prisión. Por lo tanto, el rey es siempre trascendental a las leyes de la prisión, así como el Señor siempre es trascendental a las leyes del mundo material.

TEXTO 30

sa evedaṁ sasarjāgre

bhagavān ātma-māyayā

sad-asad-rūpayā cāsau

guṇamayāguṇo vibhuḥ

SINÓNIMOS

saḥ —eso; eva —ciertamente; idam —esto; sasarja —creó; agre —antes; bhagavān —la Personalidad de Dios; ātma – māyayā —por Su potencia personal; sat —la causa; asat —el efecto; rūpayā —por formas; ca —y; asau —el mismo Señor; guṇa – maya —en las modalidades de la naturaleza material; aguṇaḥ —trascendental; vibhuḥ —el Absoluto.

TRADUCCIÓN

Al comienzo de la creación material, esa Absoluta Personalidad de Dios [ Vāsudeva ], en Su posición trascendental, creó las energías de causa y efecto mediante Su propia energía interna.

SIGNIFICADO

La posición del Señor es siempre trascendental porque Él también creó las energías causales y efectivas necesarias para la creación del mundo material. Por lo tanto, no le afectan las cualidades de las modalidades materiales. Su existencia, forma, actividades y parafernalia existieron antes de la creación material.* Él es totalmente espiritual y no tiene nada que ver con las cualidades del mundo material, que son cualitativamente distintas de las cualidades espirituales del Señor.

TEXTO 31

tayā vilasiteṣv eṣu

guṇeṣu guṇavān iva

antaḥ-praviṣṭa ābhāti

vijñānena vijṛmbhitaḥ

SINÓNIMOS

tayā —por ellos; vilasiteṣu —aunque en la función; eṣu —estos; guṇeṣu —las modalidades de la naturaleza material; guṇavān —afectados por las modalidades; iva —como si; antaḥ —dentro; praviṣṭaḥ —entraron en; ābhāti —parece ser; vijñānena —por conciencia trascendental; vijṛmbhitaḥ —completamente iluminado.

TRADUCCIÓN

Después de crear la sustancia material, el Señor [ Vāsudeva ] se expande y entra en ella. Y aunque Él está dentro de las modalidades materiales de la naturaleza y parece estarlo; Como uno de los seres creados, siempre está plenamente iluminado en Su posición trascendental.

SIGNIFICADO

Las entidades vivientes son partes integrales separadas del Señor, y las entidades vivientes condicionadas, que no son aptas para el reino espiritual, están esparcidas por el mundo material para disfrutar de la materia al máximo. Como Paramātmā y amigo eterno de las entidades vivientes, el Señor, mediante una de Sus porciones plenarias, acompaña a las entidades vivientes para guiarlas en su disfrute material y volverse testigo de todas las actividades. Mientras las entidades vivientes disfrutan de las condiciones materiales, el Señor mantiene Su posición trascendental sin verse afectado por la atmósfera material. En las Escrituras védicas ( śruti ) se dice que hay dos pájaros en un árbol.

dvā suparṇā sayujā sakhāyā

samānaṁ vṛkṣaṁ pariṣasvajāte

tayor anyaḥ pippalaṁ svādv atty

anaśnann anyo ‘bhicākaśīti

( Muṇḍaka Upaṇiṣad 3.1.1)* Uno de ellos está comiendo el fruto del árbol, mientras el otro presencia las acciones. El testigo es el Señor, y el que come fruta es la entidad viviente. El comedor de frutas (la entidad viviente) ha olvidado su verdadera identidad y está abrumado por las actividades fruitivas de las condiciones materiales, pero el Señor ( Paramātmā ) siempre está lleno de conocimiento trascendental. Ésa es la diferencia entre la Superalma y el alma condicionada. El alma condicionada, la entidad viviente, está controlada por las leyes de la naturaleza, mientras que Paramātmā , o la Superalma, es el controlador de la energía material.

TEXTO 32

yathā hy avahito vahnir

dāruṣv ekaḥ sva-yoniṣu

nāneva bhāti viśvātmā

bhūteṣu ca tathā pumān

SINÓNIMOS

yathā —tanto como; hola , exactamente como; avahitaḥ —recargado con; vahniḥ —fuego; dāruṣu —en madera; ekaḥ —uno; sva – yoniṣu —la fuente de manifestación; nānā iva —como entidades diferentes; bhāti —ilumina; viśva – ātmā —el Señor como Paramātmā ; bhūteṣu —en las entidades vivientes; ca —y; tathā —de la misma manera; pumān —la Persona Absoluta.

TRADUCCIÓN

El Señor, como Superalma, impregna todas las cosas, tal como el fuego impregna la madera, y por eso parece ser de muchas variedades, aunque Él es el Absoluto sin igual.

SIGNIFICADO

El Señor Vāsudeva , la Suprema Personalidad de Dios, mediante una de Sus partes plenarias, se expande por todo el mundo material, y Su existencia puede percibirse incluso dentro de la energía atómica. La materia, la antimateria, el protón, el neutrón, etc., son todos efectos diferentes del aspecto Paramātmā del Señor. Así como el fuego puede manifestarse a partir de la madera, o como la mantequilla puede obtenerse de la leche, así también la presencia del Señor como Paramātmā puede sentirse mediante el proceso de escuchar y cantar legítimamente los temas trascendentales que se tratan especialmente en las Escrituras védicas. literaturas como los Upaniṣads y el Vedānta . El Śrīmad- Bhāgavatam es la explicación genuina de estas Escrituras védicas. Se puede realizar al Señor mediante la recepción auditiva del mensaje trascendental, y ésa es la única manera de experimentar el tema trascendental. Así como otro fuego enciende la madera con otro fuego, la conciencia divina del hombre también puede encenderse con otra gracia divina. Su Divina Gracia, el maestro espiritual, puede encender el fuego espiritual de la entidad viviente parecida a la madera impartiendo mensajes espirituales apropiados inyectados a través del oído receptivo. Por lo tanto, es necesario acercarse al maestro espiritual apropiado sólo con oídos receptivos, y así se realiza gradualmente la existencia divina. La diferencia entre animalidad y humanidad reside únicamente en este proceso. Un ser humano puede oír correctamente, mientras que un animal no.

TEXTO 33

asau guṇamayair bhāvair

bhūta-sūkṣmendriyātmabhiḥ

sva-nirmiteṣu nirviṣṭo

bhuṅkte bhūteṣu tad-guṇān

SINÓNIMOS

asau —ese Paramātmā ; guṇa – mayaiḥ —influenciados por las modalidades de la naturaleza; bhāvaiḥ —naturalmente; bhūta —creado; sūkṣma —sutil; indriya —sentidos; ātmabhiḥ —por los seres vivientes; sva – nirmiteṣu —en Su propia creación; nirviṣṭaḥ —entrando; bhuṅkte —hace disfrutar; bhūteṣu —en las entidades vivientes; tat – guṇān —esas modalidades de la naturaleza.

TRADUCCIÓN

La Superalma entra en los cuerpos de los seres creados que están influenciados por las modalidades de la naturaleza material y les hace disfrutar de los efectos de esas modalidades mediante la mente sutil.

SIGNIFICADO

Hay 8.400.000 especies de seres vivientes, desde el ser intelectual más elevado, Brahmā , hasta la insignificante hormiga, y todos ellos disfrutan del mundo material de acuerdo con los deseos de la mente sutil y el cuerpo material denso. El cuerpo material denso se basa en las condiciones de la mente sutil, y los sentidos se crean según el deseo del ser viviente. El Señor, como Paramātmā, ayuda al ser viviente a obtener felicidad material, porque el ser viviente es incapaz en todos los aspectos de obtener lo que desea. Él propone y el Señor dispone. En otro sentido, los seres vivientes son partes integrales del Señor. Por lo tanto, son uno con el Señor. En el Bhagavad- gītā, el Señor ha declarado que los seres vivientes en todas las variedades de cuerpos son Sus hijos. Los sufrimientos y goces de los hijos son indirectamente los sufrimientos y goces del padre. Aún así, el padre no se ve afectado directamente de ninguna manera por el sufrimiento y el disfrute de los hijos. Él es tan bondadoso que constantemente permanece con el ser viviente como Paramātmā y siempre trata de convertirlo hacia la verdadera felicidad.

TEXTO 34

bhāvayaty eṣa sattvena

lokān vai loka-bhāvanaḥ

līlāvatārānurato

deva-tiryaṅ-narādiṣu

SINÓNIMOS

bhāvayati —mantiene; eṣaḥ —todos estos; sattvena —en la modalidad de la bondad; lokān —en todo el universo; vai —en general; loka – bhāvanaḥ —el amo de todos los universos; līlā —pasatiempos; avatāra —encarnación; anurataḥ —asumiendo el papel; deva —los semidioses; tiryak —animales inferiores; nara – ādiṣu —en medio de los seres humanos.

TRADUCCIÓN

Así, el Señor de los universos mantiene todos los planetas habitados por semidioses, hombres y animales inferiores. Asumiendo los roles de encarnaciones, realiza pasatiempos para reclamar a quienes se encuentran en la modalidad de la bondad pura.

SIGNIFICADO

Hay innumerables universos materiales, y en todos y cada uno de los universos hay innumerables planetas habitados por diferentes grados de entidades vivientes en diferentes modalidades de naturaleza. El Señor ( Viṣṇu ) se encarna en todos y cada uno de ellos y en todos y cada uno de los tipos de sociedad viviente. Él manifiesta Sus pasatiempos trascendentales entre ellos sólo para crear el deseo de regresar a Dios. El Señor no cambia Su posición trascendental original, pero parece manifestarse de manera diferente según el momento, las circunstancias y la sociedad particulares.

A veces Él se encarna o da poder a un ser viviente adecuado para que actúe en su nombre, pero en cualquier caso el propósito es el mismo: el Señor quiere que el ser viviente que sufre regrese a casa, de regreso a Dios. La felicidad que anhelan los seres vivientes no se encuentra en ningún rincón de los innumerables universos y planetas materiales. La felicidad eterna que el ser viviente desea se puede obtener en el reino de Dios, pero los seres vivientes olvidadizos que están bajo la influencia de las modalidades materiales no tienen información sobre el reino de Dios. Por lo tanto, el Señor viene a propagar el mensaje del reino de Dios, ya sea personalmente como una encarnación o a través de Su representante genuino como el buen hijo de Dios. Esas encarnaciones o hijos de Dios no están haciendo propaganda para regresar a Dios sólo dentro de la sociedad humana. Su trabajo también se lleva a cabo en todo tipo de sociedades, entre semidioses y aquellos que no son seres humanos.

Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Segundo del Primer Canto del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado «Divinidad y Servicio Divino».