Kṛṣṇa es la fuente de todas las encarnaciones

TEXTO 1

sūta uvāca

jagṛhe pauruṣaṁ rūpaṁ

bhagavān mahad-ādibhiḥ

sambhūtaṁ ṣoḍaśa-kalam

ādau loka-sisṛkṣayā

SINÓNIMOS

sūtaḥ uvāca — Sūta dijo; jagṛhe —aceptó; pauruṣam —porción plenaria como laencarnación puruṣa ; rūpam —forma; bhagavān —la Personalidad de Dios; mahat – ādibhiḥ —con los ingredientes del mundo material; sambhūtam —así se creó; ṣoḍaśa – kalam —dieciséis principios primarios; ādau —en el principio; loka —los universos; sisṛkṣayā —sobre la intención de crear.

TRADUCCIÓN

Sūta dijo: Al comienzo de la creación, el Señor primero se expandió en la forma universal de la encarnación puruṣa y manifestó todos los ingredientes para la creación material. Y así, al principio se crearon los dieciséis principios de la acción material. Esto fue con el propósito de crear el universo material.

SIGNIFICADO

El Bhagavad- gītā afirma que la Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa mantiene estos universos materiales extendiendo Sus expansiones plenarias. Esta forma puruṣa es la confirmación del mismo principio. La Personalidad de Dios original Vāsudeva , o el Señor Kṛṣṇa , famoso por ser el hijo del rey Vasudeva o del rey Nanda , está lleno de todas las opulencias, todas las potencias, toda la fama, toda la belleza, todo el conocimiento y toda la renunciación. Parte de Sus opulencias se manifiestan como Brahman impersonal , y parte de Sus opulencias se manifiestan como Paramātmā . Este rasgo puruṣa de la misma Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa es la manifestación Paramātmā original del Señor. Hay tres aspectos puruṣa en la creación material, y esta forma, conocida como Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu , es la primera de las tres. Los otros son conocidos como Garbhodakaśāyī Viṣṇu y Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu , los cuales conoceremos uno tras otro. Los innumerables universos se generan a partir de los agujeros de la piel de este Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu , y en cada uno de los universos el Señor entra como Garbhodakaśāyī Viṣṇu .

En el Bhagavad- gītā también se menciona que el mundo material se crea en ciertos intervalos y luego se destruye nuevamente. Esta creación y destrucción se realiza por la voluntad suprema debido a las almas condicionadas, o los seres vivientes nitya – baddha . Los nitya – baddha , o las almas eternamente condicionadas, tienen el sentido de individualidad o ahaṅkāra , que les dicta el disfrute de los sentidos, que constitucionalmente no pueden tener. El Señor es el único disfrutador, y todos los demás son disfrutados. Los seres vivos son disfrutadores predominantes. Pero las almas eternamente condicionadas, olvidadas de esta posición constitucional, tienen fuertes aspiraciones que disfrutar. A las almas condicionadas del mundo material se les da la oportunidad de disfrutar de la materia, y, una al lado de la otra, se les da la oportunidad de comprender su verdadera posición constitucional. Aquellas entidades vivientes afortunadas que captan la verdad y se entregan a los pies de loto de Vāsudeva después de muchísimos nacimientos en el mundo material se unen a las almas eternamente liberadas y así se les permite entrar en el reino de Dios. Después de esto, esas entidades vivientes afortunadas no necesitan regresar a la creación material ocasional. Pero aquellos que no pueden captar la verdad constitucional se sumergen nuevamente en el mahat – tattva en el momento de la aniquilación de la creación material. Cuando la creación se establece nuevamente, este mahat – tattva se suelta nuevamente. Este mahat – tattva contiene todos los ingredientes de las manifestaciones materiales, incluidas las almas condicionadas. Principalmente, este mahat – tattva se divide en dieciséis partes, a saber, los cinco elementos materiales densos y los once instrumentos o sentidos de trabajo. Es como la nube en el cielo despejado. En el cielo espiritual, la refulgencia de Brahman se extiende por todas partes y todo el sistema deslumbra con luz espiritual. El mahat – tattva está reunido en algún rincón del vasto e ilimitado cielo espiritual, y la parte así cubierta por el mahat – tattva se llama cielo material. Esta parte del cielo espiritual, llamada mahat – tattva , es sólo una porción insignificante de todo el cielo espiritual, y dentro de este mahat – tattva hay innumerables universos. Todos estos universos son producidos colectivamente por el Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu , llamado también Mahā-Viṣṇu , quien simplemente lanza Su mirada para impregnar el cielo material.

TEXTO 2

yasyāmbhasi śayānasya

yoga-nidrāṁ vitanvataḥ

nābhi-hradāmbujād āsīd

brahmā viśva-sṛjāṁ patiḥ

SINÓNIMOS

yasya —cuyo; ambhasi —en el agua; śayānasya —acostado; yoga – nidrām —dormir en meditación; vitanvataḥ —ministrando; nābhi —ombligo; hrada —fuera del lago; ambujāt —del loto; āsīt —fue manifestado; brahmā —el abuelo de los seres vivientes; viśva —el universo; sṛjām —los ingenieros; patiḥ —maestro.

TRADUCCIÓN

Una parte del puruṣa yace dentro del agua del universo; del lago del ombligo de Su cuerpo brota un tallo de loto, y de la flor de loto que está encima de este tallo, Brahmā , el maestro de todos los ingenieros del universo, se manifiesta.

SIGNIFICADO

El primer puruṣa es el Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu . De los agujeros de Su piel han surgido innumerables universos. En todos y cada uno de los universos, el puruṣa entra como Garbhodakaśāyī Viṣṇu . Él yace dentro de la mitad del universo que está lleno del agua de Su cuerpo. Y del ombligo de Garbhodakaśāyī Viṣṇu ha brotado el tallo de la flor de loto, el lugar de nacimiento de Brahmā , quien es el padre de todos los seres vivientes y el amo de todos los ingenieros semidioses dedicados al diseño y funcionamiento perfectos del orden universal. Dentro del tallo del loto hay catorce divisiones de sistemas planetarios, y los planetas terrestres están situados en el medio. Hacia arriba hay otros sistemas planetarios mejores, y el sistema superior se llama Brahmaloka o Satyaloka. Más abajo del sistema planetario terrestre hay siete sistemas planetarios inferiores habitados por los asuras y otros seres vivientes materialistas similares.

Desde Garbhodakaśāyī Viṣṇu hay expansión del Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu , que es el Paramātmā colectivo de todos los seres vivientes. Se le llama Hari , y desde Él se expanden todas las encarnaciones dentro del universo.

Por lo tanto, la conclusión es que el puruṣa – avatāra se manifiesta en tres aspectos: primero, el Kāraṇodakaśāyī, que crea ingredientes materiales agregados en el mahat – tattva , segundo, el Garbhodakaśāyī, que entra en todos y cada uno de los universos, y tercero, el Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu , que es el Paramātmā. de todo objeto material, orgánico o inorgánico. Aquel que conoce estos aspectos plenarios de la Personalidad de Dios , conoce a Dios apropiadamente, y así el conocedor se libera de las condiciones materiales del nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad, como se confirma en el Bhagavad – gītā . de Mahā – Viṣṇu se resume. El Mahā – Viṣṇu yace en alguna parte del cielo espiritual por Su propia voluntad. Así, Él yace en el océano de kāraṇa , desde donde contempla Su naturaleza material, y de inmediato se crea el mahat – tattva . Así electrificada por el poder del Señor, la naturaleza material crea de inmediato innumerables universos, tal como, a su debido tiempo, un árbol se adorna con innumerables frutos crecidos. La semilla del árbol la siembra el cultivador, y el árbol o enredadera, a su debido tiempo, se manifiesta con muchos frutos. Nada puede ocurrir sin una causa. Por eso, al océano Kāraṇa se le llama océano Causal. Kāraṇa significa «causal». No deberíamos aceptar tontamente la teoría atea de la creación. La descripción de los ateos se da en el Bhagavad- gītā . El ateo no cree en el creador, pero no puede dar una buena teoría para explicar la creación. La naturaleza material no tiene poder para crear sin el poder del puruṣa , así como una prakṛti , o mujer, no puede engendrar un hijo sin la conexión de un puruṣa , u hombre. El puruṣa fecunda y la prakṛti libera. No debemos esperar leche de las bolsas carnosas del cuello de una cabra, aunque parezcan pezones. De manera similar, no debemos esperar ningún poder creativo de los ingredientes materiales; debemos creer en el poder del puruṣa , que fecunda prakṛti ,o la naturaleza. Debido a que el Señor quiso acostarse en meditación, la energía material creó innumerables universos a la vez, en cada uno de ellos el Señor se acostó, y así todos los planetas y las diferentes parafernalia fueron creados a la vez por voluntad del Señor. El Señor tiene potencias ilimitadas y, por lo tanto, puede actuar como quiera mediante una planificación perfecta, aunque personalmente no tiene nada que hacer. Nadie es mayor ni igual a Él. Ése es el veredicto de los Vedas.

TEXTO 3

yasyāvayava-saṁsthānaiḥ

kalpito loka-vistaraḥ

tad vai bhagavato rūpaṁ

viśuddhaṁ sattvam ūrjitam

SINÓNIMOS

yasya —cuyo; avayava —expansión corporal; saṁsthānaiḥ —situado en; kalpitaḥ —se imagina; loka —planetas de habitantes; vistaraḥ —varios; tat vai —pero eso es; bhagavataḥ —de la Personalidad de Dios; rūpam —forma; viśuddham —puramente; sattvam —existencia; ūrjitam —excelencia.

TRADUCCIÓN

Se cree que todos los sistemas planetarios universales están situados en el cuerpo extenso del puruṣa , pero Él no tiene nada que ver con los ingredientes materiales creados. Su cuerpo está eternamente en existencia espiritual por excelencia.

SIGNIFICADO

La concepción de virāṭ – rūpa o viśva – rūpa de la Suprema Verdad Absoluta está especialmente destinada al neófito que difícilmente puede pensar en la forma trascendental de la Personalidad de Dios. Para él, una forma significa algo de este mundo material y, por lo tanto, al principio es necesaria una concepción opuesta del Absoluto para concentrar la mente en la extensión del poder del Señor. Como se indicó anteriormente, el Señor extiende Su potencia en la forma del mahat – tattva , que incluye todos los ingredientes materiales. La extensión del poder por parte del Señor y el Señor mismo personalmente son la misma cosa en un sentido, pero al mismo tiempo el mahat – tattva es diferente del Señor. Por lo tanto, la potencia del Señor y el Señor son simultáneamente diferentes y no diferentes. Por lo tanto, la concepción del virāṭ – rūpa , especialmente para los impersonalistas, no es diferente de la forma eterna del Señor. Esta forma eterna del Señor existe antes de la creación del mahat – tattva , y aquí se destaca que la forma eterna del Señor es por excelencia espiritual o trascendental a las modalidades de la naturaleza material. La misma forma trascendental del Señor se manifiesta mediante Su potencia interna, y la formación de Sus múltiples manifestaciones de encarnaciones es siempre de la misma cualidad trascendental, sin ningún toque del mahat – tattva .

TEXTO 4

paśyanty ado rūpam adabhra-cakṣuṣā

sahasra-pādoru-bhujānanādbhutam

sahasra-mūrdha-śravaṇākṣi-nāsikaṁ

sahasra-mauly-ambara-kuṇḍalollasat

SINÓNIMOS

paśyanti —ve; adaḥ —la forma del puruṣa ; rūpam —forma; adabhra —perfecto; cakṣuṣā —por los ojos; sahasra – pāda —miles de piernas; ūru —muslos; bhuja – ānana —manos y rostros; adbhutam —maravilloso; sahasra —miles de; mūrdha —cabezas; śravaṇa —oídos; akṣi —ojos; nāsikam —narices; sahasra —miles; mauli —guirnaldas; ambara —vestidos; kuṇḍala —pendientes; ullasat —todo resplandeciente.

TRADUCCIÓN

Los devotos, con sus ojos perfectos, ven la forma trascendental del puruṣa que tiene miles de piernas, muslos, brazos y rostros, todos extraordinarios. En ese cuerpo hay miles de cabezas, oídos, ojos y narices. Están decorados con miles de cascos y aretes brillantes y adornados con guirnaldas.

SIGNIFICADO

Con nuestros sentidos materializados actuales no podemos percibir nada del Señor trascendental. Nuestros sentidos actuales deben ser rectificados mediante el proceso del servicio devocional, y luego el Señor mismo se nos revela. En el Bhagavad- gītā se confirma que sólo se puede percibir al Señor trascendental mediante el servicio devocional puro. Así pues, en los Vedas se confirma que sólo el servicio devocional puede conducirnos al lado del Señor y que sólo el servicio devocional puede revelarle. En el Brahma – saṁhitā también se dice que el Señor siempre es visible para los devotos cuyos ojos han sido ungidos con el matiz del servicio devocional. De modo que tenemos que obtener información sobre la forma trascendental del Señor de personas que realmente Le han visto con ojos perfectos embadurnados de servicio devocional. En el mundo material tampoco siempre vemos las cosas con nuestros propios ojos; A veces vemos a través de la experiencia de aquellos que realmente han visto o hecho cosas. Si ese es el proceso para experimentar un objeto mundano, es más perfectamente aplicable en asuntos trascendentales. Así que sólo con paciencia y perseverancia podemos comprender el tema trascendental relacionado con la Verdad Absoluta y Sus diferentes formas. Él no tiene forma para los neófitos, pero tiene una forma trascendental para el servidor experto.

TEXTO 5

etan nānāvatārāṇāṁ

nidhānaṁ bījam avyayam

yasyāṁśāṁśena sṛjyante

deva-tiryaṅ-narādayaḥ

SINÓNIMOS

etat —esta (forma); nānā —multiformes; avatārāṇām —de las encarnaciones; nidhānam —fuente; bījam —semilla; avyayam —indestructible; yasya —cuyo; aṁśa —porción plenaria; aṁśena —parte de la porción plenaria; sṛjyante —crea; deva —semidioses; tiryak —animales; nara – ādayaḥ —seres humanos y otros.

TRADUCCIÓN

Esta forma [la segunda manifestación del puruṣa ] es la fuente y la semilla indestructible de múltiples encarnaciones dentro del universo. A partir de las partículas y porciones de esta forma se crean diferentes entidades vivientes, como semidioses, hombres y otros.

SIGNIFICADO

El puruṣa , después de crear innumerables universos en el mahat – tattva , entró en cada uno de ellos como el segundo puruṣa , Garbhodakaśāyī Viṣṇu . Cuando vio que dentro del universo sólo había oscuridad y espacio, sin lugar de descanso, llenó la mitad del universo con agua de su propia transpiración y se acostó sobre la misma agua. Esta agua se llama Garbhodaka. Luego, de Su ombligo brotó el tallo de la flor de loto, y sobre los pétalos de la flor tuvo lugar el nacimiento de Brahmā , o el maestro ingeniero del plan universal. Brahmā llegó a ser el ingeniero del universo, y el Señor mismo se hizo cargo del mantenimiento del universo como Viṣṇu . Brahmā se generó a partir de rajo – guṇa de prakṛti , o la modalidad de la pasión en la naturaleza, y Viṣṇu se convirtió en el Señor de la modalidad de la bondad. Viṣṇu , al ser trascendental a todas las modalidades, siempre está alejado del afecto materialista. Esto ya ha sido explicado. De Brahmā surge Rudra (Śiva), quien está a cargo de la modalidad de la ignorancia o la oscuridad. Destruye toda la creación por la voluntad del Señor. Por lo tanto, los tres, a saber, Brahmā , Viṣṇu y Śiva, son encarnaciones del Garbhodakaśāyī Viṣṇu . De Brahmā se encarnan los demás semidioses como Dakṣa , Marīci , Manu y muchos otros para generar entidades vivientes dentro del universo. Este Garbhodakaśāyī Viṣṇu es glorificado en los Vedas en los himnos de Garbha – stuti , que comienzan con la descripción del Señor como si tuviera miles de cabezas, etc. El Garbhodakaśāyī Viṣṇu es el Señor del universo, y aunque parece estar dentro El universo, Él es siempre trascendental. Esto también ya ha sido explicado. El Viṣṇu , que es la porción plenaria del Garbhodakaśāyī Viṣṇu, es la Superalma de la vida universal, y se le conoce como el sustentador del universo o Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu . Así se comprenden los tres aspectos del puruṣa original. Y todas las encarnaciones dentro del universo son emanaciones de este Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu .

En los diferentes milenios hay diferentes encarnaciones, y son innumerables, aunque algunas de ellas son muy destacadas, como Matsya , Kūrma , Varāha , Rāma , Nṛsiṁha , Vāmana y muchas otras. Estas encarnaciones se denominan encarnaciones līlā . Luego están las encarnaciones cualitativas como Brahmā , Viṣṇu y Śiva (o Rudra ), que se hacen cargo de las diferentes modalidades de la naturaleza material.

El Señor Viṣṇu no es diferente de la Personalidad de Dios. El Señor Śiva está en una posición marginal entre la Personalidad de Dios y las entidades vivientes, o jīvas. Brahmā es siempre una jīva – tattva . El ser viviente más piadoso, o el más grande devoto del Señor, recibe el poder del Señor para la creación, y recibe el nombre de Brahmā . Su poder es como el poder del sol reflejado en piedras y joyas valiosas. Cuando no existe tal ser viviente que se haga cargo del puesto de Brahmā , el Señor Mismo se vuelve Brahmā y se hace cargo del puesto.

El Señor Śiva no es un ser viviente común y corriente. Él es la porción plenaria del Señor, pero como el Señor Śiva está en contacto directo con la naturaleza material, no se encuentra exactamente en la misma posición trascendental que el Señor Viṣṇu . La diferencia es así entre la leche y la cuajada. La cuajada no es más que leche y, sin embargo, no se puede utilizar en lugar de la leche.

Las próximas encarnaciones son los Manus. Dentro de la duración de un día de la vida de Brahmā (que nuestro año solar calcula como 4.300.000 x 1.000 años) hay catorce Manus. Por lo tanto, hay 420 Manus en un mes de Brahmā y 5.040 Manus en un año de Brahmā . Brahmā vive los cien años de su edad y, por lo tanto, hay 5.040 x 100 o 504.000 Manus durante la duración de la vida de Brahmā. Hay innumerables universos, con un Brahmā en cada uno de ellos, y todos ellos son creados y aniquilados durante el tiempo de respiración del puruṣa . Por lo tanto, uno puede simplemente imaginar cuántos millones de Manus hay durante una respiración del puruṣa .

Los Manus que son prominentes dentro de este universo son los siguientes: Yajña como Svāyambhuva Manu , Vibhu como Svārociṣa Manu , Satyasena como Uttama Manu , Hari como Tāmasa Manu , Vaikuṇṭha como Raivata Manu , Ajita como Cākṣuṣa Manu , Vāmana como Vaivasvata Manu (la era actual). está bajo el Vaivasvata Manu ), Sārvabhauma como Sāvarṇi Manu , Ṛṣabha como Dakṣasāvarṇi Manu , Viṣvaksena como Brahma – sāvarṇi Manu , Dharmasetu como Dharma – sāvarṇi Manu , Sudhāmā como Rudra – sāvarṇi Manu , Yoge śvara como Deva – sāvarṇi Manu , y Bṛhadbhānu como Indra- sāvarṇi Manu . Estos son los nombres de un conjunto de catorce Manus que cubren 4.300.000.000 de años solares, como se describió anteriormente.

Luego están los yugāvatāras, o las encarnaciones de los milenios. Los yugas se conocen como Satya – yuga , Tretā – yuga , Dvāpara – yuga y Kali – yuga . Las encarnaciones de cada yuga son de diferente color. Los colores son blanco, rojo, negro y amarillo. En Dvāpara – yuga , apareció el Señor Kṛṣṇa de color negro, y en Kali – yuga apareció el Señor Caitanya de color amarillo.

De modo que todas las encarnaciones del Señor se mencionan en las Escrituras reveladas. No hay posibilidad de que un impostor se convierta en una encarnación, pues en los śāstras se debe mencionar una encarnación. Una encarnación no se declara ser una encarnación del Señor, pero los grandes sabios coinciden en los síntomas mencionados en las Escrituras reveladas. Las características de la encarnación y el tipo particular de misión que Él debe ejecutar se mencionan en las Escrituras reveladas.

Aparte de las encarnaciones directas, existen innumerables encarnaciones potenciadas. También se mencionan en las Escrituras reveladas. Tales encarnaciones están directa e indirectamente empoderadas. Cuando reciben poder directo se les llama encarnaciones, pero cuando reciben poder indirecto se les llama vibhūtis. Las encarnaciones directamente empoderadas son Kumāras, Nārada , Pṛthu , Śeṣa, Ananta , etc. En lo que respecta a los vibhūtis , se describen muy explícitamente en el Bhagavad- gītā en el capítulo Vibhūti – yoga . Y para todos estos diferentes tipos de encarnaciones, la fuente es el Garbhodakaśāyī Viṣṇu .

TEXTO 6

sa eva prathamaṁ devaḥ

kaumāraṁ sargam āśritaḥ

cacāra duścaraṁ brahmā

brahmacaryam akhaṇḍitam

SINÓNIMOS

saḥ —eso; eva —ciertamente; prathamam —primero; devaḥ —Señor Supremo; kaumāram —llamados Kumāras (solteros); sargam —creación; āśritaḥ —bajo; cacāra —realizó; duścaram —muy difícil de hacer; brahmā —en el orden de Brahman ; brahmacaryam —bajo disciplina para realizar el Absoluto ( Brahman ); akhaṇḍitam —inquebrantable.

TRADUCCIÓN

En primer lugar, al comienzo de la creación, estaban los cuatro hijos solteros de Brahmā [los Kumāras], quienes, estando situados en voto de celibato, se sometieron a severas austeridades para alcanzar la comprensión de la Verdad Absoluta.

SIGNIFICADO

La creación del mundo material se efectúa, se mantiene y luego se aniquila nuevamente en ciertos intervalos. De modo que hay diferentes nombres de las creaciones en términos de los tipos particulares de Brahmā , el padre de los seres vivientes de la creación. Los Kumāras, como se mencionó anteriormente, aparecieron en la creación Kaumāra del mundo material, y para enseñarnos el proceso de la comprensión de Brahman , se sometieron a un tipo severo de acción disciplinaria como solteros. Estos Kumāras son encarnaciones empoderadas. Y antes de ejecutar el tipo severo de acciones disciplinarias, todos ellos se volvieron brāhmaṇas calificados. Este ejemplo sugiere que primero debemos adquirir las cualidades de un brāhmaṇa , no simplemente por nacimiento sino también por cualidades, y luego podremos pasar por el proceso de la comprensión de Brahman .

TEXTO 7

dvitīyaṁ tu bhavāyāsya

rasātala-gatāṁ mahīm

uddhariṣyann upādatta

yajñeśaḥ saukaraṁ vapuḥ

SINÓNIMOS

dvitīyam —el segundo; tu —pero; bhavāya —para el bienestar; asya —de esta tierra; rasātala —de la región más baja; gatām —habiendo ido; mahīm —la tierra; uddhariṣyan —levantando; upādatta —establecido; yajñeśaḥ —el propietario o el disfrutador supremo; saukaram —cerdo; vapuḥ —encarnación.

TRADUCCIÓN

El disfrutador supremo de todos los sacrificios aceptó la encarnación de un jabalí [la segunda encarnación] y, para el bienestar de la tierra, la levantó de las regiones inferiores del universo.

SIGNIFICADO

La indicación es que para todas y cada una de las encarnaciones de la Personalidad de Dios, también se menciona la función particular ejecutada. No puede haber encarnación alguna sin una función particular, y tales funciones son siempre extraordinarias. Son imposibles de realizar para cualquier ser vivo. La encarnación del jabalí debía sacar a la Tierra de la región de materia inmunda de Plutón. Un jabalí recoge algo de un lugar inmundo, y la todopoderosa Personalidad de Dios mostró esta maravilla a los asuras, que habían escondido la Tierra en un lugar tan inmundo. No hay nada imposible para la Personalidad de Dios, y aunque interpretó el papel de un jabalí, los devotos lo adoran, permaneciendo siempre en la trascendencia.

TEXTO 8

tṛtīyam ṛṣi-sargaṁ vai

devarṣitvam upetya saḥ

tantraṁ sātvatam ācaṣṭa

naiṣkarmyaṁ karmaṇāṁ yataḥ

SINÓNIMOS

tṛtīyam —el tercero; ṛṣi – sargam —el milenio de los ṛṣis; vai —ciertamente; devarṣitvam —encarnación del ṛṣi entre los semidioses; upetya —habiendo aceptado; saḥ —él; tantram —exposición de los Vedas; sātvatam —que está destinado especialmente al servicio devocional; ācaṣṭa —reunidos; naiṣkarmyam —no fruitivo; karmaṇām —de trabajo; yataḥ —de donde.

TRADUCCIÓN

En el milenio de los ṛṣis, la Personalidad de Dios aceptó la tercera encarnación facultada en la forma de Devarṣi Nārada , que es un gran sabio entre los semidioses. Recopiló exposiciones de los Vedas que tratan del servicio devocional y que inspiran acciones no fruitivas.

SIGNIFICADO

El gran Ṛṣi Nārada , que es una encarnación facultada de la Personalidad de Dios, propaga el servicio devocional por todo el universo. Todos los grandes devotos del Señor en todo el universo y en diferentes planetas y especies de vida son sus discípulos. Śrīla Vyāsadeva, el compilador del Śrīmad- Bhāgavatam , también es uno de sus discípulos. Nārada es el autor de Nārada -pañcarātra, que es la exposición de los Vedas especialmente para el servicio devocional del Señor. Este Nārada -pañcarātra entrena a los karmīs, o trabajadores fruitivos, para lograr la liberación del cautiverio del trabajo fruitivo. Las almas condicionadas se sienten atraídas principalmente por el trabajo fruitivo porque quieren disfrutar de la vida con el sudor de sus propias cejas. El universo entero está lleno de trabajadores fruitivos en todas las especies de vida. Las obras fruitivas incluyen todo tipo de planes de desarrollo económico. Pero la ley de la naturaleza establece que cada acción tiene su reacción resultante, y el que realiza el trabajo está ligado a tales reacciones, buenas o malas. La reacción del buen trabajo es una prosperidad material comparativa, mientras que la reacción del mal trabajo es una angustia material comparativa. Pero las condiciones materiales, ya sea en la llamada felicidad o en la llamada angustia, en última instancia están destinadas únicamente a la angustia. Los materialistas tontos no tienen información sobre cómo obtener la felicidad eterna en el estado incondicional. Śrī Nārada informa a estos tontos trabajadores fruitivos cómo realizar la realidad de la felicidad. Él orienta a los hombres enfermos del mundo sobre cómo el compromiso actual puede conducirlos al camino de la emancipación espiritual. El médico indica al paciente que tome leche tratada en forma de cuajada para su sufrimiento de indigestión debido a que toma otra preparación láctea. De modo que la causa de la enfermedad y el remedio de la enfermedad pueden ser los mismos, pero deben ser tratados por un médico experto como Nārada . El Bhagavad- gītā también da la misma solución de servir al Señor mediante los frutos del trabajo. Eso lo llevará a uno al sendero de naiṣkarmya , o liberación.

TEXTO 9

turye dharma-kalā-sarge

nara-nārāyaṇāv ṛṣī

bhūtvātmopaśamopetam

akarod duścaraṁ tapaḥ

SINÓNIMOS

turye —en el cuarto de la línea; dharma – kalā —esposa de Dharmarāja ; sarge —naciendo de; nara – nārāyaṇau —llamados Nara y Nārāyaṇa ; ṛṣī —sabios; bhūtvā —convirtiéndose; ātma – upaśama —controlando los sentidos; upetam —para lograr; akarot —emprendió; duścaram —muy extenuante; tapaḥ —penitencia.

TRADUCCIÓN

En la cuarta encarnación, el Señor se convirtió en Nara y Nārāyaṇa , los hijos gemelos de la esposa del rey Dharma . Así emprendió penitencias severas y ejemplares para controlar los sentidos.

SIGNIFICADO

Como aconsejó el rey Ṛṣabha a Sus hijos, tapasya , o aceptación voluntaria de la penitencia para la realización de la trascendencia, es el único deber del ser humano; así lo hizo el Señor mismo de manera ejemplar para enseñarnos. El Señor es muy bondadoso con las almas olvidadizas. Por lo tanto, Él mismo viene y deja las instrucciones necesarias y también envía a Sus buenos hijos como representantes para llamar a todas las almas condicionadas de regreso a Dios. Recientemente, en la memoria de todos, el Señor Caitanya también apareció con el mismo propósito: mostrar un favor especial a las almas caídas de esta era de la industria del hierro. La encarnación de Nārāyaṇa todavía se adora en Badarī – nārāyaṇa , en la cordillera del Himalaya.

TEXTO 10

pañcamaḥ kapilo nāma

siddheśaḥ kāla-viplutam

provācāsuraye sāṅkhyaṁ

tattva-grāma-vinirṇayam

SINÓNIMOS

pañcamaḥ —el quinto; kapilaḥ — Kapila ; nāma —del nombre; siddheśaḥ —el más destacado entre los perfectos; kāla —tiempo; viplutam —perdido; provāca —dijo; āsuraye —al brāhmaṇa llamado Āsuri; sāṅkhyam —metafísica; tattva – grāma —la suma total de los elementos creativos; vinirṇayam —exposición.

TRADUCCIÓN

La quinta encarnación, llamada Señor Kapila , es la más destacada entre los seres perfeccionados. Le dio una exposición de los elementos creativos y la metafísica a Āsuri Brāhmaṇa , pues con el paso del tiempo este conocimiento se había perdido.

SIGNIFICADO

La suma total de los elementos creativos es veinticuatro en total. Todos y cada uno de ellos se explican explícitamente en el sistema de la filosofía Sāṅkhya . Los eruditos europeos generalmente llaman a la filosofía Sāṅkhya metafísica. El significado etimológico de sāṅkhya es «aquello que explica muy lúcidamente mediante el análisis de los elementos materiales». Esto lo hizo por primera vez el Señor Kapila , de quien aquí se dice que es el quinto en la línea de encarnaciones.

TEXTO 11

ṣaṣṭham atrer apatyatvaṁ

vṛtaḥ prāpto ‘nasūyayā

ānvīkṣikīm alarkāya

prahlādādibhya ūcivān

SINÓNIMOS

ṣaṣṭham —el sexto; atreḥ —de Atri ; apatyatvam —filiación; vṛtaḥ —siendo orado por; prāptaḥ —obtenido; anasūyayā — por Anasūyā ; ānvīkṣikīm —sobre el tema de la trascendencia; alarkāya — a Alarka ; prahlāda – ādibhyaḥ —a Prahlāda y otros; ūcivān —habló.

TRADUCCIÓN

La sexta encarnación del puruṣa fue el hijo del sabio Atri . Nació del vientre de Anasūyā , quien oró por una encarnación. Habló sobre el tema de la trascendencia a Alarka , Prahlāda y otros [ Yadu , Haihaya , etc.].

SIGNIFICADO

El Señor se encarnó como Dattātreya, el hijo de Ṛṣi Atri y Anasūyā . La historia del nacimiento de Dattātreya como encarnación del Señor se menciona en el Brahmāṇḍa Purāṇa en relación con la historia de la devota esposa. Allí se dice que Anasūyā , la esposa de Ṛṣi Atri , oró ante los Señores Brahmā , Viṣṇu y Śiva de la siguiente manera: «Mis señores, si estáis satisfechos conmigo y si deseáis que os pida algún tipo de bendiciones, Entonces rezo para que os unáis para convertiros en mi hijo». Esto fue aceptado por los señores, y como Dattātreya, el Señor expuso la filosofía del alma espiritual e instruyó especialmente a Alarka , Prahlāda , Yadu , Haihaya , etc.

TEXTO 12

tataḥ saptama ākūtyāṁ

rucer yajño ‘bhyajāyata

sa yāmādyaiḥ sura-gaṇair

apat svāyambhuvāntaram

SINÓNIMOS

tataḥ —después de eso; saptame —el séptimo en la línea; ākūtyām —en el útero de Ākūti; ruceḥ —por Prajāpati Ruci ; yajñaḥ —la encarnación del Señor como Yajña ; abhyajāyata —apareció; saḥ —Él; yāma – ādyaiḥ —con Yāma y otros; sura – gaṇaiḥ —con semidioses; apāt —gobernó; svāyambhuva – antaram —el cambio del período de Svāyambhuva Manu .

TRADUCCIÓN

La séptima encarnación fue Yajña , el hijo de Prajāpati Ruci y su esposa Ākūti. Él controló el período durante el cambio del Svāyambhuva Manu y fue asistido por semidioses como Su hijo Yama .

SIGNIFICADO

Los puestos administrativos que ocupan los semidioses para mantener las regulaciones del mundo material se ofrecen a los seres vivientes piadosos y muy elevados. Cuando hay escasez de seres vivientes tan piadosos, el Señor se encarna como Brahmā , Prajāpati , Indra , etc., y asume el cargo. Durante el período de Svāyambhuva Manu (el período actual es el de Vaivasvata Manu ) no había ningún ser vivo adecuado que pudiera ocupar el puesto de Indra , el rey del planeta Indraloka (cielo). El Señor mismo en ese momento se convirtió en Indra . Con la ayuda de Sus propios hijos, como Yama y otros semidioses, el Señor Yajña gobernó la administración de los asuntos universales.

TEXTO 13

aṣṭame merudevyāṁ tu

nābher jāta urukramaḥ

darśayan vartma dhīrāṇāṁ

sarvāśrama-namaskṛtam

SINÓNIMOS

aṣṭame —la octava de las encarnaciones; merudevyām tu —en el vientre de Merudevī, la esposa de; nābheḥ —el rey Nābhi ; jātaḥ —nació; urukramaḥ —el Señor todopoderoso; darśayan —mostrando; vartma —el camino; dhīrāṇām —de los seres perfectos; sarva —todos; āśrama —órdenes de la vida; namaskṛtam —honrado por.

TRADUCCIÓN

La octava encarnación fue el rey Ṛṣabha, hijo del rey Nābhi y su esposa Merudevī. En esta encarnación, el Señor mostró el camino de la perfección, que siguen aquellos que han controlado plenamente sus sentidos y son honrados en todos los órdenes de la vida.

SIGNIFICADO

La sociedad del ser humano está naturalmente dividida en ocho, según órdenes y estados de vida: las cuatro divisiones de ocupación y las cuatro divisiones de avance cultural. La clase inteligente, la clase administrativa, la clase productiva y la clase trabajadora son las cuatro divisiones de ocupación. Y la vida de estudiante, la vida de cabeza de familia, la vida de jubilado y la vida de renuncia son los cuatro estados de avance cultural hacia el sendero de la realización espiritual. De éstas, la orden de vida de renuncia, o la orden de sannyāsa , se considera la más elevada de todas, y un sannyāsī es constitucionalmente el maestro espiritual de todas las órdenes y divisiones. En la orden sannyāsa también hay cuatro etapas de elevación hacia la perfección. Estas etapas se llaman kuṭīcaka, bahūdaka, parivrājakācārya y paramahaṁsa . La etapa de la vida paramahaṁsa es la etapa más elevada de perfección. Este orden de vida es respetado por todos los demás. Mahārāja Ṛṣabha, el hijo del rey Nābhi y Merudevī, fue una encarnación del Señor, y Él instruyó a Sus hijos a seguir el sendero de la perfección mediante tapasya , que santifica la existencia y permite alcanzar la etapa de felicidad espiritual que es eterna y eterna. cada vez mayor. Todo ser viviente busca la felicidad, pero nadie sabe dónde puede obtenerse la felicidad eterna e ilimitada. Los hombres tontos buscan el placer material de los sentidos como sustituto de la verdadera felicidad, pero esos tontos olvidan que los perros y los cerdos también disfrutan de la llamada felicidad temporal derivada de los placeres de los sentidos. Ningún animal, pájaro o bestia está privado de este placer sensorial. En todas las especies de vida, incluida la forma de vida humana, esa felicidad es inmensamente obtenible. La forma de vida humana, sin embargo, no está hecha para una felicidad tan barata. La vida humana está destinada a alcanzar la felicidad eterna e ilimitada mediante la realización espiritual. Esta realización espiritual se obtiene mediante tapasya , o seguir voluntariamente el camino de la penitencia y la abstinencia del placer material. Aquellos que han sido entrenados para la abstinencia de los placeres materiales se llaman dhīra , u hombres imperturbables por los sentidos. Sólo estos dhīras pueden aceptar las órdenes de sannyāsa , y pueden elevarse gradualmente hasta el estatus de paramahaṁsa , que es adorado por todos los miembros de la sociedad. El rey Ṛṣabha propagó esta misión, y en la última etapa se volvió completamente distante de las necesidades materiales del cuerpo, lo cual es una etapa poco común que no debe ser imitada por hombres tontos, sino que debe ser adorada por todos.

TEXTO 14

ṛṣibhir yācito bheje

navamaṁ pārthivaṁ vapuḥ

dugdhemām oṣadhīr viprās

tenāyaṁ sa uśattamaḥ

SINÓNIMOS

ṛṣibhiḥ —por los sabios; yācitaḥ —siendo orado por; bheje —aceptó; navamam —el noveno; pārthivam —el gobernante de la Tierra; vapuḥ —cuerpo; dugdha —ordeñar; imām —todo esto; oṣadhīḥ —productos de la tierra; viprāḥ —oh, brāhmaṇas; tena —por; ayam —esto; saḥ —él; uśattamaḥ —bellamente atractivo.

TRADUCCIÓN

¡Oh, brāhmaṇas!, en la novena encarnación, el Señor, por el que los sabios oraron, aceptó el cuerpo de un rey [ Pṛthu ] que cultivaba la tierra para producir diversos productos, y por esa razón la tierra era hermosa y atractiva.

SIGNIFICADO

Antes del advenimiento del rey Pṛthu , hubo grandes estragos de mala administración debido a la vida viciosa del rey anterior, el padre de Mahārāja Pṛthu . La clase inteligente de hombres (es decir, los sabios y los brāhmaṇas ) no sólo oraron para que el Señor descendiera, sino que también destronó al rey anterior. Es deber del rey ser piadoso y velar así por el bienestar general de los ciudadanos. Siempre que hay alguna negligencia por parte del rey en el cumplimiento de su deber, la clase inteligente de hombres debe destronarlo. La clase inteligente de hombres, sin embargo, no ocupa el trono real porque tiene deberes mucho más importantes para el bienestar del público. En lugar de ocupar el trono real, oraron por la encarnación del Señor, y el Señor vino como Mahārāja Pṛthu . Los hombres realmente inteligentes, o los brāhmaṇas calificados, nunca aspiran a puestos políticos. Mahārāja Pṛthu excavó muchos productos de la tierra, y de ese modo no sólo los ciudadanos se sintieron felices de tener un rey tan bueno, sino que toda la vista de la Tierra también se volvió hermosa y atractiva.

TEXTO 15

rūpaṁ sa jagṛhe mātsyaṁ

cākṣuṣodadhi-samplave

marina āropya mahī-mayyām

apād vaivasvataṁ manum

SINÓNIMOS

rūpam —forma; saḥ —Él; jagṛhe —aceptó; mātsyam —de un pez; cākṣuṣa — Cākṣuṣa ; udadhi —agua; samplave —inundación; nāvi —en el barco; āropya —continuando; mahī —la tierra; mayyām —ahogado en; apāt —protegido; vaivasvatam — Vaivasvata ; manum — Manu , el padre del hombre.

TRADUCCIÓN

Cuando hubo una inundación completa después del período del Cākṣuṣa Manu y el mundo entero quedó sumergido en el agua, el Señor aceptó la forma de un pez y protegió a Vaivasvata Manu , manteniéndolo en un bote.

SIGNIFICADO

Según Śrīpāda Śrīdhara Svāmī , el comentarista original del Bhāgavatam , no siempre hay devastación después del cambio de cada Manu . Y, sin embargo, esta inundación después del período de Cākṣuṣa Manu tuvo lugar para mostrar algunas maravillas a Satyavrata. Pero Śrī Jīva Gosvāmī ha dado pruebas definitivas de escrituras autorizadas (como Viṣṇu -dharmottara, Mārkaṇḍeya Purāṇa , Harivaṁśa, etc.) de que siempre hay una devastación después del fin de todos y cada uno de los Manu . Śrīla Viśvanātha Cakravartī también ha apoyado a Śrīla Jīva Gosvāmī, y él (Śrī Cakravartī ) también ha citado el Bhāgavatāmṛta acerca de esta inundación después de cada Manu . Aparte de esto, el Señor, a fin de mostrar un favor especial a Satyavrata, un devoto del Señor, en ese período particular, se encarnó.

TEXTO 16

surāsurāṇām udadhiṁ

mathnatāṁ mandarācalam

dadhre kamaṭha-rūpeṇa

pṛṣṭha ekādaśe vibhuḥ

SINÓNIMOS

sura —los teístas; asurāṇām —de los ateos; udadhim —en el océano; mathnatām —batido; mandarācalam —la colina Mandarācala; dadhre —sostenido; kamaṭha —tortuga; rūpeṇa —en la forma de; pṛṣṭhe —cáscara; ekādaśe —el undécimo en la línea; vibhuḥ —el grande.

TRADUCCIÓN

La undécima encarnación del Señor tomó la forma de una tortuga cuyo caparazón servía de pivote para la colina Mandarācala, que los teístas y ateos del universo utilizaban como varilla para batir.

SIGNIFICADO

Una vez, tanto los ateos como los teístas se dedicaban a producir néctar del mar para que todos pudieran volverse inmortales al beberlo. En aquella época, la colina Mandarācala se utilizaba como varilla para batir, y el caparazón del Señor Tortuga, la encarnación de Dios, se convirtió en el lugar de descanso (pivote) de la colina en el agua de mar.

TEXTO 17

dhānvantaraṁ dvādaśamaṁ

trayodaśamam eva ca

apāyayat surān anyān

mohinyā mohayan striyā

SINÓNIMOS

dhānvantaram —la encarnación de Dios llamada Dhanvantari; dvādaśamam —el duodécimo de la línea; trayodaśamam —el decimotercero en la línea; eva —ciertamente; ca —y; apāyayat —dio de beber; surān —los semidioses; anyān —otros; mohinyā —por su encantadora belleza; mohayan —atractivo; striyā —en la forma de una mujer.

TRADUCCIÓN

En la duodécima encarnación, el Señor apareció como Dhanvantari,y en el decimotercero, sedujo a los ateos con la encantadora belleza de una mujer y dio a beber néctar a los semidioses.

TEXTO 18

caturdaśaṁ nārasiṁhaṁ

bibhrad daityendram ūrjitam

dadāra karajair ūrāv

erakāṁ kaṭa-kṛd yathā

SINÓNIMOS

caturdaśam —el decimocuarto en la línea; nāra – siṁham — la encarnación del Señor mitad hombre y mitad león; bibhrat —apareció; daitya – indram —el rey de los ateos; ūrjitam —de constitución fuerte; dadāra —bifurcado; karajaiḥ —por los clavos; ūrau —en el regazo; erakām —bastones; kaṭa – kṛt —carpintero; yathā —al igual que.

TRADUCCIÓN

En la decimocuarta encarnación, el Señor apareció como Nṛsiṁha y bifurcó el fuerte cuerpo del ateo Hiraṇyakaśipu con Sus clavos, tal como un carpintero perfora un bastón.

TEXTO 19

pañcadaśaṁ vāmanakaṁ

kṛtvāgād adhvaraṁ baleḥ

pada-trayaṁ yācamānaḥ

pratyāditsus tri-piṣṭapam

SINÓNIMOS

pañcadaśam —el decimoquinto en la línea; vāmanakam —el brāhmaṇa enano ; kṛtvā —por asumir; agāt —fue; adhvaram —arena de sacrificio; baleḥ —del rey Bali ; pada – trayam —tres pasos solamente; yācamānaḥ —mendigando; pratyāditsuḥ —dispuesto de corazón a regresar; tri – piṣṭapam —el reino de los tres sistemas planetarios.

TRADUCCIÓN

En la decimoquinta encarnación, el Señor asumió la forma de un brāhmaṇa [ Vāmana ] enano y visitó el lugar de sacrificio dispuesto por Mahārāja Bali . Aunque en el fondo estaba dispuesto a recuperar el reino de los tres sistemas planetarios, simplemente pidió una donación de tres pasos de tierra.

SIGNIFICADO

El Dios Todopoderoso puede otorgar a cualquiera el reino del universo desde un comienzo muy pequeño, y de manera similar, puede quitarle el reino del universo con el pretexto de mendigar un pequeño pedazo de tierra.

TEXTO 20

avatāre ṣoḍaśame

paśyan brahma-druho nṛpān

triḥ-sapta-kṛtvaḥ kupito

niḥ-kṣatrām akaron mahīm

SINÓNIMOS

avatāre —en la encarnación del Señor; ṣoḍaśame —el decimosexto; paśyan —viendo; brahma – druhaḥ —desobedientes a las órdenes de los brāhmaṇas; nṛpān —la orden real; triḥ – sapta —tres veces siete veces; kṛtvaḥ —había hecho; kupitaḥ —estando ocupado; niḥ —negación; kṣatrām —la clase administrativa; akarot —realizó; mahīm —la tierra.

TRADUCCIÓN

En la decimosexta encarnación de Dios, el Señor [como Bhṛgupati] aniquiló a la clase administrativa [kṣatriyas] veintiuna veces, enojado con ellos por su rebelión contra los brāhmaṇas [la clase inteligente].

SIGNIFICADO

Se espera que los kṣatriyas, o la clase administrativa de hombres, gobiernen el planeta bajo la dirección de la clase inteligente de hombres, quienes dan dirección a los gobernantes en términos de los śāstras estándar, o los libros de conocimiento revelado. Los gobernantes llevan a cabo la administración según esa dirección. Siempre que hay desobediencia por parte de los kṣatriyas, o la clase administrativa, contra las órdenes de los brāhmaṇas eruditos e inteligentes, los administradores son destituidos por la fuerza de sus puestos y se toman medidas para mejorar la administración.

TEXTO 21

tataḥ saptadaśe jātaḥ

satyavatyāṁ parāśarāt

cakre veda-taroḥ śākhā

dṛṣṭvā puṁso ‘lpa-medhasaḥ

SINÓNIMOS

tataḥ —después; saptadaśe —en la decimoséptima encarnación; jātaḥ —apareció; satyavatyām —en el útero de Satyavatī ; parāśarāt —por Parāśara Muni ; cakre —preparado; veda – taroḥ —del árbol de los deseos de los Vedas; śākhāḥ —ramas; dṛṣṭvā —estar viendo; puṁsaḥ —la gente en general; alpa – medhasaḥ —menos inteligentes.

TRADUCCIÓN

Posteriormente, en la decimoséptima encarnación de Dios, Śrī Vyāsadeva apareció en el vientre de Satyavatī a través de Paraśara Muni , y dividió el único Veda en varias ramas y subramas, al ver que la gente en general era menos inteligente.

SIGNIFICADO

Originalmente el Veda es uno. Pero Śrīla Vyāsadeva dividió el Veda original en cuatro, a saber, Sāma , Yajur, Ṛg, Atharva , y luego nuevamente fueron explicados en diferentes ramas como los Purāṇas y el Mahābhārata. El lenguaje védico y el tema en cuestión son muy difíciles para los hombres comunes y corrientes. Son comprendidos por los brāhmaṇas sumamente inteligentes y autorrealizados . Pero la era actual de Kali está llena de hombres ignorantes. Incluso aquellos que nacen de un padre brāhmaṇa no son, en la era actual, mejores que los śūdras o las mujeres. Se espera que los hombres nacidos dos veces, es decir, los brāhmaṇas, kṣatriyas y vaiśyas, pasen por un proceso de purificación cultural conocido como saṁskāras, pero debido a la mala influencia de la era actual, los supuestos miembros de los brāhmaṇas y otras familias de orden elevado ya no son muy cultos. Se les llama dvija -bandhus, o amigos y familiares de los nacidos dos veces. Pero esos dvija -bandhus se clasifican entre los śūdras y las mujeres. Śrīla Vyāsadeva dividió los Vedas en varias ramas y subramas en beneficio de las clases menos inteligentes como los dvija -bandhus, śūdras y las mujeres.

TEXTO 22

nara-devatvam āpannaḥ

sura-kārya-cikīrṣayā

samudra-nigrahādīni

cakre vīryāṇy ataḥ param

SINÓNIMOS

nara —ser humano; devatvam —divinidad; āpannaḥ —habiendo asumido la forma de; sura —los semidioses; kārya —actividades; cikīrṣayā —con el propósito de realizar; samudra —el Océano Índico; nigraha – ādīni —controlar, etc.; cakre —realizó; vīryāṇi —proeza sobrehumana; ataḥ param— después de eso.

TRADUCCIÓN

En la decimoctava encarnación, el Señor apareció como el rey Rāma . Para realizar algún trabajo agradable para los semidioses, hizo gala de poderes sobrehumanos controlando el océano Índico y luego matando al rey ateo Rāvaṇa , que se encontraba al otro lado del mar.

SIGNIFICADO

La Personalidad de Dios Śrī Rāma asumió la forma de un ser humano y apareció en la Tierra con el propósito de realizar algún trabajo agradable para los semidioses o las personalidades administrativas para mantener el orden del universo. A veces, grandes demonios y ateos como Rāvaṇa e Hiraṇyakaśipu y muchos otros se vuelven muy famosos debido al avance de la civilización material con la ayuda de la ciencia material y otras actividades con el espíritu de desafiar el orden establecido del Señor. Por ejemplo, el intento de volar a otros planetas por medios materiales es un desafío al orden establecido. Las condiciones de todos y cada uno de los planetas son diferentes, y allí se alojan diferentes clases de seres humanos para propósitos particulares mencionados en los códigos del Señor. Pero, envanecidos por el pequeño éxito en el avance material, a veces los materialistas impíos cuestionan la existencia de Dios. Rāvaṇa era uno de ellos, y quería deportar a hombres comunes y corrientes al planeta de Indra (el cielo) por medios materiales, sin considerar las calificaciones necesarias. Quería que se construyera una escalera que llegara directamente al planeta celestial para que las personas no tuvieran que someterse a la rutina del trabajo piadoso necesario para entrar en ese planeta. También quería realizar otros actos contra el gobierno establecido del Señor. Incluso desafió la autoridad de Śrī Rāma , la Personalidad de Dios, y secuestró a Su esposa, Sītā . Por supuesto, el Señor Rāma vino a castigar a este ateo, respondiendo a la oración y al deseo de los semidioses. Por lo tanto, aceptó el desafío de Rāvaṇa , y la actividad completa es el tema del Rāmāyaṇa . Como el Señor Rāmacandra era la Personalidad de Dios, exhibió actividades sobrehumanas que ningún ser humano, incluido el materialmente avanzado Rāvaṇa , podía realizar. El Señor Rāmacandra preparó un camino real en el Océano Índico con piedras que flotaban en el agua. Los científicos modernos han investigado el campo de la ingravidez, pero no es posible lograr que la ingravidez llegue a todas partes. Pero debido a que la ingravidez es la creación del Señor mediante la cual Él puede hacer que los planetas gigantes vuelen y floten en el aire, Él hizo que las piedras incluso dentro de esta tierra fueran ingrávidas y preparó un puente de piedra sobre el mar sin ningún pilar de soporte. Ésa es la manifestación del poder de Dios.

TEXTO 23

ekonaviṁśe viṁśatime

vṛṣṇiṣu prāpya janmanī

rāma-kṛṣṇāv iti bhuvo

bhagavan aharad bharam

SINÓNIMOS

ekonaviṁśe —en el decimonoveno; viṁśatime —también en el vigésimo; vṛṣṇiṣu —en la dinastía Vṛṣṇi ; prāpya —habiendo obtenido; janmanī —nacimientos; rāma — Balarāma ; kṛṣṇau —Śrī Kṛṣṇa ; iti —así; bhuvaḥ —del mundo; bhagavān —la Personalidad de Dios; aharat —eliminado; bharam —carga.

TRADUCCIÓN

En las encarnaciones decimonovena y vigésima, el Señor advino como el Señor Balarāma yEl Señor Kṛṣṇa en la familia de Vṛṣṇi [la dinastía Yadu ], y al hacerlo, quitó la carga del mundo.

SIGNIFICADO

La mención específica de la palabra bhagavān en este texto indica que Balarāma y Kṛṣṇa son formas originales del Señor. Esto se explicará con más detalle más adelante. El Señor Kṛṣṇa no es una encarnación del puruṣa , como aprendimos al principio de este capítulo. Él es directamente la Personalidad de Dios original, y Balarāma es la primera manifestación plenaria del Señor. A partir de Baladeva se expande la primera falange de expansiones plenarias, Vāsudeva , Saṅkarṣaṇa , Aniruddha y Pradyumna . El Señor Śrī Kṛṣṇa es Vāsudeva , y Baladeva es Saṅkarṣaṇa .

TEXTO 24

tataḥ kalau sampravṛtte

sammohāya sura-dviṣām

buddho nāmnāñjana-sutaḥ

kīkaṭeṣu bhaviṣyati

SINÓNIMOS

tataḥ —después; kalau —la era de Kali ; sampravṛtte —habiendo seguido; sammohāya —con el fin de engañar; sura —los teístas; dviṣām —aquellos que tienen envidia; buddhaḥ — Señor Buda ; nāmnā —del nombre; añjana – sutaḥ —el hijo de Añjana ; kīkaṭeṣu —en la provincia de Gayā (Bihar); bhaviṣyati —tendrá lugar.

TRADUCCIÓN

Luego, al comienzo de Kali – yuga , el Señor aparecerá como el Señor Buda , el hijo de Añjana , en la provincia de Gayā , sólo con el propósito de engañar a aquellos que tienen envidia de los teístas fieles.

SIGNIFICADO

El Señor Buda , una poderosa encarnación de la Personalidad de Dios, apareció en la provincia de Gayā (Bihar) como hijo de Añjana , y predicó su propia concepción de la no violencia y desaprobó incluso los sacrificios de animales sancionados en los Vedas. En el momento en que apareció el Señor Buda , la gente en general era atea y prefería la carne animal a cualquier otra cosa. Con el pretexto del sacrificio védico, todos los lugares se convirtieron prácticamente en un matadero, y se permitió sin restricciones la matanza de animales. El Señor Buda predicó la no violencia y se compadeció de los pobres animales. Predicó que no creía en los principios de los Vedas y destacó los efectos psicológicos adversos que provoca la matanza de animales. Los hombres menos inteligentes de la era de Kali , que no tenían fe en Dios, siguieron su principio y, por el momento, fueron entrenados en la disciplina moral y la no violencia, los pasos preliminares para avanzar en el camino de la realización de Dios. Engañó a los ateos porque los ateos que seguían sus principios no creían en Dios, pero mantenían su fe absoluta en el Señor Buda , quien era la encarnación de Dios. Así, a las personas infieles se les hizo creer en Dios en la forma del Señor Buda . Ésa fue la misericordia del Señor Buda : hizo fieles a los infieles.

La matanza de animales antes de la llegada del Señor Buda era la característica más destacada de la sociedad. La gente afirmaba que se trataba de sacrificios védicos. Cuando los Vedas no son aceptados a través de la sucesión discipular autorizada, los lectores ocasionales de los Vedas se dejan engañar por el lenguaje florido de ese sistema de conocimiento. En el Bhagavad- gītā se ha hecho un comentario sobre esos eruditos tontos ( avipaścitaḥ ). Los tontos eruditos de la literatura védica a quienes no les interesa recibir el mensaje trascendental a través de las fuentes trascendentales realizadas de la sucesión discipular seguramente quedarán desconcertados. Para ellos, las ceremonias rituales son consideradas el todo en todo. No tienen conocimientos profundos. Según el Bhagavad- gītā ( 15.15 ), vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ : Todo el sistema de los Vedas tiene como objetivo conducirnos gradualmente al sendero del Señor Supremo. Todo el tema de la literatura védica es conocer al Señor Supremo, el alma individual, la situación cósmica y la relación entre todos estos elementos. Cuando se conoce la relación, comienza la función relativa y, como resultado de dicha función, la meta final de la vida o el regreso a Dios tiene lugar de la manera más fácil. Desafortunadamente, los eruditos no autorizados de los Vedas quedan cautivados únicamente por las ceremonias purificatorias, y con ello se frena el progreso natural.

Para esas personas desconcertadas de propensión atea, el Señor Buda es el emblema del teísmo. Por lo tanto, en primer lugar quería frenar el hábito de matar animales. Los asesinos de animales son elementos peligrosos en el camino de regreso a Dios. Hay dos tipos de asesinos de animales. Al alma también se le llama a veces «animal» o ser vivo. Por lo tanto, tanto el matador de animales como aquellos que han perdido su identidad de alma son asesinos de animales.

Mahārāja Parīkṣit dijo que sólo el asesino de animales no puede saborear el mensaje trascendental del Señor Supremo. Por lo tanto, si se quiere educar a las personas en el sendero de Dios, se les debe enseñar, ante todo, a detener el proceso de matanza de animales como se mencionó anteriormente. No tiene sentido decir que matar animales no tiene nada que ver con la realización espiritual. Gracias a esta peligrosa teoría , han surgido muchos supuestos sannyāsīs , por la gracia de Kali – yuga , que predican la matanza de animales bajo el manto de los Vedas. El tema ya se discutió en la conversación entre el Señor Caitanya y Maulana Chand Kazi Shaheb. El sacrificio de animales, tal como se afirma en los Vedas, es diferente de la matanza irrestricta de animales en el matadero. Debido a que los asuras o los llamados eruditos de las literaturas védicas presentaron evidencia de la matanza de animales en los Vedas, el Señor Buda negó superficialmente la autoridad de los Vedas. Este rechazo de los Vedas por parte del Señor Buda fue adoptado para salvar a la gente del vicio de matar animales, así como para salvar a los pobres animales del proceso de matanza de sus hermanos mayores que claman por hermandad universal, paz, justicia y equidad. No hay justicia cuando se matan animales. El Señor Buda quería detenerlo por completo y, por lo tanto, su culto a ahiṁsā se propagó no sólo en la India sino también fuera del país.

Técnicamente, la filosofía del Señor Buda se llama atea porque no hay aceptación del Señor Supremo y porque ese sistema de filosofía negaba la autoridad de los Vedas. Pero ese es un acto de camuflaje del Señor. El Señor Buda es la encarnación de Dios. Como tal, él es el proponente original del conocimiento védico. Por lo tanto, no puede rechazar la filosofía védica. Pero lo rechazó abiertamente porque los sura -dviṣa, o los demonios que siempre sienten envidia de los devotos de Dios, tratan de apoyar la matanza de vacas o animales basándose en las páginas de los Vedas, y eso es lo que ahora hacen los sannyāsīs modernizados. El Señor Buda tuvo que rechazar por completo la autoridad de los Vedas . Esto es simplemente técnico, y de no haber sido así, no habría sido aceptado como la encarnación de Dios. Tampoco habría sido adorado en las canciones trascendentales del poeta Jayadeva , que es un vaiṣṇava ācārya . El Señor Buda predicó los principios preliminares de los Vedas de una manera adecuada para el momento (y también lo hizo Śaṅkarācārya) para establecer la autoridad de los Vedas. Por lo tanto, tanto el Señor Buda como Ācārya Śaṅkara allanaron el camino del teísmo, y los vaiṣṇava ācāryas, específicamente el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu , guiaron a la gente por el sendero hacia la realización del regreso a Dios.

Nos alegra que la gente se esté interesando en el movimiento noviolento del Señor Buda . ¿Pero se tomarán el asunto muy en serio y cerrarán los mataderos de animales por completo? Si no, el culto ahiṁsā no tiene significado .

El Śrīmad- Bhāgavatam fue compuesto justo antes del comienzo de la era de Kali (hace unos cinco mil años), y el Señor Buda apareció hace unos dos mil seiscientos años. Por eso, en el Śrīmad- Bhāgavatam se predice al Señor Buda . Tal es la autoridad de esta clara escritura. Hay muchas profecías de este tipo y se están cumpliendo una tras otra. Indicarán la posición positiva del Śrīmad- Bhāgavatam , que no tiene rastro de error, ilusión, engaño e imperfección, que son los cuatro defectos de todas las almas condicionadas. Las almas liberadas están por encima de estos defectos; por lo tanto, pueden ver y predecir cosas que sucederán en fechas futuras lejanas.

TEXTO 25

athāsau yuga-sandhyāyāṁ

dasyu-prāyeṣu rājasu

janita viṣṇu-yaśaso

nāmnā kalkir jagat-patiḥ

SINÓNIMOS

atha —después; asau —el mismo Señor; yuga – sandhyāyām —en la conjunción de los yugas; dasyu —saqueadores; prāyeṣu —casi todos; rājasu —las personalidades gobernantes; janitā —nacerá; viṣṇu —llamado Viṣṇu ; yaśasaḥ —de apellido Yaśā ; nāmnā —en nombre de; kalkiḥ —la encarnación del Señor; jagat – patiḥ —el Señor de la creación.

TRADUCCIÓN

A partir de entonces, en la conjunción de dos yugas, el Señor de la creación nacerá como la encarnación Kalki y se convertirá en el hijo de Viṣṇu Yaśā . En ese tiempo los gobernantes de la tierra habrán degenerado en saqueadores.

SIGNIFICADO

Aquí hay otra predicción del advenimiento del Señor Kalki, la encarnación de Dios. Él debe aparecer en la conjunción de los dos yugas, es decir, al final de Kali – yuga y al comienzo de Satya – yuga . El ciclo de los cuatro yugas, a saber, Satya , Tretā , Dvāpara y Kali , gira como los meses del calendario. El Kali – yuga actual dura 432.000 años, de los cuales hemos pasado sólo 5.000 años después de la Batalla de Kurukṣetra y el fin del régimen del rey Parīkṣit . Así que todavía quedan 427.000 años por terminar. Por lo tanto, al final de este período, tendrá lugar la encarnación de Kalki, como se predice en el Śrīmad- Bhāgavatam . También se mencionan el nombre de Su padre, Viṣṇu Yaśā , un brāhmaṇa erudito , y la aldea Śambhala. Como se mencionó anteriormente, todas estas predicciones resultarán ser objetivas en orden cronológico. Ésa es la autoridad del Śrīmad- Bhāgavatam .

TEXTO 26

avatārā hy asaṅkhyeyā

hareḥ sattva-nidher dvijāḥ

yathāvidāsinaḥ kulyāḥ

sarasaḥ syuḥ sahasraśaḥ

SINÓNIMOS

avatārāḥ —encarnaciones; hola —ciertamente; asaṅkhyeyāḥ —innumerables; hareḥ —de Hari , el Señor; sattva – nidheḥ —del océano de la bondad; dvijāḥ — los brāhmaṇas; yathā —tal como es; avidāsinaḥ —inegotable; kulyāḥ —riachuelos; sarasaḥ —de vastos lagos; syuḥ —son; sahasraśaḥ —miles de.

TRADUCCIÓN

¡Oh, brāhmaṇas!, las encarnaciones del Señor son innumerables, como riachuelos que fluyen de fuentes inagotables de agua.

SIGNIFICADO

La lista de encarnaciones de la Personalidad de Dios que aquí se presenta no está completa. Es sólo una visión parcial de todas las encarnaciones. Hay muchos otros, como Śrī Hayagrīva , Hari , Haṁsa , Pṛśnigarbha, Vibhu , Satyasena , Vaikuṇṭha , Sārvabhauma , Viṣvaksena , Dharmasetu , Sudhāmā , Yogeśvara , Bṛhadbhānu y otros de épocas pasadas. Śrī Prahlāda Mahārāja dijo en su oración: «Mi Señor, Tú manifiestas tantas encarnaciones como especies de vida hay, es decir, las acuáticas, las vegetales, los reptiles, las aves, las bestias, los hombres, los semidioses, etc., simplemente para el mantenimiento de los fieles y la aniquilación de los infieles. Tú advienes de esta manera de acuerdo con la necesidad de los diferentes yugas. En el Kali – yuga Te has encarnado vestido de devoto». Esta encarnación del Señor en Kali – yuga es el Señor Caitanya Mahāprabhu . Hay muchos otros lugares, tanto en el Bhāgavatam como en otras Escrituras, en los que se menciona explícitamente la encarnación del Señor como Śrī Caitanya Mahāprabhu . En el Brahma – saṁhitā también se dice indirectamente que aunque hay muchas encarnaciones del Señor, como Rāma , Nṛsiṁha , Varāha , Matsya , Kūrma y muchas otras, el Señor mismo a veces se encarna en persona. Por lo tanto, el Señor Kṛṣṇa y el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu no son encarnaciones, sino la fuente original de todas las demás encarnaciones. Esto se explicará claramente en el próximo śloka . De modo que el Señor es la fuente inagotable de innumerables encarnaciones que no siempre se mencionan. Pero tales encarnaciones se distinguen por hazañas extraordinarias específicas que son imposibles de realizar por cualquier ser vivo. Ésa es la prueba general para identificar una encarnación del Señor, directa e indirectamente facultada. Algunas encarnaciones mencionadas anteriormente son porciones casi plenarias. Por ejemplo, los Kumāras están dotados de conocimiento trascendental. Śrī Nārada tiene el poder del servicio devocional. Mahārāja Pṛthu es una encarnación empoderada con función ejecutiva. El Matsyala encarnación es directamente una porción plenaria. De modo que las innumerables encarnaciones del Señor se manifiestan en todos los universos constantemente, sin cesar, como el agua fluye constantemente de las cascadas.

TEXTO 27

ṛṣayo manavo devā

manu-putrā mahaujasaḥ

kalāḥ sarve harer eva

saprajāpatayaḥ smṛtāḥ

SINÓNIMOS

ṛṣayaḥ —todos los sabios; manavaḥ —todos los Manus; devāḥ —todos los semidioses; manu – putrāḥ —todos los descendientes de Manu ; mahā – ojasaḥ —muy poderoso; kalāḥ —porción de la porción plenaria; sarve —todos colectivamente; hareḥ —del Señor; eva —ciertamente; sa – prajāpatayaḥ —junto con los Prajāpatis; smṛtāḥ —son conocidos.

TRADUCCIÓN

Todos los ṛṣis, Manus, semidioses y descendientes de Manu , que son especialmente poderosos, son porciones plenarias o porciones de las porciones plenarias del Señor. Esto también incluye a los Prajāpatis.

SIGNIFICADO

Aquellos que son comparativamente menos poderosos se denominan vibhūti , y aquellos que son comparativamente más poderosos se denominan encarnaciones āveśa .

TEXTO 28

ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ

kṛṣṇas tu bhagavān svayam

indrāri-vyākulaṁ lokaṁ

mṛḍayanti yuge yuge

SINÓNIMOS

ete —todos estos; ca —y; aṁśa —porciones plenarias; kalāḥ —porciones de las porciones plenarias; puṁsaḥ —del Supremo; kṛṣṇaḥ — el Señor Kṛṣṇa ; tu —pero; bhagavān —la Personalidad de Dios; svayam —en persona; indra – ari —los enemigos de Indra ; vyākulam —perturbado; lokam —todos los planetas; mṛḍayanti —da protección; yuge yuge —en diferentes edades.

TRADUCCIÓN

Todas las encarnaciones antes mencionadas son porciones plenarias o porciones de las porciones plenarias del Señor, pero el Señor Śrī Kṛṣṇa es la Personalidad de Dios original. Todos ellos aparecen en los planetas cada vez que hay una perturbación creada por los ateos. El Señor encarna para proteger a los teístas.

SIGNIFICADO

En esta estrofa en particular, el Señor Śrī Kṛṣṇa , la Personalidad de Dios, se distingue de otras encarnaciones. Se le cuenta entre los avatāras (encarnaciones) porque, por Su misericordia sin causa, el Señor desciende de Su morada trascendental. Avatāra significa «el que desciende». Todas las encarnaciones del Señor, incluido el Señor mismo, descienden a los diferentes planetas del mundo material, así como a diferentes especies de vida, para cumplir misiones particulares. A veces Él mismo viene, y a veces Sus diferentes porciones plenarias o partes de porciones plenarias, o Sus porciones diferenciadas potenciadas directa o indirectamente por Él, descienden a este mundo material para ejecutar ciertas funciones específicas. Originalmente el Señor está lleno de todas las opulencias, de todas las proezas, de todas las famas, de todas las bellezas, de todos los conocimientos y de todas las renuncias. Cuando se manifiestan parcialmente a través de las porciones plenarias o partes de las porciones plenarias, cabe señalar que se requieren ciertas manifestaciones de Sus diferentes poderes para esas funciones particulares. Cuando en la habitación se exhiben pequeñas bombillas eléctricas, no significa que la potencia eléctrica esté limitada por las pequeñas bombillas. La misma central eléctrica puede suministrar energía para operar dinamos industriales a gran escala con mayores voltios. De manera similar, las encarnaciones del Señor muestran poderes limitados porque se necesita mucho poder en ese momento particular.

Por ejemplo, el Señor Paraśurāma y el Señor Nṛsiṁha demostraron una opulencia inusual al matar a los desobedientes kṣatriyas veintiún veces y al muy poderoso ateo Hiraṇyakaśipu. Hiraṇyakaśipu era tan poderoso que incluso los semidioses de otros planetas temblarían con solo levantar desfavorablemente su ceja. Los semidioses en el nivel superior de existencia material superan muchas, muchas veces a los seres humanos más acomodados, en duración de vida, belleza, riqueza, parafernalia y en todos los demás aspectos. Aún así tenían miedo de Hiraṇyakaśipu. Así pues, podemos imaginar simplemente cuán poderoso era Hiraṇyakaśipu en este mundo material. Pero incluso Hiraṇyakaśipu fue cortado en pequeños pedazos por los clavos del Señor Nṛsiṁha . Esto significa que cualquiera que sea materialmente poderoso no puede soportar la fuerza de los clavos del Señor. De manera similar, Jāmadagnya desplegó el poder del Señor para matar a todos los reyes desobedientes poderosamente situados en sus respectivos estados. La encarnación empoderada del Señor, Nārada, y la encarnación plena, Varāha , así como el Señor Buda indirectamente empoderado , crearon la fe en la masa de personas. Las encarnaciones de Rāma y Dhanvantari exhibieron Su fama, y Balarāma , Mohinī y Vāmana exhibieron Su belleza. Dattātreya, Matsya , Kumāra y Kapila exhibieron Su conocimiento trascendental. Nara y Nārāyaṇa Ṛṣis exhibieron Su renunciación. De modo que todas las diferentes encarnaciones del Señor manifestaron indirecta o directamente diferentes rasgos, pero el Señor Kṛṣṇa , el Señor primitivo, exhibió los rasgos completos de Dios, y así se confirma que Él es la fuente de todas las demás encarnaciones. Y el rasgo más extraordinario exhibido por el Señor Śrī Kṛṣṇa fue Su manifestación energética interna de Sus pasatiempos con las pastorcillas. Sus pasatiempos con las gopīs son todos manifestaciones de existencia, bienaventuranza y conocimiento trascendentales, aunque aparentemente se manifiestan como amor sexual. Nunca se debe malinterpretar la atracción específica de Sus pasatiempos con las gopīs . El Bhāgavatam relata estos pasatiempos trascendentales en el Décimo Canto. Y a fin de alcanzar la posición de comprender la naturaleza trascendental de los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa con las gopīs, el Bhāgavatam promueve gradualmente al estudiante en otros nueve cantos.

Según la declaración de Śrīla Jīva Gosvāmī, de acuerdo con fuentes autorizadas, el Señor Kṛṣṇa es la fuente de todas las demás encarnaciones. No es que el Señor Kṛṣṇa tenga alguna fuente de encarnación. Todos los síntomas de la Verdad Suprema en su plenitud están presentes en la persona del Señor Śrī Kṛṣṇa , y en el Bhagavad- gītā el Señor declara enfáticamente que no hay verdad mayor o igual a Él. En esta estrofa se menciona particularmente la palabra svayam para confirmar que el Señor Kṛṣṇa no tiene otra fuente que Él mismo. Aunque en otros lugares se describe a las encarnaciones como bhagavān debido a sus funciones específicas, en ninguna parte se les declara como la Personalidad Suprema. En esta estrofa la palabra svayam significa la supremacía como summum bonum.

El summum bonum Kṛṣṇa es uno sin igual. Él mismo se ha expandido en varias partes, porciones y partículas como svayaṁ – rūpa , svayam – prakāśa , tad – ekātmā , prābhava , vaibhava , vilāsa , avatāra , āveśa y jīvas , todos provistos de innumerables energías adecuadas para las respectivas personas y alusiones personales. Los eruditos en temas trascendentales han analizado cuidadosamente que el summum bonum Kṛṣṇa tiene sesenta y cuatro atributos principales. Todas las expansiones o categorías del Señor poseen sólo algunos porcentajes de estos atributos. Pero Śrī Kṛṣṇa es el poseedor de los atributos cien por ciento. Y Sus expansiones personales, como svayam – prakāśa , tad – ekātmā hasta las categorías de los avatāras , que son todos viṣṇu – tattva , poseen hasta el noventa y tres por ciento de estos atributos trascendentales. El Señor Śiva, que no es ni avatāra ni āveśa ni está entre ellos, posee casi el ochenta y cuatro por ciento de los atributos. Pero las jīvas, o los seres vivientes individuales en diferentes estados de vida, poseen hasta el límite del setenta y ocho por ciento de los atributos. En el estado condicionado de existencia material, el ser vivo posee esos atributos en cantidades muy pequeñas, que varían según la vida piadosa del ser vivo. El más perfecto de los seres vivientes es Brahmā , el administrador supremo de un universo. Posee el setenta y ocho por ciento de los atributos en su totalidad. Todos los demás semidioses tienen los mismos atributos en menor cantidad, mientras que los seres humanos poseen los atributos en cantidades muy pequeñas. El estándar de perfección para un ser humano es desarrollar los atributos hasta el setenta y ocho por ciento en su totalidad. El ser viviente nunca puede poseer atributos como Śiva, Viṣṇu o el Señor Kṛṣṇa . Un ser viviente puede volverse piadoso desarrollando en plenitud los atributos trascendentales del setenta y ocho por ciento, pero nunca podrá volverse un Dios como Śiva, Viṣṇu o Kṛṣṇa . A su debido tiempo, podrá llegar a ser un Brahmā . Los seres vivos piadosos que residen en los planetas del cielo espiritual son asociados eternos de Dios en diferentes planetas espirituales llamados Hari – dhāma.y Maheśa – dhāma . La morada del Señor Kṛṣṇa sobre todos los planetas espirituales se llama Kṛṣṇaloka o Goloka Vṛndāvana , y el ser viviente perfeccionado, al desarrollar en plenitud el setenta y ocho por ciento de los atributos antes mencionados, puede entrar en el planeta de Kṛṣṇaloka después de abandonar el presente cuerpo material.

TEXTO 29

janma guhyaṁ bhagavato

ya etat Prayato naraḥ

sāyaṁ prātar gṛṇan bhaktyā

duḥkha-grāmād vimucyate

SINÓNIMOS

janma —nacimiento; guhyam —misterioso; bhagavataḥ —del Señor; yaḥ —uno; etat —todos estos; Prayataḥ —cuidadosamente; naraḥ —hombre; sāyam —tarde; prātaḥ —mañana; gṛṇan —recita; bhaktyā —con devoción; duḥkha – grāmāt —de todas las miserias; vimucyate —se alivia.

TRADUCCIÓN

Quien recita cuidadosamente las misteriosas apariciones del Señor, con devoción por la mañana y por la tarde, obtiene alivio de todas las miserias de la vida.

SIGNIFICADO

En el Bhagavad- gītā, la Personalidad de Dios ha declarado que cualquiera que conozca los principios del nacimiento trascendental y las actividades del Señor regresará a Dios después de ser liberado de este tabernáculo material. De modo que el simple hecho de conocer objetivamente la forma misteriosa de la encarnación del Señor en este mundo material puede liberarnos del cautiverio material. Por lo tanto, el nacimiento y las actividades del Señor, tal como Él los manifiesta para el bienestar del pueblo en general, no son ordinarios. Son misteriosos, y sólo aquellos que tratan cuidadosamente de profundizar en el asunto mediante la devoción espiritual pueden descubrir el misterio. De esta manera uno obtiene la liberación del cautiverio material. Por lo tanto, se aconseja que aquel que simplemente recite este capítulo del Bhāgavatam , que describe la aparición del Señor en diferentes encarnaciones, con sinceridad y devoción, pueda tener una idea del nacimiento y las actividades del Señor. La misma palabra vimukti , o liberación, indica que el nacimiento y las actividades del Señor son todos trascendentales; de lo contrario, simplemente recitarlos no podría alcanzar la liberación. Por lo tanto, son misteriosos, y aquellos que no siguen las reglas prescritas del servicio devocional no tienen derecho a entrar en los misterios de Sus nacimientos y actividades.

TEXTO 30

etad rūpaṁ bhagavato

hy arūpasya cid-ātmanaḥ

māyā-guṇair viracitaṁ

mahadādibhir ātmani

SINÓNIMOS

etat —todos estos; rūpam —formas; bhagavataḥ —del Señor; hola —ciertamente; arūpasya —de aquel que no tiene forma material; cit – ātmanaḥ —de la trascendencia; māyā —energía material; guṇaiḥ —por las cualidades; viracitam —fabricado; mahat – ādibhiḥ —con los ingredientes de la materia; ātmani —en el ser.

TRADUCCIÓN

La concepción de la forma universal virāṭ del Señor, tal como aparece en el mundo material, es imaginaria. Es para permitir a los menos inteligentes [y a los neófitos] adaptarse a la idea de que el Señor tiene forma. Pero, en realidad, el Señor no tiene forma material.

SIGNIFICADO

La concepción del Señor conocida como viśva – rūpa o virāṭ – rūpa no se menciona particularmente junto con las diversas encarnaciones del Señor porque todas las encarnaciones del Señor mencionadas anteriormente son trascendentales y no hay ni un ápice de materialismo en sus cuerpos. . No hay diferencia entre el cuerpo y el yo como la hay en el alma condicionada. El virāṭ – rūpa está concebido para aquellos que son simplemente adoradores neófitos. Para ellos se presenta el material virāṭ – rūpa , y será explicado en el Segundo Canto. En el virāṭ – rūpa las manifestaciones materiales de diferentes planetas han sido concebidas como Sus piernas, manos, etc. En realidad, todas esas descripciones son para los neófitos. Los neófitos no pueden concebir nada más allá de la materia. La concepción material del Señor no se cuenta en la lista de Sus formas reales. Como Paramātmā , o Superalma, el Señor está dentro de todas y cada una de las formas materiales, incluso dentro de los átomos, pero la forma material exterior no es más que una imaginación, tanto para el Señor como para el ser viviente. Las formas actuales de las almas condicionadas tampoco son objetivas. La conclusión es que la concepción material del cuerpo del Señor como virāṭ es imaginaria. Tanto el Señor como los seres vivientes son espíritus vivientes y tienen cuerpos espirituales originales.

TEXTO 31

yathā nabhasi meghaugho

reṇur vā pārthivo ‘nilo

evaṁ draṣṭari dṛśyatvam

āropitam abuddhibhiḥ

SINÓNIMOS

yathā —tal como es; nabhasi —en el cielo; megha – oghaḥ —una masa de nubes; reṇuḥ —polvo; vā —así como; pārthivaḥ —turbia; anile —en el aire; evam —así; draṣṭari —al vidente; dṛśyatvam —con el propósito de ver; āropitam —se da a entender; abuddhibhiḥ —por las personas menos inteligentes.

TRADUCCIÓN

Las nubes y el polvo son transportados por el aire, pero las personas menos inteligentes dicen que el cielo está nublado y el aire sucio. De manera similar, también implantan concepciones corporales materiales en el ser espiritual.

SIGNIFICADO

Aquí se confirma además que con nuestros ojos y sentidos materiales no podemos ver al Señor, quien es todo espíritu. Ni siquiera podemos detectar la chispa espiritual que existe dentro del cuerpo material del ser viviente. Miramos la cubierta exterior del cuerpo o la mente sutil del ser vivo, pero no podemos ver la chispa espiritual dentro del cuerpo. Así que tenemos que aceptar la presencia del ser viviente mediante la presencia de su cuerpo denso. De manera similar, a aquellos que desean ver al Señor con sus ojos materiales actuales o con los sentidos materiales se les aconseja meditar en el gigantesco aspecto externo llamado virāṭ – rūpa . Por ejemplo, cuando un caballero en particular va en su automóvil, lo cual se puede ver muy fácilmente, identificamos el automóvil con el hombre que está dentro del automóvil. Cuando el Presidente sale en su auto particular, decimos: «Ahí está el Presidente». Por el momento identificamos el auto con el Presidente. De manera similar, a los hombres menos inteligentes que quieren ver a Dios inmediatamente sin la preparación necesaria se les muestra primero el gigantesco cosmos material como la forma del Señor, aunque el Señor está dentro y fuera. En este sentido se aprecian mejor las nubes del cielo y el azul del cielo. Aunque el tinte azulado del cielo y el cielo mismo son diferentes, concebimos el color del cielo como azul. Pero ésta es una concepción general sólo para los profanos.

TEXTO 32

ataḥ paraṁ yad avyaktam

avyūḍha-guṇa-bṛṁhitam

adṛṣṭāśruta-vastutvāt

sa jīvo yat punar-bhavaḥ

SINÓNIMOS

ataḥ —esto; param —más allá; yat —que; avyaktam —no manifestado; avyūḍha —sin forma formal; guṇa – bṛṁhitam —afectados por las cualidades; adṛṣṭa —invisible; aśruta —inaudible; vastutvāt —siendo así; saḥ —eso; jīvaḥ —ser viviente; yat —aquello que; punaḥ – bhavaḥ —nace repetidamente.

TRADUCCIÓN

Más allá de esta concepción burda de la forma hay otra concepción sutil de la forma que no tiene forma formal y no se ve, no se oye y no se manifiesta. El ser vivo tiene su forma más allá de esta sutileza, de lo contrario no podría tener nacimientos repetidos.

SIGNIFICADO

Así como la manifestación cósmica densa se concibe como el cuerpo gigantesco del Señor, también existe la concepción de Su forma sutil, que simplemente se realiza sin ser vista, oída o manifestada. Pero, de hecho, todas estas concepciones densas o sutiles del cuerpo están en relación con los seres vivos. El ser vivo tiene su forma espiritual más allá de esta existencia material densa o psíquica sutil. El cuerpo denso y las funciones psíquicas dejan de actuar tan pronto como el ser vivo abandona el cuerpo denso visible. De hecho, decimos que el ser vivo se ha ido porque no lo vemos ni lo oímos. Incluso cuando el cuerpo denso no actúa cuando el ser vivo está en un sueño profundo, sabemos que está dentro del cuerpo por su respiración. De modo que el hecho de que el ser viviente desaparezca del cuerpo no significa que no exista el alma viviente. Está ahí; de lo contrario, ¿cómo podría repetir sus nacimientos una y otra vez?

La conclusión es que el Señor existe eternamente en Su forma trascendental, que no es ni densa ni sutil como la del ser viviente; Su cuerpo nunca debe compararse con los cuerpos denso y sutil del ser vivo. Todas esas concepciones del cuerpo de Dios son imaginarias. El ser vivo tiene su forma espiritual eterna, la cual está condicionada únicamente por su contaminación material.

TEXTO 33

yatreme sad-asad-rūpe

pratiṣiddhe sva-saṁvidā

avidyayātmani kṛte

iti tad brahma-darśanam

SINÓNIMOS

yatra —cuando; ime —en todos estos; sat – asat —denso y sutil; rūpe —en la forma de; pratiṣiddhe —al ser anulado; sva – saṁvidā —por la autorrealización; avidyayā —por ignorancia; ātmani —en el ser; kṛte —habiendo sido impuesto; iti —así; tat —es decir; brahma – darśanam —el proceso de ver el Absoluto.

TRADUCCIÓN

Siempre que una persona experimenta, mediante la autorrealización, que tanto el cuerpo denso como el sutil no tienen nada que ver con el ser puro, en ese momento se ve a sí mismo y al Señor.

SIGNIFICADO

La diferencia entre la autorrealización y la ilusión material es saber que las imposiciones temporales o ilusorias de energía material en forma de cuerpos densos y sutiles son coberturas superficiales del yo. Los cubrimientos se producen por desconocimiento. Esas coberturas nunca son efectivas en la persona de la Personalidad de Dios. Saber esto de manera convincente se llama liberación o ver el Absoluto. Esto significa que la perfecta autorrealización es posible mediante la adopción de una vida piadosa o espiritual. La autorrealización significa volverse indiferente a las necesidades de los cuerpos denso y sutil y tomarse en serio las actividades del yo. El ímpetu para las actividades se genera desde el yo, pero dichas actividades se vuelven ilusorias debido a la ignorancia de la posición real del yo. Por ignorancia, el interés personal se calcula en términos de los cuerpos denso y sutil y, por lo tanto, se arruina todo un conjunto de actividades, vida tras vida. Sin embargo, cuando uno se encuentra con el yo mediante la cultura adecuada, comienzan las actividades del yo. Por lo tanto, un hombre que se ocupa en las actividades del ser se llama jīvan – mukta , o una persona liberada incluso en la existencia condicional.

Esta etapa perfecta de autorrealización no se alcanza por medios artificiales, sino bajo los pies de loto del Señor, que siempre es trascendental. En el Bhagavad- gītā el Señor dice que Él está presente en el corazón de todos, y que sólo de Él procede todo conocimiento, recuerdo u olvido. Cuando el ser viviente desea ser un disfrutador de la energía material (fenómenos ilusorios), el Señor lo cubre en el misterio del olvido, y así el ser viviente malinterpreta el cuerpo denso y la mente sutil como si fuera su propio yo. Y mediante la cultura del conocimiento trascendental, cuando el ser viviente ora al Señor pidiendo que lo libere de las garras del olvido, el Señor, por Su misericordia sin causa, quita la cortina ilusoria del ser viviente, y así éste realiza su propio ser. Luego se ocupa en el servicio del Señor en su posición constitucional eterna, liberándose de la vida condicionada. Todo esto lo ejecuta el Señor ya sea a través de Su potencia externa o directamente mediante la potencia interna.

TEXTO 34

yady esoparata devi

māyā vaiśāradī matiḥ

sampanna eveti vidur

mahimni sve mahīyate

SINÓNIMOS

yadi —si, sin embargo; eṣā —ellos; uparatā —se calmó; devī māyā —energía ilusoria; vaiśāradī —lleno de conocimiento; matiḥ —iluminación; sampannaḥ —enriquecido con; eva —ciertamente; iti —así; viduḥ —siendo consciente de; mahimni —en las glorias; sve —del yo; mahīyate —situado en.

TRADUCCIÓN

Si la energía ilusoria disminuye y la entidad viviente se enriquece plenamente con conocimiento por la gracia del Señor, inmediatamente se ilumina con la autorrealización y así se sitúa en su propia gloria.

SIGNIFICADO

Debido a que el Señor es la Trascendencia absoluta, todas Sus formas, nombres, pasatiempos, atributos, asociados y energías son idénticos a Él. Su energía trascendental actúa según Su omnipotencia. La misma energía actúa como Sus energías externa, interna y marginal, y por Su omnipotencia Él puede realizar cualquier cosa a través de cualquiera de las energías anteriores. Él puede convertir la energía externa en interna por Su voluntad. Por lo tanto, por Su gracia, la energía externa, que se emplea para ilusionar a aquellos seres vivientes que desean tenerla, disminuye por la voluntad del Señor en términos de arrepentimiento y penitencia para el alma condicionada. Y la misma energía actúa entonces para ayudar al ser vivo purificado a progresar en el camino de la autorrealización. El ejemplo de la energía eléctrica es muy apropiado a este respecto. El electricista experto puede utilizar la energía eléctrica tanto para calefacción como para refrigeración mediante un único ajuste. De manera similar, la energía externa, que ahora confunde al ser viviente haciéndole continuar con el nacimiento y la muerte, se convierte en potencia interna por la voluntad del Señor de conducir al ser viviente a la vida eterna. Cuando un ser viviente recibe la gracia del Señor, se le coloca en la posición constitucional que le corresponde para disfrutar de la vida espiritual eterna.

TEXTO 35

evaṁ janmāni karmāṇi

hy akartur ajanasya ca

varṇayanti sma kavayo

veda-guhyāni hṛt-pateḥ

SINÓNIMOS

evam —así; janmāni —nacimiento; karmāṇi —actividades; hola —ciertamente; akartuḥ —de los inactivos; ajanasya —de los no nacidos; ca —y; varṇayanti —describe; sma —en el pasado; kavayaḥ —los eruditos; veda – guhyāni —indescubrible por los Vedas; hṛt – pateḥ —del Señor del corazón.

TRADUCCIÓN

Así, los hombres eruditos describen los nacimientos y las actividades de los no nacidos y de los inactivos, algo que no se puede descubrir ni siquiera en las Escrituras védicas. Él es el Señor del corazón.

SIGNIFICADO

Tanto el Señor como las entidades vivientes son esencialmente todos espirituales. Luego ambos son eternos y ninguno de los dos tiene nacimiento ni muerte. La diferencia es que los llamados nacimientos y desapariciones del Señor son diferentes a los de los seres vivientes. Los seres vivientes que nacen y luego aceptan nuevamente la muerte están sujetos a las leyes de la naturaleza material. Pero la supuesta aparición y desaparición del Señor no son acciones de naturaleza material, sino demostraciones de la potencia interna del Señor. Los grandes sabios los describen con el propósito de lograr la autorrealización. En el Bhagavad- gītā el Señor afirma que Su supuesto nacimiento en el mundo material y Sus actividades son todos trascendentales. Y simplemente mediante la meditación de esas actividades uno puede alcanzar la comprensión de Brahman y así liberarse del cautiverio material. En los śrutis se dice que lo que no tiene nacimiento parece nacer. El Supremo no tiene nada que hacer, pero como es omnipotente, todo lo realiza de forma natural, como si lo hiciera automáticamente. De hecho, la aparición y desaparición de la Suprema Personalidad de Dios y Sus diferentes actividades son todas confidenciales, incluso para las Escrituras védicas. Sin embargo, el Señor los muestra para otorgar misericordia a las almas condicionadas. Siempre debemos aprovechar las narraciones de las actividades del Señor, que son meditaciones sobre Brahman en la forma más conveniente y agradable.

TEXTO 36

sa vā idaṁ viśvam amogha-līlaḥ

sṛjaty avaty atti na sajjate ‘smin

bhūteṣu cāntarhita ātma-tantraḥ

ṣāḍ-vargikaṁ jighrati ṣaḍ-guṇeśaḥ

SINÓNIMOS

saḥ —el Señor Supremo; vā —alternativamente; idam —esto; viśvam —universos manifestados; amogha – līlaḥ —aquel cuyas actividades son impecables; sṛjati —crea; avati atti —mantiene y aniquila; na —no; sajjate —es afectado por; asmin —en ellos; bhūteṣu —en todos los seres vivientes; ca —también; antarhitaḥ —viviendo dentro; ātma – tantraḥ —autoindependiente; ṣāṭ – vargikam —dotado de todas las potencias de Sus opulencias; jighrati —superficialmente adherido, como oler la fragancia; ṣaṭ – guṇa – īśaḥ —maestro de los seis sentidos.

TRADUCCIÓN

El Señor, cuyas actividades son siempre impecables, es el amo de los seis sentidos y es plenamente omnipotente con seis opulencias. Él crea los universos manifestados, los mantiene y los aniquila sin verse afectado en lo más mínimo. Él está dentro de cada ser vivo y siempre es independiente.

SIGNIFICADO

La principal diferencia entre el Señor y las entidades vivientes es que el Señor es el creador y las entidades vivientes son las criaturas. Aquí se le llama amogha – līlaḥ , lo que indica que no hay nada lamentable en Su creación. Aquellos que crean perturbación en Su creación, ellos mismos están perturbados. Él es trascendental a todas las aflicciones materiales porque está lleno de las seis opulencias, a saber, riqueza, poder, fama, belleza, conocimiento y renunciación, y por eso es el amo de los sentidos. Él crea estos universos manifestados para recuperar a los seres vivientes que están dentro de ellos sufriendo triples miserias, los mantiene y, a su debido tiempo, los aniquila sin verse afectados en lo más mínimo por tales acciones. Él está conectado con esta creación material de manera muy superficial, como uno huele el olor sin estar conectado con el objeto oloroso. Por lo tanto, los elementos impíos nunca podrán acercarse a Él, a pesar de todos los esfuerzos.

TEXTO 37

na cāsya kaścin nipuṇena dhātur

avaiti jantuḥ kumanīṣa ūtīḥ

nāmāni rūpāṇi mano-vacobhiḥ

santanvato naṭa-caryām ivājñaḥ

SINÓNIMOS

na —no; ca —y; asya —de Él; kaścit —cualquiera; nipuṇena —con destreza; dhātuḥ —del creador; avaiti —puede saber; jantuḥ —el ser viviente; kumanīṣaḥ —con una escasa reserva de conocimiento; ūtīḥ —actividades del Señor; nāmāni —Sus nombres; rūpāṇi —Sus formas; manaḥ – vacobhiḥ — a fuerza de especulación mental o de discursos; santanvataḥ —mostrando; naṭa – caryām —una acción dramática; iva —como; ajñaḥ —los tontos.

TRADUCCIÓN

Los necios con una escasa reserva de conocimiento no pueden conocer la naturaleza trascendental de las formas, nombres y actividades del Señor, quien actúa como un actor en un drama. Tampoco pueden expresar tales cosas, ni en sus especulaciones ni en sus palabras.

SIGNIFICADO

Nadie puede describir adecuadamente la naturaleza trascendental de la Verdad Absoluta. Por eso se dice que Él está más allá de la expresión de la mente y del habla. Y, sin embargo, hay algunos hombres, con poco conocimiento, que desean comprender la Verdad Absoluta mediante una especulación mental imperfecta y una descripción errónea de Sus actividades. Para el profano, Sus actividades, aparición y desaparición, Sus nombres, Sus formas, Su parafernalia, Sus personalidades y todas las cosas relacionadas con Él son misteriosas. Hay dos clases de materialistas: los trabajadores fruitivos y los filósofos empíricos. Los trabajadores fruitivos prácticamente no tienen información sobre la Verdad Absoluta, y los especuladores mentales, después de sentirse frustrados en las actividades fruitivas, vuelven sus rostros hacia la Verdad Absoluta y tratan de conocerle mediante la especulación mental. Y para todos estos hombres, la Verdad Absoluta es un misterio, como los malabarismos del mago lo son para los niños. Al ser engañados por los malabarismos del Ser Supremo, los no devotos, que pueden ser muy diestros en el trabajo fruitivo y la especulación mental, siempre están en la ignorancia. Con un conocimiento tan limitado, no pueden penetrar en la misteriosa región de la trascendencia. Los especuladores mentales son un poco más progresistas que los materialistas burdos o los trabajadores fruitivos, pero como también están atrapados en la ilusión, dan por sentado que cualquier cosa que tenga forma, nombre y actividades no es más que un producto de la energía material. . Para ellos, el Espíritu Supremo no tiene forma, no tiene nombre y está inactivo. Y debido a que esos especuladores mentales igualan el nombre y la forma trascendentales del Señor con los nombres y la forma mundanos, de hecho se encuentran en la ignorancia. Con un fondo de conocimiento tan pobre, no hay acceso a la naturaleza real del Ser Supremo. Como se afirma en el Bhagavad- gītā , el Señor siempre está en una posición trascendental, incluso cuando está en el mundo material. Pero los hombres ignorantes consideran al Señor una de las grandes personalidades del mundo, y por eso son engañados por la energía ilusoria.

TEXTO 38

sa veda dhātuḥ padavīṁ parasya

duranta-vīryasya rathāṅga-pāṇeḥ

yo ‘māyayā santatayānuvṛttyā

bhajeta tat-pāda-saroja-gandham

SINÓNIMOS

saḥ —Él solo; veda —puede saber; dhātuḥ —del creador; padavīm —glorias; parasya —de la trascendencia; duranta – vīryasya —de los muy poderosos; ratha – aṅga – pāṇeḥ — del Señor Kṛṣṇa , que lleva en Su mano la rueda de un carro; yaḥ —aquel que; amāyayā —sin reservas; santatayā —sin ningún espacio; anuvṛttyā —favorablemente; bhajeta —presta servicio; tat – pāda —de Sus pies; saroja – gandham —fragancia del loto.

TRADUCCIÓN

Sólo aquellos que prestan un servicio favorable, ininterrumpido y sin reservas a los pies de loto del Señor Kṛṣṇa , que lleva la rueda del carro en Su mano, pueden conocer al creador del universo en Su plena gloria, poder y trascendencia.

SIGNIFICADO

Sólo los devotos puros pueden conocer el nombre, la forma y las actividades trascendentales del Señor Kṛṣṇa, debido a que están completamente libres de las reacciones del trabajo fruitivo y la especulación mental. Los devotos puros no tienen nada que obtener como beneficio personal de su servicio puro al Señor. Prestan incesante servicio al Señor de forma espontánea, sin reserva alguna. Todos los que están dentro de la creación del Señor están rindiendo servicio al Señor directa o indirectamente. Nadie es una excepción a esta ley del Señor. Aquellos que prestan servicio indirectamente, siendo forzados por el agente ilusorio del Señor, le están prestando servicio desfavorablemente. Pero aquellos que le prestan servicio directamente bajo la dirección de Su amado agente le están prestando servicio favorablemente. Esos servidores favorables son devotos del Señor, y por la gracia del Señor, por la misericordia del Señor, pueden entrar en la misteriosa región de la trascendencia. Pero los especuladores mentales permanecen en la oscuridad todo el tiempo. Como se afirma en el Bhagavad- gītā , el Señor Mismo guía a los devotos puros hacia el sendero de la realización debido a su constante ocupación en el servicio amoroso del Señor con afecto espontáneo. Ese es el secreto para entrar en el reino de Dios. Las actividades fruitivas y la especulación no son requisitos para entrar.

TEXTO 39

atheha dhanyā bhagavanta itthaṁ

yad vāsudeve ‘khila-loka-nāthe

kurvanti sarvātmakam ātma-bhāvaṁ

na yatra bhūyaḥ parivarta ugraḥ

SINÓNIMOS

atha —así; iha —en este mundo; dhanyāḥ —exitoso; bhagavantaḥ —perfectamente consciente; ittham —tales; yat —qué; vāsudeve —a la Personalidad de Dios; akhila —que todo lo abarca; loka – nāthe — al propietario de todos los universos; kurvanti —inspira; sarva – ātmakam —cien por ciento; ātma —espíritu; bhāvam —éxtasis; na —nunca; yatra —en el que; bhūyaḥ —otra vez; parivartaḥ —repetición; ugraḥ —horrible.

TRADUCCIÓN

Sólo haciendo tales indagaciones en este mundo se puede tener éxito y ser perfectamente consciente, pues tales indagaciones invocan el amor extático trascendental hacia la Personalidad de Dios, quien es el propietario de todos los universos, y garantizan un ciento por ciento de inmunidad contra la terrible repetición del nacimiento y la vida. muerte.

SIGNIFICADO

Sūta Gosvāmī alaba aquí las investigaciones de los sabios encabezados por Śaunaka por el mérito de su naturaleza trascendental. Como ya se concluyó, sólo los devotos del Señor pueden conocerlo en gran medida, y nadie más puede conocerlo en absoluto, de modo que los devotos conocen perfectamente todo el conocimiento espiritual. La Personalidad de Dios es la última palabra en la Verdad Absoluta. El Brahman impersonal y el Paramātmā (Superalma) localizado están incluidos en el conocimiento de la Personalidad de Dios. De modo que aquel que conoce a la Personalidad de Dios puede automáticamente saber todo acerca de Él, Sus multipotencias y Sus expansiones. Por eso se felicita a los devotos por haber tenido todo el éxito. Un ciento por ciento devoto del Señor es inmune a las terribles miserias materiales del nacimiento y la muerte repetidos.

TEXTO 40

idaṁ bhāgavataṁ nāma

purāṇaṁ brahma-sammitam

uttama-śloka-caritaṁ

cakāra bhagavān ṛṣiḥ

niḥśreyasāya lokasya

dhanyaṁ svasty-ayanaṁ mahat

SINÓNIMOS

idam —esto; bhāgavatam —libro que contiene la narración de la Personalidad de Dios y Sus devotos puros; nāma —del nombre; purāṇam —complementario de los Vedas; brahma – sammitam —encarnación del Señor Śrī Kṛṣṇa ; uttama – śloka — de la Personalidad de Dios; caritam —actividades; cakāra —compilado; bhagavān —encarnación de la Personalidad de Dios; ṛṣiḥ —Śrī Vyāsadeva; niḥśreyasāya —para el bien supremo; lokasya —de todas las personas; dhanyam —completamente exitoso; svasti – ayanam —todo bienaventurado; mahat —todo perfecto.

TRADUCCIÓN

Este Śrīmad- Bhāgavatam es la encarnación literaria de Dios, y está compilado por Śrīla Vyāsadeva, la encarnación de Dios. Está destinado al bien supremo de todas las personas y es todo éxito, todo bienaventuranza y todo perfecto.

SIGNIFICADO

El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu declaró que el Śrīmad- Bhāgavatam es la representación sonora e inmaculada de todo el conocimiento y la historia védicos. Hay historias seleccionadas de grandes devotos que están en contacto directo con la Personalidad de Dios. El Śrīmad- Bhāgavatam es la encarnación literaria del Señor Śrī Kṛṣṇa y, por lo tanto, no es diferente de Él. El Śrīmad- Bhāgavatam debe ser adorado con el mismo respeto con el que adoramos al Señor. De este modo podemos obtener las bendiciones supremas del Señor a través de su estudio cuidadoso y paciente. Así como Dios es todo luz, todo bienaventuranza y toda perfección, así también lo es el Śrīmad- Bhāgavatam . Podemos obtener toda la luz trascendental del Brahman Supremo , Śrī Kṛṣṇa , a partir de la recitación del Śrīmad- Bhāgavatam , siempre que se reciba a través del maestro espiritual transparente. El secretario privado del Señor Caitanya, Śrīla Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, aconsejó a todos los visitantes que vinieran a ver al Señor a Purī que estudiaran el Bhāgavatam de la persona del Bhāgavatam. La persona Bhāgavatam es el maestro espiritual genuino y autorrealizado, y sólo a través de él se puede entender. las lecciones del Bhāgavatam para recibir el resultado deseado. Del estudio del Bhāgavatam podemos obtener todos los beneficios que es posible obtener de la presencia personal del Señor. Lleva consigo todas las bendiciones trascendentales del Señor Śrī Kṛṣṇa que podemos esperar de Su contacto personal.

TEXTO 41

tad idaṁ grāhayām āsa

sutam ātmavatāṁ varam

sarva-vedetihāsānāṁ

sāraṁ sāraṁ samuddhṛtam

SINÓNIMOS

tat —eso; idam —esto; grāhayām āsa —obligado a aceptar; sutam —a su hijo; ātmavatām —de los autorrealizados; varam —muy respetuoso; sarva —todos; veda —literaturas védicas (libros de conocimiento); itihāsānām —de todas las historias; sāram —crema; sāram —crema; samuddhṛtam —sacado.

TRADUCCIÓN

Śrī Vyāsadeva se lo entregó a su hijo, que es el más respetado entre las personas autorrealizadas, después de extraer la flor y nata de todas las Escrituras e historias védicas del universo.

SIGNIFICADO

Los hombres con pocos conocimientos sólo aceptan la historia del mundo desde la época de Buda , o desde el año 600 a. C., y antes de este período todas las historias mencionadas en las Escrituras son calculadas por ellos como historias imaginarias. Eso no es un hecho. Todas las historias mencionadas en los Purāṇas y Mahābhārata, etc., son historias reales, no sólo de este planeta sino también de millones de otros planetas dentro del universo. A veces, a estos hombres les parece increíble la historia de los planetas más allá de este mundo. Pero no saben que los diferentes planetas no son iguales en todos los aspectos y que, por tanto, algunos de los hechos históricos derivados de otros planetas no se corresponden con la experiencia de este planeta. Considerando las diferentes situaciones de los diferentes planetas y también el tiempo y las circunstancias, no hay nada maravilloso en las historias de los Purāṇas, ni tampoco son imaginarias. Siempre debemos recordar la máxima de que la comida de un hombre es el veneno de otro. Por lo tanto, no debemos rechazar los relatos y las historias de los Purāṇas como imaginarios. Los grandes ṛṣis como Vyāsa no tenían por qué incluir algunas historias imaginarias en sus literaturas.

En el Śrīmad- Bhāgavatam se describen hechos históricos seleccionados de las historias de diferentes planetas. Por lo tanto, todas las autoridades espirituales lo aceptan como el Mahā – Purāṇa . El significado especial de estas historias es que todas están conectadas con las actividades del Señor en un tiempo y atmósfera diferentes. Śrīla Śukadeva Gosvāmī es la personalidad más elevada de todas las almas autorrealizadas, y aceptó esto como tema de estudio de su padre, Vyāsadeva. Śrīla Vyāsadeva es la gran autoridad, y como el tema del Śrīmad- Bhāgavatam es tan importante, entregó el mensaje primero a su gran hijo Śrīla Śukadeva Gosvāmī. Se compara con la crema de leche. La literatura védica es como el océano de leche del conocimiento. La crema o mantequilla es la esencia de leche más sabrosa, al igual que el Śrīmad- Bhāgavatam , pues contiene todas las versiones sabrosas, instructivas y auténticas de las diferentes actividades del Señor y Sus devotos. Sin embargo, no se gana nada en aceptar el mensaje del Bhāgavatam de parte de los incrédulos, ateos y recitadores profesionales que intercambian el Bhāgavatam por los laicos. Fue entregado a Śrīla Śukadeva Gosvāmī, y él no tuvo nada que ver con el asunto del Bhāgavata . No tenía que mantener los gastos familiares con tal comercio. Por lo tanto, el Śrīmad- Bhāgavatam debe recibirse del representante de Śukadeva, quien debe estar en la orden de vida de renuncia sin cargas familiares. La leche es sin duda muy buena y nutritiva, pero cuando la toca la boca de una serpiente ya no es nutritiva; más bien, se convierte en una fuente de muerte. De manera similar, aquellos que no siguen estrictamente la disciplina vaiṣṇava no deben convertir este Bhāgavatam en un negocio ni convertirse en una causa de muerte espiritual para tantos oyentes. En el Bhagavad- gītā, el Señor dice que el propósito de todos los Vedas es conocerlo a Él (al Señor Kṛṣṇa ), y el Śrīmad- Bhāgavatam es el propio Señor Śrī Kṛṣṇa en la forma de conocimiento registrado. Por lo tanto, es la crema de todos los Vedas y contiene todos los hechos históricos de todos los tiempos en relación con Śrī Kṛṣṇa . De hecho, es la esencia de todas las historias.

TEXTO 42

sa tu saṁśrāvayām āsa

maharajam pariksitam

prāyopaviṣṭaṁ gaṅgāyāṁ

parītaṁ paramarṣibhiḥ

SINÓNIMOS

saḥ —el hijo de Vyāsadeva; tu —otra vez; saṁśrāvayām āsa —hazlos audibles; mahā – rājam —al emperador; parīkṣitam —de nombre Parīkṣit ; prāya – upaviṣṭam — que estuvo sentado hasta la muerte sin comer ni beber; gaṅgāyām —a orillas del Ganges; parītam —estando rodeado; parama – ṛṣibhiḥ —por grandes sabios.

TRADUCCIÓN

Śukadeva Gosvāmī, el hijo de Vyāsadeva, a su vez entregó el Bhāgavatam al gran emperador Parīkṣit , quien estaba sentado rodeado de sabios en la orilla del Ganges, esperando la muerte sin comer ni beber.

SIGNIFICADO

Todos los mensajes trascendentales se reciben adecuadamente en la cadena de sucesión discipular. Esta sucesión discipular se llama paramparā . Por lo tanto, a menos que el Bhāgavatam o cualquier otra Escritura védica se reciba a través del sistema paramparā , la recepción del conocimiento no es genuina. Vyāsadeva entregó el mensaje a Śukadeva Gosvāmī, y Sūta Gosvāmī recibió el mensaje de Śukadeva Gosvāmī. Por lo tanto, uno debe recibir el mensaje del Bhāgavatam de Sūta Gosvāmī o de su representante, y no de ningún intérprete irrelevante.

El emperador Parīkṣit recibió la información de su muerte a tiempo, e inmediatamente abandonó su reino y su familia y se sentó en la orilla del Ganges para ayunar hasta la muerte. Todos los grandes sabios, ṛṣis, filósofos, místicos, etc., iban allí debido a su posición imperial. Le ofrecieron muchas sugerencias acerca de su deber inmediato, y finalmente se decidió que Śukadeva Gosvāmī le hablaría sobre el Señor Kṛṣṇa . Así le fue hablado el Bhāgavatam .

Śrīpāda Śaṅkarācārya, quien predicó la filosofía māyāvāda y destacó el aspecto impersonal del Absoluto, también recomendó que uno debe refugiarse en los pies de loto del Señor Śrī Kṛṣṇa , pues no hay esperanza de ganar con el debate. Indirectamente, Śrīpāda Śaṅkarācārya admitió que lo que había predicado en las floridas interpretaciones gramaticales del Vedānta – sūtra no puede ayudar a uno en el momento de la muerte. En la hora crítica de la muerte uno debe recitar el nombre de Govinda . Ésta es la recomendación de todos los grandes trascendentalistas. Śukadeva Gosvāmī había declarado hacía mucho tiempo la misma verdad: que al final uno debe recordar a Nārāyaṇa . Ésa es la esencia de todas las actividades espirituales. En cumplimiento de esta verdad eterna, el emperador Parīkṣit escuchó el Śrīmad- Bhāgavatam , y el competente Śukadeva Gosvāmī lo recitó. Y tanto el hablante como el receptor de los mensajes del Bhāgavatam fueron debidamente entregados por el mismo médium.

TEXTO 43

kṛṣṇe sva-dhāmopagate

dharma-jñānādibhiḥ saha

kalau naṣṭa-dṛśām eṣa

purāṇārko ‘dhunoditaḥ

SINÓNIMOS

kṛṣṇe —en Kṛṣṇa; sva – dhāma —propia morada; upagate —habiendo regresado; dharma —religión; jñāna —conocimiento; ādibhiḥ —combinados; saha —junto con; kalau —en Kali – yuga ; naṣṭa – dṛśām —de personas que han perdido la vista; eṣaḥ —todos estos; purāṇa – arkaḥ — el Purāṇa que es brillante como el sol; adhunā —justo ahora; uditaḥ —ha surgido.

TRADUCCIÓN

Este Bhāgavata Purāṇa es tan brillante como el sol, y surgió justo después de la partida del Señor Kṛṣṇa a Su propia morada, acompañado de religión, conocimiento, etc. Las personas que han perdido la visión debido a la densa oscuridad de la ignorancia en esta época Los de Kali obtendrán luz de este Purāṇa .

SIGNIFICADO

El Señor Śrī Kṛṣṇa tiene Su dhāma o morada eterna, donde Él disfruta eternamente con Sus asociados y parafernalia eterna. Y Su morada eterna es una manifestación de Su energía interna, mientras que el mundo material es una manifestación de Su energía externa. Cuando Él desciende al mundo material, Se muestra con toda la parafernalia en Su potencia interna, que se llama ātma – māyā . En el Bhagavad- gītā el Señor dice que Él desciende por Su propia potencia ( ātma – māyā ). Su forma, nombre, fama, parafernalia, morada, etc., no son, por tanto, creaciones de la materia. Él desciende para reclamar las almas caídas y restablecer los códigos de religión que Él promulga directamente. Excepto Dios, nadie puede establecer los principios de la religión. Tanto Él como una persona adecuada y facultada por Él pueden dictar los códigos de la religión. La verdadera religión significa conocer a Dios, nuestra relación con Él y nuestros deberes en relación con Él y conocer en última instancia nuestro destino después de dejar este cuerpo material. Las almas condicionadas, que están atrapadas por la energía material, apenas conocen todos estos principios de la vida. La mayoría de ellos son como animales dedicados a comer, dormir, temer y aparearse. En su mayoría se dedican al disfrute de los sentidos bajo la pretensión de religiosidad, conocimiento o salvación. Están aún más ciegos en la actual era de disputas, o Kali – yuga . En Kali – yuga la población es sólo una edición real de los animales. No tienen nada que ver con el conocimiento espiritual o la vida religiosa piadosa. Están tan ciegos que no pueden ver nada más allá de la jurisdicción de la mente sutil, la inteligencia o el ego, pero están muy orgullosos de sus avances en el conocimiento, la ciencia y la prosperidad material. Pueden arriesgar sus vidas para convertirse en perro o cerdo justo después de dejar el cuerpo actual, porque han perdido por completo de vista el objetivo último de la vida. La Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa apareció ante nosotros justo un poco antes del comienzo de Kali – yuga , y regresó a Su hogar eterno prácticamente al comienzo de Kali – yuga . Mientras estuvo presente, exhibió todo mediante Sus diferentes actividades. Habló específicamente el Bhagavad- gītā y erradicó todos los principios pretenciosos de religiosidad. Y antes de Su partida de este mundo material, le dio poder a Śrī Vyāsadeva a través de Nārada para compilar los mensajes del Śrīmad- Bhāgavatam , y así tanto el Bhagavad-El gītā y el Śrīmad- Bhāgavatam son como portadores de la antorcha para los ciegos de esta era. En otras palabras, si los hombres en esta era de Kali quieren ver la verdadera luz de la vida, deben leer sólo estos dos libros y su objetivo en la vida se cumplirá. El Bhagavad- gītā es el estudio preliminar del Bhāgavatam . Y el Śrīmad- Bhāgavatam es el summum bonum de la vida, la personificación del Señor Śrī Kṛṣṇa . Por lo tanto, debemos aceptar el Śrīmad- Bhāgavatam como la representación directa del Señor Kṛṣṇa . Quien puede ver el Śrīmad- Bhāgavatam puede ver también al Señor Śrī Kṛṣṇa en persona. Son idénticos.

TEXTO 44

tatra kīrtayato viprā

viprarṣer bhūri-tejasaḥ

ahaṁ cadhyagamaṁ tatra

niviṣṭas tad-anugrahāt

entonces ‘haṁ vaḥ śrāvayiṣyāmi

yathādhītaṁ yathā-mati

SINÓNIMOS

tatra —allí; kīrtayataḥ —mientras recita; viprāḥ —oh, brāhmaṇas; vipra – ṛṣeḥ —del gran brāhmaṇa – ṛṣi ; bhūri —en gran medida; tejasaḥ —poderoso; aham —yo; ca —también; adhyagaam —pudo entender; tatra —en esa reunión; niviṣṭaḥ —estando perfectamente atento; tat – anugrahāt —por su misericordia; saḥ —esa misma cosa; aham —yo; vaḥ —a ti; śrāvayiṣyāmi —te dejaré oír; yathā – adhītam yathā – mati —hasta donde alcanza mi comprensión.

TRADUCCIÓN

¡Oh, eruditos brāhmaṇas!, cuando Śukadeva Gosvāmī recitó el Bhāgavatam allí [en presencia del emperador Parīkṣit ], lo escuché con gran atención, y así, por su misericordia, aprendí el Bhāgavatam de ese gran y poderoso sabio. Ahora intentaré hacerles oír exactamente lo mismo que aprendí de él y que me he dado cuenta.

SIGNIFICADO

Ciertamente, uno puede ver directamente la presencia del Señor Śrī Kṛṣṇa en las páginas del Bhāgavatam si lo ha escuchado de boca de una gran alma autorrealizada como Śukadeva Gosvāmī. Sin embargo, no se puede aprender el Bhāgavatam de un falso recitador contratado cuyo objetivo en la vida es ganar algo de dinero con esa recitación y emplear ese dinero en complacencia sexual. Nadie que esté asociado con personas dedicadas a la vida sexual puede aprender el Śrīmad- Bhāgavatam . Ése es el secreto para aprender el Bhāgavatam. Tampoco se puede aprender el Bhāgavatam de alguien que interpreta el texto mediante su erudición mundana. Uno tiene que aprender el Bhāgavatam del representante de Śukadeva Gosvāmī, y de nadie más, si es que quiere ver al Señor Śrī Kṛṣṇa en sus páginas. Ese es el proceso y no hay alternativa. Sūta Gosvāmī es un representante genuino de Śukadeva Gosvāmī porque desea presentar el mensaje que recibió del gran erudito brāhmaṇa . Śukadeva Gosvāmī presentó el Bhāgavatam tal como lo escuchó de boca de su gran padre, y de la misma manera Sūta Gosvāmī está presentando el Bhāgavatam tal como lo había escuchado de Śukadeva Gosvāmī. La simple audición no lo es todo; hay que comprender el texto con la debida atención. La palabra niviṣṭa significa que Sūta Gosvāmī bebió el jugo del Bhāgavatam a través de sus oídos. Ése es el verdadero proceso de recibir el Bhāgavatam . Uno debe escuchar con absorta atención a la persona real, y entonces podrá darse cuenta de inmediato de la presencia del Señor Kṛṣṇa en cada página. Aquí se menciona el secreto del conocimiento del Bhāgavatam . Nadie puede prestar atención embelesada si no es de mente pura. Nadie puede ser puro de mente si no lo es de acción. Nadie puede ser puro en acción si no lo es en comer, dormir, temer y aparearse. Pero de una forma u otra, si alguien escucha con absorta atención a la persona adecuada, desde el principio seguramente podrá ver al Señor Śrī Kṛṣṇa en persona en las páginas del Bhāgavatam .

Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Tercero del Primer Canto del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado «Kṛṣṇa es la fuente de todas las encarnaciones».