Instrucciones de Nārada sobre el Śrīmad- Bhāgavatam para Vyāsadeva

TEXTO 1

sūta uvāca

atha taṁ sukham āsīna

upāsīnaṁ bṛhac-chravāḥ

devarṣiḥ prāha viprarṣiṁ

vīṇā-pāṇiḥ smayann iva

SINÓNIMOS

sūtaḥ — Sūta ; uvāca —dijo; atha —por lo tanto; tam —él; sukham āsīnaḥ —cómodamente sentado; upāsīnam —a uno que estaba sentado cerca; bṛhat – śravāḥ —muy respetado; devarṣiḥ —el gran ṛṣi entre los dioses; prāha —dijo; viprarṣim —al ṛṣi entre los brāhmaṇas; vīṇā – pāṇiḥ —aquel que lleva una vīṇā en la mano; smayan iva —aparentemente sonriendo.

TRADUCCIÓN

Sūta Gosvāmī dijo: Así, el sabio entre los dioses [ Nārada ], cómodamente sentado y aparentemente sonriendo, se dirigió al ṛṣi entre los brāhmaṇas [Vedavyāsa].

SIGNIFICADO

Nārada sonreía porque conocía bien al gran sabio Vedavyāsa y la causa de su desilusión. Como irá explicando gradualmente, la desilusión de Vyāsadeva se debió a la insuficiencia en la presentación de la ciencia del servicio devocional. Nārada conocía el defecto, y la posición de Vyāsa lo confirmó .

TEXTO 2

narada uvaca

parāśarya mahā-bhāga

bhavataḥ kaccid ātmanā

parituṣyati śārīra

atma manasa eva va

SINÓNIMOS

nāradaḥ — Nārada ; uvāca —dijo; pārāśarya —¡oh, hijo de Parāśara !; mahā – bhāga —los muy afortunados; bhavataḥ —tu; kaccit —si lo es; ātmanā —por la autorrealización de; parituṣyati —satisface; śārīraḥ —identificando el cuerpo; ātmā —yo; mānasaḥ —identificando la mente; eva —ciertamente; vā —y.

TRADUCCIÓN

Dirigiéndose a Vyāsadeva, el hijo de Paraśara , Nārada preguntó: ¿Estás satisfecho con identificarte con el cuerpo o la mente como objetos de autorrealización?

SIGNIFICADO

Ésa fue una insinuación de Nārada a Vyāsadeva sobre la causa de su abatimiento. Vyāsadeva, como descendiente de Paraśara , un sabio muy poderoso, tenía el privilegio de tener un gran linaje que no debería haberle dado a Vyāsadeva motivos de abatimiento. Siendo un gran hijo de un gran padre, no debería haberse identificado con el cuerpo o la mente. Los hombres comunes y corrientes con poco conocimiento pueden identificar el cuerpo como el yo o la mente como el yo, pero Vyāsadeva no debería haberlo hecho. No podemos ser alegres por naturaleza a menos que estemos verdaderamente asentados en la autorrealización, que es trascendental al cuerpo y la mente materiales.

TEXTO 3

jijñāsitaṁ susampannam

api te mahad-adbhutam

kṛtavān bhārataṁ yas tvaṁ

sarvārtha-paribṛṁhitam

SINÓNIMOS

jijñāsitam —preguntó plenamente; susampannam —bien versado; api —a pesar de; te —tu; mahat – adbhutam —grande y maravilloso; kṛtavān —preparado; bhāratam — el Mahābhārata; yaḥ tvam —lo que has hecho; sarva – artha —incluidas todas las secuencias; paribṛṁhitam —explicado detalladamente.

TRADUCCIÓN

Tus investigaciones fueron completas y tus estudios también fueron bien realizados, y no hay duda de que has preparado una obra grande y maravillosa, el Mahābhārata, que está lleno de todo tipo de secuencias védicas detalladamente explicadas.

SIGNIFICADO

El abatimiento de Vyāsadeva ciertamente no se debió a su falta de conocimiento suficiente, ya que cuando era estudiante había indagado a fondo sobre las Escrituras védicas, como resultado de lo cual el Mahābhārata está compilado con explicaciones completas de los Vedas.

TEXTO 4

jijñāsitam adhītaṁ ca

brahma yat tat sanatanam

tathāpi śocasy ātmānam

akṛtārtha iva prabho

SINÓNIMOS

jijñāsitam —deliberado muy bien; adhītam —el conocimiento obtenido; ca —y; brahma —el Absoluto; yat —qué; tat —eso; sanātanam —eterno; tathāpi —a pesar de eso; śocasi —lamentándose; ātmānam —al ser; akṛta – arthaḥ —deshecho; iva —como; prabho —mi querido señor.

TRADUCCIÓN

Has delineado completamente el tema del Brahman impersonal así como el conocimiento que de él se deriva. ¿Por qué deberías estar abatido a pesar de todo esto, pensando que estás perdido, mi querido prabhu ?

SIGNIFICADO

El Vedānta – sūtra , o Brahma – sūtra , compilado por Śrī Vyāsadeva es la deliberación plena del aspecto absoluto impersonal, y se acepta como la exposición filosófica más exaltada del mundo. Cubre el tema de la eternidad y los métodos son académicos. De modo que no puede haber ninguna duda acerca de la erudición trascendental de Vyāsadeva. Entonces, ¿por qué debería lamentarse?

TEXTO 5

vyāsa uvāca

asty eva me sarvam idaṁ tvayoktaṁ

tathāpi nātmā parituṣyate me

tan-mūlam avyaktam agādha-bodhaṁ

pṛcchāmahe tvātma-bhavātma-bhūtam

SINÓNIMOS

vyāsaḥ — Vyāsa ; uvāca —dijo; asti —hay; eva —ciertamente; mí mío; sarvam —todos; idam —esto; tvayā —por ti; uktam —pronunció; tathāpi —y sin embargo; na —no; ātmā —yo; parituṣyate —pacifica; yo —a mí; tat —de los cuales; mūlam —raíz; avyaktam —sin ser detectado; agādha – bodham —el hombre de conocimiento ilimitado; pṛcchāmahe —pregunta; tvā —a ti; ātma – bhava —nacido por sí mismo; ātma – bhūtam —descendencia.

TRADUCCIÓN

Śrī Vyāsadeva dijo: Todo lo que has dicho sobre mí es perfectamente correcto. A pesar de todo esto, no estoy tranquilo. Por lo tanto, te pregunto acerca de la causa fundamental de mi insatisfacción, porque eres un hombre de conocimiento ilimitado debido a que eres descendiente de alguien [ Brahmā ] que nace por sí mismo [sin padre ni madre mundanos].

SIGNIFICADO

En el mundo material todo el mundo está absorto en la idea de identificar el cuerpo o la mente con el yo. Como tal, todo el conocimiento difundido en el mundo material está relacionado con el cuerpo o con la mente, y esa es la causa fundamental de todos los desalientos. Esto no siempre se detecta, incluso aunque uno sea el mayor erudito en conocimiento materialista. Por lo tanto, es bueno acudir a una personalidad como Nārada para resolver la causa fundamental de todos los desalientos. A continuación se explica por qué se debe acudir a Nārada .

TEXTO 6

sa vai bhavān veda samasta-guhyam

upāsito yat puruṣaḥ purāṇaḥ

parāvareśo manasaiva viśvaṁ

sṛjaty avaty atti guṇair asaṅgaḥ

SINÓNIMOS

saḥ —así; vai —ciertamente; bhavān —tú mismo; veda —conoce; samasta —todo incluido; guhyam —confidencial; upāsitaḥ —devoto de; yat —porque; puruṣaḥ —la Personalidad de Dios; purāṇaḥ —el más antiguo; parāvareśaḥ —el controlador de los mundos material y espiritual; manasā —mente; eva —sólo; viśvam —el universo; sṛjati —crea; avati atti —aniquila; guṇaiḥ —por la materia cualitativa; asaṅgaḥ —desapegado.

TRADUCCIÓN

¡Mi señor! Todo lo que es misterioso lo conoces porque adoras al creador y destructor del mundo material y al sustentador del mundo espiritual, la Personalidad de Dios original, que es trascendental a las tres modalidades de la naturaleza material.

SIGNIFICADO

Una persona que está cien por ciento ocupada en el servicio del Señor es el emblema de todo conocimiento. Ese devoto del Señor en plena perfección del servicio devocional también es perfecto por las cualidades de la Personalidad de Dios. Como tal, las ocho perfecciones del poder místico ( aṣṭa – siddhi ) constituyen muy poco de su opulencia divina. Un devoto como Nārada puede actuar maravillosamente mediante su perfección espiritual, que todo individuo está tratando de alcanzar. Śrīla Nārada es un ser viviente cien por ciento perfecto, aunque no es igual a la Personalidad de Dios.

TEXTO 7

tvaṁ paryaṭann arka iva tri-lokīm

antaś-caro vāyur ivātma-sākṣī

parāvare brahmaṇi dharmato vrataiḥ

snātasya me nyūnam alaṁ vicakṣva

SINÓNIMOS

tvam —Su bondad; paryaṭan —viajando; arkaḥ —el sol; iva —como; tri – lokīm —los tres mundos; antaḥ – caraḥ — puede penetrar en el corazón de todos; vāyuḥ iva —tan bueno como el aire omnipresente; ātma —autorrealizado; sākṣī —testigo; parāvare —en la cuestión de causa y efecto; brahmaṇi —en el Absoluto; dharmataḥ —bajo normas disciplinarias; vrataiḥ —en voto; snātasya —habiendo estado absorto en; mí mío; nyūnam —deficiencia; alam —claramente; vicakṣva —busca.

TRADUCCIÓN

Como el sol, Vuestra Bondad puede viajar por todas partes de los tres mundos, y como el aire puede penetrar la región interna de cada uno. Como tal, sois tan buenos como la omnipresente Superalma. Por lo tanto, por favor descubre mi deficiencia, a pesar de estar absorto en la trascendencia bajo normas disciplinarias y votos.

SIGNIFICADO

La realización trascendental, las actividades piadosas, la adoración de las Deidades, la caridad, la misericordia, la no violencia y el estudio de las Escrituras bajo estrictas normas disciplinarias siempre son útiles.

TEXTO 8

śrī-nārada uvāca

bhavatānudita-prāyaṁ

yaśo bhagavato ‘malam

yenaivāsau na tuṣyeta

manye tad darśanaṁ khilam

SINÓNIMOS

śrī – nāradaḥ —Śrī Nārada ; uvāca —dijo; bhavatā —por ti; anudita – prāyam —casi no alabado; yaśaḥ —glorias; bhagavataḥ —de la Personalidad de Dios; amalam —sin mancha; yena —por el cual; eva —ciertamente; asau —Él (la Personalidad de Dios); na —no lo hace; tuṣyeta —estar complacido; manye —pienso; tat —eso; darśanam —filosofía; khilam —inferior.

TRADUCCIÓN

Śrī Nārada dijo: En realidad, no has difundido las glorias sublimes e inmaculadas de la Personalidad de Dios. Aquella filosofía que no satisface los sentidos trascendentales del Señor se considera inútil.

SIGNIFICADO

La relación eterna de un alma individual con el Alma Suprema Personalidad de Dios es constitucionalmente la de ser el servidor eterno del maestro eterno. El Señor se ha expandido como seres vivientes para poder aceptar de ellos servicio amoroso, y sólo esto puede satisfacer tanto al Señor como a los seres vivientes. Un erudito como Vyāsadeva ha completado muchas expansiones de las Escrituras védicas, hasta llegar a la filosofía vedānta , pero ninguna de ellas ha sido escrita para glorificar directamente a la Personalidad de Dios. Las secas especulaciones filosóficas, incluso sobre el tema trascendental de lo Absoluto, tienen muy poco atractivo sin tratar directamente con la glorificación del Señor. La Personalidad de Dios es la última palabra en la realización trascendental. El Absoluto realizado como Brahman impersonal o Superalma localizada, Paramātmā , produce menos bienaventuranza trascendental que la suprema realización personal de Sus glorias.

El compilador del Vedānta – darśana es el mismo Vyāsadeva. Sin embargo, está preocupado, aunque sea el autor. Entonces, ¿qué tipo de bienaventuranza trascendental pueden obtener los lectores y oyentes del Vedānta que no haya sido explicada directamente por Vyāsadeva, el autor? Aquí surge la necesidad de explicar el Vedānta – sūtra en la forma del Śrīmad- Bhāgavatam por el mismo autor.

TEXTO 9

yathā dharmādayaś cārthā

muni-varyānukīrtitāḥ

na tathā vasudevasya

mahimā hy anuvarṇitaḥ

SINÓNIMOS

yathā —tanto como; dharma – ādayaḥ — los cuatro principios de la conducta religiosa; ca —y; arthāḥ —propósitos; muni – varia —por ti mismo, el gran sabio; anukīrtitāḥ —descrito repetidamente; na —no; tathā —de esa manera; vāsudevasya —de la Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa ; mahimā —glorias; hola —ciertamente; anuvarṇitaḥ —descrito tan constantemente.

TRADUCCIÓN

Gran sabio, aunque has descrito muy ampliamente los cuatro principios comenzando con las celebraciones religiosas, no has descrito las glorias de la Personalidad Suprema, Vāsudeva .

SIGNIFICADO

Se declara de inmediato el pronto diagnóstico de Śrī Nārada . La causa fundamental del abatimiento de Vyāsadeva fue su evitación deliberada de glorificar al Señor en sus diversas ediciones de los Purāṇas. Ciertamente, como es natural, ha dado descripciones de las glorias del Señor (Śrī Kṛṣṇa ), pero no tantas como las que ha dado a la religiosidad, el desarrollo económico, la complacencia de los sentidos y la salvación. Esos cuatro elementos son muy inferiores a la ocupación en el servicio devocional del Señor. Śrī Vyāsadeva, como erudito autorizado, conocía muy bien esa diferencia. Y aún así, en lugar de darle más importancia al mejor tipo de ocupación, es decir, el servicio devocional al Señor, había usado más o menos inadecuadamente su valioso tiempo, y por eso estaba abatido. De esto se indica claramente que nadie puede sentirse sustancialmente complacido sin dedicarse al servicio devocional del Señor. En el Bhagavad- gītā se menciona claramente este hecho.

Después de la liberación, que es el último punto en la línea de realizar religiosidad, etc., uno se ocupa en servicio devocional puro. Esto se denomina etapa de autorrealización, o etapa brahma – bhūta [SB 4.30.20 ] . Después de alcanzar esta etapa brahma – bhūta , uno está satisfecho. Pero la satisfacción es el comienzo de la bienaventuranza trascendental. Se debe progresar alcanzando la neutralidad y la igualdad en el mundo relativo. Y al superar esta etapa de ecuanimidad, uno queda fijo en el amoroso servicio trascendental del Señor. Ésta es la instrucción de la Personalidad de Dios en el Bhagavad- gītā . La conclusión es que para mantener el status quo de la etapa brahma – bhūta , así como para aumentar el grado de realización trascendental, Nārada recomendó a Vyāsadeva que él (Vyāsadeva) describiera ahora con entusiasmo y repetidamente el sendero del servicio devocional. Esto lo curaría de un gran desaliento.

TEXTO 10

na yad vacaś citra-padaṁ harer yaśo

jagat-pavitraṁ pragṛṇīta karhicit

tad vāyasaṁ tīrtham uśanti mānasā

na yatra haṁsā niramanty uśikkṣayāḥ

SINÓNIMOS

na —no; yat —eso; vacaḥ —vocabulario; citra – padam —decorativo; hareḥ —del Señor; yaśaḥ —glorias; jagat —universo; pavitram —santificado; pragṛṇīta —descrito; karhicit —difícilmente; tat —eso; vāyasam —cuervos; tīrtham —lugar de peregrinaje; uśanti —pensar; mānasāḥ —personas santas; na —no; yatra —dónde; haṁsāḥ —seres totalmente perfectos; niramanti —disfruta; uśikkṣayāḥ —aquellos que residen en la morada trascendental.

TRADUCCIÓN

Las personas santas consideran que aquellas palabras que no describen las glorias del Señor, quien es el único que puede santificar la atmósfera de todo el universo, son como un lugar de peregrinaje para los cuervos. Puesto que las personas totalmente perfectas son habitantes de la morada trascendental, no obtienen ningún placer allí.

SIGNIFICADO

Los cuervos y los cisnes no son pájaros del mismo plumaje debido a sus diferentes actitudes mentales. Los trabajadores fruitivos o los hombres apasionados son comparados con los cuervos, mientras que las personas santas totalmente perfectas son comparadas con los cisnes. Los cuervos se complacen en un lugar donde se tira basura, tal como los apasionados trabajadores fruitivos se complacen en el vino, las mujeres y los lugares para el placer de los sentidos burdos. Los cisnes no disfrutan de los lugares donde los cuervos se reúnen para conferencias y reuniones. En cambio, se ven en una atmósfera de belleza escénica natural donde hay depósitos de agua transparentes muy bien decorados con tallos de flores de loto en colores variados de belleza natural. Ésa es la diferencia entre las dos clases de aves.

La naturaleza ha influido en diferentes especies de vida con diferentes mentalidades, y no es posible reunirlas en el mismo rango.

De manera similar, existen diferentes tipos de literatura para diferentes tipos de hombres con diferentes mentalidades. La mayoría de las literaturas de mercado que atraen a hombres de la categoría del cuervo son literaturas que contienen restos rechazados de temas sensuales. Generalmente se las conoce como conversaciones mundanas en relación con el cuerpo denso y la mente sutil. Están llenos de temas descritos en un lenguaje decorativo lleno de símiles mundanos y arreglos metafóricos. Sin embargo, con todo eso, no glorifican al Señor. Esta poesía y prosa, sobre cualquier tema, se considera decoración de un cadáver. Los hombres espiritualmente avanzados que son comparados con los cisnes no encuentran placer en tales literaturas muertas, que son fuentes de placer para los hombres que están espiritualmente muertos. Estas literaturas sobre las modalidades de la pasión y la ignorancia se distribuyen bajo diferentes etiquetas, pero difícilmente pueden ayudar al impulso espiritual del ser humano y, por lo tanto, los hombres espiritualmente avanzados, parecidos a cisnes, no tienen nada que ver con ellas. A esos hombres espiritualmente avanzados se les llama también manasa porque siempre mantienen el nivel del servicio voluntario trascendental al Señor en el plano espiritual. Esto prohíbe por completo las actividades fruitivas para satisfacer los sentidos corporales burdos o la especulación sutil de la mente material egoísta.

Los literatos sociales, los científicos, los poetas mundanos, los filósofos teóricos y los políticos que están completamente absortos en el avance material del placer de los sentidos son todos muñecos de la energía material. Disfrutan de un lugar donde se arrojan temas rechazados. Según Svāmī Śrīdhara, éste es el placer de los cazadores de prostitutas.

Pero los paramahaṁsas que han captado la esencia de las actividades humanas disfrutan de las Escrituras que describen las glorias del Señor .

TEXTO 11

tad-vāg-visargo janatāgha-viplavo

yasmin prati-ślokam abaddhavaty api

nāmāny anantasya yaśo ‘ṅkitāni yat

śṛṇvanti gāyanti gṛṇanti sādhavaḥ

SINÓNIMOS

tat —eso; vāk —vocabulario; visargaḥ —creación; janatā —la gente en general; agha —pecados; viplavaḥ —revolucionario; yasmin —en el cual; prati – ślokam —todas y cada una de las estrofas; abaddhavati —compuesta irregularmente; api —a pesar de; nāmāni —nombres trascendentales, etc.; anantasya —del Señor ilimitado; yaśaḥ —glorias; aṅkitāni —representado; yat —qué; śṛṇvanti —escuchan; gāyanti —cantan; gṛṇanti —acepta; sādhavaḥ —los hombres purificados que son honestos.

TRADUCCIÓN

Por otro lado, esa literatura que está llena de descripciones de las glorias trascendentales del nombre, la fama, las formas, los pasatiempos, etc., del ilimitado Señor Supremo es una creación diferente, llena de palabras trascendentales dirigidas a provocar una revolución en las vidas impías de la civilización mal dirigida de este mundo. Esas literaturas trascendentales, aunque imperfectamente compuestas, son escuchadas, cantadas y aceptadas por hombres purificados que son completamente honestos.

SIGNIFICADO

Es una cualidad de los grandes pensadores escoger lo mejor incluso de lo peor. Se dice que el hombre inteligente debe recoger néctar de una reserva de veneno, debe aceptar oro incluso de un lugar inmundo, debe aceptar una esposa buena y calificada incluso de una familia oscura y debe aceptar una buena lección incluso de un hombre o de un maestro que viene de los intocables. Estas son algunas de las instrucciones éticas para todos en cada lugar sin excepción. Pero un santo está muy por encima del nivel de un hombre común y corriente. Él siempre está absorto en glorificar al Señor Supremo porque al difundir el santo nombre y la fama del Señor Supremo, la atmósfera contaminada del mundo cambiará, y como resultado de la propagación de Escrituras trascendentales como el Śrīmad – Bhāgavatam , la gente se volverá cuerda en sus transacciones. Mientras preparamos este comentario sobre esta estrofa particular del Śrīmad- Bhāgavatam, tenemos una crisis ante nosotros. Nuestra vecina amiga China ha atacado la frontera de la India con un espíritu militarista. Prácticamente no tenemos nada que hacer en el campo político, pero vemos que antes existían tanto China como la India, y ambas vivieron pacíficamente durante siglos sin resentimientos. La razón es que vivían esos días en una atmósfera de conciencia de Dios, y todos los países, sobre la superficie del mundo, eran temerosos de Dios, puros de corazón y sencillos, y no se trataba de diplomacia política. No hay motivo de disputa entre los dos países, China y la India, por tierras que no son muy adecuadas para ser habitadas, y ciertamente no hay motivo para pelear sobre este tema. Pero debido a la era de las peleas, Kali , de la que hemos hablado, siempre existe la posibilidad de peleas ante una ligera provocación. Esto no se debe a la cuestión en cuestión, sino a la atmósfera contaminada de esta época: sistemáticamente hay propaganda por parte de un sector del pueblo para detener la glorificación del nombre y la fama del Señor Supremo. Por lo tanto, existe una gran necesidad de difundir el mensaje del Śrīmad- Bhāgavatam por todo el mundo. Es deber de todo indio responsable difundir el mensaje trascendental del Śrīmad- Bhāgavatam por todo el mundo para hacer todo el bien supremo y también para lograr la paz deseada en el mundo. Debido a que la India ha fallado en su deber al descuidar este trabajo responsable, hay tantas disputas y problemas en todo el mundo. Estamos seguros de que si el mensaje trascendental del Śrīmad- Bhāgavatames recibido sólo por los líderes del mundo, ciertamente habrá un cambio de opinión y, naturalmente, la gente en general los seguirá. Las masas populares en general son herramientas en manos de los políticos y líderes del pueblo modernos. Si sólo hay un cambio de actitud de los líderes, ciertamente habrá un cambio radical en la atmósfera del mundo. Sabemos que nuestro intento honesto de presentar esta gran literatura que transmite mensajes trascendentales para revivir la conciencia de Dios del pueblo en general y reespiritualizar la atmósfera mundial está plagado de muchas dificultades. Si presentamos este asunto en un lenguaje adecuado, especialmente en un idioma extranjero, ciertamente fracasaremos, y habrá muchas discrepancias literarias a pesar de nuestro honesto intento de presentarlo de la manera adecuada. Pero estamos seguros de que, a pesar de todos nuestros errores en este sentido, se tendrá en cuenta la seriedad del tema y los líderes de la sociedad aún lo aceptarán por ser un intento honesto de glorificar al Dios Todopoderoso. Cuando hay incendio en una casa, los moradores de la casa salen a pedir ayuda a los vecinos que pueden ser extranjeros, y sin embargo sin saber el idioma las víctimas del incendio se expresan, y los vecinos entienden la necesidad, aunque no expresado en el mismo idioma. Se necesita el mismo espíritu de cooperación para difundir este mensaje trascendental del Śrīmad- Bhāgavatam por toda la atmósfera contaminada del mundo. Después de todo, es una ciencia técnica de valores espirituales y, por lo tanto, lo que nos interesa son las técnicas y no el lenguaje. Si los pueblos del mundo entienden las técnicas de esta gran literatura, habrá éxito.

Cuando hay demasiadas actividades materialistas por parte de la gente en general en todo el mundo, no es de extrañar que una persona o una nación ataque a otra persona o nación por una ligera provocación. Ésa es la regla de esta era de Kali o disputa. La atmósfera ya está contaminada con corrupción de todo tipo, y todo el mundo lo sabe bien. Hay muchísima literatura no deseada llena de ideas materialistas sobre la complacencia de los sentidos. En muchos países existen organismos designados por el Estado para detectar y censurar la literatura obscena. Esto significa que ni el gobierno ni los líderes responsables del público quieren esa literatura, y sin embargo está en el mercado porque la gente la quiere para la complacencia de los sentidos. La gente en general quiere leer (ese es un instinto natural), pero como sus mentes están contaminadas, quieren ese tipo de literatura. Dadas las circunstancias, la literatura trascendental como el Śrīmad- Bhāgavatam no sólo disminuirá las actividades de la mente corrupta de la gente en general, sino que también proporcionará alimento para su anhelo de leer alguna literatura interesante. Al principio puede que no les guste porque quien sufre de ictericia es reacio a tomar azúcar cande, pero debemos saber que el azúcar cande es el único remedio para la ictericia. De manera similar, que haya propaganda sistemática para popularizar la lectura del Bhagavad- gītā y el Śrīmad- Bhāgavatam , que actuará como caramelo de azúcar para la condición similar a la ictericia de la complacencia de los sentidos. Cuando los hombres tengan gusto por esta literatura, las otras literaturas, que envenenan a la sociedad, cesarán automáticamente.

Por lo tanto, estamos seguros de que todos en la sociedad humana acogerán con agrado el Śrīmad- Bhāgavatam , aunque ahora se presente con tantos defectos, pues lo recomienda Śrī Nārada , quien muy amablemente ha aparecido en este capítulo.

TEXTO 12

naiṣkarmyam apy acyuta-bhāva-varjitaṁ

na śobhate jñānam alaṁ nirañjanam

kutaḥ punaḥ śaśvad abhadram īśvare

na cārpitaṁ karma yad apy akāraṇam

SINÓNIMOS

naiṣkarmyam —autorrealización, estar libre de las reacciones del trabajo fruitivo; api —a pesar de; acyuta —el ​​Señor infalible; bhāva —concepción; varjitam —desprovisto de; na —no lo hace; śobhate —mira bien; jñānam —conocimiento trascendental; alam —poco a poco; nirañjanam —libre de designaciones; kutaḥ —dónde está; punaḥ —otra vez; śaśvat —siempre; abhadram —no agradable; īśvare —al Señor; na —no; ca —y; arpitam —ofreció; karma —trabajo fruitivo; yat api —lo que es; akāraṇam —no fruitivo.

TRADUCCIÓN

El conocimiento de la autorrealización, aunque libre de toda afinidad material, no parece bien si carece de una concepción del Infalible [Dios]. Entonces, ¿de qué sirven las actividades fruitivas, que son naturalmente dolorosas desde el principio y transitorias por naturaleza, si no se utilizan para el servicio devocional del Señor?

SIGNIFICADO

Como se mencionó anteriormente, no sólo se condenan las Escrituras ordinarias desprovistas de la glorificación trascendental del Señor, sino también las Escrituras védicas y las especulaciones sobre el tema del Brahman impersonal cuando están desprovistas de servicio devocional. Cuando se condena la especulación sobre el Brahman impersonal por el motivo mencionado anteriormente, entonces, qué decir del trabajo fruitivo ordinario, que no tiene como objetivo cumplir el objetivo del servicio devocional. Ese conocimiento especulativo y ese trabajo fruitivo no pueden conducirnos a la meta de la perfección. El trabajo fruitivo, en el que se dedican casi todas las personas en general, siempre es doloroso al principio o al final. Sólo puede ser fructífero cuando se subordina al servicio devocional del Señor. En el Bhagavad- gītā también se confirma que el resultado de ese trabajo fruitivo puede ofrecerse para el servicio del Señor; de lo contrario, conduce al cautiverio material. El disfrutador genuino del trabajo fruitivo es la Personalidad de Dios, y por eso, cuando se ocupa para la complacencia de los sentidos de los seres vivientes, se convierte en una grave fuente de problemas.

TEXTO 13

atho mahā-bhāga bhavān amogha-dṛk

śuci-śravāḥ satya-rato dhṛta-vrataḥ

urukramasyākhila-bandha-muktaye

samādhinānusmara tad-viceṣṭitam

SINÓNIMOS

atho —por lo tanto; mahā – bhāga —muy afortunado; bhavān —tú mismo; amogha – dṛk —el vidente perfecto; śuci —impecable; śravāḥ —famoso; satya – rataḥ — habiendo hecho el voto de veracidad; dhṛta – vrataḥ —fijado en cualidades espirituales; urukramasya —de aquel que realiza actividades sobrenaturales (Dios); akhila —universal; bandha —esclavitud; muktaye —para liberarse de; samādhinā —por trance; anusmara —piensa repetidamente y luego descríbelos; tat – viceṣṭitam —diversos pasatiempos del Señor.

TRADUCCIÓN

¡Oh, Vyāsadeva!, tu visión es completamente perfecta. Tu buena fama es impecable. Estás firme en el voto y situado en la veracidad. Y así pueden pensar en los pasatiempos del Señor en trance para la liberación del pueblo en general de toda esclavitud material.

SIGNIFICADO

La gente en general tiene gusto por la literatura por instinto. Quieren oír y leer de las autoridades algo sobre lo desconocido, pero su gusto es explotado por literaturas desafortunadas que están llenas de temas para la satisfacción de los sentidos materiales. Esas literaturas contienen diferentes tipos de poemas mundanos y especulaciones filosóficas, más o menos bajo la influencia de māyā , que terminan en la gratificación de los sentidos. Estas literaturas, aunque inútiles en el verdadero sentido del término, están decoradas de diversas formas para atraer la atención de los hombres menos inteligentes. De este modo, las entidades vivientes atraídas quedan cada vez más enredadas en cautiverio material sin esperanza de liberación durante miles y miles de generaciones. Śrī Nārada Ṛṣi, siendo el mejor entre los vaiṣṇavas, es compasivo con esas desafortunadas víctimas de literaturas sin valor, y por eso aconseja a Śrī Vyāsadeva que escriba literatura trascendental que no sólo sea atractiva sino que también pueda liberar de todo tipo de ataduras. Śrīla Vyāsadeva o sus representantes están calificados porque están correctamente entrenados para ver las cosas en la verdadera perspectiva. Śrīla Vyāsadeva y sus representantes tienen pensamientos puros debido a su iluminación espiritual, están fijos en sus votos debido a su servicio devocional y están decididos a liberar a las almas caídas que se pudren en las actividades materiales. Las almas caídas están muy ansiosas por recibir información nueva todos los días, y los trascendentalistas como Vyāsadeva o Nārada pueden suministrar a esas personas ansiosas en general noticias ilimitadas del mundo espiritual. En el Bhagavad- gītā se dice que el mundo material es sólo una parte de toda la creación y que esta Tierra es sólo un fragmento de todo el mundo material.

Hay miles y miles de literatos en todo el mundo, y han creado muchísimos miles de obras literarias para información del pueblo en general durante miles y miles de años. Lamentablemente ninguno de ellos ha traído paz y tranquilidad a la tierra. Esto se debe a un vacío espiritual en esas literaturas; por lo tanto, las Escrituras védicas, especialmente el Bhagavad- gītā y el Śrīmad- Bhāgavatam , se recomiendan específicamente a la humanidad que sufre para lograr el efecto deseado de liberación de los dolores de la civilización material, que está devorando la parte vital de la energía humana. El Bhagavad- gītā es el mensaje hablado del propio Señor registrado por Vyāsadeva, y el Śrīmad- Bhāgavatam es la narración trascendental de las actividades del mismo Señor Kṛṣṇa , la única que puede satisfacer los deseos anhelantes del ser viviente por la paz y la liberación eternas. de las miserias. Por lo tanto , el Śrīmad- Bhāgavatam está destinado a todos los seres vivientes de todo el universo para la liberación total de todo tipo de ataduras materiales. Esas narraciones trascendentales de los pasatiempos del Señor sólo pueden ser descritas por almas liberadas como Vyāsadeva y sus representantes genuinos, que están completamente sumergidos en el amoroso servicio trascendental del Señor. Sólo a esos devotos se les manifiestan automáticamente los pasatiempos del Señor y su naturaleza trascendental a fuerza del servicio devocional. Nadie más puede conocer o describir los actos del Señor, incluso si especulan sobre el tema durante muchos, muchos años. Las descripciones del Bhāgavatam son tan precisas y exactas que todo lo que se predijo en esta gran literatura hace unos cinco mil años ahora está sucediendo exactamente. Por tanto, la visión del autor comprende pasado, presente y futuro. Personas liberadas como Vyāsadeva son perfectas no sólo por el poder de la visión y la sabiduría, sino también en la recepción auditiva, en el pensamiento, el sentimiento y todas las demás actividades sensoriales. Una persona liberada posee sentidos perfectos, y sólo con sentidos perfectos se puede servir al propietario de los sentidos, Hṛṣīkeśa , Śrī Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios. El Śrīmad- Bhāgavatam , por lo tanto, es la descripción perfecta de la totalmente perfecta Personalidad de Dios hecha por la totalmente perfecta personalidad Śrīla Vyāsadeva, el compilador de los Vedas.

TEXTO 14

tato ‘nyathā kiñcana yad vivakṣataḥ

pṛthag dṛśas tat-kṛta-rūpa-nāmabhiḥ

na karhicit kvāpi ca duḥsthitā matir

labheta vātāhata-naur ivāspadam

SINÓNIMOS

tataḥ —de eso; anyathā —aparte; kiñcana —algo; yat —cualquier cosa; vivakṣataḥ —deseando describir; pṛthak— por separado; dṛśaḥ —visión; tat – kṛta —reaccionario a eso; rūpa —forma; nāmabhiḥ —por nombres; na karhicit —nunca; kvāpi —cualquiera; ca —y; duḥsthitā matiḥ —mente oscilante; labheta —ganancias; vāta – āhata —preocupado por el viento; nauḥ —barco; iva —como; āspadam —lugar.

TRADUCCIÓN

Cualquier cosa que desees describir y que esté separada en visión del Señor simplemente reacciona, con diferentes formas, nombres y resultados, para agitar la mente como el viento agita un barco que no tiene lugar de descanso.

SIGNIFICADO

Śrī Vyāsadeva es el editor de todas las descripciones de las Escrituras védicas y, por ello, ha descrito la realización trascendental de diferentes maneras, a saber, mediante actividades fruitivas, conocimiento especulativo, poder místico y servicio devocional. Además de eso, en sus diversos Purāṇas ha recomendado la adoración de muchísimos semidioses en diferentes formas y nombres. El resultado es que la gente en general se pregunta cómo fijar su mente en el servicio del Señor; siempre están preocupados por encontrar el verdadero camino de la autorrealización. Śrīla Nāradadeva está enfatizando este defecto particular en las Escrituras védicas compiladas por Vyāsadeva, y por eso está tratando de enfatizar la descripción de todo lo relacionado con el Señor Supremo, y con nadie más. De hecho, no existe nada excepto el Señor. El Señor se manifiesta en diferentes expansiones. Él es la raíz del árbol completo. Él es el estómago de todo el cuerpo. verter agua sobre la raíz es el proceso correcto para regar el árbol, así como alimentar el estómago suministra energía a todas las partes del cuerpo. Por lo tanto, Śrīla Vyāsadeva no debería haber compilado ningún Purāṇa distinto del Bhāgavata Purāṇa , porque una ligera desviación de él puede crear estragos en la autorrealización. Si una ligera desviación puede crear tal caos, entonces qué decir de la expansión deliberada de las ideas separadas de la Verdad Absoluta, Personalidad de Dios. La parte más defectuosa de adorar a los semidioses es que crea una concepción definida del panteísmo, terminando desastrosamente en muchas sectas religiosas perjudiciales para el progreso de los principios del Bhāgavatam , que es lo único que puede dar la dirección precisa para la autorrealización en relación eterna con el Personalidad de Dios mediante servicio devocional con amor trascendental. A este respecto es adecuado el ejemplo del barco perturbado por un remolino de viento. La mente desviada del panteísta nunca puede alcanzar la perfección de la autorrealización, debido a la condición perturbada de la selección del objeto.

TEXTO 15

jugupsitaṁ dharma-kṛte ‘nuśāsataḥ

svabhāva-raktasya mahān vyatikramaḥ

yad-vākyato dharma itītaraḥ sthito

na manyate tasya nivāraṇaṁ janaḥ

SINÓNIMOS

jugupsitam —verdaderamente condenado; dharma – kṛte —en cuestiones de religión; anuśāsataḥ —instrucción; svabhāva – raktasya —naturalmente inclinado; mahān —grande; vyatikramaḥ —irrazonable; yat – vākyataḥ —bajo cuyas instrucciones; dharmaḥ —religión; iti —es así; itaraḥ —la gente en general; sthitaḥ —fijo; na —no hagas; manyate —pensar; tasya —de eso; nivāraṇam —prohibición; janaḥ —ellos.

TRADUCCIÓN

La gente en general está naturalmente inclinada a disfrutar, y tú la has estimulado de esa manera en nombre de la religión. Esto está verdaderamente condenado y es bastante irrazonable. Debido a que están guiados por tus instrucciones, aceptarán tales actividades en nombre de la religión y apenas les importarán las prohibiciones.

SIGNIFICADO

Śrīla Nārada condena aquí la compilación de Śrīla Vyāsadeva de diferentes Escrituras védicas sobre la base de ejecuciones reguladas de actividades fruitivas tal como se describen en el Mahābhārata y otras literaturas . Los seres humanos, a través de una larga asociación material, vida tras vida, tienen una inclinación natural, mediante la práctica, a esforzarse por dominar la energía material. No tienen ningún sentido de la responsabilidad de la vida humana. Esta forma de vida humana es una oportunidad para escapar de las garras de la materia ilusoria. Los Vedas están destinados a regresar a Dios, a regresar al hogar. Girar en el ciclo de transmigración en una serie de vidas que suman 8.400.000 es una vida encarcelada para las almas condicionadas condenadas. La forma de vida humana es una oportunidad para salir de esta vida aprisionada, y como tal la única ocupación del ser humano es restablecer su relación perdida con Dios. Dadas las circunstancias, nunca se debe alentar a nadie a hacer un plan para el disfrute de los sentidos en nombre de funciones religiosas. Tal desviación de la energía humana da como resultado una civilización equivocada. Śrīla Vyāsadeva es la autoridad en las explicaciones védicas del Mahābhārata, etc., y su estímulo en el disfrute de los sentidos de una forma u otra es una gran barrera para el avance espiritual porque la gente en general no está de acuerdo en renunciar a las actividades materiales que los mantenían en el estado material. esclavitud. En cierta etapa de la civilización humana, cuando tales actividades materiales en nombre de la religión (como sacrificar animales en nombre del yajña ) eran demasiado rampantes, el Señor se encarnó como Buda y condenó la autoridad de los Vedas para detener el sacrificio de animales. en nombre de la religión. Narada previó esto , y por eso condenó esas escrituras. Los carnívoros todavía continúan realizando sacrificios de animales ante algún semidiós o diosa en nombre de la religión porque en algunas literaturas védicas se recomiendan tales sacrificios regulados. Se recomiendan así para desalentar el consumo de carne, pero gradualmente se olvida el propósito de tales actividades religiosas y el matadero se vuelve prominente. Esto se debe a que a los tontos materialistas no les interesa escuchar a otros que en realidad están en condiciones de explicar los ritos védicos.

En los Vedas se dice claramente que la perfección de la vida nunca debe alcanzarse ni mediante un trabajo voluminoso, ni mediante la acumulación de riqueza, ni siquiera aumentando la población. Pero sólo se logra mediante la renunciación. A los hombres materialistas no les interesa escuchar esos mandatos. Según ellos, la llamada orden de vida de renuncia está destinada a aquellos que no pueden ganarse el sustento debido a algunos defectos corporales, o a personas que no han logrado alcanzar la prosperidad en la vida familiar.

En historias como el Mahābhārata, por supuesto, hay temas trascendentales junto con temas materiales. El Bhagavad- gītā está en el Mahābhārata. Toda la idea del Mahābhārata culmina en las instrucciones supremas del Bhagavad- gītā , de que uno debe abandonar todas las demás ocupaciones y ocuparse única y completamente en entregarse a los pies de loto del Señor Śrī Kṛṣṇa . Pero los hombres con tendencias materialistas se sienten más atraídos por la política, la economía y las actividades filantrópicas mencionadas en el Mahābhārata que por el tema principal, a saber, el Bhagavad- gītā . Este espíritu transigente de Vyāsadeva es directamente condenado por Nārada , quien le aconseja proclamar directamente que la necesidad primordial de la vida humana es realizar la relación eterna con el Señor y así entregarse a Él sin demora.

Un paciente que padece un tipo particular de enfermedad casi siempre se inclina a aceptar alimentos que le están prohibidos. El médico experto no hace ningún compromiso con el paciente al permitirle tomar parcialmente lo que no debería tomar en absoluto. En el Bhagavad- gītā también se dice que un hombre apegado al trabajo fruitivo no debe desanimarse de su ocupación, pues gradualmente puede elevarse a la posición de autorrealización. Esto a veces es aplicable a aquellos que son sólo filósofos empíricos secos y sin realización espiritual. Pero aquellos que siguen la línea devocional no siempre necesitan recibir ese consejo.

TEXTO 16

vicakṣaṇo ‘syārhati vedituṁ vibhor

ananta-pārasya nivṛttitaḥ sukham

pravartamānasya guṇair anātmanas

tato bhavān darśaya ceṣṭitaṁ vibhoḥ

SINÓNIMOS

vicakṣaṇaḥ —muy experto; asya —de él; arhati —merece; veditum —para comprender; vibhoḥ —del Señor; ananta – pārasya —de lo ilimitado; nivṛttitaḥ —retirado de; sukham —felicidad material; pravartamānasya —aquellos que están apegados a; guṇaiḥ —por las cualidades materiales; anātmanaḥ —desprovisto de conocimiento del valor espiritual; tataḥ —por lo tanto; bhavān —Su Bondad; darśaya —muestra los caminos; ceṣṭitam —actividades; vibhoḥ —del Señor.

TRADUCCIÓN

El Señor Supremo es ilimitado. Sólo una personalidad muy experta, retirada de las actividades de la felicidad material, merece comprender este conocimiento de los valores espirituales. Por lo tanto, a aquellos que no están tan bien situados, debido al apego material, se les debe mostrar los caminos de la comprensión trascendental, por Tu Bondad, a través de descripciones de las actividades trascendentales del Señor Supremo.

SIGNIFICADO

La ciencia teológica es un tema difícil, especialmente cuando trata de la naturaleza trascendental de Dios. No es un tema que deban entender personas que están demasiado apegadas a las actividades materiales. Sólo los muy expertos, que casi se han retirado de las actividades materialistas mediante el cultivo del conocimiento espiritual, pueden ser admitidos en el estudio de esta gran ciencia. En el Bhagavad- gītā se afirma claramente que entre muchos cientos y miles de hombres, sólo una persona merece entrar en la realización trascendental. Y entre muchos miles de tales personas trascendentalmente realizadas, sólo unas pocas pueden entender la ciencia teológica que trata específicamente de Dios como persona. Por lo tanto, Nārada aconseja a Śrī Vyāsadeva que describa la ciencia de Dios directamente relatando Sus actividades trascendentales. El propio Vyāsadeva es una personalidad experta en esta ciencia y no está apegado al disfrute material. Por lo tanto, él es la persona adecuada para describirlo, y Śukadeva Gosvāmī, el hijo de Vyāsadeva, es la persona adecuada para recibirlo.

El Śrīmad- Bhāgavatam es la ciencia teológica más elevada y, por lo tanto, puede reaccionar en los legos como dosis medicinales. Debido a que contiene las actividades trascendentales del Señor, no hay diferencia entre el Señor y la literatura. La literatura es la encarnación literaria objetiva del Señor. Para que los laicos puedan escuchar la narración de las actividades del Señor. De ese modo pueden asociarse con el Señor y así, gradualmente, purificarse de las enfermedades materiales. Los devotos expertos también pueden descubrir formas y medios novedosos para convertir a los no devotos en términos de tiempo y circunstancias particulares. El servicio devocional es una actividad dinámica, y los devotos expertos pueden encontrar medios competentes para inyectarlo en los cerebros embotados de la población materialista. Esas actividades trascendentales de los devotos al servicio del Señor pueden traer un nuevo orden de vida a la tonta sociedad de hombres materialistas. El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu y Sus seguidores posteriores demostraron una destreza experta a este respecto. Siguiendo el mismo método, uno puede poner en orden a los hombres materialistas de esta era de disputas para una vida pacífica y una realización trascendental.

TEXTO 17

tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ harer

bhajann apakvo ‘tha patet tato yadi

yatra kva vābhadram abhūd amuṣya kiṁ

ko vārtha āpto ‘bhajatāṁ sva-dharmataḥ

SINÓNIMOS

tyaktvā —habiendo abandonado; sva – dharmam — el propio compromiso ocupacional; caraṇa – ambujam —los pies de loto; hareḥ —de Hari (el Señor); bhajan —en el curso del servicio devocional; apakvaḥ —inmaduro; atha —en relación con; patet —cae; tataḥ —de ese lugar; yadi —si; yatra —con lo cual; kva —qué clase de; vā —o (usado sarcásticamente); abhadram —desfavorable; abhūt —sucederá; amuṣya —de él; kim —nada; kaḥ vā arthaḥ —qué interés; āptaḥ —obtenido; abhajatām —del no devoto; sva – dharmataḥ —estar ocupado en servicio ocupacional.

TRADUCCIÓN

Aquel que ha abandonado sus ocupaciones materiales para ocuparse en el servicio devocional del Señor puede a veces caer mientras se encuentra en una etapa inmadura, pero no hay peligro de que no tenga éxito. Por otra parte, un no devoto, aunque esté plenamente ocupado en deberes ocupacionales, no gana nada.

SIGNIFICADO

En lo que respecta a los deberes de la humanidad, existen innumerables deberes. Todo hombre tiene deberes no sólo para con sus padres, familiares, sociedad, país, humanidad, otros seres vivos, semidioses, etc., sino también con los grandes filósofos, poetas, científicos, etc. Está ordenado en las Escrituras. que uno pueda renunciar a todos esos deberes y entregarse al servicio del Señor. De modo que si uno hace eso y tiene éxito en el desempeño de su servicio devocional al Señor, está muy bien. Pero sucede a veces que uno se entrega al servicio del Señor por algún sentimiento temporal, y a la larga, por tantas otras razones, se cae del sendero del servicio por asociación indeseable. Hay muchísimos ejemplos de esto en las historias. Bharata Mahārāja se vio obligado a nacer como un ciervo debido a su apego íntimo a un ciervo. Pensó en este ciervo cuando murió. Como tal, en el siguiente nacimiento se convirtió en ciervo, aunque no olvidó el incidente de su nacimiento anterior. De manera similar, Citraketu también cayó debido a sus ofensas a los pies de Śiva. Pero a pesar de todo esto, aquí se hace hincapié en entregarse a los pies de loto del Señor, incluso si existe la posibilidad de caer, porque aunque uno caiga de los deberes prescritos del servicio devocional, nunca olvidará. los pies de loto del Señor. Una vez que nos dedicamos al servicio devocional del Señor, continuaremos el servicio en todas las circunstancias. En el Bhagavad- gītā se dice que incluso una pequeña cantidad de servicio devocional puede salvarnos de la situación más peligrosa. Hay muchos ejemplos de este tipo en la historia. Ajāmila es uno de ellos. Ajāmila en sus primeros años de vida fue un devoto, pero en su juventud se cayó. Aun así, al final fue salvo por el Señor.

TEXTO 18

tasyaiva hetoḥ Prayateta Kovido

na labhyate yad bhramatām upary adhaḥ

tal labhyate duḥkhavad anyataḥ sukhaṁ

kālena sarvatra gabhīra-raṁhasā

SINÓNIMOS

tasya —con ese propósito; eva —sólo; hetoḥ —razón; Prayateta —debe esforzarse; kovidaḥ —aquel que tiene inclinaciones filosóficas; na —no; labhyate —no se obtiene; yat —qué; bhramatām —errante; upari adhaḥ —de arriba a abajo; tat —eso; labhyate —se puede obtener; duḥkhavat —como las miserias; anyataḥ —como resultado del trabajo previo; sukham —disfrute de los sentidos; kālena —con el transcurso del tiempo; sarvatra —en todas partes; gabhīra —sutil; raṁhasā —progreso.

TRADUCCIÓN

Las personas que son realmente inteligentes y con inclinaciones filosóficas deben esforzarse únicamente por ese fin determinado que no se puede obtener ni siquiera vagando desde el planeta más elevado [Brahmaloka] hasta el planeta más bajo [ Pātāla ]. En lo que respecta a la felicidad derivada del disfrute de los sentidos, se puede obtener automáticamente con el transcurso del tiempo, tal como con el transcurso del tiempo obtenemos miserias aunque no las deseemos.

SIGNIFICADO

Todo hombre en todas partes está tratando de obtener la mayor cantidad de disfrute de los sentidos mediante diversos esfuerzos. Algunos hombres están ocupados en el comercio, la industria, el desarrollo económico, la supremacía política, etc., y algunos de ellos están ocupados en trabajo fruitivo para ser felices en la próxima vida al alcanzar planetas superiores. Se dice que en la Luna los habitantes son aptos para un mayor disfrute de los sentidos bebiendo soma – rasa , y que el Pitṛloka se obtiene mediante una buena obra caritativa. De modo que existen diversos programas para el disfrute de los sentidos, ya sea durante esta vida o en la vida después de la muerte. Algunos están tratando de llegar a la Luna u otros planetas mediante algún dispositivo mecánico, porque están muy ansiosos de llegar a esos planetas sin hacer un buen trabajo. Pero eso no va a suceder. Según la ley del Supremo, diferentes lugares están destinados a diferentes grados de seres vivientes según el trabajo que hayan realizado. Sólo mediante el buen trabajo, como lo prescriben las Escrituras, se puede obtener nacimiento en una buena familia, opulencia, buena educación y buenos rasgos corporales. Vemos también que incluso en esta vida uno obtiene una buena educación o dinero mediante un buen trabajo. De manera similar, en nuestro próximo nacimiento obtendremos posiciones tan deseables sólo mediante un buen trabajo. De lo contrario, no sucedería que dos personas nacidas en el mismo lugar al mismo tiempo se vean en diferente posición según el trabajo anterior. Pero todas esas posiciones materiales son impermanentes. Las posiciones en el Brahmaloka más elevado y en el Pātāla más bajo también pueden cambiarse según nuestro propio trabajo. La persona con inclinaciones filosóficas no debe dejarse tentar por posiciones tan cambiantes. Debe tratar de entrar en la vida permanente de bienaventuranza y conocimiento, donde no se verá obligado a regresar al miserable mundo material, ni en este ni en aquel planeta. Las miserias y la felicidad mixta son dos características de la vida material, y se obtienen en Brahmaloka y también en otros lokas . Se obtienen en la vida de los semidioses y también en la vida de los perros y los cerdos. Las miserias y la felicidad mixta de todos los seres vivientes son sólo de diferente grado y calidad, pero nadie está libre de las miserias del nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. De manera similar, cada uno también tiene su felicidad destinada. Nadie puede obtener más o menos de estas cosas simplemente mediante esfuerzos personales. Incluso si se obtienen, se pueden volver a perder. Por lo tanto, no se debe perder el tiempo con estas cosas endebles; uno sólo debe esforzarse por regresar a Dios. Ésa debería ser la misión de la vida de todos.

TEXTO 19

na vai jano jātu kathañcanāvrajen

mukunda-sevy anyavad aṅga saṁsṛtim

smaran mukundāṅghry-upagūhanaṁ punar

vihātum icchen na rasa-graho janaḥ

SINÓNIMOS

na —nunca; vai —ciertamente; janaḥ —una persona; jātu —en cualquier momento; kathañcana —de una manera u otra; āvrajet —no sufre; mukunda – sevī —el devoto del Señor; anyavat —como otros; aṅga —¡oh, querida!; saṁsṛtim —existencia material; smaran —recordando; mukunda – aṅghri —los pies de loto del Señor; upagūhanam —abrazando; punaḥ —otra vez; vihātum —dispuesto a rendirse; icchet —deseo; na —nunca; rasa – grahaḥ —aquel que ha saboreado la melosidad; janaḥ —persona.

TRADUCCIÓN

Mi querido Vyāsa , aunque un devoto del Señor Kṛṣṇa a veces cae de una forma u otra, ciertamente no pasa por la existencia material como los demás [trabajadores fruitivos, etc.] porque una persona que una vez ha saboreado el sabor de los pies de loto del Señor No puedo hacer más que recordar ese éxtasis una y otra vez.

SIGNIFICADO

Un devoto del Señor automáticamente deja de interesarse en el encantamiento de la existencia material porque es rasa – graha , o alguien que ha probado la dulzura de los pies de loto del Señor Kṛṣṇa . Ciertamente, hay muchos casos en los que los devotos del Señor han caído debido a una asociación desagradable, al igual que los trabajadores fruitivos, que siempre son propensos a la degradación. Pero aunque caiga, un devoto nunca debe ser considerado igual que un karmī caído . Un karmī sufre el resultado de sus propias reacciones fruitivas, mientras que un devoto se reforma mediante el castigo dirigido por el Señor Mismo. Los sufrimientos de un huérfano y los sufrimientos de un hijo amado de un rey no son lo mismo. Un huérfano es realmente pobre porque no tiene a nadie que lo cuide, pero el amado hijo de un hombre rico, aunque parezca estar al mismo nivel que el huérfano, siempre está bajo la vigilancia de su capaz padre. El devoto del Señor, debido a una asociación incorrecta, a veces imita a los trabajadores fruitivos. Los trabajadores fruitivos quieren enseñorearse del mundo material. De manera similar, un devoto neófito piensa tontamente en acumular algún poder material a cambio de servicio devocional. A veces, el Señor mismo pone en dificultades a esos devotos necios. Como favor especial, puede quitar toda la parafernalia material. Mediante esa acción, el devoto desconcertado es abandonado por todos sus amigos y familiares, y así, por la misericordia del Señor, recupera el sentido nuevamente y es preparado para ejecutar su servicio devocional.

En el Bhagavad- gītā también se dice que a esos devotos caídos se les da la oportunidad de nacer en una familia de brāhmaṇas altamente calificados o en una rica familia mercantil. Un devoto en esa situación no es tan afortunado como aquel que es castigado por el Señor y puesto en una situación aparentemente de impotencia. El devoto que queda indefenso ante la voluntad del Señor es más afortunado que aquellos que nacen en buenas familias. Los devotos caídos nacidos en una buena familia pueden olvidar los pies de loto del Señor porque son menos afortunados, pero el devoto que se encuentra en una condición de abandono es más afortunado porque rápidamente regresa a los pies de loto del Señor, creyéndose impotente. todo al rededor.

El servicio devocional puro es tan delicioso desde el punto de vista espiritual que el devoto automáticamente deja de interesarse por el disfrute material. Ésa es la señal de perfección en el servicio devocional progresivo. Un devoto puro recuerda continuamente los pies de loto del Señor Śrī Kṛṣṇa y no Lo olvida ni por un momento, ni siquiera a cambio de toda la opulencia de los tres mundos.

TEXTO 20

idaṁ hi viśvaṁ bhagavān ivetaro

yato jagat-sthāna-nirodha-sambhavāḥ

tad dhi svayaṁ veda bhavāṁs tathāpi te

prādeśa-mātraṁ bhavataḥ pradarśitam

SINÓNIMOS

idam —esto; hola a todos; viśvam —cosmos; bhagavān —el Señor Supremo; iva —casi lo mismo; itaraḥ —diferente de; yataḥ —de quién; jagat —los mundos; sthāna —existen; nirodha —aniquilación; sambhavāḥ —creación; tat hola —todo sobre; svayam —personalmente; veda —conoce; bhavān —tu buen yo; tathā api —todavía; te —a ti; prādeśa – mātram —sólo una sinopsis; bhavataḥ —a ti; pradarśitam —explicó.

TRADUCCIÓN

El Señor Supremo, la Personalidad de Dios, es Él mismo este cosmos, y aun así se mantiene alejado de él. Sólo de Él ha emanado esta manifestación cósmica, en Él reposa y a Él entra después de la aniquilación. Tu buen yo sabe todo sobre esto. Sólo he dado una sinopsis.

SIGNIFICADO

Para un devoto puro, la concepción de Mukunda , el Señor Śrī Kṛṣṇa , es tanto personal como impersonal. La situación cósmica impersonal también es Mukunda porque es la emanación de la energía de Mukunda . Por ejemplo, un árbol es una unidad completa, mientras que las hojas y las ramas del árbol son partes integrales emanadas del árbol. Las hojas y ramas del árbol también son el árbol, pero el árbol en sí no es ni las hojas ni las ramas. La versión védica de que toda la creación cósmica no es más que Brahman significa que, dado que todo emana del Brahman Supremo , nada está aparte de Él. De manera similar, las partes integrantes de las manos y las piernas se llaman cuerpo, pero el cuerpo como unidad total no son ni las manos ni las piernas. El Señor es la forma trascendental de la eternidad, el conocimiento y la belleza. Y así la creación de la energía del Señor parece ser parcialmente eterna, llena de conocimiento y también hermosa. Por lo tanto , las almas condicionadas cautivadas bajo la influencia de la energía externa, māyā , quedan atrapadas en la red de la naturaleza material. Aceptan esto como todo, porque no tienen información sobre el Señor, quien es la causa primordial. Tampoco tienen información de que las partes y porciones del cuerpo, al estar separadas del cuerpo entero, ya no son la misma mano o pierna que cuando estaban unidas al cuerpo. De manera similar, una civilización impía y desapegada del amoroso servicio trascendental de la Suprema Personalidad de Dios es como una mano o una pierna desapegadas. Estas partes integrales pueden parecer manos y piernas, pero no tienen ninguna eficiencia. El devoto del Señor, Śrīla Vyāsadeva, lo sabe muy bien. Además, Śrīla Nārada le aconseja que amplíe la idea para que las almas condicionadas atrapadas puedan aprender de él lecciones para comprender al Señor Supremo como la causa primordial.

Según la versión védica, el Señor es naturalmente totalmente poderoso y, por lo tanto, Sus energías supremas son siempre perfectas e idénticas a Él. Tanto el cielo espiritual como el material y su parafernalia son emanaciones de las energías internas y externas del Señor. La energía externa es comparativamente inferior, mientras que la potencia interna es superior. La energía superior es fuerza viva, y por tanto es completamente idéntica, pero la energía externa, al ser inerte, es parcialmente idéntica. Pero ambas energías no son iguales ni mayores que el Señor, quien es el generador de todas las energías; tales energías están siempre bajo Su control, exactamente como la energía eléctrica, por poderosa que sea, siempre está bajo el control del ingeniero.

El ser humano y todos los demás seres vivos son productos de Sus energías internas. Así, el ser viviente también es idéntico al Señor. Pero él nunca es igual ni superior a la Personalidad de Dios. El Señor y los seres vivientes son todos personas individuales. Con la ayuda de las energías materiales los seres vivientes también están creando algo, pero ninguna de sus creaciones es igual o superior a las creaciones del Señor. El ser humano puede crear un pequeño sputnik juguetón y puede lanzarlo al espacio exterior, pero eso no significa que pueda crear un planeta como la tierra o la luna y hacerlo flotar en el aire como lo hace el Señor. Los hombres con pocos conocimientos afirman ser iguales al Señor. Nunca son iguales al Señor. Esto nunca será así. El ser humano, después de alcanzar la perfección completa, puede alcanzar un gran porcentaje de las cualidades del Señor (digamos hasta el setenta y ocho por ciento), pero nunca es posible superar al Señor ni llegar a ser igual a Él. Sólo en una condición enferma, el ser tonto afirma ser uno con el Señor y, por lo tanto, queda engañado por la energía ilusoria. Por lo tanto, los seres vivientes descarriados deben aceptar la supremacía del Señor y aceptar rendirle servicio amoroso. Para ello han sido creados. Sin esto, no puede haber paz ni tranquilidad en el mundo. Śrīla Nārada aconseja a Śrīla Vyāsadeva que amplíe esta idea en el Bhāgavatam . En el Bhagavad- gītā también se explica la misma idea: entrégate plenamente a los pies de loto del Señor. Ésa es la única tarea del ser humano perfecto.

TEXTO 21

tvam ātmanātmānam avehy amogha-dṛk

parasya puṁsaḥ paramātmanaḥ kalām

ajaṁ prajātaṁ jagataḥ śivāya tan

mahānubhāvābhyudayo ‘dhigaṇyatām

SINÓNIMOS

tvam —tú mismo; ātmanā —por ti mismo; ātmānam —la Superalma; avehi —busca; amogha – dṛk —aquel que tiene una visión perfecta; parasya —de la Trascendencia; puṁsaḥ —la Personalidad de Dios; paramātmanaḥ —del Señor Supremo; kalām —parte plenaria; ajam —sin nacimiento; prajātam —han nacido; jagataḥ —del mundo; śivāya —para el bienestar; tat —eso; mahā – anubhāva —de la Suprema Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa ; abhyudayaḥ —pasatiempos; adhigaṇya – tām —describe más vívidamente.

TRADUCCIÓN

Su bondad tiene una visión perfecta. Tú mismo puedes conocer a la Superalma Personalidad de Dios porque estás presente como la porción plenaria del Señor. Aunque no has nacido, has aparecido en esta tierra para el bienestar de todas las personas. Por lo tanto, por favor, describe más vívidamente los pasatiempos trascendentales de la Suprema Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa .

SIGNIFICADO

Śrīla Vyāsadeva es la encarnación de la porción plenaria empoderada de la Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa . Él descendió por su misericordia sin causa para liberar a las almas caídas en el mundo material. Las almas caídas y olvidadas están desapegadas del amoroso servicio trascendental del Señor. Las entidades vivientes son partes integrales del Señor y son eternamente sus sirvientes. Por lo tanto, todas las Escrituras védicas están ordenadas sistemáticamente para beneficio de las almas caídas, y es deber de las almas caídas aprovechar esas Escrituras y liberarse del cautiverio de la existencia material. Aunque formalmente Śrīla Nārada Ṛṣi es su maestro espiritual, Śrīla Vyāsadeva no depende en absoluto de un maestro espiritual porque, en esencia, él es el maestro espiritual de todos los demás. Pero como está haciendo el trabajo de un ācārya , nos ha enseñado con su propia conducta que uno debe tener un maestro espiritual, aunque sea Dios mismo. El Señor Śrī Kṛṣṇa , el Señor Śrī Rāma y el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu , todas encarnaciones de Dios, aceptaron maestros espirituales formales, aunque por Su naturaleza trascendental eran conocedores de todo conocimiento. Para dirigir a la gente en general a los pies de loto del Señor Śrī Kṛṣṇa , Él Mismo, en la encarnación de Vyāsadeva, está delineando los pasatiempos trascendentales del Señor.

TEXTO 22

idaṁ hi puṁsas tapasaḥ śrutasya vā

sviṣṭasya sūktasya ca buddhi-dattayoḥ

avicyuto ‘rthaḥ kavibhir nirūpito

yad-uttamaśloka-guṇānuvarṇanam

SINÓNIMOS

idam —esto; hola —ciertamente; puṁsaḥ —de todos; tapasaḥ —a fuerza de austeridades; śrutasya —a fuerza de estudiar los Vedas; vā —o; sviṣṭasya —sacrificio; sūktasya —educación espiritual; ca —y; buddhi —cultura del conocimiento; dattayoḥ —caridad; avicyutaḥ —infalible; arthaḥ —interés; kavibhiḥ —por la persona erudita reconocida; nirūpitaḥ —concluyó; yat —qué; uttamaśloka —el Señor, a quien se describe en poesía selecta; guṇa – anuvarṇanam — descripción de las cualidades trascendentales de.

TRADUCCIÓN

Los círculos eruditos han llegado a la conclusión positiva de que el propósito infalible del avance del conocimiento, es decir, las austeridades, el estudio de los Vedas, el sacrificio, el canto de himnos y la caridad, culmina en las descripciones trascendentales del Señor, que se define en la poesía selecta.

SIGNIFICADO

El intelecto humano se desarrolla para el avance del aprendizaje en el arte, la ciencia, la filosofía, la física, la química, la psicología, la economía, la política, etc. Mediante la cultura de tal conocimiento, la sociedad humana puede alcanzar la perfección de la vida. Esta perfección de la vida culmina en la comprensión del Ser Supremo, Viṣṇu . Por lo tanto, el śruti ordena que aquellos que realmente tienen conocimientos avanzados deben aspirar al servicio del Señor Viṣṇu . Lamentablemente, las personas que están enamoradas de la belleza externa de viṣṇu – māyā no comprenden que la culminación de la perfección o la autorrealización depende de Viṣṇu . Viṣṇu – māyā significa disfrute de los sentidos, que es pasajero y miserable. Aquellos que están atrapados por viṣṇu – māyā utilizan el avance del conocimiento para el disfrute de los sentidos. Śrī Nārada Muni ha explicado que toda la parafernalia del universo cósmico no es más que una emanación del Señor procedente de Sus diferentes energías porque el Señor ha puesto en movimiento, mediante Su energía inconcebible, las acciones y reacciones de la manifestación creada. Han llegado a estar fuera de Su energía, descansan en Su energía y después de la aniquilación se funden en Él. Por tanto, nada es diferente de Él, pero al mismo tiempo el Señor es siempre diferente de ellos.

Cuando el avance del conocimiento se aplica al servicio del Señor, todo el proceso se vuelve absoluto. La Personalidad de Dios y Su trascendental nombre, fama, gloria, etc., no son diferentes de Él. Por lo tanto, todos los sabios y devotos del Señor han recomendado que los temas del arte, la ciencia, la filosofía, la física, la química, la psicología y todas las demás ramas del conocimiento se apliquen total y exclusivamente al servicio del Señor. El arte, la literatura, la poesía, la pintura, etc., pueden usarse para glorificar al Señor. Los escritores de ficción, poetas y literatos célebres generalmente se dedican a escribir sobre temas sensuales, pero si se vuelven hacia el servicio del Señor, pueden describir los pasatiempos trascendentales del Señor. Vālmīki fue un gran poeta, y de manera similar Vyāsadeva es un gran escritor, y ambos se han ocupado absolutamente en delinear las actividades trascendentales del Señor y, al hacerlo, se han vuelto inmortales. De manera similar, la ciencia y la filosofía también deben aplicarse al servicio del Señor. No sirve de nada presentar secas teorías especulativas para la complacencia de los sentidos. la filosofía y la ciencia deben comprometerse a establecer la gloria del Señor. Las personas avanzadas están ansiosas por comprender la Verdad Absoluta a través de la ciencia y, por lo tanto, un gran científico debe esforzarse por demostrar la existencia del Señor sobre una base científica. De manera similar, se deben utilizar especulaciones filosóficas para establecer que la Verdad Suprema es sensible y todopoderosa. De manera similar, todas las demás ramas del conocimiento deben estar siempre ocupadas al servicio del Señor. En el Bhagavad- gītā también se afirma lo mismo. Todo «conocimiento» que no esté dedicado al servicio del Señor no es más que nesciencia. La utilización real del conocimiento avanzado es para establecer las glorias del Señor, y esa es la verdadera importancia. El conocimiento científico dedicado al servicio del Señor y todas las actividades similares son, en realidad, hari – kīrtana , o glorificación del Señor.

TEXTO 23

ahaṁ purātīta-bhave ‘bhavaṁ mune

dāsyās tu kasyāścana veda-vādinām

nirūpito bālaka eva yogināṁ

śuśrūṣaṇe prāvṛṣi nirvivikṣatām

SINÓNIMOS

aham —yo; purā —anteriormente; atīta – bhave — en el milenio anterior; abhavam —se volvió; mune —Oh muni ; dāsyāḥ —de la sirvienta; tu —pero; kasyāścana —cierto; veda – vādinām —de los seguidores del Vedānta ; nirūpitaḥ —ocupado; bālakaḥ —niño sirviente; eva —sólo; yoginām —de los devotos; śuśrūṣaṇe —al servicio de; prāvṛṣi —durante los cuatro meses de la estación de las lluvias; nirvivikṣatām —vivir juntos.

TRADUCCIÓN

¡Oh , muni !, en el último milenio nací como hijo de cierta sirvienta ocupada en el servicio de brāhmaṇas que seguían los principios del Vedānta . Cuando vivieron juntos durante los cuatro meses de la temporada de lluvias, yo me dediqué a su servicio personal.

SIGNIFICADO

Śrī Nārada Muni describe aquí brevemente la maravilla de una atmósfera sobrecargada de servicio devocional al Señor . Era hijo de la familia más insignificante. No recibió una educación adecuada. Aun así, debido a que toda su energía estuvo ocupada en el servicio del Señor, se convirtió en un sabio inmortal. Ésa es la poderosa acción del servicio devocional. Las entidades vivientes son la energía marginal del Señor y, por lo tanto, deben ser utilizadas adecuadamente en el amoroso servicio trascendental del Señor. Cuando no se hace esto, la situación de uno se llama māyā . Por lo tanto, la ilusión de māyā se disipa de inmediato tan pronto como toda nuestra energía se convierte en el servicio del Señor en lugar de en el disfrute de los sentidos. Del ejemplo personal de Śrī Nārada Muni en su nacimiento anterior, queda claro que el servicio del Señor comienza con el servicio de los sirvientes genuinos del Señor. El Señor dice que el servicio de Sus siervos es mayor que Su servicio personal. El servicio del devoto es más valioso que el servicio del Señor. Por lo tanto, uno debe elegir un siervo genuino del Señor constantemente ocupado en Su servicio, aceptarlo como maestro espiritual y ocuparse en su servicio (el del maestro espiritual). Ese maestro espiritual es el medio transparente mediante el cual visualizar al Señor, que está más allá de la concepción de los sentidos materiales. Al servir al maestro espiritual genuino, el Señor consiente en revelarse en proporción al servicio prestado. La utilización de la energía humana al servicio del Señor es el camino progresivo de la salvación. Toda la creación cósmica se vuelve inmediatamente idéntica al Señor tan pronto como se presta servicio en relación con el Señor bajo la guía de un maestro espiritual genuino. El maestro espiritual experto conoce el arte de utilizar todo para glorificar al Señor y, por lo tanto, bajo su guía, el mundo entero puede convertirse en una morada espiritual por la gracia divina del siervo del Señor.

TEXTO 24

te mayy apetākhila-cāpale ‘rbhake

dānte ‘dhṛta-krīḍanake ‘nuvartini

cakruḥ kṛpāṁ yadyapi tulya-darśanāḥ

śuśrūṣamāṇe munayo ‘lpa-bhāṣiṇi

SINÓNIMOS

te —ellos; mayi —a mí; apeta —sin haber sufrido; akhila —toda clase de; cāpale —inclinaciones; arbhake —a un niño; dānte —habiendo controlado los sentidos; adhṛta – krīḍanake —sin estar acostumbrado a hábitos deportivos; anuvartini —obediente; cakruḥ —otorgó; kṛpām —misericordia sin causa; yadyapi —aunque; tulya – darśanāḥ —imparcial por naturaleza; śuśrūṣamāṇe —a los fieles; munayaḥ — los muni seguidores del Vedānta ; alpa – bhāṣiṇi —aquel que no habla más de lo necesario.

TRADUCCIÓN

Aunque eran imparciales por naturaleza, esos seguidores del Vedānta me bendijeron con su misericordia sin causa. En lo que a mí concernía, tenía autocontrol y no tenía ningún apego por los deportes, a pesar de que era un niño. Además, no fui travieso y no hablé más de lo necesario.

SIGNIFICADO

En el Bhagavad- gītā el Señor dice: «Todos los Vedas me están buscando». El Señor Śrī Caitanya dice que en los Vedas los temas son sólo tres, a saber, establecer la relación de las entidades vivientes con la Personalidad de Dios, realizar los deberes relativos en el servicio devocional y así alcanzar la meta suprema, el regreso a Dios. Como tales, vedānta -vādīs, o los seguidores del Vedānta , indican a los devotos puros de la Personalidad de Dios. Esos vedānta -vādīs, o los bhakti -vedāntas, son imparciales en la distribución del conocimiento trascendental del servicio devocional. Para ellos nadie es enemigo ni amigo; nadie tiene educación o no tiene educación. Nadie es especialmente favorable y nadie es desfavorable. Los bhakti -vedāntas ven que la gente en general está perdiendo el tiempo en cosas sensuales falsas. Su tarea es lograr que la masa ignorante de personas restablezca su relación perdida con la Personalidad de Dios. Mediante ese esfuerzo, incluso el alma más olvidada se despierta al sentido de la vida espiritual y, al ser iniciada así por los bhakti -vedāntas, la gente en general progresa gradualmente en el sendero de la realización trascendental. Así que los vedānta -vādīs iniciaron al niño incluso antes de que adquiriera autocontrol y se desapegara de los deportes infantiles, etc. Pero antes de la iniciación, él (el niño) avanzó cada vez más en la disciplina, lo cual es muy esencial para aquel que desea para avanzar en la línea. En el sistema de varṇāśrama – dharma , que es el comienzo de la vida humana real, los niños pequeños después de los cinco años de edad son enviados a convertirse en brahmacārī en el āśrama del guru , donde estas cosas se enseñan sistemáticamente a los niños, ya sean hijos del rey o hijos de ciudadanos comunes. La formación era obligatoria no sólo para formar buenos ciudadanos del estado, sino también para preparar la vida futura del niño para la realización espiritual. Los hijos de los seguidores del varṇāśrama desconocían la vida irresponsable de disfrute de los sentidos.sistema. Al niño incluso se le inyectó perspicacia espiritual antes de ser colocado por el padre en el útero de la madre. Tanto el padre como la madre fueron responsables del éxito del niño en su liberación de la esclavitud material. Ése es el proceso de una planificación familiar exitosa. Es engendrar hijos para la perfección completa. Sin tener autocontrol, sin ser disciplinado y sin ser completamente obediente, nadie puede tener éxito en seguir las instrucciones del maestro espiritual, y sin hacerlo, nadie puede regresar a Dios.

TEXTO 25

ucchiṣṭa-lepān anumodito dvijaiḥ

sakṛt sma bhuñje tad-apāsta-kilbiṣaḥ

evaṁ pravṛttasya viśuddha-cetasas

tad-dharma evātma-ruciḥ prajāyate

SINÓNIMOS

ucchiṣṭa – lepān —los restos de alimentos; anumoditaḥ —siendo permitido; dvijaiḥ —por los brāhmaṇas vedāntistas ; sakṛt —érase una vez; sma —en el pasado; bhuñje —tomó; tat —por esa acción; apāsta —eliminado; kilbiṣaḥ —todos los pecados; evam —así; pravṛttasya —estando ocupado; viśuddha – cetasaḥ — de aquel cuya mente está purificada; tat —ese particular; dharmaḥ —naturaleza; eva —ciertamente; ātma – ruciḥ —atracción trascendental; prajāyate —fue manifestado.

TRADUCCIÓN

Sólo una vez, con su permiso, tomé los restos de su comida, y al hacerlo todos mis pecados fueron erradicados de inmediato. Al comprometerme así, me purifiqué de corazón, y en ese momento la naturaleza misma del trascendentalista se volvió atractiva para mí.

SIGNIFICADO

La devoción pura es tan contagiosa, en el buen sentido, como las enfermedades infecciosas. Un devoto puro queda limpio de toda clase de pecados. La Personalidad de Dios es la entidad más pura, y a menos que uno sea igualmente puro de la infección de las cualidades materiales, no puede llegar a ser un devoto puro del Señor. Los bhakti -vedāntas mencionados anteriormente eran devotos puros, y el niño quedó infectado con sus cualidades de pureza por su asociación y por comer una vez los restos de los alimentos que ellos tomaban. Esos remanentes pueden tomarse incluso sin el permiso de los devotos puros. A veces hay pseudodevotos, y uno debe tener mucho cuidado con ellos. Hay muchas cosas que impiden que uno entre en el servicio devocional. Pero mediante la asociación de devotos puros se eliminan todos esos obstáculos. El devoto neófito prácticamente se enriquece con las cualidades trascendentales del devoto puro, lo que significa atracción por el nombre, la fama, las cualidades, los pasatiempos, etc. de la Personalidad de Dios. La infección de las cualidades del devoto puro significa absorber siempre el sabor de la devoción pura. en las actividades trascendentales de la Personalidad de Dios. Este gusto trascendental vuelve inmediatamente desagradables todas las cosas materiales. Por lo tanto, al devoto puro no le atraen en absoluto las actividades materiales. Después de la eliminación de todos los pecados u obstáculos en el sendero del servicio devocional, uno puede sentirse atraído, puede tener estabilidad, puede tener un gusto perfecto, puede tener emociones trascendentales y, finalmente, puede situarse en el plano del servicio amoroso. del Señor. Todas estas etapas se desarrollan mediante la asociación de devotos puros, y ese es el significado de esta estrofa.

TEXTO 26

tatrānvahaṁ kṛṣṇa-kathāḥ pragāyatām

anugraheṇāśṛṇavaṁ manoharāḥ

tāḥ śraddhayā me ‘nupadaṁ viśṛṇvataḥ

priyaśravasy aṅga mamabhavad ruciḥ

SINÓNIMOS

tatra —entonces; anu —todos los días; aham —yo; kṛṣṇa – kathāḥ —narración de las actividades del Señor Kṛṣṇa; pragāyatām —describiendo; anugraheṇa —por misericordia sin causa; aśṛṇavam —dando recepción auditiva; manaḥ – harāḥ —atractivo; tāḥ —esos; śraddhayā —respetuosamente; yo —a mí; anupadam —cada paso; viśṛṇvataḥ —escuchar atentamente; priyaśravasi —de la Personalidad de Dios; aṅga —¡oh, Vyāsadeva!; mamá —mía; abhavat —así fue; ruciḥ —sabor.

TRADUCCIÓN

¡Oh, Vyāsadeva!, en esa asociación y por la misericordia de aquellos grandes vedantistas, pude oírles describir las atractivas actividades del Señor Kṛṣṇa. Y así, escuchando atentamente, mi gusto por escuchar acerca de la Personalidad de Dios aumentaba a cada paso.

SIGNIFICADO

El Señor Śrī Kṛṣṇa , la Absoluta Personalidad de Dios, es atractivo no sólo por Sus rasgos personales, sino también por Sus actividades trascendentales. Es así porque el Absoluto es absoluto por Su nombre, fama, forma, pasatiempos, séquito, parafernalia, etc. El Señor desciende a este mundo material por Su misericordia sin causa y muestra Sus diversos pasatiempos trascendentales como ser humano para que los seres humanos atraídos hacia Él se vuelven capaces de regresar a Dios. Los hombres son naturalmente propensos a escuchar historias y narraciones de diversas personalidades que realizan actividades mundanas, sin saber que con esa asociación uno simplemente pierde un tiempo valioso y también se vuelve adicto a las tres cualidades de la naturaleza mundana. En lugar de perder el tiempo, uno puede obtener éxito espiritual dirigiendo su atención a los pasatiempos trascendentales del Señor. Al escuchar la narración de los pasatiempos del Señor, uno contacta directamente con la Personalidad de Dios y, como se explicó antes, al escuchar acerca de la Personalidad de Dios, desde dentro, todos los pecados acumulados de la criatura mundana se limpian. Al quedar así limpio de todos los pecados, el oyente se libera gradualmente de las asociaciones mundanas y se siente atraído por los rasgos del Señor. Nārada Muni acaba de explicar esto mediante su experiencia personal. La idea general es que simplemente con escuchar acerca de los pasatiempos del Señor uno puede llegar a ser uno de los asociados del Señor. Nārada Muni tiene vida eterna, conocimiento ilimitado y bienaventuranza insondable, y puede viajar por todos los mundos material y espiritual sin restricciones. Uno puede alcanzar la perfección más elevada de la vida simplemente escuchando atentamente los pasatiempos trascendentales del Señor provenientes de las fuentes correctas, tal como Śrī Nārada los escuchó de los devotos puros ( bhakti -vedāntas ) en su vida anterior. Este proceso de escuchar en asociación con los devotos se recomienda especialmente en esta era de disputas ( Kali ).

TEXTO 27

tasmiṁs tadā labdha-rucer mahā-mate

priyaśravasyaskhalitā matir mamá

yayāham etat sad-asat sva-māyayā

paśye mayi brahmaṇi kalpitaṁ pare

SINÓNIMOS

tasmin —siendo así; tadā —en ese momento; labdha —logrado; ruceḥ —gusto; mahā – mate —¡oh, gran sabio!; priyaśravasi —sobre el Señor; Askhalitā matiḥ —atención ininterrumpida; mamá —mía; yayā —por el cual; aham —yo; etat —todos estos; sat – asat —denso y sutil; sva – māyayā — la propia ignorancia; paśye —ve; mayi —en mí; brahmaṇi —el Supremo; kalpitam —se acepta; pare —en la Trascendencia.

TRADUCCIÓN

¡Oh, gran sabio!, ​​tan pronto como tuve gusto por la Personalidad de Dios, mi atención por escuchar acerca del Señor fue inquebrantable. Y a medida que mi gusto se desarrolló, pude darme cuenta de que sólo en mi ignorancia había aceptado coberturas burdas y sutiles, pues tanto el Señor como yo somos trascendentales.

SIGNIFICADO

La ignorancia en la existencia material se compara con la oscuridad, y en todas las Escrituras védicas se compara a la Personalidad de Dios con el sol. Donde hay luz no puede haber oscuridad. Escuchar acerca de los pasatiempos del Señor es en sí mismo una asociación trascendental con el Señor, porque no hay diferencia entre el Señor y Sus pasatiempos trascendentales. Asociarse con la luz suprema es disipar toda ignorancia. Sólo por ignorancia, el alma condicionada piensa erróneamente que tanto él como el Señor son productos de la naturaleza material. Pero, en realidad, la Personalidad de Dios y los seres vivientes son trascendentales y no tienen nada que ver con la naturaleza material. Cuando se elimina la ignorancia y se comprende perfectamente que no existe nada sin la Personalidad de Dios, entonces se elimina la nesciencia. Puesto que los cuerpos denso y sutil son emanaciones de la Personalidad de Dios, el conocimiento de la luz permite ocupar ambos en el servicio del Señor. El cuerpo denso debe ocuparse en actos de rendir servicio al Señor (como traer agua, limpiar el templo o hacer reverencias, etc.). El sendero de arcanā , o adorar al Señor en el templo, implica ocupar el cuerpo denso en el servicio del Señor. De manera similar, la mente sutil debe ocuparse en escuchar los pasatiempos trascendentales del Señor, pensar en ellos, cantar Su nombre, etc. Todas esas actividades son trascendentales. De lo contrario, ninguno de los sentidos burdos o sutiles debería estar involucrado. Esa comprensión de las actividades trascendentales es posible gracias a muchísimos años de aprendizaje en el servicio devocional, pero la simple atracción del amor por la Personalidad de Dios, tal como se desarrolló en Nārada Muni , mediante el oído, es muy eficaz.

TEXTO 28

itthaṁ śarat-prāvṛṣikāv ṛtū harer

viśṛṇvato me ‘nusavaṁ yaśo ‘malam

saṅkīrtyamānaṁ munibhir mahātmabhir

bhaktiḥ pravṛttātma-rajas-tamopahā

SINÓNIMOS

ittham —así; śarat —otoño; prāvṛṣikau —estación de lluvias; ṛtū —dos estaciones; hareḥ —del Señor; viśṛṇvataḥ —escuchando continuamente; yo —yo mismo; anusavam —constantemente; yaśaḥ amalam —glorias puras; saṅkīrtyamānam —cantado por; munibhiḥ —los grandes sabios; mahā – ātmabhiḥ —grandes almas; bhaktiḥ —servicio devocional; pravṛttā —comenzó a fluir; ātma —ser viviente; rajaḥ —modo de pasión; tama —modo de ignorancia; upahā —desapareciendo.

TRADUCCIÓN

Así, durante dos estaciones (la estación de lluvias y el otoño) tuve la oportunidad de escuchar a estos sabios de grandes almas cantar constantemente las glorias puras del Señor Hari . Cuando comenzó el flujo de mi servicio devocional, las coberturas de las modalidades de la pasión y la ignorancia desaparecieron.

SIGNIFICADO

El servicio amoroso trascendental al Señor Supremo es la inclinación natural de todo ser viviente. El instinto está dormido en todos, pero debido a la asociación con la naturaleza material, las modalidades de la pasión y la ignorancia lo cubren desde tiempos inmemoriales. Si, por la gracia del Señor y los devotos de gran alma del Señor, un ser viviente llega a ser lo suficientemente afortunado como para asociarse con los devotos puros del Señor y tiene la oportunidad de escuchar las glorias puras del Señor, ciertamente el flujo de El servicio devocional tiene lugar como el fluir de un río. Así como el río fluye hasta llegar al mar, de manera similar el servicio devocional puro fluye mediante la asociación de devotos puros hasta alcanzar la meta suprema, es decir, el amor trascendental por Dios. Ese flujo de servicio devocional no puede detenerse. Al contrario, aumenta cada vez más sin limitación. El flujo del servicio devocional es tan potente que cualquier espectador también se libera de la influencia de las modalidades de la pasión y la ignorancia. Estas dos cualidades de la naturaleza son así eliminadas y el ser vivo queda liberado, situándose en su posición original.

TEXTO 29

tasyaivaṁ me ‘nuraktasya

praśritasya hatainasaḥ

śraddadhānasya bālasya

dāntasyānucarasya ca

SINÓNIMOS

tasya —suyo; evam —así; mí mío; anuraktasya —apegado a ellos; praśritasya —obedientemente; hata —liberado de; enasaḥ —pecados; śraddadhānasya —de los fieles; bālasya —del niño; dāntasya —subyugado; anucarasya —seguir estrictamente las instrucciones; ca —y.

TRADUCCIÓN

Estaba muy apegado a esos sabios. Fui amable en mi comportamiento y todos mis pecados fueron erradicados en su servicio. En mi corazón tenía una fe fuerte en ellos. Había subyugado los sentidos y los seguía estrictamente con cuerpo y mente.

SIGNIFICADO

Éstas son las cualidades necesarias de un posible candidato que puede esperar ser elevado a la posición de devoto puro y no adulterado. Ese candidato siempre debe buscar la asociación de devotos puros. Uno no debe dejarse engañar por un pseudodevoto. Él mismo debe ser sencillo y gentil para recibir las instrucciones de un devoto tan puro. Un devoto puro es un alma completamente entregada a la Personalidad de Dios. Él conoce a la Personalidad de Dios como el propietario supremo y a todos los demás como Sus servidores. Y únicamente mediante la asociación de devotos puros, uno puede deshacerse de todos los pecados acumulados por la asociación mundana. Un devoto neófito debe servir fielmente al devoto puro, y debe ser muy obediente y seguir estrictamente las instrucciones. Éstos son los signos de un devoto que está decidido a lograr el éxito incluso en la duración actual de la vida.

TEXTO 30

jñānaṁ guhyatamaṁ yat tat

sākṣād bhagavatoditam

anvavocan gamiṣyantaḥ

kṛpayā dīna-vatsalāḥ

SINÓNIMOS

jñānam —conocimiento; guhyatamam —muy confidencial; yat —lo que es; tat —eso; sākṣāt —directamente; bhagavatā uditam —propuesto por el Señor mismo; anvavocan —dio instrucción; gamiṣyantaḥ —al partir de; kṛpayā —por misericordia sin causa; dīna – vatsalāḥ —aquellos que son muy bondadosos con los pobres y mansos.

TRADUCCIÓN

Cuando se marchaban, esos bhakti- vedāntas, que son muy bondadosos con las almas de corazón pobre, me instruyeron sobre ese tema tan confidencial que es instruido por la propia Personalidad de Dios.

SIGNIFICADO

Un vedantista puro, o un bhakti – vedānta , instruye a sus seguidores exactamente de acuerdo con las instrucciones del Señor mismo. La Personalidad de Dios, tanto en el Bhagavad- gītā como en todas las demás Escrituras, ha instruido definitivamente a los hombres a seguir únicamente al Señor. El Señor es el creador, mantenedor y aniquilador de todo. Toda la creación manifestada existe por Su voluntad, y por Su voluntad, cuando todo el espectáculo termine, Él permanecerá en Su morada eterna con toda Su parafernalia. Antes de la creación Él estaba allí en la morada eterna, y después de la aniquilación seguirá permaneciendo. Por lo tanto, no es uno de los seres creados. Él es trascendental. En el Bhagavad- gītā el Señor dice que mucho, mucho antes de que la instrucción fuera impartida a Arjuna , la misma fue instruida al dios del Sol, y con el paso del tiempo, la misma instrucción, siendo mal manejada y quebrantada, fue nuevamente instruida. a Arjuna porque era Su perfecto devoto y amigo. Por lo tanto, sólo los devotos y nadie más pueden entender las instrucciones del Señor. El impersonalista, que no tiene idea de la forma trascendental del Señor, no puede entender este mensaje tan confidencial del Señor. La expresión «muy confidencial» es significativa aquí porque el conocimiento del servicio devocional está muy, muy por encima del conocimiento del Brahman impersonal . Jñānam significa conocimiento ordinario o cualquier rama del conocimiento. Este conocimiento se desarrolla hasta el conocimiento del Brahman impersonal . Por encima de esto, cuando se mezcla parcialmente con devoción, ese conocimiento se desarrolla hasta convertirse en conocimiento de Paramātmā , o la Divinidad todopenetrante. Esto es más confidencial. Pero cuando ese conocimiento se convierte en servicio devocional puro y se alcanza la parte confidencial del conocimiento trascendental, se le llama conocimiento más confidencial. Este conocimiento tan confidencial fue impartido por el Señor a Brahmā , Arjuna , Uddhava , etc.

TEXTO 31

yenaivāhaṁ bhagavato

vasudevasya vedhasaḥ

māyānubhāvam avidaṁ

yena gacchanti tat-padam

SINÓNIMOS

yena —por el cual; eva —ciertamente; aham —yo; bhagavataḥ —de la Personalidad de Dios; vāsudevasya —del Señor Śrī Kṛṣṇa ; vedhasaḥ —del creador supremo; māyā —energía; anubhāvam —influencia; avidam —de fácil comprensión; yena —por el cual; gaccanti —van; tat – padam — a los pies de loto del Señor.

TRADUCCIÓN

Gracias a ese conocimiento confidencial, pude entender claramente la influencia de la energía del Señor Śrī Kṛṣṇa , el creador, mantenedor y aniquilador de todo. Al saber eso, uno puede regresar a Él y encontrarse con Él personalmente.

SIGNIFICADO

Mediante el servicio devocional o mediante el conocimiento más confidencial, uno puede entender muy fácilmente cómo están funcionando las diferentes energías del Señor. Una parte de la energía está manifestando el mundo material; la otra parte (superior) de Su energía está manifestando el mundo espiritual. Y la energía vía medium está manifestando a las entidades vivientes que están sirviendo a cualquiera de las energías mencionadas anteriormente. Las entidades vivientes que sirven a la energía material están luchando duramente por la existencia y la felicidad, que se les presenta como una ilusión. Pero aquellos en la energía espiritual son puestos bajo el servicio directo del Señor en vida eterna, conocimiento completo y bienaventuranza perpetua. El Señor desea, como ha dicho directamente en el Bhagavad- gītā , que todas las almas condicionadas, que se pudren en el reino de la energía material, regresen a Él abandonando todas las ocupaciones en el mundo material. Ésta es la parte más confidencial del conocimiento. Pero esto sólo lo pueden entender los devotos puros, y sólo esos devotos entran en el reino de Dios para verlo personalmente y servirle personalmente. El ejemplo concreto es el propio Nārada , quien alcanzó esta etapa de conocimiento eterno y bienaventuranza eterna. Y los caminos y los medios están abiertos a todos, siempre que uno acepte seguir los pasos de Śrī Nārada Muni . Según śruti , el Señor Supremo tiene energías ilimitadas (sin que Él haga ningún esfuerzo), y éstas se describen bajo tres encabezamientos principales, como se mencionó anteriormente.

TEXTO 32

etat saṁsūcitaṁ brahmaṁs

tāpa-traya-cikitsitam

yad īśvare bhagavati

karma brahmaṇi bhāvitam

SINÓNIMOS

etat —tanto; saṁsūcitam —decidido por los eruditos; brahman —¡oh, brāhmaṇa Vyāsa !; tāpa – traya —tres clases de miserias; cikitsitam —medidas correctivas; yat —qué; īśvare —el controlador supremo; bhagavati —a la Personalidad de Dios; karma —las actividades prescritas de uno; brahmaṇi —a los grandes; bhāvitam —dedicado.

TRADUCCIÓN

¡Oh, Brāhmaṇa Vyāsadeva!, los eruditos deciden que la mejor medida correctiva para eliminar todos los problemas y miserias es dedicar las actividades al servicio del Supremo Señor Personalidad de Dios [Śrī Kṛṣṇa ].

SIGNIFICADO

Śrī Nārada Muni experimentó personalmente que la forma más factible y práctica de abrir el sendero de la salvación o de obtener alivio de todas las miserias de la vida es escuchar sumisamente las actividades trascendentales del Señor provenientes de fuentes correctas y genuinas. Este es el único proceso de recuperación. Toda la existencia material está llena de miserias. Los necios han fabricado, a partir de sus diminutos cerebros, muchas medidas correctivas para eliminar las tres miserias pertenecientes al cuerpo y a la mente, relacionadas con las perturbaciones naturales y en relación con otros seres vivientes. El mundo entero está luchando muy duramente para sobrevivir a estas miserias, pero los hombres no saben que sin la sanción del Señor ningún plan o medida correctiva puede realmente producir la paz y la tranquilidad deseadas. La medida correctiva para curar a un paciente mediante tratamiento médico es inútil si no es sancionada por el Señor. Cruzar el río o el océano en una embarcación adecuada no es una medida correctiva si no cuenta con la aprobación del Señor. Debemos saber con certeza que el Señor es el máximo responsable sancionador y, por lo tanto, debemos dedicar nuestros esfuerzos a la misericordia del Señor para lograr el éxito final o para deshacernos de los obstáculos en el camino del éxito. El Señor es todopenetrante, todopoderoso, omnisciente y omnipresente. Es el máximo agente sancionador de todos los efectos buenos o malos. Por lo tanto, debemos aprender a dedicar nuestras actividades a la misericordia del Señor y aceptarlo como Brahman impersonal, Paramātmā localizado o como la Suprema Personalidad de Dios. No importa lo que uno sea. Hay que dedicarlo todo al servicio del Señor. Si uno es un erudito, un científico, un filósofo, un poeta, etc., entonces debe emplear su conocimiento para establecer la supremacía del Señor. Trate de estudiar la energía del Señor en cada esfera de la vida. No lo menospreciéis ni intentéis llegar a ser como Él ni tomar Su posición simplemente mediante una acumulación fragmentaria de conocimiento. Si uno es administrador, estadista, guerrero, político, etc., entonces debe tratar de establecer la supremacía del Señor en el arte de gobernar. Lucha por la causa del Señor como lo hizo Śrī Arjuna . Al principio, Śrī Arjuna , el gran luchador, se negó a luchar, pero cuando el Señor lo convenció de que luchar era necesario, Śrī Arjuna cambió su decisión y luchó por Su causa. De manera similar, si uno es un hombre de negocios, un industrial, un agricultor, etc., entonces debe gastar el dinero que tanto le costó ganar en la causa del Señor. Pensad siempre que el dinero que se acumula es riqueza del Señor. Se considera que la riqueza es la diosa de la fortuna ( Lakṣmī ), y el Señor es Nārāyaṇa , o el marido de Lakṣmī . Intenta involucrarte con Lakṣmīal servicio del Señor Nārāyaṇa y sé feliz. Ésa es la manera de realizar al Señor en cada esfera de la vida. Después de todo, lo mejor es obtener alivio de todas las actividades materiales y ocuparse por completo en escuchar los pasatiempos trascendentales del Señor. Pero en caso de que no exista tal oportunidad, uno debe tratar de ocupar en el servicio del Señor todo aquello por lo que siente una atracción específica, y ese es el camino de la paz y la prosperidad. La palabra saṁsūcitam en esta estrofa también es significativa. No debemos pensar ni por un momento que la comprensión de Nārada fue sólo una imaginación infantil. No es así. Así lo comprenden los eruditos expertos y eruditos, y ese es el verdadero significado de la palabra saṁsūcitam .

TEXTO 33

āmayo yaś ca bhūtānāṁ

jāyate yena suvrata

tad eva hy āmayaṁ dravyaṁ

na punāti cikitsitam

SINÓNIMOS

āmayaḥ —enfermedades; yaḥ ca —lo que sea; bhūtānām —del ser viviente; jāyate —se vuelven posibles; yena —por la agencia; suvrata —¡oh, alma buena!; tat —eso; eva —muy; hola —ciertamente; āmayam —enfermedad; dravyam —cosa; na —¿no es así? punāti —cura; cikitsitam —tratado con.

TRADUCCIÓN

Oh alma buena, ¿acaso una cosa, aplicada terapéuticamente, no cura una enfermedad causada por esa misma cosa?

SIGNIFICADO

Un médico experto trata a su paciente con una dieta terapéutica. Por ejemplo, las preparaciones lácteas a veces causan trastornos intestinales, pero la misma leche convertida en cuajada y mezclada con algunos otros ingredientes cura tales trastornos. De manera similar, las tres miserias de la existencia material no pueden mitigarse simplemente con actividades materiales. Tales actividades tienen que ser espiritualizadas, así como con el fuego el hierro se pone al rojo vivo, y así comienza la acción del fuego. De manera similar, la concepción material de una cosa cambia inmediatamente tan pronto como se pone al servicio del Señor. Ése es el secreto del éxito espiritual. No debemos tratar de enseñorearnos de la naturaleza material, ni debemos rechazar las cosas materiales. La mejor manera de aprovechar al máximo un mal negocio es utilizar todo lo relacionado con el ser espiritual supremo. Todo es una emanación del espíritu supremo, y por Su poder inconcebible Él puede convertir el espíritu en materia y la materia en espíritu. Por lo tanto, una cosa (así llamada) material se convierte inmediatamente en una fuerza espiritual por la gran voluntad del Señor. La condición necesaria para tal cambio es emplear la llamada materia al servicio del espíritu. Ésa es la manera de tratar nuestras enfermedades materiales y elevarnos al plano espiritual donde no hay miseria, ni lamento ni miedo. Cuando todo se emplea de esta manera en el servicio del Señor, podemos experimentar que no hay nada excepto el Brahman Supremo . De este modo realizamos el mantra védico de que «todo es Brahman».

TEXTO 34

evaṁ nṛṇāṁ kriyā-yogāḥ

sarve saṁsṛti-hetavaḥ

ta evātma-vināśāya

kalpante kalpitāḥ pare

SINÓNIMOS

evam —así; nṛṇām —del ser humano; kriyā – yogāḥ —todas las actividades; sarve —todo; saṁsṛti —existencia material; hetavaḥ —causas; te —eso; eva —ciertamente; ātma —el árbol del trabajo; vināśāya —matar; kalpante —se vuelven competentes; kalpitāḥ —dedicado; pare —hacia la Trascendencia.

TRADUCCIÓN

Así, cuando todas las actividades de un hombre se dedican al servicio del Señor, aquellas mismas actividades que causaron su esclavitud perpetua se convierten en las destructoras del árbol del trabajo.

SIGNIFICADO

El trabajo fruitivo que ha ocupado perpetuamente al ser viviente se compara con el árbol de Banyan en el Bhagavad- gītā , porque ciertamente tiene raíces muy profundas. Mientras exista la propensión a disfrutar el fruto del trabajo, uno tiene que continuar la transmigración del alma de un cuerpo o lugar a otro, según la naturaleza de su trabajo. La propensión a disfrutar puede convertirse en el deseo de servir la misión del Señor. Al hacerlo, la actividad de uno se transforma en karma – yoga , o la manera por la cual uno puede alcanzar la perfección espiritual mientras se ocupa en el trabajo para el cual se ha asignado. una tendencia natural. Aquí la palabra ātmā indica las categorías de todo trabajo fruitivo. La conclusión es que cuando el resultado de todo trabajo fruitivo y de otro tipo se combina con el servicio del Señor, dejará de generar más karma y gradualmente se desarrollará en servicio devocional trascendental, que no sólo cortará por completo la raíz del banyan, árbol del trabajo, sino que también llevará al ejecutante a los pies de loto del Señor.

El resumen es que, ante todo, uno debe buscar la compañía de devotos puros que no sólo sean conocedores del Vedānta , sino que sean almas autorrealizadas y devotos puros del Señor Śrī Kṛṣṇa , la Personalidad de Dios. En esa asociación, los devotos neófitos deben prestar servicio amoroso física y mentalmente sin reservas. Esta actitud de servicio inducirá a las grandes almas a ser más favorables al otorgar su misericordia, que inyecta al neófito todas las cualidades trascendentales de los devotos puros. Gradualmente, esto se convierte en un fuerte apego a escuchar los pasatiempos trascendentales del Señor, lo que le permite alcanzar la posición constitucional de los cuerpos denso y sutil y, más allá de ellos, el conocimiento del alma pura y su relación eterna con el Alma Suprema. la Personalidad de Dios. Una vez que se determina la relación mediante el establecimiento de la relación eterna, el servicio devocional puro al Señor comienza a desarrollarse gradualmente hasta convertirse en un conocimiento perfecto de la Personalidad de Dios más allá del alcance del Brahman impersonal y del Paramātmā localizado . Mediante ese puruṣottama – yoga , como se afirma en el Bhagavad- gītā , uno se vuelve perfecto incluso durante la presente existencia corporal, y exhibe todas las buenas cualidades del Señor en el más alto porcentaje. Ése es el desarrollo gradual por asociación de los devotos puros.

TEXTO 35

yad atra kriyate karma

bhagavat-paritoṣaṇam

jñānaṁ yat tad adhīnaṁ hola

bhakti-yoga-samanvitam

SINÓNIMOS

yat —lo que sea; atra —en esta vida o mundo; kriyate —realiza; karma —trabajo; bhagavat —a la Personalidad de Dios; paritoṣaṇam —satisfacción de; jñānam —conocimiento; yat tat —lo que se llama así; adhīnam —dependiente; hola —ciertamente; bhakti – yoga —devocional; samanvitam —enlazado con bhakti – yoga .

TRADUCCIÓN

Cualquier trabajo que se realice aquí en esta vida para satisfacer la misión del Señor se llama bhakti – yoga , o servicio amoroso trascendental al Señor, y lo que se llama conocimiento se convierte en un factor concomitante.

SIGNIFICADO

La noción general y popular es que al realizar trabajo fruitivo en términos de la dirección de las Escrituras, uno se vuelve perfectamente capaz de adquirir conocimiento trascendental para la realización espiritual. Algunos consideran que el bhakti – yoga es otra forma de karma . Pero, de hecho, el bhakti – yoga está por encima tanto del karma como del jñāna . El bhakti – yoga es independiente del jñāna o karma ; por otro lado, jñāna y karma dependen del bhakti – yoga . Este kriyā – yoga o karma – yoga , tal como lo recomendó Śrī Nārada a Vyāsa , se recomienda específicamente porque el principio es satisfacer al Señor. El Señor no quiere que Sus hijos, los seres vivientes, sufran las tres miserias de la vida. Él desea que todos vengan a Él y vivan con Él, pero volver a Dios significa que uno debe purificarse de las infecciones materiales. Por lo tanto, cuando se realiza un trabajo para satisfacer al Señor, quien lo realiza se purifica gradualmente del afecto material. Esta purificación significa el logro del conocimiento espiritual. Por lo tanto, el conocimiento depende del karma , o trabajo, realizado en nombre del Señor. Otros conocimientos, al estar desprovistos de bhakti – yoga o satisfacción del Señor, no pueden conducirnos de regreso al reino de Dios, lo que significa que ni siquiera pueden ofrecer salvación, como ya se explicó en relación con la estrofa naiṣkarmyam apy acyuta – bhāva – varjitam ( Śrīmad- Bhāgavatam 1.5.12 ). La conclusión es que un devoto ocupado en el servicio puro del Señor, específicamente en escuchar y cantar Sus glorias trascendentales, llega a ser simultáneamente iluminado espiritualmente por la gracia divina, como se confirma en el Bhagavad- gītā .

TEXTO 36

kurvāṇā yatra karmāṇi

bhagavac-chikṣayāsakṛt

gṛṇanti guṇa-nāmāni

kṛṣṇasyānusmaranti ca

SINÓNIMOS

kurvāṇāḥ —mientras realizaba; yatra —entonces; karmāṇi —deberes; bhagavat —la Personalidad de Dios; śikṣayā —por la voluntad de; asakṛt —constantemente; gṛṇanti —asume; guṇa —cualidades; nāmāni —nombres; kṛṣṇasya —de Kṛṣṇa ; anusmaranti —recuerda constantemente; ca —y.

TRADUCCIÓN

Mientras desempeñamos deberes según la orden de Śrī Kṛṣṇa , la Suprema Personalidad de Dios, uno constantemente lo recuerda a Él, Sus nombres y Sus cualidades.

SIGNIFICADO

Un devoto experto del Señor puede moldear su vida de tal manera que mientras realiza todo tipo de deberes, ya sea para esta vida o para la próxima, pueda recordar constantemente el nombre, la fama, las cualidades, etc. del Señor. Allí en el Bhagavad- gītā : uno debe trabajar sólo para el Señor en todas las esferas de la vida. En cada esfera de la vida el Señor debe ser situado como el propietario. Según los ritos védicos, incluso en la adoración de algunos semidioses como Indra , Brahmā , Sarasvatī y Gaṇeśa , el sistema es que en todas las circunstancias la representación de Viṣṇu debe estar ahí como yajñeśvara, o el poder controlador de tales sacrificios. Se recomienda adorar a un semidiós concreto con un propósito concreto, pero aun así la presencia de Viṣṇu es obligatoria para que la función sea adecuada.

Aparte de esos deberes védicos, incluso en nuestros tratos ordinarios (por ejemplo, en los asuntos domésticos o en nuestros negocios o profesión) debemos considerar que el resultado de todas las actividades debe entregarse al disfrutador supremo, el Señor Kṛṣṇa . En el Bhagavad- gītā, el Señor se ha declarado el disfrutador supremo de todo, el propietario supremo de cada planeta y el amigo supremo de todos los seres. Nadie más que el Señor Śrī Kṛṣṇa puede afirmar ser el propietario de todo lo que hay dentro de Su creación. Un devoto puro recuerda esto constantemente y, al hacerlo, repite el nombre trascendental, la fama y las cualidades del Señor, lo que significa que está constantemente en contacto con el Señor. El Señor es idéntico a Su nombre, fama, etc. y, por lo tanto, estar asociado constantemente con Su nombre, fama, etc., en realidad significa asociarse con el Señor.

La mayor parte de nuestros ingresos monetarios, no menos del cincuenta por ciento, debe gastarse en cumplir la orden del Señor Kṛṣṇa . No sólo debemos dar el beneficio de nuestras ganancias a esta causa, sino que también debemos disponernos a predicar este culto de devoción a los demás porque esa es también una de las órdenes del Señor. El Señor definitivamente dice que nadie le es más querido que aquel que siempre está dedicado a la obra de predicar el nombre y la fama del Señor en todo el mundo. Los descubrimientos científicos del mundo material también pueden utilizarse igualmente para llevar a cabo Su orden. Él quiere que el mensaje del Bhagavad- gītā sea predicado entre Sus devotos. Puede que no se haga así entre aquellos que no tienen crédito en materia de austeridades, caridad, educación, etc. Por lo tanto, debe continuar el intento de convertir a los hombres que no están dispuestos a convertirse en Sus devotos. El Señor Caitanya ha enseñado un método muy sencillo a este respecto. Ha enseñado la lección para predicar el mensaje trascendental mediante cantos, bailes y refrigerios. Por tanto, el cincuenta por ciento de nuestros ingresos podrá destinarse a este fin. En esta era caída de riñas y disensiones, si tan sólo las personas dirigentes y ricas de la sociedad aceptaran gastar el cincuenta por ciento de sus ingresos en el servicio del Señor, como enseña el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu , existe absoluta certeza de convertir esta infierno del pandemónium a la morada trascendental del Señor. Nadie estará en desacuerdo con participar en una función donde se administran buenos cantos, bailes y refrigerios. Todos asistirán a esa función y seguramente todos sentirán individualmente la presencia trascendental del Señor. Sólo esto ayudará al asistente a asociarse con el Señor y así purificarse en la realización espiritual. La única condición para ejecutar con éxito esas actividades espirituales es que deben realizarse bajo la guía de un devoto puro que esté completamente libre de todos los deseos mundanos, de las actividades fruitivas y de las secas especulaciones acerca de la naturaleza del Señor. Nadie tiene que descubrir la naturaleza del Señor. Ya lo habla el Señor mismo, especialmente en el Bhagavad- gītā , y en todas las demás Escrituras védicas en general. Simplemente tenemos que aceptarlos en su totalidad y acatar las órdenes del Señor. Eso nos guiará al camino de la perfección. Uno puede permanecer en su propia posición. Nadie tiene que cambiar su posición, especialmente en esta época de dificultades variadas. La única condición es que uno debe abandonar el hábito de la árida especulación encaminada a volverse uno con el Señor. Y después de abandonar esas elevadas y engreídas vanidades, uno puede recibir muy sumisamente las órdenes del Señor en el Bhagavad- gītā o Bhāgavatam.de labios de un devoto genuino cuya calificación se menciona anteriormente. Eso hará que todo sea un éxito, sin duda.

TEXTO 37

oṁ namo bhagavate tubhyaṁ

vasudevāya dhīmahi

pradyumnāyāniruddhāya

namaḥ saṅkarṣaṇāya ca

SINÓNIMOS

oṁ —la señal de cantar la gloria trascendental del Señor; namaḥ —ofreciendo reverencias al Señor; bhagavate —a la Personalidad de Dios; tubhyam —a Ti; vāsudevāya —al Señor, el hijo de Vasudeva ; dhīmahi —cantamos; pradyumnāya , aniruddhāya y saṅkarṣaṇāya —todas expansiones plenarias de Vāsudeva ; namaḥ— reverencias respetuosas; ca —y.

TRADUCCIÓN

Cantemos todos las glorias de Vāsudeva junto con Sus expansiones plenarias Pradyumna , Aniruddha y Saṅkarṣaṇa .

SIGNIFICADO

Según Pañcarātra, Nārāyaṇa es la causa primordial de todas las expansiones de Dios. Estos son Vāsudeva , Saṅkarṣaṇa , Pradyumna y Aniruddha . Vāsudeva y Saṅkarṣaṇa están en el centro, izquierda y derecha, Pradyumna está a la derecha de Saṅkarṣaṇa , y Aniruddha está a la izquierda de Vāsudeva , y así están situadas las cuatro Deidades. Se les conoce como los cuatro ayudantes de campo del Señor Śrī Kṛṣṇa .

Este es un himno o mantra védico que comienza con oṁkāra praṇava , y así el mantra se establece mediante el proceso de canto trascendental, a saber, oṁ namo dhīmahi , etc.

El significado es que cualquier transacción, ya sea en el campo del trabajo fruitivo o en la filosofía empírica, que en última instancia no tenga como objetivo la realización trascendental del Señor Supremo, se considera inútil. Por lo tanto, Nāradajī ha explicado la naturaleza del servicio devocional puro mediante su experiencia personal en el desarrollo de la intimidad entre el Señor y la entidad viviente mediante un proceso gradual de actividades devocionales progresivas. Esa marcha progresiva de devoción trascendental por el Señor culmina en el logro del servicio amoroso del Señor, que se llama premā en diferentes variedades trascendentales llamadas rasas (gustos). Ese servicio devocional también se ejecuta en formas mixtas, es decir, mezclado con trabajo fruitivo o especulaciones filosóficas empíricas.

Ahora bien, la pregunta que plantearon los grandes ṛṣis encabezados por Śaunaka con respecto a la parte confidencial del logro de Sūta a través del maestro espiritual se explica aquí mediante el canto de este himno que consta de treinta y tres letras. Y este mantra está dirigido a las cuatro Deidades, o al Señor con Sus expansiones plenarias. La figura central es el Señor Śrī Kṛṣṇa porque las porciones plenarias son Sus ayudantes de campo. La parte más confidencial de la instrucción es que uno siempre debe cantar y recordar las glorias del Señor Śrī Kṛṣṇa , la Suprema Personalidad de Dios, junto con Sus diferentes porciones plenarias expandidas como Vāsudeva , Saṅkarṣaṇa , Pradyumna y Aniruddha . Esas expansiones son las Deidades originales de todas las demás verdades, es decir, viṣṇu – tattva o śakti -tattvas.

TEXTO 38

iti mūrty-abhidhānena

mantra-mūrtim amūrtikam

yajate yajña-puruṣaṁ

sa samyag darśanaḥ pumān

SINÓNIMOS

iti —así; mūrti —representación; abhidhānena —en sonido; mantra – mūrtim —representación de la forma del sonido trascendental; amūrtikam —el Señor, que no tiene forma material; yajate —adoración; yajña — Viṣṇu ; puruṣam —la Personalidad de Dios; saḥ —él solo; samyak —perfectamente; darśanaḥ —aquel que ha visto; pumān —persona.

TRADUCCIÓN

Así pues, él es el verdadero vidente que adora, en la forma de representación sonora trascendental, a la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu , que no tiene forma material.

SIGNIFICADO

Nuestros sentidos actuales están hechos de elementos materiales y, por lo tanto, son imperfectos en cuanto a comprender la forma trascendental del Señor Viṣṇu . Por lo tanto, se le adora mediante representación sonora mediante el método trascendental del canto. Todo lo que está más allá del alcance de la experiencia de nuestros sentidos imperfectos puede realizarse plenamente mediante la representación sonora. De hecho, se puede experimentar a una persona que transmite sonido desde un lugar muy distante. Si esto es materialmente posible, ¿por qué no espiritualmente? Esta experiencia no es una experiencia vaga e impersonal. En realidad, es una experiencia de la trascendental Personalidad de Dios, que posee la forma pura de la eternidad, la bienaventuranza y el conocimiento.

En el diccionario sánscrito de Amarakośa , la palabra mūrti tiene dos significados: forma y dificultad. Por lo tanto, Ācārya Śrī Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica que amūrtikam significa «sin dificultad». La forma trascendental de la bienaventuranza y el conocimiento eternos se puede experimentar mediante nuestros sentidos espirituales originales, que pueden revivir cantando los santos mantras o representaciones sonoras trascendentales. Ese sonido debe recibirse de la agencia transparente del maestro espiritual genuino, y el canto puede practicarse bajo la dirección del maestro espiritual. Eso nos acercará gradualmente al Señor. Este método de adoración se recomienda en el sistema pāñcarātrika , que está reconocido y autorizado. El sistema pāñcarātrika tiene los códigos más autorizados para el servicio devocional trascendental. Sin la ayuda de tales códigos, uno no puede acercarse al Señor, y menos aún mediante árida especulación filosófica. El sistema pāñcarātrika es práctico y adecuado para esta era de disputas. El Pañcarātra es más importante que el Vedānta para esta era moderna.

TEXTO 39

imaṁ sva-nigamaṁ brahmann

avetya mad-anuṣṭhitam

Adān me jñānam aiśvaryaṁ

svasmin bhāvaṁ ca keśavaḥ

SINÓNIMOS

imán —así; sva – nigamam — conocimiento confidencial de los Vedas con respecto a la Suprema Personalidad de Dios; brahman — oh, brāhmaṇa (Vyāsadeva); avetya —sabiéndolo bien; mat —por mí; anuṣṭhitam —ejecutado; adāt —concedido a mí; yo —yo; jñānam —conocimiento trascendental; aiśvaryam —opulencia; svasmin —personal; bhāvam —afecto y amor íntimos; ca —y; keśavaḥ —el Señor Kṛṣṇa .

TRADUCCIÓN

¡Oh, brāhmaṇa !, así el Señor Supremo Kṛṣṇa me dotó primero del conocimiento trascendental del Señor tal como me inculcaron las partes confidenciales de los Vedas, luego de las opulencias espirituales y luego de Su íntimo y amoroso servicio.

SIGNIFICADO

La comunión con el Señor mediante la transmisión del sonido trascendental no es diferente del espíritu total del Señor Śrī Kṛṣṇa . Es un método completamente perfecto para acercarse al Señor. Mediante ese contacto puro con el Señor, sin ofender los conceptos materiales (diez), el devoto puede elevarse por encima del plano material para comprender el significado interno de las Escrituras védicas, incluida la existencia del Señor en el reino trascendental. El Señor revela Su identidad gradualmente a aquel que tiene una fe inquebrantable, tanto en el maestro espiritual como en el Señor. Después de esto, el devoto es dotado de opulencias místicas, que son ocho. Y, sobre todo, el devoto es aceptado en el séquito confidencial del Señor y se le confía un servicio específico al Señor a través de la agencia del maestro espiritual. Un devoto puro está más interesado en servir al Señor que en mostrar una exhibición de los poderes místicos que duermen en él. Śrī Nārada ha explicado todo esto a partir de su experiencia personal, y uno puede obtener todas las facilidades que Śrī Nārada obtuvo al perfeccionar el proceso de canto de la representación sonora del Señor. No hay impedimento para que nadie cante este sonido trascendental, siempre que lo reciba a través del representante de Nārada, que desciende por la cadena de sucesión discipular, o el sistema paramparā .

TEXTO 40

tvam apy adabhra-śruta viśrutaṁ vibhoḥ

samāpyate yena vidāṁ bubhutsitam

prākhyāhi duḥkhair muhur arditātmanāṁ

saṅkleśa-nirvāṇam uśanti nānyathā

SINÓNIMOS

tvam —tu buena alma; api —también; adabhra —vasto; śruta —literaturas védicas; viśrutam —también he oído; vibhoḥ —del Todopoderoso; samāpyate —satisfecho; yena —por el cual; vidām —de los eruditos; bubhutsitam —que siempre desean adquirir conocimiento trascendental; prākhyāhi —describe; duḥkhaiḥ —por miserias; muhuḥ —siempre; ardita – ātmanām — masa de gente que sufre; saṅkleśa —sufrimientos; nirvāṇam —mitigación; uśanti na —no salgas de; anyathā —por otros medios.

TRADUCCIÓN

Por lo tanto, por favor, describe las actividades del Señor Todopoderoso que has aprendido gracias a tu vasto conocimiento de los Vedas, porque eso satisfará los anhelos de los grandes eruditos y al mismo tiempo mitigará las miserias de las masas de gente común que siempre están sufriendo dolores materiales. De hecho, no hay otra manera de salir de tales miserias.

SIGNIFICADO

Śrī Nārada Muni, basándose en su experiencia práctica, afirma definitivamente que la solución principal de todos los problemas del trabajo material es difundir ampliamente las glorias trascendentales del Señor Supremo. Hay cuatro clases de hombres buenos y también hay cuatro clases de hombres malos. Las cuatro clases de hombres buenos reconocen la autoridad del Dios Todopoderoso y, por lo tanto, esos hombres buenos ( 1 ) cuando están en dificultades, ( 2 ) cuando necesitan dinero, ( 3 ) cuando tienen conocimientos avanzados y ( 4 ) cuando tengan curiosidad por saber más y más sobre Dios, intuitivamente se refugien en el Señor. Por ello, Nāradajī aconseja a Vyāsadeva que difunda el conocimiento trascendental de Dios en términos del vasto conocimiento védico que ya había adquirido.

En lo que respecta a los hombres malos, también son cuatro: ( 1 ) aquellos que simplemente son adictos a la modalidad del trabajo fruitivo progresivo y, por lo tanto, están sujetos a las miserias que la acompañan, ( 2 ) aquellos que simplemente son adictos a las prácticas viciosas. trabajan para la satisfacción de los sentidos y por eso sufren las consecuencias, ( 3 ) aquellos que están muy avanzados materialmente en conocimiento, pero que sufren porque no tienen el sentido común para reconocer la autoridad del Señor Todopoderoso, y ( 4 ) la clase de hombres que son conocidos como ateos y que por lo tanto odian deliberadamente el mismo nombre de Dios, aunque siempre están en dificultades.

Śrī Nāradajī aconsejó a Vyāsadeva que describiera las glorias del Señor simplemente para hacer el bien a las ocho clases de hombres, tanto buenos como malos. Por lo tanto, el Śrīmad- Bhāgavatam no está destinado a ninguna clase particular de hombres o secta. Es para el alma sincera que realmente quiere su propio bienestar y tranquilidad. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Quinto del Primer Canto del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado «Instrucciones de Nārada sobre el Śrīmad