Conversación entre Nārada y Vyāsadeva
TEXTO 1
sūta uvāca
evaṁ niśamya bhagavān
devarṣer janma karma ca
bhūyaḥ papraccha taṁ brahman
vyāsaḥ satyavatī-sutaḥ
SINÓNIMOS
sūtaḥ uvāca — Sūta dijo; evam —así; niśamya —escuchar; bhagavān —la poderosa encarnación de Dios; devarṣeḥ —del gran sabio entre los dioses; janma —nacimiento; karma —trabajo; ca —y; bhūyaḥ —otra vez; papraccha —preguntó; tam —él; brahman —¡oh, brāhmaṇas!; vyāsaḥ —Vyāsadeva; satyavatī – sutaḥ —el hijo de Satyavatī .
TRADUCCIÓN
Sūta dijo: ¡Oh, brāhmaṇas!, al enterarse de todo acerca del nacimiento y las actividades de Śrī Nārada, Vyāsadeva, la encarnación de Dios e hijo de Satyavatī , preguntó lo siguiente.
SIGNIFICADO
Vyāsadeva sentía aún más curiosidad por saber acerca de la perfección de Nāradajī y, por lo tanto, quería saber más y más sobre él. En este capítulo, Nāradajī describirá cómo pudo tener una breve audiencia con el Señor mientras estaba absorto en el pensamiento trascendental de separación del Señor y cuando fue muy doloroso para él.
TEXTO 2
vyāsa uvāca
bhikṣubhir vipravasita
vijñānādeṣṭṛbhis tava
vartamāno vayasy ādye
tataḥ kim akarod bhavān
SINÓNIMOS
vyāsaḥ uvāca —Śrī Vyāsadeva dijo; bhikṣubhiḥ —por los grandes mendicantes; vipravasite —habiendo partido hacia otros lugares; vijñāna —conocimiento científico en trascendencia; ādeṣṭṛbhiḥ —aquellos que habían instruido; tava —de tu; vartamānaḥ —presente; vayasi —de la duración de la vida; ādye —antes del comienzo de; tataḥ —después de eso; kim —qué; akarot —hizo; bhavān —tu buen ser.
TRADUCCIÓN
Śrī Vyāsadeva dijo: ¿Qué hiciste tú [ Nārada ] después de la partida de los grandes sabios que te habían instruido en el conocimiento científico trascendental antes del comienzo de tu nacimiento actual?
SIGNIFICADO
El propio Vyāsadeva era discípulo de Nāradajī y, por lo tanto, era natural estar ansioso por escuchar lo que hizo Nārada después de recibir la iniciación de los maestros espirituales. Quería seguir los pasos de Nārada para alcanzar la misma etapa perfecta de la vida. Este deseo de preguntarle al maestro espiritual es un factor esencial para el camino progresivo. Este proceso se conoce técnicamente como sad – dharma – pṛcchā .
TEXTO 3
svāyambhuva kayā vṛttyā
vartitaṁ te paraṁ vayaḥ
kathaṁ cedam udasrākṣīḥ
kāle prāpte kalevaram
SINÓNIMOS
svāyambhuva —¡oh, hijo de Brahmā !; kayā —bajo qué condiciones; vṛttyā —ocupación; vartitam —se gastó; te —tú; param —después de la iniciación; vayaḥ —duración de la vida; katham —cómo; ca —y; idam —esto; udasrākṣīḥ —renunciaste; kāle —a su debido tiempo; prāpte —habiendo alcanzado; kalevaram —cuerpo.
TRADUCCIÓN
¡Oh, hijo de Brahmā !, ¿cómo pasaste tu vida después de la iniciación y cómo alcanzaste este cuerpo, después de haber abandonado el anterior a su debido tiempo?
SIGNIFICADO
Śrī Nārada Muni en su vida anterior era simplemente el hijo de una sirvienta común y corriente, por lo que es ciertamente importante cómo llegó a transformarse tan perfectamente en el cuerpo espiritual de vida, bienaventuranza y conocimiento eternos. Śrī Vyāsadeva deseaba que revelara los hechos para satisfacción de todos.
TEXTO 4
prāk-kalpa-viṣayām etāṁ
smṛtiṁ te muni-sattama
na hy eṣa vyavadhāt kāla
eṣa sarva-nirākṛtiḥ
SINÓNIMOS
prāk —antes; kalpa —la duración del día de Brahmā; viṣayām —tema; etām —todos estos; smṛtim —recuerdo; te —tu; muni – sattama —¡oh, gran sabio!; na —no; hola —ciertamente; eṣaḥ —todos estos; vyavadhāt —hacía alguna diferencia; kālaḥ —el curso del tiempo; eṣaḥ —todos estos; sarva —todos; nirākṛtiḥ —aniquilación.
TRADUCCIÓN
Oh, gran sabio, el tiempo aniquila todo a su debido tiempo, entonces, ¿cómo es que este tema, que ocurrió antes de este día de Brahmā , todavía está fresco en tu memoria, sin ser perturbado por el tiempo?
SIGNIFICADO
Así como el espíritu no es aniquilado incluso después de la aniquilación del cuerpo material, así tampoco la conciencia espiritual es aniquilada. Śrī Nārada desarrolló esta conciencia espiritual incluso cuando tenía su cuerpo material en el kalpa anterior . Conciencia del cuerpo material significa conciencia espiritual expresada a través de un cuerpo material. Esta conciencia es inferior, destructible y pervertida. Pero la superconciencia de la supramente en el plano espiritual es tan buena como el alma espiritual y nunca es aniquilada.
TEXTO 5
narada uvaca
bhikṣubhir vipravasita
vijñānādeṣṭṛbhir mamá
vartamāno vayasy ādye
tata etad akāraṣam
SINÓNIMOS
nāradaḥ uvāca —Śrī Nārada dijo; bhikṣubhiḥ —por los grandes sabios; vipravasite —habiendo partido hacia otros lugares; vijñāna —conocimiento espiritual científico; ādeṣṭṛbhiḥ —aquellos que me impartieron; mamá —mía; vartamānaḥ —presente; vayasi ādye —antes de esta vida; tataḥ —después; etat —tanto; akāraṣam —realizó.
TRADUCCIÓN
Śrī Nārada dijo: Los grandes sabios, que me habían impartido conocimiento científico de la trascendencia, partieron hacia otros lugares, y yo tuve que pasar mi vida de esta manera.
SIGNIFICADO
En su vida anterior, cuando Nāradajī quedó impregnado de conocimiento espiritual por la gracia de los grandes sabios, hubo un cambio tangible en su vida, aunque sólo era un niño de cinco años. Ése es un síntoma importante visible después de la iniciación por parte del maestro espiritual genuino. La verdadera asociación de devotos produce un rápido cambio en la vida hacia la realización espiritual. En este capítulo se describe más adelante cómo actuó de esa manera sobre la vida anterior de Śrī Nārada Muni .
TEXTO 6
ekātmajā me jananī
yoṣin mūḍhā ca kiṅkarī
mayy ātmaje ‘nanya-gatau
cakre snehānubandhanam
SINÓNIMOS
eka – ātmajā — que tiene un solo hijo; yo mio; jananī —madre; yoṣit —mujer por clase; mūḍhā —tonto; ca —y; kiṅkarī —sierva; mayi —a mí; ātmaje —siendo su descendencia; ananya – gatau —aquel que no tiene alternativa de protección; cakre —lo hizo; sneha – anubandhanam —atado por una atadura afectuosa.
TRADUCCIÓN
Yo era el único hijo de mi madre, que no sólo era una mujer sencilla sino también sirvienta. Como yo era su único hijo, no tuvo otra alternativa de protección: me ató con el lazo del afecto.
TEXTO 7
sāsvatantrā na kalpāsīd
yoga-kṣemaṁ mamecchatī
īśasya hola vase loko
yoṣā dārumayī yathā
SINÓNIMOS
sā —ella; asvatantrā —era dependiente; na —no; kalpā —capaz; como era ; yoga – kṣemam —mantenimiento; mamá —mi; icchatī —aunque deseoso; īśasya —de la providencia; hola —para; vaśe —bajo el control de; lokaḥ —todos; yoṣā —muñeca; dāru – mayī —hecho de madera; yathā —tanto como.
TRADUCCIÓN
Ella quería ocuparse adecuadamente de mi manutención, pero como no era independiente, no podía hacer nada por mí. El mundo está bajo el control total del Señor Supremo; por eso todo el mundo es como un muñeco de madera en manos de un titiritero.
TEXTO 8
ahaṁ ca tad-brahma-kule
ūṣivāṁs tad-upekṣayā
dig-deśa-kālāvyutpanno
bālakaḥ pañca-hāyanaḥ
SINÓNIMOS
aham —yo; ca —también; tat —eso; brahma – kule —en la escuela de los brāhmaṇas; ūṣivān —vivió; tat —ella; upekṣayā —siendo dependiente de; dik – deśa —dirección y país; kāla —tiempo; avyutpannaḥ —sin experiencia; bālakaḥ —un simple niño; pañca —cinco; hāyanaḥ —años de edad.
TRADUCCIÓN
Cuando yo era un simple niño de cinco años, vivía en una escuela brāhmaṇa . Dependía del cariño de mi madre y no tenía experiencia en tierras diferentes.
TEXTO 9
ekadā nirgatāṁ gehād
duhantīṁ niśi gāṁ pathi
sarpo ‘daśat padā spṛṣṭaḥ
kṛpaṇāṁ kāla-coditaḥ
SINÓNIMOS
ekadā —érase una vez; nirgatām —habiéndose ido; gehāt —de casa; duhantīm —para ordeñar; niśi —de noche; gām —la vaca; pathi —en el sendero; sarpaḥ —serpiente; adaśat —mordido; padā —en la pierna; spṛṣṭaḥ —así golpeado; kṛpaṇām —la pobre mujer; kāla – coditaḥ —influenciado por el tiempo supremo.
TRADUCCIÓN
Érase una vez, mi pobre madre, al salir una noche a ordeñar una vaca, fue mordida en la pierna por una serpiente, influenciada por el tiempo supremo.
SIGNIFICADO
Ésa es la manera de acercar un alma sincera a Dios. El pobre niño estaba siendo cuidado únicamente por su afectuosa madre y, sin embargo, la madre fue arrancada del mundo por la voluntad suprema para ponerlo completamente a merced del Señor.
TEXTO 10
tadā tad aham īśasya
bhaktānāṁ śam abhīpsataḥ
anugrahaṁ manyamānaḥ
prātiṣṭhaṁ diśam uttarām
SINÓNIMOS
tadā —en ese momento; tat —eso; aham —yo; īśasya —del Señor; bhaktānām —de los devotos; śam —misericordia; abhīpsataḥ —deseando; anugraham —bendición especial; manyamānaḥ —pensando de esa manera; prātiṣṭham —partió; diśam uttarām —en dirección norte.
TRADUCCIÓN
Tomé esto como la misericordia especial del Señor, quien siempre desea bendiciones para Sus devotos, y pensando así, partí hacia el norte.
SIGNIFICADO
Los devotos confidenciales del Señor ven en cada paso una dirección bendita del Señor. Lo que se considera un momento extraño o difícil en el sentido mundano se acepta como una misericordia especial del Señor. La prosperidad mundana es una especie de fiebre material, y por la gracia del Señor, la temperatura de esa fiebre material disminuye gradualmente y la salud espiritual se obtiene paso a paso. La gente mundana lo malinterpreta.
TEXTO 11
sphītāñ janapadāṁs tatra
pura-grāma-vrajākarān
kheṭa-kharvaṭa-vāṭīś ca
vanāny upavanāni ca
SINÓNIMOS
sphītān —muy floreciente; jana – padān —metrópolis; tatra —allí; pura —pueblos; grāma —aldeas; vraja —grandes granjas; ākarān —campos minerales (minas); kheṭa —tierras agrícolas; kharvaṭa —valles; vāṭīḥ —jardines de flores; ca —y; vanāni —bosques; upavanāni —jardines infantiles; ca —y.
TRADUCCIÓN
Después de mi partida, pasé por muchas metrópolis florecientes, ciudades, pueblos, granjas de animales, minas, tierras agrícolas, valles, jardines de flores, viveros y bosques naturales.
SIGNIFICADO
Las actividades del hombre en agricultura, minería, industrias, jardinería, etc., estaban todas en la misma escala que ahora, incluso antes de la creación actual, y las mismas actividades permanecerán como están, incluso en la próxima creación. Después de muchos cientos de millones de años, la ley de la naturaleza inicia una creación y la historia del universo se repite prácticamente de la misma manera. Los buscadores mundanos pierden el tiempo con excavaciones arqueológicas sin investigar las necesidades vitales de la vida. Después de obtener un impulso en la vida espiritual, Śrī Nārada Muni , aunque era un simple niño, no perdió el tiempo ni un solo momento con el desarrollo económico, aunque pasó por ciudades y aldeas, minas e industrias. Continuamente avanzó hacia una progresiva emancipación espiritual. El Śrīmad- Bhāgavatam es la repetición de la historia que ocurrió hace algunos cientos de millones de años. Como se dice aquí, sólo los factores más importantes de la historia son recogidos para ser registrados en esta literatura trascendental.
TEXTO 12
citra-dhātu-vicitrādrīn
ibha-bhagna-bhuja-drumān
jalāśayāñ chiva-jalān
nalinīḥ sura-sevitāḥ
citra-svanaiḥ patra-rathair
vibhramad bhramara-śriyaḥ
SINÓNIMOS
citra – dhātu — minerales valiosos como oro, plata y cobre; vicitra —llena de variedad; adrīn —colinas y montañas; ibha – bhagna —roto por los elefantes gigantes; bhuja —ramas; drumān —árboles; jalāśayān śiva —que da salud; jalān —depósitos de agua; nalinīḥ —flores de loto; sura – sevitāḥ — al que aspiraban los habitantes del cielo; citra – svanaiḥ —agradar al corazón; patra – rathaiḥ —por los pájaros; vibhramat —desconcertante; bhramara – śriyaḥ —decorado por drones.
TRADUCCIÓN
Pasé por colinas y montañas llenas de depósitos de diversos minerales como oro, plata y cobre, y por extensiones de tierra con depósitos de agua llenos de hermosas flores de loto, dignas de los habitantes del cielo, decoradas con abejas desconcertadas y pájaros cantores.
TEXTO 13
nala-veṇu-śaras-tanba-
kuśa-kīcaka-gahvaram
eka evātiyāto ‘jamón
adrakṣaṁ vipinaṁ mahat
ghoraṁ pratibhayākāraṁ
vyālolūka-śivājiram
SINÓNIMOS
nala —tuberías; veṇu —bambú; śaraḥ —plumas; tanba —lleno de; kuśa —hierba afilada; kīcaka —malas hierbas; gahvaram —cuevas; ekaḥ —solo; eva —sólo; atiyātaḥ —difícil de atravesar; aham —yo; adrākṣam —visitó; vipinam —bosques profundos; mahat —genial; ghoram —temeroso; pratibhaya – ākāram —peligrosamente; vyāla —serpientes; ulūka —búhos; śiva —chacales; ajiram —patios de juego.
TRADUCCIÓN
Luego pasé solo a través de muchos bosques de juncos, bambú, juncos, hierbas afiladas, malezas y cuevas, que eran muy difíciles de atravesar solo. Visité bosques profundos, oscuros y peligrosamente aterradores, que eran los patios de juego de serpientes, búhos y chacales.
SIGNIFICADO
Es deber de un mendicante ( parivrājakācārya ) experimentar todas las variedades de la creación de Dios viajando solo a través de todos los bosques, colinas, ciudades, aldeas, etc., para ganar fe en Dios y fortaleza mental, así como para iluminar a los habitantes con el mensaje de Dios. Un sannyāsī tiene el deber de correr todos estos riesgos sin temor, y el sannyāsī más típico de la era actual es el Señor Caitanya , quien viajó de la misma manera a través de las selvas centrales de la India, iluminando incluso a los tigres, osos, serpientes, ciervos, elefantes y muchos otros animales de la selva. En esta era de Kali , sannyāsa está prohibido para los hombres comunes y corrientes. Aquel que cambia de vestimenta para hacer propaganda es un hombre diferente del sannyāsī ideal original . Sin embargo, uno debe hacer el voto de suspender por completo las relaciones sociales y dedicar la vida exclusivamente al servicio del Señor. El cambio de vestimenta es sólo una formalidad. El Señor Caitanya no aceptó el nombre de sannyāsī , y en esta era de Kali los supuestos sannyāsīs no deben cambiar sus nombres anteriores, siguiendo los pasos del Señor Caitanya . En esta era, se recomienda encarecidamente el servicio devocional de escuchar y repetir las santas glorias del Señor, y aquel que hace el voto de renunciar a la vida familiar no necesita imitar al parivrājakācārya como Nārada o el Señor Caitanya , sino que puede sentarse en algún lugar sagrado. y dedicar todo su tiempo y energía a escuchar y cantar repetidamente las sagradas escrituras dejadas por los grandes ācāryas como los seis Gosvāmīs de Vṛndāvana .
TEXTO 14
parisrāntendriyātmāhaṁ
tṛṭ-parīto bubhukṣitaḥ
snātvā pītvā hrade nadyā
upaspṛṣṭo gata-śramaḥ
SINÓNIMOS
pariśrānta —estando cansado; indriya —corporal; ātmā —mentalmente; aham —yo; tṛṭ – parītaḥ —tener sed; bubhukṣitaḥ —y hambriento; snātvā —bañándose; pītvā —y también agua potable; hrade —en el lago; nadyāḥ —de un río; upaspṛṣṭaḥ —estando en contacto con; gata —se alivió de; śramaḥ —cansancio.
TRADUCCIÓN
Mientras viajaba, me sentía cansado, tanto física como mentalmente, y tenía sed y hambre al mismo tiempo. Entonces me bañé en el lago de un río y también bebí agua. Al ponerme en contacto con el agua, me alivió mi cansancio.
SIGNIFICADO
Un mendigo viajero puede satisfacer las necesidades del cuerpo, es decir, la sed y el hambre, mediante los dones de la naturaleza sin ser un mendigo a las puertas de los jefes de familia. Por lo tanto, el mendigo no va a la casa de un jefe de familia para mendigar, sino para iluminarlo espiritualmente.
TEXTO 15
tasmin nirmanuje ‘raṇye
pippalopastha āśritaḥ
ātmanātmānam ātmasthaṁ
yathā-śrutam acintayam
SINÓNIMOS
tasmin —en eso; nirmanuje —sin habitación humana; araṇye —en el bosque; pippala —baniano; upasthe —sentado debajo; āśritaḥ —refugiándose en; ātmanā —por la inteligencia; ātmānam —la Superalma; ātma – stham —situado dentro de mí; yathā – śrutam — tal como lo había oído de boca de las almas liberadas; acintayam —pensó.
TRADUCCIÓN
Después de eso, bajo la sombra de un baniano en un bosque deshabitado, comencé a meditar en la Superalma situada en mi interior, usando mi inteligencia, tal como había aprendido de las almas liberadas.
SIGNIFICADO
No se debe meditar según los caprichos personales. Uno debe saber perfectamente bien de las fuentes autorizadas de las Escrituras a través del medio transparente de un maestro espiritual genuino y mediante el uso apropiado de la inteligencia entrenada para meditar en la Superalma que habita dentro de cada ser viviente. Esta conciencia la desarrolla firmemente el devoto que ha prestado amoroso servicio al Señor cumpliendo las órdenes del maestro espiritual. Śrī Nāradajī contactó con maestros espirituales genuinos, les sirvió con sinceridad y obtuvo la iluminación correctamente. Así comenzó a meditar.
TEXTO 16
dhyāyataś caraṇāmbhojaṁ
bhāva-nirjita-cetasā
autkaṇṭhyāśru-kalākṣasya
hṛdy āsīn me śanair hariḥ
SINÓNIMOS
dhyāyataḥ —meditando así en; caraṇa – ambhojam — los pies de loto de la Personalidad de Dios localizada; bhāva – nirjita —mente transformada en amor trascendental por el Señor; cetasā —todas las actividades mentales (pensar, sentir y desear); autkaṇṭhya —ansia; aśru – kala —las lágrimas rodaron; akṣasya —de los ojos; hṛdi —dentro de mi corazón; āsīt —apareció; yo mio; śanaiḥ —sin demora; hariḥ —la Personalidad de Dios.
TRADUCCIÓN
Tan pronto como comencé a meditar en los pies de loto de la Personalidad de Dios con mi mente transformada en amor trascendental, las lágrimas rodaron por mis ojos, y sin demora la Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa apareció en el loto de mi corazón.
SIGNIFICADO
La palabra bhāva es significativa aquí. Esta etapa bhāva se alcanza después de que uno tiene afecto trascendental por el Señor. La primera etapa inicial se llama śraddhā , o agrado por el Señor Supremo, y para aumentar ese agrado hay que relacionarse con devotos puros del Señor. La tercera etapa consiste en practicar las reglas y regulaciones prescritas del servicio devocional. Esto disipará toda clase de recelos y eliminará todas las deficiencias personales que obstaculizan el progreso en el servicio devocional.
Cuando se eliminan todos los recelos y deficiencias personales, existe una fe estándar en la materia trascendental, y el gusto por ella aumenta en mayor proporción. Esta etapa conduce a la atracción, y después viene bhāva , o la etapa previa del amor puro por Dios. Todas las diferentes etapas mencionadas anteriormente no son más que diferentes etapas del desarrollo del amor trascendental. Al estar tan sobrecargado de amor trascendental, surge un fuerte sentimiento de separación que conduce a ocho tipos diferentes de éxtasis. Las lágrimas de los ojos de un devoto son una reacción automática, y debido a que Śrī Nārada Muni en su nacimiento anterior alcanzó esa etapa muy rápidamente después de su partida de casa, le fue muy posible percibir la presencia real del Señor, que tangiblemente percibió. experimentado por sus sentidos espirituales desarrollados sin matiz material.
TEXTO 17
premātibhara-nirbhinna-
pulakāṅgo ‘tinirvṛtaḥ
ānanda-samplave līno
nāpaśyam ubhayaṁ mune
SINÓNIMOS
premā —amor; atibhara —excesivo; nirbhinna —especialmente distinguido; pulaka —sentimientos de felicidad; aṅgaḥ —diferentes partes del cuerpo; ati – nirvṛtaḥ —completamente abrumado; ānanda —éxtasis; samplave —en el océano de; līnaḥ —absorbido en; na —no; apaśyam —pudo ver; ubhayam —ambos; mune —¡Oh, Vyāsadeva!
TRADUCCIÓN
¡Oh, Vyāsadeva!, en ese momento, estando sumamente abrumado por sentimientos de felicidad, cada parte de mi cuerpo se animó por separado. Al estar absorto en un océano de éxtasis, no podía verme ni a mí ni al Señor.
SIGNIFICADO
Los sentimientos espirituales de felicidad y éxtasis intensos no tienen comparación con los mundanos. Por eso es muy difícil expresar tales sentimientos. Podemos vislumbrar tal éxtasis en las palabras de Śrī Nārada Muni . Todas y cada una de las partes del cuerpo o de los sentidos tienen su función particular. Después de ver al Señor, todos los sentidos se despiertan por completo para rendirle servicio, porque en el estado liberado los sentidos son plenamente eficientes para servir al Señor. Como tal, en ese éxtasis trascendental sucedió que los sentidos se avivaron por separado para servir al Señor. Siendo así, Nārada Muni se perdió al verse a sí mismo y al Señor simultáneamente.
TEXTO 18
rūpaṁ bhagavato yat tan
manaḥ-kāntaṁ śucāpaham
apaśyan sahasottasthe
vaiklavyād durmanā iva
SINÓNIMOS
rūpam —forma; bhagavataḥ —de la Personalidad de Dios; yat —tal como es; tat —eso; manaḥ —de la mente; kāntam —como desea; śuca – apaham — desapareciendo toda disparidad; apaśyan —sin ver; sahasā —de repente; uttasthe —se levantó; vaiklavyāt —perturbado; durmanāḥ —habiendo perdido lo deseable; iva —por así decirlo.
TRADUCCIÓN
La forma trascendental del Señor, tal como es, satisface el deseo de la mente y borra de inmediato todas las incongruencias mentales. Al perder esa forma, me levanté de repente, turbado, como suele suceder cuando se pierde lo deseable.
SIGNIFICADO
Nārada Muni experimenta que el Señor no es informe . Pero Su forma es completamente diferente de todas las formas de nuestra experiencia material. Durante toda nuestra vida vamos a ver diferentes formas en el mundo material, pero ninguna de ellas es apta para satisfacer la mente, ni ninguna de ellas puede hacer desaparecer toda perturbación de la mente. Ésas son las características especiales de la forma trascendental del Señor, y aquel que una vez ha visto esa forma no queda satisfecho con nada más; ninguna forma en el mundo material puede ya satisfacer al vidente. El hecho de que el Señor no tenga forma o sea impersonal significa que Él no tiene nada parecido a una forma material ni se parece a ninguna personalidad material.
Como seres espirituales, que tenemos relaciones eternas con esa forma trascendental del Señor, vida tras vida buscamos esa forma del Señor, y no nos satisface ninguna otra forma de apaciguamiento material. Nārada Muni vislumbró esto, pero al no volver a verlo se perturbó y de repente se levantó para buscarlo. Lo que deseamos vida tras vida lo obtuvo Nārada Muni , y perderlo de vista nuevamente fue ciertamente un gran shock para él.
TEXTO 19
didṛkṣus tad ahaṁ bhūyaḥ
praṇidhāya mano hṛdi
vīkṣamāṇo ‘pi nāpaśyam
avitṛpta ivāturaḥ
SINÓNIMOS
didṛkṣuḥ —deseando ver; tat —eso; aham —yo; bhūyaḥ —otra vez; praṇidhāya —habiendo concentrado la mente; manaḥ —mente; hṛdi —sobre el corazón; vīkṣamāṇaḥ —esperando ver; api —a pesar de; na —nunca; apaśyam —Le vio; avitṛptaḥ —sin estar satisfecho; iva —como; āturaḥ —agraviado.
TRADUCCIÓN
Deseaba ver nuevamente esa forma trascendental del Señor, pero a pesar de mis intentos de concentrarme en el corazón con anhelo de ver la forma nuevamente, no pude verlo más y, por lo tanto, insatisfecho, me sentí muy afligido.
SIGNIFICADO
No existe ningún proceso mecánico para ver la forma del Señor. Depende completamente de la misericordia sin causa del Señor. No podemos exigir que el Señor esté presente ante nuestra visión, así como no podemos exigir que el sol salga cuando queramos. El sol sale por sí solo; así también el Señor se complace en estar presente por Su misericordia sin causa. Uno simplemente debe esperar el momento oportuno y seguir cumpliendo con su deber prescrito en el servicio devocional del Señor. Nārada Muni pensó que se podría volver a ver al Señor mediante el mismo proceso mecánico que tuvo éxito en el primer intento, pero a pesar de su máximo esfuerzo no pudo lograr que el segundo intento tuviera éxito. El Señor es completamente independiente de todas las obligaciones. Simplemente puede estar atado por el vínculo de la devoción pura. Tampoco es visible o perceptible por nuestros sentidos materiales. Cuando Él lo desee, estando satisfecho con el intento sincero del servicio devocional dependiendo completamente de la misericordia del Señor, entonces podrá ser visto por Su propia voluntad.
TEXTO 20
evaṁ yatantaṁ vijane
mām āhāgocaro girām
gambhīra-ślakṣṇayā vācā
śucaḥ praśamayann iva
SINÓNIMOS
evam —así; yatantam —aquel que está ocupado en intentarlo; vijane —en ese lugar solitario; mām —a mí; āha —dijo; agocaraḥ —más allá del alcance del sonido físico; girām —declaraciones; gambhīra —tumba; ślakṣṇayā —agradable de escuchar; vācā —palabras; śucaḥ —dolor; praśamayan —mitigando; iva —como.
TRADUCCIÓN
Al ver mis intentos en ese lugar solitario, la Personalidad de Dios, que es trascendental a toda descripción mundana, me habló con gravedad y palabras agradables, sólo para mitigar mi dolor.
SIGNIFICADO
En los Vedas se dice que Dios está más allá del alcance de las palabras y la inteligencia mundanas. Y, sin embargo, por Su misericordia sin causa uno puede tener sentidos adecuados para oírle o hablar con Él. Ésta es la energía inconcebible del Señor. Aquel a quien se le concede Su misericordia puede oírle. El Señor estaba muy complacido con Nārada Muni y, por lo tanto, se le invirtió la fuerza necesaria para que pudiera escuchar al Señor. Sin embargo, a otros no les es posible percibir directamente el toque del Señor durante la etapa de prueba del servicio devocional regulativo. Fue un regalo especial para Nārada . Cuando escuchó las agradables palabras del Señor, los sentimientos de separación se mitigaron hasta cierto punto. Un devoto enamorado de Dios siente siempre los dolores de la separación y, por lo tanto, siempre está envuelto en un éxtasis trascendental.
TEXTO 21
hantāsmiñ janmani bhavān
mā māṁ draṣṭum ihārhati
avipakva-kaṣāyāṇāṁ
durdarśo ‘haṁ kuyoginām
SINÓNIMOS
hanta —oh, Narada ; asmin —esto; janmani —duración de la vida; bhavān —tú mismo; mā —no; mām —Yo; draṣṭum —ver; iha —aquí; arhati —merece; avipakva —inmaduro; kaṣāyāṇām —suciedad material; durdarśaḥ —difícil de ver; aham —yo; kuyoginām —incompleto en servicio.
TRADUCCIÓN
Oh Nārada [el Señor habló], lamento que durante esta vida ya no puedas verme más. Aquellos que están incompletos en el servicio y que no están completamente libres de todas las contaminaciones materiales difícilmente pueden verme.
SIGNIFICADO
La Personalidad de Dios se describe en el Bhagavad- gītā como la Verdad más pura, Suprema y Absoluta. No hay rastro de un matiz de materialidad en Su persona y, por eso, aquel que tiene el más mínimo matiz de afecto material no puede acercarse a Él. El comienzo del servicio devocional comienza desde el punto en que uno se libera de al menos dos formas de modalidades materiales, a saber, la modalidad de la pasión y la modalidad de la ignorancia. El resultado se manifiesta mediante los signos de estar libre de kāma (lujuria) y lobha (codicia). Es decir, uno debe estar libre de los deseos de satisfacción de los sentidos y de la avaricia por la complacencia de los sentidos. La modalidad equilibrada de la naturaleza es la bondad. Y estar completamente libre de todos los matices materiales es liberarse también de la modalidad de la bondad. Buscar la audiencia de Dios en un bosque solitario se considera la modalidad de la bondad. Uno puede salir al bosque para alcanzar la perfección espiritual, pero eso no significa que pueda ver al Señor personalmente allí. Uno debe estar completamente libre de todo apego material y estar situado en el plano de trascendencia, lo único que ayudará al devoto a entrar en contacto personal con la Personalidad de Dios. El mejor método es vivir en un lugar donde se adore la forma trascendental del Señor. El templo del Señor es un lugar trascendental, mientras que el bosque es una habitación materialmente buena. A un devoto neófito siempre se le recomienda adorar a la Deidad del Señor ( arcanā ) en lugar de ir al bosque a buscar al Señor. El servicio devocional comienza con el proceso de arcanā , que es mejor que ir al bosque. En su vida actual, que está completamente libre de todos los anhelos materiales, Śrī Nārada Muni no va al bosque, aunque puede convertir cualquier lugar en Vaikuṇṭha sólo con su presencia. Viaja de un planeta a otro para convertir a hombres, dioses, Kinnaras, Gandharvas, ṛṣis, munis y todos los demás para que lleguen a ser devotos del Señor. Mediante sus actividades, ha ocupado a muchos devotos como Prahlāda Mahārāja , Dhruva Mahārāja y muchos otros en el servicio trascendental del Señor. Por lo tanto, un devoto puro del Señor sigue los pasos de grandes devotos como Nārada y Prahlāda y dedica todo su tiempo a glorificar al Señor mediante el proceso de kīrtana . Semejante proceso de predicación es trascendental a todas las cualidades materiales.
TEXTO 22
sakṛd yad darśitaṁ rūpam
etat kāmāya te ‘nagha
mat-kāmaḥ śanakaiḥ sādhu
sarvān muñcati hṛc-chayān
SINÓNIMOS
sakṛt —una sola vez; yat —eso; darśitam —mostrado; rūpam —forma; etat —esto es; kāmāya —por anhelos; te —tu; anagha —¡oh, virtuoso!; mat —Mío; kāmaḥ —deseo; śanakaiḥ —al aumentar; sādhuḥ —devoto; sarvān —todos; muñcati —regala; hṛt – śayān —deseos materiales.
TRADUCCIÓN
Oh virtuoso, sólo has visto una vez Mi persona, y esto es sólo para aumentar tu deseo por Mí, porque cuanto más me anhelas, más libre estarás de todos los deseos materiales.
SIGNIFICADO
Un ser vivo no puede estar vacío de deseos. Él no es una piedra muerta. Debe estar trabajando, pensando, sintiendo y dispuesto. Pero cuando piensa, siente y quiere materialmente, se enreda, y a la inversa, cuando piensa, siente y quiere para el servicio del Señor, se libera gradualmente de todo enredo. Cuanto más se dedica una persona al amoroso servicio trascendental del Señor, más anhela hacerlo. Ésa es la naturaleza trascendental del servicio piadoso. El servicio material produce saciedad, mientras que el servicio espiritual al Señor no tiene saciedad ni fin. Uno puede seguir aumentando sus anhelos por el amoroso servicio trascendental del Señor y, aun así, no encontrará saciedad ni fin. Mediante un servicio intenso al Señor, uno puede experimentar la presencia del Señor de manera trascendental. Por lo tanto, ver al Señor significa ocuparse en Su servicio porque Su servicio y Su persona son idénticos. El devoto sincero debe continuar con el servicio sincero del Señor. El Señor dará la dirección adecuada sobre cómo y dónde debe hacerse. No había ningún deseo material en Nārada y, sin embargo, se le aconsejó que así fuera sólo para aumentar su intenso deseo por el Señor.
TEXTO 23
sat-sevayādīrghayāpi
jātā mayi dṛḍhā matiḥ
hitvāvadyam imaṁ lokaṁ
gantā maj-janatām así
SINÓNIMOS
sat – sevayā — por el servicio de la Verdad Absoluta; adīrghayā —durante algunos días; api —incluso; jātā —habiendo alcanzado; mayi —a Mí; dṛḍhā —firme; matiḥ —inteligencia; hitvā —habiendo abandonado; avadyam —deplorable; imán —esto; lokam —mundos materiales; gantā —yendo a; mat – janatām —Mis asociados; asi —llegar a ser.
TRADUCCIÓN
Por el servicio a la Verdad Absoluta, aunque sea por unos pocos días, el devoto alcanza una inteligencia firme y fija en Mí. En consecuencia, él pasa a ser Mi asociado en el mundo trascendental después de abandonar los deplorables mundos materiales actuales.
SIGNIFICADO
Servir a la Verdad Absoluta significa prestar servicio a la Absoluta Personalidad de Dios bajo la dirección del maestro espiritual genuino, quien es un medio transparente entre el Señor y el devoto neófito. El devoto neófito no tiene la capacidad de acercarse a la Absoluta Personalidad de Dios mediante la fuerza de sus imperfectos sentidos materiales actuales, y, por lo tanto, bajo la dirección del maestro espiritual, se le entrena en el servicio trascendental del Señor. Y mediante tal entrenamiento, aunque sea por algunos días, el devoto neófito obtiene inteligencia en ese servicio trascendental, que lo lleva en última instancia a liberarse de la morada perpetua en los mundos materiales y a ser promovido al mundo trascendental para convertirse en uno de los asociados liberados de el Señor en el reino de Dios.
TEXTO 24
matir mayi nibaddheyaṁ
na vipadyeta karhicit
prajā-sarga-nirodhe ‘pi
smṛtiś ca mad-anugrahāt
SINÓNIMOS
matiḥ —inteligencia; mayi —devota a Mí; nibaddhā —ocupado; iyam —esto; na —nunca; vipadyeta —separados; karhicit —en cualquier momento; prajā —seres vivientes; sarga —en el momento de la creación; nirodhe —también en el momento de la aniquilación; api —incluso; smṛtiḥ —recuerdo; ca —y; mat —Mío; anugrahāt —por la misericordia de.
TRADUCCIÓN
La inteligencia comprometida con Mi devoción no puede ser frustrada en ningún momento. Incluso en el momento de la creación, así como en el momento de la aniquilación, vuestro recuerdo continuará por Mi misericordia.
SIGNIFICADO
El servicio devocional prestado a la Personalidad de Dios nunca es en vano. Puesto que la Personalidad de Dios es eterna, la inteligencia aplicada en Su servicio o cualquier cosa que se haga en Su relación también es permanente. En el Bhagavad- gītā se dice que ese servicio trascendental prestado a la Personalidad de Dios se acumula nacimiento tras nacimiento, y cuando el devoto madura por completo, el servicio total contado en conjunto lo hace elegible para entrar en la asociación de la Personalidad de Dios. Tal acumulación del servicio de Dios nunca desaparece, sino que aumenta hasta madurar por completo.
TEXTO 25
etāvad uktvopararāma tan mahad
bhūtaṁ nabho-liṅgam aliṅgam īśvaram
ahaṁ ca tasmai mahatāṁ mahīyase
śīrṣṇāvanāmaṁ vidadhe ‘nukampitaḥ
SINÓNIMOS
etāvat —así; uktvā —hablado; upararāma —se detuvo; tat —eso; mahat —genial; bhūtam —maravilloso; nabhaḥ – liṅgam —personificado por el sonido; aliṅgam —invisible para los ojos; īśvaram —la autoridad suprema; aham —yo; ca —también; tasmai —a Él; mahatām —el grande; mahīyase —a los glorificados; śīrṣṇā —por la cabeza; avanāmam —reverencias; vidadhe —ejecutado; anukampitaḥ —siendo favorecido por Él.
TRADUCCIÓN
Entonces esa autoridad suprema, personificada por el sonido e invisible a los ojos, pero maravillosa, dejó de hablar. Sintiendo un sentimiento de gratitud, le ofrecí mis reverencias, inclinando la cabeza.
SIGNIFICADO
El hecho de que la Personalidad de Dios no haya sido vista sino sólo escuchada no hace ninguna diferencia. La Personalidad de Dios produjo los cuatro Vedas mediante Su respiración, y se le ve y se le comprende a través del sonido trascendental de los Vedas. De manera similar, el Bhagavad- gītā es la representación sonora del Señor, y no hay diferencia en identidad. La conclusión es que se puede ver y oír al Señor mediante el canto persistente del sonido trascendental.
TEXTO 26
nāmāny anantasya hata-trapaḥ paṭhan
guhyāni bhadrāṇi kṛtāni ca smaran
gāṁ paryaṭaṁs tuṣṭa-manā gata-spṛhaḥ
kālaṁ pratīkṣan vimado vimatsaraḥ
SINÓNIMOS
nāmāni —el santo nombre, la fama, etc.; anantasya —de lo ilimitado; hata – trapaḥ —libre de todas las formalidades del mundo material; paṭhan —mediante recitación, lectura repetida, etc.; guhyāni —misterioso; bhadrāṇi —todo benedictorio; kṛtāni —actividades; ca —y; smaran —recordando constantemente; gām —en la Tierra; paryaṭan —viajando por todas partes; tuṣṭa – manāḥ —plenamente satisfecho; gata – spṛhaḥ —completamente libre de todos los deseos materiales; kālam —tiempo; pratīkṣan —esperando; vimadaḥ —sin estar orgulloso; vimatsaraḥ —sin sentir envidia.
TRADUCCIÓN
Así comencé a cantar el santo nombre y la fama del Señor mediante recitación repetida, ignorando todas las formalidades del mundo material. Ese canto y recuerdo de los pasatiempos trascendentales del Señor son benéficos. Así, viajé por toda la tierra, plenamente satisfecho, humilde y sin envidia.
SIGNIFICADO
Así, Narada Muni explica en pocas palabras la vida de un devoto sincero del Señor mediante su ejemplo personal. Ese devoto, después de ser iniciado por el Señor o Su representante genuino, se toma muy en serio el canto de las glorias del Señor y viaja por todo el mundo para que otros también puedan escuchar las glorias del Señor. Esos devotos no tienen ningún deseo de ganancias materiales. Están guiados por un solo deseo: regresar a Dios. Esto les espera a su debido tiempo al abandonar el cuerpo material. Debido a que tienen el objetivo más elevado de la vida, regresar a Dios, nunca sienten envidia de nadie ni están orgullosos de ser elegibles para regresar a Dios. Su única ocupación es cantar y recordar el santo nombre, la fama y los pasatiempos del Señor y, según su capacidad personal, distribuir el mensaje para el bienestar de otros sin motivo de ganancia material.
TEXTO 27
evaṁ kṛṣṇa-mater brahman
nasaktasyāmalātmanaḥ
kālaḥ prādurabhūt kāle
taḍit saudāmanī yathā
SINÓNIMOS
evam —así; kṛṣṇa – mateḥ —aquel que está completamente absorto en pensar en Kṛṣṇa ; brahman —¡oh, Vyāsadeva!; na —no; āsaktasya —de aquel que está apegado; amala – ātmanaḥ — de aquel que está completamente libre de toda suciedad material; kālaḥ —muerte; prādurabhūt —se vuelven visibles; kāle —en el transcurso del tiempo; taḍit —relámpago; saudāmanī —iluminando; yathā —tal como es.
TRADUCCIÓN
Y así, oh Brāhmaṇa Vyāsadeva, a su debido tiempo, yo, que estaba completamente absorto en pensar en Kṛṣṇa y que, por lo tanto, no tenía apegos, estando completamente libre de todas las contaminaciones materiales, me encontré con la muerte, ya que el relámpago y la iluminación ocurren simultáneamente.
SIGNIFICADO
Estar completamente absorto en el pensamiento de Kṛṣṇa significa limpiar las impurezas o anhelos materiales. Así como un hombre muy rico no tiene anhelos por pequeñas cosas insignificantes, así también un devoto del Señor Kṛṣṇa , a quien se le garantiza pasar al reino de Dios, donde la vida es eterna, plenamente consciente y bienaventurada, naturalmente no tiene anhelos por cosas insignificantes. cosas, que son como muñecos o sombras de la realidad y carecen de valor permanente. Ésa es la señal de personas espiritualmente enriquecidas. Y a su debido tiempo, cuando un devoto puro está completamente preparado, de repente ocurre el cambio de cuerpo que comúnmente se llama muerte. Y para el devoto puro, ese cambio tiene lugar exactamente como un relámpago, y la iluminación se produce simultáneamente. Es decir, un devoto cambia simultáneamente su cuerpo material y desarrolla un cuerpo espiritual por voluntad del Supremo. Incluso antes de morir, un devoto puro no siente afecto material, debido a que su cuerpo está espiritualizado como un hierro al rojo vivo en contacto con el fuego.
TEXTO 28
pragujyamāne mayi tāṁ
śuddhāṁ bhāgavatīṁ tanum
ārabdha-karma-nirvaṇo
nyapatat pāñca-bhautikaḥ
SINÓNIMOS
pragujyamāne —habiendo sido premiado; mayi —sobre mí; tām —eso; śuddhām —trascendental; bhāgavatīm —aptos para relacionarse con la Personalidad de Dios; tanum —cuerpo; ārabdha —adquirido; karma —trabajo fruitivo; nirvāṇaḥ —prohibitivo; nyapatat —abandonar; pāñca – bhautikaḥ —cuerpo hecho de cinco elementos materiales.
TRADUCCIÓN
Habiendo recibido un cuerpo trascendental digno de un asociado de la Personalidad de Dios, dejé el cuerpo hecho de cinco elementos materiales, y así cesaron todos los resultados fruitivos del trabajo [ karma ].
SIGNIFICADO
La Personalidad de Dios le informó que se le concedería un cuerpo trascendental digno de la compañía del Señor, y Nārada obtuvo su cuerpo espiritual tan pronto como abandonó su cuerpo material. Este cuerpo trascendental está libre de afinidad material y está investido de tres cualidades trascendentales primarias, a saber, eternidad, libertad de las modalidades materiales y libertad de las reacciones de las actividades fruitivas. El cuerpo material siempre sufre la falta de esas tres cualidades. El cuerpo de un devoto se sobrecarga inmediatamente con las cualidades trascendentales tan pronto como se ocupa en el servicio devocional del Señor. Actúa como la influencia magnética de una piedra de toque sobre el hierro. La influencia del servicio devocional trascendental es así. Por lo tanto, el cambio de cuerpo significa la interrupción de la reacción de las tres modalidades cualitativas de la naturaleza material sobre el devoto puro. Hay muchos ejemplos de esto en las Escrituras reveladas. Dhruva Mahārāja y Prahlāda Mahārāja y muchos otros devotos pudieron ver a la Personalidad de Dios cara a cara, aparentemente en el mismo cuerpo. Esto significa que la cualidad del cuerpo de un devoto cambia de material a trascendente. Ésa es la opinión de los Gosvāmīs autorizados a través de las Escrituras auténticas. En el Brahma – saṁhitā se dice que desde el germen de indra – gopa hasta el gran Indra , Rey del cielo, todos los seres vivientes están sujetos a la ley del karma y están obligados a sufrir y disfrutar de los resultados fruitivos de su propio trabajo. . Sólo el devoto está exento de tales reacciones, por la misericordia sin causa de la autoridad suprema, la Personalidad de Dios.
TEXTO 29
kalpānta idam ādāya
śayāne ‘mbhasy udanvataḥ
śiśayiṣor anuprāṇaṁ
viviśe ‘ntar ahaṁ vibhoḥ
SINÓNIMOS
kalpa – ante —al final de la época de Brahmā; idam —esto; ādāya —juntos; śayāne —habiendo ido a acostarse; ambhasi —en el agua causal; udanvataḥ —devastación; śiśayiṣoḥ —mentira de la Personalidad de Dios ( Nārāyaṇa ); anuprāṇam —respiración; viviśe —entró en; antaḥ —dentro; aham —yo; vibhoḥ —del Señor Brahmā .
TRADUCCIÓN
Al final del milenio, cuando la Personalidad de Dios, el Señor Nārāyaṇa, yació en el agua de la devastación, Brahmā comenzó a entrar en Él junto con todos los elementos creativos, y Yo también entré a través de Su respiración.
SIGNIFICADO
A Nārada se le conoce como el hijo de Brahmā , del mismo modo que al Señor Kṛṣṇa se le conoce como el hijo de Vasudeva . La Personalidad de Dios y Sus devotos liberados, como Nārada, aparecen en el mundo material mediante el mismo proceso. Como se dice en el Bhagavad- gītā , el nacimiento y las actividades del Señor son todos trascendentales. Por lo tanto, según la opinión autorizada, el nacimiento de Nārada como hijo de Brahmā es también un pasatiempo trascendental. Su aparición y desaparición están prácticamente al mismo nivel que la del Señor. Por lo tanto, el Señor y Sus devotos son simultáneamente uno y diferentes como entidades espirituales. Pertenecen a la misma categoría de trascendencia.
TEXTO 30
sahasra-yuga-paryante
utthāyedaṁ sisṛkṣataḥ
marīci-miśrā ṛṣayaḥ
prāṇebhyo ‘haṁ ca jajñire
SINÓNIMOS
sahasra —mil; yuga —4.300.000 años; paryante —al final de la duración; utthāya —habiendo expirado; idam —esto; sisṛkṣataḥ —deseaba crear de nuevo; marīci – miśrāḥ — ṛṣis como Marīci ; ṛṣayaḥ —todos los ṛṣis; prāṇebhyaḥ —fuera de Sus sentidos; aham —yo; ca —también; jajñire —apareció.
TRADUCCIÓN
Después de 4.300.000.000 de años solares, cuando Brahmā despertó para crear de nuevo por la voluntad del Señor, todos los ṛṣis como Marīci , Aṅgirā, Atri y demás fueron creados a partir del cuerpo trascendental del Señor, y Yo también aparecí junto con ellos.
SIGNIFICADO
La duración de un día en la vida de Brahmā es de 4.320.000.000 de años solares. Esto también se afirma en el Bhagavad- gītā . Así que durante este período Brahmājī descansa en yoga – nidrā dentro del cuerpo de Garbhodakaśāyī Viṣṇu , el generador de Brahmā . Así, después del período de sueño de Brahmā , cuando vuelve a haber creación por la voluntad del Señor a través de Brahmā , todos los grandes ṛṣis aparecen nuevamente desde diferentes partes del cuerpo trascendental, y también aparece Nārada . Esto significa que Nārada aparece en el mismo cuerpo trascendental, tal como un hombre se despierta del sueño en el mismo cuerpo. Śrī Nārada es eternamente libre de moverse en todas las partes de las creaciones materiales y trascendentales del Todopoderoso. Aparece y desaparece en su propio cuerpo trascendental, que no tiene distinción de cuerpo y alma, a diferencia de los seres condicionados.
TEXTO 31
antar bahiś ca lokāṁs trīn
paryemy askandita-vrataḥ
anugrahān mahā-viṣṇor
avighāta-gatiḥ kvacit
SINÓNIMOS
antaḥ —en el mundo trascendental; bahiḥ —en el mundo material; ca —y; lokān —planetas; trīn —tres (divisiones); paryemi —viajar; Askandita —inquebrantable; vrataḥ —voto; anugrahāt —por la misericordia sin causa; mahā – viṣṇoḥ —del Mahā – Viṣṇu (Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu ); avighāta —sin restricción; gatiḥ —entrada; kvacit —en cualquier momento.
TRADUCCIÓN
Desde entonces, por la gracia del todopoderoso Viṣṇu , viajo a todas partes sin restricciones, tanto en el mundo trascendental como en las tres divisiones del mundo material. Esto se debe a que estoy fijo en el servicio devocional ininterrumpido del Señor.
SIGNIFICADO
Como se afirma en el Bhagavad- gītā , hay tres divisiones de las esferas materiales, a saber, ūrdhva – loka (planetas superiores), madhya – loka (planetas intermedios) y adho – loka (planetas inferiores). Más allá de los planetas ūrdhva – loka , es decir, por encima de Brahmaloka, están las cubiertas materiales de los universos, y por encima está el cielo espiritual, que tiene una expansión ilimitada y contiene ilimitados planetas Vaikuṇṭha autoiluminados, habitados por Dios mismo junto con Sus asociados, quienes son todas entidades vivientes eternamente liberadas. Śrī Nārada Muni podría entrar en todos estos planetas, tanto en la esfera material como en la espiritual, sin restricción, así como el Señor todopoderoso es libre de moverse personalmente en cualquier parte de Su creación. En el mundo material, los seres vivientes están influenciados por las tres modalidades materiales de la naturaleza, a saber, la bondad, la pasión y la ignorancia. Pero Śrī Nārada Muni es trascendental a todas esas modalidades materiales y, por eso, puede viajar a todas partes sin restricciones. Es un astronauta liberado. La misericordia sin causa del Señor Viṣṇu no tiene paralelo, y los devotos perciben esa misericordia sólo por la gracia del Señor. Por lo tanto, los devotos nunca caen, pero los materialistas, es decir, los trabajadores fruitivos y los filósofos especulativos, sí caen, siendo forzados por sus respectivas modalidades de la naturaleza. Los ṛṣis, como se mencionó anteriormente, no pueden entrar en el mundo trascendental como Nārada . Este hecho se revela en el Narasiṁha Purāṇa . Ṛṣis como Marīci son autoridades en el trabajo fruitivo, y ṛṣis como Sanaka y Sanātana son autoridades en especulaciones filosóficas. Pero Śrī Nārada Muni es la autoridad principal para el servicio devocional trascendental del Señor. Todas las grandes autoridades en el servicio devocional del Señor siguen los pasos de Nārada Muni en la orden del Nārada – bhakti – sūtra y , por lo tanto, todos los devotos del Señor están indudablemente calificados para entrar en el reino de Dios, Vaikuṇṭha .
TEXTO 32
deva-dattām imāṁ vīṇāṁ
svara-brahma-vibhūṣitām
mūrcchayitvā hari-kathāṁ
gāyamānaś carāmy aham
SINÓNIMOS
deva —la Suprema Personalidad de Dios (Śrī Kṛṣṇa ); dattām —dotado por; imām —esto; vīṇām —un instrumento musical de cuerda; svara —metro cantado; brahma —trascendental; vibhūṣitām —decorado con; mūrcchayitvā —vibrando; hari – kathām —mensaje trascendental; gāyamānaḥ —cantando constantemente; carāmi —muévete; aham —yo.
TRADUCCIÓN
Y así viajo, cantando constantemente el mensaje trascendental de las glorias del Señor, haciendo vibrar este instrumento llamado vīṇā , que está cargado de sonido trascendental y que me fue dado por el Señor Kṛṣṇa .
SIGNIFICADO
El instrumento musical de cuerda llamado vīṇā , que el Señor Śrī Kṛṣṇa entregó a Nārada , se describe en el Liṅga Purāṇa , y esto lo confirma Śrīla Jīva Gosvāmī. Este instrumento trascendental es idéntico al Señor Śrī Kṛṣṇa y a Nārada porque todos ellos pertenecen a la misma categoría trascendental. El sonido que hace vibrar el instrumento no puede ser material y, por lo tanto, las glorias y los pasatiempos que transmite el instrumento de Nārada también son trascendentales, sin un matiz de embriaguez material. Los siete metros cantores, a saber, Ṣ comoaḍja), Ṛ ( Ṛṣabha ), Gā ( GRAMOandhara), Msoyadhyama), Pun ( Pñcama), Dteníahaivata) y norteeniṣāda), también son trascendentales y están destinados específicamente a canciones trascendentales. Como devoto puro del Señor, Śrī Nāradadeva siempre está cumpliendo con su obligación para con el Señor por Su regalo del instrumento y, por eso, siempre está ocupado en cantar Sus glorias trascendentales y, por lo tanto, es infalible en su exaltada posición. Siguiendo los pasos de Śrīla Nārada Muni , un alma autorrealizada en el mundo material también debería usar apropiadamente los medidores de sonido, a saber, Ṣa, Ṛ, Gā , Mā , etc., en el servicio del Señor cantando constantemente las glorias del Señor, como se confirma en el Bhagavad- gītā .
TEXTO 33
pragāyataḥ sva-vīryāṇi
tīrtha-pādaḥ priya-śravāḥ
āhūta iva me śīghraṁ
darśanaṁ yāti cetasi
SINÓNIMOS
pragāyataḥ —cantando así; sva – vīryāṇi —propias actividades; tīrtha – pādaḥ — el Señor, cuyos pies de loto son la fuente de todas las virtudes y santidades; priya – śravāḥ —agradable de oír; āhūtaḥ —llamado; iva —al igual que; yo —a mí; śīghram —muy pronto; darśanam —vista; yāti —aparece; cetasi —en el asiento del corazón.
TRADUCCIÓN
El Señor Supremo Śrī Kṛṣṇa , cuyas glorias y actividades son agradables de escuchar, aparece de inmediato en el asiento de mi corazón, como si se lo pidiera, tan pronto como comienzo a cantar Sus santas actividades.
SIGNIFICADO
La Absoluta Personalidad de Dios no es diferente de Su nombre, forma, pasatiempos y vibraciones sonoras trascendentales. Tan pronto como un devoto puro se ocupa en el servicio devocional puro de escuchar, cantar y recordar el nombre, la fama y las actividades del Señor, inmediatamente Él se vuelve visible a los ojos trascendentales del devoto puro al reflejarse en el espejo del corazón por la televisión espiritual. Por lo tanto, un devoto puro que está relacionado con el Señor mediante un amoroso servicio trascendental puede experimentar la presencia del Señor en todo momento. Es una psicología natural en cada caso individual que a una persona le guste escuchar y disfrutar de sus glorias personales enumeradas por otros. Ése es un instinto natural, y el Señor, siendo también una personalidad individual como las demás, no es una excepción a esta psicología porque las características psicológicas visibles en las almas individuales no son más que reflejos de la misma psicología en el Señor Absoluto. La única diferencia es que el Señor es la personalidad más grande de todas y absoluta en todos Sus asuntos. Por lo tanto, si el Señor se siente atraído por el canto de Sus glorias por parte del devoto puro, no hay nada sorprendente. Como Él es absoluto, puede aparecer en el cuadro de Su glorificación, siendo las dos cosas idénticas. Śrīla Nārada canta la glorificación del Señor no para su beneficio personal sino porque las glorificaciones son idénticas al Señor. Nārada Muni penetra en la presencia del Señor mediante el canto trascendental.
TEXTO 34
etad dhy ātura-cittānāṁ
mātrā-sparśecchayā muhuḥ
bhava-sindhu-plavo dṛṣṭo
hari-caryānuvarṇanam
SINÓNIMOS
etat —esto; hola —ciertamente; ātura – cittānām — de aquellos cuyas mentes están siempre llenas de preocupaciones y ansiedades; mātrā —objetos del disfrute de los sentidos; sparśa —sentidos; icchayā —por los deseos; muhuḥ —siempre; bhava – sindhu —el océano de la nesciencia; plavaḥ —barco; dṛṣṭaḥ —experimentado; hari – carya —actividades de Hari , la Personalidad de Dios; anuvarṇanam —recitación constante.
TRADUCCIÓN
He experimentado personalmente que aquellos que siempre están llenos de preocupaciones y ansiedades debido al deseo de contacto de los sentidos con sus objetos, pueden cruzar el océano de la nesciencia en el barco más adecuado: el canto constante de las actividades trascendentales de la Personalidad de Dios. .
SIGNIFICADO
El síntoma de un ser vivo es que no puede permanecer en silencio ni siquiera por algún tiempo. Debe estar haciendo algo, pensando en algo o hablando de algo. Generalmente los hombres materialistas piensan y discuten sobre temas que satisfacen sus sentidos. Pero como estas cosas se ejercen bajo la influencia de la energía externa ilusoria, esas actividades sensuales en realidad no les dan ninguna satisfacción. Al contrario, se llenan de preocupaciones y ansiedades. Esto se llama māyā , o lo que no es. Lo que no puede darles satisfacción se acepta como objeto de satisfacción. De modo que Nārada Muni , según su experiencia personal, dice que la satisfacción de esos seres frustrados ocupados en la complacencia de los sentidos es cantar siempre las actividades del Señor. La cuestión es que sólo debe cambiarse el tema. Nadie puede controlar las actividades pensantes de un ser vivo, ni los sentimientos, la voluntad o los procesos de trabajo. Pero si uno quiere la felicidad real, sólo debe cambiar el tema. En lugar de hablar de la política de un moribundo, se podría hablar de la política administrada por el Señor mismo. En lugar de disfrutar de las actividades de los artistas cinematográficos, uno puede dirigir su atención a las actividades del Señor con Sus asociados eternos como las gopīs y Lakṣmīs. La todopoderosa Personalidad de Dios, por Su misericordia sin causa, desciende a la tierra y manifiesta actividades casi similares a las de los hombres mundanos, pero al mismo tiempo de manera extraordinaria, porque Él es todopoderoso. Lo hace en beneficio de todas las almas condicionadas para que puedan dirigir su atención a la trascendencia. Al hacerlo, el alma condicionada será promovida gradualmente a la posición trascendental y cruzará fácilmente el océano de la nesciencia, la fuente de todas las miserias. Esto lo afirma por experiencia personal una autoridad como Śrī Nārada Muni . Y también podemos tener la misma experiencia si comenzamos a seguir los pasos del gran sabio, el más querido devoto del Señor.
TEXTO 35
yamādibhir yoga-pathaiḥ
kāma-lobha-hato muhuḥ
mukunda-sevayā yadvat
tathātmāddhā na śāmyati
SINÓNIMOS
yama – ādibhiḥ — mediante el proceso de practicar el autocontrol; yoga – pathaiḥ —por el sistema del yoga (poder corporal místico para alcanzar el estado divino); kāma —deseos de satisfacción de los sentidos; lobha —deseo de satisfacción de los sentidos; hataḥ —refrenado; muhuḥ —siempre; mukunda —la Personalidad de Dios; sevayā —por el servicio de; yadvat —tal como es; tathā —así; ātmā —el alma; addhā —para todos los propósitos prácticos; na —no lo hace; śāmyati —esté satisfecho.
TRADUCCIÓN
Es cierto que practicando la restricción de los sentidos mediante el sistema de yoga uno puede obtener alivio de las perturbaciones del deseo y la lujuria, pero esto no es suficiente para dar satisfacción al alma, porque esta [satisfacción] se deriva del servicio devocional al Personalidad de Dios.
SIGNIFICADO
El yoga tiene como objetivo controlar los sentidos. Mediante la práctica del proceso místico del ejercicio corporal al sentarse, pensar, sentir, desear, concentrarse, meditar y finalmente fusionarse en la trascendencia, uno puede controlar los sentidos. Los sentidos son considerados como serpientes venenosas y el sistema de yoga sólo sirve para controlarlos. Por otra parte, Nārada Muni recomienda otro método para controlar los sentidos en el amoroso servicio trascendental de Mukunda , la Personalidad de Dios. Según su experiencia, dice que el servicio devocional al Señor es más eficaz y práctico que el sistema de controlar artificialmente los sentidos. En el servicio del Señor Mukunda , los sentidos están ocupados trascendentalmente. Por lo tanto, no hay posibilidad de que se ocupen en la satisfacción de los sentidos. Los sentidos quieren algo de compromiso. Controlarlos artificialmente no es ningún control porque tan pronto como haya alguna oportunidad de disfrute, los sentidos serpentinos ciertamente la aprovecharán. Hay muchos casos similares en la historia, como el de Viśvāmitra Muni cuando fue víctima de la belleza de Menakā. Pero a medianoche, Ṭhākura Haridāsa se dejó seducir por la bien vestida Māyā , y aun así no pudo inducir a ese gran devoto a caer en su trampa.
La idea general es que sin el servicio devocional al Señor, ni el sistema de yoga ni la árida especulación filosófica podrán tener éxito. El servicio devocional puro al Señor, sin estar teñido de trabajo fruitivo, yoga místico o filosofía especulativa, es el procedimiento más importante para alcanzar la autorrealización. Ese servicio devocional puro es de naturaleza trascendental, y los sistemas de yoga y jñāna están subordinados a ese proceso. Cuando el servicio devocional trascendental se mezcla con un proceso subordinado, ya no es trascendental sino que se le llama servicio devocional mixto. Śrīla Vyāsadeva, el autor del Śrīmad- Bhāgavatam , desarrollará gradualmente en el texto todos estos diferentes sistemas de realización trascendental.
TEXTO 36
sarvaṁ tad idam ākhyātaṁ
yat pṛṣṭo ‘haṁ tvayānagha
janma-karma-rahasyaṁ yo
bhavataś cātma-toṣaṇam
SINÓNIMOS
sarvam —todos; tat —eso; idam —esto; ākhyātam —descrito; yat —lo que sea; pṛṣṭaḥ —preguntado por; aham —yo; tvayā —por ti; anagha —sin ningún pecado; janma —nacimiento; karma —actividades; rahasyam —misterios; mí mío; bhavataḥ —tu; ca —y; ātma —yo; toṣaṇam —satisfacción.
TRADUCCIÓN
¡Oh, Vyāsadeva!, estás libre de todos los pecados. Así te he explicado mi nacimiento y mis actividades para la autorrealización, tal como me lo pediste. Todo esto favorecerá también su satisfacción personal.
SIGNIFICADO
El proceso de las actividades devocionales desde el principio hasta la etapa de trascendencia se explica debidamente para satisfacer las preguntas de Vyāsadeva. Ha explicado cómo las semillas del servicio devocional fueron sembradas mediante asociación trascendental y cómo se desarrollaron gradualmente al escuchar a los sabios. El resultado de tal escucha es el desapego de la mundanalidad, hasta el punto de que incluso un niño pequeño podría recibir la noticia de la muerte de su madre, que era su única cuidadora, como una bendición de Dios. Y en seguida aprovechó la oportunidad para buscar al Señor. También se le concedió un deseo sincero de tener una entrevista con el Señor, aunque a nadie le es posible ver al Señor con ojos mundanos. También explicó cómo mediante la ejecución del servicio trascendental puro uno puede deshacerse de la acción fruitiva del trabajo acumulado y cómo transformó su cuerpo material en uno espiritual. Sólo el cuerpo espiritual es capaz de entrar en el reino espiritual del Señor, y nadie excepto un devoto puro es elegible para entrar en el reino de Dios. Todos los misterios de la comprensión trascendental son debidamente experimentados por el propio Nārada Muni y, por lo tanto, al escuchar a esa autoridad uno puede tener una idea de los resultados de la vida devocional, que difícilmente se describen incluso en los textos originales de los Vedas. En los Vedas y los Upaniṣads sólo hay indicios indirectos de todo esto. Allí no se explica nada directamente y, por lo tanto, el Śrīmad- Bhāgavatam es el fruto maduro de todos los árboles védicos de las Escrituras.
TEXTO 37
sūta uvāca
evaṁ sambhāṣya bhagavān
nārado vāsavī-sutam
amantrya vīṇāṁ raṇayan
yayau yādṛcchiko muniḥ
SINÓNIMOS
sūtaḥ — Sūta Gosvāmī; uvāca —dijo; evam —así; sambhāṣya —dirigiéndose a; bhagavān —trascendentalmente poderoso; nāradaḥ — Nārada Muni ; vāsavī —llamado Vāsavī ( Satyavatī ); sutam —hijo; āmantrya —invitando; vīṇām —instrumento; raṇayan —vibrando; yayau —fue; yādṛcchikaḥ —donde quiera; muniḥ —el sabio.
TRADUCCIÓN
Sūta Gosvāmī dijo: Dirigiéndose así a Vyāsadeva, Śrīla Nārada Muni se despidió de él y, vibrando en su instrumento vīṇā , se fue a vagar según su libre albedrío.
SIGNIFICADO
Todo ser viviente anhela la libertad plena porque esa es su naturaleza trascendental. Y esa libertad se obtiene únicamente mediante el servicio trascendental del Señor. Ilusionados por la energía externa, cada uno piensa que es libre, pero en realidad está atado por las leyes de la naturaleza. Un alma condicionada no puede moverse libremente de un lugar a otro ni siquiera en esta tierra, y qué decir de un planeta a otro. Pero un alma completamente libre como Nārada , siempre ocupada en cantar la gloria del Señor, es libre de moverse no sólo en la tierra sino también en cualquier parte del universo, así como en cualquier parte del cielo espiritual. Podemos imaginarnos el alcance y la ilimitación de su libertad, que es tan buena como la del Señor Supremo. No existe ningún motivo ni obligación para su viaje, y nadie puede impedirle su libre circulación. De manera similar, el sistema trascendental del servicio devocional también es gratuito. Puede desarrollarse o no en una persona en particular, incluso después de someterse a todas las fórmulas detalladas. De manera similar, la asociación del devoto también es gratuita. Uno puede ser afortunado de tenerlo, o puede que no lo tenga incluso después de miles de esfuerzos. Por lo tanto, en todas las esferas del servicio devocional, la libertad es el eje principal. Sin libertad no hay ejecución del servicio devocional. La libertad entregada al Señor no significa que el devoto se vuelva dependiente en todos los aspectos. Entregarse al Señor a través del medio transparente del maestro espiritual es alcanzar completa libertad de vida.
TEXTO 38
aho devarṣir dhanyo ‘yaṁ
yatkīrtiṁ śārṅgadhanvanaḥ
gāyan mādyann idaṁ tantryā
ramayaty āturaṁ jagat
SINÓNIMOS
aho —toda gloria a; devarṣiḥ —el sabio de los dioses; dhanyaḥ —todo éxito; ayam yat —aquel que; kīrtim —glorias; śārṅga – dhanvanaḥ —de la Personalidad de Dios; gāyan —cantando; mādyan —disfrutando de; idam —esto; tantryā —por medio del instrumento; ramayati —anima; āturam —angustiado; jagat —mundo.
TRADUCCIÓN
Toda la gloria y el éxito a Śrīla Nārada Muni porque glorifica las actividades de la Personalidad de Dios, y al hacerlo él mismo siente placer y también anima a todas las almas afligidas del universo.
SIGNIFICADO
Śrī Nārada Muni toca su instrumento para glorificar las actividades trascendentales del Señor y dar alivio a todas las miserables entidades vivientes del universo. Nadie es feliz aquí en el universo, y lo que se siente como felicidad es una ilusión de māyā . La energía ilusoria del Señor es tan fuerte que incluso el cerdo que vive en excrementos sucios se siente feliz. Nadie puede ser verdaderamente feliz en el mundo material. Śrīla Nārada Muni , con el fin de iluminar a los miserables habitantes, deambula por todas partes. Su misión es llevarlos de regreso a casa, de regreso a Dios. Ésa es la misión de todos los devotos genuinos del Señor que siguen los pasos de ese gran sabio. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Sexto del Primer Canto del Śrīmad- Bhāgavatam ,