El hijo de Droṇa castigado

TEXTO 1

saunaka uvāca

nirgate nārade sūta

bhagavān badarāyaṇaḥ

śrutavāṁs tad-abhipretaṁ

tataḥ kim akarod vibhuḥ

SINÓNIMOS

śaunakaḥ —Śrī Śaunaka; uvāca —dijo; nirgate —habiendo ido; nārade — Nārada Muni ; sūta —Oh Sūta ; bhagavān —el trascendentalmente poderoso; bādarāyaṇaḥ —Vedavyāsa; śrutavān —que escuchó; tat —suyo; abhipretam —deseo de la mente; tataḥ —después; kim —qué; akarot —lo hizo; vibhuḥ —el grande.

TRADUCCIÓN

Ṛṣi Śaunaka preguntó: ¡Oh, Sūta !, el gran y trascendentalmente poderoso Vyāsadeva escuchó todo de Śrī Nārada Muni . Entonces, después de la partida de Nārada, ¿qué hizo Vyāsadeva?

SIGNIFICADO

En este capítulo se recoge la clave para describir el Śrīmad- Bhāgavatam cuando Mahārāja Parīkṣit es salvado milagrosamente en el vientre de su madre. Esto fue causado por Drauṇi ( Aśvatthāmā ), el hijo de Ācārya Droṇa, quien mató a los cinco hijos de Draupadī mientras dormían, por lo que fue castigado por Arjuna . Antes de comenzar la gran epopeya del Śrīmad- Bhāgavatam , Śrī Vyāsadeva comprendió toda la verdad mediante el trance de la devoción.

TEXTO 2

sūta uvāca

brahma-nadyāṁ sarasvatyām

āśramaḥ paścime taṭe

śamyāprāsa iti prokta

ṛṣīṇāṁ satra-vardhanaḥ

SINÓNIMOS

sūtaḥ — Śrī Sūta ; uvāca —dijo; brahma – nadyām — en la orilla del río íntimamente relacionado con los Vedas, los brāhmaṇas, los santos y el Señor; sarasvatyām — Sarasvatī ; āśramaḥ —cabaña para meditación; paścime —al oeste; taṭe —banco; śamyāprāsaḥ —el lugar llamado Śamyāprāsa; iti —así; proktaḥ —se dice que; ṛṣīṇām —de los sabios; satra – vardhanaḥ —aquello que anima las actividades.

TRADUCCIÓN

Śrī Sūta dijo: En la orilla occidental del río Sarasvatī , que está íntimamente relacionado con los Vedas, hay una cabaña para la meditación en Śamyāprāsa que anima las actividades trascendentales de los sabios.

SIGNIFICADO

Para el avance espiritual del conocimiento definitivamente se requiere un lugar y una atmósfera adecuados. El lugar en la orilla occidental del Sarasvatī es especialmente adecuado para este propósito. Y está el āśrama de Vyāsadeva en Śamyāprāsa. Śrīla Vyāsadeva era un hombre de familia, pero su lugar de residencia se llama āśrama . Un āśrama es un lugar donde la cultura espiritual es siempre lo más importante. No importa si el lugar pertenece a un cabeza de familia o a un mendigo. Todo el sistema varṇāśrama está diseñado de tal manera que todos y cada uno de los estados de vida se denominan āśrama . Esto significa que la cultura espiritual es el factor común para todos. Los brahmacārīs, los gṛhasthas, los vānaprasthas y los sannyāsīs pertenecen todos a la misma misión de la vida, a saber, la realización del Supremo. Por lo tanto, ninguno de ellos es menos importante en lo que respecta a la cultura espiritual. La diferencia es una cuestión de formalidad basada en la renuncia. Se tiene en alta estima a los sannyāsīs debido a la fuerza de la renunciación práctica.

TEXTO 3

tasmin sva āśrame vyāso

badarī-ṣaṇḍa-maṇḍite

āsīno ‘pa upaspṛśya

praṇidadhyau manaḥ svayam

SINÓNIMOS

tasmin —en eso ( āśrama ); sve —propio; āśrame —en la cabaña; vyāsaḥ —Vyāsadeva; badarī —baya; ṣaṇḍa —árboles; maṇḍite —rodeado de; āsīnaḥ —sentado; apaḥ upaspṛśya —tocar agua; praṇidadhyau —concentrado; manaḥ —la mente; svayam —él mismo.

TRADUCCIÓN

En ese lugar, Śrīla Vyāsadeva, en su propio āśrama , que estaba rodeado de árboles de bayas, se sentó a meditar después de tocar agua para purificarse.

SIGNIFICADO

Siguiendo instrucciones de su maestro espiritual Śrīla Nārada Muni , Vyāsadeva concentró su mente en ese lugar trascendental de meditación.

TEXTO 4

bhakti-yogena manasi

samyak praṇihite ‘masculino

apaśyat puruṣaṁ pūrṇaṁ

māyāṁ ca tad-apāśrayam

SINÓNIMOS

bhakti —servicio devocional; yogena —por el proceso de vinculación; manasi —sobre la mente; samyak —perfectamente; praṇihite —ocupado y fijado en; amale —sin ninguna materia; apaśyat —vio; puruṣam —la Personalidad de Dios; pūrṇam —absoluto; māyām —energía; ca —también; tat —Suyo; apāśrayam —bajo pleno control.

TRADUCCIÓN

Así fijó su mente, ocupándola perfectamente vinculándola al servicio devocional [ bhakti – yoga ] sin ningún matiz de materialismo, y así vio a la Absoluta Personalidad de Dios junto con Su energía externa, que estaba bajo pleno control.

SIGNIFICADO

La visión perfecta de la Verdad Absoluta sólo es posible mediante el proceso vinculante del servicio devocional. Esto también se confirma en el Bhagavad- gītā . Sólo mediante el proceso del servicio devocional se puede comprender perfectamente a la Verdad Absoluta, Personalidad de Dios, y mediante ese conocimiento perfecto se puede entrar en el reino de Dios. La realización imperfecta del Absoluto mediante el acercamiento parcial del Brahman impersonal o Paramātmā localizado no permite que nadie entre en el reino de Dios. Śrī Nārada aconsejó a Śrīla Vyāsadeva que se absorbiera en la meditación trascendental sobre la Personalidad de Dios y Sus actividades. Śrīla Vyāsadeva no prestó atención a la refulgencia de Brahman porque esa no es una visión absoluta. La visión absoluta es la Personalidad de Dios, como se confirma en el Bhagavad- gītā ( 7.19 ): vāsudevaḥ sarvam iti . En los Upaniṣads también se confirma que Vāsudeva , la Personalidad de Dios, está cubierto por el resplandeciente velo dorado hiraṇmayena pātreṇa del Brahman impersonal , y cuando esa cortina es quitada por la misericordia del Señor, se ve el verdadero rostro del Absoluto. Aquí se menciona al Absoluto como puruṣa , o persona. En muchas Escrituras védicas se menciona a la Absoluta Personalidad de Dios, y en el Bhagavad- gītā se confirma que puruṣa es la persona eterna y original. La Absoluta Personalidad de Dios es la persona perfecta. La Persona Suprema tiene múltiples energías, de las cuales las energías interna, externa y marginal son específicamente importantes. La energía mencionada aquí es la energía externa, como quedará claro a partir de las declaraciones de sus actividades. La energía interna está ahí junto con la Persona Absoluta como la luz de la luna está ahí con la luna. La energía externa se compara con la oscuridad porque mantiene a las entidades vivientes en la oscuridad de la ignorancia. La palabra apāśrayam sugiere que esa energía del Señor está bajo pleno control. La potencia interna o energía superior también se llama māyā , pero es māyā espiritual , o energía exhibida en el reino absoluto. Cuando uno está bajo el refugio de esta potencia interna, la oscuridad de la ignorancia material se disipa de inmediato. E incluso aquellos que están ātmārāma , o fijados en trance, se refugian en esta māyā , o energía interna. Servicio devocional, obhakti – yoga , es la función de la energía interna; por lo tanto, no hay lugar para la energía inferior, o energía material, así como no hay lugar para la oscuridad en el resplandor de la luz espiritual. Esa energía interna es incluso superior a la bienaventuranza espiritual que se puede alcanzar en la concepción del Brahman impersonal . En el Bhagavad- gītā se afirmaque la refulgencia impersonal del Brahman es también una emanación de la Absoluta Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa . El parama – puruṣa no puede ser nadie excepto el propio Śrī Kṛṣṇa , como se explicará en los ślokas posteriores.

TEXTO 5

yayā sammohito jīva

ātmānaṁ tri-guṇātmakam

paro ‘pi manute ‘narthaṁ

tat-kṛtaṁ cabhipadyate

SINÓNIMOS

yayā —por quién; sammohitaḥ —ilusionado; jīvaḥ —las entidades vivientes; ātmānam —yo; tri – guṇa – ātmakam — condicionado por las tres modalidades de la naturaleza, o un producto de la materia; paraḥ —trascendental; api —a pesar de; manute —lo da por sentado; anartham —cosas no deseadas; tat —por eso; kṛtam ca —reacción; abhipadyate —sufre eso.

TRADUCCIÓN

Debido a esta energía externa, la entidad viviente, aunque trascendental a las tres modalidades de la naturaleza material, se considera un producto material y, en consecuencia, sufre las reacciones de las miserias materiales.

SIGNIFICADO

La causa fundamental del sufrimiento de los seres vivientes materialistas se señala con las medidas correctivas que se deben tomar y también con la perfección suprema que se debe alcanzar. Todo esto se menciona en este versículo en particular. El ser vivo es por constitución trascendental al enjaulamiento material, pero ahora está aprisionado por la energía externa y, por lo tanto, se considera uno de los productos materiales. Y debido a ese contacto impío, la entidad espiritual pura sufre miserias materiales bajo las modalidades de la naturaleza material. La entidad viviente se considera erróneamente un producto material. Esto significa que la forma pervertida actual de pensar, sentir y querer, bajo condiciones materiales, no es natural para él. Pero tiene su forma normal de pensar, sentir y querer. El ser vivo en su estado original no carece de poder para pensar, querer y sentir. También se confirma en el Bhagavad- gītā que el conocimiento real del alma condicionada ahora está cubierto por la nesciencia. Por lo tanto , aquí se refuta la teoría de que un ser vivo es un Brahman impersonal absoluto . Esto no puede ser, porque la entidad viviente también tiene su propia manera de pensar en su estado incondicional original. El estado condicional actual se debe a la influencia de la energía externa, lo que significa que la energía ilusoria toma la iniciativa mientras el Señor Supremo permanece distante. El Señor no desea que un ser vivo sea engañado por la energía externa. La energía externa es consciente de este hecho, pero aun así acepta la ingrata tarea de mantener al alma olvidada bajo la ilusión mediante su desconcertante influencia. El Señor no interfiere con la tarea de la energía ilusoria porque esas ejecuciones de la energía ilusoria también son necesarias para la reforma del alma condicionada. A un padre afectuoso no le gusta que sus hijos sean castigados por otro agente, pero pone a sus hijos desobedientes bajo la custodia de un hombre severo sólo para ponerlos en orden. Pero el todo afectuoso Padre Todopoderoso desea al mismo tiempo alivio para el alma condicionada, alivio de las garras de la energía ilusoria. El rey pone a los ciudadanos desobedientes dentro de los muros de la cárcel, pero a veces el rey, deseando el alivio de los prisioneros, va personalmente allí y pide reforma, y ​​al hacerlo los prisioneros son liberados. De manera similar, el Señor Supremo desciende de Su reino al reino de la energía ilusoria y personalmente brinda alivio en la forma del Bhagavad- gītā .en el que Él personalmente sugiere que, aunque los caminos de la energía ilusoria son muy difíciles de superar, aquel que se entrega a los pies de loto del Señor queda libre por orden del Supremo. Este proceso de entrega es la medida correctiva para obtener alivio de los caminos desconcertantes de la energía ilusoria. El proceso de entrega se completa con la influencia de la asociación. Por lo tanto, el Señor ha sugerido que, mediante la influencia de los discursos de personas santas que realmente han realizado al Supremo, los hombres se ocupan en Su servicio amoroso trascendental. El alma condicionada adquiere el gusto de oír acerca del Señor, y sólo mediante ese oír se eleva gradualmente al plano del respeto, la devoción y el apego por el Señor. Todo se completa con el proceso de entrega. Aquí también el Señor en Su encarnación de Vyāsadeva hace la misma sugerencia. Esto significa que las almas condicionadas están siendo reclamadas por el Señor en ambos sentidos, es decir, mediante el proceso de castigo por la energía externa del Señor, y por Él mismo como maestro espiritual interno y externo. Dentro del corazón de cada ser viviente, el Señor mismo como Superalma ( Paramātmā ) se convierte en el maestro espiritual, y desde fuera se convierte en el maestro espiritual en la forma de las Escrituras, los santos y el maestro espiritual iniciador. Esto se explica aún más explícitamente en el siguiente śloka .

La supervisión personal de la energía ilusoria se confirma en los Vedas (el Kena Upaniṣad ) en relación con el poder controlador de los semidioses. Aquí también se afirma claramente que la entidad viviente está controlada por la energía externa a título personal. El ser vivo, sujeto así al control de la energía externa, se encuentra en una situación diferente. Sin embargo, de la actual declaración del Bhāgavatam se desprende claramente que la misma energía externa está situada en la posición inferior ante la Personalidad de Dios, o el ser perfecto. Al ser perfecto, o al Señor, no se puede llegar ni siquiera mediante la energía ilusoria, que sólo puede actuar sobre las entidades vivientes. Por lo tanto, es pura imaginación que el Señor Supremo sea engañado por la energía ilusoria y así se convierta en un ser viviente. Si el ser viviente y el Señor estuvieran en la misma categoría, entonces a Vyāsadeva le habría sido muy posible verlo, y no habría habido ninguna cuestión de angustia material por parte del ser ilusionado, pues el Ser Supremo es plenamente consciente de ello. competente. Por eso hay tantas imaginaciones sin escrúpulos por parte de los monistas que intentan poner tanto al Señor como al ser viviente en la misma categoría. Si el Señor y los seres vivientes hubieran sido los mismos, entonces Śrīla Śukadeva Gosvāmī no se habría tomado la molestia de describir los pasatiempos trascendentales del Señor, pues todos ellos serían manifestaciones de energía ilusoria.

El Śrīmad- Bhāgavatam es el remedio sumo para la humanidad que sufre en las garras de māyā . Por lo tanto, Śrīla Vyāsadeva primero que nada diagnosticó la verdadera enfermedad de las almas condicionadas, es decir, su ilusión por la energía externa. También vio al Ser Supremo perfecto, de quien la energía ilusoria está muy alejada, aunque vio tanto a las almas condicionadas enfermas como también la causa de la enfermedad. Y las medidas correctivas se sugieren en el siguiente versículo. Sin duda, tanto la Suprema Personalidad de Dios como los seres vivientes son cualitativamente uno, pero el Señor es el controlador de la energía ilusoria, mientras que la entidad viviente está controlada por la energía ilusoria. Así, el Señor y los seres vivientes son simultáneamente uno y diferentes. Otro punto es claro aquí: esa relación eterna entre el Señor y el ser viviente es trascendental; de lo contrario, el Señor no se habría tomado la molestia de rescatar las almas condicionadas de las garras de māyā . De la misma manera, también se requiere que la entidad viviente reviva su amor y afecto naturales por el Señor, y esa es la perfección más elevada de la entidad viviente. El Śrīmad- Bhāgavatam trata al alma condicionada con el objetivo de alcanzar esa meta de la vida.

TEXTO 6

anarthopaśamaṁ sākṣād

bhakti-yogam adhokṣaje

lokasyājānato vidvāṁś

cakre sātvata-saṁhitām

SINÓNIMOS

anartha —cosas que son superfluas; upaśamam —mitigación; sākṣāt —directamente; bhakti – yogam —el proceso vinculante del servicio devocional; adhokṣaje —a la Trascendencia; lokasya —de la masa general de hombres; ajānataḥ —aquellos que no son conscientes de; vidvān —el sumamente erudito; cakre —compilado; sātvata —en relación con la Verdad Suprema; saṁhitām —literatura védica.

TRADUCCIÓN

Las miserias materiales de la entidad viviente, que le son superfluas, pueden mitigarse directamente mediante el proceso vincular del servicio devocional. Pero la mayoría de la gente no lo sabe, y por eso el erudito Vyāsadeva compiló esta literatura védica, que está relacionada con la Verdad Suprema.

SIGNIFICADO

Śrīla Vyāsadeva vio a la perfecta Personalidad de Dios. Esta afirmación sugiere que la unidad completa de la Personalidad de Dios incluye también Sus partes integrales. Vio, por tanto, Sus diferentes energías, a saber, la energía interna, la energía marginal y la energía externa. También vio Sus diferentes porciones plenarias y partes de las porciones plenarias, es decir, también Sus diferentes encarnaciones, y observó específicamente las miserias no deseadas de las almas condicionadas, que están desconcertadas por la energía externa. Y por fin vio la medida correctiva para las almas condicionadas, es decir, el proceso del servicio devocional. Es una gran ciencia trascendental y comienza con el proceso de escuchar y cantar el nombre, la fama, la gloria, etc., de la Suprema Personalidad de Dios. El avivamiento del afecto o amor latente por Dios no depende del sistema mecánico de escuchar y cantar, sino que depende única y totalmente de la misericordia sin causa del Señor. Cuando el Señor está plenamente satisfecho con los esfuerzos sinceros del devoto, puede dotarlo de Su amoroso servicio trascendental. Pero incluso con las formas prescritas de escuchar y cantar, se mitigan al mismo tiempo las miserias superfluas y no deseadas de la existencia material. Esa mitigación del afecto material no espera al desarrollo del conocimiento trascendental. Más bien, el conocimiento depende del servicio devocional para la realización última de la Verdad Suprema.

TEXTO 7

yasyāṁ vai śrūyamāṇāyāṁ

kṛṣṇe parama-pūruṣe

bhaktir utpadyate puṁsaḥ

śoka-moha-bhayāpahā

SINÓNIMOS

yasyām —esta Escritura védica; vai —ciertamente; śrūyamāṇāyām —simplemente dando recepción auditiva; kṛṣṇe —al Señor Kṛṣṇa ; parama —supremo; pūruṣe —a la Personalidad de Dios; bhaktiḥ —sentimientos de servicio devocional; utpadyate —brotar; puṁsaḥ —del ser viviente; śoka —lamentación; moha —ilusión; bhaya —temor; apahā —aquello que extingue.

TRADUCCIÓN

Simplemente con recibir auditivamente esta literatura védica, el sentimiento de amoroso servicio devocional al Señor Kṛṣṇa , la Suprema Personalidad de Dios, brota de inmediato para extinguir el fuego del lamento, la ilusión y el temor.

SIGNIFICADO

Hay varios sentidos, de los cuales el oído es el más eficaz. Este sentido funciona incluso cuando un hombre está profundamente dormido. Uno puede protegerse de las manos de un enemigo mientras está despierto, pero mientras duerme está protegido sólo por el oído. Aquí se menciona la importancia de oír en relación con el logro de la perfección más elevada de la vida, es decir, liberarse de tres dolores materiales. Todo el mundo está lleno de lamentos en cada momento, persigue el espejismo de cosas ilusorias y siempre tiene miedo de su supuesto enemigo. Estos son los síntomas primarios de la enfermedad material. Y aquí se sugiere definitivamente que simplemente por escuchar el mensaje del Śrīmad- Bhāgavatam uno adquiere apego por la Suprema Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa , y tan pronto como esto se logra, los síntomas de las enfermedades materiales desaparecen. Śrīla Vyāsadeva vio a la totalmente perfecta Personalidad de Dios, y en esta declaración se confirma claramente a la totalmente perfecta Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa .

El resultado final del servicio devocional es desarrollar amor genuino por la Personalidad Suprema. Amor es una palabra que se usa a menudo en relación con el hombre y la mujer. Y amor es la única palabra que puede usarse apropiadamente para indicar la relación entre el Señor Kṛṣṇa y las entidades vivientes. Las entidades vivientes se mencionan como prakṛti en el Bhagavad- gītā , y en sánscrito prakṛti es un objeto femenino. Al Señor siempre se le describe como el parama – puruṣa , la personalidad masculina suprema. Así pues, el afecto entre el Señor y las entidades vivientes es algo parecido al que existe entre el hombre y la mujer. Por lo tanto, el término amor por Dios es muy apropiado.

El servicio devocional amoroso al Señor comienza con escuchar acerca del Señor. No hay diferencia entre el Señor y el tema que se escucha acerca de Él. El Señor es absoluto en todos los aspectos y, por lo tanto, no hay diferencia entre Él y el tema que se escucha acerca de Él. Por lo tanto, escuchar acerca de Él significa contacto inmediato con Él mediante el proceso de vibración del sonido trascendental. Y el sonido trascendental es tan eficaz que actúa de inmediato eliminando todas las afecciones materiales mencionadas anteriormente. Como se mencionó antes, una entidad viviente desarrolla una especie de complejidad mediante la asociación material, y el enjaulamiento ilusorio del cuerpo material se acepta como un hecho real. Bajo tal falsa complejidad, los seres vivos bajo diferentes categorías de vida quedan ilusionados de diferentes maneras. Incluso en la etapa más desarrollada de la vida humana, la misma ilusión prevalece en forma de muchos ismos y divide la relación amorosa con el Señor y, por lo tanto, divide la relación amorosa entre hombre y hombre. Al escuchar el tema del Śrīmad- Bhāgavatam se elimina esta falsa complejidad del materialismo, y comienza la verdadera paz en la sociedad, a la que los políticos aspiran con tanto entusiasmo en tantas situaciones políticas. Los políticos quieren una situación pacífica entre hombre y hombre, y entre nación y nación, pero al mismo tiempo, debido al demasiado apego a la dominación material, hay ilusión y temor. Por lo tanto, las conferencias de paz de los políticos no pueden lograr la paz en la sociedad. Sólo se puede lograr escuchando el tema descrito en el Śrīmad- Bhāgavatam acerca de la Suprema Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa . Los políticos tontos podrán seguir celebrando conferencias de paz y cumbres durante cientos de años, pero no lograrán el éxito. Hasta que alcancemos la etapa de restablecer nuestra relación perdida con Kṛṣṇa , prevalecerá la ilusión de aceptar el cuerpo como el yo y, por lo tanto, también prevalecerá el temor. En cuanto a la validez de Śrī Kṛṣṇa como Suprema Personalidad de Dios, hay cientos y miles de evidencias de las Escrituras reveladas, y hay cientos y miles de evidencias de experiencias personales de devotos en varios lugares como Vṛndāvana , Navadvīpa y Purī . Incluso en el diccionario Kaumudī se dan sinónimos de Kṛṣṇa como hijo de Yaśodā y la Suprema Personalidad de Dios Parabrahman. La conclusión es que simplemente por escuchar la literatura védica Śrīmad- Bhāgavatam , uno puede tener conexión directa con la Suprema Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa., y de ese modo uno puede alcanzar la perfección más elevada de la vida trascendiendo las miserias, la ilusión y el miedo mundanos. Éstas son pruebas prácticas para quien realmente ha escuchado con sumisión las lecturas del Śrīmad- Bhāgavatam .

TEXTO 8

sa saṁhitāṁ bhāgavatīṁ

kṛtvānukramya cātma-jam

śukam adhyāpayām āsa

nivṛtti-nirataṁ muniḥ

SINÓNIMOS

saḥ —eso; saṁhitām —literatura védica; bhāgavatīm —en relación con la Personalidad de Dios; kṛtvā —habiendo hecho; anukramya —mediante corrección y repetición; ca —y; ātma – jam —su propio hijo; śukam —Śukadeva Gosvāmī; adhyāpayām āsa —enseñó; nivṛtti —camino de la autorrealización; niratam —ocupado; muniḥ —el sabio.

TRADUCCIÓN

El gran sabio Vyāsadeva, después de compilar el Śrīmad- Bhāgavatam y revisarlo, se lo enseñó a su propio hijo, Śrī Śukadeva Gosvāmī, que ya estaba ocupado en la autorrealización.

SIGNIFICADO

El Śrīmad- Bhāgavatam es el comentario natural sobre los Brahma -sūtras compilados por el mismo autor. Este Brahma – sūtra , o Vedānta – sūtra , está destinado a aquellos que ya están ocupados en la autorrealización. El Śrīmad- Bhāgavatam está hecho de tal manera que uno se ocupa inmediatamente en el sendero de la autorrealización simplemente con escuchar los temas. Aunque está especialmente destinado a los paramahaṁsas, o aquellos que están totalmente dedicados a la autorrealización, penetra en lo más profundo del corazón de aquellos que pueden ser hombres mundanos. Todos los hombres mundanos están ocupados en la complacencia de los sentidos. Pero incluso esos hombres encontrarán en esta literatura védica una medida curativa para sus enfermedades materiales. Śukadeva Gosvāmī fue un alma liberada desde el mismo comienzo de su nacimiento, y su padre le enseñó el Śrīmad- Bhāgavatam . Entre los eruditos mundanos hay cierta diversidad de opiniones en cuanto a la fecha de compilación del Śrīmad- Bhāgavatam . Sin embargo, del texto del Bhāgavatam se desprende con seguridad que fue compilado antes de la desaparición del rey Parīkṣit y después de la partida del Señor Kṛṣṇa . Cuando Mahārāja Parīkṣit gobernaba el mundo como rey de Bhārata – varṣa , reprendió la personalidad de Kali . Según las escrituras reveladas y los cálculos astrológicos, la era de Kali se encuentra en su año cinco mil. Por lo tanto, el Śrīmad- Bhāgavatam fue compilado hace no menos de cinco mil años. El Mahābhārata fue compilado antes del Śrīmad- Bhāgavatam , y los Purāṇas fueron compilados antes del Mahābhārata. Esa es una estimación de la fecha de compilación de las diferentes Escrituras védicas. La sinopsis del Śrīmad- Bhāgavatam se dio antes de la descripción detallada bajo instrucción de Nārada . El Śrīmad- Bhāgavatam es la ciencia para seguir el sendero de nivṛtti – mārga . Nārada condenó el sendero de pravṛtti – mārga . Ese camino es la inclinación natural de todas las almas condicionadas. El tema del Śrīmad- Bhāgavatames la cura de la enfermedad materialista del ser humano, o detener por completo los dolores de la existencia material.

TEXTO 9

saunaka uvāca

sa vai nivṛtti-nirataḥ

sarvatropekṣako muniḥ

kasya vā bṛhatīm etām

ātmārāmaḥ samabhyasat

SINÓNIMOS

śaunakaḥ uvāca —preguntó Śrī Śaunaka; saḥ —él; vai —por supuesto; nivṛtti —en el sendero de la autorrealización; nirataḥ —siempre ocupado; sarvatra —en todos los aspectos; upekṣakaḥ —indiferente; muniḥ —sabio; kasya —por qué razón; vā —o; bṛhatīm —vasto; etām —esto; ātma – ārāmaḥ —aquel que está complacido en sí mismo; samabhyasat —realizar los estudios.

TRADUCCIÓN

Śrī Śaunaka preguntó a Sūta Gosvāmī: Śrī Śukadeva Gosvāmī ya estaba en el sendero de la autorrealización y, por eso, estaba satisfecho consigo mismo. Entonces, ¿por qué se tomó la molestia de estudiar una literatura tan vasta?

SIGNIFICADO

Para la gente en general, la perfección más elevada de la vida es dejar las actividades materiales y fijarse en el sendero de la autorrealización. Aquellos que disfrutan del disfrute de los sentidos, o aquellos que están fijos en el trabajo de bienestar corporal material, reciben el nombre de karmīs. Entre miles y millones de esos karmīs, uno puede llegar a ser un ātmārāma mediante la autorrealización. Ātmā significa yo y ārāma significa disfrutar. Todo el mundo busca el placer más elevado, pero el nivel de placer de uno puede ser diferente del de otro. Por lo tanto, el nivel de placer que disfrutan los karmīs es diferente del de los ātmārāmas . Los ātmārāmas son completamente indiferentes al disfrute material en todos los aspectos. Śrīla Śukadeva Gosvāmī ya había alcanzado esa etapa, y aún así se sentía atraído por la molestia de estudiar la gran literatura del Bhāgavatam . Esto significa que el Śrīmad- Bhāgavatam es un estudio de posgrado incluso para los ātmārāmas , quienes han superado todos los estudios del conocimiento védico.

TEXTO 10

sūta uvāca

ātmārāmāś ca munayo

nirgranthā apy urukrame

kurvanty ahaitukīṁ bhaktim

ittham-bhūta-guṇo hariḥ

SINÓNIMOS

sūtaḥ uvāca — Sūta Gosvāmī dijo; ātmārāmāḥ —aquellos que se complacen en ātmā (en general, el ser espiritual); ca —también; munayaḥ —sabios; nirgranthāḥ —libre de toda esclavitud; api —a pesar de; urukrame —al gran aventurero; kurvanti —hacer; ahaitukīm —puro; bhaktim —servicio devocional; ittham – bhūta —qué maravilloso; guṇaḥ —cualidades; hariḥ —del Señor.

TRADUCCIÓN

Todas las diferentes variedades de ātmārāmas [aquellos que sienten placer en ātmā , o ser espiritual], especialmente aquellos establecidos en el sendero de la autorrealización, aunque están libres de toda clase de ataduras materiales, desean ofrecer servicio devocional puro a la Personalidad de Dios. Esto significa que el Señor posee cualidades trascendentales y, por tanto, puede atraer a todos, incluidas las almas liberadas.

SIGNIFICADO

El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu explicó este ātmārāma śloka muy vívidamente ante Su principal devoto Śrīla Sanātana Gosvāmī. Él señala once factores en el śloka , a saber ( 1 ) ātmārāma , ( 2 ) munayaḥ , ( 3 ) nirgrantha , ( 4 ) api , ( 5 ) ca , ( 6 ) urukrama , ( 7 ) kurvanti , ( 8 ) ahaitukīm , ( 9 ) bhaktim , ( 10 ) ittham – bhūta – guṇaḥ , y ( 11 ) hariḥ . Según el diccionario sánscrito Viśva – prakāśa , existen siete sinónimos para la palabra ātmārāma , que son los siguientes: ( 1 ) Brahman (la Verdad Absoluta), ( 2 ) cuerpo, ( 3 ) mente, ( 4 ) esfuerzo, ( 5) ) resistencia, ( 6 ) inteligencia y ( 7 ) hábitos personales.

La palabra munayaḥ se refiere a ( 1 ) los que son reflexivos, ( 2 ) los que son graves y silenciosos, ( 3 ) los ascetas, ( 4 ) los persistentes, ( 5 ) los mendicantes, ( 6 ) los sabios y ( 7 ) los santos.

La palabra nirgrantha transmite estas ideas: ( 1 ) alguien que está liberado de la nesciencia, ( 2 ) alguien que no tiene conexión con los mandatos de las Escrituras, es decir, que está libre de la obligación de las reglas y regulaciones mencionadas en las escrituras reveladas como la ética, Vedas, filosofía, psicología y metafísica (en otras palabras, los tontos, los analfabetos, los pilluelos, etc., que no tienen conexión con los principios regulativos), ( 3 ) un capitalista, y también ( 4 ) alguien que no tiene un centavo.

Según el diccionario Śabda- kośa , el afijo ni se usa en el sentido de ( 1 ) certeza, ( 2 ) contar, ( 3 ) construir y ( 4 ) prohibición, y la palabra grantha se usa en el sentido de riqueza, tesis, vocabulario, etc.

La palabra urukrama significa «aquel cuyas actividades son gloriosas». Krama significa «paso». Esta palabra urukrama indica específicamente la encarnación del Señor como Vāmana , quien cubrió todo el universo con pasos inconmensurables. El Señor Viṣṇu es poderoso y Sus actividades son tan gloriosas que ha creado el mundo espiritual mediante Su potencia interna y el mundo material mediante Su potencia externa. Mediante Sus rasgos omnipenetrantes, Él está presente en todas partes como la Verdad Suprema, y ​​en Su aspecto personal siempre está presente en Su morada trascendental de Goloka Vṛndāvana , donde muestra Sus pasatiempos trascendentales en toda variedad. Sus actividades no pueden compararse con las de nadie más y, por lo tanto, la palabra urukrama se aplica únicamente a Él.

Según la disposición verbal sánscrita, kurvanti se refiere a hacer cosas por otra persona. Por lo tanto, significa que los ātmārāmas ofrecen servicio devocional al Señor no por interés personal sino para complacer al Señor, Urukrama .

Hetu significa «causal». Hay muchas causas para la satisfacción de los sentidos, y pueden clasificarse principalmente como disfrute material, poderes místicos y liberación, que generalmente desean las personas progresistas. En lo que respecta a los disfrutes materiales, son innumerables, y los materialistas están ansiosos por aumentarlos cada vez más porque están bajo la energía ilusoria. La lista de disfrutes materiales no tiene fin, y nadie en el universo material puede tenerlos todos. En lo que respecta a los poderes místicos, son ocho en total (tales como llegar a ser el más diminuto en forma, volverse ingrávido, tener cualquier cosa que uno desee, enseñorearse de la naturaleza material, controlar a otros seres vivientes, arrojar globos terrestres en el espacio exterior, etc.). Estos poderes místicos se mencionan en el Bhāgavatam . Las formas de liberación son cinco.

Por lo tanto, la devoción pura significa servicio al Señor sin deseo de los beneficios personales antes mencionados. Y la poderosa Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa puede ser plenamente satisfecha por esos devotos puros, libres de toda clase de deseos de beneficio personal.

El servicio devocional puro al Señor progresa en diferentes etapas. La práctica del servicio devocional en el campo material tiene ochenta y una cualidades diferentes, y por encima de esas actividades está la práctica trascendental del servicio devocional, que es una y se llama sādhana – bhakti . Cuando la práctica pura de sādhana – bhakti madura hasta convertirse en amor trascendental por el Señor, el amoroso servicio trascendental del Señor comienza a desarrollarse gradualmente en nueve etapas progresivas de servicio amoroso bajo los encabezamientos de apego, amor, afecto, sentimientos, afinidad, adherencia, seguimiento. , éxtasis e intensos sentimientos de separación.

El apego de un devoto inactivo se desarrolla hasta la etapa del amor trascendental por Dios. El apego de un servidor activo se desarrolla hasta la etapa de adhesión, y el de un devoto amigo se desarrolla hasta la etapa de seguimiento, y lo mismo ocurre con los devotos paternos. Los devotos en el amor conyugal desarrollan el éxtasis hasta el punto de intensos sentimientos de separación. Éstas son algunas de las características del servicio devocional puro del Señor.

Según Hari – bhakti -sudhodaya, el significado de la palabra ittham – bhūta es «bienaventuranza completa». La bienaventuranza trascendental en la realización del Brahman impersonal se vuelve comparable a la escasa agua contenida en el hoyo hecho por la pezuña de una vaca. No es nada comparado con el océano de bienaventuranza de la visión de la Personalidad de Dios. La forma personal del Señor Śrī Kṛṣṇa es tan atractiva que comprende toda atracción, toda bienaventuranza y todos los sabores ( rasas ). Estas atracciones son tan fuertes que nadie quiere cambiarlas por disfrute material, poderes místicos y liberación. No hay necesidad de argumentos lógicos en apoyo de esta afirmación, pero debido a la propia naturaleza, uno se siente atraído por las cualidades del Señor Śrī Kṛṣṇa . Debemos saber con certeza que las cualidades del Señor no tienen nada que ver con las cualidades mundanas. Todos ellos están llenos de bienaventuranza, conocimiento y eternidad. Hay innumerables cualidades del Señor, y uno se siente atraído por una cualidad mientras que otro se siente atraído por otra.

Grandes sabios, como los cuatro devotos solteros Sanaka , Sanātana , Sananda y Sanat – kumāra , se sintieron atraídos por la fragancia de las flores y las hojas de tulasī ungidas con la pulpa de sándalo ofrecida a los pies de loto del Señor. De manera similar, Śukadeva Gosvāmī se sintió atraído por los pasatiempos trascendentales del Señor. Śukadeva Gosvāmī ya estaba situado en la etapa liberada, pero se sentía atraído por los pasatiempos del Señor. Esto prueba que la calidad de Sus pasatiempos no tiene nada que ver con la afinidad material. De manera similar, las jóvenes doncellas pastoras se sintieron atraídas por los rasgos corporales del Señor, y Rukmiṇī se sintió atraída por escuchar acerca de las glorias del Señor. El Señor Kṛṣṇa atrae incluso la mente de la diosa de la fortuna. Atrae, en casos especiales, las mentes de todas las jóvenes. Atrae la atención de las señoras mayores con su afecto paternal. Atrae las mentes de los hombres con los humores de la servidumbre y la amistad.

La palabra hari transmite varios significados, pero el significado principal de la palabra es que Él (el Señor) vence todo lo desfavorable y arrebata la mente del devoto otorgándole amor trascendental puro. Al recordar al Señor en medio de una gran angustia, uno puede liberarse de toda variedad de miserias y ansiedades. Gradualmente, el Señor vence todos los obstáculos en el sendero del servicio devocional de un devoto puro, y el resultado de nueve actividades devocionales, como escuchar y cantar, se manifiesta.

Mediante Sus rasgos personales y atributos trascendentales, el Señor atrae todas las actividades psicológicas del devoto puro. Ése es el poder atractivo del Señor Kṛṣṇa . La atracción es tan poderosa que un devoto puro nunca anhela ninguno de los cuatro principios de la religión. Ésas son las características atractivas de los atributos trascendentales del Señor. Y añadiendo a esto las palabras api y ca , se pueden aumentar las importaciones de forma ilimitada. Según la gramática sánscrita existen siete sinónimos para la palabra api .

Entonces, al interpretar todas y cada una de las palabras de este śloka , uno puede ver un número ilimitado de cualidades trascendentales del Señor Kṛṣṇa que atraen la mente de un devoto puro.

TEXTO 11

harer guṇākṣipta-matir

bhagavān badarāyaṇiḥ

adhyagān mahad ākhyānaṁ

nityaṁ viṣṇu-jana-priyaḥ

SINÓNIMOS

hareḥ —de Hari , la Personalidad de Dios; guṇa —atributo trascendental; ākṣipta —estando absorto en; matiḥ —mente; bhagavān —poderoso; bādarāyaṇiḥ —el hijo de Vyāsadeva; adhyagāt —realizó estudios; mahat —genial; ākhyānam —narración; nityam —regularmente; viṣṇu – jana —devotos del Señor; priyaḥ —amado.

TRADUCCIÓN

Śrīla Śukadeva Gosvāmī, hijo de Śrīla Vyāsadeva, no sólo era trascendentalmente poderoso. También era muy querido por los devotos del Señor. De esa manera se sometió al estudio de esta gran narración [Śrīmad- Bhāgavatam ].

SIGNIFICADO

Según Brahma -vaivarta Purāṇa , Śrīla Śukadeva Gosvāmī era un alma liberada incluso dentro del vientre de su madre. Śrīla Vyāsadeva sabía que el niño, después de nacer, no se quedaría en casa. Por lo tanto, él (Vyāsadeva) le imprimió la sinopsis del Bhāgavatam para que el niño pudiera apegarse a las actividades trascendentales del Señor. Después de su nacimiento, el niño recibió una educación aún mayor en el tema del Bhāgavatam mediante la recitación de los propios poemas.

La idea es que, en general, las almas liberadas están apegadas a la característica del Brahman impersonal con una visión monista de volverse una con el todo supremo. Pero mediante la asociación de devotos puros como Vyāsadeva, incluso el alma liberada se siente atraída por las cualidades trascendentales del Señor. Por la misericordia de Śrī Nārada , Śrīla Vyāsadeva pudo narrar la gran epopeya del Śrīmad- Bhāgavatam , y por la misericordia de Vyāsadeva, Śrīla Śukadeva Gosvāmī pudo captar su significado. Las cualidades trascendentales del Señor son tan atractivas que Śrīla Śukadeva Gosvāmī se desapegó de estar completamente absorto en el Brahman impersonal y emprendió positivamente la actividad personal del Señor.

Prácticamente fue arrojado de la concepción impersonal del Absoluto, pensando dentro de sí mismo que simplemente había perdido tanto tiempo dedicándose al aspecto impersonal del Supremo, o en otras palabras, que había alcanzado una mayor bienaventuranza trascendental con el aspecto personal que con el impersonal. Y a partir de ese momento, no sólo él mismo se volvió muy querido por los viṣṇu -janas, o los devotos del Señor, sino que también los viṣṇu -janas se volvieron muy queridos para él. Los devotos del Señor, que no desean matar la individualidad de las entidades vivientes y que desean volverse sirvientes personales del Señor, no agradan mucho a los impersonalistas, y de manera similar a los impersonalistas, que desean volverse uno con el Supremo. , son incapaces de evaluar a los devotos del Señor. Así, desde tiempos inmemoriales, estos dos peregrinos trascendentales han sido a veces competidores. En otras palabras, a cada uno de ellos le gusta mantenerse separado del otro debido a sus realizaciones finales personales e impersonales. Por lo tanto, parece que a Śrīla Śukadeva Gosvāmī tampoco le agradaban los devotos. Pero como él mismo se volvió un devoto saturado, siempre deseó la asociación trascendental de los viṣṇu -janas, y a los viṣṇu -janas también les gustó esa asociación, ya que se convirtió en un Bhāgavata personal . Así, tanto el hijo como el padre eran plenamente conscientes del conocimiento trascendental de Brahman , y después ambos quedaron absortos en los aspectos personales del Señor Supremo. La pregunta de cómo Śukadeva Gosvāmī se sintió atraído por la narración del Bhāgavatam queda completamente respondida en este śloka .

TEXTO 12

parīkṣito ‘tha rājarṣer

janma-karma-vilāpanam

saṁsthāṁ ca pāṇḍu-putrāṇāṁ

vakṣye kṛṣṇa-kathodayam

SINÓNIMOS

parīkṣitaḥ —del rey Parīkṣit ; atha —así; rājarṣeḥ —del rey que era el ṛṣi entre los reyes; janma —nacimiento; karma —actividades; vilāpanam —liberación; saṁsthām —renuncia al mundo; ca —y; pāṇḍu – putrāṇām —de los hijos de Pāṇḍu ; vakṣye —hablaré; kṛṣṇa – kathā – udayam —aquello que da lugar a la narración trascendental de Kṛṣṇa , la Suprema Personalidad de Dios.

TRADUCCIÓN

Sūta Gosvāmī se dirigió así a los ṛṣis encabezados por Śaunaka: Ahora comenzaré la narración trascendental del Señor Śrī Kṛṣṇa y los temas del nacimiento, las actividades y la liberación del rey Parīkṣit , el sabio entre los reyes, así como los temas de la renunciación a lo mundano. orden de los hijos de Pāṇḍu .

SIGNIFICADO

El Señor Kṛṣṇa es tan bondadoso con las almas caídas que Él personalmente se encarna entre las diferentes clases de entidades vivientes y participa con ellas en las actividades diarias. Cualquier hecho histórico, antiguo o nuevo, que tenga una conexión con las actividades del Señor debe entenderse como una narración trascendental del Señor. Sin Kṛṣṇa , todas las literaturas complementarias como los Purāṇas y el Mahābhārata son simplemente historias o hechos históricos. Pero con Kṛṣṇa se vuelven trascendentales, y cuando escuchamos acerca de ellos, inmediatamente nos relacionamos de manera trascendental con el Señor. El Śrīmad- Bhāgavatam es también un Purāṇa , pero el significado especial de este Purāṇa es que las actividades del Señor son hechos históricos centrales y no simplemente suplementarios. Así pues, el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu recomienda el Śrīmad- Bhāgavatam como el Purāṇa inmaculado . Hay una clase de devotos menos inteligentes del Bhāgavata Purāṇa que desean saborear de inmediato las actividades del Señor narradas en el Décimo Canto sin comprender primero los cantos principales. Tienen la falsa impresión de que los otros cantos no se ocupan de Kṛṣṇa , y por eso, más tontamente que inteligentemente, se dedican a la lectura del Décimo Canto. Aquí se les dice específicamente a estos lectores que los otros cantos del Bhāgavatam son tan importantes como el Décimo Canto. Nadie debería tratar de abordar los asuntos del Décimo Canto sin haber comprendido completamente el significado de los otros nueve cantos. Kṛṣṇa y Sus devotos puros, como los Pāṇḍavas, están en el mismo plano. Kṛṣṇa no está sin Sus devotos de todos los rasas, y los devotos puros como los Pāṇḍavas no están sin Kṛṣṇa . Los devotos y el Señor están interconectados y no pueden separarse. Por lo tanto, todas las conversaciones sobre ellos son kṛṣṇa – kathā , o temas del Señor.

TEXTOS 13-14

yadā mṛdhe kaurava-sṛñjayānāṁ

vīreṣv atho vīra-gatiṁ gateṣu

vṛkodarāviddha-gadābhimarśa-

bhagnoru-daṇḍe dhṛtarāṣṭra-putre

bhartuḥ priyaṁ drauṇir iti sma paśyan

kṛṣṇā-sutānāṁ svapatāṁ śirāṁsi

upāharad vipriyam eva tasya

jugupsitaṁ karma vigarhayanti

SINÓNIMOS

yadā —cuando; mṛdhe —en el campo de batalla; kaurava —el grupo de Dhṛtarāṣṭra ; sṛñjayānām —del grupo de los Pāṇḍavas; vīreṣu —de los guerreros; atho —así; vīra – gatim —el destino merecido por los guerreros; gateṣu —obteniéndose; vṛkodara — Bhīma (el segundo Pāṇḍava ); āviddha —golpeado; gadā —por la maza; abhimarśa —lamentándose; bhagna —roto; uru – daṇḍe —médula espinal; dhṛtarāṣṭra – putre —el hijo del rey Dhṛtarāṣṭra ; bhartuḥ —del maestro; priyam —agradar; drauṇiḥ —el hijo de Droṇācārya; iti —así; sma —será; paśyan —viendo; kṛṣṇā — Draupadī ; sutānām —de los hijos; svapatām —mientras duerme; śirāṁsi —cabezas; upāharat —entregado como premio; vipriyam —agradar; eva —como; tasya —suyo; jugupsitam —muy atroz; karma —acto; vigarhayanti —desaprobación.

TRADUCCIÓN

Cuando los respectivos guerreros de ambos bandos, es decir, los Kauravas y los Pāṇḍavas, fueron asesinados en el campo de batalla de Kurukṣetra y los guerreros muertos obtuvieron sus merecidos destinos, y cuando el hijo de Dhṛtarāṣṭra cayó lamentándose, con la columna rota y siendo golpeado por el garrote. de Bhīmasena ,el hijo de Droṇācārya [ Aśvatthāmā ] decapitó a los cinco hijos dormidos de Draupadī y los entregó como premio a su maestro, pensando tontamente que estaría complacido. Duryodhana, sin embargo, desaprobó el acto atroz y no estaba complacido en lo más mínimo.

SIGNIFICADO

Los temas trascendentales de las actividades del Señor Śrī Kṛṣṇa en el Śrīmad- Bhāgavatam comienzan desde el final de la batalla en Kurukṣetra , donde el Señor mismo habló de Sí mismo en el Bhagavad- gītā . Por lo tanto, tanto el Bhagavad- gītā como el Śrīmad- Bhāgavatam son temas trascendentales del Señor Kṛṣṇa . El Gītā es kṛṣṇa – kathā , o temas de Kṛṣṇa , porque lo habla el Señor, y el Bhāgavatam también es kṛṣṇa – kathā porque se habla acerca del Señor. El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu quería que todos estuvieran informados de ambos kṛṣṇa -kathās por Su orden. El Señor Kṛṣṇa Caitanya es Kṛṣṇa mismo vestido de devoto de Kṛṣṇa y, por lo tanto, las versiones tanto del Señor Kṛṣṇa como de Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu son idénticas. El Señor Caitanya deseaba que todos los nacidos en la India comprendieran seriamente esos kṛṣṇa -kathās y luego, después de la plena comprensión, predicaran el mensaje trascendental a todos en todas partes del mundo. Eso traerá la paz y la prosperidad deseadas por el mundo afligido.

TEXTO 15

mātā śiśūnāṁ nidhanaṁ sutānāṁ

niśamya ghoraṁ paritapyamānā

tadārudad vāṣpa-kalākulākṣī

tāṁ sāntvayann āha kirīṭamālī

SINÓNIMOS

mātā —la madre; śiśūnām —de los niños; nidhanam —masacre; sutānām —de los hijos; niśamya —después de escuchar; ghoram —espantoso; paritapyamānā —lamentándose; tadā —en ese momento; arudat —empezó a llorar; vāṣpa – kala – ākula – akṣī —con lágrimas en los ojos; tām —ella; sāntvayan —pacificando; āha —dijo; kirīṭamālī — Arjuna .

TRADUCCIÓN

Draupadī , la madre de los cinco hijos de los Pāṇḍavas, después de enterarse de la masacre de sus hijos, comenzó a llorar de angustia con los ojos llenos de lágrimas. Tratando de apaciguarla en su gran pérdida, Arjuna le habló así:

TEXTO 16

tadā śucas te pramṛjāmi bhadre

yad brahma-bandhoḥ śira ātatāyinaḥ

gāṇḍīva-muktair viśikhair upāhare

tvākramya yat snāsyasi dagdha-putrā

SINÓNIMOS

tadā —sólo en ese momento; śucaḥ —lágrimas de dolor; te —tu; pramṛjāmi —limpiará; bhadre —¡oh, gentil dama!; yat —cuando; brahma – bandhoḥ —de un brāhmaṇa degradado ; śiraḥ —cabeza; ātatāyinaḥ —del agresor; gāṇḍīva – muktaiḥ —disparado con el arco llamado Gāṇḍīva ; viśikhaiḥ —por las flechas; upāhare —te presentará; tvā —tú mismo; ākramya —montando sobre él; yat —que; snāsyasi —báñate; dagdha – putrā —después de quemar a los hijos.

TRADUCCIÓN

¡Oh gentil señora!, cuando te presente la cabeza de ese brāhmaṇa , después de decapitarlo con flechas de mi arco Gāṇḍīva , entonces enjugaré las lágrimas de tus ojos y te apaciguaré. Luego, después de quemar los cuerpos de tus hijos, podrás bañarte estando sobre su cabeza.

SIGNIFICADO

Un enemigo que prende fuego a la casa, administra veneno, ataca de repente con armas mortales, saquea riquezas o usurpa campos agrícolas o seduce a la esposa se llama agresor. Ese agresor, aunque sea un brāhmaṇa o un supuesto hijo de un brāhmaṇa , debe ser castigado en todas las circunstancias. Cuando Arjuna prometió decapitar al agresor llamado Aśvatthāmā , sabía bien que Aśvatthāmā era hijo de un brāhmaṇa , pero como el así llamado brāhmaṇa actuó como un carnicero, fue tomado como tal, y no había ninguna cuestión de pecado al matar a tales personas. el hijo de un brāhmaṇa que resultó ser un villano.

TEXTO 17

iti priyāṁ valgu-vicitra-jalpaiḥ

sa sāntvayitvācyuta-mitra-sūtaḥ

anvādravad daṁśita ugra-dhanvā

kapi-dhvajo guru-putraṁ rathena

SINÓNIMOS

iti —así; priyām —al querido; valgu —dulce; vicitra —variado; jalpaiḥ —mediante declaraciones; saḥ —él; sāntvayitvā —satisfactorio; acyuta – mitra – sūtaḥ — Arjuna , quien es guiado por el Señor infalible como amigo y conductor; anvādravat —siguió; daṁśitaḥ —estando protegido por kavaca; ugra – dhanvā —equipado con armas furiosas; kapi – dhvajaḥ — Arjuna ; guru – putram —el hijo del maestro marcial; rathena —subir al carro.

TRADUCCIÓN

Arjuna , quien es guiado por el Señor infalible como amigo y conductor, satisfizo a la querida dama con tales declaraciones. Luego se vistió con una armadura y se armó con armas furiosas, y subiendo a su carro, se dispuso a seguir a Aśvatthāmā , el hijo de su maestro marcial.

TEXTO 18

tam āpatantaṁ sa vilakṣya dūrāt

kumāra-hodvigna-manā rathena

parādravat prāṇa-parīpsur urvyāṁ

yāvad-gamaṁ rudra-bhayād yathā kaḥ

SINÓNIMOS

tam —él; āpatantam —acercándose furiosamente; saḥ —él; vilakṣya —viendo; dūrāt —desde la distancia; kumāra – hā —el asesino de los príncipes; udvigna – manāḥ —mente perturbada; rathena —en el carro; parādravat —huyó; prāṇa —vida; parīpsuḥ —para proteger; urvyām —con gran velocidad; yāvat – gamam —mientras huía; rudra – bhayāt —por temor a Śiva; yathā —como; kaḥ — Brahmā (o arkaḥ — Sūrya ).

TRADUCCIÓN

Aśvatthāmā , el asesino de los príncipes, vio desde una gran distancia a Arjuna acercándose a él a gran velocidad, huyó en su carro, presa del pánico, sólo para salvar su vida, mientras Brahmā huía aterrorizado de Śiva.

SIGNIFICADO

Según el tema de lectura, ya sea kaḥ o arkaḥ , hay dos referencias en los Purāṇas. Kaḥ significa Brahmā , quien una vez se sintió atraído por su hija y comenzó a seguirla, lo que enfureció a Śiva, quien atacó a Brahmā con su tridente. Brahmājī huyó temiendo por su vida. En lo que respecta a arkaḥ , hay una referencia en el Vāmana Purāṇa . Había un demonio llamado Vidyunmālī que estaba dotado de un brillante avión dorado que viajaba hasta la parte trasera del sol, y la noche desapareció debido a la brillante refulgencia de este avión. Entonces el dios sol se enojó y con sus virulentos rayos derritió el avión. Esto enfureció al Señor Śiva. Entonces el Señor Śiva atacó al dios del Sol, quien huyó y finalmente cayó en Kāśī ( Vārāṇasī ), y el lugar se hizo famoso como Lolārka.

TEXTO 19

yadāśaraṇam ātmānam

aikṣata śrānta-vājinam

astraṁ brahma-śiro mene

ātma-trāṇaṁ dvijātmajaḥ

SINÓNIMOS

yadā —cuando; aśaraṇam —sin estar protegido alternativamente; ātmānam —su propio ser; aikṣata —vio; śrānta – vājinam —los caballos cansados; astram —arma; brahma – śiraḥ —el más elevado o último (nuclear); mene —aplicado; ātma – trāṇam —sólo para salvarse a sí mismo; dvija – ātma – jaḥ —el hijo de un brāhmaṇa .

TRADUCCIÓN

Cuando el hijo del brāhmaṇa [ Aśvatthāmā ] vio que sus caballos estaban cansados, consideró que no había otra alternativa de protección aparte de usar el arma suprema, el brahmāstra [arma nuclear].

SIGNIFICADO

Sólo en última instancia, cuando no hay alternativa, se aplica el arma nuclear llamada brahmāstra . La palabra dvijātmajaḥ es significativa aquí porque Aśvatthāmā , aunque era hijo de Droṇācārya, no era exactamente un brāhmaṇa calificado . Al hombre más inteligente se le llama brāhmaṇa , y no es un título hereditario. A Aśvatthāmā también se le llamaba antiguamente brahma – bandhu , o amigo de un brāhmaṇa . Ser amigo de un brāhmaṇa no significa que uno sea brāhmaṇa por cualidades. Un amigo o hijo de un brāhmaṇa , cuando está plenamente calificado, puede ser llamado brāhmaṇa y no de otra manera. Dado que la decisión de Aśvatthāmā es inmadura, aquí se le llama deliberadamente hijo de un brāhmaṇa .

TEXTO 20

athopaspṛśya salilaṁ

sandadhe tat samāhitaḥ

ajānann api saṁhāraṁ

prāṇa-kṛcchra upasthita

SINÓNIMOS

atha —así; upaspṛśya —tocar en santidad; salilam —agua; sandadhe —cantaron los himnos; tat —eso; samāhitaḥ —estando concentrado; ajānan —sin saber; api —aunque; saṁhāram —retirada; prāṇa – kṛcchre — la vida puesta en peligro; upasthite —ser colocado en tal posición.

TRADUCCIÓN

Como su vida estaba en peligro, tocó el agua en santidad y se concentró en cantar los himnos para lanzar armas nucleares, aunque no sabía cómo retirarlas.

SIGNIFICADO

Las formas sutiles de actividades materiales son más sutiles que los métodos más burdos de manipulación material. Esas formas sutiles de actividades materiales se efectúan mediante la purificación del sonido. Aquí se adopta el mismo método cantando himnos para que actúen como armas nucleares.

TEXTO 21

tataḥ prāduṣkṛtaṁ tejaḥ

pracaṇḍaṁ sarvato diśam

prāṇāpadam abhiprekṣya

viṣṇuṁ jiṣṇur uvāca ha

SINÓNIMOS

tataḥ —después; prāduṣkṛtam —diseminado; tejaḥ —deslumbramiento; pracaṇḍam —feroz; sarvataḥ —por todos lados; diśam —direcciones; prāṇa – āpadam —que afectan la vida; abhiprekṣya —habiéndolo observado; viṣṇum —al Señor; jiṣṇuḥ — Arjuna ; uvāca —dijo; ja —en el pasado.

TRADUCCIÓN

Entonces una luz deslumbrante se extendió en todas direcciones. Fue tan feroz que Arjuna pensó que su propia vida estaba en peligro, y por eso comenzó a dirigirse al Señor Śrī Kṛṣṇa .

TEXTO 22

arjuna uvaca

kṛṣṇa kṛṣṇa mahā-bāho

bhaktānām abhayaṅkara

tvam eko ​​dahyamānānām

apavargo ‘si saṁsṛteḥ

SINÓNIMOS

arjunaḥ uvāca — Arjuna dijo; kṛṣṇa —oh, Señor Kṛṣṇa ; kṛṣṇa —oh, Señor Kṛṣṇa ; mahā – bāho —Aquel que es el Todopoderoso; bhaktānām —de los devotos; abhayaṅkara —erradicando los temores de; tvam —Tú; ekaḥ —solo; dahyamānānām —aquellos que sufren; apavargaḥ —el sendero de la liberación; asi —son; saṁsṛteḥ —en medio de miserias materiales.

TRADUCCIÓN

Arjuna dijo: ¡Oh, mi Señor Śrī Kṛṣṇa !, Tú eres la todopoderosa Personalidad de Dios. No hay límite para Tus diferentes energías. Por lo tanto, sólo Tú eres competente para infundir valentía en los corazones de Tus devotos. Todos los que se encuentran en las llamas de las miserias materiales pueden encontrar el camino de la liberación sólo en Ti.

SIGNIFICADO

Arjuna era consciente de las cualidades trascendentales del Señor Śrī Kṛṣṇa , tal como ya las había experimentado durante la Guerra de Kurukṣetra , en la que ambos estuvieron presentes. Por lo tanto, la versión de Arjuna del Señor Kṛṣṇa tiene autoridad. Kṛṣṇa es todopoderoso y es especialmente la causa de que los devotos no tengan miedo. Un devoto del Señor siempre no tiene miedo gracias a la protección que Él le brinda. La existencia material es algo así como un fuego ardiente en el bosque, que puede extinguirse por la misericordia del Señor Śrī Kṛṣṇa . El maestro espiritual es el representante misericordioso del Señor. Por lo tanto, una persona que arde en las llamas de la existencia material puede recibir las lluvias de la misericordia del Señor a través del medio transparente del maestro espiritual autorrealizado. El maestro espiritual, con sus palabras, puede penetrar en el corazón de la persona que sufre e inyectar conocimiento trascendental, el único que puede extinguir el fuego de la existencia material.

TEXTO 23

tvam ādyaḥ puruṣaḥ sākṣād

īśvaraḥ prakṛteḥ paraḥ

māyāṁ vyudasya cic-chaktyā

kaivalye sthita atmani

SINÓNIMOS

tvam ādyaḥ —Tú eres el original; puruṣaḥ —la personalidad que disfruta; sākṣāt —directamente; īśvaraḥ —el controlador; prakṛteḥ —de naturaleza material; paraḥ —trascendental; māyām —la energía material; vyudasya —aquel que ha dejado a un lado; cit – śaktyā — a fuerza de potencia interna; kaivalye —en puro conocimiento y bienaventuranza eterna; sthitaḥ —colocado; ātmani —propio ser.

TRADUCCIÓN

Eres la Personalidad de Dios original que se expande por todas las creaciones y es trascendental a la energía material. Has desechado los efectos de la energía material a fuerza de Tu potencia espiritual. Siempre estás situado en la bienaventuranza eterna y el conocimiento trascendental.

SIGNIFICADO

El Señor afirma en el Bhagavad- gītā que aquel que se entrega a los pies de loto del Señor puede liberarse de las garras de la nesciencia. Kṛṣṇa es como el sol, y māyā o la existencia material es como la oscuridad. Dondequiera que esté la luz del sol, la oscuridad o la ignorancia desaparecen de inmediato. Aquí se sugieren los mejores medios para salir del mundo de la ignorancia. En este documento se aborda al Señor como la Personalidad de Dios original. A partir de Él se expanden todas las demás Personalidades de Dios. El omnipresente Señor Viṣṇu es la porción plenaria o expansión del Señor Kṛṣṇa. El Señor se expande en innumerables formas de Dios y de seres vivientes, junto con Sus diferentes energías. Pero Śrī Kṛṣṇa es el Señor primitivo original de quien todo emana. El rasgo omnipresente del Señor que se experimenta en el mundo manifestado es también una representación parcial del Señor. Por lo tanto, Paramātmā está incluido en Él. Él es la Absoluta Personalidad de Dios. Él no tiene nada que ver con las acciones y reacciones de la manifestación material porque está muy por encima de la creación material. La oscuridad es una representación perversa del sol, y por tanto la existencia de la oscuridad depende de la existencia del sol, pero en el sol propiamente dicho no hay rastro de oscuridad. Así como el sol está lleno únicamente de luz, de la misma manera la Absoluta Personalidad de Dios, más allá de la existencia material, está llena de bienaventuranza. Él no sólo está lleno de bienaventuranza, sino también de variedad trascendental. La trascendencia no es en absoluto estática, sino llena de variedad dinámica. Él es distinto de la naturaleza material, que se complica por las tres modalidades de la naturaleza material. Él es parama , o el jefe. Por tanto, Él es absoluto. Él tiene múltiples energías y, mediante Sus diversas energías, crea, manifiesta, mantiene y destruye el mundo material. Sin embargo, en Su propia morada todo es eterno y absoluto. El mundo no es conducido por las energías o agentes poderosos en sí mismos, sino por el todopoderoso potente con todas las energías.

TEXTO 24

sa eva jīva-lokasya

māyā-mohita-cetasaḥ

vidhatse svena vīryeṇa

śreyo dharmādi-lakṣaṇam

SINÓNIMOS

saḥ —esa Trascendencia; eva —ciertamente; jīva – lokasya —de los seres vivos condicionados; māyā – mohita —cautivado por la energía ilusoria; cetasaḥ —con el corazón; vidhatse —ejecutar; svena —por Tu propia; vīryeṇa —influencia; śreyaḥ —bien supremo; dharma – ādi —cuatro principios de liberación; lakṣaṇam —caracterizado por.

TRADUCCIÓN

Y, sin embargo, aunque estás más allá del alcance de la energía material, ejecutas los cuatro principios de liberación caracterizados por la religión y demás para el bien supremo de las almas condicionadas.

SIGNIFICADO

La Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa , por Su misericordia sin causa, desciende al mundo manifestado sin ser influenciado por las modalidades materiales de la naturaleza. Él está eternamente más allá de las manifestaciones materiales. Él desciende de Su misericordia sin causa sólo para reclamar a las almas caídas que están cautivadas por la energía ilusoria. Son atacados por la energía material y quieren disfrutar de ella con falsos pretextos, aunque en esencia la entidad viviente no puede disfrutar. Uno es eternamente el servidor del Señor, y cuando olvida esa posición piensa en disfrutar del mundo material, pero en realidad está en una ilusión. El Señor desciende para erradicar esta falsa sensación de disfrute y así recuperar a las almas condicionadas de regreso a Dios. Ésa es la naturaleza todo misericordiosa del Señor para las almas caídas.

TEXTO 25

tathāyaṁ cāvatāras te

bhuvo bhāra-jihīrṣayā

svānāṁ cānanya-bhāvānām

anudhyānāya cāsakṛt

SINÓNIMOS

tathā —así; ayam —esto; ca —y; avatāraḥ —encarnación; te —tu; bhuvaḥ —del mundo material; bhāra —carga; jihīrṣayā —para eliminar; svānām —de los amigos; ca ananya – bhāvānām —y de los devotos exclusivos; anudhyānāya —para recordar repetidamente; ca —y; asakṛt —completamente satisfecho.

TRADUCCIÓN

Así, desciendes como encarnación para eliminar la carga del mundo y beneficiar a Tus amigos, especialmente a aquellos que son Tus devotos exclusivos y están absortos en meditación en Ti.

SIGNIFICADO

Parece que el Señor es parcial con Sus devotos. Todos están relacionados con el Señor. Él es igual con todos y, sin embargo, está más inclinado hacia Sus propios hombres y devotos. El Señor es el padre de todos. Nadie puede ser Su padre y, sin embargo, nadie puede ser Su hijo. Sus devotos son Sus parientes y Sus devotos son Sus parientes. Éste es Su pasatiempo trascendental. No tiene nada que ver con ideas mundanas sobre las relaciones, la paternidad ni nada por el estilo. Como se mencionó anteriormente, el Señor está por encima de las modalidades de la naturaleza material y, por lo tanto, no hay nada mundano en Sus parientes y parientes en el servicio devocional.

TEXTO 26

kim idaṁ svit kuto veti

deva-deva na vedmy aham

sarvato mukham ayati

tejaḥ parama-dāruṇam

SINÓNIMOS

kim —qué es; idam —esto; svit —viene; kutaḥ— de dónde; vā iti —ser cualquiera; deva -deva —¡oh, Señor de señores!; na —no; vedmi —lo sé; aham —yo; sarvataḥ —por todos lados; mukham —direcciones; āyāti —procedente de; tejaḥ —refulgencia; parama —mucho; dāruṇam —peligroso.

TRADUCCIÓN

Oh Señor de señores, ¿cómo es que este peligroso resplandor se está extendiendo por todas partes? ¿De dónde viene? No lo entiendo.

SIGNIFICADO

Todo lo que se presenta ante la Personalidad de Dios debe hacerse después de la debida presentación de respetuosas oraciones. Ése es el procedimiento estándar, y Śrī Arjuna , aunque es un amigo íntimo del Señor, sigue este método para obtener información general.

TEXTO 27

śrī-bhagavān uvāca

vetthedaṁ droṇa-putrasya

brāhmam astraṁ pradarśitam

naivāsau veda saṁhāraṁ

prāṇa-bādha upasthita

SINÓNIMOS

śrī – bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; uvāca —dijo; vettha —sólo sélo por Mí; idam —esto; droṇa – putrasya —del hijo de Droṇa ; brāhmam astram —himnos del arma brāhma (nuclear); pradarśitam —exhibió; na —no; eva —incluso; asau —él; veda —lo sabes; saṁhāram —retracción; prāṇa – bādhe —extinción de la vida; upasthite —siendo inminente.

TRADUCCIÓN

La Suprema Personalidad de Dios dijo: Sepan de Mí que éste es el acto del hijo de Droṇa . Ha lanzado los himnos de la energía nuclear [ brahmāstra ], y no sabe cómo retraer el resplandor. Lo ha hecho impotente, temiendo una muerte inminente.

SIGNIFICADO

El brahmāstra es similar al arma nuclear moderna manipulada por energía atómica. La energía atómica actúa enteramente sobre la combustibilidad total, y por eso también actúa el brahmāstra . Crea un calor intolerable similar a la radiación atómica, pero la diferencia es que la bomba atómica es un tipo burdo de arma nuclear, mientras que el brahmāstra es un tipo sutil de arma producida mediante el canto de himnos. Es una ciencia diferente, y en tiempos pasados ​​esa ciencia se cultivaba en la tierra de Bhārata – varṣa . La ciencia sutil de cantar himnos también es material, pero aún no ha sido conocida por los científicos materiales modernos. La ciencia material sutil no es espiritual, pero tiene una relación directa con el método espiritual, que es aún más sutil. Un cantor de himnos sabía tanto aplicar el arma como retraerla. Ese fue un conocimiento perfecto. Pero el hijo de Droṇācārya, que hizo uso de esta ciencia sutil, no supo retractarse. Lo aplicó temiendo su muerte inminente, por lo que la práctica no sólo era impropia sino también irreligiosa. Como hijo de un brāhmaṇa , no debería haber cometido tantos errores, y por tan grave negligencia en el cumplimiento del deber iba a ser castigado por el propio Señor.

TEXTO 28

na hy asyānyatamaṁ kiñcid

astraṁ pratyavakarśanam

jahy astra-teja unnaddham

astra-jño hy astra-tejasā

SINÓNIMOS

na —no; hola —ciertamente; asya —de ello; anyatamam —otros; kiñcit —cualquier cosa; astram —arma; prati —contra; avakarśanam —reaccionario; jahi —domítelo; astra – tejaḥ —el resplandor de esta arma; unnaddham —muy poderoso; astra – jñaḥ —experto en ciencia militar; hola —de hecho; astra – tejasā —por la influencia de tu arma.

TRADUCCIÓN

Oh Arjuna , sólo otro brahmāstra puede contrarrestar esta arma. Como eres experto en ciencia militar, atenua el resplandor de esta arma con el poder de tu propia arma.

SIGNIFICADO

Para las bombas atómicas no existe ninguna contraarma que neutralice sus efectos. Pero mediante la ciencia sutil se puede contrarrestar la acción de un brahmāstra , y aquellos que eran expertos en la ciencia militar en aquellos días podían contrarrestar el brahmāstra . El hijo de Droṇācārya no conocía el arte de contrarrestar el arma, y ​​por eso se le pidió a Arjuna que contrarrestara el poder de su propia arma.

TEXTO 29

sūta uvāca

śrutvā bhagavatā proktaṁ

phālgunaḥ para-vīra-hā

spṛṣṭvāpas taṁ parikramya

brāhmaṁ brāhmāstraṁ sandadhe

SINÓNIMOS

sūtaḥ — Sūta Gosvāmī; uvāca —dijo; śrutvā —después de escuchar; bhagavatā —por la Personalidad de Dios; proktam —lo que se dijo; phālgunaḥ —otro nombre de Śrī Arjuna ; para – vīra – hā —el asesino del guerrero contrario; spṛṣṭvā —después de tocar; āpaḥ —agua; tam —Él; parikramya —circunvalando; brāhmam —el Señor Supremo; brāhma – astram —el arma suprema; sandadhe —siguió actuando.

TRADUCCIÓN

Śrī Sūta Gosvāmī dijo: Al escuchar esto de la Personalidad de Dios, Arjuna tocó el agua para purificarse, y después de circunvalar al Señor Śrī Kṛṣṇa , arrojó su arma brahmāstra para contrarrestar la otra.

TEXTO 30

saṁhatyānyonyam ubhayos

tejasī śara-saṁvṛte

āvṛtya rodasi khaṁ ca

vavṛdhāte ‘rka-vahnivat

SINÓNIMOS

saṁhatya —por combinación de; anyonyam —unos a otros; ubhayoḥ —de ambos; tejasī —las miradas; śara —armas; saṁvṛte —cubriendo; āvṛtya —cubriendo; rodasī —el firmamento completo; kham ca —también el espacio exterior; vavṛdhāte —aumentando; arka —el globo solar; vahni – iva —como fuego.

TRADUCCIÓN

Cuando los rayos de los dos brahmāstras se combinaron, un gran círculo de fuego, como el disco del Sol, cubrió todo el espacio exterior y todo el firmamento de los planetas.

SIGNIFICADO

El calor creado por el destello de un brahmāstra se asemeja al fuego exhibido en el globo solar en el momento de la aniquilación cósmica. La radiación de la energía atómica es muy insignificante en comparación con el calor producido por un brahmāstra . La explosión de la bomba atómica puede, como mucho, hacer estallar un globo, pero el calor producido por el brahmāstra puede destruir toda la situación cósmica. Por tanto, la comparación se hace con el calor en el momento de la aniquilación.

TEXTO 31

dṛṣṭvāstra-tejas tu tayos

trīl lokān pradahan mahat

dahyamānāḥ prajāḥ sarvāḥ

sāṁvartakam amaṁsata

SINÓNIMOS

dṛṣṭvā —viendo así; astra —arma; tejaḥ —calor; tu —pero; tayoḥ —de ambos; trīn —tres; lokān —planetas; pradahat —ardiente; mahat —severamente; dahyamānāḥ —ardiente; prajāḥ —población; sarvāḥ —por todas partes; sāṁvartakam —el nombre del fuego que devasta durante la aniquilación del universo; amaṁsata —empezó a pensar.

TRADUCCIÓN

Toda la población de los tres mundos fue quemada por el calor combinado de las armas. Todos recordaron el fuego sāṁvartaka que tiene lugar en el momento de la aniquilación.

SIGNIFICADO

Los tres mundos son los planetas superior, inferior e intermedio del universo. Aunque el brahmāstra fue liberado en esta tierra, el calor producido por la combinación de ambas armas cubrió todo el universo, y todas las poblaciones en los diferentes planetas comenzaron a sentir el calor en exceso y lo compararon con el del fuego sāṁvartaka . Por lo tanto, ningún planeta carece de seres vivos, como piensan los hombres materialistas menos inteligentes.

TEXTO 32

prajopadravam ālakṣya

loka-vyatikaraṁ ca tam

mataṁ ca vāsudevasya

sañjahārārjuno dvayam

SINÓNIMOS

prajā —la gente en general; upadravam —perturbación; ālakṣya —habiéndolo visto; loka —los planetas; vyatikaram —destrucción; ca —también; tam —eso; matam ca —y la opinión; vāsudevasya —de Vāsudeva , Śrī Kṛṣṇa ; sañjahāra —retraída; arjunaḥ — Arjuna ; dvayam —ambas armas.

TRADUCCIÓN

Al ver así la perturbación de la población en general y la inminente destrucción de los planetas, Arjuna inmediatamente retiró ambas armas brahmāstra , tal como deseaba el Señor Śrī Kṛṣṇa .

SIGNIFICADO

La teoría de que las modernas explosiones de bombas atómicas pueden aniquilar el mundo es una imaginación infantil. En primer lugar, la energía atómica no es lo suficientemente poderosa como para destruir el mundo. Y en segundo lugar, en última instancia, todo depende de la voluntad suprema del Señor Supremo porque sin Su voluntad o aprobación nada puede construirse ni destruirse. También es una tontería pensar que las leyes naturales son, en última instancia, poderosas. La ley de la naturaleza material actúa bajo la dirección del Señor, como se confirma en el Bhagavad- gītā . El Señor dice allí que las leyes naturales actúan bajo Su supervisión. El mundo sólo puede ser destruido por la voluntad del Señor y no por los caprichos de pequeños políticos. El Señor Śrī Kṛṣṇa deseó que se retiraran las armas liberadas tanto por Drauṇi como por Arjuna , y Arjuna lo llevó a cabo de inmediato. De manera similar, hay muchos agentes del Señor todopoderoso, y sólo mediante Su voluntad uno puede ejecutar lo que Él desea.

TEXTO 33

tata āsādya tarasā

dāruṇaṁ gautamī-sutam

babandhāmarṣa-tāmrākṣaḥ

paśuṁ rasanayā yathā

SINÓNIMOS

tataḥ —entonces; āsādya —arrestado; tarasā —con destreza; dāruṇam —peligroso; gautamī – sutam —el hijo de Gautamī ; babandha —atado; amarṣa —enojado; tāmra – akṣaḥ —con ojos rojo cobrizo; paśum —animal; raśanayā —con cuerdas; yathā —por así decirlo.

TRADUCCIÓN

Arjuna , con los ojos ardiendo de ira como dos bolas rojas de cobre, arrestó hábilmente al hijo de Gautamī y lo ató con cuerdas como a un animal.

SIGNIFICADO

La madre de Aśvatthāmā, Kṛpī , nació en la familia de Gautama . El punto significativo de este śloka es que Aśvatthāmā fue atrapado y atado con cuerdas como si fuera un animal. Según Śrīdhara Svāmī , Arjuna estaba obligado a atrapar a este hijo de un brāhmaṇa como a un animal como parte de su deber ( dharma ). Esta sugerencia de Śrīdhara Svāmī también se confirma en la declaración posterior de Śrī Kṛṣṇa . Aśvatthāmā era un hijo genuino de Droṇācārya y Kṛpī , pero debido a que se había degradado a un estado de vida inferior, era apropiado tratarlo como a un animal y no como a un brāhmaṇa .

TEXTO 34

śibirāya ninīṣantaṁ

rajjvā baddhvā ripuṁ balāt

prāhārjunaṁ prakupito

bhagavān ambujekṣaṇaḥ

SINÓNIMOS

śibirāya —de camino al campamento militar; ninīṣantam —mientras lo traía; rajjvā —por las cuerdas; baddhvā —atado; ripum —el enemigo; balāt —por la fuerza; prāha —dijo; arjunam — a Arjuna ; prakupitaḥ —de mal humor; bhagavān —la Personalidad de Dios; ambuja – īkṣaṇaḥ —que mira con Sus ojos de loto.

TRADUCCIÓN

Después de atar a Aśvatthāmā , Arjuna quiso llevarlo al campamento militar. La Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa , mirando con Sus ojos de loto, habló al enojado Arjuna .

SIGNIFICADO

Tanto Arjuna como el Señor Śrī Kṛṣṇa se describen aquí con enojo, pero los ojos de Arjuna eran como bolas de cobre rojo, mientras que los ojos del Señor eran como lotos. Esto significa que el estado de ánimo enojado de Arjuna y el del Señor no están al mismo nivel. El Señor es la Trascendencia y, por tanto, es absoluto en cualquier etapa. Su ira no es como la ira de un ser viviente condicionado dentro de las modalidades de la naturaleza material cualitativa. Debido a que Él es absoluto, tanto su ira como su placer son los mismos. Su ira no se manifiesta en las tres modalidades de la naturaleza material. Es sólo una señal de Su inclinación mental hacia la causa de Su devoto, porque esa es Su naturaleza trascendental. Por lo tanto, incluso si Él está enojado, el objeto de la ira es bienaventurado. Él no cambia en todas las circunstancias.

TEXTO 35

mainaṁ pārthārhasi trātuṁ

brahma-bandhum imaṁ jahi

yo ‘sāv anāgasaḥ suptān

avadhīn niśi bālakān

SINÓNIMOS

mā enam —nunca a él; pārtha —¡oh, Arjuna !; arhasi —debería; trātum —dar liberación; brahma – bandhum —un pariente de un brāhmaṇa ; imán —él; jahi —matar; yaḥ —él (que tiene); asau —aquellos; anāgasaḥ —sin defecto; suptān —mientras duerme; avadhīt —matado; niśi —de noche; bālakān —los muchachos.

TRADUCCIÓN

El Señor Śrī Kṛṣṇa dijo: ¡Oh, Arjuna!, no debes mostrar misericordia liberando a este pariente de un brāhmaṇa [ brahma – bandhu ], porque ha matado a niños inocentes mientras dormían.

SIGNIFICADO

La palabra brahma – bandhu es significativa. A la persona que nace en la familia de un brāhmaṇa pero que no está calificada para ser llamada brāhmaṇa se le llama pariente de un brāhmaṇa , y no brāhmaṇa . El hijo de un juez de un tribunal superior no es virtualmente un juez de un tribunal superior, pero no hay nada de malo en dirigirse al hijo de un juez de un tribunal superior como pariente del Honorable Juez. Por lo tanto, así como uno no llega a ser juez de un tribunal superior sólo por nacimiento, tampoco uno llega a ser brāhmaṇa simplemente por derecho de nacimiento, sino adquiriendo las cualidades necesarias de un brāhmaṇa . Así como el cargo de juez del tribunal superior es un puesto para el hombre calificado, también el puesto de brāhmaṇa se puede alcanzar únicamente mediante calificaciones. El śāstra ordena que incluso si se ven buenas cualidades en una persona nacida en una familia distinta a la de un brāhmaṇa , el hombre calificado tiene que ser aceptado como un brāhmaṇa , y de manera similar, si una persona nacida en la familia de un brāhmaṇa está desprovista de cualificación brahmínica, entonces debe ser tratado como un no- brāhmaṇa o, en mejores términos, como un pariente de un brāhmaṇa . El Señor Śrī Kṛṣṇa , la autoridad suprema de todos los principios religiosos, los Vedas, ha señalado personalmente estas diferencias, y está a punto de explicar la razón de ello en los siguientes ślokas.

TEXTO 36

mattaṁ pramattam unmattaṁ

suptaṁ bālaṁ striyaṁ jaḍam

prapannaṁ virathaṁ bhītaṁ

na ripuṁ hanti dharma-vit

SINÓNIMOS

mattam —descuidado; pramattam —ebrio; unmattam —loco; suptam —dormido; bālam —niño; striyam —mujer; jaḍam —tonto; prapannam —se entregó; viratham —aquel que ha perdido su carro; bhītam —miedo; na —no; ripum —enemigo; hanti —matar; dharma – vit —aquel que conoce los principios de la religión.

TRADUCCIÓN

Una persona que conoce los principios de la religión no mata a un enemigo descuidado, ebrio, loco, dormido, asustado o desprovisto de su carro. Tampoco mata a un niño, a una mujer, a una criatura tonta o a un alma entregada.

SIGNIFICADO

Un enemigo que no resiste nunca es asesinado por un guerrero que conoce los principios de la religión. Antiguamente las batallas se libraban sobre la base de los principios de la religión y no por la complacencia de los sentidos. Si el enemigo estaba ebrio, dormido, etc., como se mencionó anteriormente, nunca debía ser asesinado. Estos son algunos de los códigos de la guerra religiosa. Antiguamente la guerra nunca fue declarada por caprichos de líderes políticos egoístas; se llevó a cabo sobre principios religiosos libres de todo vicio. La violencia ejercida sobre principios religiosos es muy superior a la llamada no violencia.

TEXTO 37

sva-prāṇān yaḥ para-prāṇaiḥ

prapuṣṇāty aghṛṇaḥ khalaḥ

tad-vadhas tasya hi śreyo

yad-doṣād yāty adhaḥ pumān

SINÓNIMOS

sva – prāṇān —la propia vida; yaḥ —aquel que; para – prāṇaiḥ — a costa de la vida de otros; prapuṣṇāti —mantiene adecuadamente; aghṛṇaḥ —desvergonzado; khalaḥ —desdichado; tat – vadhaḥ —matarlo; tasya —suyo; hola —ciertamente; śreyaḥ —bienestar; yat —por el cual; doṣāt —por culpa; yāti —va; adhaḥ— hacia abajo; pumān —una persona.

TRADUCCIÓN

Una persona cruel y miserable que mantiene su existencia a costa de la vida de otros merece ser asesinada por su propio bienestar, de lo contrario caerá por sus propias acciones.

SIGNIFICADO

Vida por vida es un justo castigo para quien vive cruel y descaradamente a costa de la vida de otra persona. La moral política consiste en castigar a una persona con la pena de muerte para salvar a una persona cruel de ir al infierno. Que un asesino sea condenado a muerte por el Estado es bueno para el culpable porque en su próxima vida no tendrá que sufrir por su acto de asesinato. Esa sentencia de muerte para el asesino es el castigo más bajo posible que se le ofrece, y en los smṛti -śāstras se dice que los hombres que son castigados por el rey según el principio de vida por vida quedan purificados de todos sus pecados, por lo que tanto es así que pueden ser elegibles para ser promovidos a los planetas del cielo. Según Manu , el gran autor de códigos cívicos y principios religiosos, incluso el que mata a un animal debe ser considerado un asesino porque el alimento animal nunca está destinado al hombre civilizado, cuyo deber principal es prepararse para regresar a Dios. Dice que en el acto de matar un animal hay una conspiración regular por parte de los pecadores, y todos ellos pueden ser castigados como asesinos exactamente como un grupo de conspiradores que matan a un ser humano juntos. El que da permiso, el que mata al animal, el que vende el animal sacrificado, el que cocina el animal, el que administra la distribución del alimento y, finalmente, el que come ese alimento cocinado para animales, todos son asesinos, y todos pueden ser castigados por las leyes de la naturaleza. Nadie puede crear un ser vivo a pesar de todos los avances de la ciencia material y, por lo tanto, nadie tiene derecho a matar un ser vivo por sus propios caprichos independientes. Para los comedores de animales, las Escrituras han sancionado únicamente sacrificios restringidos de animales, y dichas sanciones existen sólo para restringir la apertura de mataderos y no para fomentar la matanza de animales. El procedimiento según el cual se permite el sacrificio de animales en las Escrituras es bueno tanto para el animal sacrificado como para los que comen animales. Es bueno para el animal en el sentido de que el animal sacrificado es inmediatamente promovido a la forma de vida humana después de ser sacrificado en el altar, y el devorador de animales se salva de tipos de pecados más graves (comer carnes suministradas por mataderos organizados que son lugares espantosos para generar todo tipo de aflicciones materiales a la sociedad, al país y al pueblo en general). El mundo material es en sí mismo un lugar siempre lleno de ansiedades, y al fomentar la matanza de animales, toda la atmósfera se contamina cada vez más con guerras, pestilencias, hambrunas y muchas otras calamidades no deseadas.

TEXTO 38

pratiśrutaṁ ca bhavatā

pāñcālyai śṛṇvato mamá

āhariṣye śiras tasya

yas te mānini putra-hā

SINÓNIMOS

pratiśrutam —está prometido; ca —y; bhavatā —por ti; pāñcālyai —a la hija del rey de Pāñcāla ( Draupadī ); śṛṇvataḥ —que fue escuchado; mamá —por Mí personalmente; āhariṣye —debo traer; śiraḥ —la cabeza; tasya —de él; yaḥ —a quién; te —tu; mānini —considera; putra – hā —el asesino de tus hijos.

TRADUCCIÓN

Además, personalmente te escuché prometerle a Draupadī que traerías la cabeza del asesino de sus hijos.

TEXTO 39

tad asau vadhyatāṁ pāpa

ātatāyy ātma-bandhu-hā

bhartuś ca vipriyaṁ vīra

kṛtavān kula-pāṁsanaḥ

SINÓNIMOS

tat —por lo tanto; asau —este hombre; vadhyatām —será asesinado; pāpaḥ —el pecador; ātatāyī —agresor; ātma —propio; bandhu – hā —asesino de hijos; bhartuḥ —del maestro; ca —también; vipriyam —sin haber satisfecho; vīra —¡oh, guerrero!; kṛtavān —aquel que lo ha hecho; kula – pāṁsanaḥ —los restos quemados de la familia.

TRADUCCIÓN

Este hombre es un asesino y asesino de los miembros de su propia familia. No sólo eso, sino que también ha insatisfecho a su maestro. Él no es más que los restos quemados de su familia. Mátalo inmediatamente.

SIGNIFICADO

El hijo de Droṇācārya es condenado aquí como los restos quemados de su familia. El buen nombre de Droṇācārya era muy respetado. Aunque se unió al campamento enemigo, los Pāṇḍavas siempre lo respetaron, y Arjuna lo saludó antes de comenzar la lucha. No había nada malo en ese sentido. Pero el hijo de Droṇācārya se degradó al cometer actos que nunca realizan los dvijas, o las castas superiores nacidas dos veces. Aśvatthāmā , el hijo de Droṇācārya, cometió un asesinato al matar a los cinco hijos dormidos de Draupadī , con lo que insatisfizo a su maestro Duryodhana, quien nunca aprobó el atroz acto de matar a los cinco hijos dormidos de los Pāṇḍavas. Esto significa que Aśvatthāmā se convirtió en un agresor de los propios familiares de Arjuna y, por lo tanto, estaba expuesto a ser castigado por él. En los śāstras, aquel que ataca sin previo aviso, mata por la espalda, prende fuego a la casa de otra persona o secuestra a su esposa, es condenado a muerte. Kṛṣṇa le recordó a Arjuna estos hechos para que pudiera tomar nota de ellos y hacer lo necesario.

TEXTO 40

sūta uvāca

evaṁ parīkṣatā dharmaṁ

parthaḥ kṛṣṇena coditaḥ

naicchad dhantuṁ guru-sutaṁ

yadyapy ātma-hanaṁ mahān

SINÓNIMOS

sūtaḥ — Sūta Gosvāmī; uvāca —dijo; evam —esto; parīkṣatā —siendo examinado; dharmam —en materia del deber; pārthaḥ —Śrī Arjuna ; kṛṣṇena —por el Señor Kṛṣṇa ; coditaḥ —alentado; na aicchat —no le gustó; hantum —matar; guru – sutam —el hijo de su maestro; yadyapi —aunque; ātma – hanam —asesino de hijos; mahān —muy grande.

TRADUCCIÓN

Sūta Gosvāmī dijo: Aunque Kṛṣṇa , que estaba examinando a Arjuna en religión, lo animó a matar al hijo de Droṇācārya, a Arjuna , una gran alma, no le gustó la idea de matarlo, aunque Aśvatthāmā era un atroz asesino de los miembros de la familia de Arjuna.

SIGNIFICADO

Arjuna fue sin duda una gran alma, lo cual también se demuestra aquí. Aquí el Señor lo alienta personalmente a matar al hijo de Droṇa , pero Arjuna considera que el hijo de su gran maestro debe ser perdonado, porque resulta que es el hijo de Droṇācārya, aunque es un hijo indigno, habiendo hecho todo. tipo de actos atroces caprichosamente sin beneficio de nadie.

El Señor Śrī Kṛṣṇa animó exteriormente a Arjuna sólo para poner a prueba su sentido del deber. No es que Arjuna fuera incompleto en el sentido del deber, ni que el Señor Śrī Kṛṣṇa no fuera consciente del sentido del deber de Arjuna. Pero el Señor Śrī Kṛṣṇa puso a prueba a muchos de Sus devotos puros sólo para magnificar el sentido del deber. Las gopīs también fueron sometidas a esas pruebas. Prahlāda Mahārāja también fue sometido a esa prueba. Todos los devotos puros salen exitosos de las respectivas pruebas realizadas por el Señor.

TEXTO 41

athopetya sva-śibiraṁ

govinda-priya-sārathiḥ

nyavedayat taṁ priyāyai

śocantyā ātma-jān hatān

SINÓNIMOS

atha —después; upetya —habiendo alcanzado; sva —propio; śibiram —campamento; govinda —aquel que aviva los sentidos (el Señor Śrī Kṛṣṇa ); priya —querida; sārathiḥ —el auriga; nyavedayat —encomendado a; tam —él; priyāyai —al querido; śocantyai —lamentándose por; ātma – jān —propios hijos; hatān —asesinado.

TRADUCCIÓN

Después de llegar a su propio campamento, Arjuna , junto con su querido amigo y auriga [Śrī Kṛṣṇa ], confió el asesino a su querida esposa, quien se lamentaba por sus hijos asesinados.

SIGNIFICADO

La relación trascendental de Arjuna con Kṛṣṇa es de la más entrañable amistad. En el Bhagavad- gītā , el Señor mismo ha declarado a Arjuna como Su más querido amigo. Así, todo ser viviente está relacionado con el Señor Supremo mediante algún tipo de relación afectiva, ya sea como sirviente, amigo, padre o objeto de amor conyugal. De este modo, todos pueden disfrutar de la compañía del Señor en el reino espiritual si lo desean y lo intentan sinceramente mediante el proceso del bhakti – yoga .

TEXTO 42

tathāhṛtaṁ paśuvat pāśa-baddham

avāṅ-mukhaṁ karma-jugupsitena

nirīkṣya kṛṣṇāpakṛtaṁ guroḥ sutaṁ

vāma-svabhāvā kṛpayā nanāma ca

SINÓNIMOS

tathā —así; āhṛtam —traído; paśu – vat —como un animal; pāśa – baddham —atado con cuerdas; avāk – mukham —sin una palabra en la boca; karma —actividades; jugupsitena —siendo atroz; nirīkṣya —al ver; kṛṣṇā — Draupadī ; apakṛtam —el hacedor de lo degradante; guroḥ —el maestro; sutam —hijo; vāma —hermosa; svabhāvā —naturaleza; kṛpayā —por compasión; nanāma —ofreció reverencias; ca —y.

TRADUCCIÓN

Śrī Sūta Gosvāmī dijo: Draupadī vio entonces a Aśvatthāmā , que estaba atado con cuerdas como un animal y en silencio por haber cometido el asesinato más ignominioso. Debido a su naturaleza femenina, y debido a que era buena y de buen comportamiento por naturaleza, ella le mostró el debido respeto como brāhmaṇa .

SIGNIFICADO

Aśvatthāmā fue condenado por el propio Señor, y Arjuna lo trató como a un culpable, no como al hijo de un brāhmaṇa o maestro. Pero cuando lo llevaron ante Śrīmatī Draupadī , ella, aunque apenada por el asesinato de sus hijos, y aunque el asesino estaba presente ante ella, no pudo retirar el debido respeto que generalmente se ofrece a un brāhmaṇa o al hijo de un brāhmaṇa . Esto se debe a su naturaleza apacible como mujer. Las mujeres como clase no son mejores que los niños y, por lo tanto, no tienen un poder discriminatorio como el de un hombre. Aśvatthāmā demostró ser un hijo indigno de Droṇācārya o de un brāhmaṇa , y por esa razón fue condenado por la mayor autoridad, el Señor Śrī Kṛṣṇa , y, sin embargo, una mujer apacible no podía retirar su cortesía natural hacia un brāhmaṇa .

Incluso hasta la fecha, en una familia hindú una mujer muestra el debido respeto a la casta brāhmaṇa , por muy caído y atroz que pueda ser un brahma – bandhu . Pero los hombres han comenzado a protestar contra los brahma -bandhus que nacen en familias de buenos brāhmaṇas pero que por sus acciones son menos que śūdras.

Las palabras específicas utilizadas en este śloka son vāma – svabhāvā , «suave y gentil por naturaleza». Un buen hombre o mujer acepta cualquier cosa muy fácilmente, pero un hombre de inteligencia media no lo hace. Pero, de todos modos, no debemos renunciar a nuestra razón y a nuestro poder discriminatorio sólo para ser amables. Se debe tener un buen poder discriminatorio para juzgar una cosa por sus méritos. No debemos seguir la naturaleza apacible de una mujer y, por tanto, aceptar lo que no es genuino. Aśvatthāmā puede ser respetado por una mujer de buen carácter, pero eso no significa que sea tan bueno como un brāhmaṇa genuino .

TEXTO 43

uvāca cāsahanty asya

bandhanānayanaṁ satī

mucyatāṁ mucyatām eṣa

brāhmaṇo nitarāṁ guruḥ

SINÓNIMOS

uvāca —dijo; ca —y; asahantī —siendo insoportable para ella; asya —suyo; bandhana —estar atado; ānayanam —llevándolo; satī —el devoto; mucyatām mucyatām —simplemente haz que lo liberen; eṣaḥ —esto; brāhmaṇaḥ — un brāhmaṇa ; nitarām —nuestro; guruḥ —maestro.

TRADUCCIÓN

Ella no podía tolerar que Aśvatthāmā estuviera atado con cuerdas, y como era una dama devota, dijo: Libéralo, porque él es un brāhmaṇa , nuestro maestro espiritual.

SIGNIFICADO

Tan pronto como Aśvatthāmā fue llevada ante Draupadī , pensó que era intolerable que un brāhmaṇa fuera arrestado como culpable y llevado ante ella en esa condición, especialmente cuando el brāhmaṇa era el hijo de un maestro.

Arjuna arrestó a Aśvatthāmā sabiendo perfectamente bien que era hijo de Droṇācārya. Kṛṣṇa también sabía que él era así, pero ambos condenaron al asesino sin considerar que fuera hijo de un brāhmaṇa . Según las escrituras reveladas, un maestro o maestro espiritual está expuesto a ser rechazado si demuestra que no es digno de la posición de gurú o maestro espiritual. A un guru también se le llama ācārya , o persona que ha asimilado personalmente toda la esencia de los śāstras y ha ayudado a sus discípulos a adoptar los caminos. Aśvatthāmā no cumplió con los deberes de un brāhmaṇa o maestro, y por lo tanto estuvo expuesto a ser rechazado de la exaltada posición de un brāhmaṇa . Considerando esto, tanto el Señor Śrī Kṛṣṇa como Arjuna tenían razón al condenar a Aśvatthāmā . Pero para una buena dama como Draupadī , el asunto no se consideraba desde el ángulo de la visión śāstra , sino como una cuestión de costumbre. Por costumbre, a Aśvatthāmā se le ofreció el mismo respeto que a su padre. Fue así porque generalmente la gente acepta al hijo de un brāhmaṇa como un verdadero brāhmaṇa , sólo por sentimiento. En realidad la cuestión es diferente. Un brāhmaṇa es aceptado por el mérito de sus cualidades y no por el mérito de simplemente ser hijo de un brāhmaṇa .

Pero a pesar de todo esto, Draupadī deseaba que Aśvatthāmā fuera liberada de inmediato, y de todos modos era un buen sentimiento para ella. Esto significa que un devoto del Señor puede tolerar personalmente todo tipo de tribulaciones, pero aun así esos devotos nunca son crueles con los demás, ni siquiera con el enemigo. Ésas son las características de aquel que es un devoto puro del Señor.

TEXTO 44

sarahasyo dhanur-vedaḥ

savisargopasaṁyamaḥ

astra-grāmaś ca bhavatā

śikṣito yad-anugrahāt

SINÓNIMOS

sa – rahasyaḥ —confidencial; dhanuḥ – vedaḥ —conocimiento en el arte de manipular arcos y flechas; sa – visarga —liberando; upasaṁyamaḥ —controlar; astra —armas; grāmaḥ —toda clase de; ca —y; bhavatā —por ti mismo; śikṣitaḥ —aprendido; yat —por quién; anugrahāt —misericordia de.

TRADUCCIÓN

Fue por la misericordia de Droṇācārya que aprendiste el arte militar de lanzar flechas y el arte confidencial de controlar armas.

SIGNIFICADO

Droṇācārya enseñó el Dhanur – veda , o ciencia militar, con todos sus secretos confidenciales de lanzamiento y control mediante himnos védicos. La ciencia militar burda depende de las armas materiales, pero más fino que eso es el arte de lanzar flechas saturadas de himnos védicos, que actúan de manera más efectiva que las armas materiales burdas como ametralladoras o bombas atómicas. El control se realiza mediante mantras védicos, o la ciencia trascendental del sonido. En el Rāmāyaṇa se diceque Mahārāja Daśaratha, el padre del Señor Śrī Rāma , solía controlar las flechas únicamente con el sonido. Podía atravesar su objetivo con su flecha con solo escuchar el sonido, sin ver el objeto. Así que ésta es una ciencia militar más refinada que la de las armas militares materiales groseras que se utilizan hoy en día. A Arjuna se le enseñó todo esto y, por lo tanto, Draupadī deseaba que Arjuna se sintiera obligado hacia Ācārya Droṇa por todos estos beneficios. Y en ausencia de Droṇācārya, su hijo fue su representante. Esa fue la opinión de la buena señora Draupadī . Se podría argumentar por qué Droṇācārya, un brāhmaṇa rígido , debería ser profesor de ciencia militar. Pero la respuesta es que un brāhmaṇa debe convertirse en maestro, independientemente de cuál sea su área de conocimiento. Un brāhmaṇa eruditodebe convertirse en maestro, sacerdote y receptor de caridad. Un brāhmaṇa genuinoestá autorizado a aceptar esas profesiones.

TEXTO 45

sa eṣa bhagavān droṇaḥ

prajā-rūpeṇa vartate

tasyātmano ‘rdhaṁ patny āste

nānvagād vīrasūḥ kṛpī

SINÓNIMOS

saḥ —él; eṣaḥ —ciertamente; bhagavān —señor; droṇaḥ —Droṇācārya; prajā – rūpeṇa —en la forma de su hijo Aśvatthāmā ; vartate —existe; tasya —suyo; ātmanaḥ —del cuerpo; ardham —la mitad; patnī —esposa; āste —viviendo; na —no; anvagāt —emprendió; vīrasūḥ —teniendo al hijo presente; kṛpī —la hermana de Kṛpācārya.

TRADUCCIÓN

Él [Droṇācārya] ciertamente todavía existe, representado por su hijo. Su esposa Kṛpī no realizó una satī con él porque tenía un hijo.

SIGNIFICADO

La esposa de Droṇācārya, Kṛpī , es hermana de Kṛpācārya. Una esposa devota, que según las Escrituras reveladas es la mejor mitad de su marido, está justificada para abrazar la muerte voluntaria junto con su marido si no tiene descendencia. Pero en el caso de la esposa de Droṇācārya, ella no pasó por esa prueba porque tenía a su hijo, el representante de su marido. Una viuda es viuda sólo de nombre si existe un hijo de su marido. Entonces, en cualquier caso, Aśvatthāmā era el representante de Droṇācārya y, por lo tanto, matar a Aśvatthāmā sería como matar a Droṇācārya. Ése fue el argumento de Draupadī contra el asesinato de Aśvatthāmā .

TEXTO 46

tad dharmajña mahā-bhāga

bhavadbhir gauravaṁ kulam

vṛjinaṁ nārhati prāptuṁ

pūjyaṁ vandyam abhīkṣṇaśaḥ

SINÓNIMOS

tat —por lo tanto; dharma – jña —aquel que es consciente de los principios de la religión; mahā – bhāga —el más afortunado; bhavadbhiḥ —por tu buen ser; gauravam —glorificado; kulam —la familia; vṛjinam —aquello que es doloroso; na —no; arhati —merece; prāptum —para obtener; pūjyam —el adorable; vandyam —respetable; abhīkṣṇaśaḥ —constantemente.

TRADUCCIÓN

Oh, el más afortunado que conoce los principios de la religión, no es bueno que causes dolor a gloriosos miembros de tu familia que siempre son respetables y venerables.

SIGNIFICADO

Un ligero insulto a una familia respetable es suficiente para provocar dolor. Por lo tanto, un hombre culto siempre debe tener cuidado al tratar con miembros de la familia que son adoradores.

TEXTO 47

mā rodīd asya jananī

gautamī pati-devatā

yathāhaṁ mṛta-vatsārtā

rodimy aśru-mukhī muhuḥ

SINÓNIMOS

mā —no hagas; rodīt —hacer llorar; asya —suyo; jananī —madre; gautamī —la esposa de Droṇa ; pati – devatā —casto; yathā —como lo ha hecho; aham —yo mismo; mṛta – vatsā —aquel cuyo hijo está muerto; ārtā —angustiado; rodimi —llorando; aśru – mukhī —lágrimas en los ojos; muhuḥ— constantemente.

TRADUCCIÓN

Mi señor, no hagas llorar como yo a la esposa de Droṇācārya. Estoy afligido por la muerte de mis hijos. Ella no necesita llorar constantemente como yo.

SIGNIFICADO

Por muy comprensiva y buena señora que fuera, Śrīmatī Draupadī no quería poner a la esposa de Droṇācārya en la misma situación de falta de hijos, tanto desde el punto de vista de los sentimientos maternales como desde la respetable posición que ocupaba la esposa de Droṇācārya.

TEXTO 48

yaiḥ kopitaṁ brahma-kulaṁ

rājanyair ajitātmabhiḥ

tat kulaṁ pradahaty āśu

sānubandhaṁ śucārpitam

SINÓNIMOS

yaiḥ —por aquellos; kopitam —enfurecido; brahma – kulam —la orden de los brāhmaṇas; rājanyaiḥ —por orden administrativa; ajita —sin restricciones; ātmabhiḥ —por uno mismo; tat —eso; kulam —familia; pradahati —se quema; āśu —en poco tiempo; sa – anubandham —junto con miembros de la familia; śucā – arpitam — sumido en pena.

TRADUCCIÓN

Si el orden administrativo real, al no tener restricciones en el control de los sentidos, ofende el orden brāhmaṇa y los enfurece, entonces el fuego de esa ira quema todo el cuerpo de la familia real y trae dolor a todos.

SIGNIFICADO

El orden brāhmaṇa de la sociedad, o la casta o comunidad espiritualmente avanzada, y los miembros de familias tan elevadas, siempre fueron tenidos en gran estima por las otras castas subordinadas, a saber, el orden real administrativo, el orden mercantil y los trabajadores.

TEXTO 49

sūta uvāca

dharmyaṁ nyāyyaṁ sakaruṇaṁ

nirvyalīkaṁ samaṁ mahat

rājā dharma-suto rājñyāḥ

pratyanandad vaco dvijāḥ

SINÓNIMOS

sūtaḥ uvāca — Sūta Gosvāmī dijo; dharmyam —de acuerdo con los principios de la religión; nyāyyam —justicia; sa – karuṇam —lleno de misericordia; nirvyalīkam —sin duplicidad en el dharma ; samam —equidad; mahat —glorioso; rājā —el Rey; dharma — sutaḥ —hijo; rājñyāḥ —por la Reina; pratyanandat —apoyado; vacaḥ —declaraciones; dvijāḥ —oh, brāhmaṇas.

TRADUCCIÓN

Sūta Gosvāmī dijo: ¡Oh, brāhmaṇas!, el rey Yudhiṣṭhira apoyó plenamente las declaraciones de la reina, que estaban de acuerdo con los principios de la religión y eran justificadas, gloriosas, llenas de misericordia y equidad, y sin duplicidad.

SIGNIFICADO

Mahārāja Yudhiṣṭhira , que era hijo de Dharmarāja , o Yamarāja, apoyó plenamente las palabras de la reina Draupadī al pedirle a Arjuna que liberara a Aśvatthāmā . No se debe tolerar la humillación de un miembro de una gran familia. Arjuna y su familia estaban en deuda con la familia de Droṇācārya porque Arjuna aprendió de él la ciencia militar. Si se mostrara ingratitud hacia una familia tan benevolente, no estaría en absoluto justificada desde el punto de vista moral. La esposa de Droṇācārya, que era el medio cuerpo de la gran alma, debe ser tratada con compasión, y no debe afligirse por la muerte de su hijo. Eso es compasión. Esas declaraciones de Draupadī no contienen duplicidad, porque las acciones deben tomarse con pleno conocimiento. El sentimiento de igualdad estaba ahí porque Draupadī habló desde su experiencia personal. Una mujer estéril no puede comprender el dolor de una madre. Draupadī era ella misma madre y, por lo tanto, su cálculo de la profundidad del dolor de Kṛpī fue muy acertado. Y fue glorioso porque quería mostrar el debido respeto a una gran familia.

TEXTO 50

nakulaḥ sahadevaś ca

yuyudhāno dhanañjayaḥ

bhagavān devakī-putro

ye cānye yāś ca yoṣitaḥ

SINÓNIMOS

nakulaḥ — Nakula ; sahadevaḥ — Sahadeva ; ca —y; yuyudhānaḥ —Sātyaki; dhanañjayaḥ — Arjuna ; bhagavān —la Personalidad de Dios; devakī – putraḥ —el hijo de Devakī , el Señor Śrī Kṛṣṇa ; vosotros —aquellos; ca —y; anye —otros; yāḥ —esos; ca —y; yoṣitaḥ —damas.

TRADUCCIÓN

Nakula y Sahadeva [los hermanos menores del rey] y también Sātyaki, Arjuna , la Personalidad de Dios Sri Kṛṣṇa , hijo de Devakī , y las damas y otros estuvieron de acuerdo unánimemente con el rey.

TEXTO 51

tatrāhāmarṣito bhīmas

tasya śreyān vadhaḥ smṛtaḥ

na bhartur nātmanaś cārthe

yo ‘han suptān śiśūn vṛthā

SINÓNIMOS

tatra —entonces; āha —dijo; amarṣitaḥ —de mal humor; bhīmaḥ — Bhīma ; tasya —suyo; śreyān —bien supremo; vadhaḥ —matar; smṛtaḥ —registrado; na —no; bhartuḥ —del maestro; na —ni; ātmanaḥ —de sí mismo; ca —y; arthe —por el bien de; yaḥ —aquel que; ahan —mató; suptān —durmiendo; śiśūn —niños; vṛthā —sin propósito.

TRADUCCIÓN

Bhīma , sin embargo, no estuvo de acuerdo con ellos y recomendó matar a este culpable que, en un estado de ira, había asesinado a niños dormidos sin ningún propósito y ni por su interés ni por el de su amo.

TEXTO 52

niśamya bhīma-gaditaṁ

draupadyāś ca catur-bhujaḥ

ālokya vadanaṁ sakhyur

idam āha hasann iva

SINÓNIMOS

niśamya —justo después de escuchar; bhīma — Bhīma ; gaditam —hablado por; draupadyāḥ — de Draupadī ; ca —y; catuḥ – bhujaḥ —el de cuatro manos (Personalidad de Dios); ālokya —habiendo visto; vadanam —el rostro; sakhyuḥ —de Su amigo; idam —esto; āha —dijo; hasan —sonriendo; iva —como eso.

TRADUCCIÓN

Caturbhuja [el de cuatro brazos], o la Personalidad de Dios, después de escuchar las palabras de Bhīma , Draupadī y otros, vio el rostro de Su querido amigo Arjuna , y comenzó a hablar como si sonriera.

SIGNIFICADO

El Señor Śrī Kṛṣṇa tenía dos brazos, y Śrīdhara Svāmī explica por qué se le designa con cuatro brazos . Tanto Bhīma como Draupadī tenían puntos de vista opuestos sobre matar a Aśvatthāmā . Bhīma quería que lo mataran inmediatamente, mientras que Draupadī quería salvarlo. Podemos imaginar a Bhīma listo para matar mientras Draupadī lo obstruye. Y para impedirlos a ambos, el Señor descubrió otros dos brazos. Originalmente, el Señor primitivo Śrī Kṛṣṇa muestra sólo dos brazos, pero en Su aspecto Nārāyaṇa exhibe cuatro. En Su aspecto Nārāyaṇa , Él reside con Sus devotos en los planetas Vaikuṇṭha , mientras que en Su aspecto original de Śrī Kṛṣṇa , Él reside en el planeta Kṛṣṇaloka, muy, muy por encima de los planetas Vaikuṇṭha en el cielo espiritual. Por lo tanto, si a Śrī Kṛṣṇa se le llama caturbhujaḥ, no hay contradicción. Si es necesario, Él puede exhibir cientos de armas, como las exhibió en Su viśva – rūpa mostrada a Arjuna . Por lo tanto, quien puede desplegar cientos y miles de brazos también puede manifestar cuatro cuando sea necesario.

Cuando Arjuna estaba perplejo acerca de qué hacer con Aśvatthāmā , el Señor Śrī Kṛṣṇa , como el muy querido amigo de Arjuna , tomó voluntariamente el asunto sólo para encontrar una solución. Y Él también estaba sonriendo.

TEXTOS 53-54

śrī-bhagavān uvāca

brahma-bandhur na hantavya

ātatāyī vadhārhaṇaḥ

mayaivobhayam āmnātaṁ

paripāhy anuśāsanam

kuru pratiśrutaṁ satyaṁ

yat tat sāntvayatā priyām

priyaṁ ca bhīmasenasya

pāñcālyā mahyam eva ca

SINÓNIMOS

śrī – bhagavān —la Personalidad de Dios; uvāca —dijo; brahma – bandhuḥ —el pariente de un brāhmaṇa ; na —no; hantavyaḥ —ser asesinado; ātatāyī —el agresor; vadha – arhaṇaḥ —debe ser asesinado; mayā —por Mí; eva —ciertamente; ubhayam —ambos; āmnātam —descrito según las normas de la autoridad; paripāhi —realizar; anuśāsanam —resoluciones; kuru —respetar; pratiśrutam —como prometió; satyam —verdad; yat tat —aquello que; sāntvayatā —mientras pacifica; priyām —querida esposa; priyam —satisfacción; ca —también; bhīmasenasya —de Śrī Bhīmasena ; pāñcālyāḥ — de Draupadī ; mahyam —a Mí también; eva —ciertamente; ca —y.

TRADUCCIÓN

La Personalidad de Dios Sri Kṛṣṇa dijo: No se debe matar al amigo de un brāhmaṇa , pero si es un agresor, hay que matarlo. Todas estas normas están en las Escrituras y debes actuar en consecuencia. Tienes que cumplir tu promesa a tu esposa y también debes actuar para satisfacción de Bhīmasena y de Mí.

SIGNIFICADO

Arjuna estaba perplejo porque, según diferentes escrituras citadas por distintas personas, Aśvatthāmā debía ser asesinado y también perdonado. Como brahma – bandhu , o hijo inútil de un brāhmaṇa , Aśvatthāmā no debía ser asesinado, pero al mismo tiempo también era un agresor. Y según las normas de Manu , un agresor, aunque sea un brāhmaṇa (y qué decir de un hijo de un brāhmaṇa indigno ), debe ser asesinado. Droṇācārya era ciertamente un brāhmaṇa en el verdadero sentido del término, pero debido a que estuvo en el campo de batalla fue asesinado. Pero aunque Aśvatthāmā era un agresor, se encontraba sin armas de combate. La norma es que un agresor, cuando no tiene armas ni carro, no puede ser asesinado. Todas estas eran ciertamente perplejidades. Además de eso, Arjuna tuvo que cumplir la promesa que había hecho ante Draupadī sólo para apaciguarla. Y también tuvo que satisfacer tanto a Bhīma como a Kṛṣṇa , quienes le aconsejaron matarlo. Este dilema estaba presente ante Arjuna , y Kṛṣṇa le otorgó la solución .

TEXTO 55

sūta uvāca

arjunaḥ sahasājñāya

harer hārdam athāsinā

maṇiṁ jahāra mūrdhanyaṁ

dvijasya saha-mūrdhajam

SINÓNIMOS

sūtaḥ — Sūta Gosvāmī; uvāca —dijo; arjunaḥ — Arjuna ; sahasā —justo en ese momento; ājñāya —sabiéndolo; hareḥ —del Señor; hārdam —motivo; atha —así; asinā —con la espada; maṇim —la joya; jahāra —separados; mūrdhanyam —en la cabeza; dvijasya —de los nacidos dos veces; saha —con; mūrdhajam —pelos.

TRADUCCIÓN

En ese momento, Arjuna pudo comprender el motivo del Señor por Sus órdenes equívocas, y así, con su espada cortó tanto el cabello como las joyas de la cabeza de Aśvatthāmā .

SIGNIFICADO

Es imposible ejecutar órdenes contradictorias de distintas personas. Por lo tanto, Arjuna, con su aguda inteligencia, optó por llegar a un acuerdo y separó la joya de la cabeza de Aśvatthāmā . Esto fue tan bueno como cortarle la cabeza y, sin embargo, su vida se salvó a todos los efectos prácticos. Aquí se indica que Aśvatthāmā nació dos veces. Ciertamente nació dos veces, pero cayó de su posición y por eso fue debidamente castigado.

TEXTO 56

vimucya rasana-baddhaṁ

bāla-hatyā-hata-prabham

tejasā maṇinā hīnaṁ

śibirān nirayāpayat

SINÓNIMOS

vimucya —después de liberarlo; raśanā – baddham —de la esclavitud de las cuerdas; bāla – hatyā —infanticidio; hata – prabham —pérdida del brillo corporal; tejasā —de la fuerza de; maṇinā —por la joya; hīnam —privado de; śibirāt —del campamento; nirayāpayat —lo expulsó.

TRADUCCIÓN

Él [ Aśvatthāmā ] ya había perdido el brillo de su cuerpo debido al infanticidio, y ahora, además, habiendo perdido la joya de su cabeza, perdió aún más fuerza. Así lo desató y lo expulsaron del campamento.

SIGNIFICADO

Al ser insultado de ese modo, el humillado Aśvatthāmā fue simultáneamente asesinado y no asesinado por la inteligencia del Señor Kṛṣṇa y de Arjuna .

TEXTO 57

vapanaṁ draviṇādānaṁ

sthānān niryāpaṇaṁ tathā

eṣa hola brahma-bandhūnāṁ

vadho nānyo ‘sti daihikaḥ

SINÓNIMOS

vapanam —cortando los cabellos de la cabeza; draviṇa —riqueza; adānam —perdiendo; sthānāt —de la residencia; niryāpaṇam —alejándose; tathā —también; eṣaḥ —todos estos; hola —ciertamente; brahma – bandhūnām —de los familiares de un brāhmaṇa ; vadhaḥ —matar; na —no; anyaḥ —cualquier otro método; asti —hay; daihikaḥ —en la materia del cuerpo.

TRADUCCIÓN

Cortarle el cabello, privarlo de sus riquezas y expulsarlo de su residencia son los castigos prescritos para el pariente de un brāhmaṇa . No existe ninguna orden judicial para matar el cuerpo.

TEXTO 58

putra-śokāturāḥ sarve

pāṇḍavāḥ saha kṛṣṇayā

svānāṁ mṛtānāṁ yat kṛtyaṁ

cakrur nirharaṇādikam

SINÓNIMOS

putra —hijo; śoka —duelo; āturāḥ —abrumado por; sarve —todos ellos; pāṇḍavāḥ —los hijos de Pāṇḍu ; saha —junto con; kṛṣṇayā —con Draupadī ; svānām —de los parientes; mṛtānām —de los muertos; yat —qué; kṛtyam —debe hacerse; cakruḥ —realizó; nirharaṇa – ādikam —realizable.

TRADUCCIÓN

A partir de entonces, los hijos de Pāṇḍu y Draupadī , abrumados por el dolor, realizaron los rituales apropiados para los cadáveres de sus familiares.

Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Séptimo del Primer Canto del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado «El Hijo de Droṇa Castigado».