Oraciones de la reina Kuntī y Parīkṣit salvadas

TEXTO 1

sūta uvāca

atha te samparetānāṁ

svānām udakam icchatām

dātuṁ sakṛṣṇā gaṅgāyāṁ

puraskṛtya yayuḥ striyaḥ

SINÓNIMOS

sūtaḥ uvāca — Sūta dijo; atha —así; te —los Pāṇḍavas; samparetānām —de los muertos; svānām —de los familiares; udakam —agua; icchatām —dispuesto a tener; dātum —para liberar; sa – kṛṣṇāḥ —junto con Draupadī ; gaṅgāyām —en el Ganges; puraskṛtya —poner delante; yayuḥ —fue; striyaḥ —las mujeres.

TRADUCCIÓN

Sūta Gosvāmī dijo: Después de eso, los Pāṇḍavas, deseando llevar agua a los parientes muertos que la habían deseado, fueron al Ganges con Draupadī . Las damas caminaban al frente.

SIGNIFICADO

Hasta la fecha es costumbre en la sociedad hindú acudir al Ganges o a cualquier otro río sagrado para bañarse cuando ocurre la muerte en la familia. Cada uno de los miembros de la familia vierte un recipiente lleno de agua del Ganges para el alma del difunto y camina en procesión, con las damas al frente. Los Pāṇḍavas también siguieron las reglas hace más de cinco mil años. El Señor Kṛṣṇa , que era primo de los Pāṇḍavas, también estaba entre los miembros de la familia.

TEXTO 2

te ninīyodakaṁ sarve

vilapya ca bhṛśaṁ punaḥ

āplutā hari-pādābja-

rajaḥ-pūta-sarij-jale

SINÓNIMOS

te —todos ellos; ninīya —habiendo ofrecido; udakam —agua; sarve —cada uno de ellos; vilapya —habiéndose lamentado; ca —y; bhṛśam —suficientemente; punaḥ —otra vez; āplutāḥ —se bañó; hari – pādābja —los pies de loto del Señor; rajaḥ —polvo; pūta —purificada; sarit —del Ganges; jale —en el agua.

TRADUCCIÓN

Después de lamentarse por ellos y ofrecer suficiente agua del Ganges, se bañaron en el Ganges, cuya agua está santificada por estar mezclada con el polvo de los pies de loto del Señor.

TEXTO 3

tatrāsīnaṁ kuru-patiṁ

dhṛtarāṣṭraṁ sahānujam

gāndhārīṁ putra-śokārtāṁ

pṛthāṁ kṛṣṇāṁ ca mādhavaḥ

SINÓNIMOS

tatra —allí; āsīnam —sentado; kuru – patim —el rey de los Kurus; dhṛtarāṣṭram — Dhṛtarāṣṭra ; saha – anujam —con sus hermanos menores; gāndhārīm — Gāndhārī ; putra —hijo; śoka – artām —abandonado por el duelo; pṛthām — Kuntī ; kṛṣṇām — Draupadī ; ca —también; mādhavaḥ —el Señor Śrī Kṛṣṇa .

TRADUCCIÓN

Allí estaba sentado el rey de los Kurus, Mahārāja Yudhiṣṭhira , junto con sus hermanos menores y Dhṛtarāṣṭra , Gāndhārī , Kuntī y Draupadī , todos abrumados por el dolor. El Señor Kṛṣṇa también estaba allí.

SIGNIFICADO

La Batalla de Kurukṣetra se libró entre miembros de la familia y, por lo tanto, todas las personas afectadas también eran miembros de la familia, como Mahārāja Yudhiṣṭhira y sus hermanos, Kuntī , Draupadī , Subhadrā , Dhṛtarāṣṭra , Gāndhārī y sus nueras, etc. de una forma u otra estaban relacionados entre sí, por lo que el duelo familiar se combinó. El Señor Kṛṣṇa también era uno de ellos, como primo de los Pāṇḍavas y sobrino de Kuntī , así como hermano de Subhadrā , etc. Por lo tanto, el Señor se mostró igualmente comprensivo con todos ellos, y por eso comenzó a pacificarlos como era debido.

TEXTO 4

sāntvayām āsa munibhir

hata-bandhūñ śucārpitān

bhūteṣu kālasya gatiṁ

darśayan na pratikriyām

SINÓNIMOS

sāntvayām āsa —pacificado; munibhiḥ —junto con los munis allí presentes; hata – bandhūn —aquellos que perdieron a sus amigos y familiares; śucārpitān —todo consternado y afectado; bhūteṣu —a los seres vivientes; kālasya —de la ley suprema del Todopoderoso; gatim —reacciones; darśayan —demostrado; na —no; pratikriyām —medidas correctivas.

TRADUCCIÓN

Citando las estrictas leyes del Todopoderoso y sus reacciones sobre los seres vivientes, el Señor Śrī Kṛṣṇa y los munis comenzaron a apaciguar a aquellos que estaban conmocionados y afectados.

SIGNIFICADO

Las estrictas leyes de la naturaleza, bajo la orden de la Suprema Personalidad de Dios, no pueden ser alteradas por ninguna entidad viviente. Las entidades vivientes están eternamente bajo la subyugación del Señor todopoderoso. El Señor dicta todas las leyes y órdenes, y esas leyes y órdenes generalmente se denominan dharma o religión. Nadie puede crear ninguna fórmula religiosa. La religión auténtica consiste en acatar las órdenes del Señor. Las órdenes del Señor se declaran claramente en el Bhagavad- gītā . Todos deben seguirlo únicamente a Él o a Sus órdenes, y eso hará que todos sean felices, tanto material como espiritualmente. Mientras estemos en el mundo material, nuestro deber es seguir las órdenes del Señor, y si por la gracia del Señor somos liberados de las garras del mundo material, entonces en nuestra etapa liberada también podremos rendir lo trascendental. servicio amoroso al Señor. En nuestra etapa material no podemos vernos a nosotros mismos ni al Señor por falta de visión espiritual. Pero cuando nos liberamos del afecto material y nos situamos en nuestra forma espiritual original, podemos vernos a nosotros mismos y al Señor cara a cara. Mukti significa ser reinstalado en el estado espiritual original después de abandonar la concepción material de la vida. Por lo tanto, la vida humana está destinada específicamente a calificarnos para esta libertad espiritual. Desafortunadamente, bajo la influencia de la energía material ilusoria, aceptamos esta vida puntual de sólo unos pocos años como nuestra existencia permanente y así nos engañamos al poseer lo que llamamos país, hogar, tierra, hijos, esposa, comunidad, riqueza, etc. , que son representaciones falsas creadas por māyā (ilusión). Y bajo el dictado de māyā , luchamos unos con otros para proteger estas posesiones falsas. Al cultivar el conocimiento espiritual, podemos darnos cuenta de que no tenemos nada que ver con toda esta parafernalia material. Entonces, de inmediato nos liberamos del apego material. Esta eliminación de los recelos de la existencia material tiene lugar de inmediato mediante la asociación con los devotos del Señor, quienes son capaces de inyectar el sonido trascendental en las profundidades del corazón desconcertado y así liberarnos prácticamente de todo lamento e ilusión. Ése es un resumen de las medidas pacificadoras para aquellos afectados por la reacción de las estrictas leyes materiales, manifestadas en las formas de nacimiento, muerte, vejez y enfermedad, que son factores insolubles de la existencia material. Las víctimas de la guerra, es decir, los familiares de los Kurus, lamentaban los problemas de la muerte, y el Señor los pacificó sobre la base del conocimiento.

TEXTO 5

sādhayitvājāta-śatroḥ

svaṁ rājyaṁ kitavair hṛtam

ghātayitvāsato rājñaḥ

kaca-sparśa-kṣatāyuṣaḥ

SINÓNIMOS

sādhayitvā —habiendo ejecutado; ajāta – śatroḥ —de aquel que no tiene enemigos; svam rājyam —propio reino; kitavaiḥ —por los inteligentes (Duryodhana y grupo); hṛtam —usurpado; ghātayitvā —habiendo matado; asataḥ —los inescrupulosos; rājñaḥ —de la reina; kaca —mechón de cabello; sparśa —tratado con brusquedad; kṣata —disminuyó; āyuṣaḥ —por la duración de la vida.

TRADUCCIÓN

El inteligente Duryodhana y su grupo usurparon astutamente el reino de Yudhiṣṭhira , que no tenía enemigo. Por la gracia del Señor, se ejecutó la recuperación y Él mató a los reyes sin escrúpulos que se unieron a Duryodhana. Otros también murieron, habiendo disminuido su duración de vida por su rudo manejo del cabello de la reina Draupadī .

SIGNIFICADO

En los días gloriosos, o antes del advenimiento de la era de Kali , los brāhmaṇas, las vacas, las mujeres, los niños y los ancianos recibieron la debida protección.

1. La protección de los brāhmaṇas mantiene la institución de varṇa y āśrama , la cultura más científica para alcanzar la vida espiritual.

2. La protección de las vacas mantiene la forma más milagrosa de alimento, es decir, la leche para mantener los tejidos más finos del cerebro y comprender los objetivos más elevados de la vida.

3. La protección de la mujer mantiene la castidad de la sociedad, mediante la cual podemos conseguir una buena generación para la paz, la tranquilidad y el progreso de la vida.

4. La protección de los niños brinda a la forma de vida humana la mejor oportunidad para preparar el camino hacia la libertad de la esclavitud material. Esa protección de los niños comienza desde el mismo día en que engendran un hijo mediante el proceso purificador de garbhādhāna- saṁskāra , el comienzo de la vida pura.

5. La protección de los ancianos les da la oportunidad de prepararse para una vida mejor después de la muerte.

Esta perspectiva completa se basa en factores que conducen al éxito de la humanidad frente a la civilización de perros y gatos educados. La matanza de las criaturas inocentes antes mencionadas está totalmente prohibida porque incluso insultándolas se pierde la duración de la vida. En la era de Kali no están debidamente protegidos y, por lo tanto, la duración de la vida de la generación actual se ha acortado considerablemente. En el Bhagavad- gītā se afirma que cuando las mujeres se vuelven impuras por falta de la protección adecuada, surgen niños no deseados llamados varṇa – saṅkara . Insultar a una mujer casta significa provocar un desastre en la duración de la vida. Duḥśāsana , un hermano de Duryodhana, insultó a Draupadī , una dama casta ideal, y por lo tanto los malhechores murieron prematuramente. Estas son algunas de las estrictas leyes del Señor mencionadas anteriormente.

TEXTO 6

yājayitvāśvamedhais taṁ

tribhir uttama-kalpakaiḥ

tad-yaśaḥ pāvanaṁ dikṣu

śata-manyor ivatanot

SINÓNIMOS

yājayitvā —realizando; aśvamedhaiḥ — yajña en el que se sacrifica un caballo; tam —él (el rey Yudhiṣṭhira ); tribhiḥ —tres; uttama —mejor; kalpakaiḥ — provisto de los ingredientes adecuados y realizado por sacerdotes capaces; tat —eso; yaśaḥ —fama; pāvanam —virtuoso; dikṣu —todas las direcciones; śata – manyoḥ — Indra , que realizó cien de esos sacrificios; iva —como; atanot —difundir.

TRADUCCIÓN

El Señor Śrī Kṛṣṇa hizo que Mahārāja Yudhiṣṭhira dirigiera tres Aśvamedha -yajñas [sacrificios de caballos] bien realizados, y así hizo que su fama virtuosa fuera glorificada en todas direcciones, como la de Indra , que había realizado cien de esos sacrificios.

SIGNIFICADO

Esto es algo así como el prefacio de las actuaciones de Aśvamedha – yajña de Mahārāja Yudhiṣṭhira . La comparación de Mahārāja Yudhiṣṭhira con el Rey del cielo es significativa. El Rey del cielo es miles y miles de veces mayor en opulencia que Mahārāja Yudhiṣṭhira , pero la fama de Mahārāja Yudhiṣṭhira no fue menor. La razón es que Mahārāja Yudhiṣṭhira era un devoto puro del Señor, y sólo por Su gracia el rey Yudhiṣṭhira estaba al nivel del Rey del cielo, a pesar de que celebró sólo tres yajñas , mientras que el Rey del cielo celebró cientos. Ésa es la prerrogativa del devoto del Señor. El Señor es igual para todos, pero un devoto del Señor es más glorificado porque siempre está en contacto con el Todopoderoso. Los rayos del sol se distribuyen uniformemente, pero aún así hay lugares que siempre están oscuros. Esto no se debe al sol sino al poder receptivo. De manera similar, aquellos que son cien por ciento devotos del Señor obtienen la misericordia plena del Señor, que siempre se distribuye equitativamente en todas partes.

TEXTO 7

āmantrya pāṇḍu-putrāṁś ca

śaineyoddhava-saṁyutaḥ

dvaipāyanādibhir vipraiḥ

pūjitaiḥ pratipūjitaḥ

SINÓNIMOS

āmantrya —invitando; pāṇḍu – putrān —todos los hijos de Pāṇḍu ; ca —también; śaineya —Sātyaki; uddhava — Uddhava ; saṁyutaḥ —acompañado; dvaipāyana – ādibhiḥ —por los ṛṣis como Vedavyāsa; vipraiḥ —por los brāhmaṇas; pūjitaiḥ —siendo adorado; pratipūjitaḥ —el Señor también correspondió por igual.

TRADUCCIÓN

Entonces el Señor Śrī Kṛṣṇa se preparó para Su partida. Invitó a los hijos de Pāṇḍu , después de haber sido adorados por los brāhmaṇas, encabezados por Śrīla Vyāsadeva. El Señor también correspondió los saludos.

SIGNIFICADO

Al parecer, el Señor Śrī Kṛṣṇa era un kṣatriya y los brāhmaṇas no lo adoraban. Pero todos los brāhmaṇas allí presentes, encabezados por Śrīla Vyāsadeva, sabían que Él era la Personalidad de Dios, y por eso Le adoraron. El Señor correspondió los saludos sólo para honrar el orden social de que un kṣatriya es obediente a las órdenes de los brāhmaṇas. Aunque todos los sectores responsables siempre ofrecieron al Señor Śrī Kṛṣṇa los respetos debidos al Señor Supremo, el Señor nunca se desvió de las costumbres entre los cuatro órdenes de la sociedad. El Señor observó deliberadamente todas estas costumbres sociales para que otros lo siguieran en el futuro.

TEXTO 8

gantuṁ kṛtamatir brahman

dvārakāṁ ratham āsthitaḥ

upalebhe ‘bhidhāvantīm

uttarāṁ bhaya-vihvalām

SINÓNIMOS

gantum —simplemente deseando comenzar; kṛtamatiḥ —habiendo decidido; brahman —¡oh, brāhmaṇa !; dvārakām —hacia Dvārakā ; ratham —en el carro; āsthitaḥ —sentado; upalebhe —vio; abhidhāvantīm —viniendo apresuradamente; uttarām — Uttarā ; bhaya – vihvalām —tener miedo.

TRADUCCIÓN

Tan pronto como Se sentó en el carro para partir hacia Dvārakā , vio a Uttarā corriendo hacia Él con miedo.

SIGNIFICADO

Todos los miembros de la familia de los Pāṇḍavas dependían completamente de la protección del Señor y, por lo tanto, el Señor los protegió a todos en todas las circunstancias. El Señor protege a todos, pero el Señor cuida especialmente de aquel que depende completamente de Él. El padre está más atento al hijo pequeño que depende exclusivamente del padre.

TEXTO 9

uttarovaca

pahi pahi mahā-yogin

deva-deva jagat-pate

nānyaṁ tvad abhayaṁ paśye

yatra mṛtyuḥ parasparam

SINÓNIMOS

uttarā uvāca — Uttarā dijo; pāhi pāhi —proteger, proteger; mahā – yogin —el místico más grande; deva -deva —lo adorable de los adorados; jagat – pate —¡oh, Señor del universo!; na —no; anyam —cualquiera más; tvat —que Tú; abhayam —valentía; paśye —veo; yatra —donde hay; mṛtyuḥ —muerte; parasparam —en el mundo de la dualidad.

TRADUCCIÓN

Uttarā dijo: ¡Oh Señor de señores, Señor del universo! Eres el más grande de los místicos. Por favor protégeme, porque no hay nadie más que pueda salvarme de las garras de la muerte en este mundo de dualidad.

SIGNIFICADO

Este mundo material es el mundo de la dualidad, en contraste con la unidad del reino absoluto. El mundo de la dualidad está compuesto de materia y espíritu, mientras que el mundo absoluto es espíritu completo sin ningún matiz de cualidades materiales. En el mundo dual todos intentan falsamente convertirse en amos del mundo, mientras que en el mundo absoluto el Señor es el Señor absoluto y todos los demás son Sus servidores absolutos. En el mundo de la dualidad todos sienten envidia de los demás y la muerte es inevitable debido a la existencia dual de la materia y el espíritu. El Señor es el único refugio de valentía para el alma entregada. Uno no puede salvarse de las crueles manos de la muerte en el mundo material sin haberse rendido a los pies de loto del Señor.

TEXTO 10

abhidravati mām īśa

saras taptāyaso vibho

kāmaṁ dahatu māṁ nātha

mā me garbho nipātyatām

SINÓNIMOS

abhidravati —viniendo hacia; mām —yo; īśa —Oh Señor; śaraḥ —la flecha; tapta —ardiente; ayasaḥ —hierro; vibho —¡oh, grande!; kāmam —deseo; dahatu —déjalo arder; mām —yo; nātha —¡oh , protector!; mā —no; yo mio; garbhaḥ —embrión; nipātyatām —ser abortado.

TRADUCCIÓN

Oh mi Señor, Tú eres todopoderoso. Una flecha de hierro ardiente viene hacia mí rápidamente. Señor mío, deja que me queme personalmente, si así lo deseas, pero por favor no permitas que queme y aborte mi embrión. Por favor, hazme este favor, mi Señor.

SIGNIFICADO

Este incidente tuvo lugar después de la muerte de Abhimanyu , el marido de Uttarā . La viuda de Abhimanyu, Uttarā , debería haber seguido el sendero de su esposo, pero como estaba embarazada y Mahārāja Parīkṣit , un gran devoto del Señor, yacía en embrión, ella era responsable de su protección. La madre de un niño tiene la gran responsabilidad de brindarle toda la protección, y por eso Uttarā no se avergonzó de expresar esto con franqueza ante el Señor Kṛṣṇa . Uttarā era hija de un gran rey, esposa de un gran héroe y alumna de un gran devoto, y más tarde también fue madre de un buen rey. Fue afortunada en todos los aspectos.

TEXTO 11

sūta uvāca

upadhārya vacas tasyā

bhagavān bhakta-vatsalaḥ

apāṇḍavam idaṁ kartuṁ

drauṇer astram abudhyata

SINÓNIMOS

sūtaḥ uvāca — Sūta Gosvāmī dijo; upadhārya —escuchándola pacientemente; vacaḥ —palabras; tasyāḥ —ella; bhagavān —la Personalidad de Dios; bhakta – vatsalaḥ —Aquel que es muy afectuoso con Sus devotos; apāṇḍavam —sin la existencia de los descendientes de los Pāṇḍavas; idam —esto; kartum —para hacerlo; drauṇeḥ —del hijo de Droṇācārya; astram —arma; abudhyata —entendido.

TRADUCCIÓN

Sūta Gosvāmī dijo: Habiendo escuchado pacientemente sus palabras, el Señor Śrī Kṛṣṇa , que siempre es muy afectuoso con Sus devotos, pudo comprender de inmediato que Aśvatthāmā , el hijo de Droṇācārya, había abandonado el brahmāstra para terminar la última vida en la familia Pāṇḍava .

SIGNIFICADO

El Señor es imparcial en todos los aspectos, pero aún así se inclina hacia Sus devotos porque esto es una gran necesidad para el bienestar de todos. La familia Pāṇḍava era una familia de devotos y, por eso, el Señor quería que ellos gobernaran el mundo. Esa fue la razón por la que Él venció el gobierno de la compañía de Duryodhana y estableció el gobierno de Mahārāja Yudhiṣṭhira . Por lo tanto, Él también quería proteger a Mahārāja Parīkṣit , que yacía en embrión. No le gustaba la idea de que el mundo careciera de Pāṇḍavas, la familia ideal de devotos.

TEXTO 12

tarhy evātha muni-śreṣṭha

pāṇḍavāḥ pañca sāyakān

ātmano ‘bhimukhān dīptān

ālakṣyāstrāṇy upādaduḥ

SINÓNIMOS

tarhi —entonces; eva —también; atha —por lo tanto; muni – śreṣṭha —¡oh, jefe entre los munis!; pāṇḍavāḥ —todos los hijos de Pāṇḍu ; pañca —cinco; sāyakān —armas; ātmanaḥ —propios seres; abhimukhān —hacia; dīptān —deslumbrante; ālakṣya —viéndolo; astrāṇi —armas; upādaduḥ —tomó.

TRADUCCIÓN

¡Oh, el más destacado entre los grandes pensadores [munis] [Śaunaka], al ver al deslumbrante brahmāstra avanzar hacia ellos, los Pāṇḍavas tomaron sus cinco armas respectivas.

SIGNIFICADO

Los brahmāstras son mejores que las armas nucleares. Aśvatthāmā descargó el brahmāstra simplemente para matar a los Pāṇḍavas, es decir, a los cinco hermanos encabezados por Mahārāja Yudhiṣṭhira y su único nieto, que yacía dentro del útero de Uttarā . Por lo tanto, el brahmāstra , más eficaz y más fino que las armas atómicas, no era tan ciego como las bombas atómicas. Cuando se descargan las bombas atómicas, no discriminan entre el objetivo y los demás. Principalmente las bombas atómicas dañan a inocentes porque no hay control. El brahmāstra no es así. Marca el objetivo y procede en consecuencia sin dañar a los inocentes.

TEXTO 13

vyasanaṁ vīkṣya tat teṣām

ananya-viṣayātmanām

sudarśanena svāstreṇa

svānāṁ rakṣāṁ vyadhād vibhuḥ

SINÓNIMOS

vyasanam —gran peligro; vīkṣya —habiendo observado; tat —eso; teṣām —su; ananya —ningún otro; viṣaya —significa; ātmanām —así inclinado; sudarśanena —por la rueda de Śrī Kṛṣṇa ; sva – astreṇa —por el arma; svānām —de Sus propios devotos; rakṣām —protección; vyadhāt —lo hizo; vibhuḥ —el Todopoderoso.

TRADUCCIÓN

La todopoderosa Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa , habiendo observado que Sus devotos puros, que eran almas completamente entregadas, estaban cayendo en un gran peligro, inmediatamente tomó Su disco Sudarśana para protegerlos.

SIGNIFICADO

El brahmāstra , el arma suprema liberada por Aśvatthāmā , era algo parecido al arma nuclear pero con más radiación y calor. Este brahmāstra es producto de una ciencia más sutil, pues es producto de un sonido más sutil, un mantra registrado en los Vedas. Otra ventaja de esta arma es que no es ciega como el arma nuclear porque sólo puede dirigirse al objetivo y nada más. Aśvatthāmā soltó el arma sólo para acabar con todos los miembros masculinos de la familia de Pāṇḍu; por lo tanto, en cierto sentido era más peligrosa que las bombas atómicas porque podía penetrar incluso en el lugar más protegido y nunca fallaría en el objetivo. Sabiendo todo esto, el Señor Śrī Kṛṣṇa tomó inmediatamente Su arma personal para proteger a Sus devotos, quienes no conocían a nadie más que a Kṛṣṇa . En el Bhagavad- gītā, el Señor ha prometido claramente que Sus devotos nunca serán vencidos. Y Él se comporta de acuerdo con la calidad o el grado del servicio devocional prestado por los devotos. Aquí la palabra ananya -viṣayātmanām es significativa. Los Pāṇḍavas dependían cien por ciento de la protección del Señor, aunque todos ellos mismos eran grandes guerreros. Pero el Señor descuida incluso a los guerreros más grandes y también los vence en poco tiempo. Cuando el Señor vio que no había tiempo para que los Pāṇḍavas contrarrestaran el brahmāstra de Aśvatthāmā , tomó Su arma incluso a riesgo de romper Su propio voto. Aunque la batalla de Kurukṣetra estaba casi terminada, aun así, según Su voto, Él no debería haber empuñado Su propia arma. Pero la emergencia era más importante que el voto. Es más conocido como el bhakta – vatsala , o el amante de Su devoto, y por eso prefirió continuar como bhakta – vatsala que ser un moralista mundano que nunca rompe su voto solemne.

TEXTO 14

antaḥsthaḥ sarva-bhūtānām

ātmā yogeśvaro hariḥ

sva-māyayāvṛṇod garbhaṁ

vairāṭyāḥ kuru-tantave

SINÓNIMOS

antaḥsthaḥ —estando dentro; sarva —todos; bhūtānām —de los seres vivientes; ātmā —alma; yoga – īśvaraḥ —el Señor de todo misticismo; hariḥ —el Señor Supremo; sva – māyayā —por la energía personal; āvṛṇot —cubierto; garbham —embrión; vairāṭyāḥ — de Uttarā ; kuru – tantave — para la progenie de Mahārāja Kuru .

TRADUCCIÓN

El Señor del misticismo supremo, Śrī Kṛṣṇa , reside dentro del corazón de todos como Paramātmā . Como tal, sólo para proteger a la progenie de la dinastía Kuru , cubrió el embrión de Uttarā con Su energía personal.

SIGNIFICADO

El Señor del misticismo supremo puede residir simultáneamente dentro del corazón de todos, o incluso dentro de los átomos, mediante Su característica Paramātmā , Su porción plenaria. Por lo tanto, desde dentro del cuerpo de Uttarā cubrió el embrión para salvar a Mahārāja Parīkṣit y proteger a la progenie de Mahārāja Kuru , de quien el rey Pāṇḍu también era descendiente. Tanto los hijos de Dhṛtarāṣṭra como los de Pāṇḍu pertenecían a la misma dinastía de Mahārāja Kuru ; por lo tanto, a ambos se les conocía generalmente como Kurus. Pero cuando hubo diferencias entre las dos familias, los hijos de Dhṛtarāṣṭra fueron conocidos como Kurus, mientras que los hijos de Pāṇḍu fueron conocidos como Pāṇḍavas. Dado que todos los hijos y nietos de Dhṛtarāṣṭra murieron en la batalla de Kurukṣetra , el último hijo de la dinastía es designado hijo de los Kurus.

TEXTO 15

yadyapy astraṁ brahma-śiras

tv amoghaṁ cāpratikriyam

vaiṣṇavaṁ teja āsādya

samaśāmyad bhṛgūdvaha

SINÓNIMOS

yadyapi —aunque; astram —arma; brahma – śiraḥ —supremo; tu —pero; amogham —sin freno; ca —y; apratikriyam —que no debe ser contrarrestado; vaiṣṇavam —en relación con Viṣṇu ; tejaḥ —fuerza; āsādya —enfrentado a; samaśāmyat —fue neutralizado; bhṛgu – udvaha —Oh gloria de la familia de Bhṛgu .

TRADUCCIÓN

¡Oh, Saunaka!, aunque el arma brahmāstra suprema liberada por Aśvatthāmā era irresistible y no tenía freno ni contraataque, quedaba neutralizada y frustrada cuando se enfrentaba a la fuerza de Viṣṇu [el Señor Kṛṣṇa ].

SIGNIFICADO

En el Bhagavad- gītā se dice que el brahmajyoti, o la resplandeciente refulgencia trascendental, descansa sobre el Señor Śrī Kṛṣṇa . En otras palabras, la resplandeciente refulgencia conocida con el nombre de brahma -tejas no es más que los rayos del Señor, tal como los rayos del Sol son rayos del disco solar. De modo que esta arma de Brahma tampoco, aunque materialmente irresistible, no podía superar la fuerza suprema del Señor. El arma llamada brahmāstra , liberada por Aśvatthāmā , fue neutralizada y frustrada por el Señor Śrī Kṛṣṇa mediante Su propia energía; es decir, no esperó la ayuda de ningún otro porque Él es absoluto.

TEXTO 16

mā maṁsthā hy etad āścaryaṁ

sarvāścaryamaye ‘cyute

ya idaṁ māyayā devyā

sṛjaty avati hanty ajaḥ

SINÓNIMOS

mā —no hagas; maṁsthāḥ —pensar; hola —ciertamente; etat —todos estos; āścaryam —maravilloso; sarva —todos; āścarya – maye —en el todo-misterioso; acyute —el infalible; yaḥ —aquel que; idam —esta (creación); māyayā —por Su energía; devyā —trascendental; sṛjati —crea; avati —mantiene; hanti —aniquila; ajaḥ —no nacido.

TRADUCCIÓN

¡Oh, brāhmaṇas!, no penséis que esto es especialmente maravilloso en las actividades de la misteriosa e infalible Personalidad de Dios. Mediante Su propia energía trascendental, Él mantiene y aniquila todas las cosas materiales, aunque Él mismo no ha nacido.

SIGNIFICADO

Las actividades del Señor siempre son inconcebibles para el diminuto cerebro de las entidades vivientes. Nada es imposible para el Señor Supremo, pero todas Sus acciones son maravillosas para nosotros y, por lo tanto, Él siempre está más allá del alcance de nuestros límites concebibles. El Señor es la todopoderosa y perfecta Personalidad de Dios. El Señor es cien por ciento perfecto, mientras que otros, a saber, Nārāyaṇa , Brahmā , Śiva, los semidioses y todos los demás seres vivientes, poseen sólo diferentes porcentajes de esa perfección. Nadie es igual o mayor que Él. Él no tiene rival.

TEXTO 17

brahma-tejo-vinirmuktair

ātmajaiḥ saha kṛṣṇayā

oraciónāṇābhimukhaṁ kṛṣṇam

idam āha pṛthā satī

SINÓNIMOS

brahma – tejaḥ —la radiación del brahmāstra ; vinirmuktaiḥ —salvado de; ātma – jaiḥ —junto con sus hijos; saha —con; kṛṣṇayā — Draupadī ; Prayāṇa —extrovertida; abhimukham —hacia; kṛṣṇam —al Señor Kṛṣṇa ; idam —esto; āha —dijo; pṛthā — Kuntī ; satī —casto, devoto del Señor.

TRADUCCIÓN

Así salvadas de la radiación del brahmāstra , Kuntī , la casta devota del Señor, sus cinco hijos y Draupadī se dirigieron al Señor Kṛṣṇa mientras Él se dirigía a casa.

SIGNIFICADO

Aquí se describe a Kuntī como satī , o casta, debido a su devoción pura al Señor Śrī Kṛṣṇa . Su mente ahora se expresará en las siguientes oraciones para el Señor Kṛṣṇa . Un devoto casto del Señor no mira a los demás, es decir, a ningún otro ser viviente o semidiós, ni siquiera para librarse del peligro. Ésa fue siempre la característica de toda la familia de los Pāṇḍavas. No sabían nada excepto Kṛṣṇa y, por lo tanto, el Señor también estaba siempre dispuesto a ayudarlos en todos los aspectos y en todas las circunstancias. Ésa es la naturaleza trascendental del Señor. Él corresponde a la dependencia del devoto. Por lo tanto, no se debe buscar ayuda de los semidioses o seres vivientes imperfectos, sino que se debe buscar toda la ayuda del Señor Kṛṣṇa , quien es competente para salvar a Sus devotos. Ese devoto casto tampoco nunca pide ayuda al Señor, pero el Señor, por Su propia voluntad, siempre está ansioso por proporcionársela.

TEXTO 18

kunty uvaca

namasye puruṣaṁ tvādyam

īśvaraṁ prakṛteḥ param

alakṣyaṁ sarva-bhūtānām

antar bahir avasthitam

SINÓNIMOS

kuntī uvāca —Śrīmatī Kuntī dijo; namasye —déjame inclinarme; puruṣam —la Persona Suprema; tvā —Tú; ādyam —el original; īśvaram —el controlador; prakṛteḥ —del cosmos material; param —más allá; alakṣyam —el invisible; sarva —todos; bhūtānām —de seres vivientes; antaḥ —dentro; bahiḥ —sin; avasthitam —existente.

TRADUCCIÓN

Śrīmatī Kuntī dijo: ¡Oh, Kṛṣṇa !, te ofrezco mis reverencias porque Tú eres la personalidad original y no te afectan las cualidades del mundo material. Tú existes tanto dentro como fuera de todo, pero eres invisible para todos.

SIGNIFICADO

Śrīmatī Kuntīdevī estaba muy consciente de que Kṛṣṇa es la Personalidad de Dios original, aunque estaba desempeñando el papel de su sobrino. Una dama tan ilustrada no podía cometer un error al ofrecer reverencias a su sobrino. Por lo tanto, ella se dirigió a Él como el puruṣa original más allá del cosmos material. Aunque todas las entidades vivientes también son trascendentales, no son ni originales ni infalibles. Las entidades vivientes tienden a caer bajo las garras de la naturaleza material, pero el Señor nunca es así. Por lo tanto, en los Vedas se le describe como el principal entre todas las entidades vivientes ( nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām ( Kaṭha Upaniṣad 2.2.13)). Luego nuevamente se le llama īśvara , o el controlador. Las entidades vivientes o los semidioses como Candra y Sūrya también son hasta cierto punto īśvara , pero ninguno de ellos es el īśvara supremo , o el controlador supremo. Él es el parameśvara , o la Superalma. Él está tanto dentro como fuera. Aunque estuvo presente ante Śrīmatī Kuntī como su sobrino, también estuvo dentro de ella y de todos los demás. En el Bhagavad- gītā ( 15.15 ), el Señor dice: «Estoy situado en el corazón de todos, y sólo gracias a Mí uno recuerda, olvida y es consciente, etc. A través de todos los Vedas debo ser conocido porque soy el compilador de los Vedas, y yo soy el maestro del Vedānta . » La reina Kuntī afirma que el Señor, aunque está dentro y fuera de todos los seres vivientes, todavía es invisible. El Señor es, por así decirlo, un enigma para el hombre común. La reina Kuntī experimentó personalmente que el Señor Kṛṣṇa estaba presente ante ella, pero Él entró en el útero de Uttarā para salvar su embrión del ataque del brahmāstra de Aśvatthāmā . La propia Kuntī estaba desconcertada sobre si Śrī Kṛṣṇa es omnipenetrante o está localizado. De hecho, Él es ambas cosas, pero se reserva el derecho de no exponerse a personas que no sean almas entregadas. Esta cortina de control se denomina energía māyā del Señor Supremo y controla la visión limitada del alma rebelde. Se explica a continuación.

TEXTO 19

māyā-javanikācchannam

ajñādhokṣajam avyayam

na lakṣyase mūḍha-dṛśā

naṭo nāṭyadharo yathā

SINÓNIMOS

māyā —engañando; javanikā —cortina; ācchannam —cubierto por; ajñā —ignorante; adhokṣajam —más allá del alcance de la concepción material (trascendental); avyayam —irreprochable; na —no; lakṣyase —observado; mūḍha – dṛśā —por el observador tonto; naṭaḥ —artista; nāṭya – dharaḥ —vestido como un jugador; yathā —como.

TRADUCCIÓN

Al estar más allá del alcance de la percepción sensorial limitada, Tú eres el factor eternamente irreprochable cubierto por la cortina de energía engañosa. Eres invisible para el observador tonto, del mismo modo que un actor vestido de jugador no es reconocido.

SIGNIFICADO

En el Bhagavad- gītā, el Señor Śrī Kṛṣṇa afirma que las personas menos inteligentes lo confunden con un hombre común y corriente como nosotros, y por eso se burlan de Él. Lo mismo lo confirma aquí la reina Kuntī . Las personas menos inteligentes son las que se rebelan contra la autoridad del Señor. A esas personas se les conoce como asuras. Los asuras no pueden reconocer la autoridad del Señor. Cuando el Señor mismo aparece entre nosotros, como Rāma , Nṛsiṁha , Varāha o en Su forma original como Kṛṣṇa , realiza muchos actos maravillosos que son humanamente imposibles. Como encontraremos en el Décimo Canto de esta gran literatura, el Señor Śrī Kṛṣṇa exhibió Sus actividades humanamente imposibles incluso desde los días en que yacía en el regazo de Su madre. Mató a la bruja Pūtanā , aunque ella se untó el pecho con veneno sólo para matar al Señor. El Señor chupó de su pecho como un bebé natural, y chupó también de su vida. De manera similar, Él levantó la colina Govardhana , tal como un niño toma el paraguas de una rana, y permaneció allí varios días seguidos sólo para brindar protección a los residentes de Vṛndāvana . Éstas son algunas de las actividades sobrehumanas del Señor descritas en las Escrituras védicas autorizadas, como los Purāṇas, Itihāsas (historias) y Upaniṣads. Ha dado maravillosas instrucciones en la forma del Bhagavad- gītā . Ha demostrado maravillosas capacidades como héroe, como cabeza de familia, como maestro y como renunciante. Es aceptado como la Suprema Personalidad de Dios por personalidades autorizadas como Vyāsa , Devala , Asita , Nārada , Madhva , Śaṅkara, Rāmānuja, Śrī Caitanya Mahāprabhu , Jīva Gosvāmī, Viśvanātha Cakravartī , Bhaktisiddhānta Sarasvatī y todas las demás autoridades del linaje. Él mismo lo ha declarado en muchos lugares de las literaturas auténticas. Y, sin embargo, hay una clase de hombres con mentalidad demoníaca que siempre son reacios a aceptar al Señor como la Verdad Absoluta Suprema. Esto se debe en parte a su escaso conocimiento y en parte a su obstinada obstinación, que resulta de diversas fechorías del pasado y del presente. Esas personas no podrían reconocer al Señor Śrī Kṛṣṇa.incluso cuando Él estaba presente ante ellos. Otra dificultad es que aquellos que dependen más de sus sentidos imperfectos no pueden comprenderlo como el Señor Supremo. Esas personas son como el científico moderno. Quieren saberlo todo mediante su conocimiento experimental. Pero no es posible conocer a la Persona Suprema mediante un conocimiento experimental imperfecto. Aquí se le describe como adhokṣaja , o más allá del alcance del conocimiento experimental. Todos nuestros sentidos son imperfectos. Pretendemos observar todo y cualquier cosa, pero debemos admitir que podemos observar las cosas sólo bajo ciertas condiciones materiales, que también están fuera de nuestro control. El Señor está más allá de la observación de la percepción sensorial. La reina Kuntī acepta esta deficiencia del alma condicionada, especialmente de la clase femenina, que es menos inteligente. Para los hombres menos inteligentes debe haber cosas tales como templos, mezquitas o iglesias para que puedan comenzar a reconocer la autoridad del Señor y escuchar acerca de Él de boca de las autoridades en esos lugares santos. Para los hombres menos inteligentes, este comienzo de la vida espiritual es esencial, y sólo los hombres necios condenan el establecimiento de tales lugares de adoración, que son necesarios para elevar el nivel de los atributos espirituales de la masa de la gente. Para las personas menos inteligentes, inclinarse ante la autoridad del Señor, como generalmente se hace en los templos, mezquitas o iglesias, es tan beneficioso como lo es para los devotos avanzados meditar en Él mediante el servicio activo.

TEXTO 20

tathā paramahaṁsānāṁ

munīnām amalātmanām

bhakti-yoga-vidhānārthaṁ

kathaṁ paśyema hi striyaḥ

SINÓNIMOS

tathā —además de eso; paramahaṁsānām —de los trascendentalistas avanzados; munīnām —de los grandes filósofos o especuladores mentales; amala – ātmanām — aquellos cuya mente es competente para discernir entre el espíritu y la materia; bhakti – yoga —la ciencia del servicio devocional; vidhāna – artham —para ejecutar; katham —cómo; paśyema —puede observar; hola —ciertamente; striyaḥ —mujeres.

TRADUCCIÓN

Tú mismo desciendes para propagar la ciencia trascendental del servicio devocional en los corazones de los trascendentalistas y especuladores mentales avanzados, quienes se purifican al poder discriminar entre materia y espíritu. ¿Cómo, entonces, podemos las mujeres conocerte perfectamente?

SIGNIFICADO

Incluso los más grandes especuladores filosóficos no pueden tener acceso a la región del Señor. En los Upaniṣads se dice que la Verdad Suprema, la Absoluta Personalidad de Dios, está más allá del alcance del poder pensante del más grande filósofo. Es incognoscible por un gran conocimiento o por el cerebro más grande. Sólo puede conocerlo aquel que tiene Su misericordia. Otros pueden seguir pensando en Él durante años, pero Él es incognoscible. Este mismo hecho lo corrobora la Reina, que interpreta el papel de una mujer inocente. Las mujeres en general son incapaces de especular como los filósofos, pero son bendecidas por el Señor porque creen al mismo tiempo en la superioridad y omnipotencia del Señor, y por eso ofrecen reverencias sin reservas. El Señor es tan bondadoso que no muestra favor especial sólo a quien es un gran filósofo. Él conoce la sinceridad del propósito. Sólo por esta razón las mujeres generalmente se reúnen en gran número en cualquier tipo de función religiosa. En todos los países y en todas las sectas religiosas parece que las mujeres están más interesadas que los hombres. Esta sencillez de aceptación de la autoridad del Señor es más eficaz que un fervor religioso llamativo y poco sincero.

TEXTO 21

kṛṣṇāya vāsudevāya

devakī-nandanāya ca

nanda-gopa-kumārāya

govindāya namo namaḥ

SINÓNIMOS

kṛṣṇāya —el Señor Supremo; vāsudevāya —al hijo de Vasudeva ; devakī – nandanāya —al hijo de Devakī ; ca —y; nanda – gopa — Nanda y los pastores de vacas; kumārāya —a su hijo; govindāya —a la Personalidad de Dios, que da vida a las vacas y los sentidos; namaḥ— reverencias respetuosas; namaḥ —reverencias.

TRADUCCIÓN

Por lo tanto, permítanme ofrecer mis respetuosas reverencias al Señor, quien se ha convertido en el hijo de Vasudeva , el placer de Devakī , el niño de Nanda y los demás pastores de vacas de Vṛndāvana , y el vivificador de las vacas y los sentidos.

SIGNIFICADO

El Señor, siendo así inaccesible a cualquier bien material, por misericordia ilimitada y sin causa, desciende a la tierra tal como es para mostrar Su misericordia especial a Sus devotos puros y disminuir los arrebatos de las personas demoníacas. La reina Kuntī adora específicamente la encarnación o descenso del Señor Kṛṣṇa por encima de todas las demás encarnaciones, porque en esta encarnación particular Él es más accesible. En la encarnación de Rāma, Él siguió siendo hijo de un rey desde Su misma infancia, pero en la encarnación de Kṛṣṇa , aunque era hijo de un rey, inmediatamente abandonó el refugio de Su verdadero padre y Su madre (el rey Vasudeva y la reina Devakī ) justo después de Su aparición y fue al regazo de Yaśodāmāyī para desempeñar el papel de un simple pastorcillo de vacas en el bendito Vrajabhūmi, que es muy santificado debido a Sus pasatiempos infantiles. Por lo tanto, el Señor Kṛṣṇa es más misericordioso que el Señor Rāma . Sin duda, fue muy amable con Vasudeva , el hermano de Kuntī , y con su familia. Si Él no hubiera sido hijo de Vasudeva y Devakī , la reina Kuntī no podría afirmar que Él era su sobrino y dirigirse así a Kṛṣṇa con afecto paternal. Pero Nanda y Yaśodā son más afortunados porque pudieron saborear los pasatiempos infantiles del Señor, que son más atractivos que todos los demás pasatiempos. No hay paralelo con Sus pasatiempos infantiles exhibidos en Vrajabhūmi, que son los prototipos de Sus asuntos eternos en el Kṛṣṇaloka original descrito como cintāmaṇi – dhāma en el Brahma – saṁhitā [Bs. 5.29] . El Señor Śrī Kṛṣṇa descendió a Vrajabhūmi con todo Su séquito y parafernalia trascendentales. Por lo tanto, Śrī Caitanya Mahāprabhu confirmó que nadie es tan afortunado como los residentes de Vrajabhūmi, y específicamente las pastorcillas de vacas, que dedicaron todo a la satisfacción del Señor. Sus pasatiempos con Nanda y Yaśodā y Sus pasatiempos con los pastores de vacas y especialmente con los pastorcillos y las vacas han hecho que Se le conozca como Govinda . El Señor Kṛṣṇa , en su forma de Govinda, está más inclinado hacia los brāhmaṇas y las vacas, lo que indica con ello que la prosperidad humana depende más de esos dos elementos, a saber, la cultura brahmínica y la protección de las vacas. El Señor Kṛṣṇa nunca está satisfecho cuando éstos faltan.

TEXTO 22

namaḥ paṅkaja-nābhāya

namaḥ paṅkaja-maline

namaḥ paṅkaja-netrāya

namas te paṅkajāṅghraye

SINÓNIMOS

namaḥ —todas reverencias respetuosas; paṅkaja – nābhāya — al Señor que tiene una depresión específica parecida a una flor de loto en el centro de Su abdomen; namaḥ —reverencias; paṅkaja – māline —aquel que siempre está decorado con una guirnalda de flores de loto; namaḥ —reverencias; paṅkaja – netrāya —aquel cuya mirada es tan refrescante como una flor de loto; namaḥ te —reverencias respetuosas hacia Ti; paṅkaja – aṅghraye — a Ti, cuyas plantas de los pies están grabadas con flores de loto (y de quien, por lo tanto, se dice que posees pies de loto).

TRADUCCIÓN

Mis respetuosas reverencias son para Ti, oh Señor, cuyo abdomen está marcado con una depresión como una flor de loto, que siempre estás decorado con guirnaldas de flores de loto, cuya mirada es tan fría como el loto y cuyos pies están grabados con lotos.

SIGNIFICADO

He aquí algunas de las marcas simbólicas específicas en el cuerpo espiritual de la Personalidad de Dios que distinguen Su cuerpo de los cuerpos de todos los demás. Todas ellas son características especiales del cuerpo del Señor. El Señor puede aparecer como uno de nosotros, pero siempre se distingue por Sus rasgos corporales específicos. Śrīmatī Kuntī afirma que no es apta para ver al Señor por ser mujer. Esto se afirma porque las mujeres, los śūdras (la clase trabajadora) y los dvija -bandhus, o los miserables descendientes de las tres clases superiores, no son aptos por inteligencia para comprender temas trascendentales relacionados con el nombre espiritual, la fama, los atributos, las formas, etc. , de la Suprema Verdad Absoluta. Esas personas, aunque no son aptas para entrar en los asuntos espirituales del Señor, pueden verlo como el arcā – vigraha , que desciende al mundo material sólo para distribuir favores a las almas caídas, incluidas las mujeres, śūdras y śūdras antes mencionados. dvija -bandhus. Debido a que esas almas caídas no pueden ver nada más allá de la materia, el Señor condesciende a entrar en todos y cada uno de los innumerables universos como Garbhodakaśāyī Viṣṇu , de quien crece un tallo de loto de la depresión parecida a un loto en el centro de Su abdomen trascendental, y por lo tanto Brahmā , Nace el primer ser vivo del universo. Por eso, al Señor se le conoce como Paṅkajanābhi. El Señor Paṅkajanābhi acepta arcā – vigraha (Su forma trascendental) en diferentes elementos, a saber, una forma dentro de la mente, una forma hecha de madera, una forma hecha de tierra, una forma hecha de metal, una forma hecha de joya, una forma hechas de pintura, una forma dibujada en arena, etc. Todas esas formas del Señor siempre están decoradas con guirnaldas de flores de loto, y debe haber una atmósfera relajante en el templo de adoración para atraer la ardiente atención de los no devotos que siempre están ocupados en disputas materiales. Los meditadores adoran una forma dentro de la mente. Por lo tanto, el Señor es misericordioso incluso con las mujeres, śūdras y dvija -bandhus, siempre que accedan a visitar el templo de adoración en diferentes formas hechas para ellas. Esos visitantes del templo no son idólatras, como afirman algunos hombres con pocos conocimientos. Todos los grandes ācāryas establecieron tales templos de adoración en todos los lugares sólo para favorecer a los menos inteligentes, y uno no debe presentarse como trascendiendo la etapa de la adoración en el templo mientras en realidad está en la categoría de los śūdras.y las mujeres o menos. Uno debe comenzar a ver al Señor desde Sus pies de loto, ascendiendo gradualmente hasta los muslos, la cintura, el pecho y la cara. Uno no debe tratar de mirar el rostro del Señor sin estar acostumbrado a ver los pies de loto del Señor. Śrīmatī Kuntī , debido a que era la tía del Señor, no comenzó a ver al Señor desde los pies de loto porque el Señor podría sentirse avergonzado, y así Kuntīdevī, sólo para salvarle una situación dolorosa, comenzó a ver al Señor. justo encima de Sus pies de loto, es decir, desde la cintura del Señor, subiendo gradualmente hasta el rostro y luego bajando hasta los pies de loto. En la ronda todo está en orden.

TEXTO 23

yathā hṛṣīkeśa khalena devakī

kaṁsena ruddhāticiraṁ śucārpita

vimocitāhaṁ ca sahātmajā vibho

tvayaiva nāthena muhur vipad-gaṇāt

SINÓNIMOS

yathā —por así decirlo; hṛṣīkeśa —el amo de los sentidos; khalena —por los envidiosos; devakī — Devakī (la madre de Śrī Kṛṣṇa ); kaṁsena —por el rey Kaṁsa ; ruddhā —encarcelado; ati – ciram —durante mucho tiempo; śuca – arpitā —angustiado; vimocitā —liberado; aham ca —también yo; saha – ātma – jā —junto con mis hijos; vibho —¡oh, grande!; tvayā eva —por Tu Señoría; nāthena —como protectora; muhuḥ —constantemente; vipat – gaṇāt —de una serie de peligros.

TRADUCCIÓN

¡Oh , Hṛṣīkeśa , amo de los sentidos y Señor de señores! Tú has liberado a Tu madre, Devakī , que durante mucho tiempo estuvo encarcelada y angustiada por el envidioso rey Kaṁsa , y a mí y a mis hijos de una serie de peligros constantes.

SIGNIFICADO

Devakī , la madre de Kṛṣṇa y hermana del rey Kaṁsa , fue encarcelada junto con su esposo, Vasudeva , porque el envidioso rey tenía miedo de ser asesinado por el octavo hijo de Devakī ( Kṛṣṇa ). Mató a todos los hijos de Devakī que nacieron antes de Kṛṣṇa , pero Kṛṣṇa escapó del peligro de ser asesinado porque fue trasladado a la casa de Nanda Mahārāja , el padre adoptivo del Señor Kṛṣṇa. Kuntīdevī, junto con sus hijos, también se salvó de una serie de peligros. Pero Kuntīdevī recibió mucho más favor porque el Señor Kṛṣṇa no salvó a los demás hijos de Devakī , mientras que Él salvó a los hijos de Kuntīdevī. Esto se hizo porque el esposo de Devakī, Vasudeva , estaba vivo, mientras que Kuntīdevī era viuda y no había nadie para ayudarla excepto Kṛṣṇa . La conclusión es que Kṛṣṇa otorga más favor al devoto que se encuentra en mayores peligros. A veces Él pone a Sus devotos puros en tales peligros porque en esa condición de impotencia el devoto se vuelve más apegado al Señor. Cuanto mayor sea el apego por el Señor, mayor será el éxito para el devoto.

TEXTO 24

viṣān mahāgneḥ puruṣāda-darśanād

asat-sabhāyā vana-vāsa-kṛcchrataḥ

mṛdhe mṛdhe ‘neka-mahārathāstrato

drauṇy-astrataś cāsma liebre ‘bhirakṣitāḥ

SINÓNIMOS

viṣāt —del veneno; mahā – agneḥ —del gran fuego; puruṣa – ada —los devoradores de hombres; darśanāt —combatiendo; asat —vicioso; sabhāyāḥ —asamblea; vana – vāsa —exiliado al bosque; kṛcchrataḥ —sufrimientos; mṛdhe mṛdhe —una y otra vez en la batalla; aneka —muchos; mahā – ratha —grandes generales; astrataḥ —armas; drauṇi —el hijo de Droṇācārya; astrataḥ —del arma de; ca —y; āsma —que indica tiempo pasado; liebre —Oh mi Señor; abhirakṣitāḥ —completamente protegido.

TRADUCCIÓN

Mi querido Kṛṣṇa , Tu Señoría nos ha protegido de un pastel envenenado, de un gran incendio, de los caníbales, de la asamblea viciosa, de los sufrimientos durante nuestro exilio en el bosque y de la batalla donde pelearon grandes generales. Y ahora nos has salvado del arma de Aśvatthāmā .

SIGNIFICADO

La lista de encuentros peligrosos se presenta aquí. Una vez, Devakī fue puesta en dificultades por su envidioso hermano; por lo demás, ella estaba bien. Pero Kuntīdevī y sus hijos se vieron enfrentados a una dificultad tras otra durante años y años juntos. Duryodhana y su grupo los metieron en problemas debido al reino, y todas y cada una de las veces, el Señor salvó a los hijos de Kuntī . Una vez a Bhīma le administraron veneno en un pastel, una vez los metieron en la casa hecha de goma laca y les prendieron fuego, y una vez arrastraron a Draupadī , y se intentó insultarla desnudándola en la viciosa asamblea de los Kurus. El Señor salvó a Draupadī proporcionándole una longitud inconmensurable de tela, y el grupo de Duryodhana no pudo verla desnuda. De manera similar, cuando fueron exiliados en el bosque, Bhīma tuvo que luchar con el demonio devorador de hombres Hiḍimbā Rākṣasa , pero el Señor lo salvó. Entonces no se terminó allí. Después de todas estas tribulaciones, tuvo lugar la gran batalla de Kurukṣetra , y Arjuna tuvo que enfrentarse a generales tan grandes como Droṇa , Bhīṣma y Karṇa , todos ellos poderosos luchadores. Y finalmente, incluso cuando todo fue eliminado, el hijo de Droṇācārya liberó el brahmāstra para matar al niño dentro del vientre de Uttarā , y así el Señor salvó al único descendiente superviviente de los Kurus, Mahārāja Parīkṣit .

TEXTO 25

vipadaḥ santu tāḥ śaśvat

tatra tatra jagad-guro

bhavato darśanaṁ yat syād

apunar bhava-darśanam

SINÓNIMOS

vipadaḥ —calamidades; santu —hágase; tāḥ —todos; śaśvat —una y otra vez; tatra —allí; tatra —y allí; jagat – guro —¡oh, Señor del universo!; bhavataḥ —Tu; darśanam —reunión; yat —aquello que; syāt —es; apunaḥ —otra vez no; bhava – darśanam — ver la repetición del nacimiento y la muerte.

TRADUCCIÓN

Deseo que todas esas calamidades sucedan una y otra vez para que podamos verte una y otra vez, porque verte significa que ya no veremos nacimientos y muertes repetidos.

SIGNIFICADO

Generalmente los afligidos, los necesitados, los inteligentes y los curiosos, que han realizado algunas actividades piadosas, adoran o comienzan a adorar al Señor. Otros, que prosperan únicamente con sus malas acciones, independientemente de su estatus, no pueden acercarse al Supremo debido a que están engañados por la energía ilusoria. Por lo tanto, para una persona piadosa, si ocurre alguna calamidad, no hay otra alternativa que refugiarse en los pies de loto del Señor. Recordar constantemente los pies de loto del Señor significa prepararse para la liberación del nacimiento y la muerte. Por lo tanto, aunque existen las llamadas calamidades, son bienvenidas porque nos dan la oportunidad de recordar al Señor, lo que significa liberación.

Aquel que se ha refugiado en los pies de loto del Señor, que se consideran el barco más adecuado para cruzar el océano de la nesciencia, puede alcanzar la liberación tan fácilmente como salta sobre los agujeros hechos por las pezuñas de un becerro. Esas personas deben residir en la morada del Señor y no tienen nada que ver con un lugar donde hay peligro a cada paso.

El Señor certifica en el Bhagavad- gītā que este mundo material es un lugar peligroso y lleno de calamidades. Las personas menos inteligentes preparan planes para adaptarse a esas calamidades sin saber que la naturaleza de este lugar está llena de calamidades. No tienen información de la morada del Señor, que está llena de bienaventuranza y sin rastro de calamidad. Por lo tanto, el deber de la persona cuerda es no ser perturbado por las calamidades mundanas, que seguramente sucederán en todas las circunstancias. Al sufrir todo tipo de desgracias inevitables, uno debe progresar en la realización espiritual porque esa es la misión de la vida humana. El alma espiritual es trascendental a todas las calamidades materiales; por eso las llamadas calamidades se llaman falsas. Un hombre puede ver en un sueño a un tigre tragándoselo y llorar por esta calamidad. En realidad no hay tigre ni sufrimiento; es simplemente un caso de sueños. De la misma manera, se dice que todas las calamidades de la vida son sueños. Si alguien tiene la suerte de ponerse en contacto con el Señor mediante el servicio devocional, todo es ganancia. El contacto con el Señor mediante cualquiera de los nueve servicios devocionales es siempre un paso adelante en el sendero que regresa a Dios.

TEXTO 26

janmaiśvarya-śruta-śrībhir

edhamāna-madaḥ pumān

naivārhaty abhidhātuṁ vai

tvām akiñcana-gocaram

SINÓNIMOS

janma —nacimiento; aiśvarya —opulencia; śruta —educación; śrībhiḥ —por la posesión de belleza; edhamāna —aumentando progresivamente; madaḥ —intoxicación; pumān —el ser humano; na —nunca; eva -siempre; arhati —merece; abhidhātum — dirigirse con sentimiento; vai —ciertamente; tvām —Tú; akiñcana – gocaram —aquel a quien el hombre materialmente exhausto se acerca fácilmente.

TRADUCCIÓN

Mi Señor, Su Señoría puede ser fácilmente abordado, pero sólo por aquellos que están materialmente agotados. Aquel que está en el camino del progreso [material], tratando de mejorar con una familia respetable, gran opulencia, alta educación y belleza corporal, no puede acercarse a Ti con sentimiento sincero.

SIGNIFICADO

Ser materialmente avanzado significa haber nacido en una familia aristocrática y poseer una gran riqueza, educación y una atractiva belleza personal. Todos los hombres materialistas están locos después de poseer todas esas opulencias materiales, y esto se conoce como el avance de la civilización material. Pero el resultado es que al poseer todos estos bienes materiales uno se envanece artificialmente, se intoxica con tales posesiones temporales. En consecuencia, esas personas materialmente engreídas son incapaces de pronunciar el santo nombre del Señor dirigiéndose a Él con sentimiento: «Oh, Govinda , oh Kṛṣṇa «. En los śāstras se dice que con sólo pronunciar una vez el santo nombre del Señor, el pecador se libera de una cantidad de pecados que no puede cometer. Tal es el poder de pronunciar el santo nombre del Señor. No hay la menor exageración en esta afirmación. En realidad, el santo nombre del Señor tiene una potencia muy poderosa. Pero también hay una cualidad en tales declaraciones. Depende de la calidad del sentimiento. Un hombre indefenso puede pronunciar con sentimiento el santo nombre del Señor, mientras que un hombre que pronuncia el mismo santo nombre con gran satisfacción material no puede ser tan sincero. Una persona materialmente engreída puede pronunciar el santo nombre del Señor ocasionalmente, pero es incapaz de pronunciar el nombre con calidad. Por lo tanto, los cuatro principios del avance material, a saber (1) alta ascendencia, (2) buena riqueza, (3) alta educación y (4) belleza atractiva, son, por así decirlo, descalificaciones para progresar en el sendero del avance espiritual. La cubierta material del alma espiritual pura es una característica externa, tanto como la fiebre es una característica externa del cuerpo enfermo. El proceso general es disminuir el grado de la fiebre y no agravarla por malos tratos. A veces se ve que personas espiritualmente avanzadas se empobrecen materialmente. Esto no es un desánimo. Por otra parte, ese empobrecimiento es una buena señal, tanto como lo es el descenso de la temperatura. El principio de la vida debe ser disminuir el grado de intoxicación material que lleva a uno a estar cada vez más ilusionado acerca del objetivo de la vida. Las personas tremendamente ilusionadas no son aptas para entrar en el reino de Dios.

TEXTO 27

namo ‘kiñcana-vittāya

nivṛtta-guṇa-vṛttaye

ātmārāmāya śāntāya

kaivalya-pataye namaḥ

SINÓNIMOS

namaḥ —todas las reverencias a Ti; akiñcana – vittāya — a la propiedad de los materialmente empobrecidos; nivṛtta —completamente trascendental a las acciones de las modalidades materiales; guṇa —modos materiales; vṛttaye —afecto; ātma – ārāmāya —aquel que está satisfecho de sí mismo; śāntāya —el más gentil; kaivalya – pataye — al maestro de los monistas; namaḥ —inclinándose.

TRADUCCIÓN

Mis reverencias son para Ti, que eres propiedad de los materialmente empobrecidos. No tienes nada que ver con las acciones y reacciones de las modalidades materiales de la naturaleza. Estás satisfecho de ti mismo y, por lo tanto, eres el más gentil y el amo de los monistas.

SIGNIFICADO

Un ser vivo se acaba tan pronto como no hay nada que poseer. Por lo tanto un ser vivo no puede ser, en el verdadero sentido del término, un renunciante. Un ser vivo renuncia a algo para obtener algo más valioso. Un estudiante sacrifica sus inclinaciones infantiles para obtener una mejor educación. Un sirviente deja su trabajo por un trabajo mejor. De manera similar, un devoto renuncia al mundo material no por nada, sino por algo tangible de valor espiritual. Śrīla Rūpa Gosvāmī, Sanātana Gosvāmī y Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī y otros abandonaron su pompa y prosperidad mundanas en aras del servicio del Señor. Eran hombres grandes en el sentido mundano. Los Gosvāmīs eran ministros al servicio del gobierno de Bengala, y Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī era hijo de un gran zamindar de su época. Pero dejaron todo para ganar algo superior a lo que antes poseían. Los devotos generalmente carecen de prosperidad material, pero tienen un tesoro muy secreto en los pies de loto del Señor. Hay una bonita historia sobre Śrīla Sanātana Gosvāmī. Tenía consigo una piedra de toque, y esta piedra fue dejada en un montón de basura. Un hombre necesitado la tomó, pero luego se preguntó por qué la valiosa piedra estaba guardada en un lugar tan abandonado. Por lo tanto, le pidió lo más valioso y luego le fue dado el santo nombre del Señor. Akiñcana significa aquel que no tiene nada que dar materialmente. Un devoto real, o mahātmā , no da nada material a nadie porque ya ha dejado todos los bienes materiales. Sin embargo, Él puede entregar el bien supremo, a saber, la Personalidad de Dios, porque Él es la única propiedad de un devoto real. La piedra de toque de Sanātana Gosvāmī, que fue arrojada a la basura, no era propiedad del Gosvāmī; de lo contrario, no se habría guardado en tal lugar. Este ejemplo específico se da a los devotos neófitos sólo para convencerlos de que los anhelos materiales y el avance espiritual van mal juntos. A menos que uno sea capaz de ver todo como espiritual en relación con el Señor Supremo, siempre debe distinguir entre espíritu y materia. Un maestro espiritual como Śrīla Sanātana Gosvāmī, aunque personalmente es capaz de ver todo como espiritual, nos da este ejemplo sólo porque no tenemos esa visión espiritual.

El avance de la visión material o de la civilización material es un gran obstáculo para el avance espiritual. Ese avance material enreda al ser vivo en la esclavitud de un cuerpo material, seguido de toda clase de miserias materiales. Ese avance material se llama anartha , o cosas no deseadas. En realidad esto es así. En el contexto actual de avance material, uno usa lápiz labial que cuesta cincuenta centavos, y hay muchísimas cosas no deseadas que son todas productos de la concepción material de la vida. Al desviar la atención hacia tantas cosas no deseadas, la energía humana se desperdicia sin alcanzar la realización espiritual, la necesidad primordial de la vida humana. El intento de llegar a la luna es otro ejemplo de deterioro de la energía porque incluso si se llega a la luna, los problemas de la vida no se resolverán. A los devotos del Señor se les llama akiñcanas porque prácticamente no tienen bienes materiales. Todos esos bienes materiales son productos de las tres modalidades de la naturaleza material. Frustran la energía espiritual y, por lo tanto, cuanto menos poseamos esos productos de la naturaleza material, más posibilidades tendremos de progresar espiritualmente.

La Suprema Personalidad de Dios no tiene conexión directa con las actividades materiales. Todos Sus actos y obras, que se manifiestan incluso en este mundo material, son espirituales y no tienen afecto por las modalidades de la naturaleza material. En el Bhagavad- gītā, el Señor dice que todos Sus actos, incluso Su aparición y desaparición dentro y fuera del mundo material, son trascendentales, y aquel que sabe esto perfectamente no volverá a nacer en este mundo material, sino que regresará. a Dios.

La enfermedad material se debe a anhelar y enseñorearse de la naturaleza material. Este anhelo se debe a una interacción de las tres modalidades de la naturaleza, y ni el Señor ni los devotos sienten apego por ese falso disfrute. Por eso, el Señor y los devotos reciben el nombre de nivṛtta – guṇa – vṛtti . El perfecto nivṛtta – guṇa – vṛtti es el Señor Supremo porque nunca se siente atraído por las modalidades de la naturaleza material, mientras que los seres vivientes tienen esa tendencia. Algunos de ellos están atrapados por la atracción ilusoria de la naturaleza material.

Como el Señor es propiedad de los devotos, y los devotos son propiedad del Señor recíprocamente, los devotos ciertamente son trascendentales a las modalidades de la naturaleza material. Ésa es una conclusión natural. Esos devotos puros son distintos de los devotos mixtos que acuden al Señor en busca de mitigación de las miserias y la pobreza o debido a la curiosidad y la especulación. Los devotos puros y el Señor están apegados trascendentalmente el uno al otro. Para otros, el Señor no tiene nada que corresponder, y por eso se le llama ātmārāma , satisfecho de sí mismo. Satisfecho de sí mismo como está, Él es el amo de todos los monistas que buscan fundirse en la existencia del Señor. Esos monistas se sumergen en la refulgencia personal del Señor llamada brahmajyoti, pero los devotos entran en los pasatiempos trascendentales del Señor, que nunca deben malinterpretarse como materiales.

TEXTO 28

manye tvāṁ kālam īśānam

anādi-nidhanaṁ vibhum

samaṁ carantaṁ sarvatra

bhūtānāṁ yan mithaḥ kaliḥ

SINÓNIMOS

manye —considero; tvām —Su Señoría; kālam —el tiempo eterno; īśānam —el Señor Supremo; anādi – nidhanam —sin principio ni fin; vibhum —todopenetrante; samam —igualmente misericordioso; carantam —distribuyendo; sarvatra —en todas partes; bhūtānām —de los seres vivientes; yat mithaḥ —mediante el coito; kaliḥ —disensión.

TRADUCCIÓN

Mi Señor, considero que Su Señoría es el tiempo eterno, el controlador supremo, sin principio ni fin, el que todo lo penetra. Al distribuir Tu misericordia, eres igual con todos. Las disensiones entre los seres vivos se deben a las relaciones sociales.

SIGNIFICADO

Kuntīdevī sabía que Kṛṣṇa no era ni su sobrino ni un miembro corriente de la familia de su casa paterna. Ella sabía perfectamente bien que Kṛṣṇa es el Señor primigenio que vive en el corazón de todos como la Superalma, Paramātmā . Otro nombre del aspecto Paramātmā del Señor es kāla , o tiempo eterno. El tiempo eterno es testigo de todas nuestras acciones, buenas y malas, y por tanto las reacciones resultantes están destinadas por Él. De nada sirve decir que no sabemos por qué y para qué sufrimos. Podemos olvidar la mala acción por la que podemos sufrir en este momento presente, pero debemos recordar que Paramātmā es nuestro compañero constante y, por lo tanto, Él lo sabe todo, pasado, presente y futuro. Y como el aspecto Paramātmā del Señor Kṛṣṇa destina todas las acciones y reacciones, Él también es el controlador supremo. Sin Su autorización ni una brizna de hierba puede moverse. A los seres vivos se les da tanta libertad como merecen, y el mal uso de esa libertad es la causa del sufrimiento. Los devotos del Señor no hacen mal uso de su libertad y, por lo tanto, son los buenos hijos del Señor. Otros, que hacen mal uso de la libertad, son arrojados a las miserias destinadas al kāla eterno . El kāla ofrece a las almas condicionadas tanto felicidad como miserias. Todo está predestinado por el tiempo eterno. Así como tenemos miserias que no necesitamos, también podemos tener felicidad sin que nos la pidan, porque todas ellas están predestinadas por kāla . Por tanto, nadie es enemigo ni amigo del Señor. Cada uno sufre y disfruta del resultado de su propio destino. Este destino lo hacen los seres vivos en el curso de las relaciones sociales. Aquí todos quieren enseñorearse de la naturaleza material y, por eso, todos crean su propio destino bajo la supervisión del Señor Supremo. Él es omnipresente y, por lo tanto, puede ver las actividades de todos. Y como el Señor no tiene principio ni fin, también se le conoce como el tiempo eterno, kāla .

TEXTO 29

na veda kaścid bhagavaṁś cikīrṣitaṁ

tavehamānasya nṛṇāṁ viḍambanam

na yasya kaścid dayito ‘sti karhicid

dveṣyaś ca yasmin viṣamā matir nṛṇām

SINÓNIMOS

na —no lo hace; veda —conoce; kaścit —cualquiera; bhagavan —¡oh, Señor!; cikīrṣitam —pasatiempos; tava —Tu; īhamānasya —como los hombres mundanos; nṛṇām —de la gente en general; viḍambanam —engañoso; na —nunca; yasya —Suyo; kaścit —cualquiera; dayitaḥ —objeto de favor específico; asti —hay; karhicit —en cualquier lugar; dveṣyaḥ —objeto de envidia; ca —y; yasmin —a Él; viṣamā —parcialidad; matiḥ —concepción; nṛṇām —de la gente.

TRADUCCIÓN

Oh Señor, nadie puede entender Tus pasatiempos trascendentales, que parecen humanos y son tan engañosos. No tienes ningún objeto específico de favor, ni tienes ningún objeto de envidia. La gente sólo imagina que eres parcial.

SIGNIFICADO

La misericordia del Señor sobre las almas caídas se distribuye equitativamente. No tiene a nadie como objeto específico de su hostilidad. La concepción misma de la Personalidad de Dios como ser humano es engañosa. Sus pasatiempos parecen ser exactamente iguales a los de un ser humano, pero en realidad son trascendentales y sin ningún vestigio de contaminación material. Sin duda, se le conoce por ser parcial con Sus devotos puros, pero en realidad nunca lo es, del mismo modo que el sol nunca lo es con nadie. Al utilizar los rayos del sol, a veces incluso las piedras se vuelven valiosas, mientras que un ciego no puede ver el sol, aunque haya suficientes rayos de sol ante él. La oscuridad y la luz son dos concepciones opuestas, pero esto no significa que el sol sea parcial en la distribución de sus rayos. Los rayos del sol están abiertos a todos, pero las capacidades de los recipientes difieren. Las personas necias piensan que el servicio devocional es adular al Señor para que obtenga una misericordia especial. De hecho, los devotos puros que se dedican al amoroso servicio trascendental del Señor no son una comunidad mercantil. Una casa mercantil presta servicio a alguien a cambio de valores. El devoto puro no ofrece servicio al Señor a cambio de ese intercambio y, por lo tanto, la plena misericordia del Señor está abierta para él. Hombres sufrientes y necesitados, personas curiosas o filósofos establecen conexiones temporales con el Señor para cumplir un propósito particular. Cuando se cumple el propósito, ya no hay relación con el Señor. Un hombre que sufre, si es piadoso, ora al Señor por su recuperación. Pero tan pronto como termina la recuperación, en la mayoría de los casos el hombre que sufre ya no se preocupa por mantener ninguna conexión con el Señor. La misericordia del Señor está abierta para él, pero se resiste a recibirla. Ésa es la diferencia entre un devoto puro y un devoto mixto. Aquellos que están completamente en contra del servicio del Señor son considerados en abyecta oscuridad, aquellos que piden el favor del Señor sólo en el momento de necesidad son destinatarios parciales de la misericordia del Señor, y aquellos que están cien por ciento dedicados al servicio del Señor. servicio del Señor son destinatarios plenos de la misericordia del Señor. Tal parcialidad al recibir la misericordia del Señor es relativa al destinatario y no se debe a la parcialidad del Señor todo misericordioso.

Cuando el Señor desciende a este mundo material mediante Su energía todo misericordiosa, actúa como un ser humano y, por lo tanto, parece que el Señor es parcial sólo con Sus devotos, pero eso no es un hecho. A pesar de tal aparente manifestación de parcialidad, Su misericordia se distribuye equitativamente. En el campo de batalla de Kurukṣetra, todas las personas que murieron en la lucha ante la presencia del Señor obtuvieron la salvación sin las calificaciones necesarias porque la muerte ante la presencia del Señor purifica al alma que pasa de los efectos de todos los pecados y, por lo tanto, el moribundo obtiene una lugar en algún lugar de la morada trascendental. De una manera u otra, si alguien se expone a los rayos del sol, seguramente obtendrá el beneficio necesario tanto por el calor como por los rayos ultravioleta. Por tanto, la conclusión es que el Señor nunca es parcial. Es incorrecto que la gente en general piense que Él es parcial.

TEXTO 30

janma karma ca viśvātmann

ajasyākartur ātmanaḥ

tirayaṅ-nṝṣiṣu yādaḥsu

tad atyanta-viḍambanam

SINÓNIMOS

janma —nacimiento; karma —actividad; ca —y; viśva – ātman —oh, alma del universo; ajasya —de los no nacidos; akartuḥ —de los inactivos; ātmanaḥ —de la energía vital; tirak —animal; nṛ —ser humano; ṛṣiṣu —en los sabios; yādaḥsu —en el agua; tat —eso; atyanta —verdadero; viḍambanam —desconcertante.

TRADUCCIÓN

Por supuesto que es desconcertante, oh alma del universo, que actúes, aunque estés inactivo, y que nazcas, aunque seas la fuerza vital y lo no nacido. Tú mismo desciendes entre los animales, los hombres, los sabios y los seres acuáticos. En verdad, esto es desconcertante.

SIGNIFICADO

Los pasatiempos trascendentales del Señor no sólo son desconcertantes sino también aparentemente contradictorios. En otras palabras, todos ellos son inconcebibles para el limitado poder de pensamiento del ser humano. El Señor es la Superalma omnipresente de toda existencia y, sin embargo, aparece en la forma de un jabalí entre los animales, en la forma de un ser humano como Rāma , Kṛṣṇa , etc., en la forma de un ṛṣi como Nārāyaṇa , y en forma de pez acuático. Sin embargo, se dice que Él no ha nacido y que no tiene nada que hacer. En el śruti mantra se dice que el Brahman Supremo no tiene nada que hacer. Nadie es igual o mayor que Él. Él tiene múltiples energías y todo lo realiza perfectamente mediante conocimiento, fuerza y ​​actividad automáticos. Todas estas declaraciones prueban sin lugar a dudas que las actividades, formas y hechos del Señor son inconcebibles para nuestro limitado poder de pensamiento, y debido a que Él es inconcebiblemente poderoso, todo es posible en Él. Por tanto, nadie puede calcularlo exactamente; cada acción del Señor es desconcertante para el hombre común. No puede ser comprendido mediante el conocimiento védico, pero los devotos puros pueden entenderlo fácilmente, porque están íntimamente relacionados con Él. Por lo tanto, los devotos saben que, aunque aparece entre los animales, no es un animal, ni un hombre, ni un ṛṣi , ni un pez. Él es eternamente el Señor Supremo, en todas las circunstancias.

TEXTO 31

gopy ādade tvayi kṛtāgasi dāma tāvad

yā te daśāśru-kalilāñjana-sambhramākṣam

vaktraṁ ninīya bhaya-bhāvanayā sthitasya

sā māṁ vimohayati bhīr api yad bibheti

SINÓNIMOS

gopī —la pastora de vacas ( Yaśodā ); ādade —tomó; tvayi —sobre Tu; kṛtāgasi —creando disturbios (rompiendo el tarro de mantequilla); dāma —cuerda; tāvat —en ese momento; yā —aquello que; te —tu; daśā —situación; aśru – kalila —inundado de lágrimas; añjana —ungüento; sambhrama —perturbado; akṣam —ojos; vaktram —cara; ninīya —hacia abajo; bhaya – bhāvanayā —por pensamientos de miedo; sthitasya —de la situación; sā —eso; mām —yo; vimohayati —desconcertados; bhīḥ api —incluso el miedo personificado; yat —a quién; bibheti —tiene miedo.

TRADUCCIÓN

Mi querido Kṛṣṇa , Yaśodā tomó una cuerda para atarte cuando cometiste una ofensa, y Tus ojos perturbados se inundaron de lágrimas, que lavaron el rímel de Tus ojos. Y tuviste miedo, aunque el miedo personificado te tiene miedo. Esta visión me resulta desconcertante.

SIGNIFICADO

He aquí otra explicación del desconcierto creado por los pasatiempos del Señor Supremo. El Señor Supremo es el Supremo en todas las circunstancias, como ya se explicó. He aquí un ejemplo específico de cómo el Señor es el Supremo y al mismo tiempo un juguete en presencia de Su devoto puro. El devoto puro del Señor le ofrece servicio únicamente por amor puro, y mientras desempeña ese servicio devocional, el devoto puro olvida la posición del Señor Supremo. El Señor Supremo también acepta con mayor placer el amoroso servicio de Sus devotos cuando el servicio se presta espontáneamente por puro afecto, sin nada de admiración reverencial. Generalmente los devotos adoran al Señor en una actitud reverencial, pero el Señor se complace meticulosamente cuando el devoto, por puro afecto y amor, considera que el Señor es menos importante que él mismo. Con ese espíritu se intercambian los pasatiempos del Señor en la morada original de Goloka Vṛndāvana . Los amigos de Kṛṣṇa lo consideran uno de ellos. No lo consideran de importancia reverencial. Los padres del Señor (que son todos devotos puros) Lo consideran un niño único. El Señor acepta los castigos de los padres con más alegría que las oraciones de los himnos védicos. De manera similar, Él acepta los reproches de Sus prometidas de manera más agradable que los himnos védicos. Cuando el Señor Kṛṣṇa estuvo presente en este mundo material para manifestar Sus pasatiempos eternos del reino trascendental de Goloka Vṛndāvana como una atracción para la gente en general, mostró una imagen única de subordinación ante Su madre adoptiva, Yaśodā . El Señor, en Sus actividades lúdicas naturalmente infantiles, solía estropear la mantequilla almacenada de madre Yaśodā rompiendo las ollas y distribuyendo el contenido entre Sus amigos y compañeros de juego, incluidos los célebres monos de Vṛndāvana , quienes se aprovechaban de la munificencia del Señor. Madre Yaśodā vio esto y, movido por su amor puro, quiso hacer una muestra de castigo para su hijo trascendental. Tomó una cuerda y amenazó al Señor con atarle, como se hace generalmente en la casa común y corriente. Al ver la cuerda en las manos de madre Yaśodā , el Señor inclinó Su cabeza y comenzó a llorar como un niño, y las lágrimas rodaron por Sus mejillas, lavando el ungüento negro que untaba Sus hermosos ojos. Kuntīdevī adora esta imagen del Señor porque es consciente de la posición suprema del Señor. A menudo se le teme por el miedo personificado, pero tiene miedo de su madre, que quería castigarlo de una manera ordinaria. Kuntī era consciente de la exaltada posición de Kṛṣṇa , mientras que Yaśodāno estaba. Por lo tanto, la posición de Yaśodā era más exaltada que la de Kuntī. Madre Yaśodā tuvo al Señor como hijo, y el Señor le hizo olvidar por completo que su hijo era el Señor mismo. Si madre Yaśodā hubiera sido consciente de la exaltada posición del Señor, ciertamente habría dudado en castigarlo. Pero ella tuvo que olvidar esta situación porque el Señor quiso hacer un gesto de completa puerilidad ante la afectuosa Yaśodā . Este intercambio de amor entre la madre y el hijo se realizó de manera natural, y Kuntī , al recordar la escena, quedó desconcertada y no pudo hacer nada más que alabar el amor filial trascendental. Indirectamente, se elogia a madre Yaśodā por su singular posición de amor, pues podía controlar incluso al Señor todopoderoso como a su amado hijo.

TEXTO 32

kecid āhur ajaṁ jātaṁ

puṇya-ślokasya kīrtaye

yadoḥ priyasyānvavāye

malayasyeva candanam

SINÓNIMOS

kecit —alguien; āhuḥ —dice; ajam —los no nacidos; jātam —nacer; puṇya – ślokasya — del gran rey piadoso; kīrtaye —para glorificar; yadoḥ —del rey Yadu ; priyasya —del querido; anvavāye —en la familia de; malayasya — colinas de Malaya ; iva —como; candanam —sándalo.

TRADUCCIÓN

Algunos dicen que el No Nacido nace para la glorificación de los reyes piadosos, y otros dicen que nace para complacer al Rey Yadu , uno de Tus más queridos devotos. Apareces en su familia como aparece el sándalo en las colinas de Malaya .

SIGNIFICADO

Debido a que la aparición del Señor en este mundo material es desconcertante, existen diferentes opiniones sobre el nacimiento de los No Nacidos. En el Bhagavad- gītā , el Señor dice que Él nace en el mundo material, aunque Él es el Señor de todas las creaciones y no ha nacido. Así que no puede haber ninguna negación del nacimiento del No Nacido porque Él Mismo establece la verdad. Pero todavía hay diferentes opiniones sobre por qué Él nace. Eso también se declara en el Bhagavad- gītā . Él aparece por su propia potencia interna para restablecer los principios de la religión, proteger a los piadosos y aniquilar a los impíos. Ésa es la misión de la aparición del No Nacido. Aún así, se dice que el Señor está allí para glorificar al piadoso rey Yudhiṣṭhira . El Señor Śrī Kṛṣṇa ciertamente quería establecer el reino de los Pāṇḍavas para el bien de todos en el mundo. Cuando hay un rey piadoso gobernando el mundo, la gente está feliz. Cuando el gobernante es impío, el pueblo está descontento. En la era de Kali, en la mayoría de los casos los gobernantes son impíos y, por lo tanto, los ciudadanos también están continuamente descontentos. Pero en el caso de la democracia, los propios ciudadanos impíos eligen a su representante para que los gobierne y, por tanto, no pueden culpar a nadie por su infelicidad. Mahārāja Nala también fue celebrado como un gran rey piadoso, pero no tenía ninguna conexión con el Señor Kṛṣṇa . Por lo tanto, aquí se supone que Mahārāja Yudhiṣṭhira será glorificado por el Señor Kṛṣṇa . También había glorificado al rey Yadu , habiendo nacido en la familia. Se le conoce como Yādava , Yaduvīra, Yadunandana , etc., aunque el Señor siempre es independiente de tal obligación. Es como el sándalo que crece en las colinas de Malaya . Los árboles pueden crecer en cualquier lugar y en todas partes, sin embargo, debido a que los árboles de sándalo crecen principalmente en el área de las colinas de Malaya , el nombre sándalo y las colinas de Malaya están interrelacionados. Por lo tanto, la conclusión es que el Señor siempre es no nacido como el sol y, sin embargo, aparece cuando el sol sale en el horizonte oriental. Así como el sol nunca es el sol del horizonte oriental, así el Señor no es hijo de nadie, sino que es el padre de todo lo que existe.

TEXTO 33

apare vasudevasya

devakyāṁ yācito ‘bhyagāt

ajas tvam asya kṣemāya

vadhāya ca sura-dviṣām

SINÓNIMOS

apare —otros; vasudevasya —de Vasudeva ; devakyām —de Devakī ; yācitaḥ —siendo orado por; abhyagāt —nació; ajaḥ —no nacido; tvam —Tú eres; asya —de él; kṣemāya —para el bien; vadhāya —con el propósito de matar; ca —y; sura – dviṣām — de aquellos que sienten envidia de los semidioses.

TRADUCCIÓN

Otros dicen que, dado que Vasudeva y Devakī oraron por Ti, Tú naciste como su hijo. Sin duda, Tú no has nacido, pero naces para su bienestar y para matar a aquellos que tienen envidia de los semidioses.

SIGNIFICADO

También se dice que Vasudeva y Devakī , en su nacimiento anterior como Sutapā y Pṛśni , se sometieron a un tipo severo de penitencia para tener al Señor como su hijo, y como resultado de esas austeridades, el Señor apareció como su hijo. En el Bhagavad- gītā ya se declara que el Señor aparece para el bienestar de todos los pueblos del mundo y para vencer a los asuras, o ateos materialistas.

TEXTO 34

bhārāvatāraṇāyānye

bhuvo nava ivodadhau

sīdantyā bhūri-bhāreṇa

jāto hy ātma-bhuvārthitaḥ

SINÓNIMOS

bhāra – avatāraṇāya —solo para reducir la carga para el mundo; anye —otros; bhuvaḥ —del mundo; nāvaḥ —barco; iva —como; udadhau —en el mar; sīdantyāḥ —agraviado; bhūri —extremadamente; bhāreṇa —por la carga; jātaḥ —tú naciste; hola —ciertamente; ātma – bhuvā —por Brahmā ; arthitaḥ —siendo orado por.

TRADUCCIÓN

Otros dicen que el mundo, al estar sobrecargado como un barco en el mar, está muy afligido, y que Brahmā , que es Tu hijo, oró por Ti, y por eso has aparecido para disminuir el problema.

SIGNIFICADO

Brahmā , o el primer ser vivo nacido inmediatamente después de la creación, es el hijo directo de Nārāyaṇa . Nārāyaṇa , como Garbhodakaśāyī Viṣṇu , primero que nada entró en el universo material. Sin contacto espiritual, la materia no puede crear. Este principio se siguió desde el principio de la creación. El Espíritu Supremo entró en el universo, y el primer ser viviente, Brahmā , nació de una flor de loto que surgió del abdomen trascendental de Viṣṇu . Por eso a Viṣṇu se le conoce como Padmanābha . Brahmā es conocido como ātma – bhū porque fue engendrado directamente del padre sin ningún contacto con la madre Lakṣmījī. Lakṣmījī estaba presente cerca de Nārāyaṇa , ocupado en el servicio del Señor, y aun así, sin contacto con Lakṣmījī, Nārāyaṇa engendró a Brahmā . Esa es la omnipotencia del Señor. Aquel que tontamente considera a Nārāyaṇa como a otros seres vivientes debería aprender de esto una lección. Nārāyaṇa no es un ser viviente común y corriente. Él es la Personalidad de Dios mismo y tiene todas las potencias de todos los sentidos en todas las partes de Su cuerpo trascendental. Un ser viviente común y corriente engendra un hijo mediante relaciones sexuales, y no tiene otro medio para engendrar un hijo que el que le ha sido diseñado. Pero Nārāyaṇa , siendo omnipotente, no está sujeto a ninguna condición de energía. Él es completo e independiente para hacer cualquier cosa mediante Sus diversas potencias, de manera muy fácil y perfecta. Por lo tanto, Brahmā es directamente hijo del padre y no fue puesto en el vientre de una madre. Por eso se le conoce como ātma – bhū . Este Brahmā está a cargo de futuras creaciones en el universo, reflejadas secundariamente por la potencia del Omnipotente. Dentro del halo del universo hay un planeta trascendental conocido como Śvetadvīpa, que es la morada de Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu , el aspecto Paramātmā del Señor Supremo. Siempre que hay un problema en el universo que los semidioses administrativos no pueden resolver, acuden a Brahmājī en busca de una solución, y si ni siquiera Brahmājī puede resolverlo, entonces Brahmājī consulta y ora a Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu para que le dé una encarnación y una solución. los problemas. Ese problema surgió cuando Kaṁsa y otros gobernaban la Tierra y ésta quedó demasiado sobrecargada por las fechorías de los asuras.Brahmājī, junto con otros semidioses, oró en la orilla del océano Kṣīrodaka, y se les informó del descenso de Kṛṣṇa como hijo de Vasudeva y Devakī . Algunas personas dicen que el Señor apareció gracias a las oraciones de Brahmājī.

TEXTO 35

bhave ‘smin kliśyamānānām

avidyā-kāma-karmabhiḥ

śravaṇa-smaraṇārhāṇi

kariṣyann iti kecana

SINÓNIMOS

bhave —en la creación material; asmin —esto; kliśyamānānām —de aquellos que sufren; avidyā —nesciencia; kāma —deseo; karmabhiḥ —mediante la ejecución de trabajo fruitivo; śravaṇa —escuchar; smaraṇa —recordando; arhāṇi —adorar; kariṣyan —puede realizar; iti —así; kecana —otros.

TRADUCCIÓN

Y otros dicen que Tú apareciste para rejuvenecer el servicio devocional de escuchar, recordar, adorar, etc., para que las almas condicionadas que sufren dolores materiales pudieran aprovechar y obtener la liberación.

SIGNIFICADO

En el Śrīmad Bhagavad- gītā el Señor afirma que aparece cada milenio sólo para restablecer el camino de la religión. El camino de la religión lo establece el Señor Supremo. Nadie puede inventar un nuevo camino religioso, como está de moda entre ciertas personas ambiciosas. La verdadera forma de religión es aceptar al Señor como la autoridad suprema y así rendirle servicio con amor espontáneo. Un ser vivo no puede evitar prestar servicio porque está constitucionalmente hecho para ese propósito. La única función del ser viviente es rendir servicio al Señor. El Señor es grande y los seres vivientes están subordinados a Él. Por tanto, el deber del ser viviente es justo servirle únicamente a Él. Desafortunadamente, los seres vivientes ilusionados, sólo por malentendidos, se convierten en sirvientes de los sentidos debido al deseo material. Este deseo se llama avidyā o nesciencia. Y a partir de ese deseo, el ser viviente hace diferentes planes de disfrute material centrados en una vida sexual pervertida. Por lo tanto, queda enredado en la cadena del nacimiento y la muerte al transmigrar a diferentes cuerpos en diferentes planetas bajo la dirección del Señor Supremo. Por lo tanto, a menos que uno esté más allá de los límites de esta nesciencia, no puede liberarse de las tres miserias de la vida material. Esa es la ley de la naturaleza.

Sin embargo, el Señor, debido a Su misericordia sin causa, debido a que es más misericordioso con los seres vivientes que sufren de lo que ellos pueden esperar, aparece ante ellos y renueva los principios del servicio devocional compuesto de escuchar, cantar, recordar, servir, adorar, orar, cooperando y entregándose a Él. La adopción de todos los elementos antes mencionados, o cualquiera de ellos, puede ayudar a un alma condicionada a salir de la maraña de la nesciencia y así liberarse de todos los sufrimientos materiales creados por el ser vivo engañado por la energía externa. Este tipo particular de misericordia es otorgado al ser viviente por el Señor en la forma del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu .

TEXTO 36

śṛṇvanti gāyanti gṛṇanty abhīkṣṇaśaḥ

smaranti nandanti tavehitaṁ janāḥ

ta eva paśyanty acireṇa tāvakaṁ

bhava-pravāhoparamaṁ padāmbujam

SINÓNIMOS

śṛṇvanti —escuchar; gāyanti —cantar; gṛṇanti —tomar; abhīkṣṇaśaḥ —continuamente; smaranti —recuerda; nandanti —disfruta; tava —Tu; īhitam —actividades; janāḥ —la gente en general; te —ellos; eva —ciertamente; paśyanti —puede ver; acireṇa —muy pronto; tāvakam —Tu; bhava – pravāha —la corriente del renacimiento; uparamam —cesación; pada – ambujam —pies de loto.

TRADUCCIÓN

¡Oh, Kṛṣṇa!, aquellos que continuamente escuchan, cantan y repiten Tus actividades trascendentales, o disfrutan de que otros las hagan, ciertamente ven Tus pies de loto, los únicos que pueden detener la repetición del nacimiento y la muerte.

SIGNIFICADO

Nuestra visión condicional actual no puede ver al Señor Supremo Śrī Kṛṣṇa . Para poder verlo, uno tiene que cambiar su visión actual desarrollando una condición de vida diferente, llena de amor espontáneo por Dios. Cuando Śrī Kṛṣṇa estuvo personalmente presente sobre la faz del globo, no todos podían verlo como la Suprema Personalidad de Dios. Materialistas como Rāvaṇa , Hiraṇyakaśipu, Kaṁsa , Jarāsandha y Śiśupāla eran personalidades altamente calificadas por la adquisición de bienes materiales, pero no podían apreciar la presencia del Señor. Por lo tanto, aunque el Señor esté presente ante nuestros ojos, no es posible verlo a menos que tengamos la visión necesaria. Esta cualificación necesaria se desarrolla únicamente mediante el proceso del servicio devocional, comenzando por escuchar acerca del Señor de las fuentes correctas. El Bhagavad- gītā es una de las literaturas populares que la gente en general escucha, canta, repite, etc., pero a pesar de escucharlo, etc., a veces se experimenta que quien realiza tal servicio devocional no no ver al Señor cara a cara. La razón es que el primer elemento, śravaṇa , es muy importante. Si escucha a las fuentes adecuadas, actúa muy rápidamente. Generalmente la gente escucha a personas no autorizadas. Esas personas no autorizadas pueden ser muy eruditas por sus calificaciones académicas, pero debido a que no siguen los principios del servicio devocional, escucharles se convierte en una pura pérdida de tiempo. A veces los textos se interpretan a la moda para satisfacer sus propios propósitos. Por lo tanto, primero se debe seleccionar un orador competente y de buena fe y luego escucharlo. Cuando el proceso de audición es perfecto y completo, los demás procesos se vuelven automáticamente perfectos a su manera.

Hay diferentes actividades trascendentales del Señor, y todas y cada una de ellas son competentes para otorgar el resultado deseado, siempre que el proceso de audición sea perfecto. En el Bhāgavatam, las actividades del Señor comienzan con Sus tratos con los Pāṇḍavas. Hay muchos otros pasatiempos del Señor relacionados con Sus tratos con los asuras y otros. Y en el Décimo Canto se mencionan los tratos sublimes con Sus asociadas conyugales, las gopīs, así como con Sus esposas casadas en Dvārakā . Puesto que el Señor es absoluto, no hay diferencia en la naturaleza trascendental de todos y cada uno de los tratos del Señor. Pero a veces las personas, en un proceso de audiencia no autorizado, se interesan más en escuchar acerca de Sus tratos con las gopīs. Tal inclinación indica los sentimientos lujuriosos del oyente, de modo que un hablante genuino de los tratos del Señor nunca se entrega a tales audiencias. Uno debe escuchar acerca del Señor desde el principio mismo, como en el Śrīmad- Bhāgavatam o en cualquier otra escritura, y eso ayudará al oyente a alcanzar la perfección mediante un desarrollo progresivo. Por lo tanto, no se debe considerar que Sus relaciones con los Pāṇḍavas son menos importantes que Sus relaciones con las gopīs. Siempre debemos recordar que el Señor es siempre trascendental a todo apego mundano. En todos los tratos del Señor antes mencionados, Él es el héroe en todas las circunstancias, y escuchar acerca de Él o de Sus devotos o combatientes conduce a la vida espiritual. Se dice que los Vedas y los Purāṇas, etc., están hechos para revivir nuestra relación perdida con Él. Es esencial escuchar todas estas escrituras.

TEXTO 37

apy adya nas tvaṁ sva-kṛtehita prabho

jihāsasi svit suhṛdo ‘nujīvinaḥ

yeṣāṁ na cānyad bhavataḥ padāmbujāt

parāyaṇaṁ rājasu yojitāṁhasām

SINÓNIMOS

api —si; adya —hoy; naḥ —nosotros; tvam —Tú; sva – kṛta —autoejecutado; īhita —todos los deberes; prabho —¡oh, mi Señor!; jihāsasi —renunciando; svit —posiblemente; suhṛdaḥ —amigos íntimos; anujīvinaḥ —viviendo a merced de; yeṣām —de quien; na —ni; ca —y; anyat —cualquiera más; bhavataḥ —Tu; pada – ambujāt —de los pies de loto; parāyaṇam —dependiente; rājasu —a los reyes; yojita —dedicado a; aṁhasām —enemistad.

TRADUCCIÓN

Oh mi Señor, Tú mismo has ejecutado todos los deberes. ¿Nos estás dejando hoy, aunque dependemos completamente de Tu misericordia y no tenemos a nadie más que nos proteja, ahora que todos los reyes están en enemistad con nosotros?

SIGNIFICADO

Los Pāṇḍavas son muy afortunados porque, con toda buena suerte, dependían enteramente de la misericordia del Señor. En el mundo material, depender de la misericordia de otra persona es la máxima señal de desgracia, pero en el caso de nuestra relación trascendental con el Señor, es el caso más afortunado cuando podemos vivir completamente dependiendo de Él. La enfermedad material se debe a pensar en independizarse de todo. Pero la cruel naturaleza material no nos permite volvernos independientes. El falso intento de independizarse de las estrictas leyes de la naturaleza se conoce como avance material del conocimiento experimental. Todo el mundo material se mueve en este falso intento de independizarse de las leyes de la naturaleza. Desde Rāvaṇa , que quería preparar una escalera directa a los planetas del cielo, hasta la era actual, están tratando de superar las leyes de la naturaleza. Ahora están intentando acercarse a sistemas planetarios distantes mediante energía mecánica electrónica. Pero el objetivo más elevado de la civilización humana es trabajar duro bajo la guía del Señor y volverse completamente dependiente de Él. El mayor logro de la civilización perfecta es trabajar con valor pero al mismo tiempo depender completamente del Señor. Los Pāṇḍavas fueron los ejecutores ideales de este modelo de civilización. Sin duda, dependían completamente de la buena voluntad del Señor Śrī Kṛṣṇa , pero no eran parásitos ociosos del Señor. Todos ellos estaban altamente cualificados tanto por el carácter personal como por las actividades físicas. Aún así siempre buscaron la misericordia del Señor porque sabían que todo ser viviente es dependiente por posición constitucional. Por lo tanto, la perfección de la vida consiste en volverse dependiente de la voluntad del Señor, en lugar de volverse falsamente independiente en el mundo material. Aquellos que tratan de volverse falsamente independientes del Señor reciben el nombre de anātha , es decir, carecen de guardián, mientras que aquellos que dependen completamente de la voluntad del Señor reciben el nombre de sanātha, o aquellos que tienen a alguien que los proteja. Por lo tanto, debemos tratar de ser sanātha para poder estar siempre protegidos de las condiciones desfavorables de la existencia material. Por el poder engañoso de la naturaleza material externa, olvidamos que la condición material de la vida es la más indeseable perplejidad. Por lo tanto, el Bhagavad- gītā nos indica (7.19) que después de muchísimos nacimientos, una persona afortunada se vuelve consciente del hecho de que Vāsudeva es todo en todo y que la mejor manera de llevar la vida es entregarse a Él por completo. Ésa es la señal de un mahātmā . Todos los miembros de la familia Pāṇḍava eran mahātmās en la vida familiar. Mahārāja Yudhiṣṭhiraera el líder de estos mahātmās, y la reina Kuntīdevī era la madre. Por lo tanto, las lecciones del Bhagavad- gītā y de todos los Purāṇas, específicamente el Bhāgavata Purāṇa , están inevitablemente conectadas con la historia de los Pāṇḍava mahātmās. Para ellos, la separación del Señor era como la separación de un pez del agua. Śrīmatī Kuntīdevī, por lo tanto, sintió esa separación como un rayo, y toda la oración de la Reina es tratar de persuadir al Señor para que se quede con ellos. Después de la batalla de Kurukṣetra , aunque los reyes enemigos fueron asesinados, sus hijos y nietos todavía estaban allí para tratar con los Pāṇḍavas. No sólo los Pāṇḍavas fueron puestos en condiciones de enemistad, sino que todos nosotros estamos siempre en esa condición, y la mejor manera de vivir es volvernos completamente dependientes de la voluntad del Señor y así superar todas las dificultades materiales. existencia.

TEXTO 38

ke vayaṁ nāma-rūpābhyāṁ

yadubhiḥ saha pāṇḍavāḥ

bhavato ‘darśanaṁ yarhi

hṛṣīkāṇām iveśituḥ

SINÓNIMOS

ke —quiénes son; vayam —nosotros; nāma – rūpābhyām —sin fama ni habilidad; yadubhiḥ —con los Yadus; saha —junto con; pāṇḍavāḥ —y los Pāṇḍavas; bhavataḥ —Tu; adarśanam —ausencia; yarhi —como si; hṛṣīkāṇām —de los sentidos; iva —como; īśituḥ —del ser viviente.

TRADUCCIÓN

Así como el nombre y la fama de un cuerpo particular terminan con la desaparición del espíritu viviente, de manera similar, si Tú no nos miras, toda nuestra fama y actividades, junto con los Pāṇḍavas y Yadus, terminarán de inmediato.

SIGNIFICADO

Kuntīdevī es muy consciente de que la existencia de los Pāṇḍavas se debe únicamente a Śrī Kṛṣṇa . Los Pāṇḍavas sin duda están bien establecidos en nombre y fama y son guiados por el gran rey Yudhiṣṭhira , quien es la moralidad personificada, y los Yadus son sin duda grandes aliados, pero sin la guía del Señor Kṛṣṇa todos ellos son nulidades, tanto como los sentidos. del cuerpo son inútiles sin la guía de la conciencia. Nadie debería estar orgulloso de su prestigio, poder y fama sin dejarse guiar por el favor del Señor Supremo. Los seres vivientes siempre son dependientes, y el objeto fundamental en el que se puede confiar es el Señor mismo. Por lo tanto, podemos inventar, mediante nuestro avance del conocimiento material, todo tipo de recursos materiales que lo contrarresten, pero sin ser guiados por el Señor, todas esas invenciones terminan en un fiasco, por fuertes y valientes que puedan ser los elementos reaccionarios.

TEXTO 39

neyam śobhiṣyate tatra

yathedānīṁ gadādhara

tvat-padair aṅkitā bhāti

sva-lakṣaṇa-vilakṣitaiḥ

SINÓNIMOS

na —no; iyam —esta tierra de nuestro reino; śobhiṣyate —parecerá hermosa; tatra —entonces; yathā —como es ahora; idānīm —cómo; gadādhara —oh, Kṛṣṇa ; tvat —Tu; padaiḥ —por los pies; aṅkitā —marcado; bhāti —es deslumbrante; sva – lakṣaṇa —Tus propias marcas; vilakṣitaiḥ —por las impresiones.

TRADUCCIÓN

Oh Gadādhara [ Kṛṣṇa ], nuestro reino ahora está marcado por las impresiones de Tus pies y, por lo tanto, parece hermoso. Pero cuando Tú te vayas, ya no será así.

SIGNIFICADO

Hay ciertas marcas particulares en los pies del Señor que lo distinguen de los demás. Las marcas de una bandera, un rayo y un instrumento para impulsar un elefante, un paraguas, una flor de loto, un disco, etc., están en la planta de los pies del Señor. Estas marcas están impresas en el suave polvo de la tierra por donde pasa el Señor. La tierra de Hastināpura quedó marcada de ese modo mientras el Señor Śrī Kṛṣṇa estuvo allí con los Pāṇḍavas, y el reino de los Pāṇḍavas floreció gracias a esas señales auspiciosas. Kuntīdevī señaló esos rasgos distinguidos y temió la mala suerte en ausencia del Señor.

TEXTO 40

ime jana-padāḥ svṛddhāḥ

supakvauṣadhi-vīrudhaḥ

vanādri-nady-udanvanto

hy edhante tava vīkṣitaiḥ

SINÓNIMOS

ime —todos estos; jana – padāḥ —ciudades y pueblos; svṛddhāḥ —floreció; supakva —naturaleza; auṣadhi —hierbas; vīrudhaḥ —verduras; vana —bosques; adri —colinas; nadī —ríos; udanvantaḥ —mares; hola —ciertamente; edhante —aumentando; tava —por Ti; vīkṣitaiḥ —visto.

TRADUCCIÓN

Todas estas ciudades y pueblos están floreciendo en todos los aspectos porque las hierbas y los granos abundan, los árboles están llenos de frutas, los ríos fluyen, las colinas están llenas de minerales y los océanos están llenos de riqueza. Y todo esto se debe a Tu mirada sobre ellos.

SIGNIFICADO

La prosperidad humana florece gracias a los dones naturales y no a las gigantescas empresas industriales. Las gigantescas empresas industriales son producto de una civilización impía y causan la destrucción de los nobles objetivos de la vida humana. Cuanto más sigamos aumentando estas industrias problemáticas para exprimir la energía vital del ser humano, más malestar e insatisfacción habrá entre la gente en general, aunque sólo unos pocos pueden vivir pródigamente gracias a la explotación. Los dones naturales como los cereales y las verduras, las frutas, los ríos, las colinas de joyas y minerales y los mares llenos de perlas son suministrados por orden del Supremo y, según Él lo desea, la naturaleza material los produce en abundancia o los restringe a su límite. veces. La ley natural es que el ser humano puede aprovechar esos dones divinos de la naturaleza y florecer satisfactoriamente con ellos sin dejarse cautivar por el motivo explotador de enseñorearse de la naturaleza material. Cuanto más intentemos explotar la naturaleza material según nuestros caprichos de disfrute, más quedaremos atrapados en la reacción de esos intentos de explotación. Si tenemos suficientes cereales, frutas, verduras y hierbas, ¿qué necesidad hay de tener un matadero y matar animales pobres? Un hombre no necesita matar un animal si tiene suficientes cereales y verduras para comer. El caudal de las aguas de los ríos fertiliza los campos y hay más de lo que necesitamos. Los minerales se producen en las colinas y las joyas en el océano. Si la civilización humana tiene suficientes cereales, minerales, joyas, agua, leche, etc., ¿por qué debería anhelar empresas industriales terribles a costa del trabajo de algunos hombres desafortunados? Pero todos estos dones naturales dependen de la misericordia del Señor. Por lo tanto, lo que necesitamos es ser obedientes a las leyes del Señor y alcanzar la perfección de la vida humana mediante el servicio devocional. Las indicaciones de Kuntīdevī van justo al grano. Ella desea que la misericordia de Dios les sea concedida para que su gracia mantenga la prosperidad natural.

TEXTO 41

atha viśveśa viśvātman

viśva-mūrte sva-keṣu me

sneha-pāśam imam chindhi

dṛḍhaṁ pāṇḍuṣu vṛṣṇiṣu

SINÓNIMOS

atha —por lo tanto; viśva – īśa —¡oh, Señor del universo!; viśva – ātman —oh, alma del universo; viśva – mūrte —¡oh, personalidad de la forma universal!; sva – keṣu —a mis propios parientes; yo mio; sneha – pāśam —lazo de afecto; imán —esto; chindhi —cortado; dṛḍham —profundo; pāṇḍuṣu —para los Pāṇḍavas; vṛṣṇiṣu —también para los Vṛṣṇis.

TRADUCCIÓN

Oh Señor del universo, alma del universo, oh personalidad de la forma del universo, por lo tanto, por favor corta mi vínculo de afecto por mis parientes, los Pāṇḍavas y los Vṛṣṇis.

SIGNIFICADO

Un devoto puro del Señor se avergüenza de pedirle al Señor cualquier cosa que sea de interés personal. Pero los jefes de familia a veces se ven obligados a pedir favores al Señor, estando unidos por el vínculo del afecto familiar. Śrīmatī Kuntīdevī era consciente de este hecho, y por eso oró al Señor para que cortara el vínculo afectivo de sus propios parientes, los Pāṇḍavas y los Vṛṣṇis. Los Pāṇḍavas son sus propios hijos, y los Vṛṣṇis son los miembros de su familia paterna. Kṛṣṇa estaba igualmente relacionado con ambas familias. Ambas familias requirieron la ayuda del Señor porque ambas eran devotos dependientes del Señor. Śrīmatī Kuntīdevī deseaba que Śrī Kṛṣṇa permaneciera con sus hijos los Pāṇḍavas, pero al hacerlo, su casa paterna quedaría privada del beneficio. Todas estas parcialidades perturbaban la mente de Kuntī , y por eso deseaba cortar el vínculo afectuoso.

Un devoto puro corta los limitados lazos de afecto hacia su familia y amplía sus actividades de servicio devocional para todas las almas olvidadas. El ejemplo típico es el grupo de seis Gosvāmīs que siguieron el sendero del Señor Caitanya . Todos ellos pertenecían a las familias ricas más ilustradas y cultas de las castas superiores, pero en beneficio de la masa de la población abandonaron sus cómodos hogares y se convirtieron en mendigos. Cortar todo afecto familiar significa ampliar el campo de actividades. Sin hacer esto, nadie puede ser calificado como brāhmaṇa , rey, líder público o devoto del Señor. La Personalidad de Dios, como rey ideal, lo demostró con el ejemplo. Śrī Rāmacandra cortó el vínculo de afecto hacia Su amada esposa para manifestar las cualidades de un rey ideal.

Personalidades como un brāhmaṇa , un devoto, un rey o un líder público deben tener una mentalidad muy amplia en el desempeño de sus respectivos deberes. Śrīmatī Kuntīdevī era consciente de este hecho y, siendo débil, oró para liberarse de esa atadura del afecto familiar. Al Señor se le llama Señor del universo, o Señor de la mente universal, indicando Su capacidad todopoderosa para cortar el duro nudo del afecto familiar. Por lo tanto, a veces se experimenta que el Señor, debido a Su afinidad especial hacia un devoto débil, rompe el afecto familiar por la fuerza de las circunstancias dispuestas por Su energía todopoderosa. Al hacerlo, hace que el devoto se vuelva completamente dependiente de Él y así despeja el camino para su regreso a Dios.

TEXTO 42

tvayi me ‘nanya-viṣayā

matir madhu-pate ‘sakṛt

ratim udvahatād addhā

gaṅgevaugham udanvati

SINÓNIMOS

tvayi —a Ti; yo mio; ananya – viṣayā —puro; matiḥ —atención; madhu – pate —¡oh, Señor de Madhu !; asakṛt —continuamente; ratim —atracción; udvahatāt —puede desbordarse; addhā —directamente; gaṅgā —el Ganges; iva —como; ogham —fluye; udanvati —hasta el mar.

TRADUCCIÓN

Oh Señor de Madhu , así como el Ganges siempre fluye hacia el mar sin obstáculos, deja que mi atracción sea constantemente atraída hacia Ti sin ser desviada hacia nadie más.

SIGNIFICADO

La perfección del servicio devocional puro se alcanza cuando toda la atención se desvía hacia el amoroso servicio trascendental del Señor. Cortar el vínculo de todos los demás afectos no significa la negación completa de los elementos más sutiles, como el afecto por otra persona. Esto no es posible. Un ser vivo, sea quien sea, debe tener este sentimiento de cariño hacia los demás porque es un síntoma de vida. Los síntomas de la vida, como el deseo, la ira, las ansias, los sentimientos de atracción, etc., no pueden ser aniquilados. Sólo hay que cambiar el objetivo. El deseo no se puede negar, pero en el servicio devocional el deseo cambia únicamente por el servicio del Señor en lugar del deseo por la complacencia de los sentidos. El llamado afecto por la familia, la sociedad, el país, etc., consta de diferentes fases de gratificación de los sentidos. Cuando ese deseo cambia para satisfacer al Señor, se le llama servicio devocional.

En el Bhagavad- gītā podemos ver que Arjuna deseaba no pelear con sus hermanos y parientes sólo para satisfacer sus propios deseos personales. Pero cuando escuchó el mensaje del Señor, el Śrīmad Bhagavad- gītā , cambió su decisión y sirvió al Señor. Y por hacerlo, se convirtió en un famoso devoto del Señor, pues en todas las Escrituras se declara que Arjuna alcanzó la perfección espiritual mediante el servicio devocional al Señor en amistad. La lucha estaba allí, la amistad estaba allí, Arjuna estaba allí y Kṛṣṇa estaba allí, pero Arjuna se convirtió en una persona diferente mediante el servicio devocional. Por lo tanto, las oraciones de Kuntī también indican los mismos cambios categóricos en las actividades. Śrīmatī Kuntī quería servir al Señor sin desvíos, y esa era su oración. Esta devoción pura es el objetivo final de la vida. Nuestra atención generalmente se desvía hacia el servicio de algo que no es santo o no está en el programa del Señor. Cuando el programa se cambia hacia el servicio del Señor, es decir, cuando los sentidos se purifican en relación con el servicio del Señor, se le llama servicio devocional puro y puro. Śrīmatī Kuntīdevī deseaba esa perfección y oró pidiéndola al Señor.

Su afecto por los Pāṇḍavas y los Vṛṣṇis no está fuera del alcance del servicio devocional, porque el servicio al Señor y el servicio de los devotos son idénticos. A veces el servicio al devoto es más valioso que el servicio al Señor. Pero aquí el afecto de Kuntīdevī por los Pāṇḍavas y los Vṛṣṇis se debía a una relación familiar. Este vínculo de afecto en términos de relación material es la relación de māyā porque las relaciones del cuerpo o de la mente se deben a la influencia de la energía externa. Las relaciones del alma, establecidas en relación con el Alma Suprema, son relaciones reales. Cuando Kuntīdevī quiso cortar la relación familiar, quiso cortar la relación de la piel. La relación de la piel es la causa de la esclavitud material, pero la relación del alma es la causa de la libertad. Esta relación del alma con el alma puede establecerse por la vía de la relación con la Superalma. Ver en la oscuridad no es ver. Pero ver a la luz del sol significa ver el sol y todo lo que no se veía en la oscuridad. Ésa es la manera del servicio devocional.

TEXTO 43

śrī-kṛṣṇa kṛṣṇa-sakha vṛṣṇy-ṛṣabhāvani-dhrug-

rājanya-vaṁśa-dahanānapavarga-vīrya

govinda go-dvija-surārti-harāvatāra

yogeśvarākhila-guro bhagavan namas te

SINÓNIMOS

śrī – kṛṣṇa —Oh Śrī Kṛṣṇa ; kṛṣṇa – sakha —¡oh, amigo de Arjuna !; vṛṣṇi —de descendientes de Vṛṣṇi ; ṛṣabha —oh, jefe; avani —la tierra; dhruk —rebelde; rājanya – vaṁśa —dinastías de reyes; dahana —¡oh, aniquilador!; anapavarga —sin deterioro de; vīrya —destreza; govinda —¡oh, propietario de Golokadhāma!; ir —de las vacas; dvija — los brāhmaṇas; sura —los semidioses; arti – hara —para aliviar la angustia; avatāra —¡oh, Señor que desciendes!; yoga – īśvara —¡oh, maestro de todos los poderes místicos!; akhila —universal; guro —¡oh, preceptor!; bhagavan —¡oh, poseedor de todas las opulencias!; namaḥ te —reverencias respetuosas hacia Ti.

TRADUCCIÓN

Oh Kṛṣṇa , oh amigo de Arjuna , oh jefe entre los descendientes de Vṛṣṇi , eres el destructor de esos partidos políticos que son elementos perturbadores en esta tierra. Tu destreza nunca se deteriora. Tú eres el propietario de la morada trascendental y desciendes para aliviar las angustias de las vacas, los brāhmaṇas y los devotos. Posees todos los poderes místicos y eres el preceptor del universo entero. Tú eres el Dios todopoderoso y te ofrezco mis respetuosas reverencias.

SIGNIFICADO

Śrīmatī Kuntīdevī hace aquí un resumen del Señor Supremo Śrī Kṛṣṇa . El Señor todopoderoso tiene Su eterna morada trascendental, donde se dedica a criar vacas surabhi . Le sirven cientos y miles de diosas de la fortuna. Él desciende al mundo material para reclamar a Sus devotos y aniquilar los elementos perturbadores de los grupos de partidos políticos y reyes que se supone están a cargo del trabajo administrativo. Él crea, mantiene y aniquila mediante Sus energías ilimitadas y, aun así, siempre está lleno de destreza y no pierde potencia. Las vacas, los brāhmaṇas y los devotos del Señor son todos objeto de Su especial atención porque son factores muy importantes para el bienestar general de los seres vivientes.

TEXTO 44

sūta uvāca

pṛthayetthaṁ kala-padaiḥ

pariṇūtākhilodayaḥ

mandaṁ jahāsa vaikuṇṭho

mohayann iva māyayā

SINÓNIMOS

sūtaḥ uvāca — Sūta dijo; pṛthayā —por Pṛthā ( Kuntī ); ittham —esto; kala – padaiḥ —con palabras elegidas; pariṇūta —ser adorado; akhila —universal; udayaḥ —glorias; mandam —levemente; jahāsa —sonrió; vaikuṇṭhaḥ —el Señor; mohayan —cautivador; iva —como; māyayā —Su poder místico.

TRADUCCIÓN

Sūta Gosvāmī dijo: El Señor, al escuchar así las oraciones de Kuntīdevī, compuestas con palabras escogidas para Su glorificación, sonrió levemente. Esa sonrisa era tan encantadora como Su poder místico.

SIGNIFICADO

Cualquier cosa que sea encantadora en el mundo se dice que es una representación del Señor. Las almas condicionadas, que están ocupadas en tratar de dominar el mundo material, también están encantadas por Sus poderes místicos, pero Sus devotos están encantados de una manera diferente por las glorias del Señor, y Sus misericordiosas bendiciones están sobre ellos. Su energía se manifiesta de diferentes maneras, ya que la energía eléctrica funciona en múltiples capacidades. Śrīmatī Kuntīdevī ha orado al Señor sólo para que enuncie un fragmento de Sus glorias. Todos Sus devotos Le adoran de esa manera, con palabras elegidas, y por eso al Señor se le conoce como Uttamaśloka . Ninguna cantidad de palabras escogidas es suficiente para enumerar la gloria del Señor y, sin embargo, Él queda satisfecho con tales oraciones como lo está el padre incluso con los intentos lingüísticos fallidos del niño en crecimiento. La palabra māyā se usa tanto en el sentido de engaño como en el de misericordia. Aquí la palabra māyā se usa en el sentido de la misericordia del Señor hacia Kuntīdevī.

TEXTO 45

tāṁ bāḍham ity upāmantrya

praviśya gajasāhvayam

striyaś ca sva-puraṁ yāsyan

premṇā rājñā nivāritaḥ

SINÓNIMOS

tām —todos esos; bāḍham —aceptó; iti —así; upāmantrya —posteriormente informado; praviśya —entrando; gajasāhvayam —el palacio de Hastināpura; striyaḥ ca —otras damas; sva – puram —propia residencia; yāsyan —mientras partía hacia; premṇā —con amor; rājñā —por el rey; nivāritaḥ —se detuvo.

TRADUCCIÓN

Aceptando así las oraciones de Śrīmatī Kuntīdevī, el Señor informó posteriormente a otras damas de Su partida entrando en el palacio de Hastināpura. Pero cuando se disponía a partir, fue detenido por el rey Yudhiṣṭhira , quien Le imploró amorosamente.

SIGNIFICADO

Nadie pudo obligar al Señor Kṛṣṇa a quedarse en Hastināpura cuando decidió partir hacia Dvārakā , pero la simple petición del rey Yudhiṣṭhira de que el Señor permaneciera allí unos días más tuvo efecto inmediato. Esto significa que el poder del rey Yudhiṣṭhira era un afecto amoroso que el Señor no podía negar. Así, el Dios todopoderoso es conquistado sólo mediante el servicio amoroso y nada más. Él es completamente independiente en todos Sus tratos, pero acepta voluntariamente las obligaciones mediante el afecto amoroso de Sus devotos puros.

TEXTO 46

vyāsādyair īśvarehājñaiḥ

kṛṣṇenādbhuta-karmaṇā

prabodhito ‘pītihāsair

nābudhyata śucārpitaḥ

SINÓNIMOS

vyāsa – ādyaiḥ —por grandes sabios encabezados por Vyāsa ; īśvara —el Dios todopoderoso; īhā —por la voluntad de; jñaiḥ —por los eruditos; kṛṣṇena —por Kṛṣṇa mismo; adbhuta – karmaṇā — por aquel que realiza todo trabajo sobrehumano; prabodhitaḥ —siendo consuelo; api —aunque; itihāsaiḥ —con evidencias de las historias; na —no; abudhyata —satisfecho; śucā arpitaḥ —angustiado.

TRADUCCIÓN

El rey Yudhiṣṭhira , que estaba muy agraviado, no pudo ser convencido, a pesar de las instrucciones de grandes sabios encabezados por Vyāsa y el propio Señor Kṛṣṇa , el autor de hazañas sobrehumanas, y a pesar de toda la evidencia histórica.

SIGNIFICADO

El piadoso rey Yudhiṣṭhira quedó mortificado por la masacre masiva de seres humanos en la batalla de Kurukṣetra , especialmente por su culpa. Duryodhana estaba allí en el trono, le estaba yendo bien en su administración y, en cierto sentido, no había necesidad de luchar. Pero, siguiendo el principio de justicia, Yudhiṣṭhira debía reemplazarlo. Toda la camarilla política se centró en torno a este punto, y todos los reyes y residentes de todo el mundo se involucraron en esta lucha entre hermanos rivales. El Señor Kṛṣṇa también estaba allí del lado del rey Yudhiṣṭhira . Se dice en el Mahābhārata, Ādi- parva (20) que 640.000.000 de hombres murieron en los dieciocho días de la Batalla de Kurukṣetra , y algunos cientos de miles desaparecieron. Prácticamente ésta fue la batalla más grande del mundo en cinco mil años.

Esta matanza en masa simplemente para entronizar a Mahārāja Yudhiṣṭhira fue demasiado mortificante, por lo que trató de convencerse con evidencias de historias de grandes sabios como Vyāsa y el propio Señor de que la lucha era justa porque la causa era justa. Pero Mahārāja Yudhiṣṭhira no quedó satisfecho, a pesar de haber sido instruido por las más grandes personalidades de la época. Aquí se designa a Kṛṣṇa como el ejecutante de acciones sobrehumanas, pero en este caso particular ni Él ni Vyāsa pudieron convencer al rey Yudhiṣṭhira . ¿Significa esto que no logró ser un actor sobrehumano? No, ciertamente no. La interpretación es que el Señor como īśvara , o la Superalma en los corazones tanto del rey Yudhiṣṭhira como de Vyāsa , realizó aún más acciones sobrehumanas porque el Señor así lo deseaba. Como Superalma del rey Yudhiṣṭhira , no permitió que el rey se dejara convencer por las palabras de Vyāsa y de otros, incluido Él mismo, porque deseaba que el rey escuchara instrucciones del moribundo Bhīṣmadeva, que era otro gran devoto del Señor. El Señor quería que en la última etapa de su existencia material el gran guerrero Bhīṣmadeva Lo viera personalmente y viera a sus amados nietos, el rey Yudhiṣṭhira , etc., ahora situados en el trono, y así falleciera muy pacíficamente. Bhīṣmadeva no estaba en absoluto satisfecho con luchar contra los Pāṇḍavas, que eran sus amados nietos huérfanos. Pero los kṣatriyas también son gente muy severa, y por eso él se vio obligado a ponerse del lado de Duryodhana porque lo mantenían a expensas de Duryodhana. Además de esto, el Señor también deseaba que el rey Yudhiṣṭhira fuera apaciguado por las palabras de Bhīṣmadeva, para que el mundo pudiera ver que Bhīṣmadeva sobrepasaba a todos en conocimiento, incluido el Señor mismo.

TEXTO 47

āha rājā dharma-sutaś

cintayan suhṛdāṁ vadham

prākṛtenātmanā viprāḥ

sneha-moha-vaśaṁ gataḥ

SINÓNIMOS

āha —dijo; rājā — el rey Yudhiṣṭhira ; dharma – sutaḥ —el hijo de Dharma (Yamarāja); cintayan —pensando en; suhṛdām —de los amigos; vadham —matar; prākṛtena —por concepción material únicamente; ātmanā —por el ser; viprāḥ —oh, brāhmaṇa ; sneha —afecto; moha —engaño; vaśam —dejarse llevar por; gataḥ —habiendo ido.

TRADUCCIÓN

El rey Yudhiṣṭhira , hijo de Dharma , abrumado por la muerte de sus amigos, se sintió agraviado como un hombre común y materialista. Oh sabios, así engañado por el afecto, comenzó a hablar.

SIGNIFICADO

Aunque no se esperaba que el rey Yudhiṣṭhira se sintiera agraviado como un hombre común, quedó engañado por el afecto mundano por la voluntad del Señor (tal como aparentemente Arjuna fue engañado). El hombre que ve sabe bien que la entidad viviente no es ni el cuerpo ni la mente, sino que es trascendental a la concepción material de la vida. El hombre común piensa en la violencia y la no violencia en términos del cuerpo, pero eso es una especie de engaño. Cada uno tiene obligaciones según sus deberes profesionales. Un kṣatriya está obligado a luchar por la causa correcta, independientemente del bando contrario. En ese cumplimiento del deber, uno no debe perturbarse por la aniquilación del cuerpo material, que es sólo una vestidura externa del alma viviente. Todo esto lo sabía perfectamente Mahārāja Yudhiṣṭhira , pero por voluntad del Señor se volvió exactamente como un hombre común, porque había otra gran idea detrás de esta ilusión: el Rey sería instruido por Bhīṣma como Arjuna fue instruido por el propio Señor.

TEXTO 48

aho me paśyatājñānaṁ

hṛdi rūḍhaṁ duratmanaḥ

pārakyasyaiva dehasya

bahvyo me ‘kṣauhiṇīr hatāḥ

SINÓNIMOS

aho —O; yo mio; paśyata —simplemente mira; ajñānam —ignorancia; hṛdi —en el corazón; rūḍham —situado en; durātmanaḥ —de los pecadores; pārakyasya —destinado a otros; eva —ciertamente; dehasya —del cuerpo; bahvyaḥ —muchos, muchos; yo —por mí; akṣauhiṇīḥ —combinación de falanges militares; hatāḥ —matado.

TRADUCCIÓN

El rey Yudhiṣṭhira dijo: ¡Oh, suerte mía! ¡Soy el hombre más pecador! ¡Solo mira mi corazón, que está lleno de ignorancia! Este cuerpo, que en última instancia está destinado a otros, ha matado a muchas, muchas falanges de hombres.

SIGNIFICADO

Una falange sólida de 21.870 carros, 21.870 elefantes, 109.650 infantes y 65.600 jinetes se llama akṣauhiṇī . Y muchos akṣauhiṇīs murieron en el campo de batalla de Kurukṣetra . Mahārāja Yudhiṣṭhira , como el rey más piadoso del mundo, asume para sí la responsabilidad de matar a una cantidad tan enorme de seres vivos porque se libró la batalla para reinstaurarlo en el trono. Después de todo, este cuerpo está destinado a otros. Mientras hay vida en el cuerpo, está destinado al servicio de los demás, y cuando está muerto está destinado a ser comido por perros, chacales o gusanos. Lo lamenta porque por un cuerpo tan temporal se cometió una masacre tan grande.

TEXTO 49

bāla-dvija-suhṛn-mitra-

pitṛ-bhrātṛ-guru-druhaḥ

na me syān nirayān mokṣo

hy api varṣāyutā-yutaiḥ

SINÓNIMOS

bāla —muchachos; dvi – ja —el nacido dos veces; suhṛt —simpatizantes; mitra —amigos; pitṛ —padres; bhrātṛ —hermanos; guru —preceptores; druhaḥ —aquel que ha matado; na —nunca; yo mio; syāt —habrá; nirayāt —del infierno; mokṣaḥ —liberación; hola —ciertamente; api —aunque; varṣa —años; ayuta —millones; āyutaiḥ —agregado.

TRADUCCIÓN

He matado a muchos niños, brāhmaṇas, simpatizantes, amigos, padres, preceptores y hermanos. Aunque viva millones de años, no seré liberado del infierno que me espera por todos estos pecados.

SIGNIFICADO

Siempre que hay una guerra, ciertamente hay una masacre de muchos seres vivos inocentes, como niños, brāhmaṇas y mujeres, cuya matanza se considera el mayor de los pecados. Todos ellos son criaturas inocentes, y en todas las circunstancias matarlos está prohibido en las Escrituras. Mahārāja Yudhiṣṭhira estaba al tanto de esas matanzas en masa. De manera similar, había amigos, padres y preceptores también en ambos lados, y todos ellos fueron asesinados. Era simplemente horrible para él pensar en tal asesinato y, por lo tanto, estaba pensando en residir en el infierno durante millones y miles de millones de años.

TEXTO 50

naino rājñaḥ prajā-bhartur

dharma-yuddhe vadho dviṣām

iti me na tu bodhāya

kalpate śāsanaṁ vacaḥ

SINÓNIMOS

na —nunca; enaḥ —pecados; rājñaḥ —del rey; prajā – bhartuḥ — de aquel que se ocupa del mantenimiento de los ciudadanos; dharma —por la causa correcta; yuddhe —en la lucha; vadhaḥ —matar; dviṣām —de los enemigos; iti —todos estos; yo —para mí; na —nunca; tu —pero; bodhāya —para satisfacción; kalpate —están destinados a la administración; śāsanam —orden; vacaḥ —palabras de.

TRADUCCIÓN

No hay pecado para un rey que mata por una causa justa, que se dedica a mantener a sus ciudadanos. Pero este mandato no es aplicable a mí.

SIGNIFICADO

Mahārāja Yudhiṣṭhira pensó que, aunque en realidad no estaba involucrado en la administración del reino, que Duryodhana estaba llevando a cabo bien sin causar daño a los ciudadanos, causó la matanza de tantos seres vivientes sólo para su beneficio personal del reino. manos de Duryodhana. El asesinato no fue cometido en el curso de la administración sino con el fin de engrandecerse a sí mismo, y como tal se consideraba responsable de todos los pecados.

TEXTO 51

strīṇāṁ mad-dhata-bandhūnāṁ

droho yo ‘sāv ihotthitaḥ

karmabhir gṛhamedhīyair

nāhaṁ kalpo vyapohitum

SINÓNIMOS

strīṇām —de las mujeres; mat —por mí; hata – bandhūnām —de los amigos que son asesinados; drohaḥ —enemistad; yaḥ —eso; asau —todos esos; iha —adjunto; utthitaḥ —ha acumulado; karmabhiḥ —a fuerza de trabajo; gṛhamedhīyaiḥ —por personas ocupadas en el bienestar material; na —nunca; aham —yo; kalpaḥ —puede esperar; vyapohitum —deshacer lo mismo.

TRADUCCIÓN

He matado a muchas amigas de mujeres y, por lo tanto, he causado enemistad hasta tal punto que no es posible deshacerla mediante el trabajo de bienestar material.

SIGNIFICADO

Los gṛhamedhīs son aquellos cuya única ocupación es realizar trabajos de bienestar en aras de la prosperidad material. Esa prosperidad material a veces se ve obstaculizada por actividades pecaminosas, pues el materialista seguramente comete pecados, incluso sin querer, en el desempeño de deberes materiales. Para aliviar esas reacciones pecaminosas, los Vedas prescriben varios tipos de sacrificios. En los Vedas se dice que al realizar el aśvamedha yajña (sacrificio del caballo), uno puede obtener alivio incluso del brahma – hatyā (matar a un brāhmaṇa ).

Yudhiṣṭhira Mahārāja celebró este aśvamedha yajña , pero piensa que ni siquiera realizando esos yajñas es posible obtener alivio de los grandes pecados cometidos. En la guerra van a luchar el marido, el hermano o incluso el padre o los hijos. Y cuando son asesinados, se crea una nueva enemistad y, por lo tanto, aumenta una cadena de acciones y reacciones que no es posible contrarrestar ni siquiera con miles de aśvamedha yajñas.

La forma de trabajar ( karma ) es así. Crea una acción y otra reacción simultáneamente y, por lo tanto, aumenta la cadena de actividades materiales, atando al ejecutante a una esclavitud material. En el Bhagavad- gītā (Bg. 9.27-28 ) se sugiere el remedio de que tales acciones y reacciones del sendero del trabajo sólo pueden controlarse cuando se trabaja en nombre del Señor Supremo. La Batalla de Kurukṣetra en realidad se libró por voluntad del Señor Supremo Śrī Kṛṣṇa , como se desprende claramente de Su versión, y sólo por Su voluntad se colocó a Yudhiṣṭhira en el trono de Hastināpura. Por lo tanto, en realidad ningún pecado afectó a los Pāṇḍavas, que eran sólo los portadores de órdenes del Señor. Para otros, que declaran la guerra por interés personal, toda la responsabilidad recae sobre ellos.

TEXTO 52

yathā paṅkena paṅkāmbhaḥ

suraya va surakrtam

bhūta-hatyāṁ tathaivaikāṁ

na yajñair mārṣṭum arhati

SINÓNIMOS

yathā —tanto como; paṅkena —por el barro; paṅka – ambhaḥ —agua mezclada con barro; surayā —por vino; vā —ya sea; surākṛtam —impureza causada por el ligero toque de vino; bhūta – hatyām — matanza de animales; tathā —así; eva —ciertamente; ekām —uno; na —nunca; yajñaiḥ —por los sacrificios prescritos; mārṣṭum —para contrarrestar; arhati —vale la pena.

TRADUCCIÓN

Como no es posible filtrar agua turbia a través del barro, o purificar con vino una vasija manchada de vino, no es posible contrarrestar la matanza de hombres sacrificando animales.

SIGNIFICADO

Aśvamedha yajñas o gLos omedha yajñas, sacrificios en los que se sacrifica un caballo o un toro, no tenían, por supuesto, el propósito de matar animales. El Señor Caitanya dijo que esos animales sacrificados en el altar del yajña rejuvenecían y se les daba una nueva vida. Fue sólo para demostrar la eficacia de los himnos de los Vedas. Al recitar los himnos de los Vedas de la manera adecuada, ciertamente el ejecutante obtiene alivio de las reacciones de los pecados, pero en caso de que tales sacrificios se realicen incorrectamente y bajo una dirección inexperta, seguramente uno tiene que hacerse responsable del sacrificio de animales. En esta era de riñas e hipocresía no hay posibilidad de celebrar los yajñas a la perfección por falta de brāhmaṇas expertos que sean capaces de dirigir esos yajñas. Por lo tanto, Mahārāja Yudhiṣṭhira da una pista sobre cómo realizar sacrificios en la era de Kali . En Kali – yuga el único sacrificio recomendado es la celebración del hari – nāma – yajña inaugurado por el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu . Pero no debemos permitirnos matar animales y contrarrestarlo realizando el harināma yajña . Aquellos que son devotos del Señor nunca matan a un animal por interés propio y (como el Señor le ordenó a Arjuna ) no se abstienen de cumplir con el deber de un kṣatriya . Por lo tanto, todo el propósito se cumple cuando todo se hace según la voluntad del Señor. Esto sólo es posible para los devotos. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Octavo del Primer Canto del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado «Oraciones de la reina Kuntī y Parīkṣit salvadas