El Advenimiento del Señor Kṛṣṇa : Introducción

El resumen del Capítulo Primero es el siguiente. Este capítulo describe cómo Kaṁsa , asustado al escuchar un presagio acerca de su muerte a manos del octavo hijo de Devakī , mató a los hijos de Devakī uno tras otro.
Cuando Śukadeva Gosvāmī terminó de describir la dinastía de Yadu , así como las dinastías del dios de la Luna y del dios del Sol, Mahārāja Parīkṣit le pidió que describiera al Señor Kṛṣṇa , quien apareció con Baladeva en la dinastía Yadu , y cómo Kṛṣṇa realizó Sus actividades dentro de él. este mundo. Kṛṣṇa es trascendental, dijo el rey, y, por tanto, comprender Sus actividades es la ocupación de las personas liberadas. Escuchar hablar de kṛṣṇa – līlā es el barco mediante el cual alcanzar la meta suprema de la vida. Excepto el asesino de animales o el que sigue una política suicida, toda persona inteligente debe esforzarse por comprender a Kṛṣṇa y sus actividades.
Kṛṣṇa era la única Deidad adorable para los Pāṇḍavas. Cuando Mahārāja Parīkṣit estaba en el vientre de su madre, Uttarā , Kṛṣṇa lo salvó del ataque del brahma – śastra . Ahora Mahārāja Parīkṣit preguntó a Śukadeva Gosvāmī cómo podía haber aparecido Su Señoría Baladeva , el hijo de Rohiṇī, en el vientre deDevakī . ¿Por qué Kṛṣṇa se trasladó de Mathurā a Vṛndāvana , preguntó el rey Parīkṣit , y cómo vivió allí con los miembros de Su familia? ¿Qué hizo Kṛṣṇa en Mathurā y Vṛndāvana , y por qué mató a Su tío materno Kaṁsa ? ¿Durante cuántos años residió Kṛṣṇa en Dvārakā y cuántas reinas tuvo? Mahārāja Parīkṣit le hizo todas estas preguntas a Śukadeva Gosvāmī. También pidió a Śukadeva Gosvāmī que le describiera otras actividades de Kṛṣṇa sobre las cuales no podía preguntar.
Cuando Śukadeva Gosvāmī empezó a hablar sobre la conciencia de Kṛṣṇa , Mahārāja Parīkṣit olvidó la fatiga provocada por su ayuno. Entusiasta por describir a Kṛṣṇa , Śukadeva Gosvāmī dijo: “Al igual que las aguas del Ganges, las descripciones de las actividades de Kṛṣṇa pueden purificar el universo entero. El orador, el que pregunta y el público se purifican”.
Una vez, cuando el mundo entero estaba sobrecargado por el creciente poder militar de los demonios en forma de reyes, la madre tierra asumió la forma de una vaca y se acercó al Señor Brahmā en busca de alivio. Simpatizando con el lamento de la madre tierra, Brahmā , acompañado por el Señor Śiva y otras semidioses. , llevó a la madre tierra con forma de vaca a la orilla del océano de leche, donde ofreció oraciones para complacer al Señor Viṣṇu , que yacía allí en una isla en éxtasis trascendental. A partir de entonces, Brahmā entendió el consejo de Mahā – Viṣṇu , quien le informó que aparecería en la superficie de la tierra para mitigar la carga creada por los demonios. Los semidioses, junto con sus esposas, deben aparecer allí como asociados del Señor Kṛṣṇa en la familia de Yadu para aumentar el número de hijos y nietos en esa dinastía. Por voluntad del Señor Kṛṣṇa , Anantadeva aparecería primero, como Balarāma , y ​​también aparecería la potencia de Kṛṣṇa, yogamāyā .Brahmā informó a la madre tierra sobre todo esto y luego regresó a su propia morada.
Después de casarse con Devakī , Vasudeva regresa a casa con ella en un carro conducido por Kaṁsa , su hermano, cuando una voz siniestra se dirige a Kaṁsa , advirtiéndole que el octavo hijo de Devakī lo mataría. Al escuchar este presagio, Kaṁsa se dispuso inmediatamente a matar a Devakī , pero Vasudeva comenzó a instruirlo diplomáticamente. Vasudeva recordó que no sería bueno que Kaṁsa matara a su hermana menor, especialmente en el momento de su matrimonio. Todo aquel que posea un cuerpo material debe morir, le aconsejó Vasudeva . Toda entidad viviente vive en un cuerpo durante algún tiempo y luego transmigra a otro cuerpo, pero lamentablemente uno es inducido a aceptar el cuerpo como alma. Si una persona bajo esta concepción errónea quiere matar otro cuerpo, es condenada como infernal.
Como Kaṁsa no estaba satisfecho con las instrucciones de Vasudeva, Vasudeva ideó un plan. Ofreció traer a Kaṁsa a todos los hijos de Devakī para que Kaṁsa pudiera matarlos. Entonces, ¿por qué debería Kaṁsa matar a Devakī ahora? Kaṁsa quedó satisfecho con esta propuesta. A su debido tiempo, cuando Devakī dio a luz a un niño, Vasudeva se lo llevó a Kaṁsa , quien, al ver la magnanimidad de Vasudeva, quedó asombrado. Cuando Vasudeva le dio el niño a Kaṁsa , Kaṁsa , mostrando cierta inteligencia, dijo que, puesto que iba a ser asesinado por el octavo hijo, ¿por qué iba a matar al primero? Aunque Vasudeva no confiaba en él, KaṁsaLe pedí que se llevara al niño. Sin embargo, más tarde, después de que Nārada se acercó a Kaṁsa y le reveló que los semidioses aparecían en las dinastías Yadu y Vṛṣṇi y conspiraban para matarlo, Kaṁsa decidió matar a todos los niños nacidos en esas familias, y también decidió que cualquier niño. nacido de hay que matar el útero de Devakī . Así arrestó y encarceló a Devakī y Vasudeva , y mató a seis de sus hijos, uno tras otro. Nārada también había informado a Kaṁsa que en su nacimiento anterior Kaṁsa era Kālanemi, un demonio asesinado por Viṣṇu . En consecuencia, Kaṁsa se convirtió en un gran enemigo para todos los descendientes de los yadu – vaṁśa , la dinastía Yadu . Incluso arrestó y encarceló a su propio padre, Ugrasena , porque Kaṁsa quería disfrutar del reino en solitario.
Kṛṣṇa tiene tres pasatiempos: el Vraja – līlā , el Māthura – līlā y el Dvārakā – līlā . Como ya se mencionó, en el Décimo Canto del Śrīmad- Bhāgavatam hay noventa capítulos que describen todos estos līlās. Los primeros cuatro capítulos describen las oraciones de Brahmā pidiendo alivio de la carga de la Tierra, y también describen la aparición de la Suprema Personalidad de Dios. Los capítulos del cinco al treinta y nueve relatan los pasatiempos de Kṛṣṇa en Vṛndāvana . El capítulo cuarenta describe cómo Kṛṣṇa disfrutó del agua del Yamunā y cómo Akrūra ofreció oraciones. Los capítulos del cuarenta y uno al cincuenta y uno, once capítulos, hablan de los pasatiempos de Kṛṣṇa en Māthura , y los capítulos del cincuenta y dos al noventa, treinta y nueve, relatan los pasatiempos de Kṛṣṇa en Dvārakā .
Los capítulos del veintinueve al treinta y tres describen la danza de Kṛṣṇa con las gopīs, conocida como rāsa – līlā . Por eso, estos cinco capítulos se conocen como rāsa -pañcādhyāya. El capítulo cuarenta y siete del Décimo Canto es una descripción conocida como bhramara – gītā .
TEXTO 1
śrī-rājovāca
kathito vaṁśa-vistaro
bhavatā soma-sūryayoḥ
rājñāṁ cobhaya-vaṁśyānāṁ
caritaṁ paramādbhutam
SINÓNIMOS
śrī – rājā uvāca —el rey Parīkṣit dijo; kathitaḥ —ya ha sido descrito; vaṁśa – vistāraḥ —una descripción amplia de las dinastías; bhavatā —por Tu Señoría; soma – sūryayoḥ —del dios de la Luna y del dios del Sol; rājñām —de los reyes; ca —y; ubhaya —ambos; vaṁśyānām —de los miembros de las dinastías; caritam —el carácter; parama —exaltado; adbhutam —y maravilloso.
TRADUCCIÓN
El rey Parīkṣit dijo: Mi querido señor, has descrito detalladamente las dinastías tanto del dios de la Luna como del dios del Sol, con el carácter exaltado y maravilloso de sus reyes.
SIGNIFICADO
Al final del Capítulo Veinticuatro del Canto Noveno, Śukadeva Gosvāmī resumió las actividades de Kṛṣṇa . Habló de cómo Kṛṣṇa había aparecido personalmente para reducir la carga sobre la Tierra, cómo había manifestado Sus pasatiempos como cabeza de familia y cómo, poco después de Su nacimiento, se había transferido a Su Vrajabhūmi- līlā . Parīkṣit Mahārāja , siendo por naturaleza un devoto de Kṛṣṇa , quería oír más acerca del Señor Kṛṣṇa . Por lo tanto, para animar a Śukadeva Gosvāmī a seguir hablando de Kṛṣṇa y dar más detalles, agradeció a Śukadeva Gosvāmī por haber descrito brevemente las actividades de Kṛṣṇa . Śukadeva Gosvāmī había dicho:
jāto gataḥ pitṛ -gṛhād vrajam edhitārtho
hatvā ripūn suta – śatāni kṛtorudāraḥ
utpādya teṣu puruṣaḥ kratubhiḥ samīje
ātmānam ātma – nigamaṁ prathayañ janeṣu
«La Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa , conocido como līlā – puruṣottama , apareció como hijo de Vasudeva , pero inmediatamente abandonó el hogar de Su padre y fue a Vṛndāvana para ampliar Sus relaciones amorosas con Sus devotos confidenciales. En Vṛndāvana, el Señor mató a muchos demonios, y después regresó a Dvārakā , donde, según los principios védicos, se casó con muchas esposas que eran las mejores mujeres, engendró a través de ellas cientos de hijos y realizó sacrificios para Su propia adoración para establecer los principios de vida de cabeza de familia”. ( Bhāg. 9.24.66 )
La dinastía Yadu perteneció a la familia descendiente de Soma , el dios de la luna. Aunque los sistemas planetarios están dispuestos de tal manera que el sol sale primero, antes que la luna, Parīkṣit Mahārāja dio más respeto a la dinastía del dios de la luna, el soma – vaṁśa , porque en la dinastía Yādava , descendiendo de la luna, Kṛṣṇa había aparecido. . Hay dos familias kṣatriya diferentes de la orden real, una que desciende del rey del planeta luna y la otra que desciende del rey del sol. Siempre que la Suprema Personalidad de Dios aparece, por lo general aparece en una familia kṣatriya , porque viene a establecer principios religiosos y una vida de rectitud. Según el sistema védico, la familia kṣatriya es la protectora de la raza humana. Cuando la Suprema Personalidad de Dios apareció como el Señor Rāmacandra , apareció en el sūrya – vaṁśa , la familia que desciende del dios del Sol, y cuando apareció como el Señor Kṛṣṇa , lo hizo en la dinastía Yadu, oyadu – vaṁśa , cuyo descenso era del dios de la luna. En el Capítulo Veinticuatro del Canto Noveno del Śrīmad- Bhāgavatam , hay una larga lista de los reyes del yadu – vaṁśa . Todos los reyes tanto del soma – vaṁśa como del sūrya – vaṁśa eran grandes y poderosos, y Mahārāja Parīkṣit los elogió mucho ( rājñāṁ cobhaya- vaṁśyānāṁ caritaṁ paramādbhutam ). No obstante, quería oír más sobre el soma – vaṁśa, porque esa era la dinastía en la que Kṛṣṇa había aparecido.
La morada suprema de la Personalidad de Dios, Kṛṣṇa , se describe en Brahma – saṁhitā como la morada de cintāmaṇi : cintāmaṇi – prakara – sadmasu kalpa – vṛkṣa -lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam [Bs. 5.29] . El Vṛndāvana – dhāma en esta tierra es una réplica de esa misma morada. Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 8.20 ), en el cielo espiritual hay otra naturaleza eterna, trascendental a la materia manifestada y no manifestada. El mundo manifestado puede verse en la forma de muchas estrellas y planetas como el sol y la luna, pero más allá de esto está lo no manifestado, que es imperceptible para aquellos que están encarnados. Y más allá de esta materia no manifestada está el reino espiritual, que en el Bhagavad- gītā se describe como supremo y eterno. Ese reino nunca es aniquilado. Aunque la naturaleza material está sujeta a repetidas creaciones y aniquilaciones, esa naturaleza espiritual permanece como es eternamente. En el Décimo Canto del Śrīmad- Bhāgavatam , esa naturaleza espiritual, el mundo espiritual, se describe como Vṛndāvana , Goloka Vṛndāvana o Vraja – dhāma . La descripción detallada del śloka antes mencionado del Noveno Canto— jāto gataḥ pitṛ -gṛhād —se encontrará aquí, en el Décimo Canto.
TEXTO 2
yadoś ca dharma-śīlasya
nitarāṁ muni-sattama
tatrāṁśenāvatīrṇasya
viṣṇor vīryāṇi śaṁsa naḥ
SINÓNIMOS
yadoḥ — de Yadu o de la dinastía Yadu ; ca —también; dharma – śīlasya —que estaban estrictamente apegados a los principios religiosos; nitarām —altamente calificado; muni – sattama —¡oh, el mejor de todos los munis, rey de los munis (Śukadeva Gosvāmī); tatra —en esa dinastía; aṁśena —con Su expansión plenaria Baladeva ; avatīrṇasya —que apareció como una encarnación; viṣṇoḥ —del Señor Viṣṇu ; vīryāṇi —las actividades gloriosas; śaṁsa —amablemente describe; naḥ —a nosotros.
TRADUCCIÓN
Oh, el mejor de los munis, también ha descrito a los descendientes de Yadu , que eran muy piadosos y estrictamente adherentes a los principios religiosos. Ahora, si usted tiene la bondad de describir las maravillosas y gloriosas actividades del Señor Viṣṇu , o Kṛṣṇa , quien apareció en esa dinastía Yadu conBaladeva , Su expansión plenaria.
SIGNIFICADO
El Brahma – saṁhitā (5.1) explica que Kṛṣṇa es el origen del viṣṇu – tattva .
īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ
sac-cid- ānanda – vigrahaḥ
anādir ādir govindaḥ
sarva – kāraṇa – kāraṇam
«Kṛṣṇa, conocido como Govinda , es el controlador supremo. Tiene un cuerpo espiritual eterno y dichoso. Él es el origen de todo. Él no tiene otro origen, porque Él es la causa primera de todas las causas”.
yasyaika- niśvasita – kālam athāvalambya
jīvanti loma -vilajā jagad- aṇḍa – nāthāḥ
viṣṇur mahān sa iha yasya kalā -viśeṣo
govindam ādi – puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
“Los Brahmās, los jefes de los innumerables universos, viven sólo durante la duración de un aliento de Mahā – Viṣṇu . Adoro a Govinda , el Señor original, de quien Mahā – Viṣṇu no es más que una porción de una porción plenaria”. ( Brahma – saṁhitā 5.48)
Govinda , Kṛṣṇa , es la Personalidad de Dios original. Kṛṣṇas tu bhagavān svayam . Incluso el Señor Mahā – Viṣṇu , quien con Su respiración crea muchos millones y millones de universos, es el kalā – viśeṣa del Señor Kṛṣṇa, o la porción plenaria de una porción plenaria. Mahā – Viṣṇu es una expansión plenaria de Saṅkarṣaṇa , quien es una expansión plenaria de Nārāyaṇa . Nārāyaṇa es una expansión plenaria de catur – vyūha , y los catur – vyūha son expansiones plenarias de Baladeva , la primera manifestación de Kṛṣṇa . Por lo tanto, cuando Kṛṣṇa apareció con Baladeva , todos los viṣṇu -tattvas aparecieron con Él.
Mahārāja Parīkṣit pidió a Śukadeva Gosvāmī que le describiera a Kṛṣṇa y Sus gloriosas actividades. Se puede derivar otro significado de este verso: Aunque Śukadeva Gosvāmī fue el muni más grande, sólo pudo describir a Kṛṣṇa parcialmente ( aṁśena ), pues nadie puede describir a Kṛṣṇa completamente. Se dice que Anantadeva tiene millas de cabezas, pero, aunque intenta describir a Kṛṣṇa con millas de lenguas, Sus descripciones aún están incompletas.
TEXTO 3
avatīrya yador vaṁśe
bhagavān bhūta-bhāvanaḥ
kṛtavān yāni viśvātmā
tani no vada vistarat
SINÓNIMOS
avatīrya —después de descender; yadoḥ vaṁśe —en la dinastía de Yadu ; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; bhūta – bhāvanaḥ —que es la causa de la manifestación cósmica; kṛtavān —ejecutado; yāni —cualesquiera (actividades); viśva – ātmā —la Superalma del universo entero; tāni —todas esas (actividades); naḥ —a nosotros; vada —por favor, di; vistarāt —elaboradamente.
TRADUCCIÓN
La Superalma, la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa , la causa de la manifestación cósmica, apareció en la dinastía de Yadu . Por favor, cuénteme detalladamente sobre Sus gloriosas actividades y su carácter, desde el principio hasta el final de Su vida.
SIGNIFICADO
En este verso, las palabras kṛtavān yāni indican que todas las diferentes actividades que Kṛṣṇa realizó mientras estuvo en la Tierra son beneficiosas para la sociedad humana. Si los religiosos, los filósofos y la gente en general simplemente escuchan las actividades de Kṛṣṇa , se liberarán. Hemos descrito varias veces que hay dos tipos de kṛṣṇa – kathā , representados por el Bhagavad- gītā , hablado personalmente por Kṛṣṇa acerca de Sí mismo, y el Śrīmad- Bhāgavatam , hablado por Śukadeva Gosvāmī acerca de las glorias de Kṛṣṇa . Cualquiera que se interese aunque sea ligeramente en kṛṣṇa – kathā se libera. Kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta – saṅgaḥ paraṁ vrajet ( Bhāg. 12.3.51). Simplemente por cantar o repetir kṛṣṇa – kathā , uno se libera de la contaminación de Kali – yuga . Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu aconsejó: yāre dekha , tāre kaha ‘kṛṣṇa’- upadeśa (Cc. Madhya 7.128 ). Ésa es la misión del proceso de conciencia de Kṛṣṇa : escuchar acerca de Kṛṣṇa y así liberarse del material cautiverio.
TEXTO 4
nivṛtta-tarṣair upagīyamānād
bhavauṣadhāc chrotra-mano-‘bhirāmāt
ka uttamaśloka-guṇānuvādāt
pumān virajyeta vinā paśughnāt
SINÓNIMOS
nivṛtta —liberado de; tarṣaiḥ —lujuria o actividades materiales; upagīyamānāt —que se describe o se canta; bhava – auṣadhāt —que es la medicina adecuada para la enfermedad material; śrotra —el proceso de recepción auditiva; manaḥ —el tema del pensamiento de la mente; abhirāmāt —de las agradables vibraciones de esa glorificación; kaḥ —quién; uttamaśloka —de la Suprema Personalidad de Dios; guṇa – anuvādāt —de describir esas actividades; pumān —una persona; virajyeta —puede mantenerse alejado; vinā —excepto; paśu – ghnāt —ya sea un carnicero o alguien que está matando su propia existencia personal.
TRADUCCIÓN
La glorificación de la Suprema Personalidad de Dios se lleva a cabo en el sistema paramparā ; es decir, se transmite del maestro espiritual al discípulo. Esa glorificación es disfrutada por aquellos que ya no están interesados ​​en la glorificación falsa y temporal de esta manifestación cósmica. Las descripciones del Señor son la medicina adecuada para el alma condicionada que atraviesa repetidos nacimientos y muertes. Por tanto, ¿quién dejará de oír tal glorificación del Señor sino el carnicero o el que se mata a sí mismo?
SIGNIFICADO
En la India, entre la población en general es práctica escuchar acerca de Kṛṣṇa , ya sea del Bhagavad- gītā o del Śrīmad- Bhāgavatam , para fin de obtener alivio de la enfermedad del nacimiento y la muerte repetidas. Aunque la India ahora está cayendo, cuando hay un mensaje de que alguien hablará sobre el Bhagavad- gītā o el Śrīmad- Bhāgavatam , miles de personas todavía se reúnen para escucharlo. Sin embargo, este verso indica que esa recitación del Bhagavad – gītā y el Śrīmad- Bhāgavatam debe ser realizada por personas completamente libres de deseos materiales ( nivṛtta – tarṣaiḥ ). Todos los que están en este mundo material, desde Brahmā hasta la insignificante hormiga, están llenos de deseos materiales de disfrute de los sentidos, y todos están ocupados en la complacencia de los sentidos, pero cuando están ocupados en eso no pueden comprender plenamente el valor. de kṛṣṇa – kathā , ni en la forma del Bhagavad- gītā o en el Śrīmad- Bhāgavatam .
Si escuchamos las glorias de la Suprema Personalidad de Dios de boca de personas liberadas, ese hecho ciertamente nos liberará del cautiverio de las actividades materiales, pero escuchar el Śrīmad- Bhāgavatam hablado por un recitador profesional en realidad no puede ayudarnos a alcanzar la liberación. Kṛṣṇa – kathā es muy simple. En el Bhagavad- gītā se dice que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. Como Él mismo explica: mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya : “Oh Arjuna , no hay verdad superior a Mí”. (Bg. 7.7 ) Simplemente comprendiendo este hecho, que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, uno puede convertirse en una persona liberada. Pero, especialmente en esta época, debido a que la gente está interesada en escuchar el Bhagavad- gītā de boca de personas sin escrúpulos que se apartan de la simple presentación del Bhagavad- gītā y lo distorsionan para su satisfacción personal, no logran obtener el verdadero beneficio. Hay grandes eruditos, políticos, filósofos y científicos que hablan sobre el Bhagavad- gītā a su manera contaminada, y la gente en general escucha de ellos, ya que no está interesada en escuchar las glorias de la Suprema Personalidad de Dios de boca de un devoto. Un devoto es aquel que no tiene otro motivo para recitar el Bhagavad- gītā y el Śrīmad- Bhāgavatam que servir al Señor. Por eso, Śrī Caitanya Mahāprabhu nos ha aconsejado que escuchemos las glorias del Señor de boca de una persona realizada ( bhāgavata paro diya bhāgavata sthane ). A menos que uno sea personalmente un alma realizada en la ciencia de la conciencia de Kṛṣṇa , un neófito no debe acercarse a él para escuchar acerca del Señor, porque esto está estrictamente prohibido por Śrīla Sanātana Gosvāmī, quien cita el Padma Purāṇa :
avaiṣṇava -mukhodgīrṇaṁ
pūtaṁ hari – kathāmṛtam
śravaṇaṁ naiva kartavyaṁ
sarpocchiṣṭaṁ yathā payaḥ
Se debe evitar escuchar a una persona que no esté situada en la conducta vaiṣṇava . Un vaiṣṇava es nivṛtta – tṛṣṇa ; es decir, no tiene ningún propósito material, pues su único propósito es predicar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa . Los llamados eruditos, filósofos y políticos explotan la importancia del Bhagavad- gītā distorsionando su significado para sus propios fines. Por lo tanto, este verso advierte que kṛṣṇa – kathā debe ser recitado por una persona que sea nivṛtta – tṛṣṇa . Śukadeva Gosvāmī personifica al recitador adecuado del Śrīmad- Bhāgavatam , y Parīkṣit Mahārāja , quien intencionalmente abandonó su reino y su familia antes de encontrar la muerte, personifica a la persona apta para escucharlo. Un recitador calificado del Śrīmad- Bhāgavatam da la medicina adecuada ( bhavauṣadhi ) para las almas condicionadas. Por lo tanto, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está tratando de capacitar predicadores calificados para que reciten el Śrīmad – Bhāgavatam y el Bhagavad- gītā en todo el mundo, para que la gente en general en todas partes del mundo pueda aprovechar este movimiento y así ser aliviados de las tres miserias. de la existencia material.
Las instrucciones del Bhagavad- gītā y las descripciones del Śrīmad- Bhāgavatam son tan placenteras que casi cualquiera que sufra las tres miserias de la existencia material deseará escuchar las glorias del Señor en esos libros y así beneficiarse en el sendero de la liberación. Sin embargo, hay dos clases de hombres que nunca estarán interesadas en escuchar el mensaje del Bhagavad- gītā y el Śrīmad- Bhāgavatam : los que están decididos a suicidarse y los que están decididos a matar vacas y otros animales para satisfacer sus propias lenguas. Aunque esas personas puedan fingir escuchar el Śrīmad- Bhāgavatam en un Bhāgavata -saptāha, esto no es más que otra creación de los karmīs, quienes no pueden obtener ningún beneficio de tal actuación. La palabra paśu – ghnāt es importante en este sentido. paśu – ghna significa «carnicero». Las personas aficionadas a realizar ceremonias rituales de elevación a los sistemas planetarios superiores deben ofrecer sacrificios ( yajñas ) matando animales. Por lo tanto, el Señor Buddhadeva rechazó la autoridad de los Vedas porque su misión era detener los sacrificios de animales, que se recomiendan en las ceremonias rituales védicas.
nindasi yajña -vidher ahaha śruti – jātaṁ
sa – daya – hṛdaya darśita – paśu -ghātaṁ
keśava dhṛta – buda – śarīra jaya jagadīśa liebre
( Gīta – govinda )
Aunque los sacrificios de animales están autorizados en las ceremonias védicas, los hombres que matan animales para dichas ceremonias son considerados carniceros. Los carniceros no pueden estar interesados ​​en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa , pues ya se sienten atraídos materialmente. Su único interés radica en desarrollar comodidades para el cuerpo temporal.
bhogaiśvarya- prasaktānāṁ
tayāpahṛta- cetasām
vyavasāyātmikā buddhiḥ
samādhau na vidhīyate
«En las mentes de aquellos que están demasiado apegados al disfrute de los sentidos y a la opulencia material, y que están desconcertados por esas cosas, no se produce la determinación decidida de prestar servicio devocional al Señor Supremo». (Bg. 2.44 ) Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura dice:
manuṣya – janama pāiyā , rādhā – kṛṣṇa nā bhajiyā ,
jāniyā śuniyā viṣa khāinu
Cualquiera que no sea consciente de Kṛṣṇa y que, por tanto, no se dedique al servicio del Señor, también es paśu – ghna , pues está bebiendo veneno de buena gana. Esa persona no puede estar interesada en kṛṣṇa – kathā porque todavía tiene deseo de complacer los sentidos materiales; él no es nivṛtta – tṛṣṇa . Como se dice, traivargikās te puruṣā vimukhā hari – medhasaḥ . Aquellos interesados ​​en trivarga —es decir, en dharma , artha y kāma— son religiosos con el fin de alcanzar una posición material con la cual obtener mejores facilidades para la complacencia de los sentidos. Esas personas se están matando a sí mismas al mantenerse voluntariamente en el ciclo de nacimiento y muerte. No pueden estar interesados ​​en la conciencia de Kṛṣṇa .
Para kṛṣṇa – kathā , temas sobre la conciencia de Kṛṣṇa , debe haber un hablante y un oyente, los cuales pueden estar interesados ​​en la conciencia de Kṛṣṇa si ya no están interesados ​​en temas materiales. De hecho, podemos ver cómo esta actitud se desarrolla automáticamente en personas conscientes de Kṛṣṇa . Aunque los devotos del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa son hombres bastante jóvenes, ya no leen periódicos, revistas y demás materialistas, porque ya no están interesados ​​en esos temas ( nivṛtta – tarṣaiḥ ). Abandonan por completo la comprensión corporal de la vida. Para temas relacionados con Uttamaśloka , la Suprema Personalidad de Dios, el maestro espiritual habla y el discípulo escucha con atención. A menos que ambos estén libres de deseos materiales, no pueden interesarse por temas de conciencia de Kṛṣṇa . El maestro espiritual y el discípulo no necesitan entender nada más que a Kṛṣṇa porque simplemente por entender a Kṛṣṇa y hablar sobre Kṛṣṇa , uno se vuelve una persona perfectamente erudita ( yasmin vijñāte sarvam evaṁ vijñātaṁ bhavati ). El Señor reside en el corazón de todos y, por la gracia del Señor, el devoto recibe instrucciones directamente del Señor mismo, quien dice en el Bhagavad- gītā ( 15.15 ):
sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo
mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca
vedaiś ca sarvair aham eva vedyo
vedānta -kṛd veda -vid eva cāham
“Estoy sentado en el corazón de todos, y de Mí provienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido. Todos los Vedas deben conocerme; de hecho, soy el compilador del Vedānta y soy el conocedor de los Vedas. « La conciencia de Kṛṣṇa es tan exaltada que aquel que está perfectamente situado en la conciencia de Kṛṣṇa , bajo la dirección del maestro espiritual, queda plenamente satisfecho con la lectura del kṛṣṇa – kathā tal como se encuentra en el Śrīmad- Bhāgavatam , el Bhagavad -gītā y otras Escrituras védicas similares. Puesto que simplemente hablar de Kṛṣṇa es tan placentero, podemos simplemente imaginar lo placentero que es ofrecerle servicio a Kṛṣṇa .
Cuando tienen lugar discursos sobre kṛṣṇa – kathā entre un maestro espiritual liberado y su discípulo, a veces otros también aprovechan de escuchar estos temas y también se benefician. Estos temas son la medicina para detener la repetición del nacimiento y la muerte. El ciclo de nacimientos y muertes repetidos, mediante el cual uno adopta diferentes cuerpos una y otra vez, se llama bhava o bhava – roga . Si alguien, voluntaria o involuntariamente, escucha kṛṣṇa – kathā , su bhava – roga , la enfermedad del nacimiento y la muerte, ciertamente se detendrá. Por eso kṛṣṇa – kathā se llama bhavauṣadha, el remedio para detener la repetición del nacimiento y la muerte. Los karmīs, o personas apegadas al disfrute de los sentidos materiales, generalmente no pueden abandonar sus deseos materiales, pero kṛṣṇa – kathā es una medicina tan potente que si uno es inducido a escuchar kṛṣṇa – kīrtana , ciertamente se liberará de esa enfermedad. Un ejemplo práctico es Dhruva Mahārāja , quien al final de su tapasya quedó completamente satisfecho. Cuando el Señor quiso darle a Dhruva una bendición, Dhruva la rechazó. Svāmin kṛtārtho’smi varaṁ na yāce . “Mi querido Señor”, dijo, “estoy completamente satisfecho. No pido ninguna bendición para la complacencia material de los sentidos”. De hecho, vemos que incluso los niños y niñas del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa han abandonado su larga práctica de malos hábitos como el sexo ilícito, el consumo de carne, la intoxicación y el juego. Como el proceso de conciencia de Kṛṣṇa es tan potente que les proporciona plena satisfacción, ya no están interesados ​​en la complacencia material de los sentidos.
TEXTOS 5–7
pitāmahā me samare ‘marañjayair
devavratādyātirathais timiṅgilaiḥ
duratyayaṁ kaurava-sainya-sāgaraṁ
kṛtvātaran vatsa-padaṁ sma yat-plavāḥ
drauṇy-astra-vipluṣṭam idaṁ mad-aṅgaṁ
santāna-bījaṁ kuru-pāṇḍavānām
jugopa kukṣiṁ gata ātta-cakro
mātuś ca me yaḥ śaraṇaṁ gatāyāḥ
vīryāṇi tasyākhila-deha-bhājām
antar bahiḥ pūruṣa-kāla-rūpaiḥ
Prayacchato mṛtyum utāmṛtaṁ ca
māyā-manuṣyasya vadasva vidvan
SINÓNIMOS
pitāmahāḥ —mis abuelos, los cinco Pāṇḍavas ( Yuddhiṣṭhira , Bhīma , Arjuna , Nakula y Sahadeva ); yo mio; samare —en el campo de batalla de Kurukṣetra ; amaram jayaiḥ —con luchadores que podían vencer a los semidioses en el campo de batalla; devavrata – ādya —Bhīṣmadeva y otros; atirathaiḥ —grandes comandantes en jefe; timiṅgilaiḥ — parecido al gran pez timiṅgila , que puede comerse fácilmente tiburones grandes; duratyayam —muy difícil de cruzar; kaurava – sainya – sāgaram —el océano de los soldados de los Kauravas reunidos; kṛtvā —considerando ese océano; ataran —lo cruzó; vatsa – padam — exactamente como uno pasa sobre la pequeña huella de un ternero; sma —en el pasado; yat – plavāḥ —el refugio de la barca de los pies de loto de Kṛṣṇa; drauṇi —de Aśvatthāmā ; astra —por el brahmāstra ; vipluṣṭam —siendo atacado y quemado; idam —esto; mat – aṅgam —mi cuerpo; santāna – bījam —la única semilla que queda, el último descendiente de la familia; kuru – pāṇḍavānām — de los Kurus y los Pāṇḍavas (porque nadie excepto yo vivió después de la Batalla de Kurukṣetra ); jugopa —daba protección; kukṣim —dentro del útero; gataḥ —siendo colocado; ātta – cakraḥ —tomando el disco en la mano; mātuḥ —de mi madre; ca —también; yo mio; yaḥ —el Señor que; śaraṇam —el refugio; gatāyāḥ —que había tomado; vīryāṇi —la glorificación de las características trascendentales; tasya —de Él (la Suprema Personalidad de Dios); akhila – deha – bhājām — de todas las entidades vivientes encarnadas materialmente; antaḥ bahiḥ —dentro y fuera; pūruṣa —de la Persona Suprema; kāla – rūpaiḥ—en las formas del tiempo eterno; Prayacchataḥ —que es el dador; mṛtyum —de la muerte; uta —así se dice; amṛtam ca —y la vida eterna; māyā – manuṣyasya — del Señor, que apareció como un ser humano corriente mediante Su propia potencia; vadasva —por favor, describe; vidvan —¡oh, erudito orador! (Śukadeva Gosvāmī).
TRADUCCIÓN
Tomando el barco de los pies de loto de Kṛṣṇa, mi abuelo Arjuna y otros cruzaron el océano del campo de batalla de Kurukṣetra , en el que comandantes como Bhīṣmadeva parecían grandes peces que muy fácilmente podrían habérselos tragado. Por la misericordia del Señor Kṛṣṇa , mis abuelos cruzaron este océano, que era muy difícil de cruzar, tan fácilmente como uno pasa sobre la huella de un ternero. Debido a que mi madre se entregó a los pies de loto del Señor Kṛṣṇa, el Señor, Sudarśana , chakra en mano, entró en su vientre y salvó mi cuerpo, el cuerpo del último descendiente restante de los Kurus y los Pāṇḍavas, que casi fue destruido por el arma ardiente de Aśvatthāmā . El Señor Śrī Kṛṣṇa , apareciendo dentro y fuera de todos los seres vivientes materialmente encarnados por Su propia potencia en las formas del tiempo eterno, es decir, como Paramātmā y como virāṭ – rūpa , dio liberación a todos, ya sea como muerte cruel o como vida. Por favor, ilumíname describiendo Sus características trascendentales.
SIGNIFICADO
Como se afirma en el Śrīmad- Bhāgavatam (10.14.58):
samāśritā ye pada – pallava -plavaṁ
mahat – padaṁ puṇya -yaśo murāreḥ
bhavāmbudhir vatsa – padaṁ paraṁ padaṁ
padaṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām
“Para aquel que ha aceptado la barca de los pies de loto del Señor, que es el refugio de la manifestación cósmica y es famoso como Murāri , o el enemigo del demonio Mura , el océano del mundo material es como el agua contenida en la huella de una pezuña de ternero. Su objetivo es paraṁ padam , o Vaikuṇṭha , el lugar donde no hay miserias materiales, no el lugar donde hay peligro a cada paso”.
Aquel que busca refugio a los pies de loto del Señor Kṛṣṇa recibe inmediatamente la protección del Señor. Como promete el Señor en el Bhagavad- gītā ( 18.66 ), ahaṁ tvāṁ sarva -pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ : “Te libraré de todas las reacciones pecaminosas. No temas.» Al refugiarse en el Señor Kṛṣṇa , uno queda bajo la protección más segura. Así, cuando los Pāṇḍavas se refugiaron a los pies de loto de Kṛṣṇa , todos estaban en el lado seguro del campo de batalla de Kurukṣetra . Por lo tanto, Parīkṣit Mahārāja se sintió obligado a pensar en Kṛṣṇa en los últimos días de su vida. Éste es el resultado ideal de la conciencia de Kṛṣṇa : ante nārāyaṇa – smṛtiḥ . Si en el momento de la muerte uno puede recordar a Kṛṣṇa , su vida es un éxito. Por lo tanto, Parīkṣit Mahārāja , debido a sus muchas obligaciones para con Kṛṣṇa , decidió inteligentemente pensar en Kṛṣṇa constantemente durante los últimos días de su vida. Kṛṣṇa había salvado a los Pāṇḍavas, los abuelos de Mahārāja Parīkṣit, en el campo de batalla de Kurukṣetra , y Kṛṣṇa había salvado al propio Mahārāja Parīkṣit cuando fue atacado por el brahmāstra de Aśvatthāmā . Kṛṣṇa actuó como amigo y Deidad adorable de la familia Pāṇḍava . Además, aparte del contacto personal del Señor Kṛṣṇa con los Pāṇḍavas, Kṛṣṇa es la Superalma de todas las entidades vivientes, y otorga a todos la liberación, incluso si uno no es un devoto puro. Kaṁsa , por ejemplo, no era en absoluto un devoto, pero Kṛṣṇa , después de matarlo, le dio la salvación. El proceso de conciencia de Kṛṣṇa es beneficioso para todos, ya sea un devoto puro o un no devoto. Ésta es la gloria de la conciencia de Kṛṣṇa . Considerando esto, ¿quién no se refugiará en los pies de loto de Kṛṣṇa ? En este verso se describe a Kṛṣṇa como māyā – manuṣya porque desciende exactamente como un ser humano. Él no está obligado a venir aquí, como los karmīs o los seres vivientes ordinarios; más bien, Él aparece por Su propia energía interna ( sambhavāmy ātma – māyayā[Bg. 4.6 ] ) sólo para mostrar favor a las almas condicionadas caídas. Kṛṣṇa siempre está situado en Su posición original como sac-cid- ānanda – vigraha. [Bs. 5.1] , y cualquiera que Le ofrezca servicio también está situado en su identidad espiritual original ( svarūpeṇa vyavasthitiḥ ). Ésta es la perfección más elevada de la vida humana.
TEXTO 8
rohiṇyās tanayaḥ prokto
rāmaḥ saṅkarṣaṇas tvayā
devakyā garbha-sambandhaḥ
kuto dehāntaraṁ vinā
SINÓNIMOS
rohiṇyāḥ —de Rohiṇīdevī, la madre de Baladeva ; tanayaḥ —el hijo; proktaḥ —es bien conocido; rāmaḥ — Balarāma ; saṅkarṣaṇaḥ — Balarāma no es otro que Saṅkarṣaṇa , la primera Deidad del grupo cuádruple ( Saṅkarṣaṇa , Aniruddha , Pradyumna y Vāsudeva ); tvayā —por ti (así se dice); devakyāḥ —de Devakī , la madre de Kṛṣṇa ; garbha – sambandhaḥ —conectado con el útero; kutaḥ —cómo; deha – antaram —transfiriendo cuerpos; vinā —sin.
TRADUCCIÓN
Mi querido Śukadeva Gosvāmī, ya has explicado que Saṅkarṣaṇa , que pertenece al segundo cuádruple, apareció como el hijo de Rohiṇī llamado Balarāma . Si Balarāma no fue transferido de un cuerpo a otro, ¿cómo es posible que estuviera primero en el útero de Devakī y luego en el útero de Rohiṇī ? Por favor explícame esto.
SIGNIFICADO
Aquí hay una pregunta particularmente dirigida a comprender a Balarāma , quien es el propio Saṅkarṣaṇa . Balarāma es bien conocido como el hijo de Rohiṇī , pero también se sabe que era hijo de Devakī . Parīkṣit Mahārāja quería comprender el misterio de que Balarāma fuera hijo tanto de Devakī como de Rohiṇī .
TEXTO 9
kasman mukundo bhagavān
pitur gehād vrajaṁ gataḥ
kva vāsaṁ jñātibhiḥ sārdhaṁ
kṛtavān sātvatāṁ patiḥ
SINÓNIMOS
kasmāt —por qué; mukundaḥ — Kṛṣṇa , quien puede otorgar la liberación a todos; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; pituḥ —de Su padre ( Vasudeva ); gehāt —de la casa; vrajam —a Vrajadhāma, Vrajabhūmi; gataḥ —fue; kva —dónde; vāsam —se puso a vivir; jñātibhiḥ —Sus parientes; sārdham —con; kṛtavān —así lo hizo; sātvatām patiḥ —el maestro de todos los devotos vaiṣṇavas .
TRADUCCIÓN
¿Por qué Kṛṣṇa , la Suprema Personalidad de Dios, abandonó la casa de Su padre, Vasudeva , y se trasladó a la casa de Nanda en Vṛndāvana ? ¿Dónde vivía el Señor, el maestro de la dinastía Yadu , con Sus parientes en Vṛndāvana ?
SIGNIFICADO
Éstas son preguntas sobre el itinerario de Kṛṣṇa . Justo después de Su nacimiento en la casa de Vasudeva en Mathurā , Kṛṣṇa se trasladó a Gokula , al otro lado del Yamunā , y después de algunos días se mudó con Su padre, su madre y otros parientes a Nanda – grāma , Vṛndāvana . Mahārāja Parīkṣit estaba muy ansioso por escuchar acerca de las actividades de Kṛṣṇa en Vṛndāvana . Todo este canto del Śrīmad- Bhāgavatam está lleno de actividades realizadas en Vṛndāvana y Dvārakā . Los primeros cuarenta capítulos describen los asuntos de Kṛṣṇa en Vṛndāvana , y los cincuenta siguientes describen las actividades de Kṛṣṇa en Dvārakā . Mahārāja Parīkṣit , para satisfacer su deseo de oír acerca de Kṛṣṇa , pidió a Śukadeva Gosvāmī que le describiera esas actividades con todo detalle.
TEXTO 10
vraje vasan kim akaron
madhupuryāṁ ca keśavaḥ
bhrātaraṁ cāvadhīt kaṁsaṁ
mātur addhātad-arhaṇam
SINÓNIMOS
vraje —en Vṛndāvana ; vasan —mientras reside; kim akarot —qué hizo; madhupuryām —en Mathurā ; ca —y; keśavaḥ — Kṛṣṇa , el asesino de Keśī ; bhrātaram —el hermano; ca —y; avadhīt —matado; kaṁsam — Kaṁsa ; mātuḥ —de Su madre; addhā —directamente; a- tat – arhaṇam —que no estaba en absoluto sancionado por los śāstras.
TRADUCCIÓN
El Señor Kṛṣṇa vivió tanto en Vṛndāvana como en Mathurā . ¿Qué hizo allí? ¿Por qué mató a Kaṁsa , el hermano de Su madre? Ese tipo de asesinato no está sancionado en absoluto en los śāstras.
SIGNIFICADO
El tío materno, el hermano de la madre, está al nivel del padre. Cuando un tío materno no tiene hijos, su sobrino hereda legalmente sus bienes. Entonces, ¿por qué Kṛṣṇa mató directamente a Kaṁsa , el hermano de Su madre? Mahārāja Parīkṣit sentía mucha curiosidad por los hechos a este respecto.
TEXTO 11
dehaṁ mānuṣam āśritya
kati varṣāṇi vṛṣṇibhiḥ
yadu-puryāṁ sahāvātsīt
patnyaḥ katy abhavan prabhoḥ
SINÓNIMOS
deham —cuerpo; mānuṣam —exactamente como un hombre; āśritya —aceptar; kati varṣāṇi —cuántos años; vṛṣṇibhiḥ —en compañía de los Vṛṣṇis, aquellos que nacieron en lafamilia Vṛṣṇi ; yadu – puryām —en Dvārakā , en los barrios residenciales de los Yadus; saha —con; avātsīt —el Señor vivió; patnyaḥ —esposas; kati —cuántos; abhavan —estaban allí; prabhoḥ —del Señor.
TRADUCCIÓN
Kṛṣṇa , la Suprema Personalidad de Dios, no tiene cuerpo material, pero aparece como un ser humano. ¿Durante cuántos años vivió con los descendientes de Vṛṣṇi ? ¿Con cuántas esposas se casó y durante cuántos años vivió en Dvārakā ?
SIGNIFICADO
En muchos lugares se describe a la Suprema Personalidad de Dios como sac-cid- ānanda – vigraha. [Bs. 5.1] , poseedor de un cuerpo espiritual y dichoso. Su característica corporal es narākṛti, es decir, exactamente igual a la de un ser humano. Aquí se repite la misma idea en las palabras mānuṣam āśritya , que indican que Él acepta un cuerpo exactamente igual al de un hombre. En todas partes se confirma que Kṛṣṇa nunca es nirākāra o informe . Él tiene Su forma, exactamente como la de un ser humano. No hay duda sobre esto.
TEXTO 12
etad anyac ca sarvaṁ me
mune kṛṣṇa-viceṣṭitam
vaktum arhasi sarvajña
śraddadhānāya vistṛtam
SINÓNIMOS
etat —todos estos detalles; anyat ca —y otros también; sarvam —todo; yo —a mí; mune —¡oh, gran sabio!; kṛṣṇa – viceṣṭitam —las actividades del Señor Kṛṣṇa ; vaktum —para describir; arhasi —tú eres capaz; sarva – jña —porque tú lo sabes todo; śraddadhānāya —porque no tengo envidia, sino que tengo toda la fe en Él; vistṛtam —con todo detalle.
TRADUCCIÓN
¡Oh, gran sabio, que sabes todo acerca de Kṛṣṇa! Por favor, describe en detalle todas las actividades sobre las que he preguntado y también aquellas sobre las que no, porque tengo plena fe y estoy muy ansioso por escucharlas.
TEXTO 13
naiṣātiduḥsahā kṣun māṁ
tyaktodam api badhate
pibantaṁ tvan-mukhāmbhoja-
cyutaṁ hari-kathāmṛtam
SINÓNIMOS
na —no; eṣā —todo esto; ati – duḥsahā —extremadamente difícil de soportar; kṣut —hambre; mām —a mí; tyakta – udam —incluso después de dejar de beber agua; api —también; bādhate —no obstaculiza; pibantam —mientras bebe; tvat – mukha – ambhoja – cyutam —que emana de tu boca de loto; hari – kathā – amṛtam —el néctar de temas relacionados con Kṛṣṇa .
TRADUCCIÓN
Debido a mi voto al borde de la muerte, he renunciado incluso a beber agua, pero debido a que estoy bebiendo el néctar de temas sobre Kṛṣṇa , que fluye de la boca de loto de Su Señoría, mi hambre y mi sed, que son extremadamente difíciles soportar, no puede estorbarme.
SIGNIFICADO
Para prepararse para afrontar la muerte en siete días, Mahārāja Parīkṣit abandonó toda comida y bebida. Como ser humano, ciertamente tenía hambre y sed, y por eso Śukadeva Gosvāmī podría haber querido dejar de narrar los temas trascendentales de Kṛṣṇa ; pero a pesar de su ayuno, Mahārāja Parīkṣit no estaba fatigado en absoluto. “El hambre y la sed de mi ayuno no me molestan”, dijo. “Una vez, cuando sentí mucha sed, fui al āśrama de Śamīka Muni a beber agua, pero el muni no me la suministró. Por lo tanto, le puse una serpiente muerta sobre el hombro, y por eso el niño brāhmaṇa me maldijo . Ahora, sin embargo, estoy bastante en forma. Mi hambre y mi sed no me molestan en absoluto”. Esto indica que, aunque en el plano material hay perturbaciones causadas por el hambre y la sed, en el plano espiritual no existe la fatiga.
El mundo entero está sufriendo a causa de la sed espiritual. Todo ser viviente es Brahman , o alma espiritual, y necesita alimento espiritual para satisfacer su hambre y sed. Sin embargo, desafortunadamente, el mundo desconoce por completo el néctar de kṛṣṇa – kathā . Por lo tanto, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es una bendición para los filósofos, los religiosos y la gente en general. Ciertamente hay una atracción encantadora en Kṛṣṇa y kṛṣṇa – kathā . Por eso a la Verdad Absoluta se le llama Kṛṣṇa , el más atractivo.
La palabra amṛta también es una referencia importante a la luna, y la palabra ambuja significa “loto”. La agradable luz de la luna y la agradable fragancia del loto se combinaban para brindar placer a todos los que escuchaban kṛṣṇa – kathā de boca de Śukadeva Gosvāmī. Como se dice:
matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā
mitho ‘bhipadyeta gṛha – vratānām
adānta -gobhir viśatāṁ tamisraṁ
punaḥ punaś carvita – carvaṇānām
“Debido a sus sentidos incontrolados, las personas demasiado adictas a la vida materialista progresan hacia condiciones infernales y mastican repetidamente lo que ya ha sido masticado. Sus inclinaciones hacia Kṛṣṇa nunca se despiertan, ni por las instrucciones de otros, ni por sus propios esfuerzos, ni por una combinación de ambos”. ( Bhāg. 7.5.30 ) En el momento actual, toda la sociedad humana está ocupada en la tarea de masticar lo masticado ( punaḥ punaś carvita – carvaṇānām [SB 7.5.30 ]). La gente está preparada para someterse a mṛtyu – saṁsāra – vartmani , nacer en una forma, morir, aceptar otra forma y morir de nuevo. Para detener esta repetición de nacimiento y muerte, es absolutamente necesario kṛṣṇa – kathā , o conciencia de Kṛṣṇa . Pero a menos que uno escuche kṛṣṇa – kathā de un alma realizada como Śukadeva Gosvāmī, no puede saborear el néctar de kṛṣṇa – kathā , que pone fin a toda fatiga material, ni disfrutar de la vida bienaventurada de la existencia trascendental. En relación con el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa , en realidad vemos que aquellos que han probado el néctar de kṛṣṇa – kathā pierden todos los deseos materiales, mientras que aquellos que no pueden entender a Kṛṣṇa o kṛṣṇa – kathā consideran la vida consciente de Kṛṣṇa como un “lavado de cerebro” y un “control mental”. .” Mientras los devotos disfrutan de la bienaventuranza espiritual, los no devotos se sorprenden de que los devotos hayan olvidado los anhelos materiales.
TEXTO 14
sūta uvāca
evaṁ niśamya bhṛgu-nandana sādhu-vādaṁ
vaiyāsakiḥ sa bhagavān atha viṣṇu-rātam
pratyarcya kṛṣṇa-caritaṁ kali-kalmaṣa-ghnaṁ
vyāhartum ārabhata bhāgavata-pradhānaḥ
SINÓNIMOS
sūtaḥ uvāca — Sūta Gosvāmī dijo; evam —así; niśamya —escuchar; bhṛgu – nandana —oh, hijo de la dinastía Bhṛgu , Śaunaka; sādhu – vādam —preguntas piadosas; vaiyāsakiḥ —Śukadeva Gosvāmī, el hijo de Vyāsadeva; saḥ —él; bhagavān —el más poderoso; atha —así; viṣṇu – rātam — a Parīkṣit Mahārāja , quien siempre estuvo protegido por Viṣṇu ; pratyarcya —ofreciéndole respetuosas reverencias; kṛṣṇa – caritam —temas del Señor Kṛṣṇa ; kali – kalmaṣa – ghnam — que disminuyen los problemas de esta era de Kali ; vyāhartum —para describir; ārabhata —comenzó; bhāgavata – pradhānaḥ —Śukadeva Gosvāmī, el principal entre los devotos puros.
TRADUCCIÓN
Sūta Gosvāmī dijo: ¡Oh, hijo de Bhṛgu [Śaunaka Ṛṣi]!, después de que Śukadeva Gosvāmī, el devoto más respetable, el hijo de Vyāsadeva, escuchó las piadosas preguntas de Mahārāja Parīkṣit , agradeció al rey con gran respeto. Luego comenzó a disertar sobre temas relacionados con Kṛṣṇa , que son el remedio para todos los sufrimientos en esta era de Kali .
SIGNIFICADO
En este verso, las palabras kṛṣṇa – caritaṁ kali – kalmaṣa – ghnam indican que las actividades del Señor Kṛṣṇa son sin duda la mayor panacea para todas las miserias, especialmente en esta era de Kali . Se dice que en Kali – yuga la gente tiene vidas cortas y no tiene una cultura de conciencia espiritual. Si alguien está interesado en la cultura espiritual, muchos svāmīs y yogīs falsos lo engañan y no se refieren a kṛṣṇa – kathā . Por lo tanto, la mayoría de la gente se siente desafortunada y perturbada por muchas calamidades. Śrīla Vyāsadeva preparó el Śrīmad- Bhāgavatam a petición de Nārada Muni para aliviar a la gente que sufre en esta era ( kali – kalmaṣa – ghnam ). El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está seriamente ocupado en iluminar a la gente a través de los agradables temas del Śrīmad – Bhāgavatam . En todo el mundo, el mensaje del Śrīmad- Bhāgavatam y el Bhagavad- gītā está siendo aceptado en todas las esferas de la vida, especialmente en los círculos avanzados y educados.
En este verso se describe a Śrīla Śukadeva Gosvāmī como bhāgavata – pradhānaḥ , mientras que a Mahārāja Parīkṣit se le describe como viṣṇu – rātam . Ambas palabras tienen el mismo significado; es decir, Mahārāja Parīkṣit fue un gran devoto de Kṛṣṇa , y Śukadeva Gosvāmī también fue una gran persona santa y un gran devoto de Kṛṣṇa . Combinados para presentar kṛṣṇa – kathā , brindan un gran alivio a la humanidad que sufre.
anarthopaśamaṁ sākṣād
bhakti – yogam adhokṣaje
lokasyājānato vidvāṁś
cakre sātvata – saṁhitām
«Las miserias materiales de la entidad viviente, que le son superfluas, pueden mitigarse directamente mediante el proceso vincular del servicio devocional. Pero la mayoría de la gente no lo sabe, y por eso el erudito Vyāsadeva compiló esta Escritura védica, el Śrīmad- Bhāgavatam , que está relacionada con la Verdad Suprema». ( Bhāg. 1.7.6 ) La gente en general no es consciente de que el mensaje del Śrīmad- Bhāgavatam puede aliviar a toda la sociedad humana de los dolores de Kali – yuga ( kali – kalmaṣa – ghnam ).
TEXTO 15
śrī-śuka uvāca
samyag vyavasitā buddhis
tava rājarṣi-sattama
vāsudeva-kathāyāṁ te
yaj jātā naiṣṭhikī ratiḥ
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; samyak —completamente; vyavasitā —fijado; buddhiḥ —inteligencia; tava —de Su Majestad; rāja – ṛṣi – sattama —¡oh, el mejor de los rājarṣis, reyes santos!; vāsudeva – kathāyām —al escuchar acerca de los temas de Vāsudeva , Kṛṣṇa ; te —tu; yat —porque; jātā —desarrollado; naiṣṭhikī —sin cesar; ratiḥ —atracción o servicio devocional extático.
TRADUCCIÓN
Śrīla Śukadeva Gosvāmī dijo: ¡Oh, Su Majestad, el mejor de todos los reyes santos! Debido a que se siente muy atraído por los temas de Vāsudeva , es seguro que su inteligencia está firmemente fijada en la comprensión espiritual, que es la única meta verdadera para la humanidad. Debido a que esa atracción es incesante, es ciertamente sublime.
SIGNIFICADO
Kṛṣṇa – kathā es obligatorio para el rājarṣi , o jefe ejecutivo del gobierno. Esto también se menciona en el Bhagavad- gītā ( imaṁ rājarṣayo viduḥ ). Desafortunadamente, sin embargo, en esta época el poder gubernamental está siendo gradualmente capturado por hombres de tercera y cuarta clase que no tienen comprensión espiritual, y por lo tanto la sociedad se está degradando muy rápidamente. Los jefes ejecutivos del gobierno deben entender a Kṛṣṇa – kathā , porque de lo contrario, ¿cómo será feliz la gente y obtendrá alivio de los dolores de la vida materialista?aquel que ha fijado su mente en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa tiene una inteligencia muy aguda con respecto al valor de la vida. Mahārāja Parīkṣit era rājarṣi – sattama , el mejor de todos los reyes santos, y Śukadeva Gosvāmī era muni – sattama , el mejor de los munis. Ambos fueron elevados debido a su interés común en kṛṣṇa – kathā . La posición exaltada del orador y de la audiencia se explicará muy bien en el siguiente versículo. Kṛṣṇa – kathā es tan vivificante que Mahārāja Parīkṣit olvidó todo lo material, incluso su comodidad personal en relación con la comida y la bebida. Este es un ejemplo de cómo el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa debería extenderse por todo el mundo para llevar tanto al orador como a la audiencia al plano trascendental y de regreso al hogar, de regreso a Dios.
TEXTO 16
vāsudeva-kathā-praśnaḥ
puruṣāṁs trīn punāti hola
vaktāraṁ pracchakaṁ śrotṝṁs
tat-pāda-salilaṁ yathā
SINÓNIMOS
vāsudeva – kathā – praśnaḥ —preguntas sobre los pasatiempos y características de Vāsudeva , Kṛṣṇa ; puruṣān —personas; trīn —tres; punāti —purificar; hola —en efecto; vaktāram —el hablante, como Śukadeva Gosvāmī; pracchakam —y un oyente curioso como Mahārāja Parīkṣit ; śrotṝn —y, entre ellos, los oyentes que escuchan sobre los temas; tat – pāda – salilam yathā —exactamente como el mundo entero es purificado por el agua del Ganges que emana del dedo del pie del Señor Viṣṇu .
TRADUCCIÓN
El Ganges, que emana del dedo del pie del Señor Viṣṇu , purifica los tres mundos, los sistemas planetarios superior, medio e inferior. De manera similar, cuando uno hace preguntas sobre los pasatiempos y las características del Señor Vāsudeva , Kṛṣṇa , se purifican tres variedades de hombres: el que habla o predica, el que pregunta y, en general, la gente que escucha.
SIGNIFICADO
Se dice: tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam ( Bhāg. 11.3.21). Aquellos interesados ​​en comprender los temas trascendentales como la meta de la vida deben acercarse al maestro espiritual genuino. Tasmād guruṁ prapadyeta . Uno debe entregarse a ese guru , que puede dar la información correcta sobre Kṛṣṇa . En esto, Mahārāja Parīkṣit se ha entregado a la personalidad correcta, Śukadeva Gosvāmī, para alcanzar la iluminación en vāsudeva – kathā . Vāsudeva es la Personalidad de Dios original, que tiene actividades espirituales ilimitadas. El Śrīmad- Bhāgavatam es un registro de esas actividades, y el Bhagavad- gītā es el registro de Vāsudeva hablando personalmente. Por lo tanto, dado que el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está lleno de vāsudeva – kathā , cualquiera que escuche, cualquiera que se una al movimiento y cualquiera que predique será purificado.
TEXTO 17
bhūmir dṛpta-nṛpa-vyāja-
daityānīka-śatāyutaiḥ
ākrāntā bhūri-bhāreṇa
brahmāṇaṁ śaraṇaṁ yayau
SINÓNIMOS
bhūmiḥ —madre tierra; dṛpta —inflado; nṛpa – vyāja — haciéndose pasar por reyes, o por el poder supremo personificado en el estado; daitya —de demonios; anīka —de falanges militares de soldados; śata – ayutaiḥ —ilimitadamente, por muchos cientos de millas; ākrāntā —estando sobrecargado; bhūri – bhāreṇa —por una carga de poder de combate innecesaria; brahmāṇam —al Señor Brahmā ; śaraṇam —para refugiarse; yayau —fue.
TRADUCCIÓN
Una vez, cuando la madre Tierra estaba sobrecargada por cientos de millas de falanges militares de diversos demonios engreídos vestidos como reyes, se acercó al Señor Brahmā en busca de alivio.
SIGNIFICADO
Cuando el mundo está sobrecargado por disposiciones militares innecesarias y cuando varios reyes demoníacos son los jefes ejecutivos del estado, esa carga provoca la aparición de la Suprema Personalidad de Dios. Como dice el Señor en el Bhagavad- gītā ( 4.7 ):
yadā yadā hola dharmasya
glānir bhavati bhārata
abhyutthānam adharmasya
tadātmānaṁ sṛjāmy aham
“Siempre y dondequiera que haya una disminución en la práctica religiosa, oh descendiente de Bharata , y un aumento predominante de la irreligión, en ese momento Yo mismo aparezco”. Cuando los residentes de esta tierra se vuelven ateos y impíos, descienden al estado de animales como perros y cerdos y, por lo tanto, su única ocupación es ladrar entre ellos. Esto es dharmasya glāni , desviación de la meta de la vida. La vida humana está destinada a alcanzar la perfección más elevada de la conciencia de Kṛṣṇa , pero cuando la gente es impía y los presidentes o reyes están innecesariamente engreídos con poder militar, su ocupación es luchar y aumentar la fuerza militar de sus diferentes estados. Por lo tanto, hoy en día parece que todos los estados están ocupados fabricando armas atómicas para prepararse para una tercera guerra mundial. Estos preparativos son ciertamente innecesarios; reflejan el falso orgullo de los jefes de Estado. La verdadera tarea de un jefe ejecutivo es velar por la felicidad de la masa de personas entrenándolas en la conciencia de Kṛṣṇa en diferentes divisiones de la vida. Cātur – varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa – karma – vibhāgaśaḥ (Bg. 4.13 ). Un líder debe capacitar a la gente como brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas y śūdras y ocuparlos en diversos deberes ocupacionales, ayudándolos así a progresar hacia la conciencia de Kṛṣṇa . Sin embargo, en lugar de ello, los pícaros y ladrones disfrazados de protectores organizan un sistema de votación y, en nombre de la democracia, llegan al poder por las buenas o por las malas y explotan a los ciudadanos. Incluso hace mucho, mucho tiempo, los asuras, personas desprovistas de conciencia de Dios, se convirtieron en jefes de estado, y ahora esto está sucediendo nuevamente. Los diversos Estados del mundo están preocupados por disponer de fuerza militar. A veces gastan el sesenta y cinco por ciento de los ingresos del gobierno para este fin. Pero ¿por qué debería gastarse de esta manera el dinero que la gente gana con tanto esfuerzo? Debido a la situación mundial actual, Kṛṣṇa ha descendido en la forma del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa . Esto es muy natural, pues sin el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa el mundo no puede ser pacífico y feliz.
TEXTO 18
gaur bhūtvāśru-mukhī khinnā
krandantī karuṇaṁ vibhoḥ
upasthitāntike tasmai
vyasanaṁ samavocata
SINÓNIMOS
gauḥ —la forma de una vaca; bhūtvā —suponiendo; aśru – mukhī —con lágrimas en los ojos; khinnā —muy angustiado; krandantī —llorando; karuṇam —lastimosamente; vibhoḥ —del Señor Brahmā ; upasthitā —apareció; antike —al frente; tasmai —a él (el Señor Brahmā ); vyasanam —su angustia; samavocata —enviado.
TRADUCCIÓN
La Madre Tierra asumió la forma de una vaca. Muy angustiada, con lágrimas en los ojos, se presentó ante el Señor Brahmā y le contó su desgracia.
TEXTO 19
brahmā tad-upadhāryātha
saha devais tayā saha
jagāma sa-tri-nayanas
tīraṁ kṣīra-payo-nidheḥ
SINÓNIMOS
brahmā —el Señor Brahmā ; tat – upadhārya —entender todo correctamente; atha —después; saha —con; devaiḥ —los semidioses; tayā saha —con la madre Tierra; jagāma —se acercó; sa – tri – nayanaḥ — con el Señor Śiva, que tiene tres ojos; tīram —la orilla; kṣīra – payaḥ – nidheḥ —del océano de leche.
TRADUCCIÓN
A partir de entonces, habiendo oído hablar de la angustia de la madre Tierra, el Señor Brahmā , con la madre Tierra, el Señor Śiva y todos los demás semidioses, se acercaron a la orilla del océano de leche.
SIGNIFICADO
Después de que el Señor Brahmā comprendió la precaria condición de la Tierra, visitó por primera vez a los semidioses encabezados por el Señor Indra , que están a cargo de los diversos asuntos de este universo, y el Señor Śiva, que es responsable de la aniquilación. Tanto el mantenimiento como la aniquilación continúan perpetuamente, bajo la orden de la Suprema Personalidad de Dios. Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 4.8 ), paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām . Los que son obedientes a las leyes de Dios están protegidos por diferentes sirvientes y semidioses, mientras que los que son indeseables son vencidos por el Señor Śiva. El Señor Brahmā conoció por primera vez a todos los semidioses, incluido el Señor Śiva. Luego, junto con la madre Tierra, fueron a la orilla del océano de leche, donde el Señor Viṣṇu yace en una isla blanca, Śvetadvīpa.
TEXTO 20
tatra gatvā jagannāthaṁ
deva-devaṁ vṛṣākapim
puruṣaṁ puruṣa-sūktena
upatasthe samāhitaḥ
SINÓNIMOS
tatra —allí (en la orilla del océano de leche); gatvā —después de ir; jagannātham —al amo del universo entero, el Ser Supremo; deva – devam —el Dios Supremo de todos los dioses; vṛṣākapim —la Persona Suprema, Viṣṇu , que provee para todos y disminuye el sufrimiento de todos; puruṣam —la Persona Suprema; puruṣa – sūktena —con el mantra védicoconocido como puruṣa – sūkta ; upatasthe —adoraba; samāhitaḥ —con plena atención.
TRADUCCIÓN
Después de llegar a la orilla del océano de leche, los semidioses adoraron a la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Viṣṇu , el amo de todo el universo, el Dios supremo de todos los dioses, quien provee para todos y disminuye el sufrimiento de todos. Con gran atención, adoraron al Señor Viṣṇu , que yace sobre el océano de leche, recitando los mantras védicos conocidos como Puruṣa – sūkta .
SIGNIFICADO
Los semidioses, como el Señor Brahmā , el Señor Śiva, el rey Indra , Candra y Sūrya , están todos subordinados a la Suprema Personalidad de Dios. Aparte de los semidioses, incluso en la sociedad humana hay muchas personalidades influyentes que supervisan diversos negocios o establecimientos. El Señor Viṣṇu , sin embargo, es el Dios de dioses ( parameśvara ). Él es parama – puruṣa , el Ser Supremo, Paramātmā . Como se confirma en el Brahma – saṁhitā (5.1), īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid -ānanda – vigrahaḥ : “Kṛṣṇa, conocido como Govinda , es el controlador supremo. Tiene un cuerpo espiritual eterno y dichoso”. Nadie es igual o mayor que la Suprema Personalidad de Dios, y por eso aquí se le describe con muchas palabras: jagannātha , deva -deva, vṛṣākapi y puruṣa . La supremacía del Señor Viṣṇu también se confirma en el Bhagavad- gītā ( 10.12 ) en esta declaración de Arjuna :
paraṁ brahma paraṁ dhāma
pavitraṁ paramaṁ bhavān
puruṣaṁ śāśvataṁ divyam
ādi – devam ajaṁ vibhum
“Tú eres el Brahman Supremo , lo último, la morada suprema y purificador, la Verdad Absoluta y la eterna persona divina. Tú eres el Dios primordial, trascendental y original, y eres la belleza no nacida y omnipresente”. Kṛṣṇa es ādi – puruṣa , la Personalidad de Dios original ( govindam ādi – puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi ** ). Viṣṇu es una expansión plenaria del Señor Kṛṣṇa , y todos los viṣṇu -tattvas son parameśvara , deva -deva.
TEXTO 21
giraṁ samādhau gagane samīritāṁ
niśamya vedhās tridaśān uvāca ha
gāṁ pauruṣīṁ me śṛṇutāmarāḥ punar
vidhīyatām āśu tathaiva mā ciram
SINÓNIMOS
giram —una vibración de palabras; samādhau —en trance; gagane —en el cielo; samīritām —vibraba; niśamya —escuchar; vedhāḥ —el Señor Brahmā ; tridaśān —a los semidioses; uvāca —dijo; ja —oh; gām —el orden; pauruṣīm —recibido de la Persona Suprema; yo —de mí; śṛṇuta —simplemente escucha; amarāḥ —oh, semidioses; punaḥ —otra vez; vidhīyatām —ejecutar; āśu —inmediatamente; tathā eva —exactamente así; mā —no hagas; ciram —retraso.
TRADUCCIÓN
Mientras estaba en trance, el Señor Brahmā escuchó las palabras del Señor Viṣṇu vibrando en el cielo. Así dijo a los semidioses: ¡Oh, semidioses!, escuchad de mí la orden de Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu , la Persona Suprema, y ​​ejecutadla atentamente y sin demora.
SIGNIFICADO
Parece que las personas competentes pueden escuchar las palabras de la Suprema Personalidad de Dios en trance. La ciencia moderna nos proporciona teléfonos con los que podemos escuchar vibraciones sonoras desde un lugar lejano. De manera similar, aunque otras personas no pueden escuchar las palabras del Señor Viṣṇu , el Señor Brahmā puede escuchar las palabras del Señor dentro de sí mismo. Esto se confirma en el comienzo del Śrīmad- Bhāgavatam ( 1.1.1 ): tene brahma hṛdā ya ādi – kavaye . Ādi- kavi es el Señor Brahmā . Al comienzo de la creación, el Señor Brahmā recibió las instrucciones del conocimiento védico del Señor Viṣṇu a través del corazón ( hṛdā ). El mismo principio se confirma aquí. Mientras Brahmā estaba en trance, pudo escuchar las palabras de Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu , y llevó el mensaje del Señor a los semidioses. De manera similar, al principio, Brahmā recibió por primera vez el conocimiento védico de la Suprema Personalidad de Dios a través del centro del corazón. En ambos casos se utilizó el mismo proceso para transmitir el mensaje al Señor Brahmā . En otras palabras, aunque el Señor Viṣṇu era invisible incluso para el Señor Brahmā , el Señor Brahmā podía oír las palabras del Señor Viṣṇu a través del corazón. La Suprema Personalidad de Dios es invisible incluso para el Señor Brahmā , pero, sin embargo, desciende a esta Tierra y se vuelve visible para la gente en general. Ciertamente, éste es un acto de Su misericordia sin causa, pero los tontos y los no devotos piensan que Kṛṣṇa es una persona histórica común y corriente. Como piensan que el Señor es una persona común y corriente como ellos, se les describe como mūḍha ( avajānanti māṁ mūḍhāḥ ). Esas personas demoníacas descuidan la misericordia sin causa de la Suprema Personalidad de Dios, ya que no pueden entender las instrucciones del Bhagavad- gītā y, por lo tanto, las malinterpretan.
TEXTO 22
puraiva puṁsāvadhṛto dharā-jvaro
bhavadbhir aṁśair yaduṣūpajanyatām
sa yāvad urvyā bharam īśvareśvaraḥ
sva-kāla-śaktyā kṣapayaṁś se preocupó bhuvi
SINÓNIMOS
purā —incluso antes de esto; eva —en verdad; puṁsā —por la Suprema Personalidad de Dios; avadhṛtaḥ —ciertamente era conocido; dharā – jvaraḥ —la angustia en la Tierra; bhavadbhiḥ —por vuestro bien; aṁśaiḥ —que se expanden como porciones plenarias; yaduṣu —en la familia del rey Yadu ; upajanyatām —nacer y aparecer allí; saḥ —Él (la Suprema Personalidad de Dios); yāvat —mientras; urvyāḥ —de la tierra; bharam —la carga; īśvara – īśvaraḥ —el Señor de señores; sva – kāla – śaktyā —por Su propia potencia, el factor tiempo; kṣapayan —disminuyendo; cursor —debe moverse; bhuvi —en la superficie de la tierra.
TRADUCCIÓN
El Señor Brahmā informó a los semidioses: Antes de que presentáramos nuestra petición al Señor, Él ya era consciente de la angustia que reinaba en la Tierra. En consecuencia, mientras el Señor se mueva sobre la tierra para disminuir su carga mediante Su propia potencia en forma de tiempo, todos ustedes, semidioses, debéis aparecer a través de porciones plenarias como hijos y nietos en la familia de los Yadus.
SIGNIFICADO
Como se afirma en el Brahma – saṁhitā (5.39):
rāmādi- mūrtiṣu kalā – niyamena tiṣṭhan
nānāvatāram akarod bhuvaneṣu kintu
kṛṣṇaḥ svayaṁ samabhavat paramaḥ pumān yo
govindam ādi – puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
«Adoro a la Suprema Personalidad de Dios, Govinda , que siempre está situado en diversas encarnaciones como Rāma , Nṛsiṁha y también en muchas subencarnaciones, pero que es la personalidad original de Dios, conocida como Kṛṣṇa , y que también encarna personalmente. «
En este verso del Śrīmad- Bhāgavatam encontramos las palabras puraiva puṁsāvadhṛto dharā jvaraḥ . La palabra puṁsā se refiere a Kṛṣṇa , quien ya era consciente de cómo el mundo entero estaba sufriendo debido al aumento de los demonios. Sin hacer referencia al poder supremo de la Personalidad de Dios, los demonios afirman ser reyes y presidentes independientes, y por eso crean disturbios al aumentar su poder militar. Cuando esas perturbaciones son muy prominentes, Kṛṣṇa aparece. Actualmente también, varios estados demoníacos en todo el mundo están aumentando su poder militar de muchas maneras, y toda la situación se ha vuelto angustiosa. Por eso, Kṛṣṇa ha aparecido con Su nombre, en el movimiento Hare Kṛṣṇa , que ciertamente disminuirá la carga del mundo. Los filósofos, los religiosos y la gente en general deben tomar muy en serio este movimiento, porque los planes y dispositivos hechos por el hombre no ayudarán a traer la paz a la Tierra. El sonido trascendental Hare Kṛṣṇa no es diferente de la persona Kṛṣṇa .
nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇaś
caitanya – rasa – vigrahaḥ
pūrṇaḥ śuddho nitya -mukto
‘bhinnatvān nāma – nāminoḥ
( Padma Purāṇa )
No hay diferencia entre el sonido Hare Kṛṣṇa y Kṛṣṇa la persona.
TEXTO 23
vasudeva-gṛhe sākṣād
bhagavān puruṣaḥ paraḥ
janiṣyate tat-priyārthaṁ
sambhavantu sura-striyaḥ
SINÓNIMOS
vasudeva – gṛhe — en la casa de Vasudeva (que sería el padre de Kṛṣṇa cuando el Señor apareció); sākṣāt —personalmente; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios, que tiene plena potencia; puruṣaḥ —la persona original; paraḥ —que es trascendental; janiṣyate —aparecerá; tat – priya – artham —y para Su satisfacción; sambhavantu —debe nacer; sura – striyaḥ —todas las esposas de los semidioses.
TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa , que tiene plena potencia, aparecerá personalmente como hijo de Vasudeva . Por lo tanto, todas las esposas de los semidioses también deberían aparecer para satisfacerlo.
SIGNIFICADO
En el Bhagavad- gītā ( 4.9 ), el Señor dice: tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti : [Bg. 4.9 ] después de abandonar el cuerpo material, el devoto del Señor regresa al hogar, de regreso a Dios. Esto significa que el devoto es primero transferido al universo particular donde el Señor se encuentra en ese momento para exhibir Sus pasatiempos. Hay innumerables universos y el Señor aparece en uno de esos universos en cada momento. Por eso Sus pasatiempos se llaman nitya – līlā , pasatiempos eternos. La aparición del Señor como niño en la casa de Devakī tiene lugar continuamente en un universo tras otro. Por lo tanto, el devoto primero es trasladado a ese universo particular donde están presentes los pasatiempos del Señor. Como se afirma en el Bhagavad- gītā , incluso si un devoto no completa el curso del servicio devocional, disfruta de la felicidad de los planetas celestiales, donde habitan las personas más piadosas, y luego nace en la casa de un śuci o śrīmān , un brāhmaṇa piadoso o un vaiśya rico ( śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga -bhraṣṭo ‘bhijāyate ). Así, un devoto puro, incluso si es incapaz de ejecutar completamente el servicio devocional, es trasladado al sistema planetario superior, donde residen personas piadosas. Desde allí, si su servicio devocional ha sido completo, ese devoto es trasladado al lugar donde se llevan a cabo los pasatiempos del Señor. Aquí se dice: sambhavantu sura – striyaḥ . Así, se ordenó a Sura – stri , las mujeres de los planetas celestiales, que aparecieran en la dinastía Yadu en Vṛndāvana para enriquecer los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa . Estos sura – stri , una vez entrenados para vivir con Kṛṣṇa , serían transferidos al Goloka Vṛndāvana original . Durante los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa en este mundo, los sura – stris debían aparecer de diferentes maneras en diferentes familias para complacer al Señor, sólo para que estuvieran completamente entrenados antes de ir al eterno Goloka Vṛndāvana . Con la asociación del Señor Kṛṣṇa , ya sea en Dvārakā – purī , Mathurā- purī o Vṛndāvana , ciertamente regresarían a casa, de regreso a Dios. Entre las sura – stri , las mujeres de los planetas celestiales, hay muchos devotos, como la madre de la encarnación Upendra de Kṛṣṇa . Eran mujeres tan devotas las que se necesitaban en este sentido.
TEXTO 24
vāsudeva-kalānantaḥ
sahasra-vadanaḥ svarāṭ
agrato bhavitā devo
hareḥ priya-cikīrṣayā
SINÓNIMOS
vāsudeva – kalā anantaḥ — la expansión plenaria del Señor Kṛṣṇa conocida como Anantadeva o Saṅkarṣaṇa Ananta , la encarnación omnipresente del Señor Supremo; sahasra – vadanaḥ —que tiene miles de capuchas; svarāṭ —completamente independiente; agrataḥ— anteriormente; bhavitā —aparecerá; devaḥ —el Señor; hareḥ —del Señor Kṛṣṇa ; priya – cikīrṣayā —con el deseo de actuar por placer.
TRADUCCIÓN
La manifestación más importante de Kṛṣṇa es Saṅkarṣaṇa , conocido como Ananta . Él es el origen de todas las encarnaciones dentro de este mundo material. Antes de la aparición del Señor Kṛṣṇa , este Saṅkarṣaṇa original aparecerá como Baladeva , simplemente para complacer al Supremo Señor Kṛṣṇa en Sus pasatiempos trascendentales.
SIGNIFICADO
Śrī Baladeva es la Suprema Personalidad de Dios mismo. Él es igual en supremacía al Dios Supremo, pero dondequiera que Kṛṣṇa aparece, Śrī Baladeva aparece como Su hermano, a veces mayor y a veces más joven. Cuando Kṛṣṇa aparece, todas Sus expansiones plenarias y otras encarnaciones aparecen con Él. Esto se explica detalladamente en el Caitanya – caritāmṛta . Esta vez, Baladeva aparecería ante Kṛṣṇa como el hermano mayor de Kṛṣṇa.
TEXTO 25
viṣṇor māyā bhagavatī
yayā sammohitaṁ jagat
ādiṣṭā prabhuṇāṁśena
kāryārthe sambhaviṣyati
SINÓNIMOS
viṣṇoḥ māyā —la potencia de la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu ; bhagavatī —tan bueno como Bhagavān y, por lo tanto, conocido como Bhagavatī ; yayā —por quién; sammohitam —cautivado; jagat —todos los mundos, tanto materiales como espirituales; ādiṣṭā —siendo ordenado; prabhuṇā —por el maestro; aṁśena —con sus diferentes factores potenciales; kārya – arthe —para realizar negocios; sambhaviṣyati —también aparecería.
TRADUCCIÓN
La potencia del Señor, conocida como viṣṇu – māyā , que es tan bueno como la Suprema Personalidad de Dios, también aparecerá con el Señor Kṛṣṇa . Esta potencia, actuando en diferentes capacidades, cautiva a todos los mundos, tanto materiales como espirituales. A pedido de su maestro, ella aparecerá con sus diferentes potencias para ejecutar la obra del Señor.
SIGNIFICADO
Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate ( Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8). En los Vedas se dice que las potencias de la Suprema Personalidad de Dios reciben diferentes nombres, como yogamāyā y mahāmāyā. Sin embargo, en última instancia, la potencia del Señor es una, exactamente como la potencia eléctrica es una, aunque puede actuar tanto para enfriar como para calentar. La potencia del Señor actúa tanto en el mundo espiritual como en el material. En el mundo espiritual, la potencia del Señor actúa como yogamāyā , y en el mundo material, la misma potencia actúa como mahāmāyā, exactamente como funciona la electricidad tanto en un calentador como en un refrigerador. En el mundo material, esta potencia, actuando como mahāmāyā, actúa sobre las almas condicionadas para privarlas cada vez más del servicio devocional. Se dice: yayā sammohito jīva ātmānaṁ tri -guṇātmakam. En el mundo material, el alma condicionada se considera un producto de tri – guṇa , las tres modalidades de la naturaleza material. Ésta es la concepción corporal de la vida. Al relacionarse con los tres guṇas de la potencia material, todo el mundo se identifica con su cuerpo. Alguien piensa que es un brāhmaṇa , alguien un kṣatriya y alguien un vaiśya o śūdra . Sin embargo, en realidad uno no es ni un brāhmaṇa , ni un kṣatriya , ni un vaiśya , ni un śūdra ; uno es parte integral del Señor Supremo ( mamaivāṁśaḥ ), pero debido a que está cubierto por la energía material, mahāmāyā, uno se identifica de esas diferentes maneras. Sin embargo, cuando el alma condicionada se libera, se considera un sirviente eterno de Kṛṣṇa . Jīvera ‘svarūpa’ haya — kṛṣṇera ‘nitya- dāsa . ‘ [ CC. Madhya 20.108 ]. Cuando llega a esa posición, la misma potencia, actuando como yogamāyā , le ayuda cada vez más a purificarse y a dedicar su energía al servicio del Señor.
En cualquier caso, ya sea que el alma esté condicionada o liberada, el Señor es supremo. Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 9.10 ), mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa – carācaram : Es por orden de la Suprema Personalidad de Dios que la energía material, mahāmāyā, actúa sobre el alma condicionada.
prakṛteḥ kriyamāṇāni
guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ
ahaṅkāra -vimūḍhātmā
kartāham iti manyate
“El alma espiritual desconcertada, bajo la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material, se cree autora de actividades que en realidad lleva a cabo la naturaleza”. (Bg. 3.27 ) Dentro de la vida condicionada, nadie tiene libertad, pero debido a que uno está desconcertado, estando sujeto al gobierno de mahāmāyā, tontamente se cree independiente ( ahaṅkāra -vimūḍhātmā kartāham iti manyate [Bg. 3.27 ]). Pero cuando el alma condicionada se libera mediante la ejecución de servicio devocional, se le da una oportunidad cada vez mayor de disfrutar de una relación con la Suprema Personalidad de Dios en diferentes estados trascendentales, tales como dāsya – rasa , sakhya – rasa , vātsalya – rasa y mādhurya. -rasa .​
Así, la potencia del Señor, viṣṇu – māyā , tiene dos características: āvaraṇikā y unmukha . Cuando el Señor apareció, Su potencia vino con Él y actuó de diferentes maneras. Ella actuó como yogamāyā con Yaśodā , Devakī y otras relaciones íntimas del Señor, y actuó de manera diferente con Kaṁsa , Śālva y otros asuras. Por orden del Señor Kṛṣṇa , Su potencia yogamāyā vino con Él y exhibió diferentes actividades según el momento y las circunstancias. Kāryārthe sambhaviṣyati . Yogamāyā actuó de manera diferente para ejecutar diferentes propósitos deseados por el Señor. Como se confirma en el Bhagavad- gītā ( 9.13 ), mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ . Los mahātmās, que se entregan plenamente a los pies de loto del Señor, son dirigidos por yogamāyā , mientras que los durātmās, aquellos que están privados de servicio devocional, están dirigidos por mahāmāyā.
TEXTO 26
śrī-śuka uvāca
ity ādiśyāmara-gaṇān
prajāpati-patir vibhuḥ
āśvāsya ca mahīṁ gīrbhiḥ
sva-dhāma paramaṁ yayau
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; iti —así; ādiśya —después de informar; amara – gaṇān —todos los semidioses; prajāpati – patiḥ —el Señor Brahmā , el maestro de los Prajāpatis; vibhuḥ —todopoderoso; āśvāsya —después de pacificar; ca —también; mahīm —madre tierra; gīrbhiḥ —con dulces palabras; sva – dhāma —su propio planeta, conocido como Brahmaloka; paramam —lo mejor (dentro del universo); yayau —regresó.
TRADUCCIÓN
Śukadeva Gosvāmī continuó: Después de aconsejar así a los semidioses y pacificar a la madre Tierra, el muy poderoso Señor Brahmā , que es el amo de todos los demás Prajāpatis y, por lo tanto, se le conoce como Prajāpati – pati , regresó a su propia morada, Brahmaloka.
TEXTO 27
śūraseno yadupatir
Mathurām āvasan purīm
māthurāñ chūrasenāṁś ca
viṣayān bubhuje pura
SINÓNIMOS
śūrasenaḥ —el rey Śūrasena; yadu – patiḥ —el jefe de la dinastía Yadu ; mathurām —en el lugar conocido como Mathurā ; āvasan —fue a vivir; purīm —en esa ciudad; māthurān —en el lugar conocido como distrito de Māthura ; śūrasenān ca —y el lugar conocido como Śūrasena; viṣayān —esos reinos; bubhuje —disfrutó; purā —antes.
TRADUCCIÓN
Anteriormente, Śūrasena, el jefe de la dinastía Yadu , se había ido a vivir a la ciudad de Mathurā . Allí disfrutó de los lugares conocidos como Māthura y Śūrasena.
TEXTO 28
rājadhānī tataḥ sābhūt
sarva-yādava-bhūbhujām
Mathurā Bhagavān Yatra
nityaṁ sannihito hariḥ
SINÓNIMOS
rājadhānī —la capital; tataḥ —desde ese momento; sā —el país y la ciudad conocidos como Mathurā ; abhūt —se volvió; sarva – yādava – bhūbhujām — de todos los reyes que aparecieron en ladinastía Yadu ; mathurā —el lugar conocido como Mathurā ; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; yatra —en el que; nityam —eternamente; sannihitaḥ —íntimamente conectados, viviendo eternamente; hariḥ —el Señor, la Suprema Personalidad de Dios.
TRADUCCIÓN
Desde entonces, la ciudad de Mathurā había sido la capital de todos los reyes de la dinastía Yadu . La ciudad y el distrito de Mathurā están íntimamente relacionados con Kṛṣṇa , pues el Señor Kṛṣṇa vive allí eternamente.
SIGNIFICADO
Se entiende que la ciudad de Mathurā es la morada trascendental del Señor Kṛṣṇa ; no es una ciudad material ordinaria, pues está eternamente conectada con la Suprema Personalidad de Dios. Vṛndāvana está dentro de la jurisdicción de Mathurā , y todavía continúa existiendo. Debido a que Mathurā y Vṛndāvana están íntimamente conectados con Kṛṣṇa eternamente, se dice que el Señor Kṛṣṇa nunca abandona Vṛndāvana ( vṛndāvanaṁ parityajya padam ekaṁ na gacchati ). En la actualidad, el lugar conocido como Vṛndāvana , en el distrito de Mathurā , continúa su posición como lugar trascendental, y ciertamente cualquiera que vaya allí se purifica trascendentalmente. Navadvīpa – dhāma también está íntimamente conectado con Vrajabhūmi. Por eso Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura dice:
śrī gauḍa – maṇḍala – bhūmi , yebā jāne cintāmaṇi ,
tā’ra haya vrajabhūme vāsa
“Vrajabhūmi” se refiere a Mathurā – Vṛndāvana , y Gauḍa – maṇḍala – bhūmi incluye a Navadvīpa . Estos dos lugares no son diferentes. Por lo tanto, cualquiera que viva en Navadvīpa – dhāma , sabiendo que Kṛṣṇa y Śrī Caitanya Mahāprabhu son la misma personalidad, vive en Vrajabhūmi, Mathurā – Vṛndāvana . El Señor ha hecho que sea conveniente para el alma condicionada vivir en Mathurā , Vṛndāvana y Navadvīpa y así estar directamente conectada con la Suprema Personalidad de Dios. Simplemente por vivir en estos lugares, uno puede entrar inmediatamente en contacto con el Señor. Hay muchos devotos que prometen no abandonar nunca Vṛndāvana y Mathurā . Sin duda, éste es un buen voto, pero si uno abandona Vṛndāvana , Mathurā o Navadvīpa – dhāma para servir al Señor, no está desconectado de la Suprema Personalidad de Dios. En cualquier caso, debemos comprender la importancia trascendental de Mathurā – Vṛndāvana y Navadvīpa – dhāma . Cualquiera que ejecute servicio devocional en esos lugares ciertamente regresa a casa, de regreso a Dios, después de abandonar su cuerpo. Por eso, las palabras mathurā bhagavān yatra nityaṁ sannihito hariḥ son particularmente importantes. Un devoto debe utilizar plenamente esta instrucción lo mejor que pueda. Siempre que el Señor Supremo aparece personalmente, aparece en Mathurā debido a Su íntima conexión con este lugar. Por lo tanto, aunque Mathurā y Vṛndāvana están situados en este planeta Tierra, son moradas trascendentales del Señor.
TEXTO 29
tasyāṁ tu karhicic chaurir
vasudevaḥ kṛtodvahaḥ
devakyā suryayā sārdhaṁ
Prayāṇe Ratham Aruhat
SINÓNIMOS
tasyām —en ese lugar conocido como Mathurā ; tu —en verdad; karhicit —hace algún tiempo; śauriḥ —el semidiós, descendiente de Śūra; vasudevaḥ —que apareció como Vasudeva ; kṛta – udvahaḥ —después de casarse; devakyā — Devakī ; sūryayā —su esposa recién casada; sārdham —junto con; Prayāṇe —para regresar a casa; ratham —el carro; āruhat —montó.
TRADUCCIÓN
Hace algún tiempo, Vasudeva , que pertenecía a la familia de los semidioses [o a la dinastía Śūra], se casó con Devakī . Después del matrimonio, montó en su carro para regresar a casa con su esposa recién casada.
TEXTO 30
ugrasena-sutaḥ kaṁsaḥ
svasuḥ priya-cikīrṣayā
raśmīn hayānāṁ jagrāha
raukmai ratha-śatair vṛtaḥ
SINÓNIMOS
ugrasena – sutaḥ —el hijo de Ugrasena ; kaṁsaḥ —de nombre Kaṁsa ; svasuḥ —de su propia hermana Devakī ; priya – cikīrṣayā — para complacerla con motivo de su matrimonio; raśmīn —las riendas; hayānām —de los caballos; jagrāha —tomó; raukmaiḥ —hecho de oro; ratha – śataiḥ —por cientos de carros; vṛtaḥ —rodeado.
TRADUCCIÓN
Kaṁsa , el hijo del rey Ugrasena , para complacer a su hermana Devakī con ocasión de su matrimonio, se hizo cargo de las riendas de los caballos y se convirtió en el auriga. Estaba rodeado por cientos de carros dorados.
TEXTOS 31–32
catuḥ-śataṁ pāribarhaṁ
gajānāṁ hema-mālinām
aśvānām ayutaṁ sārdhaṁ
ratānāṁ ca tri-ṣaṭ-śatam
dāsīnāṁ sukumārīṇāṁ
dve śate samalaṅkṛte
duhitre devakaḥ prādād
yāne duhitṛ-vatsalaḥ
SINÓNIMOS
catuḥ – śatam —cuatrocientos; pāribarham —dote; gajānām —de elefantes; hema – mālinām —decorado con guirnaldas de oro; aśvānām —de caballos; ayutam —diez mil; sārdham —junto con; ratānām —de carros; ca —y; tri – ṣaṭ – śatam —tres veces seiscientos (mil ochocientos); dāsīnām —de sirvientas; su – kumārīṇām — muchachas solteras muy jóvenes y hermosas; dve —dos; śate —cien; samalaṅkṛte —completamente decorado con adornos; duhitre —a su hija; devakaḥ —el rey Devaka ; prādāt —dado como regalo; yāne —mientras se iba; duhitṛ – vatsalaḥ —que quería mucho a su hija Devakī .
TRADUCCIÓN
El padre de Devakī, el rey Devaka , era muy afectuoso con su hija. Por eso, mientras ella y su marido salían de casa, él le entregó una dote de cuatrocientos elefantes bellamente decorados con guirnaldas doradas. También dio diez mil caballos, mil ochocientos carros y doscientas siervas jóvenes muy hermosas, completamente adornadas con adornos.
SIGNIFICADO
El sistema de dar una dote a la hija existe en la civilización védica desde hace mucho tiempo. Aún hoy, siguiendo el mismo sistema, un padre que tiene dinero dará a su hija una dote opulenta. Una hija nunca heredaría la propiedad de su padre y, por lo tanto, un padre cariñoso, durante el matrimonio de su hija, le daría todo lo posible. Por lo tanto, una dote nunca es ilegal según el sistema védico. Aquí, por supuesto, el regalo ofrecido como dote por Devaka a Devakī no era algo común y corriente. Como Devaka era rey, dio una dote muy adecuada a su posición real. Incluso un hombre corriente, especialmente un brāhmaṇa , kṣatriya o vaiśya , de clase alta , debe dar a su hija una dote abundante. Inmediatamente después del matrimonio, la hija va a la casa de su marido, y también es costumbre que el hermano de la novia acompañe a su hermana y a su cuñado para demostrarle afecto. Este sistema fue seguido por Kaṁsa . Todas estas son viejas costumbres de la sociedad de varṇāśrama – dharma , que ahora se denomina erróneamente hindú . Estas antiguas costumbres se describen muy bien aquí.
TEXTO 33
śaṅkha-tūrya-mṛdaṅgāś ca
nedur dundubhayaḥ samam
Prakrame Tāta
vara-vadhvoḥ sumaṅgalam
SINÓNIMOS
śaṅkha —caracolas; tūrya —clarines; mṛdaṅgāḥ —tambores; ca —también; neduḥ —vibraba; dundubhayaḥ —teteras; samam —en concierto; Prayāṇa – prakrame —en el momento de la partida; tāta —¡oh, amado hijo!; vara – vadhvoḥ —del novio y de la novia; su – maṅgalam — con el propósito de su auspiciosa partida.
TRADUCCIÓN
¡Oh, amado hijo, Mahārāja Parīkṣit!, cuando la novia y el novio estaban listos para partir, caracolas, cornetas, tambores y timbales vibraron al unísono para anunciar su auspiciosa partida.
TEXTO 34
pathi pragrahiṇaṁ kaṁsam
ābhāṣyāhāśarīra-vāk
asyās tvām aṣṭamo garbho
hantā yāṁ vahase ‘budha
SINÓNIMOS
pathi —en el camino; pragrahiṇam —que manejaba las riendas de los caballos; kaṁsam — a Kaṁsa ; ābhāṣya —dirigiéndose a; āha —dijo; a- śarīra – vāk —una voz proveniente de alguien cuyo cuerpo era invisible; asyāḥ —de esta muchacha ( Devakī ); tvām —tú; aṣṭamaḥ —el octavo; garbhaḥ —embarazo; hantā —asesino; yām —aquella a quien; vahase —tú llevas; abudha —tonto sinvergüenza.
TRADUCCIÓN
Mientras Kaṁsa , controlando las riendas de los caballos, conducía el carro por el camino, una voz incorpórea se dirigió a él: “¡Tonto sinvergüenza, el octavo hijo de la mujer que llevas en brazos te matará!”.
SIGNIFICADO
El presagio hablaba de aṣṭamo garbhaḥ , refiriéndose al octavo embarazo, pero no decía claramente si el niño iba a ser un hijo o una hija. Incluso si Kaṁsa viera que el octavo hijo de Devakī era una hija, no debería tener ninguna duda de que el octavo hijo iba a matarlo. Según el diccionario Viśva – kośa , la palabra garbha significa “embrión” y también arbhaka , o “niño”. Kaṁsa sentía cariño por su hermana, y por esa razón se había convertido en el auriga que la llevaba a ella y a su cuñado a su casa. Sin embargo, los semidioses no querían que Kaṁsa fuera afectuoso con Devakī , y por eso, desde una posición invisible, alentaron a Kaṁsa a ofenderla. Además, los seis hijos de Marīci habían sido maldecidos a nacer del vientre de Devakī , y al ser asesinados por Kaṁsa serían liberados. Cuando Devakī comprendió que Kaṁsa sería asesinado por la Suprema Personalidad de Dios, que surgiría de su vientre, sintió una gran alegría. La palabra vahase también es significativa porque indica que la siniestra vibración condenó a Kaṁsa por actuar como una bestia de carga al llevar a la madre de su enemigo.
TEXTO 35
ity uktaḥ sa khalaḥ pāpo
bhojānāṁ kula-pāṁsanaḥ
bhaginīṁ hantum ārabdhaṁ
khaḍga-pāṇiḥ kace ‘grahīt
SINÓNIMOS
iti uktaḥ —dirigido así; saḥ —él ( Kaṁsa ); khalaḥ —envidioso; pāpaḥ —pecaminoso; bhojānām —de la dinastía Bhoja ; kula – pāṁsanaḥ —aquel que puede degradar la reputación de su familia; bhaginīm —a su hermana; hantum ārabdham —estando inclinado a matar; khaḍga – pāṇiḥ —con una espada en la mano; kace —cabello; agrahīt —tomó.
TRADUCCIÓN
Kaṁsa fue una personalidad condenada en la dinastía Bhoja porque era envidioso y pecador. Por lo tanto, al escuchar este presagio del cielo, agarró el cabello de su hermana con su mano izquierda y tomó su espada con su mano derecha para cortarle la cabeza del cuerpo.
SIGNIFICADO
Kaṁsa conducía el carro y controlaba las riendas con su mano izquierda, pero tan pronto como escuchó el presagio de que el octavo hijo de su hermana lo mataría, soltó las riendas, agarró a su hermana por el cabello y con su mano derecha la tomó. una espada para matarla. Antes había sido tan cariñoso que actuaba como auriga de su hermana, pero en cuanto supo que su propio interés o su vida estaban en riesgo, olvidó todo cariño hacia ella e inmediatamente se convirtió en un gran enemigo. Ésta es la naturaleza de los demonios. Nadie debería confiar en un demonio, a pesar de su afecto. Aparte de esto, no se puede confiar en un rey, un político o una mujer, ya que pueden hacer cualquier cosa abominable por su interés personal. Por eso Cāṇakya Paṇḍita dice: viśvāso naiva kartavyaḥ strīṣu rāja -kuleṣu ca.
TEXTO 36
taṁ jugupsita-karmāṇaṁ
nṛśaṁsaṁ nirapatrapam
vasudevo mahā-bhāga
uvāca parisāntvayan
SINÓNIMOS
tam —a él ( Kaṁsa ); jugupsita – karmāṇam —que estaba dispuesto a cometer tal acto ofensivo; nṛśaṁsam —muy cruel; nirapatrapam —desvergonzado; vasudevaḥ — Vasudeva ; mahā – bhāgaḥ —el muy afortunado padre de Vāsudeva ; uvāca —dijo; parisāntvayan —pacificante.
TRADUCCIÓN
Queriendo apaciguar a Kaṁsa , que era tan cruel y envidioso que estaba descaradamente dispuesto a matar a su hermana, la gran alma Vasudeva , que iba a ser el padre de Kṛṣṇa , le habló con las siguientes palabras.
SIGNIFICADO
A Vasudeva , que iba a ser el padre de Kṛṣṇa , se le describe aquí como mahā – bhāga , una personalidad muy recta y sobria, porque aunque Kaṁsa estaba dispuesto a matar a la esposa de Vasudeva, Vasudeva permaneció sobrio y tranquilo. Con actitud pacífica, Vasudeva comenzó a dirigirse a Kaṁsa exponiendo argumentos razonables. Vasudeva era una gran personalidad porque sabía cómo pacificar a una persona cruel y perdonar incluso al enemigo más acérrimo. Quien es afortunado nunca es atrapado, ni siquiera por tigres o serpientes.
TEXTO 37
śrī-vasudeva uvāca
ślāghanīya-guṇaḥ śūrair
bhavān bhoja-yaśaskaraḥ
sa kathaṁ bhaginīṁ hanyāt
striyam udvāha-parvaṇi
SINÓNIMOS
śrī – vasudevaḥ uvāca —la gran personalidad Vasudeva dijo; ślāghanīya – guṇaḥ —una persona que posee cualidades dignas de elogio; śūraiḥ —por grandes héroes; bhavān —tu buen ser; bhoja – yaśaḥ – karaḥ —una estrella brillante de la dinastía Bhoja ; saḥ —alguien como tu buen ser; katham —cómo; bhaginīm —tu hermana; hanyāt —puede matar; striyam —especialmente una mujer; udvāha – parvaṇi —en el momento de la ceremonia nupcial.
TRADUCCIÓN
Vasudeva dijo: Mi querido cuñado Kaṁsa , eres el orgullo de tu familia, la dinastía Bhoja , y los grandes héroes alaban tus cualidades. ¿Cómo podría una persona tan calificada como usted matar a una mujer, a su propia hermana, especialmente con motivo de su matrimonio?
SIGNIFICADO
Según los principios védicos, a un brāhmaṇa , un anciano, una mujer, un niño o una vaca no se les puede matar bajo ninguna circunstancia. Vasudeva destacó que Devakī no era sólo una mujer, sino también un miembro de la familia de Kaṁsa . Como ahora estaba casada con Vasudeva , era para – stri , la esposa de otro hombre, y si esa mujer fuera asesinada, Kaṁsa no sólo quedaría implicado en actividades pecaminosas, sino que también se dañaría su reputación como rey de la dinastía Bhoja . Así, Vasudeva intentó de muchas maneras convencer a Kaṁsa para impedir que matara a Devakī .
TEXTO 38
mṛtyur janmavatāṁ vīra
dehena saha jāyate
adya vābda-śatānte vā
mṛtyur vai prāṇināṁ dhruvaḥ
SINÓNIMOS
mṛtyuḥ —muerte; janma – vatām —de las entidades vivientes que han nacido; vīra —¡oh, gran héroe!; dehena saha —junto con el cuerpo; jāyate —nace (quien ha nacido seguramente morirá); adya —hoy; vā —ya sea; abda – śata —de cientos de años; ante —al final; vā —o; mṛtyuḥ —muerte; vai —en verdad; prāṇinām —para cada entidad viviente; dhruvaḥ —está seguro.
TRADUCCIÓN
Oh gran héroe, quien nace seguramente morirá, porque la muerte nace con el cuerpo. Uno puede morir hoy o después de cientos de años, pero la muerte es segura para toda entidad viviente.
SIGNIFICADO
Vasudeva quería inculcarle a Kaṁsa que, aunque Kaṁsa temía morir y, por lo tanto, quería matar incluso a una mujer, no podía evitar la muerte. La muerte es segura. Entonces, ¿por qué debería Kaṁsa hacer algo que sería perjudicial para su reputación y la de su familia? Como se confirma en el Bhagavad- gītā ( 2.27 ):
jātasya hi dhruvo mṛtyur
dhruvaṁ janma mṛtasya ca
tasmād aparihārye ‘rthe
na tvaṁ śocitum arhasi
“Para aquel que ha nacido, la muerte es segura; y para el que está muerto, el nacimiento es seguro. Por lo tanto, en el inevitable cumplimiento de tu deber, no debes lamentarte”. No se debe temer a la muerte. Más bien, uno debería prepararse para el próximo nacimiento. Uno debería utilizar su tiempo en esta forma humana para poner fin al proceso de nacimiento y muerte. No es que para salvarse de la muerte uno deba enredarse en actividades pecaminosas. Esto no está bien.
TEXTO 39
dehe pañcatvam āpanne
dehī karmānugo ‘vaśaḥ
dehāntaram anuprāpya
prāktanaṁ tyajate vapuḥ
SINÓNIMOS
dehe —cuando el cuerpo; pañcatvam āpanne —se convierte en cinco elementos; dehī —el propietario del cuerpo, el ser viviente; karma – anugaḥ — siguiendo las reacciones de sus propias actividades fruitivas; avaśaḥ —espontáneamente, automáticamente; deha – antaram —otro cuerpo (hecho de elementos materiales); anuprāpya —recibiendo como resultado; prāktanam —el primero; tyajate —se rinde; vapuḥ —cuerpo.
TRADUCCIÓN
Cuando el cuerpo actual se convierte en polvo y se reduce nuevamente a cinco elementos (tierra, agua, fuego, aire y éter), el propietario del cuerpo, el ser viviente, automáticamente recibe otro cuerpo de elementos materiales según sus actividades fruitivas. Cuando obtiene el siguiente cuerpo, abandona el cuerpo actual.
SIGNIFICADO
Esto se confirma en el Bhagavad- gītā , que presenta el comienzo de la comprensión espiritual.
dehino ‘smin yathā dehe
kaumāraṁ yauvanaṁ jarā
tathā dehāntara -prāptir
dhīras tatra na muhyati
“Así como el alma encarnada pasa continuamente, en este cuerpo, desde la niñez a la juventud y a la vejez, de manera similar el alma pasa a otro cuerpo al morir. El alma autorrealizada no queda desconcertada por tal cambio”. (Bg. 2.13 ) Una persona o un animal no es el cuerpo material; más bien, el cuerpo material es la cubierta del ser viviente. El Bhagavad- gītā compara el cuerpo con un vestido y explica detalladamente cómo uno cambia de vestido uno tras otro. Aquí se confirma el mismo conocimiento védico. El ser vivo, el alma, cambia constantemente de cuerpo, uno tras otro. Incluso en la vida presente, el cuerpo cambia de la niñez a la niñez, de la niñez a la juventud y de la juventud a la vejez; de manera similar, cuando el cuerpo es demasiado viejo para continuar, el ser viviente abandona ese cuerpo y, según las leyes de la naturaleza, automáticamente obtiene otro cuerpo de acuerdo con sus actividades, deseos y ambiciones fruitivos. Las leyes de la naturaleza controlan esta secuencia y, por lo tanto, mientras la entidad viviente esté bajo el control de la energía material externa, el proceso de cambio corporal tiene lugar automáticamente, de acuerdo con las actividades fruitivas de cada uno. Por lo tanto, Vasudeva quería inculcarle a Kaṁsa que si cometía ese acto pecaminoso de matar a una mujer, en su próxima vida ciertamente obtendría un cuerpo material aún más condicionado a los sufrimientos de la existencia material. Por eso, Vasudeva aconsejó a Kaṁsa que no cometiera actividades pecaminosas.
Aquel que comete actividades pecaminosas por ignorancia, tamo- guṇa , obtiene un cuerpo inferior. Kāraṇaṁ guṇa -saṅgo ‘sya sad -asad- yoni janmasu (Bg. 13.22 ). Hay cientos y miles de especies de vida diferentes. ¿Por qué hay cuerpos superiores e inferiores? Uno recibe esos cuerpos conforme a las contaminaciones de la naturaleza material. Si en esta vida uno está contaminado por la modalidad de la ignorancia y las actividades pecaminosas ( duṣkṛtī ), en la próxima vida, por las leyes de la naturaleza, ciertamente obtendrá un cuerpo lleno de sufrimiento. Las leyes de la naturaleza no están subordinadas a los deseos caprichosos del alma condicionada. Por lo tanto, nuestro esfuerzo debe ser asociarnos siempre con sattva – guṇa y no complacernos en rajo – guṇa o tamo- guṇa ( rajas-tamo- bhāvāḥ ). Los deseos lujuriosos y la avaricia mantienen a la entidad viviente perpetuamente en la ignorancia y le impiden elevarse al nivel de sattva – guṇa o śuddha – sattva – guṇa . Se aconseja estar situado en śuddha – sattva – guṇa , el servicio devocional, porque así uno es inmune a las reacciones de las tres modalidades de la naturaleza material.
TEXTO 40
vrajaṁs tiṣṭhan padaikena
yathaivaikena gacchati
yathā tṛṇa-jalaukaivaṁ
dehī karma-gatiṁ gataḥ
SINÓNIMOS
vrajan —una persona, mientras viaja por el camino; tiṣṭhan —mientras está de pie; padā ekena —en un pie; yathā —como; eva —en verdad; ekena —por otro pie; gacchati —va; yathā —como; tṛṇa – jalaukā —un gusano en una verdura; evam —de esta manera; dehī —la entidad viviente; karma – gatim —las reacciones de las actividades fruitivas; gataḥ —sufre.
TRADUCCIÓN
Así como una persona que viaja por el camino apoya un pie en el suelo y luego levanta el otro, o como un gusano en un vegetal se transfiere a una hoja y luego abandona la anterior, el alma condicionada se refugia en otro cuerpo y luego renuncia al que tenía antes.
SIGNIFICADO
Este es el proceso de transmigración del alma de un cuerpo a otro. En el momento de la muerte, según su condición mental, el cuerpo sutil, compuesto de mente, inteligencia y ego, transporta al ser vivo a otro cuerpo denso. Cuando las autoridades superiores han decidido qué clase de cuerpo denso tendrá la entidad viviente, ésta se ve obligada a entrar en ese cuerpo y, en consecuencia, automáticamente abandona su cuerpo anterior. Las personas de mente torpe que no tienen la inteligencia para comprender este proceso de transmigración dan por sentado que cuando el cuerpo denso termina, su vida termina para siempre. Estas personas no tienen cerebro para comprender el proceso de transmigración. En la actualidad existe una gran oposición al movimiento Hare Kṛṣṇa , al que se le llama movimiento de “lavado de cerebro”. Pero en realidad los llamados científicos, filósofos y otros líderes de los países occidentales no tienen cerebro alguno. El movimiento Hare Kṛṣṇa está tratando de elevar a esas personas necias iluminando su inteligencia para que aprovechen el cuerpo humano. Desafortunadamente, debido a su gran ignorancia, consideran el movimiento Hare Kṛṣṇa como un movimiento de lavado de cerebro. No saben que sin conciencia de Dios uno se ve obligado a seguir transmigrando de un cuerpo a otro. Debido a sus cerebros diabólicos, a continuación se verán obligados a aceptar una vida abominable y prácticamente nunca podrán liberarse de la vida condicional de la existencia material. En este versículo se explica muy claramente cómo se produce esta transmigración del alma.
TEXTO 41
svapne yathā paśyati deham īdṛśaṁ
manorathenābhiniviṣṭa-cetanaḥ
dṛṣṭa-śrutābhyāṁ manasānucintayan
prapadyate tat kim api hy apasmṛtiḥ
SINÓNIMOS
svapne —en un sueño; yathā —como; paśyati —uno ve; deham —la clase de cuerpo; īdṛśam —de manera similar; manorathena —por especulación mental; abhiniviṣṭa —está completamente absorto; cetanaḥ —aquel cuya conciencia; dṛṣṭa —por cualquier experiencia que se haya experimentado al ver con los ojos; śrutābhyām —y al escuchar una descripción de otra cosa; manasā —por la mente; anucintayan —pensar, sentir y desear; prapadyate —entregas; tat —a esa situación; kim api —de qué hablar; hola —en efecto; apasmṛtiḥ —experimentar el olvido del cuerpo actual.
TRADUCCIÓN
Habiendo experimentado una situación al verla o escucharla, uno contempla y especula sobre esa situación y, por lo tanto, se entrega a ella, sin considerar su cuerpo actual. De manera similar, mediante ajustes mentales uno sueña por la noche que vive en diferentes circunstancias, en diferentes cuerpos, y olvida su posición real. Bajo este mismo proceso, uno abandona su cuerpo actual y acepta otro [ tathā dehāntara – prāptiḥ ].
SIGNIFICADO
La transmigración del alma se explica muy claramente en este versículo. A veces uno olvida su cuerpo actual y piensa en su cuerpo de infancia, un cuerpo del pasado, y en cómo jugaba, saltaba, hablaba, etc. Cuando el cuerpo material ya no es utilizable, se convierte en polvo: “Pues polvo eres, y al polvo volverás”. Pero cuando el cuerpo vuelve a mezclarse con los cinco elementos materiales (tierra, agua, fuego, aire y éter), la mente continúa trabajando. La mente es la sustancia sutil en la que se crea el cuerpo, como realmente lo experimentamos en nuestros sueños y también cuando estamos despiertos en la contemplación. Hay que entender que el proceso de especulación mental desarrolla un nuevo tipo de cuerpo que en realidad no existe. Si uno puede comprender la naturaleza de la mente ( manorathena ) y su pensamiento, sentimiento y voluntad, puede comprender muy fácilmente cómo a partir de la mente se desarrollan diferentes tipos de cuerpos.
Por lo tanto, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa ofrece un proceso de actividades trascendentales en el que la mente está completamente absorta en asuntos relacionados con Kṛṣṇa . La presencia del alma es percibida por la conciencia, y uno debe purificar su conciencia de lo material a lo espiritual o, en otras palabras, a la conciencia de Kṛṣṇa . Lo espiritual es eterno y lo material es temporal. Sin conciencia de Kṛṣṇa , la conciencia siempre está absorta en cosas temporales. Por lo tanto, para todos, Kṛṣṇa recomienda en el Bhagavad- gītā ( 9.34 ), man -manā bhava mad -bhakto mad -yājī māṁ namaskuru . Siempre debemos estar absortos en pensar en Kṛṣṇa , debemos volvernos Su devotos, debemos ocuparnos siempre en Su servicio y adorarlo como al grande supremo, y siempre debemos ofrecerle reverencias. En el mundo material uno siempre es sirviente de una persona superior, y en el mundo espiritual nuestra posición constitucional es servir al Supremo, al más grande, paraṁ brahma . Ésa es la instrucción de Śrī Caitanya Mahāprabhu . Jīvera ‘svarūpa’ haya — kṛṣṇera ‘nitya- dāsa ‘ (Cc. Madhya 20.108 ).
Actuar con conciencia de Kṛṣṇa es la perfección de la vida y la perfección más elevada del yoga . Como dice el Señor Kṛṣṇa en el Bhagavad- gītā ( 6.47 ):
yoginām api sarveṣāṁ
mad -gatenāntarātmanā
śraddhāvān bhajate yo māṁ
sa me yuktatamo mataḥ
“De todos los yogīs, aquel que siempre permanece en Mí con gran fe, adorándome en servicio amoroso trascendental, es el que está más íntimamente unido a Mí en el yoga y es el más elevado de todos”.
La condición de la mente, que oscila entre saṅkalpa y vikalpa , aceptando algo y rechazándolo, es muy importante a la hora de transferir el alma a otro cuerpo material en el momento de la muerte.
yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ
tyajaty ante kalevaram
taṁ tam evaiti kaunteya
sadā tad – bhāva – bhāvitaḥ
“Cualquier estado que uno recuerde cuando abandona su cuerpo, ese estado lo alcanzará sin falta”. (Bg. 8.6 ) Por lo tanto, uno debe entrenar la mente en el sistema del bhakti – yoga , como lo hizo Mahārāja Ambarīṣa , quien se mantuvo siempre en conciencia de Kṛṣṇa . Sa vai manaḥ kṛṣṇa -padāravindayoḥ. Hay que fijar la mente en los pies de loto de Kṛṣṇa las veinticuatro horas del día. Si la mente está fija en los pies de loto de Kṛṣṇa, las actividades de los demás sentidos estarán ocupadas en el servicio de Kṛṣṇa. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa – sevanaṁ bhaktir ucyate : [Cc. Madhya 19.170 ] servir a Hṛṣīkeśa , el amo de los sentidos, con sentidos purificados se llama bhakti . Aquellos que se ocupan constantemente en servicio devocional están situados en un estado trascendental, por encima de las modalidades materiales de la naturaleza. Como dice Kṛṣṇa en el Bhagavad- gītā ( 14.26 ):
māṁ ca yo ‘vyabhicāreṇa
bhakti – yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma – bhūyāya kalpate
“Aquel que se ocupa en pleno servicio devocional, que no cae bajo ninguna circunstancia, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y así llega al nivel de Brahman ”. Uno debe aprender el secreto del éxito de las Escrituras védicas, especialmente cuando el Bhagavad- gītā presenta la crema del conocimiento védico tal como es.
Puesto que la mente está controlada en última instancia por la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa , la palabra apasmṛtiḥ es significativa. El olvido de la propia identidad se denomina apasmṛtiḥ . Este apasmṛtiḥ puede ser controlado por el Señor Supremo, porque el Señor dice: mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca : [Bg. 15.15 ] “De Mí provienen la memoria, el conocimiento y el olvido”. En lugar de permitir que uno olvide su verdadera posición, Kṛṣṇa puede revivir la identidad original en el momento de la muerte, aunque la mente esté parpadeando. Aunque la mente pueda funcionar de manera imperfecta en el momento de la muerte, Kṛṣṇa brinda al devoto refugio a Sus pies de loto. Por lo tanto, cuando un devoto abandona su cuerpo, la mente no lo lleva a otro cuerpo material ( tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti [Bg. 4.9 ]); más bien, Kṛṣṇa lleva al devoto a ese lugar donde Él se ocupa en Sus pasatiempos ( mām eti ), como ya hemos comentado en versos anteriores. Por lo tanto, la conciencia debe estar siempre absorta en Kṛṣṇa , y entonces la vida será exitosa. De lo contrario, la mente llevará el alma a otro cuerpo material. El alma será puesta en el semen de un padre y descargada en el vientre de una madre. El semen y el óvulo crean un tipo particular de cuerpo según la forma del padre y de la madre, y cuando el cuerpo está maduro, el alma emerge en ese cuerpo y comienza una nueva vida. Éste es el proceso de transmigración del alma de un cuerpo a otro ( tathā dehāntara – prāptiḥ ). Lamentablemente, los menos inteligentes piensan que cuando el cuerpo desaparece, todo se acaba. El mundo entero está siendo engañado por esos tontos y sinvergüenzas. Pero como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 2.20 ), na hanyate hanyamāne śarīre . El alma no muere cuando el cuerpo es destruido. Más bien, el alma toma otro cuerpo.
TEXTO 42
yato yato dhāvati daiva-coditaṁ
mano vikārātmakam āpa pañcasu
guṇeṣu māyā-rociteṣu dehy asau
prapadyamānaḥ saha tena jāyate
SINÓNIMOS
yataḥ yataḥ —de un lugar a otro o de una posición a otra; dhāvati —especula; daiva – coditam —impulsado por accidente o deliberación; manaḥ —la mente; vikāra – ātmakam —cambiar de un tipo de pensamiento, sentimiento y voluntad a otro; āpa —al final, obtiene (una mentalidad); pañcasu —en el momento de la muerte (cuando el cuerpo material se convierte totalmente en materia); guṇeṣu— (la mente, al no estar liberada, se apega) a las cualidades materiales; māyā – rociteṣu — donde la energía material crea un cuerpo similar; dehī —el alma espiritual que acepta ese cuerpo; asau —él; prapadyamānaḥ —entregado (a esa condición); saha —con; tena —un cuerpo similar; jāyate —nace.
TRADUCCIÓN
En el momento de la muerte, según el pensamiento, el sentimiento y la voluntad de la mente, que está involucrada en actividades fruitivas, uno recibe un cuerpo particular. En otras palabras, el cuerpo se desarrolla según las actividades de la mente. Los cambios de cuerpo se deben al parpadeo de la mente, porque de lo contrario el alma podría permanecer en su cuerpo espiritual original.
SIGNIFICADO
Uno puede comprender muy fácilmente que la mente oscila constantemente, cambiando la calidad de su pensamiento, sentimiento y voluntad. Arjuna explica esto en el Bhagavad- gītā ( 6.34 ):
cañcalaṁ hi manaḥ kṛṣṇa
pramāthi balavad dṛḍham
tasyāhaṁ nigrahaṁ manye
vāyor iva suduṣkaram
La mente es cañcala , parpadea, y cambia muy fuertemente. Por lo tanto, Arjuna admitió que controlar la mente no es en absoluto posible; Esto sería tan difícil como controlar el viento. Por ejemplo, si uno estuviera en un barco que se moviera según el viento en un río o en el mar, y el viento fuera incontrolable, el barco inclinado se perturbaría mucho y sería extremadamente difícil de controlar. Incluso podría volcarse. Por lo tanto, en el bhava – samudra , el océano de la especulación mental y la transmigración a diferentes tipos de cuerpos, uno debe primero controlar la mente.
Mediante la práctica regulativa uno puede controlar la mente, y éste es el propósito del sistema de yoga ( abhyāsa – yoga – yuktena [Bg. 8.8 ]). Pero existe la posibilidad de que el sistema de yoga fracase , especialmente en esta era de Kali , porque el sistema de yoga utiliza medios artificiales. Sin embargo, si la mente está ocupada en bhakti – yoga , por la gracia de Kṛṣṇa uno puede controlarla muy fácilmente. Por eso, Śrī Caitanya Mahāprabhu ha recomendado: harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam [ Adi 17.21 ] . Uno debe cantar el santo nombre del Señor constantemente, pues el santo nombre del Señor no es diferente de Hari , la Persona Suprema.
Cantando constantemente el mantra Hare Kṛṣṇa , uno puede fijar la mente en los pies de loto de Kṛṣṇa ( sa vai manaḥ kṛṣṇa -padāravindayoḥ ) y de esa manera alcanzar la perfección del yoga . De lo contrario, la mente parpadeante flotará en la plataforma de la especulación mental para el disfrute de los sentidos, y uno tendrá que transmigrar de un tipo de cuerpo a otro porque la mente está entrenada sólo en relación con los elementos materiales o, en otras palabras, con los elementos materiales. complacencia de los sentidos, lo cual es falso. Māyā – sukhāya bharam udvahato vimūḍhān ( Bhāg. 7.9.43 ). Los sinvergüenzas ( vimūḍhān ), controlados por la especulación mental, hacen grandes arreglos para disfrutar la vida temporalmente, pero deben abandonar el cuerpo en el momento de la muerte, cuando la energía externa de Kṛṣṇa les quita todo ( mṛtyuḥ sarva -haraś cāham ) . En ese momento, todo lo que uno haya creado en esta vida se pierde, y uno automáticamente debe aceptar un nuevo cuerpo por la fuerza de la naturaleza material. En esta vida uno puede haber construido un rascacielos muy alto, pero en la próxima vida, debido a su mentalidad, puede que tenga que aceptar un cuerpo como el de un gato, un perro, un árbol o quizás un semidiós. Así, el cuerpo es ofrecido por las leyes de la naturaleza material. Kāraṇaṁ guṇa -saṅgo ‘sya sad -asad- yoni janmasu (Bg. 13.22 ). El alma espiritual nace en especies de vida superiores e inferiores únicamente debido a su asociación con las tres cualidades de la naturaleza material.
ūrdhvaṁ gacchanti sattva – sthā
madhye tiṣṭhanti rājasāḥ
jaghanya – guṇa – vṛtti – sthā
adho gacchanti tāmasāḥ
“Aquellos situados en la modalidad de la bondad ascienden gradualmente a los planetas superiores; aquellos en la modalidad de la pasión viven en los planetas terrestres; y aquellos en la modalidad de la ignorancia descienden a los mundos infernales”. (Bg. 14.18 )
En conclusión, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa ofrece la actividad de bienestar más elevada para la sociedad humana. Por lo tanto, el sector más sano de la sociedad humana debe tomar muy en serio este movimiento en beneficio de toda la humanidad. Para salvarse de la repetición del nacimiento y la muerte, uno debe purificar su conciencia. Sarvopādhi- vinirmuktaṁ tat – paratvena nirmalam [Cc. Madhya 19.170 ] . Uno debe liberarse de todas las designaciones (“soy americano”, “soy indio”, “soy esto”, “soy aquello”) y llegar al plano de la comprensión de que Kṛṣṇa es el maestro original y nosotros somos Su eterno. servicio. Cuando los sentidos están purificados y ocupados en el servicio de Kṛṣṇa, uno alcanza la perfección más elevada. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa – sevanaṁ bhaktir ucyate [Cc. Madhya 19.170 ] . El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es un movimiento de bhakti – yoga . Vairāgya – vidyā – nija – bhakti – yoga [Cc. Madya 6.254 ] . Siguiendo los principios de este movimiento, uno se disocia de los brebajes mentales materiales y se establece en la plataforma original de la relación eterna entre la entidad viviente y la Suprema Personalidad de Dios como sirviente y amo. Éste, en resumen, es el propósito del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa .
TEXTO 43
jyotir yathaivodaka-pārthiveṣv adaḥ
samīra-vegānugataṁ vibhāvyate
evaṁ sva-māyā-raciteṣv asau pumān
guṇeṣu rāgānugato vimuhyati
SINÓNIMOS
jyotiḥ —las luminarias del cielo, como el sol, la luna y las estrellas; yathā —como; eva —en verdad; udaka —en agua; pārthiveṣu —o en otros líquidos, como aceite; adaḥ —directamente; samīra – vega – anugatam — siendo forzado por los movimientos del viento; vibhāvyate —aparecen en diferentes formas; evam —de esta manera; sva – māyā – raciteṣu — en la situación creada por los brebajes mentales de uno; asau —la entidad viviente; pumān —persona; guṇeṣu —en el mundo material, manifestado por las modalidades de la naturaleza; rāga – anugataḥ —según su apego; vimuhyati —queda desconcertado por la identificación.
TRADUCCIÓN
Cuando las luminarias del cielo, como la luna, el sol y las estrellas, se reflejan en líquidos como el aceite o el agua, parecen tener diferentes formas (a veces redondas, a veces largas, etc.) debido a los movimientos de la luz. el viento. De manera similar, cuando la entidad viviente, el alma, está absorta en pensamientos materialistas, acepta diversas manifestaciones como su propia identidad debido a la ignorancia. En otras palabras, uno está desconcertado por brebajes mentales debido a la agitación de las modalidades materiales de la naturaleza.
SIGNIFICADO
Este verso da un muy buen ejemplo para comprender las diferentes posiciones del alma espiritual eterna en el mundo material y cómo el alma adopta diferentes cuerpos ( dehāntara – prāptiḥ ). La luna está estacionaria y es una, pero cuando se refleja en el agua o el aceite, parece tomar diferentes formas debido a los movimientos del viento. De manera similar, el alma es el sirviente eterno de Kṛṣṇa , la Suprema Personalidad de Dios, pero cuando se la coloca en las modalidades materiales de la naturaleza, toma diferentes cuerpos, a veces como un semidiós, a veces como un hombre, un perro, un árbol, etc. Por la influencia de māyā , la potencia ilusoria de la Suprema Personalidad de Dios, la entidad viviente piensa que es esta persona, aquella persona, americano, indio, gato, perro, árbol o lo que sea. Esto se llama māyā . Cuando uno se libera de este desconcierto y comprende que el alma no pertenece a ninguna forma de este mundo material, se sitúa en el plano espiritual ( brahma – bhūta ).
Esta comprensión a veces se explica como nirākāra , o falta de forma. Esta falta de forma, sin embargo, no significa que el alma no tenga forma. El alma tiene forma, pero la forma externa y agitada que ha adquirido debido a la contaminación material es falsa. De manera similar, a Dios también se lo describe como nirākāra , lo que significa que Dios no tiene forma material sino que es sac-cid- ānanda – vigraha . [Bs. 5.1] . La entidad viviente es parte integrante del supremo sac-cid- ānanda – vigraha , pero sus formas materiales son temporales o ilusorias. Tanto la entidad viviente como el Señor Supremo tienen formas espirituales originales ( sac-cid- ānanda – vigraha ), pero el Señor, el Supremo, no cambia Su forma. El Señor aparece tal como es, mientras que la entidad viviente aparece porque la naturaleza material la obliga a aceptar diferentes formas. Cuando la entidad viviente recibe estas diferentes formas, se identifica con ellas, y no con su forma espiritual original. Tan pronto como la entidad viviente regresa a su forma y comprensión espiritual originales, inmediatamente se entrega a la forma suprema, la Personalidad de Dios. Esto se explica en el Bhagavad- gītā ( 7.19 ). Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate . Cuando la entidad viviente, después de muchísimos nacimientos en diferentes formas, regresa a su forma original de conciencia de Kṛṣṇa , inmediatamente se entrega a los pies de loto de la forma suprema, Kṛṣṇa . Esta es la liberación. Como dice el Señor en el Bhagavad- gītā ( 18.54 ):
brahma – bhūtaḥ prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
mad – bhaktiṁ labhate parām
“Aquel que está así situado trascendentalmente, inmediatamente realiza al Brahman Supremo y se vuelve plenamente feliz. Nunca se lamenta ni desea tener nada; él está igualmente dispuesto hacia toda entidad viviente. En ese estado él obtiene servicio devocional puro hacia Mí”. La entrega a la forma suprema es el resultado del bhakti . Este bhakti , o comprensión de la propia posición, es la liberación completa. Mientras uno esté bajo una comprensión impersonal de la Verdad Absoluta, no estará en conocimiento puro, pero aún así deberá luchar por el conocimiento puro. Kleśo ‘dhikataras teṣām avyaktāsakta- cetasām (Bg. 12.5 ). Aunque uno pueda estar espiritualmente avanzado, si está apegado al aspecto impersonal de la Verdad Absoluta, aún así debe trabajar muy duro, como lo indican las palabras kleśo ‘dhikataraḥ, que significan “mayor sufrimiento”. Sin embargo, el devoto alcanza fácilmente su posición original como forma espiritual y comprende a la Suprema Personalidad de Dios en Su forma original.
Kṛṣṇa mismo explica las formas de las entidades vivientes en el Segundo Capítulo del Bhagavad- gītā , donde le dice claramente a Arjuna que Él, Arjuna y todas las demás entidades vivientes, que anteriormente estaban en sus formas originales, son identidades individuales separadas. Fueron individuos en el pasado, ahora están situados en la individualidad y en el futuro todos seguirán manteniendo sus formas individuales. La única diferencia es que la entidad viviente condicionada aparece en diversas formas materiales, mientras que Kṛṣṇa aparece en Su forma espiritual original. Desafortunadamente, aquellos que no son avanzados en conocimiento espiritual piensan que Kṛṣṇa es como uno de ellos y que Su forma es como sus formas materiales. Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam (Bg. 9.11 ). Kṛṣṇa nunca se envanece con el conocimiento material y, por eso, se le llama acyuta , mientras que las entidades vivientes caen y se agitan por la naturaleza material. Ésa es la diferencia entre el Señor Supremo y las entidades vivientes.
A este respecto cabe señalar que Vasudeva , que estaba situado en una posición trascendental, aconsejó a Kaṁsa que no cometiera más actividades pecaminosas. Kaṁsa , un representante de los demonios, siempre estaba dispuesto a matar a Kṛṣṇa , o Dios, mientras que Vasudeva representa una persona situada trascendentalmente de quien nace Kṛṣṇa ( Vāsudeva es el hijo de Vasudeva ). Vasudeva quería que su cuñado Kaṁsa se abstuviera del acto pecaminoso de matar a su hermana, ya que el resultado de estar agitado por la naturaleza material sería que Kaṁsa tendría que aceptar un cuerpo en el que sufrir una y otra vez. En otra parte del Śrīmad- Bhāgavatam ( 5.5.4 ), Ṛṣabhadeva también dice:
na sādhu manye yata ātmano ‘yam
asann api kleśada āsa dehaḥ
Mientras la entidad viviente esté enredada en las actividades fruitivas de la supuesta felicidad y aflicción, recibirá un tipo particular de cuerpo para soportar las tres clases de sufrimiento debido a la naturaleza material ( tri – tāpa -yantraṇā ). Por lo tanto, una persona inteligente debe liberarse de la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material y revivir su cuerpo espiritual original ocupándose en el servicio de la Persona Suprema, Kṛṣṇa . Mientras uno tenga apego material, debe aceptar el proceso del nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. Por lo tanto, se aconseja que una persona inteligente, en lugar de enredarse en las llamadas actividades fruitivas buenas y malas, dedique su vida a avanzar en la conciencia de Kṛṣṇa para que, en lugar de aceptar otro cuerpo material ( tyaktvā dehaṁ punar janma naiti [Bg. 4.9) . ]), regresará a casa, de regreso a Dios.
TEXTO 44
tasman na kasyacid droham
ācaret sa tathā-vidhaḥ
ātmanaḥ kṣemam anvicchan
drogdhur vai parato bhayam
SINÓNIMOS
tasmāt —por lo tanto; na —no; kasyacit —de cualquiera; droham —envidia; ācaret —uno debe actuar; saḥ —una persona ( Kaṁsa ); tathā – vidhaḥ — a quien se le ha aconsejado de esa manera (por Vasudeva ); ātmanaḥ —el suyo; kṣemam —bienestar; anvicchan —si lo desea; drogdhuḥ —de aquel que siente envidia de los demás; vai —en verdad; parataḥ —de otros; bhayam —hay una causa para el miedo.
TRADUCCIÓN
Por lo tanto, dado que las actividades envidiosas e impías causan un cuerpo en el que uno sufre en la próxima vida, ¿por qué debería uno actuar impíamente? Considerando el propio bienestar, uno no debe envidiar a nadie, porque una persona envidiosa siempre debe temer el daño de sus enemigos, ya sea en esta vida o en la próxima.
SIGNIFICADO
En lugar de ser hostil hacia otras entidades vivientes, uno debe actuar piadosamente ocupándose en el servicio del Señor Supremo, evitando así una situación aterradora tanto en esta vida como en la siguiente. En este sentido, la siguiente instrucción moral del gran político Cāṇakya Paṇḍita es muy significativa:
tyaja durjana -saṁsargaṁ
bhaja sādhu -samāgamam
kuru puṇyam aho rātraṁ
smara nityam anityatām
Uno debe abandonar la compañía de diablos, demonios y no devotos y siempre debe asociarse con devotos y personas santas. Uno siempre debe actuar piadosamente, pensando que esta vida es temporal y no apegarse a la felicidad y la angustia temporales. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está enseñando a toda la sociedad humana este principio de volverse consciente de Kṛṣṇa y así resolver los problemas de la vida para siempre ( tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so ‘rjuna [Bg. 4.9 ]).
TEXTO 45
eṣā tavānujā bālā
kṛpaṇā putrikopamā
hantuṁ nārhasi kalyāṇīm
imāṁ tvaṁ dīna-vatsalaḥ
SINÓNIMOS
eṣā —esto; tava —tu; anujā —hermana menor; bālā —mujer inocente; kṛpaṇā —completamente dependiente de ti; putrikā – upamā —exactamente como tu propia hija; hantum —para matarla; na —no; arhasi —tú mereces; kalyāṇīm —que está bajo tu afecto; imām —ella; tvam —tú; dīna – vatsalaḥ —muy compasivo con los pobres y los inocentes.
TRADUCCIÓN
Como tu hermana menor, esta pobre niña Devakī es como tu propia hija y merece que la mantengas con afecto. Eres misericordioso y, por tanto, no debes matarla. De hecho, ella merece tu cariño.
TEXTO 46
śrī-śuka uvāca
evaṁ sa sāmabhir bhedair
bodhyamāno ‘pi dāruṇaḥ
na nyavartata kauravya
puruṣādān anuvrataḥ
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; evam —de esta manera; saḥ —él ( Kaṁsa ); sāmabhiḥ — mediante intentos de apaciguarlo ( Kaṁsa ); bhedaiḥ —con instrucciones morales de que no se debe ser cruel con nadie; bodhyamānaḥ api —incluso estando pacificado; dāruṇaḥ —aquel que era el más ferozmente cruel; na nyavartata —no se pudo detener (del acto grave); kauravya —¡oh, Mahārāja Parīkṣit !; puruṣa – adān —los Rākṣasas, devoradores de hombres; anuvrataḥ —siguiendo sus pasos.
TRADUCCIÓN
Śukadeva Gosvāmī continuó: ¡Oh, el mejor de la dinastía Kuru ! Kaṁsa era tremendamente cruel y, en realidad, era un seguidor de los Rākṣasas. Por lo tanto, las buenas instrucciones dadas por Vasudeva no pudieron apaciguarlo ni aterrorizarlo . No le importaban los resultados de las actividades pecaminosas, ni en esta vida ni en la próxima.
TEXTO 47
nirbandhaṁ tasya taṁ jñātvā
vicintyānakadundubhiḥ
prāptaṁ kālaṁ prativyoḍhum
idaṁ tatrānvapadyata
SINÓNIMOS
nirbandham —determinación de hacer algo; tasya —de él ( Kaṁsa ); tam —esa (determinación); jñātvā —comprensión; vicintya —pensando profundamente; ānakadundubhiḥ — Vasudeva ; prāptam —había llegado; kālam —peligro inminente de muerte; prativyoḍhum —para impedirle realizar esas actividades; idam —esto; tatra —entonces; anvapadyata —pensó en otras formas.
TRADUCCIÓN
Cuando Vasudeva vio que Kaṁsa estaba decidido a matar a su hermana Devakī , pensó profundamente para sí. Considerando el inminente peligro de muerte, pensó en otro plan para detener a Kaṁsa .
SIGNIFICADO
Aunque Vasudeva vio el peligro inminente de que mataran a su esposa Devakī , estaba convencido de su bienestar porque, en su nacimiento, los semidioses habían tocado tambores y timbales. Por lo tanto, intentó otra manera de salvar a Devakī .
TEXTO 48
mṛtyur buddhimatāpohyo
yāvad buddhi-balodayam
yady asau na nivarteta
nāparādho ‘sti dehinaḥ
SINÓNIMOS
mṛtyuḥ —muerte; buddhi – matā —por una persona inteligente; apohyaḥ —deben evitarse; yāvat —mientras; buddhi – bala – udayam —la inteligencia y la fuerza corporal están presentes; yadi —si; asau —esa (muerte); na nivarteta —no se puede controlar; na —no; aparādhaḥ —ofensa; asti —hay; dehinaḥ —de la persona en peligro de muerte.
TRADUCCIÓN
Mientras tenga inteligencia y fuerza corporal, una persona inteligente debe tratar de evitar la muerte. Este es el deber de toda persona encarnada. Pero si la muerte no se puede evitar a pesar de los esfuerzos de uno, una persona que se enfrenta a la muerte no comete ningún delito.
SIGNIFICADO
Es natural que una persona que enfrenta una muerte prematura haga todo lo posible para salvarse. Este es el deber de uno. Aunque la muerte es segura, todos deberían tratar de evitarla y no enfrentarla sin oposición porque toda alma viviente es por naturaleza eterna. Debido a que la muerte es un castigo impuesto en la vida condenada de la existencia material, la cultura védica se basa en evitar la muerte ( tyaktvā dehaṁ punar janma naiti [Bg. 4.9 ]). Todos deberían tratar de evitar la muerte y el renacimiento cultivando la vida espiritual y no deberían someterse a la muerte sin luchar por sobrevivir. Quien no intenta detener la muerte no es un ser humano inteligente. Como Devakī estaba cara a cara con una muerte inminente, Vasudeva tenía el deber de salvarla, y estaba haciendo todo lo posible por hacerlo. Por lo tanto, consideró otra manera de acercarse a Kaṁsa para que Devakī se salvara.
TEXTOS 49–50
pradāya mṛtyave putrān
mocaye kṛpaṇām imām
sutā me yadi jāyeran
mṛtyur vā na mriyeta cet
viparyayo vā kiṁ na syād
gatir dhātur duratyayā
upasthito nivarteta
nivṛttaḥ punar āpatet
SINÓNIMOS
pradāya —prometiendo entregar; mṛtyave — a Kaṁsa , que es la muerte personificada para Devakī ; putrān —mis hijos; mocaye —la estoy liberando del peligro inminente; kṛpaṇām —inocente; imām — Devakī ; sutāḥ —hijos; yo mio; yadi —si; jāyeran —debe nacer; mṛtyuḥ — Kaṁsa ; vā —o; na —no; mriyeta —debe morir; cet —si; viparyayaḥ —justo lo contrario; vā —o; kim —si; na —no; syāt —puede suceder; gatiḥ —el movimiento; dhātuḥ —de la providencia; duratyayā —muy difícil de entender; upasthitaḥ —aquello que se obtiene actualmente; nivarteta —puede detenerse; nivṛttaḥ —detención de la muerte de Devakī; punaḥ āpatet —en el futuro puede volver a suceder (pero ¿qué puedo hacer)?
TRADUCCIÓN
Vasudeva consideró: Al entregar a todos mis hijos a Kaṁsa , que es la muerte personificada, salvaré la vida de Devakī . Quizás Kaṁsa muera antes de que mis hijos nazcan o, como ya está destinado a morir a manos de mi hijo, uno de mis hijos pueda matarlo. Por el momento, permíteme prometerte entregar a mis hijos para que Kaṁsa abandone esta amenaza inmediata, y si a su debido tiempo Kaṁsa muere, no tendré nada que temer.
SIGNIFICADO
Vasudeva quería salvar la vida de Devakī prometiéndole entregarle a sus hijos a Kaṁsa . “En el futuro”, pensó, “Kaṁsa puede morir o yo no engendrar ningún hijo. Incluso si nace un hijo y se lo entrego a Kaṁsa , Kaṁsa puede morir en sus manos, pues por la providencia cualquier cosa podría suceder. Es muy difícil entender cómo gestiona las cosas la Providencia”. Así pues , Vasudeva decidió prometer entregar a sus hijos en manos de Kaṁsa para salvar a Devakī del inminente peligro de muerte.
TEXTO 51
Agner Yathā Daru-viyoga-yogayor
adṛṣṭato ‘nyan na nimittam asti
evaṁ hi jantor api durvibhāvyaḥ
śarīra-saṁyoga-viyoga-hetuḥ
SINÓNIMOS
agneḥ —de un incendio en el bosque; yathā —como; dāru —de madera; viyoga – yogayoḥ —tanto del escape como de la captura; adṛṣṭataḥ —que la providencia invisible; anyat —alguna otra razón o accidente; na —no; nimittam —una causa; asti —hay; evam —de esta manera; hola —ciertamente; jantoḥ —del ser viviente; api —en verdad; durvibhāvyaḥ —no se puede descubrir; śarīra —del cuerpo; saṁyoga —de aceptar; viyoga —o del abandono; hetuḥ —la causa.
TRADUCCIÓN
Cuando un fuego, por alguna razón invisible, salta sobre un trozo de madera y prende fuego al siguiente, la razón es el destino. De manera similar, cuando un ser vivo acepta un tipo de cuerpo y deja de lado otro, no hay otra razón que el destino invisible.
SIGNIFICADO
Cuando hay un incendio en un pueblo, el fuego a veces salta sobre una casa y quema otra. De manera similar, cuando hay un incendio forestal, el fuego a veces salta sobre un árbol y atrapa a otro. Por qué sucede esto, nadie puede decirlo. Se puede exponer alguna razón imaginaria por la que el árbol o la casa más cercanos no se incendiaron, mientras que un árbol o una casa en un lugar distante sí lo hicieron, pero en realidad la razón es el destino. Esta razón también se aplica a la transmigración del alma, por la cual un primer ministro en una vida puede convertirse en perro en la siguiente. La obra del destino invisible no puede determinarse mediante el conocimiento experimental práctico y, por lo tanto, uno debe contentarse con el razonamiento de que todo se hace por la suprema providencia.
TEXTO 52
evaṁ vimṛśya taṁ pāpaṁ
yāvad-ātmani-darśanam
pūjayām āsa vai śaurir
bahu-māna-puraḥsaram
SINÓNIMOS
evam —de esta manera; vimṛśya —después de contemplar; tam — a Kaṁsa ; pāpam —el más pecaminoso; yāvat —en la medida de lo posible; ātmani – darśanam — con toda la inteligencia posible dentro de sí mismo; pūjayām āsa —alabado; vai —en verdad; śauriḥ — Vasudeva ; bahu – māna —ofreciendo todo respeto; puraḥsaram —ante él.
TRADUCCIÓN
Después de considerar el asunto hasta donde su conocimiento se lo permitía, Vasudeva presentó su propuesta al pecador Kaṁsa con gran respeto.
TEXTO 53
prasanna-vadanāmbhojo
nṛśaṁsaṁ nirapatrapam
manasā dūyamānena
vihasann idam abravīt
SINÓNIMOS
prasanna – vadana – ambhojaḥ — Vasudeva , quien externamente se presentaba como si fuera muy feliz; nṛśaṁsam —a los más crueles; nirapatrapam —el desvergonzado Kaṁsa ; manasā —con la mente; dūyamānena —que estaba lleno de ansiedad y tristeza; vihasan —sonriendo externamente; idam abravīt —y habló de la siguiente manera.
TRADUCCIÓN
La mente de Vasudeva estaba llena de ansiedad porque su esposa se enfrentaba a un peligro, pero para complacer al cruel, desvergonzado y pecador Kaṁsa , sonando externamente y le habló de la siguiente manera.
SIGNIFICADO
A veces uno debe actuar de manera engañosa en una posición peligrosa, como lo hizo Vasudeva para salvar a su esposa. El mundo material es complicado y, para cumplir con nuestros deberes, no podemos evitar adoptar esa diplomacia. Vasudeva hizo todo lo posible por salvar a su esposa con el fin de engendrar a Kṛṣṇa . Esto indica que uno puede actuar de manera engañosa con el propósito de salvar a Kṛṣṇa y Sus intereses. Según el arreglo ya predicho, Kṛṣṇa debía aparecer a través de Vasudeva y Devakī para matar a Kaṁsa . Vasudeva , por tanto, tuvo que hacer todo lo posible para salvar la situación. Aunque todos los acontecimientos fueron arreglados de antemano por Kṛṣṇa , el devoto debe hacer todo lo posible para cumplir el propósito de Kṛṣṇa . Kṛṣṇa mismo es todopoderoso, pero no es que un devoto deba quedarse de brazos cruzados y dejarle todo a Él. Esta instrucción también se encuentra en el Bhagavad- gītā . Aunque Kṛṣṇa estaba haciendo todo por Arjuna , Arjuna nunca se quedó de brazos cruzados como un caballero no violento. Más bien, hizo todo lo posible para pelear la batalla y salir victorioso.
TEXTO 54
śrī-vasudeva uvāca
na hy asyās te bhayaṁ saumya
yad vai sāhāśarīra-vāk
putrān samarpayiṣye ‘syā
yatas te bhayam utthitam
SINÓNIMOS
śrī – vasudevaḥ uvāca —Śrī Vasudeva dijo; na —no; hola —en efecto; asyāḥ —de Devakī ; te —de ti; bhayam —miedo; saumya —¡oh, el más sobrio!; yat —que; vai —en verdad; sā —ese presagio; āha —dictado; a- śarīra – vāk —una vibración sin cuerpo; putrān —todos mis hijos; samarpayiṣye —te entregaré; asyāḥ —de ella ( Devakī ); yataḥ —de quién; te —tu; bhayam —miedo; utthitam —ha surgido.
TRADUCCIÓN
Vasudeva dijo: ¡Oh, el mejor de los sobrios!, no tienes nada que temer de tu hermana Devakī por lo que has oído del presagio invisible. La causa de la muerte serán sus hijos. Por eso te prometo que cuando ella dé a luz a los hijos de quienes has surgido tu temor, los entregaré todos en tus manos.
SIGNIFICADO
Kaṁsa temía la existencia de Devakī porque después de su octavo embarazo daría a luz a un hijo que lo mataría. Por lo tanto, Vasudeva , para garantizar la máxima seguridad a su cuñado, prometió traerle a todos los hijos. No esperaría al octavo hijo, sino que desde el principio entregaría en manos de Kaṁsa todos los hijos que Devakī daría a luz. Ésa fue la propuesta más liberal que Vasudeva le ofreció a Kaṁsa .
TEXTO 55
śrī-śuka uvāca
svasur vadhān nivavṛte
kaṁsas tad-vākya-sāra-vit
vasudevo ‘pi taṁ prītaḥ
praśasya prāviśad gṛham
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; svasuḥ —de su hermana ( Devakī ); vadhāt —del acto de matar; nivavṛte —detenido por el momento; kaṁsaḥ — Kaṁsa ; tat – vākya —las palabras de Vasudeva ; sāra – vit —sabiendo estar perfectamente correcto; vasudevaḥ — Vasudeva ; api —también; tam —a él ( Kaṁsa ); prītaḥ —estando satisfecho; praśasya —pacificar más; prāviśat gṛham —entró en su propia casa.
TRADUCCIÓN
Śrīla Śukadeva Gosvāmī continuó: Kaṁsa estuvo de acuerdo con los argumentos lógicos de Vasudeva y, teniendo plena fe en sus palabras, se abstuvo de matar a su hermana. Vasudeva , complacido con Kaṁsa , lo tranquilizó aún más y entró en su propia casa.
SIGNIFICADO
Aunque Kaṁsa era un demonio pecador, creía que Vasudeva nunca se desviaría de su palabra. El carácter de un devoto puro como Vasudeva es tal que incluso un demonio tan grande como Kaṁsa creyó firmemente en sus palabras y quedó satisfecho. Yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ ( Bhāg. 5.18.12 ). Todos los buenos atributos están presentes en un devoto, hasta tal punto que incluso Kaṁsa creyó sin lugar a dudas en las palabras de Vasudeva.
TEXTO 56
atha kāla upāvṛtte
devakī sarva-devatā
putrān prasuṣuve cāṣṭau
kanyāṁ caivānuvatsaram
SINÓNIMOS
atha —después; kāle —a su debido tiempo; upāvṛtte —cuando estuvo maduro; devakī — Devakī , la esposa de Vasudeva , el padre de Kṛṣṇa; sarva – devatā — Devakī , a quien se le aparecieron todos los semidioses y Dios mismo; putrān —hijos; prasuṣuve —dio a luz a; ca —y; aṣṭau —ocho; kanyāṁ ca —y una hija llamada Subhadrā ; eva —en verdad; anuvatsaram —año tras año.
TRADUCCIÓN
A partir de entonces, cada año, a su debido tiempo, Devakī , la madre de Dios y de todos los semidioses, dio a luz a un niño. Así tuvo ocho hijos, uno tras otro, y una hija llamada Subhadrā .
SIGNIFICADO
A veces se glorifica al maestro espiritual como sarva -devamayo guruḥ ( Bhāg. 11.7.27). Por la gracia del gurú , el maestro espiritual, uno puede comprender los diferentes tipos de devas. La palabra deva se refiere a Dios, la Suprema Personalidad de Dios, quien es la fuente original de todos los semidioses, a quienes también se les llama devas. En el Bhagavad- gītā ( 10.2 ), el Señor dice: aham ādir hi devānām : “Yo soy la fuente de todos los devas. ”El Señor Supremo, Viṣṇu , la persona Original, se expande en diferentes formas. Tad aikṣata bahu syām ( Chāndogya Upaniṣad 6.2.3). Sólo él se ha expandido a muchos. Advaitam acyutam anādim ananta – rūpam ( Brahma – saṁhitā 5.33). Hay diferentes grados de formas, conocidos como svāṁśa y vibhinnāṁśa. Las expansiones svāṁśa , o viṣṇu – tattva , son la Suprema Personalidad de Dios, mientras que los vibhinnāṁśa son jīva – tattva , que son parte integral del Señor ( mamaivāṁśo jīva – loke jīva – bhūtaḥ sanātanaḥ [Bg. 15.7 ] ). Si aceptamos a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios y Le adoramos, automáticamente se adoran todas las partes y expansiones del Señor. Sarvārhaṇam acyutejyā ( Bhāg. 4.31.14 ). A Kṛṣṇa se le conoce como Acyuta ( senayor ubhayor madhye rathaṁ sthāpaya me ‘cyuta ). Al adorar a Acyuta , Kṛṣṇa , uno automáticamente adora a todos los semidioses. No hay necesidad de adorar por separado ni al viṣṇu – tattva ni a la jīva – tattva . Si uno se concentra en Kṛṣṇa , adora a todos. Por lo tanto, debido a que madre Devakī dio a luz a Kṛṣṇa , aquí se la describe como sarva.-devatā .​
TEXTO 57
kīrtimantaṁ prathamajaṁ
kaṁsāyānakadundubhiḥ
arpayām āsa kṛcchreṇa
entonces ‘nṛtād ativihvalaḥ
SINÓNIMOS
kīrtimantam —llamado Kīrtimān ; prathama – jam —el primogénito; kaṁsāya — a Kaṁsa ; ānakadundubhiḥ — Vasudeva ; arpayām āsa —liberado; kṛcchreṇa —con gran dolor; saḥ —él ( Vasudeva ); anṛtāt —por el incumplimiento de la promesa, o por miedo a ser un mentiroso; ati – vihvalaḥ — estaba muy perturbado y asustado.
TRADUCCIÓN
Vasudeva estaba muy perturbado por el temor de convertirse en un mentiroso al romper su promesa. Así, con gran dolor entregó a su hijo primogénito, llamado Kīrtimān , en manos de Kaṁsa .
SIGNIFICADO
En el sistema védico, tan pronto como nace un niño, especialmente un varón, el padre llama a brāhmaṇas eruditos y, según la descripción del horóscopo del niño, inmediatamente se le da un nombre. Esta ceremonia se llama nāma – karaṇa . Hay diez saṁskāras o métodos reformatorios diferentes adoptados en el sistema de varṇāśrama – dharma , y ​​la ceremonia de entrega de nombres es uno de ellos. Aunque el primer hijo de Vasudeva iba a ser entregado en manos de Kaṁsa , se celebró la ceremonia nāma – karaṇa , y por eso el niño recibió el nombre de Kīrtimān . Estos nombres se dan inmediatamente después del nacimiento.
TEXTO 58
kiṁ duḥsahaṁ nu sādhūnāṁ
viduṣāṁ kim apekṣitam
kim akāryaṁ kadaryāṇāṁ
Dustyajaṁ kiṁ dhṛtātmanām
SINÓNIMOS
kim —qué es; duḥsaham —doloroso; nu —en verdad; sādhūnām —para personas santas; viduṣām —de personas eruditas; kim apekṣitam —qué es la dependencia; kim akāryam —qué es el trabajo prohibido; kadaryāṇām —de personas del grado más bajo; Dustyajam —muy difícil de abandonar; kim —qué es; dhṛta – ātmanām —de personas autorrealizadas.
TRADUCCIÓN
¿Qué es doloroso para las personas santas que se adhieren estrictamente a la verdad? ¿Cómo podría no haber independencia para los devotos puros que conocen al Señor Supremo como la sustancia? ¿Qué acciones están prohibidas a las personas de carácter más bajo? ¿Y qué no pueden abandonar por amor al Señor Kṛṣṇa aquellos que se han rendido completamente a Sus pies de loto?
SIGNIFICADO
Puesto que el octavo hijo de Devakī iba a matar a Kaṁsa , uno podría preguntarse cuál era la necesidad de Vasudeva de dar a luz al primogénito. La respuesta es que Vasudeva le había prometido a Kaṁsa que liberaría a todos los hijos nacidos de Devakī . Kaṁsa , siendo un asura , no creía que el octavo hijo lo mataría; dio por sentado que cualquiera de los hijos de Devakī podría matarlo . Por lo tanto, Vasudeva , para salvar a Devakī , prometió darle a Kaṁsa todos los hijos, ya fueran varones o mujeres. Desde otro punto de vista, Vasudeva y Devakī se sintieron muy complacidos cuando comprendieron que la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa , vendría como su octavo hijo. Vasudeva , un devoto puro del Señor, estaba ansioso por ver a Kṛṣṇa aparecer como su hijo del octavo embarazo de Devakī . Por eso quería liberar a todos los niños rápidamente para que llegara el octavo turno y Kṛṣṇa apareciera. Engendró un hijo cada año para que el turno de aparición de Kṛṣṇa llegara lo antes posible.
TEXTO 59
dṛṣṭvā samatvaṁ tac chaureḥ
satye caiva vyavasthitim
kaṁsas tuṣṭa-manā rājan
prahasann idam abravīt
SINÓNIMOS
dṛṣṭvā —al ver; samatvam —estar equilibrado, imperturbable en la angustia o la felicidad; tat —eso; śaureḥ — de Vasudeva ; satye —con veracidad; ca —en verdad; eva —ciertamente; vyavasthitim —la situación firme; kaṁsaḥ — Kaṁsa ; tuṣṭa – manāḥ — muy satisfecho (con el comportamiento de Vasudeva al dar a luz al primer hijo que cumplió su promesa); rājan —¡oh, Mahārāja Parīkṣit !; prahasan —con una cara sonriente; idam —esto; abravīt —dijo.
TRADUCCIÓN
Mi querido rey Parīkṣit , cuando Kaṁsa vio que Vasudeva , situado en la veracidad, estaba completamente equilibrado al darle el niño, se sintió muy feliz. Por eso, con una cara sonriente, habló de la siguiente manera.
SIGNIFICADO
La palabra samatvam es muy significativa en este verso. Samatvam se refiere a alguien que siempre está equilibrado, que no se ve afectado ni por la felicidad ni por la angustia. Vasudeva estaba tan sereno que no parecía en lo más mínimo agitado cuando entregó a su primogénito en manos de Kaṁsa para que lo matara. En el Bhagavad- gītā ( 2.56 ) se dice: duḥkheṣv anudvigna – manāḥ sukheṣu vigata – spṛhaḥ . En el mundo material, uno no debe estar muy deseoso de ser feliz, ni debe sentirse muy perturbado por las dificultades materiales. El Señor Kṛṣṇa aconsejó a Arjuna :
mātrā -sparśās tu kaunteya
śītoṣṇa- sukha – duḥkha – dāḥ
āgamāpāyino ‘nityās
tāṁs titikṣasva bhārata
“Oh hijo de Kuntī , la aparición no permanente de felicidad y angustia, y su desaparición a su debido tiempo, son como la aparición y desaparición de las estaciones de invierno y verano. Surgen de la percepción sensorial, oh vástago de Bharata , y uno debe aprender a tolerarlos sin ser perturbado”. (Bg. 2.14 ) El alma autorrealizada nunca se ve perturbada por las supuestas angustias o felicidad, y esto es especialmente cierto en el caso de un devoto exaltado como Vasudeva , quien lo demostró con su ejemplo práctico. Vasudeva no se inquietó en absoluto cuando entregó su primer hijo a Kaṁsa para que lo matara.
TEXTO 60
pratiyātu kumāro ‘yaṁ
na hy asmād asti me bhayam
aṣṭamād yuvayor garbhān
mṛtyur me vihitaḥ kila
SINÓNIMOS
pratiyātu —mi querido Vasudeva , toma a tu hijo y vete a casa; kumāraḥ —niño recién nacido; ayam —esto; na —no; hola —en efecto; asmāt —de él; asti —hay; yo mio; bhayam —miedo; aṣṭamāt —del octavo; yuvayoḥ —tanto de ti como de tu esposa; garbhāt —del embarazo; mṛtyuḥ —muerte; yo mio; vihitaḥ —ha sido ordenado; kila —en verdad.
TRADUCCIÓN
Oh Vasudeva , puedes recuperar a tu hijo e irte a casa. No tengo miedo de tu primer hijo. Es el octavo hijo tuyo y de Devakī lo que me preocupa porque es el niño por quien estoy destinado a ser asesinado.
TEXTO 61
tatheti sutam adaya
yayāv ānakadundubhiḥ
nābhyanandata tad-vākyam
asato ‘vijitātmanaḥ
SINÓNIMOS
tathā —muy bien; iti —así; sutam ādāya —recuperar a su hijo; yayau —abandonó ese lugar; ānakadundubhiḥ — Vasudeva ; na abhyanandata —no valoraba mucho; tat – vākyam —las palabras (de Kaṁsa ); asataḥ —que no tenía carácter; avijita – ātmanaḥ —y sin autocontrol.
TRADUCCIÓN
Vasudeva estuvo de acuerdo y se llevó a su hijo a casa, pero como Kaṁsa no tenía carácter ni autocontrol, Vasudeva sabía que no podía confiar en la palabra de Kaṁsa.
TEXTOS 62–63
nandādyā ye vraje gopā
yāś camīṣāṁ ca yoṣitaḥ
vṛṣṇayo vasudevādyā
devaky-ādyā yadu-striyaḥ
sarve vai devatā-prāyā
ubhayor api bharata
jñātayo bandhu-suhṛdo
ye ca kaṁsam anuvratāḥ
SINÓNIMOS
nanda – ādyāḥ —a partir de Nanda Mahārāja ; vosotros —todas las cuales personas; vraje —en Vṛndāvana ; gopāḥ —los pastores de vacas; yāḥ —que; ca —y; amīṣām —de todos aquellos (habitantes de Vṛndāvana ); ca —así como; yoṣitaḥ —las mujeres; vṛṣṇayaḥ —miembros de la familia Vṛṣṇi ; vasudeva – ādyāḥ —encabezado por Vasudeva ; devakī – ādyāḥ —encabezado por Devakī ; yadu – striyaḥ —todas las mujeres de ladinastía Yadu ; sarve —todos ellos; vai —en verdad; devatā – prāyāḥ —eran habitantes del cielo; ubhayoḥ —tanto de Nanda Mahārāja como de Vasudeva ; api —en verdad; bhārata —¡oh, Mahārāja Parīkṣit !; jñātayaḥ —los parientes; bandhu —amigos; suhṛdaḥ —bienquerientes; vosotros —todos los cuales; ca —y; kaṁsam anuvratāḥ —aunque aparentemente son seguidores de Kaṁsa .
TRADUCCIÓN
Los habitantes de Vṛndāvana , encabezados por Nanda Mahārāja e incluidos sus compañeros pastores de vacas y sus esposas, no eran más que habitantes de los planetas celestiales, oh Mahārāja Parīkṣit , el mejor de los descendientes de Bharata , y también lo fueron los descendientes de la dinastía Vṛṣṇi , encabezado por Vasudeva , y Devakī y las otras mujeres de la dinastía de Yadu . Los amigos, parientes y simpatizantes de Nanda Mahārāja y Vasudeva , e incluso aquellos que externamente parecían ser seguidores de Kaṁsa , eran todos semidioses.
SIGNIFICADO
Como se analizó anteriormente, la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu , informó al Señor Brahmā que el Señor Kṛṣṇa descendería personalmente para mitigar el sufrimiento en la Tierra. El Señor ordenó que todos los habitantes de los planetas celestiales nacieran en diferentes familias de las dinastías Yadu y Vṛṣṇi y en Vṛndāvana . Ahora bien, este verso nos informa que todos los familiares y amigos de la dinastía Yadu , la dinastía Vṛṣṇi , Nanda Mahārāja y los gopas descendieron de los planetas celestiales para ver los pasatiempos del Señor. Como se confirma en el Bhagavad- gītā ( 4.8 ), los pasatiempos del Señor consisten en paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām : salvar a los devotos y matar a los demonios. Para demostrar estas actividades, el Señor llamó a devotos de diferentes partes del universo.
Hay muchos devotos que están elevados a los sistemas planetarios superiores.
prāpya puṇya – kṛtāṁ lokān
uṣitvā śāśvatīḥ samāḥ
śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe
yoga -bhraṣṭo ‘bhijāyate
“El yogī fracasado , después de muchos, muchos años de disfrute en los planetas de las entidades vivientes piadosas, nace en una familia de gente recta, o en una familia de aristocracia rica”. (Bg. 6.41 ) Algunos devotos, al no haber podido completar el proceso del servicio devocional, son promovidos a los planetas celestiales, a los cuales se eleva a los piadosos, y después de disfrutar allí pueden ser promovidos directamente al lugar donde se dirigen los pasatiempos del Señor. en. Cuando el Señor Kṛṣṇa iba a aparecer, los habitantes de los planetas celestiales fueron invitados a ver los pasatiempos del Señor, y por eso aquí se afirma que los miembros de las dinastías Yadu y Vṛṣṇi y los habitantes de Vṛndāvana eran semidioses o casi tan buenos como semidioses. Incluso aquellos que externamente ayudaban a las actividades de Kaṁsa pertenecían a los sistemas planetarios superiores. El encarcelamiento y la liberación de Vasudeva y la matanza de diversos demonios fueron manifestaciones de los pasatiempos del Señor, y como los devotos estarían complacidos de ver esas actividades personalmente, todos fueron invitados a nacer como amigos y parientes de esas familias. Como se confirma en las oraciones de Kuntī ( Bhāg. 1.8.19 ), nato nāṭya -dharo yathā . El Señor debía desempeñar el papel de asesino de demonios y de amigo, hijo y hermano de Sus devotos, y por eso todos estos devotos fueron convocados.
TEXTO 64
etat kaṁsāya bhagavāñ
chaśaṁsābhyetya nāradaḥ
bhūmer bhārāyamāṇānāṁ
daityānāṁ ca vadhodyamam
SINÓNIMOS
etat —todas estas palabras sobre la familia Yadu y la familia Vṛṣṇi ; kaṁsāya —al rey Kaṁsa ; bhagavān —el representante más poderoso de la Suprema Personalidad de Dios; śaśaṁsa —informado ( Kaṁsa , que estaba en duda); abhyetya —después de acercarse a él; nāradaḥ —el gran sabio Nārada ; bhūmeḥ —en la superficie de la tierra; bhārāyamāṇānām —de aquellos que eran una carga; daityānām ca —y de los demonios; vadha – udyamam —el esfuerzo por matar.
TRADUCCIÓN
Una vez, el gran santo Nārada se acercó a Kaṁsa y le informó que iban a matar a las personas demoníacas que eran una gran carga sobre la Tierra. De ese modo, Kaṁsa se vio sumido en un gran temor y duda.
SIGNIFICADO
Ya se ha comentado que la madre Tierra imploró al Señor Brahmā que la aliviara de la angustia creada por los agobiantes demonios, y que el Señor Brahmā le informó que el propio Señor Kṛṣṇa iba a aparecer. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad- gītā ( 4.8 ):
paritrāṇāya sādhūnāṁ
vināśāya ca duṣkṛtām
dharma -saṁsthāpanārthāya
sambhavāmi yuge yuge
Siempre que los demonios crean una carga y siempre que los devotos inocentes se sienten angustiados por los gobernantes demoníacos, el Señor aparece a su debido tiempo para matar a los demonios con la ayuda de Sus verdaderos representantes, a quienes técnicamente se les llama semidioses. En los Upaniṣads se afirma que los semidioses son partes diferentes de la Suprema Personalidad de Dios. Así como el deber de las partes del cuerpo es servir al todo, el deber de los devotos de Kṛṣṇa es servir a Kṛṣṇa como Él quiere. La ocupación de Kṛṣṇa es matar a los demonios y, por lo tanto, ésta también debe ser la ocupación del devoto. Sin embargo, debido a que el pueblo de Kali – yuga está caído, Śrī Caitanya Mahāprabhu , por bondad hacia ellos, no trajo ningún arma para matarlos. Más bien, al difundir la conciencia de Kṛṣṇa , el amor por Kṛṣṇa , Él quería acabar con sus actividades nefastas y demoníacas. Ése es el propósito del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa . A menos que se disminuyan o venzan las actividades demoníacas en la superficie del mundo, nadie puede ser feliz. El programa para el alma condicionada se describe detalladamente en el Bhagavad- gītā , y uno simplemente tiene que seguir esas instrucciones para ser feliz. Por lo tanto , Śrī Caitanya Mahāprabhu ha prescrito:
harer nāma harer nāma
harer nāmaiva kevalam
kalau desagradable eva desagradable eva
desagradable eva gatir anyathā
[ Adi 17.21 ]
Que la gente cante constantemente el mantra Hare Kṛṣṇa . Entonces sus tendencias demoníacas serán eliminadas y se convertirán en devotos de primera clase, felices en esta vida y en la próxima.
TEXTOS 65–66
ṛṣer vinirgame kaṁso
yadūn matvā surān iti
devakyā garbha-sambhūtaṁ
viṣṇuṁ ca sva-vadhaṁ prati
devakīṁ vasudevaṁ ca
nigṛhya nigaḍair gṛhe
jātaṁ jātam ahan putraṁ
tayor ajana-śaṅkayā
SINÓNIMOS
ṛṣeḥ —del gran sabio Nārada ; vinirgame —a la salida (después de dar información); kaṁsaḥ — Kaṁsa ; yadūn —todos los miembros de la dinastía Yadu ; matvā —pensando en; surān —como semidioses; iti —así; devakyāḥ —de Devakī ; garbha – sambhūtam —los niños nacidos del útero; viṣṇum— (aceptar) como Viṣṇu ; ca —y; sva – vadham prati —temiendo su propia muerte a manos de Viṣṇu ; devakīm — Devakī ; vasudevam ca —y su esposo, Vasudeva ; nigṛhya —arrestando; nigaḍaiḥ —con grilletes de hierro; gṛhe —confinados en casa; jātam jātam —cada uno de los que nacieron, uno tras otro; ahan —mató; putram —los hijos; tayoḥ —de Vasudeva y Devakī ; ajana – śaṅkayā — con la duda de que serían Viṣṇu .
TRADUCCIÓN
Después de la partida del gran santo Nārada , Kaṁsa pensó que todos los miembros de la dinastía Yadu eran semidioses y que cualquiera de los niños nacidos del vientre de Devakī podría ser Viṣṇu . Temiendo su muerte, Kaṁsa arrestó a Vasudeva y Devakī y los encadenó con grilletes de hierro. Sospechando que cada uno de los niños era Viṣṇu , Kaṁsa los mató uno tras otro debido a la profecía de que Viṣṇu lo mataría a él.
SIGNIFICADO
Śrīla Jīva Gosvāmī, en sus notas sobre este verso, ha mencionado cómo Nārada Muni le dio esta información a Kaṁsa . Este incidente se describe en el Hari – vaṁśa . Nārada Muni fue a ver a Kaṁsa por providencia, y Kaṁsa lo recibió muy bien. Por lo tanto, Nārada le informó que cualquiera de los hijos de Devakī podría ser Viṣṇu . Como Viṣṇu iba a matarlo, Kaṁsa no debía perdonar a ninguno de los hijos de Devakī, aconsejó Nārada Muni . La intención de Nārada era que Kaṁsa , al matar a los niños, aumentara sus actividades pecaminosas de modo que pronto apareciera Kṛṣṇa para matarlo. Al recibir las instrucciones de Nārada Muni , Kaṁsa mató a todos los hijos de Devakī, uno tras otro.
La palabra ajana – śaṅkayā indica que el Señor Viṣṇu nunca nace ( ajana ) y que, por lo tanto, apareció como Kṛṣṇa , naciendo exactamente como un ser humano ( mānuṣīṁ tanum āśritam ). Kaṁsa intentó matar a todos los bebés nacidos de Devakī y Vasudeva , aunque sabía que si Viṣṇu nacía, no lo matarían. En realidad, sucedió que cuando Viṣṇu apareció como Kṛṣṇa , Kaṁsa no pudo matarlo; más bien, como se predijo, fue Él quien mató a Kaṁsa . Uno debe saber en verdad cómo Kṛṣṇa , quien nace trascendentalmente, actúa para matar a los demonios pero nunca muere. Cuando uno comprende perfectamente a Kṛṣṇa de esta manera, a través del śāstra , se vuelve inmortal. Como dice el Señor en el Bhagavad- gītā ( 4.9 ):
janma karma ca me divyam
evaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti so ‘rjuna
“Aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi apariencia y actividades, al dejar el cuerpo, no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna, oh Arjuna ”.
TEXTO 67
mātaraṁ pitaraṁ bhrātṝn
sarvāṁś ca suhṛdas tathā
ghnanti hy asutṛpo lubdhā
rājānaḥ prāyaśo bhuvi
SINÓNIMOS
mātaram —a la madre; pitaram —al padre; bhrātṝn —a los hermanos; sarvān ca —y cualquier otra persona; suhṛdaḥ —amigos; tathā —así como; ghnanti —matan (como se ve prácticamente); hola —en efecto; asu – tṛpaḥ — aquellos que envidian la vida de los demás para satisfacer sus propios sentidos; lubdhāḥ —codiciosos; rājānaḥ —esos reyes; prāyaśaḥ —casi siempre; bhuvi —en la tierra.
TRADUCCIÓN
Los reyes ávidos de complacer los sentidos en esta Tierra casi siempre matan a sus enemigos indiscriminadamente. Para satisfacer sus propios caprichos, pueden matar a cualquiera, incluso a sus madres, padres, hermanos o amigos.
SIGNIFICADO
Hemos visto en la historia de la India que Aurangzeb mató a su hermano y a sus sobrinos y encarceló a su padre para cumplir ambiciones políticas. Ha habido muchos casos similares, y Kaṁsa era el mismo tipo de rey. Kaṁsa no dudó en matar a sus sobrinos y encarcelar a su hermana y a su padre. Que los demonios hagan tales cosas no es sorprendente. No obstante, Kaṁsa , aunque era un demonio, era consciente de que al Señor Viṣṇu no se le puede matar, y así obtuvo la salvación. Incluso una comprensión parcial de las actividades del Señor Viṣṇu hace que uno sea elegible para la salvación. Kaṁsa sabía un poco acerca de Kṛṣṇa —que no se le podía matar— y, por lo tanto, obtuvo la salvación aunque pensaba en Viṣṇu , Kṛṣṇa , como un enemigo. ¿Qué se puede entonces decir de aquel que conoce perfectamente a Kṛṣṇa a partir de descripciones de śāstras como el Bhagavad- gītā ? Por lo tanto, es deber de todos leer el Bhagavad- gītā y comprender a Kṛṣṇa perfectamente. Esto hará que la vida sea un éxito.
TEXTO 68
ātmānam iha sañjātaṁ
jānan prāg viṣṇunā hatam
mahāsuraṁ kālanemiṁ
yadubhiḥ sa vyarudhyata
SINÓNIMOS
ātmānam —personalmente; iha —en este mundo; sañjātam —nacido de nuevo; jānan —entendiendo bien; prāk —anteriormente, antes de este nacimiento; viṣṇunā —por el Señor Viṣṇu ; hatam —fue asesinado; mahā – asuram —un gran demonio; kālanemim —de nombre Kālanemi; yadubhiḥ —con los miembros de la dinastía Yadu ; saḥ —él ( Kaṁsa ); vyarudhyata —actuó de manera hostil.
TRADUCCIÓN
En su nacimiento anterior, Kaṁsa había sido un gran demonio llamado Kālanemi y Viṣṇu lo había matado . Al enterarse de esta información de Nārada , Kaṁsa sintió envidia de todos los que estaban relacionados con la dinastía Yadu .
SIGNIFICADO
Las personas que son demonios, enemigos de la Suprema Personalidad de Dios, reciben el nombre de asuras. Como se afirma en el Bhagavad- gītā , los asuras, debido a su enemistad hacia la Suprema Personalidad de Dios, nacen tras nacimiento en familias de asuras y, por lo tanto, se deslizan hacia las regiones infernales más oscuras.
TEXTO 69
ugrasenaṁ ca pitaraṁ
yadu-bhojāndhakādhipam
svayaṁ nigṛhya bubhuje
śūrasenān mahā-balaḥ
SINÓNIMOS
ugrasenam — a Ugrasena ; ca —y; pitaram —que era su propio padre; yadu —de la dinastía Yadu ; bhoja —de la dinastía Bhoja ; andhaka —de la dinastía Andhaka ; adhipam —el rey; svayam —personalmente; nigṛhya —sometiendo; bubhuje —disfrutó; śūrasenān —todos los estados conocidos como Śūrasena; mahā – balaḥ —el extremadamente poderoso Kaṁsa .
TRADUCCIÓN
Kaṁsa , el hijo más poderoso de Ugrasena , incluso encarceló a su propio padre, el rey de las dinastías Yadu , Bhoja y Andhaka , y gobernó personalmente los estados conocidos como Śūrasena.
SIGNIFICADO
El estado conocido como Mathurā también estaba incluido dentro de los estados conocidos como Śūrasena.
NOTAS ADICIONALES PARA ESTE CAPÍTULO
Respecto a la transmigración del alma, Śrīla Madhvācārya da las siguientes notas. Cuando uno está despierto, todo lo que ve u oye queda grabado en la mente, que luego trabaja en los sueños para mostrarle experiencias diferentes, aunque en los sueños uno parece aceptar un cuerpo diferente. Por ejemplo, cuando uno está despierto hace negocios y habla con los clientes, y de manera similar en sueños uno se encuentra con varios clientes, habla de negocios y da cotizaciones. Por lo tanto, Madhvācārya dice que los sueños tienen lugar según lo que uno ve, oye y recuerda. Cuando uno vuelve a despertar, por supuesto, olvida el cuerpo del sueño. Ese olvido se denomina apasmṛti. Así vamos cambiando de cuerpo porque a veces estamos soñando, a veces despiertos y a veces nos olvidamos. El olvido de nuestro cuerpo previamente creado se llama muerte, y nuestro trabajo en el cuerpo actual se llama vida. Después de la muerte, uno no puede recordar las actividades del cuerpo anterior, ya sean imaginarias o reales.
La mente agitada se compara con el agua agitada que refleja el sol y la luna. En realidad el sol y la luna reflejados en el agua no existen allí; sin embargo, se reflejan según los movimientos del agua. De manera similar, cuando nuestra mente está agitada, deambulamos por diferentes atmósferas materiales y recibimos diferentes tipos de cuerpos. Esto se describe en el Bhagavad- gītā como guṇa – saṅga . Kāraṇaṁ guṇa -saṅgo ‘sya. Madhvācārya dice: guṇa -nubaddhaḥ san . Y Śrī Caitanya Mahāprabhu dice: brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva (Cc. Madhya 19.151 ). La entidad viviente gira hacia arriba y hacia abajo por todo el universo, a veces en el sistema planetario superior, a veces en los sistemas planetarios medio e inferior, a veces como un hombre, a veces como un dios, un perro, un árbol, etc. Todo esto se debe a la agitación de la mente. Por lo tanto, la mente debe estar firmemente fijada. Como se dice, sa vai manaḥ kṛṣṇa -padāravindayoḥ. Debemos fijar la mente en los pies de loto de Kṛṣṇa y entonces nos liberaremos de la agitación. Ésa es la instrucción del Garuḍa Purāṇa , y en el Nāradīya Purāṇa se describe el mismo proceso. Como se afirma en el Bhagavad- gītā , yānti deva – vratā devān [Bg. 9.25 ]. La mente agitada va a diferentes sistemas planetarios porque está apegada a distintas clases de semidioses, pero nadie va a la morada de la Suprema Personalidad de Dios adorando a los semidioses, pues esto no está respaldado por ninguna Escritura védica. El hombre es el arquitecto de su propia fortuna. En esta vida humana uno tiene la facilidad de comprender su situación real y puede decidir si vagar por el universo para siempre o regresar al hogar, de regreso a Dios. Esto también se confirma en el Bhagavad- gītā ( aprāpya māṁ nivartante mṛtyu – saṁsāra – vartmani ).
No existe el azar. Cuando un árbol se quema en un incendio forestal y aunque el árbol más cercano se salva, un árbol distante se incendia, esto puede parecer una casualidad. De manera similar, puede parecer que uno obtiene diferentes tipos de cuerpos por casualidad, pero en realidad los recibe gracias a la mente. La mente oscila entre aceptar y rechazar, y según la aceptación y el rechazo de la mente, recibimos diferentes tipos de cuerpos, aunque superficialmente parezcamos obtener estos cuerpos por casualidad. Incluso si aceptamos la teoría del azar, la causa inmediata del cambio de cuerpo es la agitación de la mente.
Notas sobre aṁśa . Este capítulo describe que Kṛṣṇa apareció aṁśena , con Sus partes integrales o Su manifestación parcial. En relación con esto, Śrīdhara Svāmī dice que Kṛṣṇa es cien por ciento Bhagavān ( kṛṣṇas tu bhagavān svayam ). Sin embargo, debido a nuestras imperfecciones, no podemos apreciar a Kṛṣṇa en plenitud y, por lo tanto, todo lo que Kṛṣṇa exhibió cuando estuvo presente en la Tierra no fue más que una manifestación parcial de Su opulencia. Nuevamente Kṛṣṇa apareció con Su expansión plenaria Baladeva . Kṛṣṇa , sin embargo, está lleno; no se trata de que Él aparezca parcialmente. En el Vaiṣṇava -toṣaṇī, Śrīla Sanātana Gosvāmī dice que aceptar que Kṛṣṇa se manifestó parcialmente contradeciría la afirmación kṛṣṇas tu bhagavān svayam . Śrīla Jīva Gosvāmī dice que la palabra aṁśena significa que Kṛṣṇa apareció con todas Sus expansiones plenarias. Las palabras aṁśena viṣṇoḥ no significan que Kṛṣṇa sea un representante parcial de Viṣṇu . Más bien, Kṛṣṇa apareció en plenitud y se manifiesta parcialmente en los Vaikuṇṭhalokas. En otras palabras, el Señor Viṣṇu es una representación parcial de Kṛṣṇa ; Kṛṣṇa no es una representación parcial de Viṣṇu . En el Capítulo Cuatro del Caitanya – caritāmṛta , Ādi- līlā , este tema se explica muy claramente. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura también señala que nadie puede describir a Kṛṣṇa en plenitud. Cualquier descripción que encontremos en el Śrīmad- Bhāgavatam son explicaciones parciales de Kṛṣṇa . Por lo tanto, en conclusión, la palabra aṁśena indica que el Señor Viṣṇu es una representación parcial de Kṛṣṇa , no que Kṛṣṇa sea una representación parcial de Viṣṇu .
El vaiṣṇava -toṣaṇī de Śrīla Sanātana Gosvāmī ha explicado la palabra dharma – śīlasya . El significado exacto de dharma : śīla es «un devoto puro». El verdadero dharma consiste en la entrega total a Kṛṣṇa ( sarva – dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66 ]). Aquel que se ha entregado plenamente a Kṛṣṇa es en realidad religioso. Una de esas personas religiosas fue Mahārāja Parīkṣit . Cualquiera que acepte el principio de entrega a los pies de loto del Señor, renunciando a todos los demás sistemas de religión, es en realidad dharma – śīla , perfectamente religioso.
La palabra nivṛtta – tarṣaiḥ se refiere a aquel que ya no tiene deseos materiales ( sarvopādhi – vinirmuktam [Cc. Madhya 19.170 ]). Uno puede tener muchos deseos materiales debido a la contaminación de este mundo material, pero cuando uno está completamente libre de todos los deseos materiales, se le llama nivṛtta – tṛṣṇa , lo que indica que ya no tiene sed de disfrute material. Svāmin kṛtārtho ‘smi varaṁ na yāce ( Hari – bhakti -sudhodaya ). Las personas materialistas quieren algún beneficio material al ejecutar servicio devocional, pero ése no es el propósito del servicio. La perfección del servicio devocional reside en la completa entrega a los pies de loto de Kṛṣṇa , sin deseos materiales. Quien se entrega de esta manera ya está liberado. Jīvan – muktaḥ sa ucyate . Se entiende que aquel que siempre está ocupado sirviendo a Kṛṣṇa , en cualquier condición en que viva, está liberado incluso en esta vida. Esa persona, que es un devoto puro, no necesita cambiar de cuerpo; de hecho, él no posee un cuerpo material, pues su cuerpo ya ha sido espiritualizado. Una barra de hierro mantenida constantemente dentro del fuego finalmente se convertirá en fuego, y todo lo que toque arderá. De manera similar, el devoto puro está en el fuego de la existencia espiritual y, por lo tanto, su cuerpo es cinmaya ; es decir, es espiritual, no material, porque el devoto puro no tiene más deseo que el deseo trascendental de servir al Señor. En el texto cuatro se usa la palabra upagīyamānāt : nivṛtta -tarṣair upagīyamānāt . ¿Quién cantará las glorias del Señor a menos que sea un devoto? Por lo tanto, la palabra nivṛtta – tarṣaiḥ indica al devoto y a nadie más. Ésas son las observaciones de ācāryas como Vīrarāghava Ācārya y Vijayadhvaja. Desear cualquier cosa que no sea servicio devocional disminuirá la libertad de uno de los deseos materiales, pero cuando uno está libre de todos esos deseos se llama nivṛtta – tarṣaiḥ .
Vinā paśu – ghnāt . La palabra paśu significa “animal”. Un asesino de animales, paśu – ghna , no puede entrar en la conciencia de Kṛṣṇa .en nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa , matar animales está completamente prohibido.
Uttamaśloka -guṇānuvādāt. La palabra uttamaśloka significa “alguien que es famoso por ser el mejor entre los buenos”. El Señor es bueno en todas las circunstancias. Ésa es su reputación natural. Su bondad es ilimitada y Él la usa ilimitadamente. A veces también se describe al devoto como uttamaśloka , lo que significa que está ansioso por glorificar a la Suprema Personalidad de Dios o a los devotos del Señor. Glorificar al Señor y glorificar a los devotos del Señor son lo mismo. O, más bien, glorificar al devoto es más importante que glorificar al Señor directamente. Narottama dāsa Ṭhākura explica este hecho: chāḍiyā vaiṣṇava – sevā , nistāra pāyeche kebā . No podemos liberarnos de la contaminación material sin servir sinceramente a un devoto de Kṛṣṇa .
Bhavauṣadhāt significa “del remedio universal”. Cantar el santo nombre y glorificar al Señor Supremo son el remedio universal para todas las miserias de la vida materialista. Las personas que desean liberarse de este mundo material reciben el nombre de mumukṣu . Esas personas pueden comprender las miserias de la vida materialista y, al glorificar las actividades del Señor, pueden liberarse de todas esas miserias. Las vibraciones sonoras trascendentales relativas al nombre, la fama, la forma, las cualidades y la parafernalia del Señor no son diferentes de las del Señor. Por lo tanto, la misma vibración sonora de la glorificación y el nombre del Señor es agradable a los oídos, y al comprender la naturaleza absoluta del nombre, la forma y las cualidades del Señor, el devoto se vuelve gozoso. Sin embargo, incluso aquellos que no son devotos disfrutan de las agradables narraciones de las actividades trascendentales del Señor. Incluso las personas comunes y corrientes que no están muy avanzadas en conciencia de Kṛṣṇa sienten placer al describir las narraciones descritas en el Śrīmad- Bhāgavatam . Cuando una persona materialista se purifica de esa manera, se dedica a escuchar y cantar las glorias del Señor. Debido a que la glorificación de los pasatiempos del Señor es muy agradable al oído y al corazón del devoto, es a la vez su tema y su objeto.
En este mundo hay tres clases de hombres: los que están liberados, los que intentan liberarse y los que están enredados en el disfrute de los sentidos. De estos tres, aquellos que ya están liberados cantan y escuchan el santo nombre del Señor, sabiendo perfectamente que glorificar al Señor es la única manera de mantenerse en una posición trascendental. Aquellos que están tratando de liberarse, la segunda clase, pueden considerar el canto y escuchar el santo nombre del Señor como un proceso de liberación, y ellos también sentirán el placer trascendental de ese canto. En cuanto a los karmīs y las personas ocupadas en la complacencia de los sentidos, también pueden disfrutar de escuchar los pasatiempos del Señor, como Su lucha en el campo de batalla de Kurukṣetra y Su danza en Vṛndāvana con las gopīs.
La palabra uttamaśloka -guṇānuvāda se refiere a las cualidades trascendentales del Señor Supremo, como Su afecto por madre Yaśodā y Sus amigos, los pastorcillos de vacas, y Su actitud amorosa hacia las gopīs. A los devotos del Señor, como Mahārāja Yudhiṣṭhira, también se les describe con la calificación uttamaśloka -guṇānuvāda. La palabra anuvāda se refiere a la descripción de las cualidades del Señor Supremo o de Sus devotos. Cuando se describen estas cualidades, otros devotos se interesan en escucharlas. Cuanto más nos interesa escuchar acerca de estas cualidades trascendentales, más disfrutamos trascendentalmente. Por lo tanto, todos, incluidos los mumukṣus, los vimuktas y los karmīs, deben cantar y escuchar las glorias del Señor, y de esa manera todos se beneficiarán.
Aunque la vibración sonora de las cualidades trascendentales del Señor es igualmente beneficiosa para todos, para aquellos que son muktas, liberados, es especialmente placentera. Como se describe en el Śrīmad- Bhāgavatam , Octavo Canto, Capítulo Tercero, verso veinte, debido a que los devotos puros, que ya no tienen ningún deseo material, se entregan completamente a los pies de loto del Señor, siempre se sumergen en el océano de bienaventuranza cantando y escuchando. el santo nombre del Señor. Según este verso, se ve a devotos como Nārada y otros residentes de Śvetadvīpa siempre ocupados en cantar el santo nombre del Señor, porque con ese canto siempre se sienten bienaventurados externa e internamente. Los mumukṣus, personas que desean liberarse, no dependen de los placeres de los sentidos; en cambio, se concentran plenamente en liberarse cantando el santo nombre del Señor. A los karmīs les gusta crear algo que les agrade a sus oídos y a sus corazones, y aunque a veces les gusta cantar u oír las glorias del Señor, no lo hacen abiertamente. Sin embargo, los devotos siempre escuchan, cantan y recuerdan espontáneamente las actividades del Señor, y mediante este proceso quedan plenamente satisfechos, aunque puedan parecer temas de complacencia de los sentidos. Parīkṣit Mahārāja quedó liberado simplemente por escuchar las narraciones trascendentales de las actividades del Señor . Por lo tanto, él era śrotramano-‘bhirāma; es decir, glorificó el proceso de escuchar. Este proceso debe ser aceptado por todas las entidades vivientes.
Para distinguir a las personas que están privadas de esos placeres trascendentales, Parīkṣit Mahārāja ha utilizado las palabras virajyeta pumān . La palabra pumān se refiere a cualquier persona, ya sea hombre, mujer o intermedio. Debido a la concepción corporal de la vida, estamos sujetos a lamentación, pero aquel que no tiene tales concepciones corporales puede disfrutar del oído y el canto trascendentales. Por lo tanto, una persona completamente absorta en el concepto corporal de la vida seguramente se está matando al no hacer progreso espiritual. Esa persona recibe el nombre de paśu – ghna . Especialmente excluidos de la vida espiritual están los cazadores de animales, quienes no están interesados ​​en escuchar y cantar el santo nombre del Señor. Estos cazadores siempre son infelices, tanto en esta vida como en la próxima. Por eso se dice que un cazador no debe morir ni vivir, porque para esas personas tanto vivir como morir son problemáticos. Los cazadores de animales son completamente diferentes de los karmīs ordinarios y, por eso, han sido excluidos del proceso de escuchar y cantar. Vinā paśu – ghnāt . No pueden entrar en el placer trascendental de cantar y escuchar el santo nombre del Señor.
La palabra mahā – ratha se refiere a un gran héroe que puede luchar solo contra otros once mil héroes, y la palabra atiratha , tal como se encuentra en el texto cinco, se refiere a alguien que puede luchar contra un número ilimitado. Esto se menciona en el Mahābhārata de la siguiente manera:
ekādaśa – sahasrāṇi
yodhayed yas tu dhanvinām
astra – śastra -pravīṇaś ca
mahā – ratha iti smṛtaḥ
amitān yodhayed yas tu
samprokto ‘tirathas tu saḥ
Ésta es la descripción que da Śrīla Sanātana Gosvāmī en el Bṛhad- vaiṣṇava -toṣaṇī .
Māyā – manuṣyasya (10.1.17). Debido a que está cubierto por yogamāyā ( nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yogamāyā – samāvṛtaḥ [Bg. 7.25 ]), a Kṛṣṇa a veces se le llama māyā – manuṣya , lo que indica que, aunque es la Suprema Personalidad de Dios, parece una persona común y corriente. Surge un malentendido porque yogamāyā cubre la visión del público en general. En realidad, la posición del Señor es diferente de la de una persona común, pues, aunque parece actuar como un hombre común, siempre es trascendental. La palabra māyā también indica “misericordia” y, a veces, también significa “conocimiento”. El Señor siempre está lleno de todo conocimiento trascendental y, por lo tanto, aunque actúa como un ser humano, es la Suprema Personalidad de Dios, lleno de conocimiento. En Su identidad original, el Señor es el controlador de māyā ( mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa – carācaram [Bg. 9.10 ] ). Por eso, al Señor se le puede llamar māyā – manuṣya , o la Suprema Personalidad de Dios, actuando como un ser humano común y corriente, aunque Él es el controlador tanto de las energías materiales como de las espirituales. El Señor es la Persona Suprema, Puruṣottama , pero como estamos engañados por yogamāyā , Él parece ser una persona común y corriente. Sin embargo, en última instancia, yogamāyā induce incluso al no devoto a comprender al Señor como la Persona Suprema, Puruṣottama . En el Bhagavad- gītā encontramos dos declaraciones dadas por la Suprema Personalidad de Dios. Para los devotos, el Señor dice:
teṣāṁ satata – yuktānāṁ
bhajatāṁ prīti – pūrvakam
dadāmi buddhi – yogaṁ taṁ
yena mām upayānti te
“A aquellos que son constantemente devotos y Me adoran con amor, les doy el entendimiento mediante el cual pueden venir a Mí”. (Bg. 10.10 ) Así, al devoto dispuesto, el Señor le da inteligencia para comprenderle y regresar al hogar, de regreso a Dios. Para otros, para los no devotos, el Señor dice: mṛtyuḥ sarva -haraś cāham: “Soy la muerte inevitable, que todo lo saquea”. Un devoto como Prahlāda disfruta de las actividades del Señor Nṛsiṁhadeva, mientras que los no devotos como el padre de Prahlāda, Hiraṇyakaśipu, encuentran la muerte antes que el Señor Nṛsiṁhadeva. Por lo tanto, el Señor actúa de dos maneras: enviando a algunos al sendero del nacimiento y la muerte repetidos y enviando a otros de regreso al hogar, de regreso a Dios.
La palabra kāla , que significa “negro”, indica el color de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa . El Señor Kṛṣṇa y el Señor Rāmacandra , ambos de aspecto negruzco, dan liberación y bienaventuranza trascendental a Sus devotos. Entre las personas que poseen cuerpos materiales, a veces alguien puede someter la muerte a su propia voluntad. Para una persona así, la muerte es casi imposible porque nadie quiere morir. Pero aunque Bhīṣmadeva poseía ese poder, Bhīṣma , por la voluntad suprema del Señor, murió muy fácilmente en su presencia. También ha habido muchos demonios que no tenían esperanza de salvación; sin embargo, Kaṁsa logró la salvación por la voluntad suprema del Señor. Por no hablar de Kaṁsa , incluso Pūtanā alcanzó la salvación y alcanzó el nivel de la madre del Señor. Por lo tanto, Parīkṣit Mahārāja estaba muy ansioso por escuchar acerca del Señor, quien tiene cualidades inconcebibles para dar liberación a cualquiera. Parīkṣit Mahārāja , en el momento de su muerte, ciertamente estaba interesado en su liberación. Cuando una personalidad tan grande y exaltada como el Señor se comporta como un ser humano común y corriente, aunque posee cualidades inconcebibles, Su comportamiento se denomina māyā . Por eso, al Señor se le describe como māyā – manuṣya . Ésta es la opinión de Śrīla Jīva Gosvāmī. Mu se refiere a mukti , o salvación, y ku se refiere a aquello que es malo o muy desagradable. Así pues, muku se refiere a la Suprema Personalidad de Dios, quien nos salva de las malas condiciones de la existencia material. Al Señor se le llama mukunda porque Él no sólo salva al devoto de la existencia material, sino que también le ofrece bienaventuranza trascendental en amor y servicio.
En cuanto a Keśava , ka significa Brahmā , e īśa significa el Señor Śiva. La personalidad de Dios cautiva tanto al Señor Brahmā como al Señor Mahādeva , o Śiva, con Sus cualidades trascendentales. Por eso se le llama Keśava . Esta opinión la expresa Sanātana Gosvāmī en su comentario vaiṣṇava -toṣaṇī .
Se dice que todos los semidioses, acompañados por Tri – nayana , el Señor Śiva, fueron a la orilla del océano de leche y ofrecieron sus oraciones a través del mantra conocido como puruṣa – sūkta . De esta declaración se desprende que los semidioses no pueden acercarse directamente al Señor Viṣṇu , que yace sobre el océano de leche, ni entrar en Su morada. Esto también se afirma claramente en el Mahābhārata, el Mokṣa – dharma y el siguiente capítulo del Śrīmad – Bhāgavatam . Kṛṣṇa , la Suprema Personalidad de Dios, tiene Su morada en Goloka ( goloka – nāmni nija – dhāmni tale ca tasya [Bs. 5.43]). Del Señor Kṛṣṇa provienen el catur – vyūha , las expansiones cuádruples Saṅkarṣaṇa , Aniruddha , Pradyumna y Vāsudeva . Hay innumerables brahmāṇḍas, todos los cuales emanan de los poros de Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu , y en cada brahmāṇḍa hay un Garbhodakaśāyī Viṣṇu , que es una expansión parcial de Aniruddha . Este Aniruddha es una expansión parcial de Pradyumna , quien está parcialmente representado como Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu , la Superalma de todas las entidades vivientes. Estas expansiones de Viṣṇu son diferentes de Kṛṣṇa , que reside en Goloka Vṛndāvana . Cuando se dice que los semidioses ofrecieron oraciones al Señor cantando el puruṣa – sūkta , esto indica que agradaron al Señor al enunciar oraciones de bhakti .
La palabra vṛṣākapi se refiere a aquel que satisface a Su devoto en todos los sentidos y lo libera de todas las ansiedades materiales. Vṛṣa se refiere a celebraciones religiosas como sacrificios. Incluso sin la ejecución de sacrificios, el Señor todavía puede disfrutar de las supremas comodidades de los planetas celestiales. La afirmación de que Puruṣottama , Jagannātha , aparecería en la casa de Vasudeva distingue a la Suprema Personalidad de Dios de las personas comunes y corrientes. La declaración de que Él apareció personalmente indica que no envió Su expansión plenaria. La palabra priyārtham indica que el Señor apareció para complacer a Rukmiṇī y Rādhārāṇī. Priyā significa «el más amado».
En el comentario de Śrī Vīrarāghava Ācārya, se acepta el siguiente verso adicional después del texto veintitrés:
ṛṣayo ‘pi tad – ādeśāt
kalpyantāṁ paśu – rūpiṇaḥ
payo -dāna -mukhenāpi
viṣṇuṁ tarpayituṁ surāḥ
«¡Oh, semidioses!, incluso los grandes sabios, siguiendo la orden de Viṣṇu , aparecieron en forma de vacas y terneros para complacer a la Suprema Personalidad de Dios repartiendo leche».
Rāmānujācārya a veces acepta a Baladeva como un śaktyāveśa- avatāra , pero Śrīla Jīva Gosvāmī ha explicado que Baladeva es una expansión de Kṛṣṇa y que una parte de Baladeva es Saṅkarṣaṇa . Aunque Baladeva es idéntico a Saṅkarṣaṇa , Él es el origen de Saṅkarṣaṇa . Por eso, la palabra svarāṭ se ha utilizado para indicar que Baladeva siempre existe en Su propia independencia. La palabra svarāṭ también indica que Baladeva está más allá de la concepción material de la existencia. Māyā no puede atraerlo, pero como Él es completamente independiente, puede aparecer mediante Su potencia espiritual donde quiera. Māyā está completamente bajo el control de Viṣṇu . Debido a que la potencia material y yogamāyā se mezclan en la aparición del Señor, se les describe con el nombre de ekānaṁśā. A veces se interpreta que ekānaṁśā significa “sin diferenciación”. Saṅkarṣaṇa y Śeṣa- nāga son idénticos. Como afirmó Yamunādevī: “Oh Rāma , oh amo del mundo con grandes brazos, que te has extendido por todo el universo mediante una expansión plenaria, no es posible comprenderte plenamente”. Por lo tanto, ekāṁśā se refiere a Śeṣa- nāga . En otras palabras, Baladeva , simplemente por Su expansión parcial, sostiene el universo entero.
La palabra kāryārthe se refiere a aquel que atrajo el embarazo de Devakī y desconcertó a la madre Yaśodā . Estos pasatiempos son muy confidenciales. La Suprema Personalidad de Dios ordenó a yogamāyā que desconcertara a Sus acompañantes en Sus pasatiempos y a demonios como Kaṁsa . Como se dijo anteriormente, yogamāyāṁ samādiśat . Para prestar servicio al Señor, yogamāyā apareció junto con mahāmāyā. Mahāmāyā se refiere a yayā sammohitaṁ jagat , “aquel que desconcierta a todo el mundo material”. De esta afirmación se desprende que yogamāyā , en su expansión parcial, se vuelve mahāmāyā y confunde a las almas condicionadas. En otras palabras, toda la creación tiene dos divisiones: trascendental o espiritual y material. Yogamāyā gestiona el mundo espiritual y, mediante su expansión parcial como mahāmāyā, gestiona el mundo material. Como se afirma en el Nārada -pañcarātra, mahāmāyā es una expansión parcial de yogamāyā . El Nārada -pañcarātra afirma claramente que la Personalidad Suprema tiene una potencia, que a veces se describe como Durgā . El Brahma – saṁhitā dice, chāyeva yasya bhuvanāni bibharti durgā [Bs. 5.44] . Durgā no es diferente de yogamāyā . Cuando uno comprende a Durgā apropiadamente, se libera inmediatamente, pues Durgā es originalmente la potencia espiritual, hlādinī – śakti , por cuya misericordia uno puede comprender a la Suprema Personalidad de Dios muy fácilmente. Rādhā kṛṣṇa – praṇaya -vikṛtir hlādinī -śaktir asmād [ Adi 1.5 ]. Sin embargo , la mahāmāyā- śakti es una cobertura de yogamāyā , y por eso se la llama la potencia que cubre. Debido a esta potencia cubriente, todo el mundo material queda desconcertado ( yayā sammohitaṁ jagat ). En conclusión, desconcertar a las almas condicionadas y liberar a los devotos son funciones pertenecientes a yogamāyā . Transferir el embarazo deDevakī y mantener a madre Yaśodā en sueño profundo fueron hechos por yogamāyā ; mahāmāyā no puede actuar sobre esos devotos, porque siempre están liberados. Pero aunque a mahāmāyā no le es posible controlar a las almas liberadas ni a la Suprema Personalidad de Dios, ella desconcertó a Kaṁsa . La acción de yogamāyā al presentarse ante Kaṁsa fue la acción de mahāmāyā, no de yogamāyā . Yogamāyā ni siquiera puede ver ni tocar a personas tan contaminadas como Kaṁsa . En Caṇḍī , en el Capítulo Undécimo del Mārkaṇḍeya Purāṇa , Mahāmāyā dice: “Durante el vigésimo octavo yuga del período de Vaivasvata Manu , naceré como hija de Yaśodā y seré conocida como Vindhyācala-vāsinī”.
La distinción entre los dos māyās ( yogamāyā y mahā – māyā ) se describe a continuación. El rāsa – līlā de Kṛṣṇa con las gopīs y el desconcierto de las gopīs con respecto a sus maridos, suegros y otros parientes similares eran arreglos de yogamāyā en los que mahāmāyā no tenía influencia. El Bhāgavatam da evidencia suficiente de esto cuando dice claramente: yogamāyām upāśritaḥ . Por otro lado, había asuras encabezados por Śālva y kṣatriyas como Duryodhana, que estaban privados de servicio devocional a pesar de ver al portador de Kṛṣṇa, Garuḍa y la forma universal, y que no podían entender que Kṛṣṇa era la Suprema Personalidad de Dios. Esto también era desconcierto, pero ese desconcierto se debía a mahāmāyā. Por lo tanto, se debe concluir que la māyā que arrastra a una persona desde la Suprema Personalidad de Dios se llama jaḍamāyā, y la māyā que actúa en el plano trascendental se llama yogamāyā . Cuando Varuṇa se llevó a Nanda Mahārāja , él vio la opulencia de Kṛṣṇa, pero aun así pensó en Kṛṣṇa como en su hijo. Esos sentimientos de amor paternal en el mundo espiritual son actos de yogamāyā , no de jaḍamāyā o mahāmāyā. Ésa es la opinión de Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura.
Śūrasenāṁś ca.​ El hijo de Kārtavīryārjuna fue Śūrasena, y los países que él gobernaba también se llamaban Śūrasena. Sanātana Gosvāmī señala esto en su comentario vaiṣṇava -toṣaṇī .
Con respecto a Mathurā , encontramos esta cita:
mathyate tu jagat sarvaṁ
brahma – jñānena yena vā
tat – sāra – bhūtaṁ yad yasyāṁ
mathurā sā nigadyate
Cuando un alma autorrealizada actúa en su posición trascendental, su situación se denomina Mathurā . En otras palabras, cuando uno actúa en el proceso de bhakti – yoga , puede vivir en cualquier lugar, pero en realidad vive en Mathurā , Vṛndāvana . La devoción a Kṛṣṇa , el hijo de Nanda Mahārāja , es la esencia de todo conocimiento, y dondequiera que se manifieste ese conocimiento se llama Mathurā . Además, cuando uno establece el bhakti – yoga , excluyendo todos los demás métodos, su situación se llama Mathurā . Yatra nityaṁ sannihito hariḥ : el lugar donde Hari , la Suprema Personalidad de Dios, vive eternamente se llama Mathurā . La palabra nitya indica eternidad. El Señor Supremo es eterno y Su morada también es eterna. Goloka eva nivasaty akhilātma- bhūtaḥ [Bs. 5.37] . Aunque el Señor siempre está estacionado en Su morada, Goloka Vṛndāvana , está presente en todas partes en plenitud. Esto significa que cuando el Señor Supremo desciende a la superficie del mundo, Su morada original no está vacía, pues puede permanecer en Su morada original y descender simultáneamente sobre Mathurā , Vṛndāvana , Ayodhyā y otros lugares. No necesita descender, pues ya está allí presente; Él simplemente se manifiesta.
Śrīla Śukadeva Gosvāmī se ha dirigido a Mahārāja Parīkṣit como tāta , o “hijo amado”. Esto se debe al amor paternal que hay en el corazón de Śukadeva Gosvāmī. Como Kṛṣṇa pronto llegaría como hijo de Vasudeva y Devakī , por afecto paternal, Śukadeva Gosvāmī se dirigió a Mahārāja Parīkṣit llamándolo tāta , “mi querido hijo”.
En el diccionario Viśva – kośa se explica la palabra garbha : garbho bhrūṇe arbhake kukṣāv ity ādi . Cuando Kaṁsa estaba a punto de matar a Devakī , Vasudeva quiso disuadirlo mediante la diplomacia de sāma y bheda . Sāma significa «pacificar». Vasudeva quería apaciguar a Kaṁsa indicándole relaciones, ganancias, bienestar, identidad y glorificación. La referencia a estas cinco preocupaciones constituye sāma , y ​​la presentación que hace Vasudeva del miedo en dos situaciones (en esta vida y en la próxima) se llama bheda . Así, Vasudeva utilizó tanto sāma como bheda para apaciguar a Kaṁsa . alabar las cualidades de Kaṁsa era glorificación, y alabarle como descendiente del bhoja – vaṁśa apelaba a sambandha , la relación. Hablar de “tu hermana” era una apelación a la identidad. Hablar de matar a una mujer plantea preguntas sobre la fama y el bienestar, y despertar miedo al acto pecaminoso de matar a la hermana durante su ceremonia matrimonial es un aspecto de bheda . La dinastía Bhoja se refiere a aquellos que simplemente estaban interesados ​​en la complacencia de los sentidos y, por lo tanto, no eran muy aristocráticos. Otro significado de bhoja es «luchar». Ésas eran indicaciones de difamación hacia Kaṁsa . Cuando Vasudeva se dirigió a Kaṁsa llamándolo dīna – vatsala , fue un elogio excesivo. Kaṁsa aceptaba terneros como forma de ingreso de sus electores pobres, y por eso se le llamaba dīna – vatsala . Vasudeva sabía muy bien que no podía rescatar a Devakī del peligro inminente por la fuerza. Devakī era en realidad hija del tío de Kaṁsa, y por eso se la describe como suhṛt , que significa “pariente”. Se afirma que Kaṁsa se abstuvo de matar a su pariente más cercana, Devakī, porque si la hubiera matado, se habría producido una gran pelea entre los demás miembros de la familia. Kaṁsa se abstuvo de provocar el gran peligro de una pelea familiar, pues habría causado que muchas personas perdieran la vida.
Anteriormente, un asura llamado Kālanemi tuvo seis hijos, llamados Haṁsa , Suvikrama, Krātha, Damana , Ripurmardana y Krodhahantā. Se les conocía como ṣaḍ -garbhas, o seis garbhas, y todos eran igualmente poderosos y expertos en asuntos militares. Estos ṣaḍ -garbhas abandonaron la compañía de Hiraṇyakaśipu, su abuelo, y se sometieron a grandes austeridades para satisfacer al Señor Brahmā , quien, una vez satisfecho, accedió a darles cualquier bendición que desearan. Cuando el Señor Brahmā les preguntó qué querían, los ṣāḍ -garbhas respondieron: “Querido Señor Brahmā , si quieres darnos una bendición, danos la bendición de que ningún semidiós nos matará, mahā – roga , Yakṣa. , Gandharva – pati , Siddha , Cāraṇa o ser humano, ni por grandes sabios que son perfectos en sus penitencias y austeridades”. Brahmā entendió su propósito y cumplió su deseo. Pero cuando Hiraṇyakaśipu se enteró de estos acontecimientos, se enojó mucho con sus nietos. “Has abandonado mi asociación y has ido a adorar al Señor Brahmā ”, dijo, “y por eso ya no tengo ningún afecto por ti. Habéis tratado de salvaros de las manos de los semidioses, pero os maldigo de esta manera: vuestro padre nacerá como Kaṁsa y os matará a todos porque naceréis como hijos de Devakī ”. Debido a esta maldición, los nietos de Hiraṇyakaśipu tuvieron que nacer del vientre de Devakī y ser asesinados por Kaṁsa , aunque antes él era su padre. Esta descripción se menciona en el Capítulo Segundo del Hari – vaṁśa , Viṣṇu – parva . Según los comentarios del vaiṣṇava -toṣaṇī, el hijo de Devakī conocido como Kīrtimān fue la tercera encarnación. En su primera encarnación fue conocido como Smara y era hijo de Marīci , y más tarde se convirtió en hijo de Kālanemi. Esto se menciona en las historias.
Un verso adicional en este capítulo del Śrīmad – Bhāgavatam es aceptado por la Madhvācārya- sampradāya , representada por Vijayadhvaja Tīrtha . El verso es el siguiente:
atha kaṁsam upāgamya
nārado brahma – nandanaḥ
ekāntam upasaṅgamya
vākyam etad uvāca ha
atha —de esta manera; kaṁsam — a Kaṁsa ; upāgamya —después de ir; nāradaḥ —el gran sabio Nārada ; brahma – nandanaḥ —que es el hijo de Brahmā ; ekāntam upasaṅgamya —después de ir a un lugar muy solitario; vākyam —la siguiente instrucción; etat —esto; uvāca —dijo; ja —en el pasado.
Traducción: «A continuación, Nārada , el hijo mental del Señor Brahmā , se acercó a Kaṁsa y, en un lugar muy solitario, le informó de las siguientes noticias».
El gran santo Nārada descendió de los planetas celestiales al bosque de Mathurā y envió a su mensajero a Kaṁsa . Cuando el mensajero se acercó a Kaṁsa y le informó de la llegada de Nārada, Kaṁsa , el líder de los asuras, se puso muy feliz e inmediatamente salió de su palacio para recibir a Nārada , que era tan brillante como el sol, tan poderoso como el fuego y libre de todos los matices de actividades pecaminosas. Kaṁsa aceptó a Nārada como invitado, le ofreció respetuosas reverencias y le entregó un asiento dorado, brillante como el sol. Nārada era amigo del Rey del cielo, y por eso le dijo a Kaṁsa , el hijo de Ugrasena : “Mi querido héroe, me has satisfecho con una recepción adecuada, y por eso te diré algo secreto y confidencial. Mientras venía aquí desde Nandakānana a través del bosque de Caitraratha , vi una gran reunión de los semidioses, quienes me siguieron hasta Sumeru Parvata . Viajamos por muchos lugares sagrados y finalmente vimos el sagrado Ganges. Mientras el Señor Brahmā consultaba a los demás semidioses en la cima de la colina Sumeru , yo también estaba presente con mi instrumento de cuerda, el vīṇā . Te diré confidencialmente que la reunión se celebró sólo para planear matar a los asuras, encabezados por ti. Tienes una hermana menor llamada Devakī , y es un hecho que su octavo hijo te matará”. (referencia: Hari – vaṁśa , Viṣṇu – parva 1.2–16)
Nadie puede culpar a Nāradajī por alentar a Kaṁsa a matar a los hijos de Devakī . El santo Nārada siempre es un bienqueriente para la sociedad humana, y quería que la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa , descendiera a este mundo lo antes posible para que la sociedad de los semidioses estuviera complacida y viera asesinados a Kaṁsa y sus amigos. por Kṛṣṇa . Kaṁsa también obtendría la salvación de sus nefastas actividades, y esto también complacería mucho a los semidioses y a sus seguidores. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura observa a este respecto que Nārada Muni a veces hacía cosas que eran beneficiosas para los semidioses y los demonios simultáneamente. Śrī Vīrarāghava Ācārya, en su comentario, ha incluido el siguiente medio verso a este respecto: asurāḥ sarva evaita lokopadrava- kāriṇaḥ . Los asuras son siempre elementos perturbadores para la sociedad humana.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Primero del Décimo Canto del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “El Advenimiento del Señor Kṛṣṇa : Introducción”.