Liberación de los Yamala – Arjuna Trees

Este capítulo describe cómo Kṛṣṇa rompió los árboles gemelos arjuna , de los que luego salieron Nalakūvara y Maṇigrīva, los hijos de Kuvera .
Nalakūvara y Maṇigrīva eran grandes devotos del Señor Śiva, pero debido a la opulencia material se volvieron tan extravagantes y sin sentido que un día estaban disfrutando con chicas desnudas en un lago y caminando descaradamente de aquí para allá. De repente pasó Nārada Muni , pero estaban tan enloquecidos por su riqueza y falso prestigio que, aunque vieron a Nārada Muni presente, permanecieron desnudos y ni siquiera se avergonzaron. En otras palabras, debido a la opulencia y el falso prestigio, perdieron el sentido de la decencia común. Por supuesto, es la naturaleza de las cualidades materiales que cuando uno se vuelve muy opulento en términos de riqueza y una posición prestigiosa, uno pierde el sentido de la etiqueta y no se preocupa por nadie, ni siquiera por un sabio como Nārada Muni . Para esas personas desconcertadas ( ahaṅkāra -vimūḍhātmā ), que se burlan especialmente de los devotos, el castigo apropiado es volver a verse afectados por la pobreza. Las reglas y regulaciones védicas prescriben cómo controlar el falso sentido de prestigio mediante la práctica de yama , niyama , etc. ( tapasā brahmacaryeṇa śamena ca damena ca [SB 6.1.13 ]). A un hombre pobre se le puede convencer muy fácilmente de que el prestigio de una posición opulenta en este mundo material es temporal, pero a un hombre rico no. Por lo tanto, Nārada Muni dio el ejemplo al maldecir a estas dos personas, Nalakūvara y Maṇigrīva, para que se volvieran embotados e inconscientes como árboles. Este fue un castigo apropiado. Pero como Kṛṣṇa es siempre misericordioso, a pesar de que fueron castigados, tuvieron la suerte de ver a la Suprema Personalidad de Dios cara a cara. Por lo tanto, el castigo dado por los vaiṣṇavas no es en absoluto un castigo; más bien, es otro tipo de misericordia. Por la maldición del devarṣi , Nalakūvara y Maṇigrīva se convirtieron en árboles arjuna gemelos y permanecieron en el patio de madre Yaśodā y Nanda Mahārāja , esperando la oportunidad de ver a Kṛṣṇa directamente. El Señor Kṛṣṇa , por el deseo de Su devoto, arrancó estos árboles yamala – arjuna , y cuando Nalakūvara y Maṇigrīva fueron liberados así por Kṛṣṇa después de cien años de los devas, su antigua conciencia revivió y ofrecieron a Kṛṣṇa oraciones adecuadas para ser ofrecidas por semidioses. Habiendo tenido así la oportunidad de ver a KṛṣṇaCara a cara, comprendieron lo misericordioso que era Nārada Muni , y por eso le expresaron su deuda y le dieron las gracias. Luego, después de circunvalar a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa , partieron hacia sus respectivas moradas.
TEXTO 1
śrī-rājovāca
kathyatāṁ bhagavann etat
tayoḥ śāpasya kāraṇam
yat tad vigarhitaṁ karma
yena vā devarṣes tamaḥ
SINÓNIMOS
śrī – rājā uvāca —el rey preguntó además; kathyatām —por favor describe; bhagavan —¡oh, el supremamente poderoso!; etat —esto; tayoḥ —de ambos; śāpasya —de maldecir; kāraṇam —la causa; yat —que; tat —eso; vigarhitam —abominable; karma —acto; yena —por el cual; vā —ya sea; devarṣeḥ tamaḥ —el gran sabio Nārada se enojó muchísimo.
TRADUCCIÓN
El rey Parīkṣit preguntó a Śukadeva Gosvāmī: ¡Oh, gran y poderoso santo!, ¿cuál fue la causa de que Nalakūvara y Maṇigrīva hubieran sido maldecidos por Nārada Muni ? ¿Qué hicieron que fue tan abominable que incluso Narada , el gran sabio, se enojó con ellos? Por favor, descríbeme esto.
TEXTOS 2–3
śrī-śuka uvāca
rudrasyānucarau bhūtvā
sudṛptau dhanadātmajau
kailāsopavane ramye
mandākinyāṁ madotkaṭau
vāruṇīṁ madirāṁ pitvā
madāghūrṇita-locanau
strī-janair anugāyadbhiś
veleta ceratuḥ puṣpite
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī respondió; rudrasya —del Señor Śiva; anucarau —dos grandes devotos o asociados; bhūtvā —elevado a ese puesto; su – dṛptau — orgullosos de esa posición y de sus hermosos rasgos corporales; dhanada – ātmajau —los dos hijos de Kuvera , tesorero de los semidioses; kailāsa – upavane — en un pequeño jardín adjunto a Kailāsa Parvata , la residencia del Señor Śiva; ramye —en un lugar muy hermoso; mandākinyām —en el río Mandākinī ; mada – utkaṭau —terriblemente orgulloso y loco ; vāruṇīm —una especie de licor llamado Vāruṇī ; madirām —intoxicación; pītvā —beber; mada – āghūrṇita – locanau —con los ojos en blanco por la embriaguez; strī – janaiḥ —con mujeres; anugāyadbhiḥ —canciones vibrantes que cantan; ceratuḥ —vagó; puṣpite vane —en un bonito jardín de flores.
TRADUCCIÓN
Śukadeva Gosvāmī dijo: ¡Oh, rey Parīkṣit !, debido a que los dos hijos de Kuvera habían sido elevados a la asociación del Señor Śiva, de la cual estaban muy orgullosos, se les permitió vagar por un jardín adjunto a la colina Kailāsa , en la orilla del río. Río Mandakini . Aprovechando esto, solían beber una especie de licor llamado Vāruṇī . Acompañados de mujeres que cantaban tras ellos, deambulaban por ese jardín de flores, con los ojos siempre en blanco por la embriaguez.
SIGNIFICADO
Este verso menciona algunas de las ventajas materiales que se conceden a las personas asociadas con el Señor Śiva o devotas de él. Aparte del Señor Śiva, si uno es devoto de cualquier otro semidiós, recibe algunas ventajas materiales. Por lo tanto, las personas necias se vuelven devotas de los semidioses. Esto ha sido señalado y criticado por el Señor Kṛṣṇa en el Bhagavad- gītā ( 7.20 ): kāmais tais tair hṛta jñānāḥ prapadyante ‘nya- devatāḥ . Aquellos que no son devotos de Kṛṣṇa tienen gusto por las mujeres, el vino, etc., y por eso se les ha descrito como hṛta jñāna , carentes de sentido. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa puede señalar muy fácilmente a esas personas necias, pues así se indican en el Bhagavad- gītā ( 7.15 ), donde el Señor Kṛṣṇa dice:
na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ
prapadyante narādhamāḥ
māyayāpahṛta- jñānā
āsuraṁ bhāvaṁ āśritāḥ
“Aquellos sinvergüenzas que son tremendamente tontos, los más bajos entre la humanidad, cuyo conocimiento es robado por la ilusión y que participan de la naturaleza atea de los demonios, no se entregan a Mí”. Cualquiera que no sea devoto de Kṛṣṇa y no se entregue a Kṛṣṇa debe ser considerado narādhama, el más bajo de los hombres, y duṣkṛtī, aquel que siempre comete actividades pecaminosas. Así pues, no hay dificultad en descubrir quién es un hombre de tercera o cuarta clase, pues la posición de cada uno puede entenderse simplemente mediante esta prueba crucial: ¿es o no un devoto de Kṛṣṇa ?
¿Por qué los devotos de los semidioses son mayores en número que los vaiṣṇavas? La respuesta se da aquí. Los vaiṣṇavas no están interesados ​​en placeres de cuarta clase como el vino y las mujeres, y Kṛṣṇa tampoco les concede esas facilidades.
TEXTO 4
antaḥ praviśya gaṅgāyām
ambhoja-vana-rājini
cikrīḍatur yuvatibhir
gajāv iva kareṇubhiḥ
SINÓNIMOS
antaḥ —dentro; praviśya —entrando; gaṅgāyām —el Ganges, conocido como Mandākinī ; ambhoja —de flores de loto; vana – rājini —donde había un bosque congestionado; cikrīḍatuḥ —los dos solían disfrutar; yuvatibhiḥ —en compañía de muchachas jóvenes; gajau —dos elefantes; iva —al igual que; kareṇubhiḥ —con elefantas.
TRADUCCIÓN
Dentro de las aguas del Mandākinī Ganges, que estaban repletas de jardines de flores de loto, los dos hijos de Kuvera disfrutaban de las niñas, tal como dos elefantes machos disfrutan en el agua con las elefantes hembras.
SIGNIFICADO
La gente generalmente va al Ganges para ser purificada de los efectos de la vida pecaminosa, pero he aquí un ejemplo de cómo personas necias entran al Ganges para involucrarse en la vida pecaminosa. No es que todo el mundo se purifique al entrar en el Ganges. Todo, espiritual y material, depende de la condición mental de cada uno.
TEXTO 5
yadṛcchayā ca devarṣir
bhagavāṁs tatra kaurava
apaśyan nārado devau
kṣībāṇau samabudhyata
SINÓNIMOS
yadṛcchayā —por casualidad, mientras vagaba por todo el universo; ca —y; deva – ṛṣiḥ — la persona santa suprema entre los semidioses; bhagavān —el más poderoso; tatra —allí (donde los dos hijos de Kuvera disfrutaban de la vida); kaurava —¡oh, Mahārāja Parīkṣit !; apaśyat —cuando vio; nāradaḥ —el gran santo; devau —los dos muchachos de los semidioses; kṣībāṇau —con los ojos enloquecidos por la intoxicación; samabudhyata —podía entender (su posición).
TRADUCCIÓN
¡Oh Mahārāja Parīkṣit !, por alguna oportunidad auspiciosa para los dos niños, el gran santo Devarṣi Nārada apareció allí por casualidad. Al verlos ebrios, con los ojos en blanco, pudo comprender su situación.
SIGNIFICADO
Se dice:
‘sādhu -saṅga ,’ ‘sādhu-saṅga’—— sarva – śāstre kaya
lava – mātra sādhu – saṅge sarva – siddhi haya
(Cc. Madhya 22.54 )
Dondequiera que vaya Nārada Muni , cualquier momento en el que aparezca se considera extremadamente auspicioso. También se dice:
brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva
guru – kṛṣṇa – prasāde pāya bhakti – latā – bīja
“De acuerdo con su karma , todas las entidades vivientes deambulan por todo el universo. Algunos de ellos están siendo elevados a los sistemas planetarios superiores y otros están descendiendo a los sistemas planetarios inferiores. Entre muchos millones de entidades vivientes errantes, aquel que es muy afortunado tiene la oportunidad de asociarse con un maestro espiritual genuino por la gracia de Kṛṣṇa . Por la misericordia tanto de Kṛṣṇa como del maestro espiritual, esa persona recibe la semilla de la enredadera del servicio devocional”. (Cc. Madhya 19.151 ) Nārada apareció en el jardín para darles a los dos hijos de Kuvera la semilla del servicio devocional, aunque estaban ebrios. Las personas santas saben cómo otorgar misericordia a las almas caídas.
TEXTO 6
taṁ dṛṣṭvā vrīḍitā devyo
vivastrāḥ śāpa-śaṅkitāḥ
vāsāṁsi paryadhuḥ śīghraṁ
vivastrau naiva guhyakau
SINÓNIMOS
tam — Nārada Muni ; dṛṣṭvā —viendo; vrīḍitāḥ —avergonzado; devyaḥ —las jóvenes de los semidioses; vivastrāḥ —aunque estaban desnudos; śāpa – śaṅkitāḥ —tener miedo de ser maldecido; vāsāṁsi —prendas de vestir; paryadhuḥ —cubrió el cuerpo; śīghram —muy rápidamente; vivastrau —que también estaban desnudos; na —no; eva —en verdad; guhyakau —los dos hijos de Kuvera .
TRADUCCIÓN
Al ver a Nārada , las jóvenes desnudas de los semidioses se sintieron muy avergonzadas. Temerosos de ser maldecidos, cubrieron sus cuerpos con sus vestiduras. Pero los dos hijos de Kuvera no lo hicieron; en cambio, sin preocuparse por Nārada , permanecieron desnudos.
TEXTO 7
tau dṛṣṭvā madirā-mattau
śrī-madāndhau surātmajau
tayor anugrahārthāya
śāpaṁ dāsyann idaṁ jagau
SINÓNIMOS
tau —los dos muchachos de los semidioses; dṛṣṭvā —viendo; madirā – mattau —muy intoxicado por haber bebido licor; śrī – mada – andhau — estando ciego por el falso prestigio y la opulencia; sura – ātmajau —los dos hijos de los semidioses; tayoḥ —a ellos; anugraha – arthāya —con el propósito de otorgar misericordia especial; śāpam —una maldición; dāsyan —deseando ofrecerlos; idam —esto; jagau —pronunció.
TRADUCCIÓN
Al ver a los dos hijos de los semidioses desnudos e intoxicados por la opulencia y el falso prestigio, Devarṣi Nārada , para mostrarles una misericordia especial, deseó darles una maldición especial. Así habló de la siguiente manera.
SIGNIFICADO
Aunque al principio Nārada Muni parecía muy enojado y los maldijo, al final los dos semidioses Nalakūvara y Maṇigrīva pudieron ver a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa , cara a cara. Así, la maldición fue en última instancia auspiciosa y brillante. Hay que juzgar qué clase de maldición les impuso Nārada . Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura da aquí un buen ejemplo. Cuando un padre encuentra a su hijo profundamente dormido pero tiene que tomar algún medicamento para curar alguna enfermedad, el padre pellizca al niño para que se levante y tome el medicamento. De manera similar, Nārada Muni maldijo a Nalakūvara y Maṇigrīva para curar su enfermedad de ceguera material.
TEXTO 8
śrī-nārada uvāca
na hy anyo juṣato joṣyān
buddhi-bhraṁśo rajo-guṇaḥ
śrī-madād ābhijātyādir
yatra strī dyūtam āsavaḥ
SINÓNIMOS
śrī – nāradaḥ uvāca — Nārada Muni dijo; na —no hay; hola —en efecto; anyaḥ —otro disfrute material; juṣataḥ —de aquel que disfruta; joṣyān —cosas muy atractivas en el mundo material (diferentes formas de comer, dormir, aparearse y defenderse); buddhi – bhraṁśaḥ —esos disfrutes atraen la inteligencia; rajaḥ – guṇaḥ — controlado por la modalidad de la pasión; śrī – madāt —que las riquezas; ābhijātya – ādiḥ — entre los cuatro principios materiales (facciones corporales personales atractivas, nacer en una familia aristocrática, ser muy erudito y ser muy rico); yatra —en el que; strī —mujeres; dyūtam —juegos de azar; āsavaḥ —vino (el vino, las mujeres y los juegos de azar son muy destacados).
TRADUCCIÓN
Nārada Muni dijo: Entre todos los atractivos del disfrute material, el atractivo de las riquezas desconcierta la inteligencia más que tener hermosos rasgos corporales, nacer en una familia aristocrática y ser erudito. Cuando uno no tiene educación pero está falsamente engreído por la riqueza, el resultado es que emplea su riqueza en disfrutar del vino, las mujeres y el juego.
SIGNIFICADO
Entre las tres modalidades de la naturaleza material (la bondad, la pasión y la ignorancia), la gente ciertamente se deja guiar por las cualidades inferiores, a saber, la pasión y la ignorancia, y especialmente por la pasión. Conducido por la modalidad de la pasión, uno se involucra cada vez más en la existencia material. Por lo tanto, la vida humana está destinada a subyugar las modalidades de la pasión y la ignorancia y avanzar en la modalidad de la bondad.
tadā rajas-tamo- bhāvāḥ
kāma -lobhādayaś ca ye
ceta etair anāviddhaṁ
sthitaṁ sattve prasīdati
( Bhāg. 1.2.19 )
Esto es cultura: hay que dominar las modalidades de la pasión y la ignorancia. En la modalidad de la pasión, cuando uno está falsamente orgulloso de la riqueza, emplea su riqueza sólo en tres cosas: vino, mujeres y juego. De hecho, podemos ver, especialmente en esta época, que aquellos que tienen riquezas innecesarias simplemente intentan disfrutar de estas tres cosas. En la civilización occidental, estas tres cosas son muy prominentes debido a un aumento innecesario de la riqueza. Nārada Muni consideró todo esto en el caso de Maṇigrīva y Nalakūvara porque encontró en ellos mucho orgullo por la riqueza de su padre, Kuvera .
TEXTO 9
hanyante paśavo yatra
nirdayair ajitātmabhiḥ
manyamānair imaṁ deham
ajarāmṛtyu naśvaram
SINÓNIMOS
hanyante —se matan de muchas maneras (especialmente en los mataderos); paśavaḥ —animales de cuatro patas (caballos, ovejas, vacas, cerdos, etc.); yatra —en el que; nirdayaiḥ —por aquellas personas despiadadas que se dejan llevar por la modalidad de la pasión; ajita – ātmabhiḥ — sinvergüenzas que son incapaces de controlar los sentidos; manyamānaiḥ —están pensando; imán —esto; deham —cuerpo; ajara —nunca envejecerá ni enfermará; amṛtyu —la muerte nunca llegará; naśvaram —aunque el cuerpo está destinado a ser aniquilado.
TRADUCCIÓN
Incapaces de controlar sus sentidos, los sinvergüenzas que están falsamente orgullosos de sus riquezas o de su nacimiento en familias aristocráticas son tan crueles que para mantener sus cuerpos perecederos, que creen que nunca envejecerán ni morirán, matan a pobres animales sin piedad. A veces matan animales simplemente para disfrutar de una excursión.
SIGNIFICADO
Cuando las modalidades de la pasión y la ignorancia aumentan en la sociedad humana, dando lugar a un desarrollo económico innecesario, el resultado es que la gente se involucra con el vino, las mujeres y el juego. Luego, enojados , mantienen grandes mataderos o de vez en cuando realizan excursiones de placer para matar animales. Olvidando que, por mucho que uno intente mantener el cuerpo, éste está sujeto al nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades, esos necios sinvergüenzas se involucran en actividades pecaminosas, una tras otra. Al ser duṣkṛtīs, olvidan por completo la existencia del controlador supremo, que está sentado en el centro del corazón de todos ( īśvaraḥ sarva – bhūtānāṁ hṛd – deśe ‘rjuna tiṣṭhati [Bg. 18.61 ] ). Ese controlador supremo observa cada detalle de la actividad de uno, y recompensa o castiga a todos dándole un cuerpo adecuado hecho por la naturaleza material ( bhrāmayan sarva – bhūtāni yantrārūḍhāni māyayā [Bg. 18.61 ] ). De esta manera, las personas pecadoras reciben automáticamente castigo en diferentes tipos de cuerpos. La causa fundamental de este castigo es que cuando uno acumula riqueza innecesariamente, se degrada cada vez más, sin saber que su riqueza se acabará en su próximo nacimiento.
na sādhu manye yata ātmano ‘yam
asann api kleśada āsa dehaḥ
( Bhāg. 5.5.4 )
Está prohibida la matanza de animales. Todo ser viviente, por supuesto, tiene que comer algo ( jīvo jīvasya jīvanam ). Pero a uno se le debería enseñar qué tipo de alimento debe tomar. Por lo tanto, el Īśopaniṣad instruye: tena tyaktena bhuñjīthāḥ : uno debe comer todo lo que esté destinado a los seres humanos. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad- gītā ( 9.26 ):
patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ
yo me bhaktyā oraciónacchati
tad ahaṁ bhakty- upahṛtam
aśnāmi oraciónatātmanaḥ
“Si uno Me ofrece con amor y devoción una hoja, una flor, un fruto o un agua, Yo lo aceptaré”. Por lo tanto, un devoto no come nada que requiera mataderos para animales pobres. Más bien, los devotos toman prasāda de Kṛṣṇa ( tena tyaktena bhuñjīthāḥ ). Kṛṣṇa recomienda darle patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam : una hoja, una flor, un fruto o agua. La comida animal nunca se recomienda para los seres humanos; en cambio, al ser humano se le recomienda tomar prasāda , restos de comida que dejó Kṛṣṇa . Yajña -śiṣṭāśinaḥ santo mucyante sarva – kilbiṣaiḥ (Bg. 3.13 ). Si uno practica comer prasāda , incluso si hay alguna pequeña actividad pecaminosa involucrada, uno se libera de los resultados de los actos pecaminosos.
TEXTO 10
deva-saṁjñitam apy ante
kṛmi-viḍ-bhasma-saṁjñitam
bhūta-dhruk tat-kṛte svārthaṁ
kiṁ veda nirayo yataḥ
SINÓNIMOS
deva – saṁjñitam —el cuerpo conocido ahora como una persona muy exaltada, como presidente, ministro o incluso semidiós; api —incluso si el cuerpo es tan exaltado; ante —después de la muerte; kṛmi —se convierte en gusanos; viṭ —o en las heces; bhasma – saṁjñitam —o en cenizas; bhūta – dhruk — una persona que no acepta los mandatos śāstras y siente innecesariamente envidia de otras entidades vivientes; tat – kṛte —al actuar de esa manera; sva – artham —interés propio; kim —quién está ahí; veda —quién sabe; nirayaḥ yataḥ —porque a causa de esas actividades pecaminosas uno debe sufrir condiciones infernales.
TRADUCCIÓN
Mientras vive uno puede estar orgulloso de su cuerpo, considerándose un hombre muy grande, un ministro, un presidente o incluso un semidiós, pero sea lo que sea, después de la muerte este cuerpo se convertirá en gusanos, en heces o en cenizas. Si uno mata pobres animales para satisfacer los caprichos temporales de este cuerpo, no sabe que sufrirá en su próximo nacimiento, porque ese sinvergüenza pecaminoso debe ir al infierno y sufrir los resultados de sus acciones.
SIGNIFICADO
En este verso son significativas las tres palabras kṛmi -vid- bhasma . Después de la muerte, el cuerpo puede volverse kṛmi , que significa “gusanos”, porque si el cuerpo se elimina sin cremación, los gusanos pueden devorarlo; o bien puede ser comido por animales como cerdos y buitres y convertido en excremento. Aquellos que son más civilizados queman el cadáver y así lo convierten en cenizas ( bhasma – saṁjñitam ). Sin embargo, aunque el cuerpo se convierta en gusanos, heces o cenizas, las personas necias, sólo para mantenerlo, cometen muchas actividades pecaminosas. Esto es ciertamente lamentable. La forma humana del cuerpo en realidad está destinada a la jīvasya tattva jijñāsā , la iluminación en el conocimiento de los valores espirituales. Por lo tanto, uno debe buscar refugio en un maestro espiritual genuino. Tasmād guruṁ prapadyeta : uno debe acercarse a un guru . ¿Quién es un gurú ? Śābde pare ca niṣṇātam ( Bhāg. 11.3.21): un guru es aquel que tiene pleno conocimiento trascendental. A menos que uno se acerque a un maestro espiritual, permanecerá en la ignorancia. Ācāryavān puruṣo veda ( Chāndogya Upaniṣad 6.14.2): uno tiene pleno conocimiento sobre la vida cuando es ācāryavān , controlado por el ācārya . Pero cuando uno se deja guiar por rajo – guṇa y tamo- guṇa , no le importa nada; en cambio, uno actúa como un animal tonto común y corriente, arriesgando su vida ( mṛtyu – saṁsāra – vartmani ) y, por lo tanto, continúa sufriendo sufrimiento tras sufrimiento. Na te viduḥ svārtha- gatiṁ hi viṣṇum ( Bhāg. 7.5.31 ). Una persona tan necia no sabe cómo elevarse en este cuerpo. En cambio, se entrega a actividades pecaminosas y se adentra cada vez más en la vida infernal.
TEXTO 11
dehaḥ kim anna-dātuḥ svaṁ
niṣektur mātur eva ca
mātuḥ pitur vā balinaḥ
kretur agneḥ śuno ‘pi vā
SINÓNIMOS
dehaḥ —este cuerpo; kim anna – dātuḥ —¿pertenece al empleador que me da el dinero para mantenerlo? svam —o me pertenece personalmente; niṣektuḥ— (o pertenece) a la persona que descargó el semen; mātuḥ eva— (o pertenece) a la madre que mantuvo este cuerpo dentro de su útero; ca —y; mātuḥ pituḥ vā —o (pertenece) al padre de la madre (porque a veces el padre de la madre toma a un nieto como hijo adoptivo); balinaḥ— (o pertenece) a la persona que se lleva este cuerpo por la fuerza; kretuḥ —o a la persona que compra el cuerpo como esclavo; agneḥ —o al fuego (porque al final el cuerpo se quema); śunaḥ —o a los perros y buitres que finalmente se lo comen; api —incluso; vā —o.
TRADUCCIÓN
En vida, ¿este cuerpo pertenece a su empleador, a uno mismo, al padre, a la madre o al padre de la madre? ¿Pertenece al que lo quita por la fuerza, al amo que lo compra, o a los hijos que lo queman en el fuego? O, si el cuerpo no se quema, ¿pertenece a los perros que lo comen? Entre los muchos posibles reclamantes, ¿quién es el reclamante legítimo? No es bueno comprobar esto, sino mantener el cuerpo mediante actividades pecaminosas.
TEXTO 12
evaṁ sādhāraṇaṁ deham
avyakta-prabhavāpyayam
ko vidvān ātmasāt kṛtvā
hanti jantūn ṛte ‘sataḥ
SINÓNIMOS
evam —de esta manera; sādhāraṇam —propiedad común; deham —el cuerpo; avyakta —de la naturaleza no manifestada; prabhava —manifestada de esa manera; apyayam —y nuevamente fusionado con lo inmanifestado (“porque polvo eres, y al polvo volverás”); kaḥ —quién es esa persona; vidvān —aquel que realmente tiene conocimiento; ātmasāt kṛtvā —reclamando como propio; hanti —mata; jantūn —pobres animales; ṛte —excepto; asataḥ — sinvergüenzas que no tienen conocimiento ni comprensión clara.
TRADUCCIÓN
Este cuerpo, después de todo, es producido por la naturaleza no manifestada y nuevamente aniquilado y fusionado con los elementos naturales. Por tanto, es propiedad común de todos. Dadas las circunstancias, ¿quién sino un sinvergüenza reclama esta propiedad como suya y, mientras la mantiene, comete actividades tan pecaminosas como matar animales sólo para satisfacer sus caprichos? A menos que uno sea un sinvergüenza, no puede cometer tales actividades pecaminosas.
SIGNIFICADO
Los ateos no creen en la existencia del alma. Sin embargo, a menos que uno sea muy cruel, ¿por qué debería uno matar animales innecesariamente? El cuerpo es una manifestación de una combinación de materia. Al principio no era nada, pero por una combinación de materia llegó a existir. Por otra parte, cuando se desmantele la combinación, el cuerpo ya no existirá. Al principio no era nada y al final no será nada. ¿Por qué entonces uno debería cometer actividades pecaminosas cuando se manifiesta? Nadie puede hacer esto a menos que sea el sinvergüenza número uno.
TEXTO 13
asataḥ śrī-madāndhasya
dāridryaṁ param añjanam
ātmaupamyena bhūtāni
daridraḥ param īkṣate
SINÓNIMOS
asataḥ —de ese sinvergüenza tonto; śrī – mada – andhasya —que está cegado por poseer temporalmente riquezas y opulencia; dāridryam —pobreza; param añjanam —el mejor ungüento para los ojos, mediante el cual ver las cosas tal como son; ātma – aupamyena —en comparación consigo mismo; bhūtāni —seres vivientes; daridraḥ —un hombre asolado por la pobreza; param —perfectamente; īkṣate —puede ver las cosas tal como son.
TRADUCCIÓN
Los tontos ateos y los sinvergüenzas que están muy orgullosos de la riqueza no ven las cosas como son. Por eso devolverlos a la pobreza es el ungüento adecuado para sus ojos para que vean las cosas como son. Al menos un hombre afectado por la pobreza puede darse cuenta de lo dolorosa que es la pobreza y, por lo tanto, no querrá que otros se encuentren en una condición dolorosa como la suya.
SIGNIFICADO
Incluso hoy en día, si un hombre que antes estaba sumido en la pobreza consigue dinero, se inclina a utilizarlo para realizar muchas actividades filantrópicas, como abrir escuelas para hombres sin educación y hospitales para los enfermos. A este respecto hay una historia instructiva llamada punar mūṣiko bhava , “Conviértete de nuevo en un ratón”. Un ratón fue muy acosado por un gato, y por eso el ratón se acercó a una persona santa para pedirle convertirse en gato. Cuando el ratón se convirtió en gato, fue acosado por un perro, y luego, cuando se convirtió en perro, fue acosado por un tigre. Pero cuando se convirtió en tigre, miró fijamente a la persona santa, y cuando la persona santa le preguntó: «¿Qué quieres?» El tigre dijo: «Quiero comerte». Entonces el santo lo maldijo diciendo: “Que vuelvas a ser un ratón”. Algo similar está sucediendo en todo el universo. Uno sube y baja, a veces se convierte en ratón, a veces en tigre, etc. Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo:
brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva
guru – kṛṣṇa – prasāde pāya bhakti – latā – bīja
( CC.Madhya 19.151 )
Las entidades vivientes son promovidas y degradadas por las leyes de la naturaleza, pero si uno es muy, muy afortunado, al asociarse con personas santas obtiene la semilla del servicio devocional y su vida se vuelve exitosa. Nārada Muni quería llevar a Nalakūvara y Maṇigrīva al nivel del servicio devocional a través de la pobreza, y por eso los maldijo. Ésa es la misericordia de un vaiṣṇava . A menos que uno sea llevado al plano vaiṣṇava , no puede ser un buen hombre. Harāv abhaktasya kuto mahad- guṇāḥ ( Bhāg. 5.18.12 ). Un avaiṣṇava nunca llega a ser un buen hombre, por muy severo que sea castigado.
TEXTO 14
yathā kaṇṭaka-viddhāṅgo
jantor necchati tāṁ vyathām
jīva-sāmyaṁ gato liṅgair
na tathāviddha-kaṇṭakaḥ
SINÓNIMOS
yathā —tal como; kaṇṭaka – viddha – aṅgaḥ — una persona cuyo cuerpo ha sido pinchado; jantoḥ —de ese animal; na —no; icchati —deseos; tām —un particular; vyathām —dolor; jīva – sāmyam gataḥ — cuando comprende que la posición es la misma para todos; liṅgaiḥ —por poseer un tipo particular de cuerpo; na —no; tathā —entonces; aviddha – kaṇṭakaḥ —una persona que no ha sido pinchada con un alfiler.
TRADUCCIÓN
Al ver sus rostros, aquel cuyo cuerpo ha sido pinchado con alfileres puede comprender el dolor de otros que han sido pinchados. Al darse cuenta de que este dolor es el mismo para todos, no quiere que otros sufran de esta manera. Pero quien nunca ha sido pinchado con alfileres no puede comprender este dolor.
SIGNIFICADO
Hay un dicho que dice: “La felicidad de la riqueza la disfruta quien ha probado la angustia de la pobreza”. También hay otro dicho común, vandhyā ki bujhibe prasava – vedanā : “Una mujer que no ha dado a luz a un niño no puede comprender el dolor del parto”. A menos que uno llegue al plano de la experiencia real, no podrá comprender qué es el dolor y qué es la felicidad en este mundo material. Las leyes de la naturaleza actúan en consecuencia. Si uno ha matado a un animal, ese mismo animal debe matarlo. Esto se llama māṁsa . Mām significa «yo» y sa significa «él». Como me estoy comiendo un animal, ese animal tendrá la oportunidad de comerme a mí. Por lo tanto, en todos los estados es costumbre ordinaria que si una persona comete un asesinato sea ahorcada.
TEXTO 15
daridro nirahaṁ-stambho
muktaḥ sarva-madair iha
kṛcchraṁ yadṛcchayāpnoti
tad dhi tasya paraṁ tapaḥ
SINÓNIMOS
daridraḥ —una persona asolada por la pobreza; nir – aham – stambhaḥ — se libera automáticamente de todo falso prestigio; muktaḥ —liberado; sarva —todos; madaiḥ —del ego falso; iha —en este mundo; kṛcchram —con gran dificultad; yadṛcchayā āpnoti —lo que obtiene por casualidad de la providencia; tat —eso; hola —en efecto; tasya —suyo; param —perfecto; tapaḥ —austeridad.
TRADUCCIÓN
Un hombre asolado por la pobreza debe someterse automáticamente a austeridades y penitencias porque no tiene la riqueza para poseer nada. Así se vence su falso prestigio. Siempre necesitado de alimento, techo y vestido, debe contentarse con lo que obtiene por la misericordia de la providencia. Someterse a tales austeridades obligatorias es bueno para él porque lo purifica y lo libera por completo del ego falso.
SIGNIFICADO
Una persona santa acepta voluntariamente un estado de pobreza sólo para liberarse del falso prestigio material. Muchos grandes reyes abandonaron su nivel de vida principesco y se fueron al bosque a practicar la austeridad según la cultura védica, sólo para purificarse. Pero si alguien que no puede aceptar voluntariamente tal austeridad es puesto en una situación de pobreza, automáticamente debe practicar la austeridad. La austeridad es buena para todos porque nos libera de las condiciones materiales. Por lo tanto, si uno está muy orgulloso de su posición material, ponerlo en la pobreza es la mejor manera de rectificar su necedad. Dāridrya -doṣo guṇa – rāśi – nāśi : cuando una persona está asolada por la pobreza, naturalmente su falso orgullo por la aristocracia, la riqueza, la educación y la belleza queda destruido. Así corregido, se encuentra en la posición correcta para la liberación.
TEXTO 16
nityaṁ kṣut-kṣāma-dehasya
daridrasyānna-kāṅkṣiṇaḥ
indriyāṇy anuśuṣyanti
vinivartate hiṁsāpi
SINÓNIMOS
nityam —siempre; kṣut —con hambre; kṣāma —débil, sin la fuerza necesaria; dehasya —del cuerpo de un hombre pobre; daridrasya —asolados por la pobreza; anna – kāṅkṣiṇaḥ —siempre deseando obtener suficiente comida; indriyāṇi —los sentidos, que se comparan con serpientes; anuśuṣyanti —gradualmente se vuelven cada vez más débiles, con menos potencia; hiṁsā api —la tendencia a sentir envidia de los demás; vinivartato —reduce.
TRADUCCIÓN
Siempre hambriento, anhelando suficiente comida, un hombre afectado por la pobreza se vuelve cada vez más débil. Al no tener potencia adicional, sus sentidos se apaciguan automáticamente. Por lo tanto, un hombre asolado por la pobreza es incapaz de realizar actividades dañinas y envidiosas. En otras palabras, tal hombre obtiene automáticamente los resultados de las austeridades y penitencias adoptadas voluntariamente por las personas santas.
SIGNIFICADO
Según la opinión de médicos experimentados, la diabetes es el resultado de una alimentación voraz y la tuberculosis es una enfermedad causada por una alimentación insuficiente. No debemos desear ser diabéticos ni tuberculosos. Yāvad artha – prayojanam . Debemos comer frugalmente y mantener el cuerpo en forma para avanzar en la conciencia de Kṛṣṇa . Como se recomienda en otra parte del Śrīmad- Bhāgavatam ( 1.2.10 ):
kāmasya nendriya-prītir
lābho jīveta yāvatā
jīvasya tattva – jijñāsā
nārtho yaś ceha karmabhiḥ
La verdadera tarea de la vida humana es mantenerse en condiciones de avanzar en la realización espiritual. La vida humana no está hecha para fortalecer innecesariamente los sentidos, de modo que uno sufra enfermedades y aumente su espíritu de lucha y envidia. Sin embargo, en esta era de Kali , la civilización humana está tan engañada que la gente está aumentando innecesariamente su desarrollo económico y, como resultado, están abriendo más y más mataderos, licorerías y burdeles. De esta manera, se está arruinando a toda la civilización.
TEXTO 17
daridrasyaiva yujyante
sādhavaḥ sama-darśinaḥ
sadbhiḥ kṣiṇoti taṁ tarṣaṁ
tata ārād viśuddhyati
SINÓNIMOS
daridrasya —de una persona asolada por la pobreza; eva —en verdad; yujyante —puede asociarse fácilmente; sādhavaḥ —personas santas; sama – darśinaḥ — aunque los sādhus son iguales para todos, tanto para los pobres como para los ricos, el pobre puede aprovechar su asociación; sadbhiḥ —por la compañía de esas personas santas; kṣiṇoti —reduce; tam —la causa original del sufrimiento material; tarṣam —el deseo de disfrute material; tataḥ —después; ārāt —muy pronto; viśuddhyati —su contaminación material se limpia.
TRADUCCIÓN
Las personas santas pueden asociarse libremente con los pobres, pero no con los ricos. Un hombre asolado por la pobreza, al asociarse con personas santas, muy pronto deja de interesarse por los deseos materiales, y las cosas sucias que hay en lo más profundo de su corazón se limpian.
SIGNIFICADO
Se dice: mahad -vicalanaṁ nṝṇāṁ gṛhiṇāṁ dīna – cetasām ( Bhāg. 10.8.4 ). La única ocupación de una persona santa o sannyāsī , una persona de la orden de renuncia, es predicar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa . Los sadhus, las personas santas, quieren predicar tanto a los pobres como a los ricos, pero los pobres se aprovechan más de la predicación de los sadhus que los ricos. Un hombre pobre recibe a los sādhus muy rápidamente, les ofrece reverencias y trata de aprovechar su presencia, mientras que un hombre rico mantiene un gran perro galgo en su puerta para que nadie pueda entrar a su casa. Coloca un cartel que dice «Cuidado con el perro» y evita la asociación con personas santas, mientras que un hombre pobre mantiene su puerta abierta para ellas y, por lo tanto, se beneficia de su asociación más que un hombre rico. Debido a que Nārada Muni , en su vida anterior, era el hijo de una sirvienta sumido en la pobreza, obtuvo la asociación de personas santas y más tarde se convirtió en el exaltado Nārada Muni . Esta fue su experiencia real. Por eso ahora compara la situación de un hombre pobre con la de un hombre rico.
satāṁ prasaṅgān mama vīrya -saṁvido
bhavanti hṛt – karṇa -rasāyanāḥ kathāḥ
taj-joṣaṇād āśv apavarga – vartmani
śraddhā ratir bhaktir anukramiṣyati
( Bhāg. 3.25.25 )
Si uno obtiene la ventaja de asociarse con personas santas, gracias a sus instrucciones uno se purifica cada vez más de los deseos materiales.
kṛṣṇa – bahirmukha haiyā bhoga – vāñchā kare
nikaṭa – stha māyā tāre jāpaṭiyā dhare
( Prema – vivarta )
La vida material significa que uno olvida a Kṛṣṇa y que aumentan sus deseos de complacencia de los sentidos. Pero si uno recibe la ventaja de recibir instrucciones de personas santas y olvida la importancia de los deseos materiales, automáticamente se purifica. Ceto- darpaṇa – mārjanaṁ bhava – mahā – dāvāgni – nirvāpaṇam [Cc. Antya 20.12 ] ( Śikṣāṣṭaka 1). A menos que se purifique lo más profundo del corazón de una persona materialista, no podrá deshacerse de los dolores del bhava – mahā – dāvāgni , el fuego ardiente de la existencia material.
TEXTO 18
sādhūnāṁ sama-cittānāṁ
mukunda-caraṇaiṣiṇām
upekṣyaiḥ kiṁ dhana-stambhair
asadbhir asad-āśrayaiḥ
SINÓNIMOS
sādhūnām —de personas santas; sama – cittānām —de aquellos que son iguales a todos; mukunda – caraṇa – eṣiṇām — cuya única ocupación es servir a Mukunda , la Suprema Personalidad de Dios, y que siempre aspira a ese servicio; upekṣyaiḥ —descuidando la compañía; kim —qué; dhana – stambhaiḥ —rico y orgulloso; asadbhiḥ —con la compañía de personas indeseables; asat – āśrayaiḥ — refugiarse en aquellos que son asat , o no devotos.
TRADUCCIÓN
Las personas santas [sādhus] piensan en Kṛṣṇa las veinticuatro horas del día. No tienen otro interés. ¿Por qué la gente debería descuidar la asociación con personalidades espirituales tan exaltadas y tratar de asociarse con materialistas, refugiándose en no devotos, la mayoría de los cuales son orgullosos y ricos?
SIGNIFICADO
Un sādhu es aquel que se dedica al servicio devocional del Señor sin desviarse ( bhajate mām ananya – bhāk ).
titikṣavaḥ kāruṇikāḥ
suhṛdaḥ sarva – dehinām
ajāta – śatravaḥ śāntāḥ
sādhavaḥ sādhu – bhūṣaṇāḥ
«Los síntomas de un sādhu son que es tolerante, misericordioso y amigable con todas las entidades vivientes. No tiene enemigos, es pacífico, respeta las Escrituras y todas sus características son sublimes”. ( Bhāg. 3.25.21 ) Un sādhu es suhṛdaḥ sarva – dehinām , el amigo de todos. ¿Por qué entonces los ricos, en lugar de asociarse con sādhus, deberían perder su valioso tiempo asociándose con otros hombres ricos que son reacios a la vida espiritual? Tanto el pobre como el rico pueden aprovechar el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa , y aquí se aconseja que todos lo hagan. No hay ningún beneficio en evitar la asociación con los miembros del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa . Narottama dāsa Ṭhākura ha dicho:
sat – saṅga chāḍi’ kainu asate vilāsa
te – kāraṇe lāgila ye karma – bandha -phāṅsa
Si abandonamos la asociación con sādhus, personas santas dedicadas al proceso de conciencia de Kṛṣṇa , y nos relacionamos con personas que buscan la complacencia de los sentidos y acumulan riquezas con ese propósito, nuestra vida se echa a perder. La palabra asat se refiere a un avaiṣṇava , alguien que no es devoto de Kṛṣṇa , y sat se refiere a un vaiṣṇava , el devoto de Kṛṣṇa. Uno siempre debe buscar la compañía de vaiṣṇavas y no estropear la vida mezclándose con avaiṣṇavas. En el Bhagavad- gītā ( 7.15 ), se enuncia la distinción entre vaiṣṇava y avaiṣṇava :
na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ
prapadyante narādhamāḥ
māyayāpahṛta- jñānā
āsuraṁ bhāvam āśritāḥ
Cualquiera que no esté rendido a Kṛṣṇa es la persona más pecadora ( duṣkṛtī ), un sinvergüenza ( mūḍha ) y el más bajo de los hombres ( narādhama ). Por lo tanto, no se debe evitar la asociación con los vaiṣṇavas, que ahora está disponible en todo el mundo en la forma del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa .
TEXTO 19
tad ahaṁ mattayor mādhvyā
vāruṇyā śrī-madānhayoḥ
tamo-madaṁ hariṣyāmi
straiṇayor ajitātmanoḥ
SINÓNIMOS
tat —por lo tanto; aham —yo; mattayoḥ —de esas dos personas borrachas; mādhvyā —bebiendo licor; vāruṇyā —llamada Vāruṇī ; śrī – mada – andhayoḥ —que están cegados por la opulencia celestial; tamaḥ – señora —este falso prestigio debido a la modalidad de la ignorancia; hariṣyāmi —quitaré; straiṇayoḥ —porque se han apegado mucho a las mujeres; ajita – ātmanoḥ —siendo incapaz de controlar los sentidos.
TRADUCCIÓN
Por lo tanto, dado que estas dos personas, ebrias con el licor llamado Vāruṇī o Mādhvī, e incapaces de controlar sus sentidos, han sido cegadas por el orgullo de la opulencia celestial y se han apegado a las mujeres, las liberaré de su falso prestigio.
SIGNIFICADO
Cuando un sādhu reprende o castiga a alguien, no lo hace por venganza. Mahārāja Parīkṣit había preguntado por qué Nārada Muni estaba sujeto a ese espíritu de venganza ( tamaḥ ). Pero esto no fue tamaḥ , pues Nārada Muni , con pleno conocimiento de lo que era bueno para los dos hermanos, pensó sabiamente en cómo curarlos. Los vaiṣṇavas son buenos médicos. Saben cómo proteger a una persona de las enfermedades materiales. Por eso nunca están en tamo- guṇa . Sa guṇān samatītyaitān brahma – bhūyāya kalpate (Bg. 14.26 ). Los vaiṣṇavas siempre están situados en el plano trascendental, el plano Brahman . No pueden estar sujetos a errores ni a la influencia de las modalidades de la naturaleza material. Cualquier cosa que hagan, después de una completa consideración, tiene como único objetivo llevar a todos de regreso a casa, de regreso a Dios.
TEXTOS 20–22
yad imau loka-palasya
putrau bhūtvā tamaḥ-plutau
na vivāsasam ātmānaṁ
vijānītaḥ sudurmadau
ato ‘rhataḥ sthāvaratāṁ
syātāṁ naivaṁ yathā punah
smṛtiḥ syān mat-prasādena
tatrāpi mad-anugrahāt
vasudevasya sānnidhyaṁ
labdhvā divya-śarac-chate
vṛtte svarlokatāṁ bhūyo
labdha-bhaktī bhaviṣyataḥ
SINÓNIMOS
yat —porque; imau —estos dos jóvenes semidioses; loka – pālasya —del gran semidiós Kuvera ; putrau —nacidos como hijos; bhūtvā —siendo así (no deberían haberse vuelto así); tamaḥ – plutau —tan absorto en la modalidad de la oscuridad; na —no; vivāsasam —sin ningún vestido, completamente desnudo; ātmānam —sus cuerpos personales; vijānītaḥ —pudo entender que estaban desnudos; su – durmadau — porque estaban muy caídos debido al falso orgullo; ataḥ— por lo tanto; arhataḥ —merecen; sthāvaratām —inmovilidad como la de un árbol; syātām —pueden volverse; na —no; evam —de esta manera; yathā —como; punaḥ —otra vez; smṛtiḥ —recuerdo; syāt —puede continuar; mat – prasādena —por mi misericordia; tatra api —más allá de eso; mat – anugrahāt —por mi favor especial; vāsudevasya —de la Suprema Personalidad de Dios; sānnidhyam —la asociación personal, cara a cara; labdhvā —obtener; divya – śarat – śate vṛtte — después de transcurridos cien años según la medición de los semidioses; svarlokatām —el deseo de vivir en el mundo celestial; bhūyaḥ —otra vez; labdha – bhaktī — habiendo revivido su condición natural de servicio devocional; bhaviṣyataḥ —se volverá.
TRADUCCIÓN
Estos dos jóvenes, Nalakūvara y Maṇigrīva, son por fortuna hijos del gran semidiós Kuvera , pero debido al falso prestigio y la locura después de beber licor, están tan caídos que están desnudos pero no pueden entender que lo están. Por lo tanto, debido a que viven como árboles (pues los árboles están desnudos pero no son conscientes), estos dos jóvenes deberían recibir cuerpos de árboles. Éste será el castigo adecuado. Sin embargo, después de que se conviertan en árboles y hasta que sean liberados, por mi misericordia tendrán recuerdo de sus actividades pecaminosas pasadas. Además, gracias a mi favor especial, después de transcurridos cien años según la medición de los semidioses, ellos podrán ver a la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva , cara a cara, y así revivir su verdadera posición como devotos.
SIGNIFICADO
Un árbol no tiene conciencia: cuando lo cortan, no siente dolor. Pero Nārada Muni quería que la conciencia de Nalakūvara y Maṇigrīva continuara, para que incluso después de ser liberados de la vida de los árboles, no olvidaran las circunstancias bajo las cuales habían sido castigados. Por lo tanto, para otorgarles un favor especial, Nārada Muni dispuso las cosas de tal manera que, después de ser liberados, pudieran ver a Kṛṣṇa en Vṛndāvana y así revivir su bhakti latente .
Cada día de los semidioses en el sistema planetario superior equivale a seis meses de nuestra medición. Aunque los semidioses del sistema planetario superior están apegados al disfrute material, todos son devotos, y por eso se les llama semidioses. Hay dos clases de personas, a saber, los devas y los asuras. Los asuras olvidan su relación con Kṛṣṇa ( āsuraṁ bhāvam āśritāḥ ), mientras que los devas no la olvidan.
dvau bhūta – sargau loke ‘smin
daiva āsura eva ca
viṣṇu – bhaktaḥ smṛto daiva
āsuras tad – viparyayaḥ
( Padma Purāṇa )
La distinción entre un devoto puro y un devoto karma – miśra es la siguiente: un devoto puro no desea nada para el disfrute material, mientras que un devoto mixto se vuelve devoto para convertirse en un disfrutador de primera clase de este mundo material. Aquel que está en contacto directo con la Suprema Personalidad de Dios en el servicio devocional permanece puro, incontaminado por los deseos materiales ( anyābhilāṣitā- śūnyaṁ jñāna -karmādy- anāvṛtam [ Bhakti – rasāmṛta – sindhu
anyābhilāṣitā- śūnyaṁ
jñāna -karmādy- anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānu-
śīlanaṁ bhaktir uttamā
« Hay que ofrecer servicio amoroso trascendental al Supremo Señor Kṛṣṇa de manera favorable y sin deseo de ganancias materiales o ganancias mediante actividades fruitivas o especulaciones filosóficas. Eso se llama servicio devocional puro. ” Bhakti – rasāmṛta – sindhu 1.1.11 1.1.11]).
Por karma – miśra – bhakti uno se eleva al reino celestial, por jñāna – miśra – bhakti uno es capaz de fundirse en la refulgencia Brahman , y por yoga – miśra – bhakti uno es capaz de realizar la omnipotencia de la Suprema Personalidad de Dios. . Pero el bhakti puro no depende del karma , el jñāna o el yoga , pues consiste simplemente en asuntos amorosos. Por lo tanto, la liberación del bhakta , que se llama no sólo mukti sino vimukti , supera las otras cinco clases de liberación: sāyujya , sārūpya , sālokya , sārṣṭi y sāmīpya . Un devoto puro siempre se ocupa en servicio puro ( ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanaṁ bhaktir uttamā ). Nacer en el sistema planetario superior como semidiós es una oportunidad para volverse un devoto aún más purificado y regresar al hogar, de regreso a Dios. Nārada Muni indirectamente les dio a Maṇigrīva y Nalakūvara la mayor oportunidad mediante su supuesta maldición.
TEXTO 23
śrī-śuka uvāca
evam uktvā sa devarṣir
gato nārāyaṇāśramam
nalakūvara-maṇigrīvāv
asatur yamalārjunau
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī continuó hablando; evam uktvā —pronunciando así; saḥ —él; devarṣiḥ —la persona santa más grande, Nārada ; gataḥ —abandonó ese lugar; nārāyaṇa – āśramam —para su propio āśrama , conocido como Nārāyaṇa – āśrama ; nalakūvara — Nalakūvara ; maṇigrīvau —y Maṇigrīva; āsatuḥ —permaneció allí para llegar a ser; yamala – arjunau : árboles gemelos de arjuna .
TRADUCCIÓN
Śukadeva Gosvāmī continuó: Habiendo dicho esto, el gran santo Devarṣi Nārada regresó a su āśrama , conocido como Nārāyaṇa – āśrama , y ​​Nalakūvara y Maṇigrīva se convirtieron en árboles arjuna gemelos .
SIGNIFICADO
Los árboles de Arjuna todavía se encuentran en muchos bosques, y los cardiólogos utilizan su piel para preparar medicamentos para los problemas cardíacos. Esto significa que, aunque son árboles, se les molesta cuando se les quita la piel para la ciencia médica.
TEXTO 24
ṛṣer bhāgavata-mukhyasya
satyaṁ kartuṁ vaco hariḥ
jagāma śanakais tatra
yatrāstāṁ yamalārjunau
SINÓNIMOS
ṛṣeḥ —del gran sabio y santo Nārada ; bhāgavata – mukhyasya — del más elevado de todos los devotos; satyam —veraz; kartum —para probar; vacaḥ —sus palabras; hariḥ —la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa ; jagāma —fue allí; śanakaiḥ —muy lentamente; tatra —allí; yatra —al lugar donde; āstām —había; yamala – arjunau —los árboles gemelos arjuna .
TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa , para cumplir con la veracidad de las palabras del más grande devoto, Nārada , fue lentamente al lugar donde estaban los árboles gemelos arjuna .
TEXTO 25
devarṣir me priyatamo
yad imau dhanadātmajau
tat tathā sādhayiṣyāmi
yad gītaṁ tan mahātmanā
SINÓNIMOS
devarṣiḥ —el gran santo Devarṣi Nārada ; yo mio; priya – tamaḥ —el devoto más amado; yat —aunque; imau —estas dos personas ( Nalakūvara y Maṇigrīva); dhanada – ātmajau —nacidos de un padre rico y no devotos; tat —las palabras de Devarṣi ; tathā —exactamente así; sādhayiṣyāmi —ejecutaré (porque él quería que Me encontrara cara a cara con el yamala – arjuna , lo haré); yat gītam —como ya se dijo; tat —eso; mahātmanā —por Nārada Muni .
TRADUCCIÓN
“Aunque estos dos jóvenes son hijos del muy rico Kuvera y Yo no tengo nada que ver con ellos, Devarṣi Nārada es Mi muy querido y afectuoso devoto y, por lo tanto, como él quería que Me encontrara cara a cara con ellos, debo hacerlo. así para su liberación”.
SIGNIFICADO
Nalakūvara y Maṇigrīva en realidad no tuvieron nada que ver con el servicio devocional ni con ver a la Suprema Personalidad de Dios cara a cara, pues ésta no es una oportunidad ordinaria. No es que por ser muy rico o instruido o por haber nacido en una familia aristocrática uno pueda ver a la Suprema Personalidad de Dios cara a cara. Esto es imposible. Pero en este caso, debido a que Nārada Muni deseaba que Nalakūvara y Maṇigrīva vieran a Vāsudeva cara a cara, la Suprema Personalidad de Dios quiso cumplir las palabras de Su muy querido devoto Nārada Muni . Si uno busca el favor de un devoto en lugar de pedirle favores directamente a la Suprema Personalidad de Dios, es muy fácil que tenga éxito. Por lo tanto, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura ha recomendado: vaiṣṇava ṭhākura tomāra kukkura bhuliyā jānaha more, kṛṣṇa se tomāra kṛṣṇa dite pāra . Uno debe desear volverse como un perro al seguir estrictamente a un devoto. Kṛṣṇa está en manos de un devoto. Adurlabham ātma – bhaktau . Así, sin el favor de un devoto, uno no puede acercarse directamente a Kṛṣṇa , y mucho menos ocuparse en Su servicio. Por eso Narottama dāsa Ṭhākura canta: chāḍiyā vaiṣṇava – sevā nistāra pāyeche kebā : A menos que uno se convierta en sirviente de un devoto puro, no puede liberarse de la condición material de la vida. En nuestra sociedad Gauḍīya Vaiṣṇava , siguiendo los pasos de Rūpa Gosvāmī, nuestra primera tarea es buscar refugio en un maestro espiritual genuino ( ādau gurv- āśrayaḥ ).
TEXTO 26
ity antareṇārjunayoḥ
kṛṣṇas tu yamayor yayau
ātma-nirveśa-mātreṇa
tiryag-gatam ulūkhalam
SINÓNIMOS
iti —decidiendo así; antareṇa —entre; arjunayoḥ —los dos árboles arjuna ; kṛṣṇaḥ tu — el Señor Kṛṣṇa ; yamayoḥ yayau —entró entre los dos árboles; ātma – nirveśa – mātreṇa —tan pronto como entró (entre los dos árboles); tiryak —cruzadamente; gatam —así fue; ulūkhalam —el gran mortero para moler especias.
TRADUCCIÓN
Habiendo dicho esto, Kṛṣṇa pronto entró entre los dos árboles arjuna , y así el gran mortero al que estaba atado giró en forma transversal y quedó atrapado entre ellos.
TEXTO 27
bālena niṣkarṣayatānvag ulūkhalaṁ tad
dāmodareṇa tarasotkalitāṅghri-bandhau
niṣpetatuḥ parama-vikramitātivepa-
skandha-pravāla-viṭapau kṛta-caṇḍa-śabdau
SINÓNIMOS
bālena —por el niño Kṛṣṇa ; niṣkarṣayatā —que arrastraba; anvak —tras el arrastre de Kṛṣṇa ; ulūkhalam —el mortero de madera; tat —eso; dāma – udareṇa —por Kṛṣṇa , que estaba atado por el vientre; tarasā —con gran fuerza; utkalita —desarraigados; aṅghri – bandhau —las raíces de los dos árboles; niṣpetatuḥ —cayó; parama – vikramita — por el poder supremo; ati – vepa —temblando intensamente; skandha —tronco; pravāla —racimos de hojas; viṭapau —esos dos árboles, junto con sus ramas; kṛta —habiendo hecho; caṇḍa – śabdau —un sonido feroz.
TRADUCCIÓN
Arrastrando detrás de Él con gran fuerza el mortero de madera atado a Su vientre, el niño Kṛṣṇa arrancó los dos árboles. Por la gran fuerza de la Persona Suprema, los dos árboles, con sus troncos, hojas y ramas, temblaron severamente y cayeron al suelo con gran estrépito.
SIGNIFICADO
Éste es el pasatiempo de Kṛṣṇa conocido como dāmodara – līlā . Por eso otro de los nombres de Kṛṣṇa es Dāmodara . Como se afirma en el Hari – vaṁśa :
sa ca tenaiva nāmnā tu
kṛṣṇo vai dāma – bandhanāt
goṣṭhe dāmodara iti
gopībhiḥ parigīyate
TEXTO 28
tatra śriyā paramayā kakubhaḥ sphurantau
siddhāv upetya kujayor iva jāta-vedāḥ
kṛṣṇaṁ praṇamya śirasākhila-loka-nāthaṁ
baddhāñjalī virajasāv idam ūcatuḥ sma
SINÓNIMOS
tatra —allí, en el mismo lugar dondecayeron los dos arjunas ; śriyā —con embellecimiento; paramayā —superexcelente; kakubhaḥ —todas las direcciones; sphurantau —iluminando con refulgencia; siddhau —dos personas perfectas; upetya —luego saliendo; kujayoḥ —de entre los dos árboles; iva —como; jāta – vedāḥ —fuego personificado; kṛṣṇam —al Señor Kṛṣṇa ; praṇamya —ofreciendo reverencias; śirasā —con la cabeza; akhila – loka – nātham — a la Persona Suprema, el controlador de todo; baddha – añjalī —con las manos juntas; virajasau —completamente limpiado de la modalidad de la ignorancia; idam —las siguientes palabras; ūcatuḥ sma —pronunció.
TRADUCCIÓN
Después, en el mismo lugar donde habían caído los dos árboles arjuna , dos grandes y perfectas personalidades, que parecían fuego personificado, surgieron de los dos árboles. La refulgencia de su belleza iluminaba todas las direcciones, con la cabeza inclinada ofrecieron reverencias a Kṛṣṇa y con las manos cruzadas dijeron las siguientes palabras.
TEXTO 29
kṛṣṇa kṛṣṇa mahā-yogiṁs
tvam ādyaḥ puruṣaḥ paraḥ
vyaktāvyaktam idaṁ viśvaṁ
rūpaṁ te brāhmaṇā viduḥ
SINÓNIMOS
kṛṣṇa kṛṣṇa —¡oh, Señor Kṛṣṇa !, ¡oh, Señor Kṛṣṇa !; mahā – yogin —¡oh, maestro del misticismo!; tvam —Tú, la personalidad excelsa; ādyaḥ —la causa fundamental de todo; puruṣaḥ —la Persona Suprema; paraḥ —más allá de esta creación material; vyakta – avyaktam —esta manifestación cósmica material, que consta de causa y efecto, o formas densas y sutiles; idam —esto; viśvam —el mundo entero; rūpam —forma; te —tu; brāhmaṇāḥ — brāhmaṇas eruditos; viduḥ —saber.
TRADUCCIÓN
Oh Señor Kṛṣṇa , Señor Kṛṣṇa , Tu opulento misticismo es inconcebible. Eres la persona suprema y original, la causa de todas las causas, inmediatas y remotas, y estás más allá de esta creación material. Los brāhmaṇas eruditos saben [basándose en la declaración védica sarvaṁ khalv idaṁ brahma ] que Tú lo eres todo y que esta manifestación cósmica, en sus aspectos denso y sutil, es Tu forma.
SIGNIFICADO
Los dos semidioses Nalakūvara y Maṇigrīva, debido a su continua memoria, pudieron comprender la supremacía de Kṛṣṇa por la gracia de Nārada . Ahora admitieron: “Que seamos liberados por las bendiciones de Nārada Muni era todo Tu plan. Por lo tanto Tú eres el místico supremo. Todo, pasado, presente y futuro, lo conoces. Tu plan fue elaborado tan bien que, aunque nos quedamos aquí como árboles gemelos de arjuna , Tú apareciste como un niño pequeño para liberarnos. Todo esto fue Tu inconcebible arreglo. Como Tú eres la Persona Suprema, puedes hacerlo todo”.
TEXTOS 30–31
tvam ekaḥ sarva-bhūtānāṁ
dehāsv-ātmendriyeśvaraḥ
tvam eva kālo bhagavān
viṣṇur avyaya īśvaraḥ
tvaṁ mahān prakṛtiḥ sūkṣmā
rajaḥ-sattva-tamomayī
tvam eva puruṣo ‘dhyakṣaḥ
sarva-kṣetra-vikāra-vit
SINÓNIMOS
tvam —Su Señoría; ekaḥ —uno; sarva – bhūtānām —de todas las entidades vivientes; deha —del cuerpo; asu —de la fuerza vital; ātma —del alma; indriya —de los sentidos; īśvaraḥ —la Superalma, el controlador; tvam —Su Señoría; eva —en verdad; kālaḥ —el factor tiempo; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; viṣṇuḥ —omnipresente; avyayaḥ —imperecedera; īśvaraḥ —controlador; tvam —Su Señoría; mahān —el más grande; prakṛtiḥ —la manifestación cósmica; sūkṣmā —sutil; rajaḥ – sattva – tamaḥ – mayī —que consta de tres modalidades de la naturaleza (pasión, bondad e ignorancia); tvam eva —Su Señoría es en verdad; puruṣaḥ —la Persona Suprema; adhyakṣaḥ —el propietario; sarva – kṣetra —en todas las entidades vivientes; vikāra – vit —conociendo la mente inquieta.
TRADUCCIÓN
Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, el controlador de todo. El cuerpo, la vida, el ego y los sentidos de cada entidad viviente son Tu propio ser. Tú eres la Persona Suprema, Viṣṇu , el controlador imperecedero. Tú eres el factor tiempo, la causa inmediata, y eres la naturaleza material, compuesta de las tres modalidades: pasión, bondad e ignorancia. Tú eres la causa original de esta manifestación material. Tú eres la Superalma y, por lo tanto, conoces todo lo que se encuentra en lo más profundo del corazón de cada entidad viviente.
SIGNIFICADO
Śrīpāda Madhvācārya ha citado del Vāmana Purāṇa lo siguiente:
rūpyatvāt tu jagad rūpaṁ
viṣṇoḥ sākṣāt sukhātmakam
nitya – pūrṇaṁ samuddiṣṭaṁ
svarūpaṁ paramātmanaḥ
TEXTO 32
gṛhyamāṇais tvam agrāhyo
vikāraiḥ prākṛtair guṇaiḥ
ko nv ihārhati vijñātuṁ
prāk siddhaṁ guṇa-saṁvṛtaḥ
SINÓNIMOS
gṛhyamāṇaiḥ —aceptar que el cuerpo hecho de naturaleza material existe en el momento presente debido a que es visible; tvam —Tú; agrāhyaḥ —no confinado en un cuerpo hecho de naturaleza material; vikāraiḥ —agitado por la mente; prākṛtaiḥ guṇaiḥ —por las modalidades materiales de la naturaleza ( sattva – guṇa , rajo – guṇa y tamo- guṇa ); kaḥ —quién está ahí; nu —después de eso; iha —en este mundo material; arhati —que merece; vijñātum —saber; prāk siddham —aquello que existía antes de la creación; guṇa – saṁvṛtaḥ — debido a que está cubierto por las cualidades materiales.
TRADUCCIÓN
Oh Señor, Tú existes antes de la creación. Por lo tanto, ¿quién, atrapado por un cuerpo de cualidades materiales en este mundo material, puede comprenderte?
SIGNIFICADO
Como se dice:
ataḥ śrī – kṛṣṇa -nāmādi
na bhaved grāhyam indriyaiḥ
sevonmukhe hi jihvādau
svayam eva sphuraty adaḥ
[BRS.
ataḥ śrī – kṛṣṇa -nāmādi
na bhaved grāhyam indriyaiḥ
sevonmukhe hi jihvādau
svayam eva sphuraty adaḥ
«Nadie puede comprender la naturaleza trascendental del nombre, la forma, la cualidad y los pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa a través de sus sentidos materialmente contaminados. Sólo cuando uno se satura espiritualmente con el servicio trascendental al Señor, se le revelan el nombre, la forma, la cualidad y los pasatiempos trascendentales del Señor”. ( Bhakti – rasāmṛta – sindhu 1.2.234) 1.2.234]
El nombre, los atributos y la forma de Kṛṣṇa son la Verdad Absoluta y existen antes de la creación. Por lo tanto, ¿cómo pueden aquellos que son creados, es decir, aquellos atrapados en cuerpos creados a partir de elementos materiales, entender perfectamente a Kṛṣṇa ? Esto no es posible. Pero, sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ : Kṛṣṇa se revela a quienes se dedican al servicio devocional. Esto también lo confirma el Señor mismo en el Bhagavad- gītā ( 18.15 ): bhaktyā mām abhijānāti [Bg. 18.55 ] . Incluso las descripciones de Kṛṣṇa en el Śrīmad- Bhāgavatam son a veces mal interpretadas por hombres menos inteligentes y con poco conocimiento. Por lo tanto, el mejor camino para conocerle es ocuparse en actividades devocionales puras. Cuanto más avanzamos en las actividades devocionales, más podemos entenderle tal como Él es. Si desde el plano material uno pudiera entender a Kṛṣṇa , entonces, dado que Kṛṣṇa lo es todo ( sarvaṁ khalv idaṁ brahma ), uno podría entender a Kṛṣṇa viendo cualquier cosa dentro de este mundo material. Pero eso no es posible.
mayā tatam idaṁ sarvaṁ
jagad avyakta – mūrtinā
mat – sthāni sarva – bhūtāni
na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ
(Bg. 9.4 )
Todo descansa en Kṛṣṇa , y todo es Kṛṣṇa , pero las personas que se encuentran en el plano material no deben comprender esto.
TEXTO 33
tasmai tubhyaṁ bhagavate
vasudevāya vedhase
ātma-dyota-guṇaiś channa-
mahimne brahmaṇe namaḥ
SINÓNIMOS
tasmai— (porque no debes ser comprendido desde el plano material, simplemente le ofrecemos reverencias); tubhyam —a Ti; bhagavate —a la Suprema Personalidad de Dios; vāsudevāya —a Vāsudeva , el origen de Saṅkarṣaṇa , Pradyumna y Aniruddha ; vedhase —al origen de la creación; ātma – dyota – guṇaiḥ channa – mahimne —a Ti, cuyas glorias están cubiertas por Tu energía personal; brahmaṇe —al Brahman Supremo; namaḥ —nuestras respetuosas reverencias.
TRADUCCIÓN
Oh Señor, cuyas glorias están cubiertas por Tu propia energía, Tú eres la Suprema Personalidad de Dios. Tú eres Saṅkarṣaṇa , el origen de la creación, y eres Vāsudeva , el origen de caturvyūha. Debido a que Tú lo eres todo y, por lo tanto, eres el Brahman Supremo , simplemente te ofrecemos nuestras respetuosas reverencias.
SIGNIFICADO
En lugar de tratar de comprender a Kṛṣṇa en detalle, es mejor ofrecerle nuestras respetuosas reverencias, porque Él es el origen de todo y Él es todo. Debido a que estamos cubiertos por las modalidades materiales de la naturaleza, nos resulta muy difícil comprenderlo a menos que Él se nos revele. Por lo tanto, es mejor para nosotros reconocer que Él lo es todo y ofrecer reverencias a Sus pies de loto.
TEXTOS 34–35
yasyāvatārā jñāyante
śarīreṣv aśarīriṇaḥ
tais tair atulyātiśayair
vīryair dehiṣv asaṅgataiḥ
sa bhavān sarva-lokasya
bhavāya vibhavāya ca
avatīrṇo ‘ṁśa-bhāgena
sāmprataṁ patir āśiṣām
SINÓNIMOS
yasya —de quien; avatārāḥ —las diferentes encarnaciones, como Matsya , Kūrma y Varāha ; jñāyante —se especulan; śarīreṣu —en diferentes cuerpos, visibles de manera diferente; aśarīriṇaḥ —no son cuerpos materiales ordinarios, sino que todos son trascendentales; taiḥ taiḥ —por esas actividades corporales; atulya —incomparable; ati – śayaiḥ —ilimitado; vīryaiḥ —con fuerza y ​​poder; dehiṣu —por aquellos que realmente tienen cuerpos materiales; asaṅgataiḥ —cuyas actividades, realizadas en diferentes encarnaciones, son imposibles de realizar; saḥ —el mismo Supremo; bhavān —Su Señoría; sarva – lokasya —de todos; bhavāya —para la elevación; vibhavāya —para la liberación; ca —y; avatīrṇaḥ —ahora han aparecido; aṁśa – bhāgena — en plena potencia, con diferentes partes integrales; sāmpratam —en el momento presente; patiḥ āśiṣām —Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, el amo de todo lo auspicioso.
TRADUCCIÓN
Apareciendo en cuerpos como los de un pez, una tortuga y un cerdo ordinarios, exhibes actividades imposibles de realizar para tales criaturas: actividades extraordinarias, incomparables y trascendentales de poder y fuerza ilimitados. Estos Tus cuerpos, por lo tanto, no están hechos de elementos materiales, sino que son encarnaciones de Tu Suprema Personalidad. Tú eres la misma Suprema Personalidad de Dios, que ahora has aparecido, con plena potencia, para beneficio de todas las entidades vivientes de este mundo material.
SIGNIFICADO
Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 4.7-8 ):
yadā yadā hola dharmasya
glānir bhavati bhārata
abhyutthānam adharmasya
tadātmānaṁ sṛjāmy aham
paritrāṇāya sādhūnāṁ
vināśāya ca duṣkṛtām
dharma -saṁsthāpanārthāya
sambhavāmi yuge yuge
Kṛṣṇa aparece como una encarnación cuando la verdadera vida espiritual decae y cuando aumentan los pícaros y ladrones que perturban la situación del mundo. Las personas desafortunadas, menos inteligentes, privadas de servicio devocional, no pueden comprender las actividades del Señor, y por eso esas personas describen esas actividades como kalpanā —mitología o imaginación— porque son sinvergüenzas y los más bajos de los hombres ( na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ [Bg. 7.15 ]). Esas personas no pueden comprender que los acontecimientos descritos por Vyāsadeva en los purāṇas y otros śāstras no son ficticios ni imaginarios, sino reales.
Kṛṣṇa , en Su plena e ilimitada potencia, muestra aquí que Él es la Suprema Personalidad de Dios, pues aunque los dos árboles eran tan grandes y resistentes que ni siquiera muchos elefantes podían moverlos, Kṛṣṇa , cuando era niño, exhibió una fuerza tan extraordinaria que cayeron con gran ruido. Desde el principio, al matar a Pūtanā , Śakaṭāsura y Tṛṇāvartāsura, al hacer caer los árboles y al mostrar el universo entero dentro de Su boca, Kṛṣṇa demostró que Él es la Suprema Personalidad de Dios. Los hombres más bajos ( mūḍhas ), debido a sus actividades pecaminosas, no pueden entender esto, pero los devotos pueden aceptarlo sin lugar a dudas. Así pues, la posición de un devoto es diferente de la de un no devoto.
TEXTO 36
namaḥ parama-kalyāṇa
namaḥ parama-maṅgala
vāsudevāya śāntāya
yadūnāṁ pataye namaḥ
SINÓNIMOS
namaḥ —por lo tanto, ofrecemos nuestras respetuosas reverencias; parama – kalyāṇa —Tú eres el auspicioso supremo; namaḥ —nuestras respetuosas reverencias hacia Ti; parama – maṅgala —todo lo que haces es bueno; vāsudevāya —a la Personalidad de Dios original, Vāsudeva ; śāntāya —a los más pacíficos; yadūnām —de la dinastía Yadu ; pataye —al controlador; namaḥ —nuestras respetuosas reverencias hacia Ti.
TRADUCCIÓN
Oh supremamente auspicioso, te ofrecemos nuestras respetuosas reverencias a Ti, que eres el bien supremo. Oh, el más famoso descendiente y controlador de la dinastía Yadu , oh hijo de Vasudeva , oh el más pacífico, ofrezcamos nuestras reverencias a Tus pies de loto.
SIGNIFICADO
La palabra parama – kalyāṇa es significativa porque Kṛṣṇa , en cualquiera de Sus encarnaciones, aparece para proteger a los sādhus ( paritrāṇāya sādhūnām ). Los sādhus, personas santas o devotos, siempre son acosados ​​por los no devotos, y Kṛṣṇa aparece en Sus encarnaciones para brindarles alivio. Ésta es su primera preocupación. Si estudiamos la historia de la vida de Kṛṣṇa, descubriremos que durante la mayor parte de Su vida se dedicó predominantemente a matar demonios, uno tras otro.
TEXTO 37
anujānīhi nau bhūmaṁs
tavānucara-kiṅkarau
darśanaṁ nau bhagavata
ṛṣer āsīd anugrahāt
SINÓNIMOS
anujānīhi —que tengamos permiso; nau —nosotros; bhūman —¡oh, la más grande forma universal!; tava anucara – kiṅkarau — por ser sirvientes de Tu devoto más confidencial, Nārada Muni ; darśanam —ver personalmente; nau —de nosotros; bhagavataḥ —de Ti, la Suprema Personalidad de Dios; ṛṣeḥ —del gran santo Nārada ; āsīt —hubo (en forma de maldición); anugrahāt —de la misericordia.
TRADUCCIÓN
¡Oh forma suprema!, siempre somos sirvientes de Tus sirvientes, especialmente de Nārada Muni . Ahora danos permiso para partir hacia nuestra casa. Es por la gracia y la misericordia de Nārada Muni que hemos podido verte cara a cara.
SIGNIFICADO
A menos que un devoto sea liberado o bendecido, uno no puede comprender que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye . Según este verso del Bhagavad- gītā ( 7.3 ), hay muchísimos siddhas o yogīs que no pueden entender a Kṛṣṇa ; en cambio, lo malinterpretan. Pero si uno se refugia en un devoto que desciende del sistema paramparā de Nārada ( svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ [SB 6.3.20 ]), entonces podrá comprender quién es una encarnación de la Suprema Personalidad de Dios. En esta era, muchas seudoencarnaciones se anuncian simplemente por haber exhibido algunas ejecuciones mágicas, pero excepto las personas que son sirvientes de Nārada y otros sirvientes de Kṛṣṇa , nadie puede entender quién es Dios y quién no. Esto lo confirma Narottama dāsa Ṭhākura. Chāḍiyā vaiṣṇava – sevā nistāra pāyeche kebā : nadie se libera de la concepción material de la vida a menos que sea favorecido por un vaiṣṇava . Otros nunca podrán comprenderlo, ni mediante especulaciones ni mediante ningún otro ejercicio físico o mental.
TEXTO 38
vāṇī guṇānukathane śravaṇau kathāyāṁ
hastau ca karmasu manas tava pādayor naḥ
smṛtyāṁ śiras tava nivāsa-jagat-praṇāme
dṛṣṭiḥ satāṁ darśane ‘stu bhavat-tanūnām
SINÓNIMOS
vāṇī —palabras, el poder del habla; guṇa – anukathane —siempre ocupado en hablar de Tus pasatiempos; śravaṇau —el oído o recepción auditiva; kathāyām —en conversaciones sobre Ti y Tus pasatiempos; hastau —manos, piernas y otros sentidos; ca —también; karmasu —involucrándolos en la ejecución de Tu misión; manaḥ —la mente; tava —Tu; pādayoḥ —de Tus pies de loto; naḥ —nuestro; smṛtyām —en recuerdo, siempre ocupado en meditación; śiraḥ —la cabeza; tava —Tu; nivāsa – jagat – praṇāme —porque Tú eres omnipresente, Tú lo eres todo, y nuestras cabezas deben inclinarse, sin buscar disfrute; dṛṣṭiḥ —el poder de la vista; satām —de los vaiṣṇavas; darśane —al ver; astu —que todos se ocupen de esta manera; bhavat – tanūnām —que no son diferentes de Ti.
TRADUCCIÓN
De ahora en adelante, que todas nuestras palabras describan Tus pasatiempos, que nuestros oídos se dediquen a la recepción auditiva de Tus glorias, que nuestras manos, piernas y otros sentidos se dediquen a acciones que Te agraden y que nuestra mente piense siempre en Tus pies de loto. Que nuestras cabezas ofrezcan reverencias a todo lo que hay en este mundo, porque todas las cosas también son Tus diferentes formas, y que nuestros ojos vean las formas de los vaiṣṇavas, que no son diferentes de Ti.
SIGNIFICADO
Aquí se explica el proceso de comprensión de la Suprema Personalidad de Dios. Este proceso es bhakti .
śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ
smaraṇaṁ pāda – sevanam
arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ
sakhyam ātma – nivedanam
( Bhāg. 7.5.23 )
Todo debe estar ocupado al servicio del Señor. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa – sevanaṁ bhaktir ucyate [Cc. Madhya 19.170 ] ( Nārada -pañcarātra ). Todo —la mente, el cuerpo y todos los órganos de los sentidos— debe estar ocupado en el servicio de Kṛṣṇa. Esto se debe aprender de devotos expertos como Nārada , Svayambhū y Śambhu. Este es el proceso. No podemos fabricar nuestra propia manera de entender a la Suprema Personalidad de Dios, porque no todo lo que uno fabrica o inventa conducirá a comprender a Dios. Semejante proposición ( yata mata , tata patha) es una tontería. Kṛṣṇa dice: bhaktyāham ekayā grāhyaḥ : “Sólo ejecutando las actividades del bhakti podemos entenderme”. ( Bhāg. 11.14.21) Esto se llama ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam, permanecer ocupado favorablemente en el servicio del Señor.
TEXTO 39
śrī-śuka uvāca
itthaṁ saṅkīrtitas tabhyāṁ
bhagavān gokuleśvaraḥ
dāmnā colūkhale baddhaḥ
prahasann āha guhyakau
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī continuó hablando; ittham —de esta manera, como se dijo anteriormente; saṅkīrtitaḥ —siendo glorificado y alabado; tābhyām —por los dos jóvenes semidioses; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; gokula – īśvaraḥ —el maestro de Gokula (porque Él es sarva – loka – maheśvara ); dāmnā —por la cuerda; ca —también; ulūkhale —sobre el mortero de madera; baddhaḥ —atado; prahasan —sonriendo; āha —dijo; guhyakau —a los dos jóvenes semidioses.
TRADUCCIÓN
Śukadeva Gosvāmī continuó: Los dos jóvenes semidioses ofrecieron así oraciones a la Suprema Personalidad de Dios. Aunque Śrī Kṛṣṇa , el Dios Supremo, es el amo de todo y ciertamente era Gokuleśvara, el amo de Gokula , estaba atado al mortero de madera por las cuerdas de las gopīs y, por lo tanto, sonriendo ampliamente, habló a los hijos de Kuvera. las siguientes palabras.
SIGNIFICADO
Kṛṣṇa sonreía porque pensaba para Sí mismo: “Estos dos jóvenes semidioses cayeron del sistema planetario superior a este planeta, y los he liberado de la esclavitud de permanecer durante mucho tiempo como árboles, pero en cuanto a Mí, estoy atado. por las cuerdas de las gopīs y estoy sujeto a sus castigos”. En otras palabras, Kṛṣṇa se somete a ser castigado y atado por las gopīs debido a su amor y afecto puros, dignos de ser alabados por un devoto de muchas maneras.
TEXTO 40
śrī-bhagavān uvāca
jñātaṁ mama puraivaitad
ṛṣiṇā karuṇātmanā
yac chrī-madāndhayor vāgbhir
vibhraṁśo ‘nugrahaḥ kṛtaḥ
SINÓNIMOS
śrī – bhagavān uvāca —la Suprema Personalidad de Dios dijo; jñātam —todo se sabe; mamá —a Mí; purā —en el pasado; eva —en verdad; etat —este incidente; ṛṣiṇā —por el gran sabio Nārada ; karuṇā – ātmanā —porque fue muy, muy amable contigo; yat —que; śrī – mada – andhayoḥ — que se había vuelto loco tras la opulencia material y, por tanto, se había quedado ciego; vāgbhiḥ —con palabras o maldiciones; vibhraṁśaḥ — cayendo desde el planeta celestial para convertirseaquí en árboles arjuna ; anugrahaḥ kṛtaḥ —ése fue un gran favor que él te hizo.
TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios dijo: El gran santo Nārada Muni es muy misericordioso. Con su maldición, os mostró el mayor favor a vosotros dos, que estabais locos por la opulencia material y que por tanto os habíais quedado ciegos. Aunque caísteis del planeta superior Svargaloka y os convertisteis en árboles, fuisteis los más favorecidos por él. Conocí todos estos incidentes desde el principio.
SIGNIFICADO
Ahora la Suprema Personalidad de Dios confirma que la maldición de un devoto también debe considerarse misericordia. Así como Kṛṣṇa , Dios, es totalmente bueno, un vaiṣṇava también es totalmente bueno. Todo lo que haga es bueno para todos. Esto se explica en el siguiente verso.
TEXTO 41
sādhūnāṁ sama-cittānāṁ
sutarāṁ mat-kṛtātmanām
darśanān no bhaved bandhaḥ
puṁso ‘kṣṇoḥ savitur yathā
SINÓNIMOS
sādhūnām —de devotos; sama – cittānām — que tienen la misma disposición hacia todos; sutarām —excesivamente, completamente; mat – kṛta – ātmanām — de personas completamente entregadas, decididas a prestarme servicio; darśanāt —simplemente por el público; no bhavet bandhaḥ —libertad de toda esclavitud material; puṁsaḥ —de una persona; akṣṇoḥ —de los ojos; savituḥ yathā —como estar cara a cara con el sol.
TRADUCCIÓN
Cuando uno está cara a cara con el sol, ya no hay oscuridad para sus ojos. De manera similar, cuando uno se encuentra cara a cara con un sādhu , un devoto, que está completamente decidido y rendido a la Suprema Personalidad de Dios, ya no estará sujeto al cautiverio material.
SIGNIFICADO
Como afirma Caitanya Mahāprabhu (Cc. Madhya 22.54 ):
‘sādhu -saṅga ,’ ‘sādhu-saṅga’—— sarva – śāstre kaya
lava – mātra sādhu – saṅge sarva – siddhi haya
Si por casualidad uno se encuentra con un sādhu , un devoto, su vida inmediatamente tiene éxito y queda libre del cautiverio material. Se puede argumentar que, mientras que alguien puede recibir a un sādhu con gran respeto, otra persona puede no recibirlo con ese mismo respeto. Un sadhu , sin embargo, siempre está equilibrado con todos. Por ser un devoto puro, un sādhu siempre está dispuesto a liberar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa sin discriminación. Tan pronto como uno ve un sādhu , naturalmente se vuelve libre. Sin embargo, las personas que son demasiado ofensivas, que cometen vaiṣṇava -aparādhas, u ofensas a un sādhu , tendrán que tomarse algún tiempo antes de ser rectificadas. Esto también se indica aquí.
TEXTO 42
tad gacchataṁ mat-paramau
nalakūvara sādanam
sañjāto mayi bhāvo vām
īpsitaḥ paramo ‘bhavaḥ
SINÓNIMOS
tat gacchatam —ahora ambos pueden regresar; mat – paramau — aceptándome como el destino supremo de la vida; nalakūvara —oh, Nalakūvara y Maṇigrīva; sādanam —a tu hogar; sañjātaḥ —estando saturado de; mayi —a Mí; bhāvaḥ —servicio devocional; vām —por ti; īpsitaḥ —que se deseaba; paramaḥ —supremo, más elevado, siempre ocupado con todos los sentidos; abhavaḥ —desde donde no hay caída a la existencia material.
TRADUCCIÓN
Oh Nalakūvara y Maṇigrīva, ahora ambos podéis regresar a casa. Puesto que deseas estar siempre absorto en Mi servicio devocional, tu deseo de desarrollar amor y afecto por Mí se cumplirá, y ahora nunca caerás de esa plataforma.
SIGNIFICADO
La perfección más elevada de la vida es llegar al plano del servicio devocional y ocuparse siempre en actividades devocionales. Al comprender esto, Nalakūvara y Maṇigrīva desearon alcanzar ese nivel, y la Suprema Personalidad de Dios los bendijo con el cumplimiento de su deseo trascendental.
TEXTO 43
śrī-śuka uvāca
ity uktau tau parikramya
praṇamya ca punaḥ punaḥ
baddholūkhalam āmantrya
jagmatur diśam uttarām
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; iti uktau — habiendo recibido esa orden de la Suprema Personalidad de Dios; tau — Nalakūvara y Maṇigrīva; parikramya —circunvalando; praṇamya —ofreciendo reverencias; ca —también; punaḥ punaḥ —una y otra vez; baddha – ulūkhalam āmantrya — con el permiso de la Suprema Personalidad de Dios, que estaba atado al mortero de madera; jagmatuḥ —partió; diśam uttarām —a sus respectivos destinos.
TRADUCCIÓN
Śukadeva Gosvāmī dijo: La Suprema Personalidad de Dios, habiendo hablado así a los dos semidioses, hicieron circunvalar al Señor, que estaba atado al mortero de madera, y Le ofrecieron reverencias. Después de obtener el permiso del Señor Kṛṣṇa , regresaron a sus respectivos hogares.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Décimo del Canto Décimo del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “Liberación de los árboles Yamala – arjuna ”.