El nacimiento del Señor Kṛṣṇa

Como se describe en este capítulo, la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa , Hari en Su forma original, apareció como Viṣṇu para que Su padre y Su madre pudieran entender que su hijo era la Suprema Personalidad de Dios. Como tenían miedo de Kaṁsa , cuando el Señor apareció como un niño común y corriente, Lo llevaron a Gokula , el hogar de Nanda Mahārāja .
Madre Devakī , siendo plenamente trascendental, sac-cid- ānanda , no pertenece a este mundo material. Así, la Suprema Personalidad de Dios apareció con cuatro manos, como si hubiera nacido de su vientre. Al ver al Señor en esa forma de Viṣṇu , Vasudeva quedó maravillado, y lleno de felicidad trascendental, él y Devakī dieron mentalmente diez mil vacas a los brāhmaṇas como caridad. Vasudeva luego ofreció oraciones al Señor, dirigiéndose a Él como la Persona Suprema, Parabrahman, la Superalma, que está más allá de la dualidad y que es omnipenetrante interna y externamente. El Señor, la causa de todas las causas, está más allá de la existencia material, aunque Él es el creador de este mundo material. Cuando Él entra en este mundo como Paramātmā , es omnipresente ( andāntara- stha – paramāṇu -cayāntara- stham ), pero está situado trascendentalmente. Para la creación, el mantenimiento y la aniquilación de este mundo material, el Señor aparece como los guṇa -avatāras : Brahmā , Viṣṇu y Maheśvara . Así, Vasudeva ofreció oraciones llenas de significado a la Suprema Personalidad de Dios. Devakī siguió a su esposo ofreciendo oraciones que describían la naturaleza trascendental del Señor. Temiendo a Kaṁsa y deseando que los no devotos ateos y materialistas no entendieran al Señor, oró para que el Señor retirara Su trascendental forma de cuatro brazos y apareciera como un niño común y corriente con dos manos.
El Señor recordó a Vasudeva y Devakī otras dos encarnaciones en las que había aparecido como su hijo. Había aparecido como Pṛśnigarbha y Vāmanadeva, y ahora ésta era la tercera vez que aparecía como hijo de Devakī para cumplir su deseo. Entonces, el Señor decidió dejar la residencia de Vasudeva y Devakī , en la prisión de Kaṁsa , y en ese mismo momento, Yogamāyā nació como hija de Yaśodā . Por disposición de Yogamāyā , Vasudeva pudo salir de la prisión y salvar al niño de las manos de Kaṁsa . Cuando Vasudeva llevó a Kṛṣṇa a casa de Nanda Mahārāja , vio que, por disposición de Yogamāyā, Yaśodā , al igual que todos los demás, estaba profundamente dormido. Así intercambió a los bebés, tomando a Yogamāyā del regazo de Yaśodā y colocando allí a Kṛṣṇa . Entonces Vasudeva regresó a su propio lugar, habiendo tomado a Yogamāyā como hija suya. Colocó a Yogamāyā en la cama de Devakī y se preparó para ser prisionero como antes. En Gokula , Yaśodā no podía entender si había dado a luz a un niño o a una niña.
TEXTOS 1–5
śrī-śuka uvāca
atha sarva-guṇopetaḥ
kālaḥ parama-śobhanaḥ
yarhy evājana-janmarkṣaṁ
śāntarkṣa-graha-tārakam
diśaḥ prasedur gaganaṁ
nirmaloḍu-gaṇodayam
mahī maṅgala-bhūyiṣṭha-
pura-grāma-vrajākarā
nadyaḥ prasanna-salilā
hradā jalaruha-śriyaḥ
dvijāli-kula-sannāda-
stavakā vana-rājayaḥ
vavau vāyuḥ sukha-sparśaḥ
puṇya-gandhavahaḥ śuciḥ
agnayaś ca dvijātīnāṁ
śāntās tatra samindhata
manāṁsy āsan prasannāni
sādhūnām asura-druhām
jāyamāne ‘jane tasmin
nedur dundubhayaḥ samam
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; atha —con ocasión de la aparición del Señor; sarva —por todos lados; guṇa – upetaḥ —dotado de atributos o facilidades materiales; kālaḥ —un momento favorable; parama – śobhanaḥ —completamente auspicioso y muy favorable desde todos los puntos de vista; yarhi —cuando; eva —ciertamente; ajana janma – ṛkṣam —la constelación de estrellas conocida como Rohiṇī ; śānta – ṛkṣa —ninguna de las constelaciones era feroz (todas eran pacíficas); graha – tārakam —y los planetas y estrellas como Aśvinī; diśaḥ —todas las direcciones; praseduḥ —parecía muy auspicioso y pacífico; gaganam —todo el espacio exterior o el cielo; nirmala – uḍu – gaṇa – udayam —en el que eran visibles todas las estrellas auspiciosas (en los estratos superiores del universo); mahī —la tierra; maṅgala – bhūyiṣṭha – pura – grāma – vraja – ākarāḥ —cuyas muchas ciudades, pueblos, tierras de pastoreo y minas se volvieron auspiciosas y muy limpias y ordenadas; nadyaḥ —los ríos; prasanna – salilāḥ —las aguas se aclararon; hradāḥ —los lagos o grandes depósitos de agua; jalaruha – śriyaḥ — parecía muy hermoso debido a los lotos en flor a su alrededor; dvija – ali – kula – sannāda – stavakāḥ —los pájaros, especialmente los cucos, y los enjambres de abejas comenzaron a cantar con dulces voces, como si oraran a la Suprema Personalidad de Dios; vana – rājayaḥ — también era muy agradable ver los árboles y las plantas verdes; vavau —sopló; vāyuḥ —la brisa; sukha – sparśaḥ —muy agradable al tacto; puṇya – gandha – vahaḥ —que estaba lleno de fragancia; śuciḥ —sin contaminación de polvo; agnayaḥ ca —y los fuegos (en los lugares de sacrificio); dvijātīnām —de labrāhmaṇas; śāntāḥ — imperturbable, firme, tranquilo y silencioso; tatra —allí; samindhata —ardió; manāṁsi —las mentes de los brāhmaṇas (que, debido a Kaṁsa, siempre habían tenido miedo); āsan —se volvió; prasannāni —completamente satisfecho y libre de perturbaciones; sādhūnām —de los brāhmaṇas, que eran todos devotos vaiṣṇavas ; asura – druhām — que había sido oprimido por Kaṁsa y otros demonios que perturbaban el desarrollo de los rituales religiosos; jāyamāne —debido a la aparición o nacimiento; ajane —del Señor Viṣṇu , que siempre es no nacido; tasmin —en esa situación; neduḥ —resonó; dundubhayaḥ —teteras; samam —simultáneamente (de los planetas superiores).
TRADUCCIÓN
Posteriormente, en el momento auspicioso de la aparición del Señor, el universo entero quedó sobrecargado con todas las cualidades de bondad, belleza y paz. Apareció la constelación de Rohiṇī , al igual que estrellas como Aśvinī. El sol, la luna y las demás estrellas y planetas eran muy pacíficos. Todas las direcciones parecían extremadamente agradables y las hermosas estrellas brillaban en el cielo sin nubes. Decorada con ciudades, aldeas, minas y terrenos de pastoreo, la tierra parecía muy auspiciosa. Los ríos fluían con agua clara y los lagos y vastos embalses, llenos de lirios y lotos, eran extraordinariamente hermosos. En los árboles y plantas verdes, llenos de flores y hojas, agradables a la vista, pájaros como cucos y enjambres de abejas comenzaron a cantar con dulces voces por el bien de los semidioses. Comenzó a soplar una brisa pura que agradaba el sentido del tacto y llevaba el aroma de las flores, y cuando los brāhmaṇas que participaban en ceremonias rituales encendían sus fuegos de acuerdo con los principios védicos, los fuegos ardían constantemente, sin ser perturbados por la brisa. Así, cuando el Señor Viṣṇu , la Suprema Personalidad de Dios, sin nacimiento, estaba a punto de aparecer, los santos y brāhmaṇas, que siempre habían sido perturbados por demonios como Kaṁsa y sus hombres, sintieron paz en lo más profundo de sus corazones, y los timbales vibraron simultáneamente desde el sistema planetario superior.
SIGNIFICADO
Como se afirma en el Bhagavad- gītā , el Señor dice que Su aparición, nacimiento y actividades son todos trascendentales y que aquel que verdaderamente los comprende es inmediatamente elegible para ser transferido al mundo espiritual. La aparición o el nacimiento del Señor no es como el de un hombre común y corriente, que se ve obligado a aceptar un cuerpo material según sus acciones pasadas. La aparición del Señor se explica en el capítulo anterior: Él aparece por Su dulce placer.
Cuando llegó el momento oportuno para la aparición del Señor, las constelaciones se volvieron muy auspiciosas. La influencia astrológica de la constelación conocida como Rohiṇī también fue predominante porque esta constelación se considera muy auspiciosa. Rohiṇī está bajo la supervisión directa de Brahmā , que nace de Viṣṇu , y aparece en el nacimiento del Señor Viṣṇu , quien en realidad no tiene nacimiento. Según la conclusión astrológica, además de la situación adecuada de las estrellas, existen momentos propicios y desfavorables debido a las diferentes situaciones de los distintos sistemas planetarios. En el momento del nacimiento de Kṛṣṇa, los sistemas planetarios se ajustaron automáticamente para que todo se volviera auspicioso.
En ese momento, en todas direcciones, este, oeste, sur, norte, en todas partes, había una atmósfera de paz y prosperidad. Se veían estrellas auspiciosas en el cielo, y en la superficie de todas las ciudades y pueblos o zonas de pastoreo y en la mente de todos había signos de buena fortuna. Los ríos fluían llenos de agua y los lagos estaban bellamente decorados con flores de loto. Los bosques estaban llenos de hermosos pájaros y pavos reales. Todos los pájaros dentro de los bosques comenzaron a cantar con dulces voces, y los pavos reales comenzaron a bailar con sus consortes. El viento soplaba muy agradablemente, llevando el aroma de diferentes flores, y la sensación del tacto corporal era muy placentera. En casa, los brāhmaṇas, que estaban acostumbrados a ofrecer sacrificios en el fuego, encontraban sus hogares muy agradables para las ofrendas. Debido a los disturbios creados por los reyes demoníacos, el fuego de sacrificio casi se había detenido en las casas de los brāhmaṇas, pero ahora podían encontrar la oportunidad de encenderlo pacíficamente. Al tener prohibido ofrecer sacrificios, los brāhmaṇas estaban muy angustiados de mente, inteligencia y actividades. Pero justo en el momento de la aparición de Kṛṣṇa, automáticamente sus mentes se llenaron de alegría porque pudieron escuchar fuertes vibraciones en el cielo de sonidos trascendentales que proclamaban la aparición de la Suprema Personalidad de Dios.
Con ocasión del nacimiento del Señor Kṛṣṇa, se produjeron cambios estacionales en todo el universo. Kṛṣṇa nació durante el mes de septiembre, pero parecía primavera. El ambiente, sin embargo, era muy fresco, aunque no helado, y los ríos y embalses tenían el mismo aspecto que en śarat , el otoño. Los lotos y los lirios florecen durante el día, pero aunque Kṛṣṇa apareció a las doce de la noche, los lirios y los lotos estaban en flor, y por eso el viento que soplaba en ese momento estaba lleno de fragancia. Debido a los disturbios de Kaṁsa, las ceremonias rituales védicas casi habían cesado. Los brāhmaṇas y las personas santas no podían ejecutar los rituales védicos con mentes pacíficas. Pero ahora los brāhmaṇas estaban muy complacidos de poder realizar sus ceremonias rituales diarias sin ser molestados. La ocupación de los asuras es perturbar a los suras, a los devotos y a los brāhmaṇas, pero en el momento de la aparición de Kṛṣṇa, esos devotos y brāhmaṇas no estaban perturbados.
TEXTO 6
jaguḥ kinnara-gandharvās
tuṣṭuvuḥ siddha-cāraṇāḥ
vidyādharyaś ca nanṛtur
apsarobhiḥ samaṁ mudā
SINÓNIMOS
jaguḥ —recitó canciones auspiciosas; kinnara – gandharvāḥ —los Kinnaras y Gandharvas, habitantes de diversos planetas del sistema planetario celestial; tuṣṭuvuḥ —ofrecieron sus respectivas oraciones; siddha – cāraṇāḥ —los Siddhas y Cāraṇas, otros habitantes de los planetas celestiales; vidyādharyaḥ ca —y los Vidyādharīs, otro grupo de habitantes de los planetas celestiales; nanṛtuḥ —danzó en bienaventuranza trascendental; apsarobhiḥ —las Apsarās, hermosas bailarinas del reino celestial; samam —junto con; mudā —con gran júbilo.
TRADUCCIÓN
Los Kinnaras y Gandharvas comenzaron a cantar canciones auspiciosas, los Siddhas y Cāraṇas ofrecieron oraciones auspiciosas, y los Vidyādharīs, junto con las Apsarās, comenzaron a bailar con júbilo.
TEXTOS 7–8
mumucur munayo devāḥ
sumanāṁsi mudānvitāḥ
mandaṁ mandaṁ jaladharā
jagarjur anusāgaram
niśīthe tama-udbhūte
jāyamāne janārdane
devakyāṁ deva-rūpiṇyāṁ
viṣṇuḥ sarva-guhā-śayaḥ
āvirāsīd yathā prācyāṁ
diśīndur iva puṣkalaḥ
SINÓNIMOS
mumucuḥ —duchado; munayaḥ —todos los grandes sabios y personas santas; devāḥ —y los semidioses; sumanāṁsi —flores muy hermosas y fragantes; mudā anvitāḥ —con actitud alegre; mandam mandam —muy suavemente; jala – dharāḥ —las nubes; jagarjuḥ —vibraron; anusāgaram —siguiendo las vibraciones de las olas del mar; niśīthe —tarde en la noche; tamaḥ – udbhūte —cuando estaba densamente oscuro; jāyamāne —sobre la aparición de; janārdane —la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu ; devakyām —en el útero de Devakī ; deva – rūpiṇyām —que estaba en la misma categoría que la Suprema Personalidad de Dios ( ānanda -cinmaya- rasa -pratibhāvitābhiḥ ); viṣṇuḥ —el Señor Viṣṇu , el Señor Supremo; sarva – guhā – śayaḥ —que está situado en lo más profundo del corazón de todos; āvirāsīt —apareció; yathā —como; prācyām diśi —en el este; induḥ iva —como la luna llena; puṣkalaḥ —completo en todos los aspectos.
TRADUCCIÓN
Los semidioses y los grandes santos arrojaron flores con alegría, y las nubes se acumularon en el cielo y tronaron muy suavemente, haciendo sonidos como los de las olas del océano. Entonces la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu , que está situado en el centro del corazón de todos, apareció desde el corazón de Devakī en la densa oscuridad de la noche, como la luna llena que se eleva en el horizonte oriental, porque Devakī era de la misma categoría que Śrī Kṛṣṇa .
SIGNIFICADO
Como se afirma en el Brahma – saṁhitā (5.37):
ānanda -cinmaya- rasa -pratibhāvitābhis
tābhir ya eva nija – rūpatayā kalābhiḥ
goloka eva nivasaty akhilātma-bhūto
govindam ādi – puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
Este verso indica que Kṛṣṇa y Su séquito son de la misma potencia espiritual ( ānanda -cinmaya- rasa ). El padre de Kṛṣṇa, Su madre, Sus amigos, los pastorcillos de vacas y las vacas, son todos expansiones de Kṛṣṇa , como se explicará en el brahma – vimohana – līlā . Cuando Brahmā se llevó a los asociados de Kṛṣṇa para probar la supremacía del Señor Kṛṣṇa , el Señor se expandió nuevamente en las formas de muchos pastorcillos y terneros, todos los cuales, como vio Brahmā , eran viṣṇu -mūrtis. Devakī también es una expansión de Kṛṣṇa , y por eso este verso dice: devakyāṁ deva – rūpiṇyāṁ viṣṇuḥ sarva – guhā – śayaḥ .
En el momento de la aparición del Señor, los grandes sabios y los semidioses, complacidos, comenzaron a arrojar flores. A la orilla del mar se oía el sonido de suaves olas, y sobre el mar había nubes en el cielo que empezaban a tronar muy agradablemente.
Cuando las cosas se ajustaron así, el Señor Viṣṇu , que reside en el corazón de cada entidad viviente, apareció en la oscuridad de la noche como la Suprema Personalidad de Dios ante Devakī , quien apareció como una de las semidiosas. La aparición del Señor Viṣṇu en ese momento podría compararse con la salida de la luna llena en el cielo del horizonte oriental. Se puede objetar que, dado que el Señor Kṛṣṇa apareció en el octavo día de la luna menguante, la luna llena no podía salir. En respuesta a esto se puede decir que el Señor Kṛṣṇa apareció en la dinastía que está en la jerarquía de la Luna; por lo tanto, aunque la luna estaba incompleta esa noche, debido a la aparición del Señor en la dinastía en la que la luna misma es la persona original, la luna estaba en una condición llena de alegría, de modo que, por la gracia de Kṛṣṇa, pudo aparecer como una luna llena. Para dar la bienvenida a la Suprema Personalidad de Dios, la luna menguante se convirtió en luna llena de júbilo.
En lugar de deva – rūpiṇyām , algunos textos del Śrīmad- Bhāgavatam dicen claramente viṣṇu – rūpiṇyām . En cualquier caso, el significado es que Devakī tiene la misma forma espiritual que el Señor. El Señor es sac-cid- ānanda – vigraha [Bs. 5.1] , y Devakī también es sac-cid- ānanda – vigraha . Por lo tanto, nadie puede encontrar ningún defecto en la forma en que la Suprema Personalidad de Dios, sac-cid- ānanda – vigraha , apareció desde el vientre de Devakī .
Aquellos que no tienen pleno conocimiento de que la aparición y desaparición del Señor son trascendentales ( janma karma ca me divyam [Bg. 4.9 ]) a veces se sorprenden de que la Suprema Personalidad de Dios pueda nacer como un niño común y corriente. Sin embargo, en realidad el nacimiento del Señor nunca es ordinario. La Suprema Personalidad de Dios ya está situada en lo más profundo del corazón de todos como antaryāmī , la Superalma. Así, como estaba presente en plena potencia en el corazón de Devakī, también pudo aparecer fuera de su cuerpo.
Una de las doce grandes personalidades es Bhīṣmadeva ( svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ kumāraḥ kapilo manuḥ prahlāda , janako bhīṣmaḥ [SB 6.3.20 ]). En el Śrīmad- Bhāgavatam ( 1.9.42 ), Bhīṣma , una gran autoridad a la que deben seguir los devotos, dice que la Suprema Personalidad de Dios está situada en el centro del corazón de todos, tal como el sol puede estar sobre la cabeza de todos. Sin embargo, aunque el sol pueda estar sobre las cabezas de millones y millones de personas, esto no significa que esté situado en diversas posiciones. De manera similar, debido a que la Suprema Personalidad de Dios tiene potencias inconcebibles, Él puede estar dentro del corazón de todos y, aun así, no estar situado en distintas posiciones. Ekatvam anupaśyataḥ ( Īśopaniṣad 7). El Señor es uno, pero puede aparecer en el corazón de todos mediante Su potencia inconcebible. Así, aunque el Señor estaba en el corazón de Devakī , apareció como su hijo. Por lo tanto, según el Viṣṇu Purāṇa , citado en el Vaiṣṇava -toṣaṇī, el Señor apareció como el sol ( anugrahāsaya ). El Brahma – saṁhitā (5.35) confirma que el Señor está situado incluso dentro del átomo ( aṇḍāntara- stha – paramāṇu -cayāntara- stham ). Él está situado en Mathurā , en Vaikuṇṭha y en lo más profundo del corazón. Por lo tanto, uno debe entender claramente que Él no vivió como un niño común y corriente en el corazón o en el vientre de Devakī . Tampoco parecía un niño humano corriente, aunque parecía hacerlo para desconcertar a asuras como Kaṁsa . Los asuras piensan erróneamente que Kṛṣṇa nació como un niño común y corriente y falleció de este mundo como un hombre común y corriente. Esas concepciones asúricas son rechazadas por las personas que conocen a la Suprema Personalidad de Dios. Ajo ‘pi sann avyayātmā bhūtānām īśvaro ‘pi san (Bg. 4.6 ). Como se afirma en el Bhagavad- gītā , el Señor es aja , no nacido, y es el controlador supremo de todo. No obstante, apareció como hijo de Devakī.. Este versículo describe la potencia inconcebible del Señor, quien apareció como la luna llena. Al comprender el significado especial de la aparición del Dios Supremo, uno nunca debe considerar que Él ha nacido como un niño común y corriente.
TEXTOS 9–10
tam adbhutaṁ bālakam ambujekṣaṇaṁ
catur-bhujaṁ śaṅkha-gadādy-udāyudham
śrīvatsa-lakṣmaṁ gala-śobhi-kaustubhaṁ
pītāmbaraṁ sandra-payoda-saubhagam
mahārha-vaidūrya-kirīṭa-kuṇḍala-
tviṣā pariṣvakta-sahasra-kuntalam
uddāma-kāñcy-aṅgada-kaṅkaṇādibhir
virocamānaṁ vasudeva aikṣata
SINÓNIMOS
tam —eso; adbhutam —maravilloso; bālakam —niño; ambuja – īkṣaṇam — con ojos que parecen lotos; catuḥ – bhujam —con cuatro manos; śaṅkha – gadā – ādi —portando una caracola, una maza, un disco y una flor de loto (en esas cuatro manos); udāyudham —diferentes armas; śrīvatsa – lakṣmam —decorado con un tipo particular de cabello llamado Śrīvatsa, que sólo es visible en el pecho de la Suprema Personalidad de Dios; gala – śobhi – kaustubham —en Su cuello estaba la gema Kaustubha , que está particularmente disponible en Vaikuṇṭhaloka; pīta – ambaram —Sus vestiduras eran amarillas; sāndra – payoda – saubhagam —muy hermosa, presente con el tono de nubes negruzcas; mahā – arha – vaidūrya – kirīṭa – kuṇḍala — de Su casco y aretes, que estaban incrustados con gemas Vaidūrya muy valiosas ; tviṣā —por la belleza; pariṣvakta – sahasra – kuntalam —brillantemente iluminado por cabellos dispersos y completamente crecidos; uddāma – kāñcī – aṅgada – kaṅkaṇa – ādibhiḥ —con un cinturón brillante en Su cintura, brazaletes en Sus brazos, brazaletes en Sus muñecas, etc.; virocamānam —muy hermosamente decorado; vasudevaḥ — Vasudeva , el padre de Kṛṣṇa ; aikṣata —vio.
TRADUCCIÓN
Vasudeva vio entonces al niño recién nacido, que tenía maravillosos ojos como de loto y que llevaba en Sus cuatro manos las cuatro armas śaṅkha , cakra , gadā y padma . En Su pecho estaba la marca de Śrīvatsa y en Su cuello la brillante gema Kaustubha . Vestido de amarillo, Su cuerpo negruzco como una nube densa, Su cabello desparramado completamente crecido y Su casco y aretes brillando extraordinariamente con la valiosa gema Vaidūrya , el niño, adornado con un cinturón brillante, brazaletes, brazaletes y otros adornos, parecía muy maravilloso. .
SIGNIFICADO
Para respaldar la palabra adbhutam , que significa “maravilloso”, se describen detalladamente las decoraciones y opulencias del recién nacido. Como se confirma en el Brahma – saṁhitā (5.30), barhāvataṁsam asitāmbuda-sundarāṅgam: el tono de la hermosa forma del Señor se asemeja al color negruzco de las densas nubes ( asita significa “negruzco” y ambuda significa “nube”). De la palabra catur – bhujam se desprende claramente que Kṛṣṇa apareció por primera vez con cuatro manos, como el Señor Viṣṇu . Ningún niño común y corriente en la sociedad humana ha nacido jamás con cuatro manos. ¿Y cuándo nace un niño con el pelo crecido? Por lo tanto, el descenso del Señor es completamente distinto del nacimiento de un niño común y corriente. La gema Vaidūrya , que a veces aparece azulada, a veces amarilla y a veces roja, está disponible en Vaikuṇṭhaloka. El casco y los aretes del Señor estaban decorados con esta gema en particular.
TEXTO 11
sa vismayotphulla-vilocano hariṁ
sutaṁ vilokyānakadundubhis tadā
kṛṣṇāvatārotsava-sambhramo ‘spṛśan
mudā dvijebhyo ‘yutam āpluto gavām
SINÓNIMOS
saḥ —él ( Vasudeva , también conocido como Ānakadundubhi); vismaya – utphulla – vilocanaḥ —sus ojos llenos de asombro ante la hermosa aparición de la Suprema Personalidad de Dios; harim — el Señor Hari , la Suprema Personalidad de Dios; sutam —como su hijo; vilokya —observando; ānakadundubhiḥ — Vasudeva ; tadā —en ese momento; kṛṣṇa – avatāra – utsava — para celebrar un festival debido a la aparición de Kṛṣṇa; sambhramaḥ —deseando dar la bienvenida al Señor con gran respeto; aspṛśat —aprovechó distribuyendo; mudā —con gran júbilo; dvijebhyaḥ —a los brāhmaṇas; ayutam —diez mil; āplutaḥ —abrumado, sobrecargado; gavām —vacas.
TRADUCCIÓN
Cuando Vasudeva vio a su extraordinario hijo, sus ojos se llenaron de asombro. Lleno de júbilo trascendental, mentalmente reunió diez mil vacas y las distribuyó entre los brāhmaṇas a modo de festival trascendental.
SIGNIFICADO
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha analizado el asombro de Vasudeva al ver a su extraordinario hijo. Vasudeva temblaba de asombro al ver a un niño recién nacido tan hermosamente decorado con valiosas prendas y gemas. Pudo comprender de inmediato que la Suprema Personalidad de Dios había aparecido, no como un niño común y corriente, sino en Su forma original, completamente decorada y de cuatro manos. La primera maravilla fue que el Señor no tuvo miedo de aparecer en la prisión de Kaṁsa , donde estaban internados Vasudeva y Devakī . En segundo lugar, aunque el Señor, la Trascendencia Suprema, es omnipresente, apareció desde el vientre de Devakī . El tercer punto de asombro, por tanto, era que un niño pudiera nacer de un útero tan bellamente decorado. Cuarto, la Suprema Personalidad de Dios era la Deidad adorable de Vasudeva, pero había nacido como su hijo. Por todas estas razones, Vasudeva estaba trascendentalmente jubiloso y quería celebrar un festival, como hacen los kṣatriyas para celebrar el nacimiento de un niño, pero debido a su encarcelamiento no podía hacerlo externamente, y por lo tanto celebró el festival dentro de su mente. Esto fue igual de bueno. Si no podemos servir externamente a la Suprema Personalidad de Dios, podemos servir al Señor dentro de la mente, puesto que las actividades de la mente son tan buenas como las de los demás sentidos. Esto se llama situación no dual o absoluta ( advaya jñāna ). La gente generalmente realiza ceremonias rituales por el nacimiento de un niño. ¿Por qué entonces Vasudeva no habría celebrado esa ceremonia cuando el Señor Supremo apareció como su hijo?
TEXTO 12
athainam astaud avadhārya pūruṣaṁ
paraṁ natāṅgaḥ kṛta-dhīḥ kṛtāñjaliḥ
sva-rociṣā bhārata sūtikā-gṛhaṁ
virocayantaṁ gata-bhīḥ prabhāva-vit
SINÓNIMOS
atha —después; enam —al niño; astaut —ofreció oraciones; avadhārya —entendiendo con seguridad que el niño era la Suprema Personalidad de Dios; pūruṣam —la Persona Suprema; param —trascendental; nata – aṅgaḥ —cayendo; kṛta – dhīḥ —con atención concentrada; kṛta – añjaliḥ —con las manos juntas; sva – rociṣā —por el brillo de Su belleza personal; bhārata —¡oh, Mahārāja Parīkṣit , descendiente de Mahārāja Bharata !; sūtikā – gṛham —el lugar donde nació el Señor; virocayantam —iluminando todo alrededor; gata – bhīḥ — todo su miedo desapareció; prabhāva – vit —ahora podía comprender la influencia (de la Suprema Personalidad de Dios).
TRADUCCIÓN
¡Oh Mahārāja Parīkṣit , descendiente del rey Bharata !, Vasudeva pudo entender que este niño era la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa . Habiendo llegado a esta conclusión sin lugar a dudas, se volvió valiente. Inclinándose con las manos juntas y concentrando su atención, comenzó a ofrecer oraciones al niño, quien iluminó Su lugar de nacimiento con Su influencia natural.
SIGNIFICADO
Asombrado por tan gran asombro, Vasudeva concentró ahora su atención en la Suprema Personalidad de Dios. Al comprender la influencia del Señor Supremo, seguramente no tuvo miedo, ya que entendió que el Señor había aparecido para darle protección ( gata – bhīḥ prabhāva – vit ). Al comprender que la Suprema Personalidad de Dios estaba presente, ofreció apropiadamente las siguientes oraciones.
TEXTO 13
śrī-vasudeva uvāca
vidito ‘si bhavān sākṣāt
puruṣaḥ prakṛteḥ paraḥ
kevalānubhavānanda-
svarūpaḥ sarva-buddhi-dṛk
SINÓNIMOS
śrī – vasudevaḥ uvāca —Śrī Vasudeva oró; viditaḥ asi —ahora soy plenamente consciente de Ti; bhavān —Su Señoría; sākṣāt —directamente; puruṣaḥ —la Persona Suprema; prakṛteḥ —a la naturaleza material; paraḥ —trascendental, más allá de todo lo material; kevala – anubhava – ānanda – svarūpaḥ —Tu forma es sac-cid- ānanda – vigraha [Bs. 5.1] , y quien Te percibe se vuelve trascendentalmente bienaventurado; sarva – buddhi – dṛk —el observador supremo, la Superalma, la inteligencia de todos.
TRADUCCIÓN
Vasudeva dijo: Mi Señor, Tú eres la Persona Suprema, más allá de la existencia material, y eres la Superalma. Tu forma puede percibirse mediante el conocimiento trascendental, mediante el cual puedes entenderte como la Suprema Personalidad de Dios. Ahora entiendo perfectamente tu posición.
SIGNIFICADO
En el corazón de Vasudeva se despertaron el afecto por su hijo y el conocimiento de la naturaleza trascendental del Señor Supremo. Al principio, Vasudeva pensó: “Ha nacido un niño tan hermoso, pero ahora Kaṁsa vendrá y lo matará”. Pero cuando comprendió que no se trataba de un niño común y corriente, sino de la Suprema Personalidad de Dios, dejó de tener miedo. Considerando a su hijo como el Señor Supremo, maravilloso en todo, comenzó a ofrecer oraciones apropiadas para el Señor Supremo. Completamente libre del temor a las atrocidades de Kaṁsa, aceptó al niño simultáneamente como objeto de afecto y como objeto de adoración mediante oraciones.
TEXTO 14
sa eva svaprakṛtyedaṁ
sṛṣṭvāgre tri-guṇātmakam
tad anu tvaṁ hy apraviṣṭaḥ
praviṣṭa iva bhāvyase
SINÓNIMOS
saḥ —Él (la Suprema Personalidad de Dios); eva —en verdad; sva – prakṛtyā — por Tu energía personal ( mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa – carācaram ); idam —este mundo material; sṛṣṭvā —después de crear; agre —al principio; tri – guṇa – ātmakam —hecho de tres modalidades de energía ( sattva -rajas-tamo- guṇa ); tat anu —después; tvam —Su Señoría; hola —en efecto; apraviṣṭaḥ —aunque Tú no entraste; praviṣṭaḥ iva —Pareces haber entrado; bhāvyase —así se entienden.
TRADUCCIÓN
Mi Señor, Tú eres la misma persona que al principio creó este mundo material mediante Su energía externa personal. Después de la creación de este mundo de tres guṇas [ sattva , rajas y tamas], parece que has entrado en él, aunque en realidad no es así.
SIGNIFICADO
En el Bhagavad- gītā ( 7.4 ), la Suprema Personalidad de Dios explica claramente:
bhūmir āpo ‘nalo vāyuḥ
khaṁ mano buddhir eva ca
ahaṅkāra itīyaṁ me
bhinnā prakṛtir aṣṭadhā
Este mundo material de tres modalidades de la naturaleza —sattva – guṇa , rajo – guṇa y tamo- guṇa —es una composición de tierra, agua, fuego, aire, mente, inteligencia y ego falso, todas las cuales son energías provenientes de Kṛṣṇa , pero Kṛṣṇa , siendo siempre trascendental, está alejado de este mundo material. Aquellos que no tienen conocimiento puro piensan que Kṛṣṇa es un producto de la materia y que Su cuerpo es material como el nuestro ( avajānanti māṁ mūḍhāḥ ). Sin embargo, de hecho, Kṛṣṇa siempre está alejado de este mundo material.
En la literatura védica encontramos la creación descrita en relación con Mahā – Viṣṇu . Como se afirma en el Brahma – saṁhitā (5.35):
eko ‘py asau racayituṁ jagad- aṇḍa -koṭiṁ
yac-chaktir asti jagad- aṇḍa – cayā yad – antaḥ
aṇḍāntara- stha – paramāṇu -cayāntara- sthaṁ
govindam ādi – puruṣaṁ tam ahaṁ jami
“Adoro al Señor primitivo, Govinda , la Personalidad de Dios original. Mediante Su expansión plenaria parcial como Mahā – Viṣṇu , Él entra en la naturaleza material. Luego Él entra en cada universo como Garbhodakaśāyī Viṣṇu , y entra en todos los elementos, incluido cada átomo de materia, como Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu . Tales manifestaciones de la creación cósmica son innumerables, tanto en los universos como en los átomos individuales”. Govinda se exhibe parcialmente como antaryāmī , la Superalma, que entra en este mundo material ( andāntara- stha ) y que también está dentro del átomo. El Brahma – saṁhitā (5.48) dice además:
yasyaika- niśvasita – kālam athāvalambya
jīvanti loma -vilajā jagad- aṇḍa – nāthāḥ
viṣṇur mahān sa iha yasya kalā -viśeṣo
govindam ādi – puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
Este verso describe a Mahā – Viṣṇu como una expansión plenaria de Kṛṣṇa . Mahā – Viṣṇu yace sobre el Océano Causal, y cuando exhala, millones de brahmāṇḍas, o universos, salen de los poros de Su cuerpo. Luego, cuando Mahā – Viṣṇu inhala, todos estos brahmāṇḍas desaparecen. Así, los millones de brahmāṇḍas controlados por los Brahmās y otros semidioses van y vienen en este mundo material mediante la respiración de Mahā – Viṣṇu .
Las personas necias piensan que cuando Kṛṣṇa aparece como el hijo de Vasudeva , está limitado como un niño común y corriente. Pero Vasudeva era consciente de que, aunque el Señor había aparecido como su hijo, no había entrado en el vientre de Devakī y luego había salido. Más bien, el Señor siempre estuvo ahí. El Señor Supremo es omnipresente, está presente dentro y fuera. praviṣṭa iva bhāvyase : Sólo parecía haber entrado en el útero de Devakī y haber aparecido ahora como hijo de Vasudeva. La expresión de este conocimiento por parte de Vasudeva indica que Vasudeva sabía cómo ocurrieron estos acontecimientos. Sin duda, Vasudeva era un devoto del Señor con pleno conocimiento, y debemos aprender de devotos como él. Por lo tanto, el Bhagavad- gītā ( 4.34 ) recomienda:
tad viddhi praṇipātena
paripraśnena sevayā
upadekṣyanti te jñānaṁ
jñāninas tattva – darśinaḥ
“Simplemente intenta aprender la verdad acercándote a un maestro espiritual. Pregúntale sumisamente y prestale servicio. El alma autorrealizada puede impartiros conocimiento porque ha visto la verdad”. Vasudeva engendró a la Suprema Personalidad de Dios, pero tenía pleno conocimiento de cómo aparece y desaparece el Señor Supremo. Por lo tanto, era tattva -darśī, un vidente de la verdad, porque vio personalmente cómo la Suprema Verdad Absoluta aparecía como su hijo. Vasudeva no estaba en la ignorancia, pensando que debido a que el Dios Supremo había aparecido como su hijo, el Señor se había vuelto limitado. El Señor existe ilimitadamente y es omnipresente, por dentro y por fuera. Por tanto, no hay duda de Su aparición o desaparición.
TEXTOS 15–17
yatheme ‘vikṛtā bhāvās
tathā te vikṛtaiḥ saha
nānā-vīryāḥ pṛthag-bhūtā
virājaṁ janayanti hola
sannipatya samutpādya
dṛśyante ‘nugatā iva
prāg eva vidyamānatvān
na teṣām iha sambhavaḥ
evaṁ bhavān buddhy-anumeya-lakṣaṇair
grāhyair guṇaiḥ sann api tad-guṇāgrahaḥ
anāvṛtatvād bahir antaraṁ na te
sarvasya sarvātmana ātma-vastunaḥ
SINÓNIMOS
yathā —como; ime —estas creaciones materiales, hechas de energía material; avikṛtāḥ —en realidad no desintegrado; bhāvāḥ —con esa concepción; tathā —de manera similar; te —ellos; vikṛtaiḥ saha —asociación con estos diferentes elementos provenientes de la energía material total; nānā – vīryāḥ — cada elemento está lleno de diferentes energías; pṛthak —separados; bhūtāḥ —convirtiéndose; virājam —toda la manifestación cósmica; janayanti —crean; hola —en efecto; sannipatya —debido a la asociación con la energía espiritual; samutpādya —después de ser creado; dṛśyante —aparecen; anugatāḥ —entraron en él; iva —como si; prāk —desde el principio mismo, antes de la creación de esta manifestación cósmica; eva —en verdad; vidyamānatvāt —debido a la existencia de la Suprema Personalidad de Dios; na —no; teṣām —de esos elementos materiales; iha —en este asunto de la creación; sambhavaḥ— habría sido posible entrar; evam —de esta manera; bhavān —¡oh, mi Señor!; buddhi – anumeya – lakṣaṇaiḥ — por inteligencia real y por esos síntomas; grāhyaiḥ —con los objetos de los sentidos; guṇaiḥ —con las modalidades de la naturaleza material; san api —aunque en contacto; tat – guṇa – agrahaḥ — no están afectados por las cualidades materiales; anāvṛtatvāt —por estar situado en todas partes; bahiḥ antaram —dentro de lo externo y lo interno; na te —no existe tal cosa para Ti; sarvasya —de todo; sarva – ātmanaḥ —Tú eres la raíz de todo; ātma – vastunaḥ — todo Te pertenece, pero Tú estás fuera y dentro de todo.
TRADUCCIÓN
El mahat – tattva , la energía material total, no está dividida, pero debido a las modalidades materiales de la naturaleza, parece separarse en tierra, agua, fuego, aire y éter. Debido a la energía viva [ jīva – bhūta ], estas energías separadas se combinan para hacer visible la manifestación cósmica, pero de hecho, antes de la creación del cosmos, la energía total ya está presente. Por lo tanto, la energía material total nunca entra realmente en la creación. De manera similar, aunque Tú eres percibido por nuestros sentidos debido a Tu presencia, no puedes ser percibido por los sentidos, ni experimentado por la mente o las palabras [ avāṅ – mānasa – gocara ]. Con nuestros sentidos podemos percibir algunas cosas, pero no todas; por ejemplo, podemos usar los ojos para ver, pero no para saborear. En consecuencia, estás más allá de la percepción de los sentidos. Aunque estás en contacto con las modalidades de la naturaleza material, ellas no te afectan. Tú eres el factor principal en todo, la Superalma indivisa y omnipresente. Para Ti, por tanto, no hay exterior ni interior. Nunca entraste en el útero de Devakī ; más bien, Tú ya existías allí.
SIGNIFICADO
Esta misma comprensión la explica el Señor mismo en el Bhagavad- gītā ( 9.4 ):
mayā tatam idaṁ sarvaṁ
jagad- avyakta – mūrtinā
mat – sthāni sarva – bhūtāni
na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ
“Por Mí, en Mi forma no manifestada, todo este universo está invadido. Todos los seres están en Mí, pero Yo no estoy en ellos”.
La Suprema Personalidad de Dios no es perceptible a través de los sentidos materiales densos. Se dice que el nombre, la fama, los pasatiempos, etc. del Señor Śrī Kṛṣṇa no pueden entenderse mediante los sentidos materiales. Sólo se revela a aquel que se dedica al servicio devocional puro bajo la guía adecuada. Como se afirma en Brahma – saṁhitā (5.38):
premāñjana-cchurita- bhakti -vilocanena
santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti
Uno puede ver a la Suprema Personalidad de Dios, Govinda , siempre, dentro y fuera de uno mismo, si ha desarrollado la actitud amorosa trascendental hacia Él. Por lo tanto, para la gente en general, Él no es visible. Por lo tanto , en el verso del Bhagavad- gītā antes mencionado se dice que, aunque Él es omnipenetrante y está presente en todas partes, no es concebible mediante los sentidos materiales. Pero en realidad, aunque no podamos verlo, todo reposa en Él. Como se analiza en el Capítulo Séptimo del Bhagavad- gītā , toda la manifestación cósmica material es sólo una combinación de Sus dos energías diferentes, la energía espiritual superior y la energía material inferior. Así como la luz del sol se esparce por todo el universo, la energía del Señor se esparce por toda la creación, y todo descansa en esa energía.
Sin embargo, no se debe concluir que debido a que Él está esparcido por todas partes, ha perdido Su existencia personal. Para refutar esos argumentos, el Señor dice: “Yo estoy en todas partes y todo está en Mí, pero aun así estoy apartado”. Por ejemplo, un rey encabeza un gobierno que no es más que la manifestación de la energía del rey; los diferentes departamentos gubernamentales no son más que las energías del rey, y cada departamento descansa en el poder del rey. Pero aun así no se puede esperar que el rey esté presente personalmente en todos los departamentos. Ése es un ejemplo crudo. De manera similar, todas las manifestaciones que vemos y todo lo que existe, tanto en este mundo material como en el mundo espiritual, descansan en la energía de la Suprema Personalidad de Dios. La creación tiene lugar mediante la difusión de Sus diferentes energías y, como se afirma en el Bhagavad- gītā , Él está presente en todas partes mediante Su representación personal, la difusión de Sus diferentes energías.
Se puede argumentar que la Suprema Personalidad de Dios, que crea toda la manifestación cósmica simplemente con Su mirada, no puede entrar en el útero de Devakī , la esposa de Vasudeva . Para erradicar este argumento, Vasudeva dijo: “Mi querido Señor, no es muy maravilloso que aparecieras en el vientre de Devakī , pues la creación también se hizo de esa manera. Estabas acostado en el Océano Causal como Mahā – Viṣṇu , y por Tu respiración, innumerables universos surgieron. Luego entraste en cada uno de los universos como Garbhodakaśāyī Viṣṇu . Luego, nuevamente Te expandiste como Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu y entraste en el corazón de todas las entidades vivientes e incluso en los átomos. Por lo tanto, Tu entrada en el útero de Devakī es comprensible de la misma manera. Pareces haber entrado, pero al mismo tiempo eres omnipenetrante. Podemos entender Tu entrada y tu no entrada a partir de ejemplos materiales. La energía material total permanece intacta incluso después de dividirse en dieciséis elementos. El cuerpo material no es más que una combinación de los cinco elementos densos: tierra, agua, fuego, aire y éter. Siempre que hay un cuerpo material, parece que esos elementos son de nueva creación, pero en realidad los elementos siempre existen fuera del cuerpo. De manera similar, aunque apareces como un niño en el útero de Devakī , también existes afuera. Siempre estás en Tu morada, pero aún así puedes expandirte simultáneamente en millones de formas.
“Uno tiene que comprender Tu apariencia con gran inteligencia porque la energía material también emana de Ti. Tú eres la fuente original de la energía material, así como el sol es la fuente de la luz del sol. La luz del sol no puede cubrir el globo solar, ni la energía material, que es una emanación tuya, puede cubrirte. Pareces estar en las tres modalidades de la energía material, pero en realidad las tres modalidades de la energía material no pueden cubrirte. Esto lo entienden los filósofos altamente intelectuales. En otras palabras, aunque pareces estar dentro de la energía material, nunca estás cubierto por ella”.
Escuchamos en la versión védica que el Brahman Supremo exhibe Su refulgencia y, por lo tanto, todo está iluminado. Podemos entender por Brahma – saṁhitā que el brahmajyoti, o la refulgencia Brahman , emana del cuerpo del Señor Supremo. Y a partir de la refulgencia de Brahman tiene lugar toda la creación. En el Bhagavad- gītā se afirma además que el Señor es el sostén de la refulgencia del Brahman . Originalmente Él es la causa fundamental de todo. Pero las personas menos inteligentes piensan que cuando la Suprema Personalidad de Dios viene a este mundo material, acepta cualidades materiales. Semejantes conclusiones no son maduras, pero sí las hacen los menos inteligentes.
TEXTO 18
ya ātmano dṛśya-guṇeṣu sann iti
vyavasyate sva-vyatirekato ‘budhaḥ
vinānuvādaṁ na ca tan manīṣitaṁ
samyag yatas tyaktam upādadat pumān
SINÓNIMOS
yaḥ —cualquiera que; ātmanaḥ —de su propia identidad real, el alma; dṛśya – guṇeṣu — entre los objetos visibles, comenzando por el cuerpo; san —estando situado en esa posición; iti —así; vyavasyate —continúa actuando; sva – vyatirekataḥ — como si el cuerpo fuera independiente del alma; abudhaḥ —un sinvergüenza; vinā anuvādam —sin el debido estudio analítico; na —no; ca —también; tat —el cuerpo y otros objetos visibles; manīṣitam —habiendo discutido esas consideraciones; samyak —completamente; yataḥ —porque es un tonto; tyaktam —son rechazados; upādadat —acepta este cuerpo como realidad; pumān —una persona.
TRADUCCIÓN
Aquel que considera que su cuerpo visible, que es un producto de las tres modalidades de la naturaleza, es independiente del alma, desconoce la base de la existencia y, por lo tanto, es un sinvergüenza. Aquellos que son eruditos han rechazado su conclusión porque uno puede entender a través de una discusión completa que sin base en el alma, el cuerpo visible y los sentidos serían insustanciales. Sin embargo, aunque su conclusión haya sido rechazada, un necio la considera una realidad.
SIGNIFICADO
Sin el principio básico del alma, el cuerpo no puede producirse. Los supuestos científicos han intentado de muchas maneras producir un cuerpo vivo en sus laboratorios químicos, pero nadie ha podido hacerlo porque, a menos que el alma espiritual esté presente, no se puede preparar un cuerpo a partir de elementos materiales. Dado que los científicos ahora están enamorados de las teorías sobre la composición química del cuerpo, hemos desafiado a muchos científicos a fabricar incluso un huevo pequeño. Los químicos en los huevos se pueden encontrar muy fácilmente. Hay una sustancia blanca y una sustancia amarilla, cubiertas por una cáscara, y los científicos modernos deberían poder duplicar todo esto muy fácilmente. Pero incluso si prepararan un huevo así y lo pusieran en una incubadora, este huevo químico hecho por el hombre no produciría una gallina. Hay que añadir el alma porque no se trata de una combinación química para la vida. Por eso, aquí se ha descrito a aquellos que piensan que la vida puede existir sin el alma como abudhaḥ , tontos sinvergüenzas.
También hay quienes rechazan el cuerpo, considerándolo insustancial. Son de la misma categoría de tontos. No se puede rechazar el cuerpo ni aceptarlo como sustancial. La sustancia es la Suprema Personalidad de Dios, y tanto el cuerpo como el alma son energías de la Divinidad Suprema, como lo describe el Señor mismo en el Bhagavad- gītā ( 7.4-5 ):
bhūmir āpo ‘nalo vāyuḥ
khaṁ mano buddhir eva ca
ahaṅkāra itīyaṁ me
bhinnā prakṛtir aṣṭadhā
apareyam itas tv anyāṁ
prakṛtiṁ viddhi me parām
jīva – bhūtāṁ mahā – bāho
yayedaṁ dhāryate jagat
“Tierra, agua, fuego, aire, éter, mente, inteligencia y ego falso: en conjunto, estos ocho comprenden Mis energías materiales separadas. Pero además de esta naturaleza inferior, ¡oh, Arjuna, el de poderosos brazos!, hay una energía Mía superior, que consiste en todas las entidades vivientes que luchan con la naturaleza material y sostienen el universo”.
Por lo tanto, el cuerpo tiene una relación con la Suprema Personalidad de Dios, tal como la tiene el alma. Puesto que ambas son energías del Señor, ninguna de ellas es falsa, porque provienen de la realidad. A aquel que no conoce este secreto de la vida se le llama abudhaḥ . Según los mandatos védicos, aitadātmyam idaṁ sarvam , sarvaṁ khalv idaṁ brahma : todo es el Brahman Supremo . Por tanto, tanto el cuerpo como el alma son Brahman , ya que de Brahman emanan la materia y el espíritu .
Sin conocer las conclusiones de los Vedas, algunas personas aceptan la naturaleza material como sustancia, y otras aceptan el alma espiritual como sustancia, pero en realidad Brahman es la sustancia. Brahman es la causa de todas las causas. Los ingredientes y la causa inmediata de este mundo material manifestado son Brahman , y no podemos hacer que los ingredientes de este mundo sean independientes de Brahman . Además, puesto que los ingredientes y la causa inmediata de esta manifestación material son Brahman , ambos son verdad, satya ; la expresión brahma satyaṁ jagan mithyā no tiene validez . El mundo no es falso.
Los jñānīs rechazan este mundo, y las personas necias aceptan este mundo como una realidad, y de ese modo ambos están equivocados. Aunque el cuerpo no es tan importante como el alma, no podemos decir que sea falso. Sin embargo, el cuerpo es temporal, y sólo las personas tontas y materialistas, que no tienen pleno conocimiento del alma, consideran el cuerpo temporal como una realidad y se dedican a decorarlo. Ambos errores (el rechazo del cuerpo como falso y la aceptación del cuerpo como el todo en todo) pueden evitarse cuando uno está plenamente situado en el estado de conciencia de Kṛṣṇa . Si consideramos este mundo como falso, caemos en la categoría de asuras, quienes dicen que este mundo es irreal, sin fundamento y sin Dios que lo controle ( asatyam apratiṣṭhaṁ te jagad āhur anīśvaram ). Como se describe en el Capítulo Dieciséis del Bhagavad- gītā , ésta es la conclusión de los demonios.
TEXTO 19
tvatto ‘sya janma-sthiti-saṁyamān vibho
vadanty anīhād aguṇād avikriyat
tvayīśvare brahmaṇi no virudhyate
tvad-āśrayatvād upacaryate guṇaiḥ
SINÓNIMOS
tvattaḥ —son de Tu Señoría; asya —de toda la manifestación cósmica; janma —la creación; sthiti —mantenimiento; saṁyamān —y aniquilación; vibho —¡oh, mi Señor!; vadanti —concluyen los eruditos védicos; anīhāt —que están libres de esfuerzo; aguṇāt —a quienes no les afectan las modalidades de la naturaleza material; avikriyāt —que son inmutables en Tu situación espiritual; tvayi —en Ti; īśvare —la Suprema Personalidad de Dios; brahmaṇi —que son Parabrahman, el Brahman Supremo ; No no; virudhyate —hay una contradicción; tvat – āśrayatvāt —por estar controlado por Ti; upacaryate —las cosas suceden automáticamente; guṇaiḥ —por la operación de las modalidades materiales.
TRADUCCIÓN
¡Oh, mi Señor!, los eruditos védicos concluyen que la creación, el mantenimiento y la aniquilación de toda la manifestación cósmica los llevas a cabo Tú, que estás libre de esfuerzo, no te afecta las modalidades de la naturaleza material y eres inmutable en Tu situación espiritual. No hay contradicciones en Ti, que eres la Suprema Personalidad de Dios, Parabrahman. Como las tres modalidades de la naturaleza material ( sattva , rajas y tamas) están bajo Tu control, todo sucede automáticamente.
SIGNIFICADO
Como se afirma en los Vedas:
na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate
na tat -samaś cābhyadhikaś ca dṛśyate
parāsya śaktir vividhaiva śrūyate
svābhāvikī jñāna – bala – kriyā ca
“El Señor Supremo no tiene nada que hacer, y nadie es igual o mayor que Él, porque todo se hace de forma natural y sistemática mediante Sus múltiples energías”. ( Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8) La creación, el mantenimiento y la aniquilación los lleva a cabo personalmente la Suprema Personalidad de Dios, y esto se confirma en el Bhagavad- gītā ( mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa – carācaram [Bg. 9.10 ] ). Sin embargo, en última instancia, el Señor no necesita hacer nada y, por lo tanto, Él es nirvikāra , inmutable. Como todo se hace bajo Su dirección, se le llama sṛṣṭi – kartā , el amo de la creación. De manera similar, Él es el maestro de la aniquilación. Cuando un amo se sienta en un lugar mientras sus sirvientes trabajan en diferentes tareas, cualquier cosa que los sirvientes estén haciendo es en última instancia una actividad del amo, aunque él no esté haciendo nada ( na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate ). Las potencias del Señor son tantas que todo está muy bien hecho. Por lo tanto, Él es naturalmente quieto y no es directamente el hacedor de nada en este mundo material.
TEXTO 20
sa tvaṁ tri-loka-sthitaye sva-māyayā
bibharṣi śuklaṁ khalu varṇam ātmanaḥ
sargāya raktaṁ rajasopabṛṁhitaṁ
kṛṣṇaṁ ca varṇaṁ tamasā janātyaye
SINÓNIMOS
saḥ tvam —Su Señoría, que es la misma persona, la Trascendencia; tri – loka – sthitaye — para mantener los tres mundos, los sistemas planetarios superior, medio e inferior; sva – māyayā —por Tu energía personal ( ātma – māyayā ); bibharṣi —asume; śuklam —la forma blanca de Viṣṇu en la bondad; khalu —así como; varṇam —color; ātmanaḥ — de la misma categoría que Tú ( viṣṇu – tattva ); sargāya —para la creación del mundo entero; raktam —el color rojizo de rajo – guṇa ; rajasā —con la cualidad de la pasión; upabṛṁhitam —siendo cargado; kṛṣṇam ca —y la cualidad de la oscuridad; varṇam —el color; tamasā —que está rodeada de ignorancia; jana – atyaye —para la destrucción definitiva de toda la creación.
TRADUCCIÓN
Mi Señor, Tu forma es trascendental a las tres modalidades materiales, sin embargo, para el mantenimiento de los tres mundos, asumes el color blanco de Viṣṇu en la bondad; porque la creación, que está rodeada por la cualidad de la pasión, apareces rojiza; y al final, cuando hay necesidad de aniquilación, que está rodeada de ignorancia, apareces negruzco.
SIGNIFICADO
Vasudeva oró al Señor: “Tú eres llamado śuklam . Śuklam, o ‘blancura’, es la representación simbólica de la Verdad Absoluta porque no se ve afectada por las cualidades materiales. Al Señor Brahmā se le llama rakta , o rojo, porque Brahmā representa las cualidades de la pasión por la creación. La oscuridad se le confía al Señor Śiva porque él aniquila el cosmos. La creación, aniquilación y mantenimiento de esta manifestación cósmica son conducidas por Tus potencias, pero esas cualidades nunca te afectan”. Como se confirma en los Vedas: harir hi nirguṇaḥ sākṣāt : la Suprema Personalidad de Dios está siempre libre de todas las cualidades materiales. También se dice que las cualidades de la pasión y la ignorancia no existen en la persona del Señor Supremo.
En este verso, los tres colores mencionados ( śukla , rakta y kṛṣṇa ) no deben entenderse literalmente, en términos de lo que experimentamos con nuestros sentidos, sino más bien como representantes de sattva – guṇa , rajo – guṇa y tamo- guṇa . Después de todo, a veces vemos que un pato es blanco, aunque esté en tamo- guṇa , la modalidad de la ignorancia. Para ilustrar la lógica llamada bakāndha- nyāya , el pato es tan tonto que corre tras los testículos de un toro, pensando que son un pez colgante que puede ser capturado cuando cae. Así, el pato siempre está en la oscuridad. Vyāsadeva, sin embargo, el compilador de la literatura védica, es negruzco, pero eso no significa que esté en tamo- guṇa ; más bien, está en la posición más elevada de sattva – guṇa , más allá de las modalidades materiales de la naturaleza. A veces estos colores ( śukla -raktas tathā pītaḥ ) se utilizan para designar a los brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas y śūdras. Se celebra que el Señor Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu posee un color negruzco, el Señor Śiva es blanquecino y el Señor Brahmā es rojizo, pero según Śrīla Sanātana Gosvāmī en el Vaiṣṇava -toṣaṇī- ṭīkā , no se hace referencia aquí a esta exhibición de colores.
La verdadera comprensión de śukla , rakta y kṛṣṇa es la siguiente. El Señor siempre es trascendental, pero por el bien de la creación, Él asume el color rakta como el Señor Brahmā . Nuevamente, a veces el Señor se enoja. Como dice en el Bhagavad- gītā ( 16.19 ):
tān ahaṁ dviṣataḥ krūrān
saṁsāreṣu narādhamān
kṣipāmy ajasram aśubhān
āsurīṣv eva yoniṣu
“Aquellos que son envidiosos y traviesos, que son los más bajos entre los hombres, son arrojados por Mí al océano de la existencia material, a diversas especies de vida demoníacas”. Para destruir a los demonios, el Señor se enoja y, por tanto, asume la forma del Señor Śiva. En resumen, la Suprema Personalidad de Dios siempre está más allá de las cualidades materiales, y no debemos dejarnos llevar por el error de pensar lo contrario simplemente por la percepción sensorial. Debemos entender la posición del Señor a través de las autoridades, o mahājanas. Como se afirma en el Śrīmad- Bhāgavatam ( 1.3.28 ), ete cāṁśa- kalāḥ puṁsaḥ kṛṣṇas tu bhagavān svayam .
TEXTO 21
tvam asya lokasya vibho rirakṣiṣur
gṛhe ‘vatīrṇo ‘si mamakhileśvara
rājanya-saṁjñāsura-koṭi-yūthapair
nirvyūhyamānā nihaniṣyase camūḥ
SINÓNIMOS
tvam —Su Señoría; asya —de este mundo; lokasya —especialmente de este martya – loka , el planeta Tierra; vibho —¡oh, Supremo!; rirakṣiṣuḥ —deseando protección (contra la perturbación de los asuras ); gṛhe —en esta casa; avatīrṇaḥ asi —ahora han aparecido; mamá —mi; akhila – īśvara —aunque Tú eres el propietario de toda la creación; rājanya – saṁjña – asura – koṭi – yūtha – paiḥ —con millones de demonios y sus seguidores en el papel de políticos y reyes; nirvyūhyamānāḥ —que se mueven aquí y allá por todo el mundo; nihaniṣyase —matará; camūḥ —los ejércitos, la parafernalia, los soldados y el séquito.
TRADUCCIÓN
Oh mi Señor, propietario de toda la creación, ahora has aparecido en mi casa, deseando proteger este mundo. Estoy seguro de que matarás a todos los ejércitos que se mueven por todo el mundo bajo el liderazgo de políticos disfrazados de gobernantes kṣatriya pero que en realidad son demonios. Debes matarlos tú para proteger al público inocente.
SIGNIFICADO
Kṛṣṇa aparece en este mundo con dos propósitos, paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām : [Bg. 4.8 ] para proteger a los inocentes devotos religiosos del Señor y aniquilar a todos los asuras sin educación e incultura, que innecesariamente ladran como perros y luchan entre ellos por el poder político. Se dice, kali – kāle nāma – rūpe kṛṣṇa avatāra . El movimiento Hare Kṛṣṇa es también una encarnación de Kṛṣṇa en la forma del santo nombre ( nāma – rūpe ). Cada uno de nosotros que realmente teme a los gobernantes y políticos asúricos debemos darle la bienvenida a esta encarnación de Kṛṣṇa : Hare Kṛṣṇa , Hare Kṛṣṇa , Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma , Hare Rāma , Rāma Rāma, Hare Hare. Entonces seguramente estaremos protegidos del acoso de los gobernantes asúricos. En la actualidad, estos gobernantes son tan poderosos que, por las buenas o por las malas, capturan los puestos más altos del gobierno y acosan a innumerables personas con el pretexto de la seguridad nacional o alguna emergencia. Por otra parte, un asura derrota a otro asura , pero el público sigue sufriendo. Por lo tanto, el mundo entero se encuentra en una condición precaria, y la única esperanza es este movimiento Hare Kṛṣṇa . El Señor Nṛsiṁhadeva apareció cuando Prahlāda estaba excesivamente acosado por su padre asúrico. Debido a esos padres asúricos, es decir, a los políticos gobernantes, es muy difícil hacer avanzar el movimiento Hare Kṛṣṇa , pero como Kṛṣṇa ha aparecido ahora en Su santo nombre a través de este movimiento, podemos esperar que estos padres asúricos sean aniquilados y el reino de Dios establecido en todo el mundo. El mundo entero está ahora lleno de muchos asuras disfrazados de políticos, gurus, sādhus, yogīs y encarnaciones, y están desviando al público en general de la conciencia de Kṛṣṇa , que puede ofrecer verdadero beneficio a la sociedad humana.
TEXTO 22
ayaṁ tv asabhyas tava janma nau gṛhe
śrutvāgrajāṁs te nyavadhīt sureśvara
sa te ‘vatāraṁ puruṣaiḥ samarpitaṁ
śrutvādhunaivābhisaraty udāyudhaḥ
SINÓNIMOS
ayam —este (bribón); tu —pero; asabhyaḥ —que no es civilizado en absoluto ( asura significa “incivilizado” y sura significa “civilizado”); tava —de Su Señoría; janma —el nacimiento; nau —nuestro; gṛhe —al hogar; śrutvā —después de escuchar; agrajān te —todos los hermanos nacidos antes de Ti; nyavadhīt —matado; sura – īśvara —¡oh, Señor de los suras, las personas civilizadas!; saḥ —él (ese incivilizado Kaṁsa ); te —tu; avatāram —apariencia; puruṣaiḥ —por sus lugartenientes; samarpitam —siendo informado de; śrutvā —después de escuchar; adhunā —ahora; eva —en verdad; abhisarati —vendrá inmediatamente; udāyudhaḥ —con las armas en alto.
TRADUCCIÓN
Oh mi Señor, Señor de los semidioses, después de escuchar la profecía de que Tú nacerías en nuestro hogar y lo matarías, este incivilizado Kaṁsa mató a muchos de Tus hermanos mayores. Tan pronto como sus lugartenientes se enteren de que has aparecido, vendrá inmediatamente con armas para matarte.
SIGNIFICADO
A Kaṁsa se le ha descrito aquí como asabhya, que significa “incivilizado” o “muy atroz”, porque mató a los muchos hijos de su hermana. Cuando escuchó la profecía de que su octavo hijo lo mataría, este hombre incivilizado, Kaṁsa , estuvo inmediatamente dispuesto a matar a su hermana inocente con motivo de su matrimonio. Un hombre incivilizado puede hacer cualquier cosa para satisfacer sus sentidos. Puede matar niños, puede matar vacas, puede matar brāhmaṇas, puede matar ancianos; no tiene piedad de nadie. Según la civilización védica, las vacas, las mujeres, los niños, los ancianos y los brāhmaṇas deben ser excusados ​​si tienen alguna falta. Pero a los asuras, los hombres incivilizados, eso no les importa. En la actualidad, la matanza de vacas y de niños se produce sin restricciones y, por lo tanto, esta civilización no es en absoluto humana, y quienes dirigen esta civilización condenada son asuras incivilizados.
Esos hombres incivilizados no están a favor del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa . Como funcionarios públicos, declaran sin dudarlo que el canto del movimiento Hare Kṛṣṇa es una molestia, aunque el Bhagavad- gītā dice claramente: satataṁ kīrtayanto māṁ yatantaś ca dṛḍha – vratāḥ [Bg. 9.14 ] . Según este verso, el deber de los mahātmās es cantar el mantra Hare Kṛṣṇa y tratar de difundirlo por todo el mundo lo mejor que puedan. Desafortunadamente, la sociedad se encuentra en un estado tan incivilizado que existen supuestos mahātmās que están dispuestos a matar vacas y niños y detener el movimiento Hare Kṛṣṇa . Esas actividades incivilizadas en realidad se demostraron en oposición al centro de Bombay del movimiento Hare Kṛṣṇa , la Tierra Hare Kṛṣṇa . Como no se esperaba que Kaṁsa matara al hermoso hijo de Devakī y Vasudeva , no se puede esperar que la sociedad incivilizada, aunque descontenta con el avance del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa , lo detenga. Sin embargo, debemos afrontar muchas dificultades de muchas maneras diferentes. Aunque no se puede matar a Kṛṣṇa , Vasudeva , como padre de Kṛṣṇa , estaba temblando porque con afecto pensaba que Kaṁsa vendría inmediatamente y mataría a su hijo. De manera similar, aunque el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa y Kṛṣṇa no son diferentes y ningún asura puede detenerlo, tememos que en cualquier momento los asuras puedan detener este movimiento en cualquier parte del mundo.
TEXTO 23
śrī-śuka uvāca
athainam ātmajaṁ vīkṣya
mahā-puruṣa-lakṣaṇam
devakī tam upādhāvat
kaṁsād bhītā suvismitā
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; atha —después de esta ofrenda de oraciones de Vasudeva ; enam — este Kṛṣṇa ; ātmajam —su hijo; vīkṣya —observando; mahā – puruṣa – lakṣaṇam —con todos los síntomas de la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu ; devakī —la madre de Kṛṣṇa; tam —a Él ( Kṛṣṇa ); upādhāvat —ofreció oraciones; kaṁsāt —de Kaṁsa ; bhītā —teniendo miedo; su – vismitā —y también asombrado al ver a un niño tan maravilloso.
TRADUCCIÓN
Śukadeva Gosvāmī continuó: A continuación, al ver que su hijo tenía todos los síntomas de la Suprema Personalidad de Dios, Devakī , que tenía mucho miedo de Kaṁsa y estaba inusualmente asombrada, comenzó a ofrecer oraciones al Señor.
SIGNIFICADO
La palabra suvismitā, que significa “asombrado”, es significativa en este verso. A Devakī y su esposo, Vasudeva , se les aseguró que su hijo era la Suprema Personalidad de Dios y que Kaṁsa no podía matarlo , pero debido al afecto, al pensar en las atrocidades anteriores de Kaṁsa, al mismo tiempo temían que mataran a Kṛṣṇa . Por eso se ha utilizado la palabra suvismitā . De manera similar, también nos asombramos al pensar si este movimiento será asesinado por los asuras o si continuará avanzando sin miedo.
TEXTO 24
śrī-devaky uvāca
rūpaṁ yat tat prāhur avyaktam ādyaṁ
brahma jyotir nirguṇaṁ nirvikāram
sattā-mātraṁ nirviśeṣaṁ nirīhaṁ
sa tvaṁ sākṣād viṣṇur adhyātma-dīpaḥ
SINÓNIMOS
śrī – devakī uvāca —Śrī Devakī dijo; rūpam —forma o sustancia; yat tat —porque Tú eres la misma sustancia; prāhuḥ —A veces te llaman; avyaktam —no perceptible por los sentidos materiales ( ataḥ śrī – kṛṣṇa -nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ ); ādyam —Tú eres la causa original; brahma —A ti se te conoce como Brahman ; jyotiḥ —luz; nirguṇam —sin cualidades materiales; nirvikāram —sin cambio, la misma forma de Viṣṇu perpetuamente; sattā – mātram —la sustancia original, la causa de todo; nirviśeṣam —Estás presente en todas partes como la Superalma (dentro del corazón de un ser humano y dentro del corazón de un animal, está presente la misma sustancia); nirīham —sin deseos materiales; saḥ —esa Persona Suprema; tvam —Su Señoría; sākṣāt —directamente; viṣṇuḥ — el Señor Viṣṇu ; adhyātma – dīpaḥ — la luz de todo conocimiento trascendental (conociéndote, uno lo sabe todo: yasmin vijñāte sarvam evaṁ vijñātaṁ bhavati ).
TRADUCCIÓN
Śrī Devakī dijo: Mi querido Señor, hay diferentes Vedas, algunos de los cuales Te describen como imperceptible a través de las palabras y la mente. Sin embargo, Tú eres el origen de toda la manifestación cósmica. Eres Brahman , el más grande de todo, lleno de refulgencia como el sol. No tienes causa material, estás libre de cambios y desviaciones y no tienes deseos materiales. Por eso los Vedas dicen que Tú eres la sustancia. Por lo tanto, mi Señor, Tú eres directamente el origen de todas las declaraciones védicas, y al comprenderte, uno comprende gradualmente todo. Eres diferente de la luz de Brahman y Paramātmā , pero no eres diferente de ellos. Todo emana de Ti. En verdad, Tú eres la causa de todas las causas, Señor Viṣṇu , la luz de todo conocimiento trascendental.
SIGNIFICADO
Viṣṇu es el origen de todo, y no hay diferencia entre el Señor Viṣṇu y el Señor Kṛṣṇa, porque ambos son viṣṇu – tattva . Del Ṛg Veda entendemos, oṁ tad viṣṇoḥ paramaṁ padam : la sustancia original es el omnipresente Señor Viṣṇu , que también es Paramātmā y el refulgente Brahman . Las entidades vivientes también son partes integrales de Viṣṇu , quien tiene diversas energías ( parāsya śaktir vividhaiva śrūyate svābhāvikī jñāna – bala – kriyā ca ). Por lo tanto, Viṣṇu o Kṛṣṇa lo es todo. El Señor Kṛṣṇa dice en el Bhagavad- gītā ( 10.8 ): ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate : “Yo soy la fuente de todos los mundos espirituales y materiales. Todo emana de Mí”. Kṛṣṇa , por tanto, es la causa original de todo ( sarva – kāraṇa – kāraṇam [Bs. 5.1]). Cuando Viṣṇu se expande en Su aspecto omnipresente, debemos entender que Él es el nirākāra – nirviśeṣa -brahmajyoti.
Aunque todo emana de Kṛṣṇa , Él es, en última instancia, una persona. Aham ādir hi devānām : Él es el origen de Brahmā , Viṣṇu y Maheśvara , y de ellos se manifiestan muchos otros semidioses. Por eso, Kṛṣṇa dice en el Bhagavad- gītā ( 14.27 ): brahmaṇo hi pratiṣṭhāham; «Brahman descansa sobre Mí». El Señor también dice:
ye ‘py anya – devatā – bhaktā
yajante śraddhayānvitāḥ
te ‘pi mām eva kaunteya
yajanty avidhi – pūrvakam
“Todo lo que un hombre pueda sacrificar a otros dioses, oh hijo de Kuntī , en realidad está destinado sólo a Mí, pero se ofrece sin una verdadera comprensión”. (Bg. 9.23 ) Hay muchas personas que adoran a diferentes semidioses, considerándolos a todos dioses separados, cuando en realidad no lo son. El hecho es que todo semidiós y toda entidad viviente son partes integrales de Kṛṣṇa ( mamaivāṁśo jīva – loke jīva – bhūtaḥ ). Los semidioses también pertenecen a la categoría de entidades vivientes; no son dioses separados. Pero los hombres cuyo conocimiento es inmaduro y está contaminado por las modalidades de la naturaleza material adoran a varios semidioses, según su inteligencia. Por eso son reprendidos en el Bhagavad- gītā ( kāmais tais tair hṛta – jñānāḥ prapadyante ‘nya- devatāḥ [Bg. 7.20 ]). Como son poco inteligentes, no muy avanzados y no han considerado adecuadamente la verdad, se entregan a la adoración de diversos semidioses o especulan según diversas filosofías, como la filosofía māyāvāda .
Kṛṣṇa , Viṣṇu , es el origen real de todo. Como se afirma en los Vedas, yasya bhāṣā sarvam idaṁ vibhāti . La Verdad Absoluta se describe más adelante en el Śrīmad- Bhāgavatam (10.28.15) como satyaṁ jñānam anantam yad brahma – jyotiḥ sanātanam . El brahmajyoti es sanātana , eterno, pero depende de Kṛṣṇa ( brahmaṇo hi pratiṣṭhāham ). El Brahma – saṁhitā afirma que el Señor es omnipresente. Aṇḍāntara- stha – paramāṇu -cayāntara- stham : Él está dentro de este universo, y está dentro del átomo como Paramātmā . Yasya prabhā prabhavato jagad- aṇḍa – koṭi -koṭiṣv aśeṣa -vasudhādi- ​​vibhu -ti- bhinnam : [Bs. 5.40] Brahman tampoco es independiente de Él. Por lo tanto, cualquier cosa que un filósofo pueda describir es, en última instancia, Kṛṣṇa , o el Señor Viṣṇu ( sarvaṁ khalv idaṁ brahma , paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān [Bg. 10.12 ]). Según las distintas fases de la comprensión, se describe de diferentes maneras al Señor Viṣṇu , pero en realidad Él es el origen de todo.
Como Devakī era una devota pura, podía entender que el mismo Señor Viṣṇu había aparecido como su hijo. Por lo tanto, después de las oraciones de Vasudeva , Devakī ofreció sus oraciones. Estaba muy asustada por las atrocidades de su hermano. Devakī dijo: “Mi querido Señor, Tus formas eternas, como Nārāyaṇa , el Señor Rāma , Śeṣa, Varāha , Nṛsiṁha , Vāmana , Baladeva y millones de encarnaciones similares que emanan de Viṣṇu , se describen en la literatura védica como originales. Eres original porque todas Tus formas como encarnaciones están fuera de esta creación material. Tu forma existía antes de que se creara esta manifestación cósmica. Tus formas son eternas y omnipenetrantes. Son autorefulgentes, inmutables y no contaminados por las cualidades materiales. Estas formas eternas son siempre conscientes y están llenas de bienaventuranza; están situados en la bondad trascendental y siempre están ocupados en diferentes pasatiempos. No está limitado únicamente a una forma particular; todas esas formas trascendentales y eternas son autosuficientes. Puedo entender que Tú eres el Señor Supremo Viṣṇu ”. Por lo tanto, podemos concluir que el Señor Viṣṇu lo es todo, aunque también es diferente de todo. Esta es la filosofía.
TEXTO 25
naṣṭe loke dvi-parārdhāvasāne
mahā-bhūteṣv ādi-bhūtaṁ gateṣu
vyakte ‘vyaktaṁ kāla-vegena yāte
bhavān ekaḥ śiṣyate ‘śeṣa-saṁjñaḥ
SINÓNIMOS
naṣṭe —después de la aniquilación; loke —de la manifestación cósmica; dvi – parārdha – avasāne —después de millones y millones de años (la vida de Brahmā ); mahā – bhūteṣu — cuando los cinco elementos primarios (tierra, agua, fuego, aire y éter); ādi – bhūtam gateṣu —entra en los elementos sutiles de la percepción sensorial; vyakte —cuando todo se manifestó; avyaktam —hacia lo no manifestado; kāla – vegena —por la fuerza del tiempo; yāte —entra; bhavān —Su Señoría; ekaḥ —sólo uno; śiṣyate —permanece; aśeṣa – saṁjñaḥ —el mismo con diferentes nombres.
TRADUCCIÓN
Después de millones de años, en el momento de la aniquilación cósmica, cuando todo, manifestado y no manifestado, es aniquilado por la fuerza del tiempo, los cinco elementos densos entran en la concepción sutil, y las categorías manifestadas entran en la sustancia no manifestada. En ese momento, sólo Tú permaneces, y eres conocido como Ananta Śeṣa- nāga .
SIGNIFICADO
En el momento de la aniquilación, los cinco elementos densos —tierra, agua, fuego, aire y éter— entran en la mente, la inteligencia y el ego falso ( ahaṅkāra ), y toda la manifestación cósmica entra en la energía espiritual de la Suprema Personalidad de Dios. , quien es el único que permanece como origen de todo. Por lo tanto, al Señor se le conoce como Śeṣa- nāga , Ādi- puruṣa y con muchos otros nombres.
Por eso, Devakī oró: «Después de muchos millones de años, cuando el Señor Brahmā llega al final de su vida, tiene lugar la aniquilación de la manifestación cósmica. En ese momento, los cinco elementos, a saber, tierra, agua, fuego, aire y éter, entran en el mahat – tattva . El mahat – tattva entra nuevamente, por la fuerza del tiempo, en la energía material total no manifestada, la energía material total entra en el pradhāna energético , y el pradhāna entra en Ti. Por lo tanto, después de la aniquilación de toda la manifestación cósmica, sólo Tú permaneces con Tu nombre, forma, cualidad y parafernalia trascendentales.
“Mi Señor, te ofrezco mis respetuosas reverencias porque Tú eres el director de la energía total no manifestada y el depósito último de la naturaleza material. Mi Señor, toda la manifestación cósmica está bajo la influencia del tiempo, desde el momento hasta la duración del año. Todos actúan bajo Tu dirección. Eres el director original de todo y el depósito de todas las energías potentes”.
TEXTO 26
yo ‘yaṁ kālas tasya te ‘vyakta-bandho
ceṣṭām āhuś ceṣṭate yena viśvam
nimeṣādir vatsarānto mahīyāṁs
taṁ tveśānaṁ kṣema-dhāma prapadye
SINÓNIMOS
yaḥ —aquello que; ayam —esto; kālaḥ —tiempo (minutos, horas, segundos); tasya —de Él; te —de Ti; avyakta – bandho —Oh mi Señor, Tú eres el inaugurador de lo inmanifestado (el mahat – tattva o prakṛti original ); ceṣṭām —intento o pasatiempos; āhuḥ —se dice; ceṣṭate —obras; yena —por el cual; viśvam —la creación entera; nimeṣa – ādiḥ —comenzando con diminutas partes del tiempo; vatsara – antaḥ —hasta el límite de un año; mahīyān —poderoso; tam —a Su Señoría; tvā īśānam —a Ti, el controlador supremo; kṣema – dhāma —la reserva de todo lo auspicioso; prapadye —Ofrezco rendición total.
TRADUCCIÓN
Oh inaugurador de la energía material, esta maravillosa creación funciona bajo el control del poderoso tiempo, que se divide en segundos, minutos, horas y años. Este elemento de tiempo, que se extiende durante muchos millones de años, no es más que otra forma del Señor Viṣṇu . Para Tus pasatiempos, actúas como el controlador del tiempo, pero eres el depósito de toda buena fortuna. Permítanme ofrecer mi entrega total a Su Señoría.
SIGNIFICADO
Como se afirma en el Brahma – saṁhitā (5.52):
yac-cakṣur eṣa savitā sakala – grahāṇāṁ
rājā samasta – sura -mūrtir aśeṣa – tejāḥ
yasyājñayā bhramati saṁbhṛta – kāla -cakro
govindam ādi – puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
“El sol es el rey de todos los sistemas planetarios y tiene una potencia ilimitada en calor y luz. Adoro a Govinda , el Señor primitivo, la Suprema Personalidad de Dios, bajo cuyo control incluso el sol, que se considera el ojo del Señor, gira dentro de la órbita fija del tiempo eterno”. Aunque vemos la manifestación cósmica como gigantesca y maravillosa, está dentro de las limitaciones de kāla , el factor tiempo. Este factor tiempo también está controlado por la Suprema Personalidad de Dios, como se confirma en el Bhagavad- gītā ( mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa – carācaram [Bg. 9.10 ] ). Prakṛti , la manifestación cósmica, está bajo el control del tiempo. En verdad, todo está bajo el control del tiempo, y el tiempo está controlado por la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, el Señor Supremo no teme los embates del tiempo. El tiempo se estima según los movimientos del sol ( savitā ). Cada minuto, cada segundo, cada día, cada noche, cada mes y cada año se pueden calcular según los movimientos del sol. Pero el sol no es independiente porque está bajo el control del tiempo. Bhramati saṁbhṛta – kāla – cakraḥ : el sol se mueve dentro del kāla – cakra , la órbita del tiempo. El Sol está bajo el control del tiempo, y el tiempo está controlado por la Suprema Personalidad de Dios. Por eso el Señor no teme al tiempo.
Aquí se dirige al Señor como avyakta – bandhu , o el inaugurador de los movimientos de toda la manifestación cósmica. A veces la manifestación cósmica se compara con el torno de un alfarero. Cuando el torno de alfarero gira, ¿quién lo ha puesto en movimiento? Es el alfarero, por supuesto, aunque a veces sólo podemos ver el movimiento de la rueda y no podemos ver al alfarero mismo. Por eso, el Señor, que está detrás del movimiento del cosmos, recibe el nombre de avyakta – bandhu . Todo está dentro de los límites del tiempo, pero el tiempo avanza bajo la dirección del Señor, quien por lo tanto no está dentro de los límites del tiempo.
TEXTO 27
martyo mṛtyu-vyāla-bhītaḥ palāyan
lokān sarvān nirbhayaṁ nādhyagacchat
tvat pādābjaṁ prāpya yadṛcchayādya
susthaḥ śete mṛtyur asmād apaiti
SINÓNIMOS
martyaḥ —las entidades vivientes que seguramente morirán; mṛtyu – vyāla – bhītaḥ —miedo a la serpiente de la muerte; palāyan —correr (en cuanto se ve una serpiente, todos huyen, temiendo la muerte inmediata); lokān —a los diferentes planetas; sarvān —todos; nirbhayam —valentía; na adhyagacchat —no obtengas; tvat – pāda – abjam —de Tus pies de loto; prāpya —obtener el refugio; yadṛcchayā —por casualidad, por la misericordia de Tu Señoría y Tu representante, el maestro espiritual ( guru – kṛpā , kṛṣṇa – kṛpā ); adya —actualmente; su – sthaḥ — imperturbable y mentalmente sereno; śete —están durmiendo; mṛtyuḥ —muerte; asmāt —de esas personas; apaiti —huye.
TRADUCCIÓN
Nadie en este mundo material se ha liberado de los cuatro principios: nacimiento, muerte, vejez y enfermedad, ni siquiera huyendo a diversos planetas. Pero ahora que has aparecido, Mi Señor, la muerte huye temerosa de Ti, y las entidades vivientes, habiendo obtenido refugio a Tus pies de loto por Tu misericordia, están durmiendo en plena paz mental.
SIGNIFICADO
Hay diferentes categorías de entidades vivientes, pero todas temen a la muerte. El objetivo más elevado de los karmīs es ser promovidos a los planetas celestiales más elevados, donde la duración de la vida es muy larga. Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 8.17 ), sahasra – yuga -paryantam ahar yad brahmaṇo viduḥ : un día de Brahmā equivale a 1.000 yugas, y cada yuga consta de 4.300.000 años. De manera similar, Brahmā tiene una noche de 1.000 veces 4.300.000 años. De esta manera, podemos calcular el mes y el año de Brahmā, pero incluso Brahmā , que vive millones y millones de años ( dvi – parārdha – kāla ), también debe morir. Según los śāstra védicos , los habitantes de los sistemas planetarios superiores viven 10.000 años, y así como se calcula que el día de Brahmā equivale a 4.300.000.000 de nuestros años, un día en los sistemas planetarios superiores equivale a seis de nuestros meses. Por lo tanto, los Karmīs intentan ascender a los sistemas planetarios superiores, pero esto no puede liberarlos de la muerte. En este mundo material, todos, desde Brahmā hasta la insignificante hormiga, deben morir. Por eso este mundo se llama martya – loka . Como dice Kṛṣṇa en el Bhagavad- gītā ( 8.16 ), ābrahma -bhuvanāl lokāḥ punar āvartino’rjuna: mientras uno esté dentro de este mundo material, ya sea en Brahmaloka o en cualquier otro loka dentro de este universo, debe someterse al kāla – cakra de una vida tras otra ( bhūtvā bhūtvā pralīyate ). Pero si uno regresa a la Suprema Personalidad de Dios ( yad gatvā na nivartante [Bg. 15.6 ] ), no necesita volver a entrar en los límites del tiempo. Por lo tanto, los devotos que se han refugiado en los pies de loto del Señor Supremo pueden dormir muy pacíficamente con esta seguridad de la Suprema Personalidad de Dios. Como se confirma en el Bhagavad- gītā ( 4.9 ), tyaktvā dehaṁ punar janma naiti: después de abandonar el cuerpo actual, un devoto que ha entendido a Kṛṣṇa tal como es no necesita regresar a este mundo material.
La posición constitucional para la entidad viviente es la eternidad ( na hanyate hanyamāne śarīre , nityaḥ śāśvato ‘yam [Bg. 2.20 ]). Toda entidad viviente es eterna. Pero por haber caído en este mundo material, uno deambula por el universo, cambiando continuamente de un cuerpo a otro. Caitanya Mahāprabhu dice:
brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva
guru – kṛṣṇa – prasāde pāya bhakti – latā – bīja
( CC.Madhya 19.151 )
Todos deambulan arriba y abajo por este universo, pero aquel que es suficientemente afortunado entra en contacto con la conciencia de Kṛṣṇa , por la misericordia del maestro espiritual, y emprende el sendero del servicio devocional. Entonces uno tiene asegurada la vida eterna, sin temor a la muerte. Cuando Kṛṣṇa aparece, todos quedan libres del temor a la muerte, pero Devakī sintió: “Todavía tenemos miedo de Kaṁsa , aunque Tú has aparecido como nuestro hijo”. Estaba más o menos desconcertada en cuanto a por qué debía ser así, y suplicó al Señor que la liberara a ella y a Vasudeva de ese temor.
A este respecto cabe señalar que la Luna es uno de los planetas celestes. De la literatura védica entendemos que quien va a la Luna recibe una vida con una duración de diez mil años en la que podrá disfrutar de los frutos de las actividades piadosas. Si nuestros supuestos científicos van a la luna, ¿por qué deberían regresar aquí? Debemos concluir sin lugar a dudas que nunca han ido a la luna. Para ir a la Luna es necesario tener la cualificación de realizar actividades piadosas. Entonces uno puede ir allí y vivir. Si uno ha ido a la luna, ¿por qué debería regresar a este planeta, donde la vida es de muy corta duración?
TEXTO 28
sa tvaṁ ghorād ugrasenātmajān nas
trāhi trastān bhṛtya-vitrāsa-hāsi
rūpaṁ cedaṁ pauruṣaṁ dhyāna-dhiṣṇyaṁ
mā pratyakṣaṁ māṁsa-dṛśāṁ kṛṣīṣṭhāḥ
SINÓNIMOS
saḥ —Su Señoría; tvam —Tú; ghorāt —terriblemente feroz; ugrasena – ātmajāt —del hijo de Ugrasena ; naḥ —nosotros; trāhi —amablemente protege; trastān —que le tienen mucho miedo (a él); bhṛtya – vitrāsa – hā asi —Tú eres naturalmente el destructor del temor de Tus sirvientes; rūpam —en Tu forma de Viṣṇu ; ca —también; idam —esto; pauruṣam —como la Suprema Personalidad de Dios; dhyāna – dhiṣṇyam —a quien se aprecia mediante la meditación; mā —no; pratyakṣam —directamente visible; māṁsa – dṛśām —a aquellos que ven con sus ojos materiales; kṛṣīṣṭhāḥ —por favor, sé.
TRADUCCIÓN
Mi Señor, debido a que Tú disipas todo el temor de Tus devotos, te pido que nos salves y nos des protección del terrible temor de Kaṁsa . Los yogis aprecian tu forma de Viṣṇu , la Suprema Personalidad de Dios, durante la meditación. Por favor, haz que esta forma sea invisible para aquellos que ven con ojos materiales.
SIGNIFICADO
La palabra dhyāna – dhiṣṇyam es significativa en este verso porque los yogīs meditan en la forma del Señor Viṣṇu ( dhyānāvasthita- tad – gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ [SB 12.13.1]). Devakī pidió al Señor, que había aparecido como Viṣṇu , que ocultara esa forma, porque quería ver al Señor como a un niño común y corriente, como un niño apreciado por las personas que tienen ojos materiales. Devakī quería ver si la Suprema Personalidad de Dios realmente había aparecido o si estaba soñando en la forma de Viṣṇu . Si Kaṁsa viniera, pensó, al ver la forma de Viṣṇu mataría inmediatamente al niño, pero si viera a un niño humano, podría reconsiderarlo. Devakī tenía miedo de Ugrasena – ātmaja ; es decir, ella no tenía miedo de Ugrasena y sus hombres, sino del hijo de Ugrasena . Por eso pidió al Señor que disipara ese temor, ya que Él siempre está dispuesto a brindar protección ( abhayam ) a Sus devotos. “Mi Señor”, oró, “te pido que me salves de las crueles manos del hijo de Ugrasena , Kaṁsa . Le pido a Su Señoría que me rescate de esta terrible condición porque Usted siempre está listo para brindar protección a Sus servidores”. El Señor ha confirmado esta afirmación en el Bhagavad- gītā al asegurarle a Arjuna : “Puedes declarar al mundo que Mi devoto nunca será vencido”.
Mientras oraba así al Señor pidiendo rescate, madre Devakī expresó su afecto maternal: “Entiendo que los grandes sabios generalmente perciben esta forma trascendental en la meditación, pero todavía tengo miedo porque tan pronto como Kaṁsa comprende que Tú has aparecido, podría hacerte daño. Así que te pido que por el momento te vuelvas invisible a nuestros ojos materiales”. En otras palabras, pidió al Señor que asumiera la forma de un niño común y corriente. «La única razón por la que temo a mi hermano Kaṁsa se debe a Tu aparición. Mi Señor Madhusūdana , Kaṁsa puede saber que Tú ya has nacido. Por lo tanto, Te pido que ocultes esta forma de cuatro brazos de Tu Señoría, que contiene los cuatro símbolos de Viṣṇu , a saber, la caracola, el disco, la maza y la flor de loto. Mi querido Señor, al final de la aniquilación de la manifestación cósmica, Tú pusiste el universo entero dentro de Tu abdomen; aún así, por tu misericordia pura, has aparecido en mi vientre. Me sorprende que imites las actividades de los seres humanos comunes sólo para complacer a Tu devoto”.
Devakī tenía tanto miedo de Kaṁsa que no podía creer que Kaṁsa fuera incapaz de matar al Señor Viṣṇu , que estaba presente personalmente. Por lo tanto, por afecto maternal, pidió a la Suprema Personalidad de Dios que desapareciera. Aunque debido a la desaparición del Señor, Kaṁsa la acosaba cada vez más, pensando que el niño que ella había nacido estaba escondido en algún lugar, ella no quería que el niño trascendental fuera acosado y asesinado. Por eso le pidió al Señor Viṣṇu que desapareciera. Más tarde, cuando la acosaban, pensaba en Él en su mente.
TEXTO 29
janma te mayy asau pāpo
mā vidyān madhusūdana
samudvije bhavad-dhetoḥ
kaṁsād aham adhīra-dhīḥ
SINÓNIMOS
janma —el nacimiento; te —de Su Señoría; mayi —en mi (útero); asau —ese Kaṁsa ; pāpaḥ —extremadamente pecaminoso; mā vidyāt —tal vez no pueda comprender; madhusūdana — ¡oh, Madhusūdana !; samudvije —estoy lleno de ansiedad; bhavat – hetoḥ —debido a Tu apariencia; kaṁsāt —debido a Kaṁsa , con quien he tenido tan mala experiencia; aham —yo; adhīra – dhīḥ —se han vuelto cada vez más ansiosos.
TRADUCCIÓN
¡Oh, Madhusūdana !, debido a Tu aparición, me siento cada vez más ansioso por temor a Kaṁsa . Por lo tanto, por favor haz lo necesario para que ese pecador Kaṁsa no pueda comprender que Tú has nacido de mi vientre.
SIGNIFICADO
Devakī se dirigió a la Suprema Personalidad de Dios llamándole Madhusūdana . Ella era consciente de que el Señor había matado a muchos demonios como Madhu , que eran cientos y miles de veces más poderosos que Kaṁsa , pero, debido al afecto que sentía por el niño trascendental, creía que Kaṁsa podía matarlo. En lugar de pensar en el poder ilimitado del Señor, pensó en Él con afecto, y por eso pidió que el niño trascendental desapareciera.
TEXTO 30
upasaṁhara viśvātmann
ado rūpam alaukikam
śaṅkha-cakra-gadā-padma-
śriyā juṣṭaṁ catur-bhujam
SINÓNIMOS
upasaṁhara —retirar; viśvātman —¡oh, omnipresente, Suprema Personalidad de Dios!; adaḥ —eso; rūpam —forma; alaukikam —que no es natural en este mundo; śaṅkha – cakra – gadā – padma —de la caracola, el disco, la maza y el loto; śriyā —con esas opulencias; juṣṭam —decorado; catuḥ – bhujam —cuatro manos.
TRADUCCIÓN
¡Oh, mi Señor!, Tú eres la omnipresente Suprema Personalidad de Dios, y Tu trascendental forma de cuatro brazos, que sostiene una caracola, un disco, una maza y una flor de loto, no es natural para este mundo. Por favor, retira esta forma [y conviértete en un niño humano natural para que pueda intentar esconderte en algún lugar].
SIGNIFICADO
Devakī estaba pensando en esconder a la Suprema Personalidad de Dios y no entregárselo a Kaṁsa como había hecho con todos sus hijos anteriores. Aunque Vasudeva había prometido entregarle todos los niños a Kaṁsa , esta vez quería romper su promesa y esconder al niño en algún lugar. Pero debido a la aparición del Señor en esta sorprendente forma de cuatro brazos, sería imposible ocultarlo.
TEXTO 31
viśvaṁ yad etat sva-tanau niśānte
yathāvakāśaṁ puruṣaḥ paro bhavān
bibharti entonces ‘yaṁ mama garbhago ‘bhūd
aho nṛ-lokasya viḍambanaṁ hola tat
SINÓNIMOS
viśvam —toda la manifestación cósmica; yat etat— que contiene todas las creaciones móviles e inmóviles; sva – tanau —dentro de Tu cuerpo; niśā – ante —en el momento de la devastación; yathā – avakāśam —refugiarse en Tu cuerpo sin dificultad; puruṣaḥ —la Suprema Personalidad de Dios; paraḥ —trascendental; bhavān —Su Señoría; bibharti —mantener; saḥ —ese (la Suprema Personalidad de Dios); ayam —esta forma; mamá —mi; garbha – gaḥ —vino dentro de mi útero; abhūt —sucedió; aho —ay; nṛ – lokasya —dentro de este mundo material de entidades vivientes; viḍambanam —es imposible pensar en; hola —en efecto; tat —ese (tipo de concepción).
TRADUCCIÓN
En el momento de la devastación, el cosmos entero, que contiene todas las entidades creadas, móviles e inmóviles, entra en Tu cuerpo trascendental y se mantiene allí sin dificultad. Pero ahora esta forma trascendental ha nacido de mi vientre. La gente no podrá creer esto y seré objeto de burla.
SIGNIFICADO
Como se explica en Caitanya – caritāmṛta , el servicio amoroso a la Personalidad de Dios es de dos tipos diferentes: aiśvarya – pūrṇa , lleno de opulencia, y aiśvarya – śīthila , sin opulencia. El verdadero amor por Dios comienza con aiśvarya – śīthila , simplemente sobre la base del amor puro.
premāñjana-cchurita- bhakti -vilocanena
santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti
yaṁ śyāmasundaram acintya – guṇa – svarūpaṁ
govindam ādi – puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
( Brahma – saṁhitā 5.38)
Los devotos puros, cuyos ojos están ungidos con el ungüento de prema , el amor, quieren ver a la Suprema Personalidad de Dios como Śyāmasundara, Muralīdhara, con una flauta balanceándose en Sus dos manos. Ésta es la forma disponible para los habitantes de Vṛndāvana , quienes están todos enamorados de la Suprema Personalidad de Dios como Śyāmasundara, no como el Señor Viṣṇu , Nārāyaṇa , a quien se adora en Vaikuṇṭha , donde los devotos admiran Su opulencia. Aunque Devakī no está en el plano de Vṛndāvana , está cerca de él . En el plano de Vṛndāvana , la madre de Kṛṣṇa es la madre Yaśodā , y en los planos de Mathurā y Dvārakā , la madre de Kṛṣṇa es Devakī . En Mathurā y Dvārakā el amor por el Señor se mezcla con el aprecio por Su opulencia, pero en Vṛndāvana no se exhibe la opulencia de la Suprema Personalidad de Dios.
Hay cinco etapas de servicio amoroso a la Suprema Personalidad de Dios: śānta , dāsya , sakhya , vātsalya y mādhurya . Devakī está en el plano de vātsalya . Ella quería tratar con su hijo eterno, Kṛṣṇa , en esa etapa de amor, y por eso quería que la Suprema Personalidad de Dios retirara Su opulenta forma de Viṣṇu . Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ilumina este hecho muy claramente en su explicación de este verso.
Bhakti , bhagavān y bhakta no pertenecen al mundo material. Esto se confirma en el Bhagavad- gītā ( 14.26 ):
māṁ ca yo ‘vyabhicāreṇa
bhakti – yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma – bhūyāya kalpate
“Aquel que se ocupa en las actividades espirituales del servicio devocional puro trasciende inmediatamente las modalidades de la naturaleza material y se eleva al plano espiritual”. Desde el mismo comienzo de las transacciones de bhakti , uno se sitúa en el plano trascendental. Por lo tanto, Vasudeva y Devakī , al estar situados en un estado devocional completamente puro, están más allá de este mundo material y no están sujetos al temor material. Sin embargo, en el mundo trascendental, debido a la devoción pura, existe una concepción similar del miedo, que se debe al amor intenso.
Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ [Bg. 18.55 ]) y como se confirma en el Śrīmad- Bhāgavatam ( bhaktyāham ekayā grāhyaḥ ), sin bhakti uno no puede entender la situación espiritual del Señor. Bhakti puede considerarse en tres etapas, llamadas guṇī – bhūta , pradhānī- bhūta y kevala , y según estas etapas hay tres divisiones, que se llaman jñāna , jñānamayī y rati , o premā , es decir, conocimiento simple, amor mezclado con conocimiento y amor puro. Por simple conocimiento, uno puede percibir la bienaventuranza trascendental sin variedad. Esta percepción se llama māna – bhūti . Cuando uno llega al estado de jñānamayī, comprende las opulencias trascendentales de la Personalidad de Dios. Pero cuando uno alcanza el amor puro, comprende la forma trascendental del Señor como el Señor Kṛṣṇa o el Señor Rāma . Esto es lo que se quiere. Especialmente en el mādhurya – rasa , uno se apega a la Personalidad de Dios ( śrī – vigraha – niṣṭha -rūpādi ). Entonces comienzan las transacciones amorosas entre el Señor y el devoto.
El significado especial de que Kṛṣṇa llevara una flauta en Sus manos en Vrajabhūmi, Vṛndāvana , se describe como mādhurī . ..virājate .​ La forma del Señor con una flauta en Sus manos es sumamente atractiva, y quien se siente más sublimemente atraído es Śrīmatī Rādhārāṇī, Rādhikā . Ella disfruta de una asociación sumamente bienaventurada con Kṛṣṇa . A veces la gente no puede entender por qué el nombre de Rādhikā no se menciona en el Śrīmad- Bhāgavatam . Sin embargo, en realidad, Rādhikā puede entenderse a partir de la palabra ārādhana , que indica que Ella disfruta de los más elevados asuntos amorosos con Kṛṣṇa .
No queriendo ser ridiculizada por haber dado a luz a Viṣṇu , Devakī quería a Kṛṣṇa con las dos manos, y por eso le pidió al Señor que cambiara Su forma.
TEXTO 32
śrī-bhagavān uvāca
tvam eva pūrva-sarge ‘bhūḥ
pṛśniḥ svāyambhuve sati
tadāyaṁ sutapā nāma
prajāpatir akalmaṣaḥ
SINÓNIMOS
śrī – bhagavān uvāca —la Suprema Personalidad de Dios dijo a Devakī ; tvam —tú; eva —en verdad; pūrva – sarge — en un milenio anterior; abhūḥ —se volvió; pṛśniḥ —de nombre Pṛśni ; svāyambhuve —el milenio de Svāyambhuva Manu ; sati —¡oh, supremamente casto!; tadā —en ese momento; ayam — Vasudeva ; sutapā — Sutapā ; nāma —por el nombre; prajāpatiḥ —un Prajāpati ; akalmaṣaḥ —una persona impecablemente piadosa.
TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios respondió: Mi querida madre, la mejor de las castas, en tu nacimiento anterior, en el milenio Svāyambhuva , eras conocida como Pṛśni , y Vasudeva , que era el más piadoso Prajāpati , se llamaba Sutapā .
SIGNIFICADO
La Suprema Personalidad de Dios dejó claro que Devakī no se había convertido en Su madre recién ahora; más bien, ella también había sido Su madre anteriormente. Kṛṣṇa es eterno, y Su selección de un padre y una madre entre Sus devotos tiene lugar eternamente. Anteriormente también, Devakī había sido la madre del Señor y Vasudeva el padre del Señor, y ambos recibieron el nombre de Pṛśni y Sutapā . Cuando la Suprema Personalidad de Dios aparece, Él acepta a Su padre y a Su madre eternos, y ellos aceptan a Kṛṣṇa como su hijo. Este pasatiempo tiene lugar eternamente y por eso se llama nitya – līlā . Por tanto, no había motivo de sorpresa ni de ridículo. Como lo confirma el Señor mismo en el Bhagavad- gītā ( 4.9 ):
janma karma ca me divyam
evaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti so ‘rjuna
“Aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi apariencia y actividades, al dejar el cuerpo, no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna, oh Arjuna ”. Debemos tratar de comprender la aparición y desaparición de la Suprema Personalidad de Dios a partir de las autoridades védicas, no de la imaginación. Aquel que sigue sus imaginaciones acerca de la Suprema Personalidad de Dios está condenado.
avajānanti māṁ mūḍhā
mānuṣīṁ tanum āśritam
paraṁ bhāvam ajānanto
mama bhūta – maheśvaram
(Bg. 9.11 )
El Señor aparece como el hijo de Su devoto y Su paraṁ bhāvam . La palabra bhāva se refiere a la etapa del amor puro, que no tiene nada que ver con transacciones materiales.
TEXTO 33
yuvāṁ vai brahmaṇādiṣṭau
prajā-sarge yadā tataḥ
sanniyamyendriya-grāmaṁ
tepāthe paramaṁ tapaḥ
SINÓNIMOS
yuvām —ustedes dos ( Pṛśni y Sutapā ); vai —en verdad; brahmaṇā ādiṣṭau —ordenado por el Señor Brahmā (conocido como Pitāmaha , el padre de los Prajāpatis); prajā – sarge — en la creación de la descendencia; yadā —cuando; tataḥ —después; sanniyamya —mantenerse bajo pleno control; indriya – grāmam —los sentidos; tepāthe —sufrió; paramam —muy grande; tapaḥ —austeridad.
TRADUCCIÓN
Cuando el Señor Brahmā les ordenó a ambos que crearan descendencia, primero se sometieron a severas austeridades controlando sus sentidos.
SIGNIFICADO
Aquí hay una instrucción sobre cómo usar los sentidos para crear progenie. Según los principios védicos, antes de crear descendencia uno debe controlar plenamente los sentidos. Este control tiene lugar a través del garbhādhāna- saṁskāra . En la India hay una gran agitación en favor del control de la natalidad mediante diversas formas mecánicas, pero el nacimiento no puede controlarse mecánicamente. Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 13.9 ), janma – mṛtyu jarā – vyādhi – duḥkha -doṣānudarśanam: el nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades son ciertamente las principales angustias del mundo material. La gente intenta controlar la natalidad, pero no puede controlar la muerte; y si no se puede controlar la muerte, tampoco se puede controlar el nacimiento. En otras palabras, controlar artificialmente la natalidad no es más factible que controlar artificialmente la muerte.
Según la civilización védica, la procreación no debe ser contraria a los principios religiosos, y entonces se controlará la tasa de natalidad. Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 7.11 ), dharmāviruddho bhūteṣu kāmo’smi: el sexo que no sea contrario a los principios religiosos es una representación del Señor Supremo. Se debe educar a la gente sobre cómo dar a luz buenos hijos a través de saṁskāras, comenzando con el garbhādhāna- saṁskāra ; El nacimiento no debe ser controlado por medios artificiales, porque esto conducirá a una civilización de animales. Si uno sigue principios religiosos, automáticamente practica el control de la natalidad porque si tiene una educación espiritual sabe que las secuelas del sexo son varios tipos de miseria ( bahu – duḥkha – bhāja ). Quien es espiritualmente avanzado no se entrega al sexo sin control. Por lo tanto, en lugar de verse obligadas a abstenerse de tener relaciones sexuales o abstenerse de dar a luz a muchos niños, las personas deberían ser educadas espiritualmente, y luego el control de la natalidad seguirá automáticamente.
Si uno está decidido a avanzar espiritualmente, no engendrará un hijo a menos que pueda convertirlo en un devoto. Como se afirma en el Śrīmad- Bhāgavatam ( 5.5.18 ), pitā na sa syāt : uno no debe convertirse en padre a menos que sea capaz de proteger a su hijo de mṛtyu , el sendero del nacimiento y la muerte. ¿Pero dónde hay educación sobre esto? Un padre responsable nunca engendra hijos como perros y gatos. En lugar de alentar a las personas a adoptar métodos artificiales de control de la natalidad, se debe educar a las personas en la conciencia de Kṛṣṇa , porque sólo entonces comprenderán su responsabilidad para con sus hijos. Si uno puede engendrar hijos que sean devotos y a quienes se les enseñe a desviarse del sendero del nacimiento y la muerte ( mṛtyu – saṁsāra – vartmani ), no hay necesidad de controlar la natalidad. Más bien, se debe animar a uno a engendrar hijos. Los medios artificiales de control de la natalidad no tienen valor. Ya sea que uno engendre hijos o no, una población de hombres que son como perros y gatos nunca hará feliz a la sociedad humana. Por lo tanto, es necesario que la gente sea educada espiritualmente para que, en lugar de engendrar niños como perros y gatos, se sometan a austeridades para producir devotos. Esto hará que sus vidas sean un éxito.
TEXTOS 34–35
varṣa-vātātapa-hima-
gharma-kāla-guṇān anu
sahamānau śvāsa-rodha-
vinirdhūta-mano-malau
śīrṇa-parṇānilāhārāv
upaśāntena cetasā
mattaḥ kāmān abhīpsantau
mad-ārādhanam īhatuḥ
SINÓNIMOS
varṣa —la lluvia; vāta —viento fuerte; ātapa —fuerte luz del sol; hima —resfriado severo; gharma —calor; kāla – guṇān anu —según los cambios estacionales; sahamānau —por aguantar; śvāsa – rodha —practicando yoga , controlando la respiración; vinirdhūta —las cosas sucias acumuladas en la mente fueron completamente lavadas; manaḥ – malau — la mente quedó limpia, libre de contaminación material; śīrṇa —rechazado, seco; parṇa —hojas de los árboles; anila —y aire; āhārau —comer; upaśāntena —pacífica; cetasā —con una mente totalmente controlada; mattaḥ —de Mí; kāmān abhīpsantau —deseando pedir alguna bendición; mat —Mi; ārādhanam —adoración; īhatuḥ —ambos ejecutasteis.
TRADUCCIÓN
Mis queridos padre y madre, soportaron la lluvia, el viento, el sol fuerte, el calor abrasador y el frío severo, sufriendo todo tipo de inconvenientes según las diferentes estaciones. Al practicar prāṇāyāma para controlar el aire dentro del cuerpo a través del yoga , y al comer sólo aire y hojas secas caídas de los árboles, limpiasteis de vuestras mentes todas las cosas sucias. De esta manera, deseando una bendición de Mí, me adorasteis con mentes tranquilas.
SIGNIFICADO
Vasudeva y Devakī no obtuvieron muy fácilmente a la Suprema Personalidad de Dios como hijo, y el Dios Supremo tampoco acepta a nadie como Su padre y Su madre. Aquí podemos ver cómo Vasudeva y Devakī obtuvieron a Kṛṣṇa como su hijo eterno. En nuestra propia vida, debemos seguir los principios aquí indicados para tener buenos hijos. Por supuesto, no es posible que todos tengan a Kṛṣṇa como hijo, pero al menos uno puede tener muy buenos hijos e hijas para beneficio de la sociedad humana. En el Bhagavad- gītā se dice que si los seres humanos no siguen el modo de vida espiritual, habrá un aumento de la población varṇa – saṅkara , una población engendrada como perros y gatos, y el mundo entero se volverá como un infierno. No practicar la conciencia de Kṛṣṇa sino simplemente fomentar medios artificiales para controlar a la población será inútil; la población aumentará y estará formada por varṇa – saṅkara , progenie no deseada. Es mejor enseñar a la gente a engendrar hijos, no como los cerdos y los perros, sino en una vida controlada.
La vida humana no está destinada a convertirse en cerdo o perro, sino en tapo divyam , austeridad trascendental. A todos se les debe enseñar a someterse a austeridad, tapasya . Aunque tal vez no sea posible experimentar tapasya como el de Pṛśni y Sutapā , el śāstra ha brindado la oportunidad de aplicar un método de tapasya muy fácil de realizar: el movimiento de saṅkīrtana . Uno no puede esperar someterse a tapasya para tener a Kṛṣṇa como hijo, pero simplemente cantando el mahā – mantra Hare Kṛṣṇa ( kīrtanād eva kṛṣṇasya ), uno puede volverse tan puro que se libera de toda la contaminación de este mundo material ( mukta – saṅgaḥ ). ) y regresa al hogar, de regreso a Dios ( paraṁ vrajet ). Por lo tanto, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está enseñando a la gente a no adoptar medios artificiales para alcanzar la felicidad, sino a tomar el verdadero sendero de la felicidad como se prescribe en el śāstra —el canto del mantra Hare Kṛṣṇa— y volverse perfectos en todos los aspectos de la existencia material.
TEXTO 36
evaṁ vāṁ tapyatos tivraṁ
tapaḥ parama-duṣkaram
divya-varṣa-sahasrāṇi
dvādaśeyur mad-ātmanoḥ
SINÓNIMOS
evam —de esta manera; vām —para ustedes dos; tapyatoḥ —ejecutar austeridades; tīvram —muy severo; tapaḥ —austeridad; parama – duṣkaram —extremadamente difícil de ejecutar; divya – varṣa —años celestiales, o años contados según el sistema planetario superior; sahasrāṇi —mil; dvādaśa —doce; īyuḥ —pasó; mat – ātmanoḥ —simplemente ocupado en la conciencia de Mí.
TRADUCCIÓN
Así, pasaste doce mil años celestiales realizando difíciles actividades de tapasya en conciencia de Mí [ conciencia de Kṛṣṇa ].
TEXTOS 37–38
tadā vāṁ parituṣṭo ‘jamón
amunā vapuṣānaghe
tapasā śraddhayā nityaṁ
bhaktyā ca hṛdi bhāvitaḥ
prādurāsaṁ varada-rāḍ
yuvayoḥ kāma-ditsayā
vriyatāṁ vara ity ukte
mādṛśo vāṁ vṛtaḥ sutaḥ
SINÓNIMOS
tadā —luego (después de la expiración de doce mil años celestiales); vām —con ustedes dos; parituṣṭaḥ aham —estaba muy satisfecho; amunā —por esto; vapuṣā —en esta forma de Kṛṣṇa ; anaghe —¡Oh, mi querida madre sin pecado!; tapasā —con austeridad; śraddhayā —por la fe; nityam —constantemente (ocupado); bhaktyā —por el servicio devocional; ca —así como; hṛdi —en lo más profundo del corazón; bhāvitaḥ —fijos (en determinación); prādurāsam —apareció ante ti (de la misma manera); vara – da – rāṭ — el mejor de todos los que pueden otorgar bendiciones; yuvayoḥ —de ustedes dos; kāma – ditsayā —deseando cumplir el deseo; vriyatām —les pidió que abrieran sus mentes; varaḥ —para una bendición; iti ukte —cuando te pidieron de esa manera; mādṛśaḥ —exactamente como Yo; vām —de ustedes dos; vṛtaḥ —fue preguntado; sutaḥ —como Tu hijo (querías un hijo exactamente como Yo).
TRADUCCIÓN
Oh madre sin pecado Devakī , después de la expiración de doce mil años celestiales, en los cuales Me contemplaste constantemente en lo más profundo de tu corazón con gran fe, devoción y austeridad, quedé muy satisfecho contigo. Como soy el mejor de todos los que otorgan bendiciones, aparecí en esta misma forma como Kṛṣṇa para pedirte que me quitaras la bendición que deseabas. Luego expresaste tu deseo de tener un hijo exactamente como Yo.
SIGNIFICADO
Doce mil años en los planetas celestes no es mucho tiempo para quienes viven en el sistema planetario superior, aunque puede ser mucho para quienes viven en este planeta. Sutapā era hijo de Brahmā , y como ya hemos entendido por el Bhagavad- gītā ( 8.17 ), un día de Brahmā equivale a muchos millones de años según nuestro cálculo ( sahasra – yuga -paryantam ahar yad brahmaṇo viduḥ ). Debemos tener cuidado de comprender que para tener a Kṛṣṇa como hijo, debemos pasar por grandes austeridades. Si queremos que la Suprema Personalidad de Dios llegue a ser uno de nosotros en este mundo material, esto requiere una gran penitencia, pero si queremos volver a Kṛṣṇa ( tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so ‘rjuna [Bg. 4.9 ] ), sólo necesitamos entenderlo y amarlo. Sólo a través del amor podemos muy fácilmente regresar a casa, de regreso a Dios. Por eso, Śrī Caitanya Mahāprabhu declaró: premā pum -artho mahān : el amor por Dios es el logro más elevado para cualquiera.
Como hemos explicado, en la adoración del Señor hay tres etapas: jñāna , jñānamayī y rati , o amor. Sutapā y su esposa, Pṛśni , inauguraron sus actividades devocionales sobre la base del pleno conocimiento. Gradualmente desarrollaron amor por la Suprema Personalidad de Dios, y cuando ese amor maduró, el Señor apareció como Viṣṇu , aunque Devakī luego Le pidió que asumiera la forma de Kṛṣṇa . Para amar más a la Suprema Personalidad de Dios, queremos una forma del Señor como Kṛṣṇa o Rāma . Podemos ocuparnos en transacciones amorosas especialmente con Kṛṣṇa .
En esta era, todos estamos caídos, pero la Suprema Personalidad de Dios ha aparecido como Caitanya Mahāprabhu para otorgarnos amor por Dios directamente. Los asociados de Śrī Caitanya Mahāprabhu apreciaron esto . Rūpa Gosvāmī dijo:
namo mahā – vadānyāya
kṛṣṇa – prema – pradāya te
kṛṣṇāya kṛṣṇa – caitanya –
nāmne gaura – tviṣe namaḥ
[ Madhya 19.53 ]
En este verso, a Śrī Caitanya Mahāprabhu se le describe como mahā – vadānya , la más generosa de las personas caritativas, porque Él da a Kṛṣṇa con tanta facilidad que uno puede alcanzar a Kṛṣṇa simplemente cantando el mahā – mantra Hare Kṛṣṇa . Por lo tanto, debemos aprovechar la bendición dada por Śrī Caitanya Mahāprabhu , y cuando por cantar el mantra Hare Kṛṣṇa seamos limpiados de todas las cosas sucias ( ceto- darpaṇa – mārjanam [Cc. Antya 20.12 ] ), seremos capaces de entender muy bien. fácilmente que Kṛṣṇa es el único objeto de amor ( kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta – saṅgaḥ paraṁ vrajet ).
Por lo tanto, no es necesario someterse a severas penitencias durante muchos miles de años; sólo es necesario aprender a amar a Kṛṣṇa y estar siempre ocupado en Su servicio ( sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ ). Entonces uno puede muy fácilmente regresar a casa, de regreso a Dios. En lugar de traer al Señor aquí con algún propósito material, para tener un hijo o cualquier otra cosa, si regresamos al hogar, de regreso a Dios, nuestra verdadera relación con el Señor se revela y nos involucramos eternamente en nuestra relación eterna. Al cantar el mantra Hare Kṛṣṇa , desarrollamos gradualmente nuestra relación eterna con la Persona Suprema y así alcanzamos la perfección llamada . Deberíamos aprovechar esta bendición y regresar a casa, de regreso a Dios. Por lo tanto, Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura ha cantado: patita – pāvana – hetu tava avatāra : Caitanya Mahāprabhu apareció como una encarnación para liberar a todas las almas caídas como nosotros y otorgarnos directamente el amor por Dios. Debemos aprovechar esta gran bendición de la gran personalidad de Dios.
TEXTO 39
ajuṣṭa-grāmya-viṣayāv
anapatyau ca dam-pati
na vavrāthe ‘pavargaṁ me
mohitau deva-māyayā
SINÓNIMOS
ajuṣṭa – grāmya – viṣayau — para la vida sexual y para engendrar un hijo como Yo; anapatyau —por no tener ningún hijo; ca —también; dam – patī —tanto marido como esposa; na —nunca; vavrāthe —pidió (cualquier otra bendición); apavargam —liberación de este mundo; yo —de Mí; mohitau —siendo tan atraído; deva – māyayā — por amor trascendental por Mí (deseándome como tu amado hijo).
TRADUCCIÓN
Siendo marido y mujer, pero siempre sin hijos, os sentís atraídos por los deseos sexuales, pues por la influencia de devamāyā, el amor trascendental, queréis tenerme como vuestro hijo. Por lo tanto, nunca deseaste liberarte de este mundo material.
SIGNIFICADO
Vasudeva y Devakī habían sido dam – patī , marido y mujer, desde la época de Sutapā y Pṛśni , y querían seguir siendo marido y mujer a fin de tener como hijo a la Suprema Personalidad de Dios. Ese apego surgió por la influencia de devamāyā. Amar a Kṛṣṇa como a nuestro hijo es un principio védico. Vasudeva y Devakī nunca desearon otra cosa que tener al Señor como hijo, pero, aparentemente, con ese propósito querían vivir como gṛhasthas comunes y corrientes , buscando complacencia sexual. Aunque se trataba de una transacción de potencia espiritual, su deseo aparece como un apego al sexo en la vida conyugal. Si uno quiere regresar al hogar, de regreso a Dios, debe abandonar esos deseos. Esto sólo es posible cuando uno desarrolla un amor intenso por la Suprema Personalidad de Dios. Śrī Caitanya Mahāprabhu ha dicho:
niṣkiñcanasya bhagavad-bhajanonmukhasya
pāraṁ paraṁ jigamiṣor bhava – sāgarasya
(Cc. Madhya 11.8 )
Si uno quiere regresar al hogar, de regreso a Dios, debe ser niṣkiñcana , libre de todos los deseos materiales. Por lo tanto, en lugar de desear que el Señor venga aquí y se convierta en nuestro hijo, uno debe desear liberarse de todos los deseos materiales ( anyābhilāṣitā- śūnyam [ Bhakti – rasāmṛta – sindhu
anyābhilāṣitā- śūnyaṁ
jñāna -karmādy- anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānu-
śīlanaṁ bhaktir uttamā
« Hay que ofrecer servicio amoroso trascendental al Supremo Señor Kṛṣṇa de manera favorable y sin deseo de ganancias materiales o ganancias mediante actividades fruitivas o especulaciones filosóficas. Eso se llama servicio devocional puro. ” Bhakti – rasāmṛta – sindhu 1.1.11 1.1.11]) y regresar a casa, de regreso a Dios. Śrī Caitanya Mahāprabhu nos enseña en Su Śikṣāṣṭaka:
na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ
kavitāṁ vā jagad- īśa kāmaye
mama janmani janmanīśvare
bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi
“Oh Señor todopoderoso, no tengo ningún deseo de acumular riquezas, ni deseo mujeres hermosas, ni quiero ningún número de seguidores. Sólo quiero Tu servicio devocional sin causa, nacimiento tras nacimiento”. No se debe pedir al Señor que cumpla ningún deseo materialmente contaminado.
TEXTO 40
puerta mayi yuvāṁ labdhvā
varaṁ mat-sadṛśaṁ sutam
grāmyān bhogān abhuñjāthāṁ
yuvāṁ prāpta-manoratau
SINÓNIMOS
gate mayi —después de Mi partida; yuvām —ustedes dos (esposo y esposa); labdhvā —después de recibir; varam —la bendición de (tener un hijo); mat – sadṛśam —exactamente como Yo; sutam —un hijo; grāmyān bhogān —dedicación sexual; abhuñjāthām —disfrutó; yuvām —ustedes dos; prāpta —habiendo sido alcanzado; manorathau —el resultado deseado de tus aspiraciones.
TRADUCCIÓN
Después de que recibisteis esa bendición y Yo desapareciera, os dedicasteis al sexo para tener un hijo como Yo y Yo cumplí vuestro deseo.
SIGNIFICADO
Según el diccionario sánscrito Amara – kośa , la vida sexual también se llama grāmya – dharma , deseo material, pero en la vida espiritual este grāmya – dharma , el deseo material de sexo, no es muy apreciado. Si uno tiene un matiz de apego por los disfrutes materiales de comer, dormir, aparearse y defenderse, no es niṣkiñcana . Pero uno realmente debería ser niṣkiñcana . Por lo tanto, debemos estar libres del deseo de engendrar un hijo como Kṛṣṇa mediante el disfrute sexual. Esto se insinúa indirectamente en este versículo.
TEXTO 41
adṛṣṭvānyatamaṁ loke
śīlaudārya-guṇaiḥ samam
ahaṁ suto vām abhavaṁ
pṛśnigarbha iti śrutaḥ
SINÓNIMOS
adṛṣṭvā —sin encontrar; anyatamam —cualquiera más; loke —en este mundo; śīla – audārya – guṇaiḥ — con las cualidades trascendentales de buen carácter y magnanimidad; samam —igual a ti; aham —yo; sutaḥ —el hijo; vām —de ustedes dos; abhavam —se volvió; pṛśni – garbhaḥ —celebrado como nacido de Pṛśni ; iti —así; śrutaḥ —Soy conocido.
TRADUCCIÓN
Como no encontré a nadie tan elevado como tú en sencillez y otras cualidades de buen carácter, aparecí en este mundo como Pṛśnigarbha, o alguien que es célebre por haber nacido de Pṛśni .
SIGNIFICADO
En Tretā – yuga, el Señor apareció como Pṛśnigarbha. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice, pṛśnigarbha iti so ‘yaṁ tretā -yugāvatāro lakṣyate .
TEXTO 42
tayor vāṁ punar evāham
adityām āsa kaśyapāt
upendra iti vikhyāto
vāmanatvāc ca vāmanaḥ
SINÓNIMOS
tayoḥ —de ustedes dos, marido y mujer; vām —en ambos; punaḥ eva —incluso otra vez; aham —Yo mismo; adityām —en el útero de Aditi; āsa —apareció; kaśyapāt —por el semen de Kaśyapa Muni ; upendraḥ —de nombre Upendra ; iti —así; vikhyātaḥ —celebrado; vāmanatvāt ca —y por ser enano; vāmanaḥ —yo era conocido como Vāmana .
TRADUCCIÓN
En el siguiente milenio, aparecí nuevamente entre ustedes dos, quienes aparecieron como Mi madre, Aditi, y Mi padre, Kaśyapa . Me conocían como Upendra y, por ser enano, también me conocían como Vāmana .
TEXTO 43
tṛtīye ‘smin bhave ‘haṁ vai
tenaiva vapuṣātha vām
jāto bhūyas tayor eva
satyaṁ me vyāhṛtaṁ sati
SINÓNIMOS
tṛtīye —por tercera vez; asmin bhave —en esta apariencia (como Kṛṣṇa ); aham —Yo mismo; vai —en verdad; tena —con la misma personalidad; eva —de esta manera; vapuṣā —por la forma; atha —como; vām —de ustedes dos; jātaḥ —nacido; bhūyaḥ —otra vez; tayoḥ —de ustedes dos; eva —en verdad; satyam —tomar como verdad; yo mio; vyāhṛtam —palabras; sati —¡oh, supremamente casto!
TRADUCCIÓN
Oh madre sumamente casta, yo, la misma personalidad, he aparecido ahora entre vosotros como vuestro hijo por tercera vez. Tomen Mis palabras como la verdad.
SIGNIFICADO
La Suprema Personalidad de Dios elige una madre y un padre de quienes nacer una y otra vez. El Señor nació originalmente de Sutapā y Pṛśni , luego de Kaśyapa y Aditi, y nuevamente del mismo padre y madre, Vasudeva y Devakī . “También en otras apariciones”, dijo el Señor, “tomé la forma de un niño común y corriente sólo para convertirme en tu hijo y poder corresponder el amor eterno”. Jīva Gosvāmī ha explicado este verso en su Kṛṣṇa – sandarbha , Capítulo Noventa y seis, donde señala que en el texto 37 el Señor dice, amunā vapuṣa , que significa “con esta misma forma”. En otras palabras, el Señor le dijo a Devakī : “Esta vez he aparecido en Mi forma original como Śrī Kṛṣṇa ”. Śrīla Jīva Gosvāmī dice que las otras formas eran expansiones parciales de la forma original del Señor, pero debido al intenso amor desarrollado por Pṛśni y Sutapā , el Señor apareció de Devakī y Vasudeva en Su plena opulencia como Śrī Kṛṣṇa . En este verso el Señor confirma: “Yo soy la misma Suprema Personalidad de Dios, pero aparezco en plena opulencia como Śrī Kṛṣṇa ”. Ése es el significado de las palabras tenaiva vapuṣā . Cuando el Señor mencionó el nacimiento de Pṛśnigarbha, no dijo tenaiva vapuṣā , pero aseguró a Devakī que en el tercer nacimiento había aparecido la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa , y no Su expansión parcial. Pṛśnigarbha y Vāmana fueron expansiones parciales de Kṛṣṇa , pero en este tercer nacimiento, Kṛṣṇa mismo apareció. Ésta es la explicación dada en Śrī Kṛṣṇa – sandarbha por Śrīla Jīva Gosvāmī.
TEXTO 44
etad vāṁ darśitaṁ rūpaṁ
prāg-janma-smaraṇāya yo
nānyathā mad-bhavaṁ jñānaṁ
martya-liṅgena jāyate
SINÓNIMOS
etat —esta forma de Viṣṇu ; vām —a los dos; darśitam —ha sido mostrado; rūpam —Mi forma de Suprema Personalidad de Dios con cuatro manos; prāk – janma — de Mis apariciones anteriores; smaraṇāya —sólo para recordarte; yo mio; na —no; anyathā —de lo contrario; mat – bhavam— la apariencia de Viṣṇu; jñānam —este conocimiento trascendental; martya – liṅgena — al nacer como un niño humano; jāyate —surge.
TRADUCCIÓN
Les he mostrado esta forma de Viṣṇu sólo para recordarles Mis nacimientos anteriores. De lo contrario, si yo apareciera como un niño humano común y corriente, no creerías que la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu , en verdad ha aparecido.
SIGNIFICADO
Devakī no necesitaba que le recordaran que la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Viṣṇu , había aparecido como su hijo; ella ya aceptó esto. Sin embargo, estaba ansiosa, pensando que si sus vecinos se enteraban de que Viṣṇu había aparecido como su hijo, ninguno lo creería. Por eso quería que el Señor Viṣṇu se transformara en un niño humano. Por otra parte, el Señor Supremo también estaba ansioso, pensando que si Él aparecía como un niño común y corriente, ella no creería que el Señor Viṣṇu había aparecido. Así son los tratos entre los devotos y el Señor. El Señor trata con Sus devotos exactamente como un ser humano, pero eso no significa que el Señor sea uno de los seres humanos, pues ésta es la conclusión de los no devotos ( avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam [Bg. 9.11 ]). Los devotos conocen a la Suprema Personalidad de Dios bajo cualquier circunstancia. Ésta es la diferencia entre un devoto y un no devoto. El Señor dice, man- manā bhava mad -bhakto mad – yājī māṁ namaskuru : [Bg. 18.65 ] “Ocupa tu mente siempre en pensar en Mí, conviértete en Mi devoto, ofrece reverencias y adórame”. Un no devoto no puede creer que simplemente con pensar en una persona pueda alcanzar la liberación de este mundo material y regresar al hogar, de regreso a Dios. Pero esto es un hecho. El Señor viene como ser humano, y si uno se apega al Señor en el plano del servicio amoroso, su ascenso al mundo trascendental está asegurado.
TEXTO 45
yuvāṁ māṁ putra-bhāvena
brahma-bhāvena cāsakṛt
cintayantau kṛta-snehau
yāsyethe mad-gatiṁ parām
SINÓNIMOS
yuvām —ustedes dos (esposo y esposa); mām —a Mí; putra – bhāvena —como tu hijo; brahma – bhāvena — sabiendo que soy la Suprema Personalidad de Dios; ca —y; asakṛt —constantemente; cintayantau —pensando así; kṛta – snehau —que se ocupan del amor y el afecto; yāsyethe —ambos obtendrán; mat – gatim —Mi morada suprema; parām —que es trascendental, más allá de este mundo material.
TRADUCCIÓN
Ambos, marido y mujer, pensáis constantemente en Mí como vuestro hijo, pero siempre sabéis que Yo soy la Suprema Personalidad de Dios. Al pensar así constantemente en Mí con amor y afecto, alcanzaréis la perfección más elevada: regresar a casa, de regreso a Dios.
SIGNIFICADO
Esta instrucción de la Suprema Personalidad de Dios a Su padre y a Su madre, quienes están eternamente conectados con Él, está especialmente destinada a personas ansiosas por regresar al hogar, de regreso a Dios. Nunca se debe pensar en la Suprema Personalidad de Dios como en un ser humano común y corriente, como hacen los no devotos. Kṛṣṇa , la Suprema Personalidad de Dios, apareció personalmente y dejó Sus instrucciones para beneficio de toda la sociedad humana, pero, lamentablemente, los tontos y los sinvergüenzas piensan que Él es un ser humano común y corriente y tergiversan las instrucciones del Bhagavad- gītā para satisfacer sus sentidos. Prácticamente todos los que comentan el Bhagavad- gītā lo interpretan como una gratificación de los sentidos. Se ha puesto especialmente de moda entre los eruditos y políticos modernos interpretar el Bhagavad- gītā como si fuera algo ficticio, y con sus interpretaciones erróneas están arruinando sus propias carreras y las de los demás. Sin embargo, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está luchando contra este principio de considerar a Kṛṣṇa como una persona ficticia y de aceptar que no hubo Batalla de Kurukṣetra , que todo es simbólico y que nada en el Bhagavad- gītā es verdad. En cualquier caso, si uno realmente quiere tener éxito, puede hacerlo leyendo el texto del Bhagavad- gītā tal como está. Śrī Caitanya Mahāprabhu destacó especialmente las instrucciones del Bhagavad- gītā : yāre dekha , tāre kaha ‘kṛṣṇa’- upadeśa [ Cc. Madhya 7.128 ] . Si uno quiere alcanzar el éxito más elevado en la vida, debe aceptar el Bhagavad- gītā tal como lo dijo el Señor Supremo. Al aceptar el Bhagavad- gītā de esta manera, toda la sociedad humana puede volverse perfecta y feliz.
Cabe señalar que, debido a que Vasudeva y Devakī serían separados de Kṛṣṇa cuando Él fue llevado a Gokula , la residencia de Nanda Mahārāja , el Señor personalmente les instruyó que siempre debían pensar en Él como su hijo y como la Suprema Personalidad de Dios. . Eso los mantendría en contacto con Él. Después de once años, el Señor regresaría a Mathurā para ser su hijo y, por lo tanto, no había cuestión de separación.
TEXTO 46
śrī-śuka uvāca
ity uktvāsīd dharis tūṣṇīṁ
bhagavān ātma-māyayā
pitroḥ sampaśyatoḥ sadyo
babhūva prākṛtaḥ śiśuḥ
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; iti uktvā —después de instruir de esa manera; āsīt —permaneció; hariḥ —la Suprema Personalidad de Dios; tūṣṇīm —silencioso; bhagavān —el Señor Viṣṇu , la Suprema Personalidad de Dios; ātma – māyayā — actuando con Su propia energía espiritual; pitroḥ sampaśyatoḥ —mientras Su padre y Su madre Le estaban viendo; sadyaḥ— inmediatamente; babhūva —Él se volvió; prākṛtaḥ —como un ser humano corriente; śiśuḥ —un niño.
TRADUCCIÓN
Śukadeva Gosvāmī dijo: Después de instruir así a Su padre y a Su madre, la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa , permaneció en silencio. En su presencia, mediante Su energía interna, Él se transformó en un pequeño niño humano. [En otras palabras, Él se transformó en Su forma original: kṛṣṇas tu bhagavān svayam .]
SIGNIFICADO
Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 4.6 ), sambhavāmy ātma – māyayā : todo lo que hace la Suprema Personalidad de Dios, lo hace mediante Su energía espiritual; La energía material no le impone nada. Ésa es la diferencia entre el Señor y un ser viviente común y corriente. Los Vedas dicen:
parāsya śaktir vividhaiva śrūyate
svābhāvikī jñāna – bala – kriyā ca
( Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8)
Es natural que el Señor no esté teñido de cualidades materiales, y debido a que todo está perfectamente presente en Su energía espiritual, tan pronto como Él desea algo, lo hace de inmediato. El Señor no es un prākṛta – śiśu , un hijo de este mundo, pero mediante Su energía personal apareció como tal. La gente común puede tener dificultades para aceptar al controlador supremo, Dios, como un ser humano porque olvida que Él puede hacerlo todo mediante energía espiritual ( ātma – māyayā ). Los no creyentes dicen: «¿Cómo puede el controlador supremo descender como un ser ordinario?» Este tipo de pensamiento es materialista. Śrīla Jīva Gosvāmī dice que a menos que aceptemos la energía de la Suprema Personalidad de Dios como inconcebible, más allá de la concepción de nuestras palabras y de nuestra mente, no podremos comprender al Señor Supremo. Aquellos que dudan de que la Suprema Personalidad de Dios pueda venir como ser humano y convertirse en un niño humano son tontos que piensan que el cuerpo de Kṛṣṇa es material, que Él nace y que, por lo tanto, también muere.
En el Śrīmad- Bhāgavatam , Tercer Canto, Capítulo Cuarto, versículos 28 y 29, hay una descripción de la partida de Kṛṣṇa de Su cuerpo. Mahārāja Parīkṣit preguntó a Śukadeva Gosvāmī: “Cuando todos los miembros de la dinastía Yadu encontraron su fin, Kṛṣṇa también se puso fin a Sí mismo, y el único miembro de la familia que permaneció con vida fue Uddhava . ¿Cómo fue esto posible? Śukadeva Gosvāmī respondió que Kṛṣṇa , con Su propia energía, destruyó a toda la familia y luego pensó en hacer desaparecer Su propio cuerpo. En relación con esto, Śukadeva Gosvāmī describió cómo el Señor abandonó Su cuerpo. Pero esto no fue la destrucción del cuerpo de Kṛṣṇa; más bien, fue la desaparición del Señor Supremo por Su energía personal.
En realidad, el Señor no abandona Su cuerpo, que es eterno, pero, así como puede cambiar Su cuerpo de la forma de Viṣṇu a la de un niño humano común y corriente, puede cambiar Su cuerpo a cualquier forma que desee. Esto no significa que Él abandone Su cuerpo. Mediante energía espiritual, el Señor puede aparecer en un cuerpo hecho de madera o piedra. Él puede transformar Su cuerpo en cualquier cosa porque todo es Su energía ( parāsya śaktir vividhaiva śrūyate ). Como se dice claramente en el Bhagavad- gītā ( 7.4 ), bhinnā prakṛtir aṣṭadhā : los elementos materiales son energías separadas del Señor Supremo. Si Él se transforma en arcā – mūrti , la Deidad adorable, que vemos como piedra o madera, Él sigue siendo Kṛṣṇa . Por eso el śāstra advierte: arcye viṣṇau śilā -dhīr guruṣu nara – matiḥ . Quien piensa que la Deidad adorable del templo está hecha de madera o piedra, quien ve a un guru vaiṣṇava como un ser humano común y corriente, o quien materialmente concibe a un vaiṣṇava como perteneciente a una casta particular, es nārakī, un residente del infierno. . La Suprema Personalidad de Dios puede aparecer ante nosotros en muchas formas, como quiera, pero debemos conocer los hechos verdaderos: janma karma ca me divyam evaṁ yo vetti tattvataḥ (Bg. 4.9 ). Siguiendo las instrucciones del sādhu , el guru y el śāstra —las personas santas, el maestro espiritual y las escrituras autorizadas— uno puede entender a Kṛṣṇa , y luego lograr que su vida sea exitosa al regresar al hogar, de regreso a Dios.
TEXTO 47
tataś ca śaurir bhagavat-pracoditaḥ
sutaṁ samādāya sa sūtikā-gṛhāt
yadā bahir gantum iyeṣa tarhy ajā
yā yogamāyājani nanda-jāyayā
SINÓNIMOS
tataḥ —después; ca —en verdad; śauriḥ — Vasudeva ; bhagavat – pracoditaḥ — siendo instruido por la Suprema Personalidad de Dios; sutam —su hijo; samādāya —llevar con mucho cuidado; saḥ —él; sūtikā – gṛhāt —de la sala de maternidad; yadā —cuando; bahiḥ gantum —salir afuera; iyeṣa —deseado; tarhi —exactamente en ese momento; ajā —la energía trascendental, que tampoco nace nunca; yā —quién; yogamāyā —se conoce como Yogamāyā ; ajani —nació; nanda – jāyayā —de la esposa de Nanda Mahārāja .
TRADUCCIÓN
Posteriormente, exactamente cuando Vasudeva , inspirado por la Suprema Personalidad de Dios, estaba a punto de sacar al recién nacido de la sala de partos, Yogamāyā , la energía espiritual del Señor, nació como hija de la esposa de Mahārāja Nanda .
SIGNIFICADO
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica que Kṛṣṇa apareció simultáneamente como hijo de Devakī y como hijo de Yaśodā , junto con la energía espiritual Yogamāyā . Como hijo de Devakī , Él apareció primero como Viṣṇu , y como Vasudeva no estaba en la posición de puro afecto por Kṛṣṇa , Vasudeva adoró a su hijo como el Señor Viṣṇu . Yaśodā , sin embargo, complació a su hijo Kṛṣṇa sin comprender Su Divinidad. Ésa es la diferencia entre Kṛṣṇa como hijo de Yaśodā y como hijo de Devakī . Esto lo explica Viśvanātha Cakravartī basándose en la autoridad de Hari – vaṁśa .
TEXTOS 48–49
tayā hṛta-pratyaya-sarva-vṛttiṣu
dvāḥ-stheṣu paureṣv api śāyiteṣv atha
dvāraś ca sarvāḥ pihitā duratyayā
bṛhat-kapāṭāyasa-kīla-śṛṅkhalaiḥ
tāḥ kṛṣṇa-vāhe vasudeva āgate
svayaṁ vyavarianta yathā tamo raveḥ
vavarṣa parjanya upāṁśu-garjitaḥ
śeṣo ‘nvagād vāri nivārayan phaṇaiḥ
SINÓNIMOS
tayā —por la influencia de Yogamāyā ; hṛta – pratyaya —privado de toda sensación; sarva – vṛttiṣu —con todos sus sentidos; dvāḥ – stheṣu —todos los porteros; paureṣu api —así como otros miembros de la casa; śāyiteṣu —durmiendo muy profundamente; atha —cuando Vasudeva intentó sacar a su trascendental hijo del encierro; dvāraḥ ca —así como las puertas; sarvāḥ —todos; pihitāḥ —construido; duratyayā —muy duro y firme; bṛhat – kapāṭa —y en grandes puertas; āyasa – kīla – śṛṅkhalaiḥ —fuertemente construido con pasadores de hierro y cerrado con cadenas de hierro; tāḥ —todos ellos; kṛṣṇa – vāhe —portando a Kṛṣṇa ; vasudeve —cuando Vasudeva ; āgate —apareció; svayam —automáticamente; vyavaryanta —abierto de par en par; yathā —como; tamaḥ —oscuridad; raveḥ —sobre la aparición del Sol; vavarṣa —lluvia; parjanyaḥ —las nubes en el cielo; upāṁśu – garjitaḥ —muy suavemente resonando y lloviendo muy levemente; śeṣaḥ — Ananta – nāga ; anvagāt —siguió; vāri —lluvias de lluvia; nivārayan —deteniendo; phaṇaiḥ — extendiendo Sus capuchas.
TRADUCCIÓN
Por la influencia de Yogamāyā , todos los porteros cayeron profundamente dormidos, sus sentidos incapaces de funcionar, y los demás habitantes de la casa también cayeron profundamente dormidos. Cuando sale el sol, la oscuridad desaparece automáticamente; De manera similar, cuando apareció Vasudeva , las puertas cerradas, que estaban fuertemente aseguradas con hierro y cerradas con cadenas de hierro, se abrieron automáticamente. Como las nubes en el cielo tronaban y lloviznaban levemente, Ananta – nāga , una expansión de la Suprema Personalidad de Dios, siguió a Vasudeva , comenzando desde la puerta, con las capuchas extendidas para proteger a Vasudeva y al niño trascendental.
SIGNIFICADO
Śeṣa- nāga es una expansión de la Suprema Personalidad de Dios cuya misión es servir al Señor con toda la parafernalia necesaria. Mientras Vasudeva estaba embarazada del niño, Śeṣa- nāga vino a servir al Señor y a protegerlo de las suaves lluvias.
TEXTO 50
maghoni varṣaty asakṛd yamānujā
gambhīra-toyaugha-javormi-phenilā
bhayānakāvarta-śatākulā nadī
mārgaṁ dadau sindhur iva śriyaḥ pateḥ
SINÓNIMOS
maghoni varṣati —debido a la lluvia torrencial del Señor Indra; asakṛt —constantemente; yama – anujā —el río Yamunā , a quien se considera la hermana menor de Yamarāja; gambhīra – toya – ogha —de las aguas muy profundas; java —por la fuerza; ūrmi —por las olas; phenilā —lleno de espuma; bhayānaka —feroz; āvarta – śata —por las olas arremolinadas; ākulā —agitado; nadī —el río; mārgam —camino; dadau —dio; sindhuḥ iva —como el océano; śriyaḥ pateḥ —al Señor Rāmacandra , el esposo de la diosa Sītā .
TRADUCCIÓN
Debido a las constantes lluvias enviadas por el semidiós Indra , el río Yamunā se llenó de agua profunda, espumosa por olas ferozmente arremolinadas. Pero así como anteriormente el gran Océano Índico había cedido el paso al Señor Rāmacandra al permitirle construir un puente, el río Yamunā cedió el paso a Vasudeva y le permitió cruzar.
TEXTO 51
nanda-vrajaṁ śaurir upetya tatra tan
gopān prasuptān upalabhya nidrayā
sutaṁ yaśodā-śayane nidhāya tat-
sutām upādāya punar gṛhān agāt
SINÓNIMOS
nanda – vrajam —la aldea o la casa de Nanda Mahārāja ; śauriḥ — Vasudeva ; upetya —alcanzando; tatra —allí; tān —todos los miembros; gopān —los pastores de vacas; prasuptān —estaban profundamente dormidos; upalabhya —entendiendo eso; nidrayā —en sueño profundo; sutam —el hijo (el hijo de Vasudeva); yaśodā – śayane — en la cama dondedormía madre Yaśodā ; nidhāya —colocando; tat – sutām —su hija; upādāya —recogiendo; punaḥ —otra vez; gṛhān —a su propia casa; agāt —regresó.
TRADUCCIÓN
Cuando Vasudeva llegó a la casa de Nanda Mahārāja , vio que todos los pastores de vacas estaban profundamente dormidos. Así, colocó a su propio hijo en la cama de Yaśodā , recogió a su hija, una expansión de Yogamāyā , y luego regresó a su residencia, la prisión de Kaṁsa .
SIGNIFICADO
Vasudeva sabía muy bien que tan pronto como la hija estuviera en la prisión de Kaṁsa , Kaṁsa la mataría inmediatamente; pero para proteger a su propio hijo, tuvo que matar al hijo de su amigo. Nanda Mahārāja era su amigo, pero, debido a un profundo afecto y apego por su propio hijo, lo hizo a sabiendas. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice que no se puede culpar a nadie por proteger a su propio hijo sacrificando el de otro. Además, a Vasudeva no se le puede acusar de insensibilidad, ya que sus acciones fueron impulsadas por la fuerza de Yogamāyā .
TEXTO 52
devakyāḥ śayane nyasya
vasudevo ‘tha dārikām
pratimucya pador loham
āste pūrvavad āvṛtaḥ
SINÓNIMOS
devakyāḥ —de Devakī ; śayane —en la cama; nyasya —colocar; vasudevaḥ — Vasudeva ; atha —así; dārikām —la niña; pratimucya —vinculándose de nuevo; padoḥ loham —grilletes de hierro en las dos piernas; āste —permaneció; pūrva – vat —como antes; āvṛtaḥ —atado.
TRADUCCIÓN
Vasudeva colocó a la niña en la cama de Devakī , le ató las piernas con grilletes de hierro y permaneció allí como antes.
TEXTO 53
yaśodā nanda-patnī ca
jātaṁ param abudhyata
na tal-liṅgaṁ pariśrāntā
nidrayāpagata-smṛtiḥ
SINÓNIMOS
yaśodā — Yaśodā , la madre de Kṛṣṇa en Gokula ; nanda – patnī —la esposa de Nanda Mahārāja ; ca —también; jātam —nació un niño; param —la Persona Suprema; abudhyata —pudo entender; na —no; tat – liṅgam —si el niño era hombre o mujer; pariśrāntā —debido a demasiado trabajo; nidrayā —cuando estaba abrumado por el sueño; apagata – smṛtiḥ —habiendo perdido el conocimiento.
TRADUCCIÓN
Agotada por el trabajo del parto, Yaśodā estaba abrumada por el sueño y era incapaz de comprender qué clase de niño le había nacido.
SIGNIFICADO
Nanda Mahārāja y Vasudeva eran amigos íntimos, al igual que sus esposas, Yaśodā y Devakī . Aunque sus nombres eran diferentes, prácticamente no tenían personalidades diferentes. La única diferencia es que Devakī pudo comprender que la Suprema Personalidad de Dios le había nacido y ahora se había transformado en Kṛṣṇa , mientras que Yaśodā no pudo comprender qué clase de niño le había nacido. Yaśodā era una devota tan avanzada que nunca consideró a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios, sino que simplemente lo amaba como a su propio hijo. Sin embargo, Devakī supo desde el principio que, aunque Kṛṣṇa era su hijo, era la Suprema Personalidad de Dios. En Vṛndāvana , nadie consideraba a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios. Cuando sucedió algo muy maravilloso debido a las actividades de Kṛṣṇa, los habitantes de Vṛndāvana —los pastorcillos de vacas, los pastorcillos de vacas, Nanda Mahārāja , Yaśodā y los demás— se sorprendieron, pero nunca consideraron a su hijo Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios. A veces sugerían que algún gran semidiós había aparecido allí como Kṛṣṇa . En esa exaltada condición de servicio devocional, el devoto olvida la posición de Kṛṣṇa y ama intensamente a la Suprema Personalidad de Dios sin comprender Su posición. Esto se llama kevala – bhakti y es distinto de las etapas de jñāna y jñānamayī bhakti .
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Tercero del Décimo Canto del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “El nacimiento del Señor Kṛṣṇa ”.