Las atrocidades del rey Kaṁsa

Este capítulo describe cómo Kaṁsa , siguiendo el consejo de sus amigos demoníacos, consideró muy diplomática la persecución de los niños pequeños.
Después de que Vasudeva se ató con grilletes de hierro como antes, todas las puertas de la prisión se cerraron por la influencia de Yogamāyā , quien entonces comenzó a llorar como un niño recién nacido. Este llanto despertó a los porteros, quienes inmediatamente informaron a Kaṁsa que había nacido un niño. Devakī . Al escuchar esta noticia, Kaṁsa apareció con gran fuerza en la sala de maternidad y, a pesar de las súplicas de Devakī de que salvaran al niño, el demonio le arrebató por la fuerza al niño de las manos y lo arrojó contra una roca. Desafortunadamente para Kaṁsa , sin embargo, el niño recién nacido se le escapó de las manos, se elevó por encima de su cabeza y apareció como la forma de Durgā de ocho brazos . Durgā entonces le dijo a Kaṁsa : “El enemigo que contemplas ha nacido en otro lugar. Por lo tanto, vuestro plan de perseguir a todos los niños resultará inútil”.
Según la profecía, el octavo hijo de Devakī mataría a Kaṁsa , y por eso, cuando Kaṁsa vio que el octavo hijo era una mujer y escuchó que su supuesto enemigo había nacido en otro lugar, quedó maravillado. Decidió liberar a Devakī y Vasudeva , y admitió ante ellos la injusticia de sus atrocidades. Cayendo a los pies de Devakī y Vasudeva , les pidió perdón y trató de convencerlos de que, como los acontecimientos que habían tenido lugar estaban destinados a suceder, no debían entristecerse por haber matado a tantos de sus hijos. Devakī y Vasudeva , que eran muy piadosos por naturaleza, inmediatamente disculparon a Kaṁsa por sus atrocidades, y Kaṁsa , después de ver que su hermana y su cuñado estaban felices, regresó a su casa.
Sin embargo, una vez pasada la noche, Kaṁsa llamó a sus ministros y les informó de todo lo que había sucedido. Los ministros, que eran todos demonios, aconsejaron a Kaṁsa que, como su enemigo ya había nacido en otro lugar, todos los niños nacidos en los últimos diez días en las aldeas del reino de Kaṁsa debían ser asesinados. Aunque los semidioses siempre temieron a Kaṁsa , no se les debía tratar con indulgencia; puesto que eran enemigos, Kaṁsa debería hacer todo lo posible por desarraigar su existencia. Los ministros demoníacos aconsejaron además que Kaṁsa y los demonios continuaran su enemistad hacia Viṣṇu, porque Viṣṇu es la persona original entre todos los semidioses. Los brāhmaṇas, las vacas, los Vedas, la austeridad, la veracidad, el control de los sentidos y la mente, la fidelidad y la misericordia se encuentran entre las diferentes partes del cuerpo de Viṣṇu , quien es el origen de todos los semidioses, incluidos el Señor Brahmā y el Señor Śiva. Por lo tanto, aconsejaron los ministros, los semidioses, las personas santas, las vacas y los brāhmaṇas deben ser perseguidos sistemáticamente. Kaṁsa, fuertemente aconsejado en ese sentido por sus amigos, los ministros demoníacos, aprobó sus instrucciones y consideró beneficioso tener envidia de los brāhmaṇas. Por lo tanto, siguiendo las órdenes de Kaṁsa, los demonios comenzaron a cometer sus atrocidades por todo Vrajabhūmi.
TEXTO 1
śrī-śuka uvāca
bahir-antaḥ-pura-dvāraḥ
sarvāḥ pūrvavad āvṛtāḥ
tato bāla-dhvaniṁ śrutvā
gṛha-pālāḥ samutthitāḥ
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; bahiḥ – antaḥ – pura – dvāraḥ — las puertas interiores y exteriores de la casa; sarvāḥ —todos; pūrva – vat —como antes; āvṛtāḥ —cerrado; tataḥ —después; bāla – dhvanim —el llanto del recién nacido; śrutvā —escuchar; gṛha – pālāḥ —todos los habitantes de la casa, especialmente los porteros; samutthitāḥ —despertado.
TRADUCCIÓN
Śukadeva Gosvāmī continuó: Mi querido rey Parīkṣit , las puertas interiores y exteriores de la casa se cerraron como antes. A continuación, los habitantes de la casa, especialmente los vigilantes, oyeron el llanto del recién nacido y despertaron de sus camas.
SIGNIFICADO
Las actividades de Yogamāyā son claramente visibles en este capítulo, en el que Devakī y Vasudeva disculpan a Kaṁsa por sus muchas actividades tortuosas y atroces y Kaṁsa se arrepiente y cae a sus pies. Antes del despertar de los centinelas y de los demás en la prisión, sucedieron muchas otras cosas. Kṛṣṇa nació y fue trasladado a la casa de Yaśodā en Gokula , las fuertes puertas se abrieron y se cerraron de nuevo, y Vasudeva recuperó su antigua condición de estar encadenado. Los vigilantes, sin embargo, no pudieron entender todo esto. Se despertaron sólo cuando oyeron el llanto del niño recién nacido, Yogamāyā .
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha observado que los centinelas eran como perros. Por la noche, los perros de la calle actúan como vigilantes. Si un perro ladra, muchos otros perros ladran inmediatamente detrás de él. Aunque los perros callejeros no son designados por nadie para actuar como vigilantes, se creen responsables de proteger el barrio, y en cuanto alguien desconocido entra en él, todos empiezan a ladrar. Tanto Yogamāyā como Mahāmāyā actúan en todas las actividades materiales ( prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ [Bg. 3.27 ]), pero aunque la energía de la Suprema Personalidad de Dios actúa bajo la dirección del Señor Supremo ( mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa – acaram [ Bg.9.10 ] ), los vigilantes caninos, como los políticos y los diplomáticos, creen que están protegiendo sus barrios de los peligros del mundo exterior. Ésas son las acciones de māyā . Pero aquel que se entrega a Kṛṣṇa queda liberado de la protección que le brindan los perros y los guardianes parecidos a perros de este mundo material.
TEXTO 2
te tu tūrṇam upavrajya
devakyā garbha-janma tat
ācakhyur bhoja-rājāya
yad udvignaḥ pratīkṣate
SINÓNIMOS
te —todos los centinelas; tu —en verdad; tūrṇam —muy rápidamente; upavrajya —yendo delante (del rey); devakyāḥ —de Devakī ; garbha – janma —la liberación del útero; tat —ese (niño); ācakhyuḥ —presentado; bhoja – rājāya —al rey de los Bhojas, Kaṁsa ; yat —de quién; udvignaḥ —con gran ansiedad; pratīkṣate —estaba esperando (el nacimiento del niño).
TRADUCCIÓN
A partir de entonces, todos los vigilantes se acercaron muy rápidamente al rey Kaṁsa , el gobernante de la dinastía Bhoja , y le comunicaron la noticia del nacimiento del hijo de Devakī. Kaṁsa , que había esperado muy ansiosamente esta noticia, inmediatamente tomó medidas.
SIGNIFICADO
Kaṁsa esperaba con mucha ansiedad la profecía de que el octavo hijo de Devakī lo mataría. Esta vez, naturalmente, estaba despierto y esperando, y cuando los vigilantes se le acercaron, inmediatamente tomó medidas para matar al niño.
TEXTO 3
sa talpāt tūrṇam utthāya
kalo ‘yam iti vihvalaḥ
sūtī-gṛham agāt tūrṇaṁ
praskhalan mukta-mūrdhajaḥ
SINÓNIMOS
saḥ —él (el rey Kaṁsa ); talpāt —desde la cama; tūrṇam —muy rápidamente; utthāya —levantarse; kālaḥ ayam —aquí está mi muerte, el tiempo supremo; iti —de esta manera; vihvalaḥ —abrumado; sūtī – gṛham —al hogar de maternidad; agāt —fue; tūrṇam —sin demora; praskhalan —dispersando; mukta —se había abierto; mūrdha – jaḥ —el cabello de la cabeza.
TRADUCCIÓN
Kaṁsa se levantó inmediatamente de la cama, pensando: “¡Aquí está Kāla , el factor tiempo supremo, que ha nacido para matarme!”. Así abrumado, Kaṁsa , con el cabello esparcido sobre la cabeza, se acercó de inmediato al lugar donde había nacido el niño.
SIGNIFICADO
La palabra kālaḥ es significativa. Aunque el niño nació para matar a Kaṁsa , Kaṁsa pensó que éste era el momento adecuado para matarlo para que él mismo se salvara. Kāla es en realidad otro nombre de la Suprema Personalidad de Dios cuando aparece únicamente con el propósito de matar. Cuando Arjuna le preguntó a Kṛṣṇa en Su forma universal: “¿Quién eres?” el Señor se presentó como kāla , la muerte personificada para matar. Por ley de la naturaleza, cuando hay un aumento no deseado de la población, aparece kāla , y por algún arreglo de la Suprema Personalidad de Dios, la gente muere en masa de diferentes maneras: por la guerra, la pestilencia, el hambre, etc. En ese momento, incluso los líderes políticos ateos van a una iglesia, mezquita o templo en busca de protección de Dios o dioses y dicen sumisamente: «Si Dios quiere». Antes de eso, no le prestan atención a Dios, sin importarles conocer a Dios ni Su voluntad, pero cuando aparece kāla , dicen: “Si Dios quiere”. La muerte no es más que otra característica del kāla supremo , la Suprema Personalidad de Dios. En el momento de la muerte, el ateo debe someterse a este kāla supremo , y luego la Suprema Personalidad de Dios le quita todas sus posesiones ( mṛtyuḥ sarva -haraś cāham ) y lo obliga a aceptar otro cuerpo ( tathā dehāntara – prāptiḥ ). Esto los ateos no lo saben, y si lo saben, lo descuidan para poder seguir con su vida normal. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está tratando de enseñarles que, aunque durante unos años uno pueda actuar como un gran protector o un gran vigilante, con la aparición de kāla , la muerte, uno debe tomar otro cuerpo según las leyes de la naturaleza. Sin saberlo, pierden el tiempo innecesariamente en su ocupación de perros guardianes y no tratan de obtener la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios. Como se dice claramente, aprāpya māṁ nivartante mṛtyu – saṁsāra – vartmani : sin conciencia de Kṛṣṇa , uno está condenado a seguir vagando en el nacimiento y la muerte, sin saber qué sucederá en su próximo nacimiento.
TEXTO 4
tam aha bhrātaraṁ devī
kṛpaṇā karuṇaṁ satī
snuṣeyaṁ tava kalyāṇa
striyaṁ mā hantum arhasi
SINÓNIMOS
tam — a Kaṁsa ; āha —dijo; bhrātaram —su hermano; devī —madre Devakī ; kṛpaṇā —impotente; karuṇam —lastimosamente; satī —la dama casta; snuṣā iyam tava —esta niña será tu nuera, la esposa de tu futuro hijo; kalyāṇa —¡oh, el todo auspicioso!; striyam —una mujer; mā —no; hantum —matar; arhasi —te lo mereces.
TRADUCCIÓN
Devakī, impotente y lastimosamente, apeló a Kaṁsa : Mi querido hermano, toda buena suerte para ti. No mates a esta chica. Ella será tu nuera. De hecho, es indigno de ti matar a una mujer.
SIGNIFICADO
Kaṁsa había disculpado anteriormente a Devakī porque pensaba que no se debía matar a una mujer, especialmente cuando estaba embarazada. Pero ahora, por la influencia de māyā , estaba preparado para matar a una mujer… no sólo a una mujer, sino a un pequeño e indefenso niño recién nacido. Devakī quería salvar a su hermano de ese acto terrible y pecaminoso. Por eso ella le dijo: “No seas tan atroz como para matar a una niña. Que tengáis toda la buena fortuna”. Los demonios pueden hacer cualquier cosa para su beneficio personal, sin considerar lo que es piadoso o vicioso. Pero Devakī , por el contrario, aunque estaba a salvo porque ya había dado a luz a su propio hijo, Kṛṣṇa , estaba ansiosa por salvar a la hija de otra persona. Esto era natural para ella.
TEXTO 5
bahavo himsitā bhrātaḥ
śiśavaḥ pāvakopamāḥ
tvayā daiva-nisṛṣṭena
putrikaikā pradīyatām
SINÓNIMOS
bahavaḥ —muchos; hiṁsitāḥ —asesinado por envidia; bhrātaḥ —mi querido hermano; śiśavaḥ —niños pequeños; pāvaka – upamāḥ — todos ellos iguales al fuego en brillo y belleza; tvayā —por ti; daiva – nisṛṣṭena —tal como lo dice el destino; putrikā —hija; ekā —uno; pradīyatām —dame como regalo tuyo.
TRADUCCIÓN
Mi querido hermano, por influencia del destino ya has matado a muchos bebés, cada uno de ellos tan brillante y hermoso como el fuego. Pero por favor perdona a esta hija. Dámela como regalo.
SIGNIFICADO
Aquí vemos que Devakī primero centró la atención de Kaṁsa en sus atroces actividades y en el asesinato de sus muchos hijos. Luego quiso llegar a un acuerdo con él diciéndole que todo lo que había hecho no era culpa suya, sino que estaba ordenado por el destino. Luego le pidió que le regalara a su hija. Devakī era hija de un kṣatriya y sabía cómo participar en el juego político . En política existen diferentes métodos para lograr el éxito: primero la represión ( dama ), luego el compromiso ( sāma ), y luego pedir un regalo ( dāna ). Devakī primero adoptó la política de represión atacando directamente a Kaṁsa por haber matado cruel y atrozmente a sus bebés. Luego se comprometió diciendo que no era culpa suya y luego pidió un regalo. Como aprendemos de la historia del Mahābhārata, o “Gran India”, las esposas e hijas de la clase dominante, las kṣatriyas, conocían el juego político , pero nunca encontramos que a una mujer se le asignara el puesto de jefa ejecutiva. Esto está de acuerdo con los mandatos de Manu – saṁhitā , pero desafortunadamente Manu – saṁhitā ahora está siendo insultado, y los Āryanos, los miembros de la sociedad védica, no pueden hacer nada. Ésa es la naturaleza de Kali – yuga .
Nada sucede a menos que lo ordene el destino.
tasyaiva hetoḥ Prayateta kovido
na labhyate yad bhramatām upary adhaḥ
tal labhyate duḥkhavad anyataḥ sukhaṁ
kālena sarvatra gabhīra – raṁhasā
( Bhāg. 1.5.18 )
Devakī sabía muy bien que, como el destino había ordenado la muerte de sus muchos hijos, no se podía culpar a Kaṁsa . No había necesidad de darle buenas instrucciones a Kaṁsa . Upadeśo hi murkhāṇāṁ prakopāya na śāntaye (Cāṇakya Paṇḍita ). Si a una persona tonta se le dan buenas instrucciones, se enoja cada vez más. Además, una persona cruel es más peligrosa que una serpiente. Tanto una serpiente como una persona cruel son crueles, pero una persona cruel es más peligrosa porque, aunque una serpiente puede ser encantada con mantras o sometida con hierbas, una persona cruel no puede ser sometida por ningún medio. Ésa era la naturaleza de Kaṁsa .
TEXTO 6
nanv ahaṁ te hy avarajā
dīnā hata-sutā prabho
datum arhasi mandayā
aṅgemāṁ caramāṁ prajām
SINÓNIMOS
nanu —sin embargo; aham —yo soy; te —tu; hola —en efecto; avarajā —hermana menor; dīnā —muy pobre; hata – sutā —privado de todos los hijos; prabho —¡oh, mi señor!; dātum arhasi —mereces dar (algún regalo); mandāyāḥ —a mí, que soy tan pobre; aṅga —mi querido hermano; imām —esto; caramām —último; prajām —niño.
TRADUCCIÓN
Mi señor, hermano mío, soy muy pobre, estando privada de todos mis hijos, pero aún así soy vuestra hermana menor, y por eso sería digno de que me dierais este último hijo como regalo.
TEXTO 7
śrī-śuka uvāca
upaguhyātmajām evaṁ
rudatyā dīna-dīnavat
yācitas tāṁ vinirbhartsya
hastād ācicchide khalaḥ
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; upaguhya —abrazando; ātmajām —su hija; evam —de esta manera; rudatyā —por Devakī , que estaba llorando; dīna -dīna- vat —muy lastimosamente, como una mujer pobre; yācitaḥ —siendo suplicado; tām —ella ( Devakī ); vinirbhartsya —castigar; hastāt —de sus manos; ācicchide —separaron al niño por la fuerza; khalaḥ — Kaṁsa , el más cruel.
TRADUCCIÓN
Śukadeva Gosvāmī continuó: Abrazando lastimosamente a su hija y llorando, Devakī le suplicó a Kaṁsa que le diera el niño, pero él fue tan cruel que la reprendió y le arrebató el niño de las manos por la fuerza.
SIGNIFICADO
Aunque Devakī lloraba como una mujer muy pobre, en realidad no era pobre, y por eso la palabra que se usa aquí es dīnavat. Ella ya había dado a luz a Kṛṣṇa . Por tanto, ¿quién podría haber sido más rico que ella? Incluso los semidioses habían venido a ofrecer oraciones a Devakī , pero ella interpretó el papel de una mujer pobre y lastimosamente afligida porque quería salvar a la hija de Yaśodā .
TEXTO 8
tāṁ gṛhītvā caraṇayor
jāta-mātrāṁ svasuḥ sutām
apothayac chilā-pṛṣṭhe
svārthonmūlita-sauhṛdaḥ
SINÓNIMOS
tām —el niño; gṛhītvā —tomando por la fuerza; caraṇayoḥ —por las dos piernas; jāta – mātrām —el niño recién nacido; svasuḥ —de su hermana; sutām —la hija; apothayat —destrozado; śilā – pṛṣṭhe — sobre la superficie de una piedra; sva – artha – unmūlita — desarraigado por un intenso egoísmo; sauhṛdaḥ —toda amistad o relación familiar.
TRADUCCIÓN
Habiendo desarraigado todas las relaciones con su hermana debido a su intenso egoísmo, Kaṁsa , que estaba sentado de rodillas, agarró a la niña recién nacida por las piernas y trató de estrellarla contra la superficie de una piedra.
TEXTO 9
sā tad-dhastāt samutpatya
sadyo devy ambaraṁ gatā
adṛśyatānujā viṣṇoḥ
sāyudhāṣṭa-mahābhujā
SINÓNIMOS
sā —esa niña; tat – hastāt —de la mano de Kaṁsa ; sam – utpatya —se deslizó hacia arriba; sadyaḥ— inmediatamente; devī —la forma de una semidiosa; ambaram —al cielo; gatā —fue; adṛśyata —fue visto; anujā —la hermana menor; viṣṇoḥ —de la Suprema Personalidad de Dios; sa – āyudhā —con armas; aṣṭa —ocho; mahā – bhujā —con brazos poderosos.
TRADUCCIÓN
La niña, Yogamāyā – devī , la hermana menor del Señor Viṣṇu , se deslizó hacia arriba de las manos de Kaṁsa y apareció en el cielo como Devī , la diosa Durgā , con ocho brazos, completamente equipada con armas.
SIGNIFICADO
Kaṁsa intentó estrellar a la niña contra un trozo de piedra, pero como era Yogamāyā , la hermana menor del Señor Viṣṇu , se deslizó hacia arriba y asumió la forma de la diosa Durgā . La palabra anujā , que significa “la hermana menor”, ​​es significativa. Cuando Viṣṇu , o Kṛṣṇa , nació de Devakī , también debe haber nacido simultáneamente de Yaśodā . De lo contrario, ¿cómo podría Yogamāyā haber sido anujā , la hermana menor del Señor?
TEXTOS 10–11
divya-srag-ambarālepa-
ratnābharaṇa-bhūṣitā
dhanuḥ-śūleṣu-carmāsi-
śaṅkha-cakra-gadā-dharā
siddha-cāraṇa-gandharvair
apsaraḥ-kinnaroragaiḥ
upāhṛtoru-balibhiḥ
stūyamānedam abravīt
SINÓNIMOS
divya – srak – ambara – ālepa —asumió entonces la forma de una semidiosa, completamente decorada con pulpa de sándalo, guirnaldas de flores y un lindo vestido; ratna – ābharaṇa – bhūṣitā —decorado con adornos de joyas valiosas; dhanuḥ – śūla – iṣu – carma – asi —con arco, tridente, flechas, escudo y espada; śaṅkha – cakra – gadā – dharā —y sosteniendo las armas de Viṣṇu (caracola, disco y maza); siddha – cāraṇa – gandharvaiḥ —por los Siddhas, Cāraṇas y Gandharvas; apsaraḥ – kinnara – uragaiḥ —y por los Apsarās, Kinnaras y Uragas; upāhṛta – uru – balibhiḥ —quien le trajo todo tipo de presentaciones; stūyamānā —siendo alabado; idam —estas palabras; abravīt —dijo.
TRADUCCIÓN
La diosa Durgā estaba decorada con guirnaldas de flores, untada con pulpa de sándalo y vestida con excelentes prendas y adornos hechos de valiosas joyas. Sosteniendo en sus manos un arco, un tridente, flechas, un escudo, una espada, una caracola, un disco y una maza, y siendo alabada por seres celestiales como Apsarās, Kinnaras, Uragas, Siddhas, Cāraṇas y Gandharvas, quienes la adoraron con todo tipo de presentaciones, habló de la siguiente manera.
TEXTO 12
kiṁ maya hatayā manda
jātaḥ khalu tavānta-kṛt
yatra kva vā pūrva-śatrur
mā himsīḥ kṛpaṇān vṛthā
SINÓNIMOS
kim —de qué sirve; mayā —yo; hatayā —al matar; manda —¡Oh, tonto!; jātaḥ —ya ha nacido; khalu —en verdad; tava anta – kṛt —quién te matará; yatra kva vā —en otro lugar; pūrva – śatruḥ —tu antiguo enemigo; mā —no hagas; hiṁsīḥ —matar; kṛpaṇān —otros niños pobres; vṛthā —innecesariamente.
TRADUCCIÓN
Oh Kaṁsa , tonto, ¿de qué servirá matarme? La Suprema Personalidad de Dios, que ha sido vuestro enemigo desde el principio y que sin duda os matará, ya ha nacido en otro lugar. Por lo tanto, no mates innecesariamente a otros niños.
TEXTO 13
iti prabhāṣya taṁ devī
māyā bhagavatī bhuvi
bahu-nāma-niketeṣu
bahu-nāmā babhūva ha
SINÓNIMOS
iti —de esta manera; prabhāṣya —dirigiéndose a; tam — Kaṁsa ; devī —la diosa Durgā ; māyā — Yogamāyā ; bhagavatī —que posee un poder inmenso, como el de la Suprema Personalidad de Dios; bhuvi —en la superficie de la tierra; bahu – nāma —de diferentes nombres; niketeṣu —en diferentes lugares; bahu – nāmā —diferentes nombres; babhūva —se volvió; ja —en efecto.
TRADUCCIÓN
Después de hablarle a Kaṁsa de esta manera, la diosa Durgā , Yogamāyā , apareció en diferentes lugares, como Vārāṇasī , y se hizo famosa con diferentes nombres, como Annapūrṇā, Durgā , Kālī y Bhadrā .
SIGNIFICADO
La diosa Durgā es celebrada en Calcuta como Kālī , en Bombay como Mumbādevī, en Vārāṇasī como Annapūrṇā, en Cuttack como Bhadrakālī y en Ahmedabad como Bhadrā . Por eso, en diferentes lugares se la conoce con diferentes nombres. Sus devotos reciben el nombre de śāktas, o adoradores de la energía de la Suprema Personalidad de Dios, mientras que los adoradores de la Suprema Personalidad de Dios mismo reciben el nombre de vaiṣṇavas. Los vaiṣṇavas están destinados a regresar a casa, de regreso a Dios, en el mundo espiritual, mientras que los śāktas están destinados a vivir en este mundo material para disfrutar de diferentes tipos de felicidad material. En el mundo material, la entidad viviente debe aceptar diferentes tipos de cuerpos. Bhrāmayan sarva – bhūtāni yantrārūḍhāni māyayā (Bg. 18.61 ). Según el deseo de la entidad viviente, Yogamāyā , o Māyā , la diosa Durgā , le otorga un tipo particular de cuerpo, que se menciona como yantra , una máquina. Pero las entidades vivientes que son promovidas al mundo espiritual no regresan a la prisión de un cuerpo material ( tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so’rjuna [Bg. 4.9 ]). Las palabras janma na eti indican que esas entidades vivientes permanecen en sus cuerpos espirituales originales para disfrutar de la compañía de la Suprema Personalidad de Dios en las moradas trascendentales Vaikuṇṭha y Vṛndāvana .
TEXTO 14
tayābhihitam ākarṇya
kaṁsaḥ parama-vismitaḥ
devakīṁ vasudevaṁ ca
vimucya praśrito ‘bravīt
SINÓNIMOS
tayā —por la diosa Durgā ; abhihitam —las palabras dichas; ākarṇya —por oír; kaṁsaḥ — Kaṁsa ; parama – vismitaḥ — quedó maravillado; devakīm —a Devakī ; vasudevam ca —y Vasudeva ; vimucya —liberando inmediatamente; praśritaḥ —con gran humildad; abravīt —habló de la siguiente manera.
TRADUCCIÓN
Después de escuchar las palabras de la diosa Durgā , Kaṁsa quedó maravillado. Así, se acercó a su hermana Devakī y a su cuñado Vasudeva , los liberó inmediatamente de sus grilletes y, muy humildemente, les habló lo siguiente.
SIGNIFICADO
Kaṁsa quedó asombrado porque la diosa Durgā se había convertido en hija de Devakī . Puesto que Devakī era un ser humano, ¿cómo podría la diosa Durgā convertirse en su hija? Ésta fue una de las causas de su asombro. Además, ¿cómo es posible que el octavo hijo de Devakī fuera una mujer? Esto también lo asombró. Los asuras son generalmente devotos de la madre Durgā , Śakti o de los semidioses, especialmente el Señor Śiva. La aparición de Durgā con su aspecto original de ocho brazos y empuñando varias armas, inmediatamente cambió la opinión de Kaṁsa acerca de que Devakī era un ser humano común y corriente. Devakī debe haber tenido algunas cualidades trascendentales; de lo contrario, ¿por qué la diosa Durgā habría nacido de su vientre? Dadas las circunstancias, Kaṁsa , asombrado, quiso compensar las atrocidades cometidas contra su hermana Devakī .
TEXTO 15
aho bhaginy aho bhāma
mayā vāṁ bata pāpmanā
puruṣāda ivāpatyaṁ
bahavo hiṁsitāḥ sutāḥ
SINÓNIMOS
aho —ay; bhagini —mi querida hermana; aho —ay; bhāma —mi querido cuñado; mayā —por mí; vām —de ti; bata —en verdad; pāpmanā —debido a actividades pecaminosas; puruṣa – adaḥ —a Rākṣasa , devorador de hombres; iva —como; apatyam —niño; bahavaḥ —muchos; hiṁsitāḥ —han sido asesinados; sutāḥ —hijos.
TRADUCCIÓN
¡Ay, hermana mía! ¡Ay, cuñado mío! En verdad soy tan pecador que, exactamente como un devorador de hombres [ Rākṣasa ] que se come a su propio hijo, he matado a tantos hijos nacidos de ti.
SIGNIFICADO
Se entiende que los rākṣasas están acostumbrados a comerse a sus propios hijos, como lo hacen a veces las serpientes y muchos otros animales. En la actualidad, en Kali – yuga , los padres y madres rākṣasas están matando a sus propios hijos en el útero, y algunos incluso se comen al feto con gran deleite. De este modo, la supuesta civilización avanza gradualmente produciendo Rākṣasas.
TEXTO 16
sa tv ahaṁ tyakta-kāruṇyas
tyakta-jñāti-suhṛt khalaḥ
kān lokān vai gamiṣyāmi
brahma-heva mṛtaḥ śvasan
SINÓNIMOS
saḥ —esa persona ( Kaṁsa ); tu —en verdad; aham —yo; tyakta – kāruṇyaḥ —desprovisto de toda misericordia; tyakta – jñāti – suhṛt — mis familiares y amigos han sido rechazados por mí; khalaḥ —cruel; kān lokān —qué planetas; vai —en verdad; gamiṣyāmi —irá; brahma – hā iva —como el asesino de un brāhmaṇa ; mṛtaḥ śvasan —ya sea después de la muerte o mientras respiras.
TRADUCCIÓN
Siendo despiadado y cruel, he abandonado a todos mis familiares y amigos. Por lo tanto, como una persona que ha matado a un brāhmaṇa , no sé a qué planeta iré, ya sea después de la muerte o mientras respiro.
TEXTO 17
daivam apy anṛtaṁ vakti
na martyā eva kevalam
yad-viśrambhād ahaṁ pāpaḥ
svasur nihatavāñ chiśūn
SINÓNIMOS
daivam —providencia; api —también; anṛtam —mentiras; vakti —dicen; na —no; martyāḥ —seres humanos; eva —ciertamente; kevalam —sólo; yat – viśrambhāt — por creer en esa profecía; aham —yo; pāpaḥ —el más pecador; svasuḥ —de mi hermana; nihatavān —matado; śiśūn —tantos niños.
TRADUCCIÓN
Desgraciadamente, no sólo mienten los seres humanos, sino también a veces la Providencia. Y soy tan pecador que creí en el presagio de la providencia y maté a tantos hijos de mi hermana.
TEXTO 18
mā śocataṁ mahā-bhāgāv
ātmajān sva-kṛtaṁ bhujaḥ
jāntavo na sadaikatra
daivādhīnās tadasate
SINÓNIMOS
mā śocatam —por favor, no te aflijas (por lo que pasó en el pasado); mahā – bhāgau — ¡oh, tú, que eres erudito y afortunado en el conocimiento espiritual!; ātmajān —para tus hijos; sva – kṛtam — sólo por sus propios actos; bhujaḥ —que están sufriendo; jāntavaḥ —todas las entidades vivientes; na —no; sadā —siempre; ekatra —en un lugar; daiva – adhīnāḥ — que están bajo el control de la providencia; tadā —por lo tanto; āsate —vive.
TRADUCCIÓN
Oh grandes almas, vuestros hijos han sufrido su propia desgracia. Por lo tanto, no os lamentéis por ellos. Todas las entidades vivientes están bajo el control del Supremo y no siempre pueden vivir juntas.
SIGNIFICADO
Kaṁsa se dirigió a su hermana y a su cuñado como mahā – bhāgau porque, aunque mató a sus hijos comunes y corrientes, la diosa Durgā nació de ellos. Como Devakī llevaba a Durgādevī en su vientre, Kaṁsa elogió tanto a Devakī como a su esposo. Los asuras son muy devotos de la diosa Durgā , Kālī , etc. Por lo tanto, Kaṁsa , verdaderamente asombrado, apreció la exaltada posición de su hermana y su cuñado. Durgā ciertamente no está bajo las leyes de la naturaleza, porque ella misma es la controladora de las leyes de la naturaleza. Los seres vivos ordinarios, sin embargo, están controlados por estas leyes ( prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ [Bg. 3.27 ]). En consecuencia, a ninguno de nosotros se le permite vivir juntos durante un período prolongado. Con estas palabras, Kaṁsa intentó apaciguar a su hermana y a su cuñado.
TEXTO 19
bhuvi bhaumāni bhūtāni
yathā yānty apayānti ca
nāyam ātmā tathaiteṣu
viparyeti yathaiva bhūḥ
SINÓNIMOS
bhuvi —en la superficie del mundo; bhaumāni —todos los productos materiales de la tierra, como vasijas; bhūtāni —que se producen; yathā —como; yānti —aparecen (en forma); apayānti —desaparecer (roto o mezclado con la tierra); ca —y; na —no; ayam ātmā —el alma o identidad espiritual; tathā —de manera similar; eteṣu —entre todos estos (productos de los elementos materiales); viparyeti —se cambia o se rompe; yathā —como; eva —ciertamente; bhūḥ —la tierra.
TRADUCCIÓN
En este mundo podemos ver que vasijas, muñecos y otros productos de la tierra aparecen, se rompen y luego desaparecen mezclándose con la tierra. De manera similar, los cuerpos de todas las entidades vivientes condicionadas son aniquilados, pero las entidades vivientes, como la tierra misma, son inmutables y nunca son aniquiladas [ na hanyate hanyamāne śarīre [Bg. 2.20 ]].
SIGNIFICADO
Aunque a Kaṁsa se le describe como un demonio, tenía un buen conocimiento de los asuntos de ātma – tattva , la verdad del ser. Hace cinco mil años, hubo reyes como Kaṁsa , a quien se describe como un asura , pero era mejor que los políticos y diplomáticos modernos, que no tienen ningún conocimiento sobre el ātma – tattva . Como se afirma en los Vedas: asaṅgo hy ayaṁ puruṣaḥ : el alma espiritual no tiene conexión con los cambios del cuerpo material. El cuerpo sufre seis cambios (nacimiento, crecimiento, sustento, subproductos, disminución y luego aniquilación), pero el alma no sufre tales cambios. Incluso después de la aniquilación de una forma corporal particular, la fuente original de los elementos corporales no cambia. La entidad viviente disfruta del cuerpo material, que aparece y desaparece, pero los cinco elementos: tierra, agua, fuego, aire y éter siguen siendo los mismos. El ejemplo que se da aquí es que las vasijas y muñecos se producen a partir de la tierra, y al romperse o destruirse se mezclan con sus ingredientes originales. En cualquier caso, la fuente de suministro sigue siendo la misma.
Como ya hemos dicho, el cuerpo está hecho de acuerdo con los deseos del alma. El alma desea y así se forma el cuerpo. Por eso, Kṛṣṇa dice en el Bhagavad- gītā ( 18.61 ):
īśvaraḥ sarva – bhūtānāṁ
hṛd – deśe ‘rjuna tiṣṭhati
bhrāmayan sarva – bhūtāni
yantrārūḍhāni māyayā
«El Señor Supremo está situado en el corazón de todos, oh Arjuna , y dirige los viajes de todas las entidades vivientes, que están sentadas como en una máquina hecha de energía material». Ni la Superalma, Paramātmā , ni el alma individual cambian su identidad espiritual original. El ātmā no sufre nacimiento, muerte ni cambios como el cuerpo. Por eso, un aforismo védico dice: asaṅgo hy ayaṁ puruṣaḥ : Aunque el alma está condicionada en este mundo material, no tiene conexión con los cambios del cuerpo material.
TEXTO 20
yathānevaṁ-vido bhedo
yata ātma-viparyayaḥ
deha-yoga-viyogau ca
saṁsṛtir na nivartate
SINÓNIMOS
yathā —como; an- evam – vidaḥ — de una persona que no tiene conocimiento (sobre ātma – tattva y la estabilidad del ātmā en su propia identidad, a pesar de los cambios del cuerpo); bhedaḥ —la idea de la diferencia entre el cuerpo y el yo; yataḥ —debido a lo cual; ātma – viparyayaḥ — la tonta comprensión de que uno es el cuerpo; deha – yoga – viyogau ca —y esto provoca conexiones y separaciones entre diferentes cuerpos; saṁsṛtiḥ —la continuación de la vida condicionada; na —no; nivartate —se detiene.
TRADUCCIÓN
Aquel que no comprende la posición constitucional del cuerpo y del alma [ ātmā ] se apega demasiado al concepto corporal de la vida. En consecuencia, debido al apego al cuerpo y sus subproductos, se siente afectado por la unión y la separación de su familia, sociedad y nación. Mientras esto continúe, uno continuará con su vida material. [De lo contrario, uno es liberado.]
SIGNIFICADO
Como se confirma en el Śrīmad- Bhāgavatam ( 1.2.6 ):
sa vai puṁsāṁ paro dharmo
yato bhaktir adhokṣaje
ahaituky apratihatā
yayātmā suprasīdati
La palabra dharma significa «compromiso». Se entiende que aquel que se ocupa en el servicio del Señor ( yato bhaktir adhokṣaje ), sin impedimento y sin cesación, está situado en su estado espiritual original. Cuando uno es ascendido a este estado, siempre es feliz en la bienaventuranza trascendental. De lo contrario, mientras uno esté en el concepto corporal de la vida, debe sufrir condiciones materiales. Janma – mṛtyu jarā – vyādhi – duḥkha -doṣānudarśanam. El cuerpo está sujeto a sus propios principios de nacimiento, muerte, vejez y enfermedad, pero aquel que está situado en la vida espiritual ( yato bhaktir adhokṣaje ) no tiene nacimiento, ni muerte, ni vejez ni enfermedad. Se podría argumentar que podemos ver a una persona que está ocupada espiritualmente las veinticuatro horas del día pero que todavía sufre una enfermedad. En realidad, sin embargo, no sufre ni está enfermo; de lo contrario, no podría dedicarse a actividades espirituales las veinticuatro horas del día. A este respecto se puede dar el ejemplo de que a veces se ve espuma sucia o basura flotando en el agua del Ganges. Esto se llama nīra – dharma , una función del agua. Pero a quien va al Ganges no le importa la espuma y las cosas sucias que flotan en el agua. Con su mano, aleja esas cosas desagradables, se baña en el Ganges y obtiene resultados beneficiosos. Por lo tanto, quien está situado en el estado de vida espiritual no se ve afectado por la espuma y la basura, ni por ninguna suciedad superficial. Esto lo confirma Śrīla Rūpa Gosvāmī:
īhā yasya harer dāsye
karmaṇā manasā girā
nikhilāsv apy avasthāsu
jīvan – muktaḥ sa ucyate
“Una persona que actúa al servicio de Kṛṣṇa con su cuerpo, su mente y sus palabras es una persona liberada, incluso en el mundo material”. ( Bhakti – rasāmṛta – sindhu 1.2.187) Por lo tanto, está prohibido considerar al guru como un ser humano común y corriente ( guruṣu nara -matir … nārakī saḥ ). El maestro espiritual, o ācārya , siempre está situado en el estado de vida espiritual. El nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades no le afectan. Por lo tanto, según el Hari – bhakti – vilāsa , después de la desaparición de un ācārya , su cuerpo nunca es reducido a cenizas, pues es un cuerpo espiritual. El cuerpo espiritual nunca se ve afectado por las condiciones materiales.
TEXTO 21
tasmād bhadre sva-tanayān
mayā vyāpāditān api
mānuśoca yataḥ sarvaḥ
sva-kṛtaṁ vindate ‘vaśaḥ
SINÓNIMOS
tasmāt —por lo tanto; bhadre —mi querida hermana (todo auspicioso para ti); sva – tanayān —para tus propios hijos; mayā —por mí; vyāpāditān —desgraciadamente asesinado; api —aunque; mā anuśoca —no te aflijas; yataḥ —porque; sarvaḥ —todos; sva – kṛtam — los resultados fruitivos de las propias acciones; vindate —sufre o disfruta; avaśaḥ —bajo el control de la providencia.
TRADUCCIÓN
Mi querida hermana Devakī , toda buena suerte para ti. Cada uno sufre y disfruta de los resultados de su propio trabajo bajo el control de la providencia. Por lo tanto, aunque lamentablemente he matado a tus hijos, por favor no te lamentes por ellos.
SIGNIFICADO
Como se afirma en el Brahma – saṁhitā (5.54):
yas tv indra – gopam athavendram aho sva – karma –
bandhānurūpa- phala – bhājanam ātanoti
karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti – bhājāṁ
govindam ādi – puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
Todo el mundo, desde el pequeño insecto conocido como indra – gopa hasta Indra , el rey de los planetas celestiales, está obligado a someterse a los resultados de sus actividades fruitivas. Podemos ver superficialmente que uno está sufriendo o disfrutando debido a algunas causas externas, pero la verdadera causa son las propias actividades fruitivas. Incluso cuando alguien mata a otra persona, debe entenderse que la persona que fue asesinada obtuvo los resultados fruitivos de su propio trabajo y que el hombre que la mató actuó como agente de la naturaleza material. Así pues, Kaṁsa pidió perdón a Devakī analizando profundamente el asunto. Él no fue la causa de la muerte de los hijos de Devakī. Más bien, este era su propio destino. Dadas las circunstancias, Devakī debería disculpar a Kaṁsa y olvidar sus actos pasados ​​sin lamentarse. Kaṁsa admitió su propia culpa, pero todo lo que había hecho estaba bajo el control de la providencia. Kaṁsa pudo haber sido la causa inmediata de la muerte de los hijos de Devakī, pero la causa remota fueron sus acciones pasadas. Este fue un hecho real.
TEXTO 22
yāvad dhato ‘smi hantāsmī-
ty ātmānaṁ manyate ‘sva-dṛk
tāvat tad-abhimāny ajño
bādhya-bādhakatām iyāt
SINÓNIMOS
yāvat —mientras; hataḥ asmi —ahora estoy siendo asesinado (por otros); hantā asmi —yo soy el asesino (de otros); iti —así; ātmānam —propio ser; manyate —considera; a- sva – dṛk — aquel que no se ha visto a sí mismo (debido a la oscuridad de la concepción corporal de la vida); tāvat —durante tanto tiempo; tat – abhimānī —considerándose el asesinado o el asesino; ajñaḥ —una persona tonta; bādhya – bādhakatām — la transacción mundana de estar obligado a ejecutar alguna responsabilidad; iyāt —continúa.
TRADUCCIÓN
En la concepción corporal de la vida, uno permanece en la oscuridad, sin autorrealización, pensando: “Me están matando” o “He matado a mis enemigos”. Mientras una persona tonta se considere así el asesino o el asesinado, continúa siendo responsable de sus obligaciones materiales y, en consecuencia, sufre reacciones de felicidad y angustia.
SIGNIFICADO
Por la gracia del Señor, Kaṁsa sintió un sincero arrepentimiento por haber perseguido innecesariamente a vaiṣṇavas como Devakī y Vasudeva , y así llegó a la etapa trascendental del conocimiento. “Como estoy situado en el plano del conocimiento”, dijo Kaṁsa , “entendiendo que no soy en absoluto el asesino de tus hijos, no tengo ninguna responsabilidad por su muerte. Mientras pensé que tu hijo me mataría, estaba en la ignorancia, pero ahora estoy libre de esta ignorancia, que se debía a una concepción corporal de la vida”. Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 18.17 ):
yasya nāhaṅkṛto bhāvo
buddhir yasya na lipyate
hatvāpi sa imāḹ lokān
na hanti na nibadhyate
“Aquel que no está motivado por un ego falso, cuya inteligencia no está enredada, aunque mate hombres en este mundo, no es un asesino. Tampoco está obligado por sus acciones”. Según esta verdad axiomática, Kaṁsa alegó que él no era responsable de haber matado a los hijos de Devakī y Vasudeva . “Por favor, trate de disculparme por actividades externas tan falsas”, dijo, “y tranquilícese con este mismo conocimiento”.
TEXTO 23
kṣamadhvaṁ mamá daurātmyaṁ
sādhavo dīna-vatsalāḥ
ity uktvāśru-mukhaḥ pādau
śyālaḥ svasror athāgrahīt
SINÓNIMOS
kṣamadhvam —amablemente, disculpe; mamá —mi; daurātmyam —actividades atroces; sādhavaḥ —ustedes dos son grandes personas santas; dīna – vatsalāḥ — y son muy amables con las personas pobres y lisiadas; iti uktvā —diciendo esto; aśru – mukhaḥ —con el rostro lleno de lágrimas; pādau —los pies; śyālaḥ —su cuñado Kaṁsa ; svasraḥ —de su hermana y su cuñado; atha —así; agrahīt —capturado.
TRADUCCIÓN
Kaṁsa suplicó: “Mis queridos hermana y cuñado, por favor tengan misericordia de una persona de tan pobre corazón como yo, ya que ambos son personas santas. Por favor, disculpe mis atrocidades”. Habiendo dicho esto, Kaṁsa cayó a los pies de Vasudeva y Devakī , con los ojos llenos de lágrimas de arrepentimiento.
SIGNIFICADO
Aunque Kaṁsa había hablado muy amablemente sobre el tema del conocimiento real, sus acciones pasadas fueron abominables y atroces, y por eso pidió perdón a su hermana y a su cuñado, postrándose a sus pies y admitiendo que era una persona muy pecadora. .
TEXTO 24
mocayām āsa nigaḍād
viśrabdhaḥ kanyakā-girā
devakīṁ vasudevaṁ ca
darśayann ātma-sauhṛdam
SINÓNIMOS
mocayām āsa — Kaṁsa los liberó; nigaḍāt —de sus grilletes de hierro; viśrabdhaḥ —con plena confianza; kanyakā – girā —en palabras de la diosa Durgā ; devakīm —hacia su hermana Devakī ; vasudevam ca —y su cuñado Vasudeva ; darśayan —exhibiendo plenamente; ātma – sauhṛdam —su relación familiar.
TRADUCCIÓN
Creyendo plenamente en las palabras de la diosa Durgā , Kaṁsa demostró su afecto familiar por Devakī y Vasudeva liberándolos inmediatamente de sus grilletes de hierro.
TEXTO 25
bhrātuḥ samanutaptasya
kṣānta-roṣā ca devakī
vyasṛjad vasudevaś ca
prahasya tam uvāca ha
SINÓNIMOS
bhrātuḥ —hacia su hermano Kaṁsa ; samanutaptasya —por estar arrepentido; kṣānta – roṣā —fue aliviado de la ira; ca —también; devakī —la madre de Kṛṣṇa, Devakī ; vyasṛjat —se rindió; vasudevaḥ ca — Vasudeva también; prahasya —sonriendo; tam — a Kaṁsa ; uvāca —dijo; ja —en el pasado.
TRADUCCIÓN
Cuando Devakī vio a su hermano realmente arrepentido mientras le explicaba los acontecimientos ordenados, se alivió de toda ira. De manera similar, Vasudeva también estaba libre de ira. Sonriendo, le habló a Kaṁsa de la siguiente manera.
SIGNIFICADO
Devakī y Vasudeva , ambas personalidades muy elevadas, aceptaron la verdad presentada por Kaṁsa de que todo está ordenado por la providencia. Según la profecía, Kaṁsa sería asesinado por el octavo hijo de Devakī . Por lo tanto, Vasudeva y Devakī vieron que detrás de todos esos incidentes había un gran plan ideado por la Suprema Personalidad de Dios. Como el Señor ya había nacido, como un niño humano, y estaba bajo la custodia segura de Yaśodā , todo estaba sucediendo según el plan, y no había necesidad de continuar con sus malos sentimientos hacia Kaṁsa . Así aceptaron las palabras de Kaṁsa.
TEXTO 26
evam etan mahā-bhāga
yathā vadasi dehinām
ajñāna-prabhavāhaṁ-dhīḥ
sva-pareti bhidā yataḥ
SINÓNIMOS
evam —sí, esto es correcto; etat —lo que has dicho; mahā – bhāga —¡oh, gran personalidad!; yathā —como; vadasi —tú estás hablando; dehinām —sobre entidades vivientes (que aceptan cuerpos materiales); ajñāna – prabhavā —por la influencia de la ignorancia; aham – dhīḥ —este es mi interés (ego falso); sva – parā iti —este es el interés de otra persona; bhidā —diferenciación; yataḥ —debido a esa concepción de la vida.
TRADUCCIÓN
¡Oh, gran personalidad Kaṁsa !, sólo mediante la influencia de la ignorancia se acepta el cuerpo material y el ego corporal. Lo que has dicho sobre esta filosofía es correcto. Las personas en el concepto corporal de la vida, al carecer de autorrealización, diferencian en términos de “Esto es mío” y “Esto pertenece a otro”.
SIGNIFICADO
Todo se hace automáticamente según las leyes de la naturaleza, que actúan bajo la dirección de la Suprema Personalidad de Dios. No se trata de hacer nada independientemente, pues quien se ha puesto en esta atmósfera material está completamente bajo el control de las leyes de la naturaleza. Por lo tanto, nuestra principal ocupación debe ser salir de esta vida condicionada y situarnos nuevamente en la existencia espiritual. Sólo debido a la ignorancia una persona piensa: “Soy un semidiós”, “Soy un ser humano”, “Soy un perro”, “Soy un gato” o, cuando la ignorancia es aún más avanzada, “Yo Soy Dios”. A menos que uno sea plenamente autorrealizado, su vida de ignorancia continuará.
TEXTO 27
śoka-harṣa-bhaya-dveṣa-
lobha-moha-madānvitāḥ
mitho ghnantaṁ na paśyanti
bhāvair bhāvaṁ pṛthag-dṛśaḥ
SINÓNIMOS
śoka —lamentación; harṣa —júbilo; bhaya —miedo; dveṣa —envidia; lobha —codicia; moha —ilusión; mada —locura; anvitāḥ —dotado de; mithaḥ —unos a otros; ghnantam —dedicado a matar; na paśyanti —no ves; bhāvaiḥ —debido a esa diferenciación; bhāvam —la situación en relación con el Señor Supremo; pṛthak – dṛśaḥ —personas que ven todo como algo separado del control del Señor.
TRADUCCIÓN
Las personas con la visión de la diferenciación están imbuidas de las cualidades materiales: lamento, júbilo, miedo, envidia, avaricia, ilusión y locura. Están influenciados por la causa inmediata, que están ocupados contrarrestando, porque no tienen conocimiento de la causa remota y suprema, la Personalidad de Dios.
SIGNIFICADO
Kṛṣṇa es la causa de todas las causas ( sarva – kāraṇa – kāraṇam [Bs. 5.1]), pero aquel que no tiene conexión con Kṛṣṇa se perturba por las causas inmediatas y no puede restringir su visión de separación o diferencias. Cuando un médico experto trata a un paciente, intenta encontrar la causa original de la enfermedad y no se deja distraer por los síntomas de esa causa original. De manera similar, al devoto nunca le perturban los reveses de la vida. Tat te ‘nukampāṁ susamīkṣamāṇaḥ ( Bhāg. 10.14.8). El devoto comprende que cuando se encuentra en apuros, esto se debe a sus propios errores pasados, que ahora son reacciones acumuladas, aunque, por la gracia de la Suprema Personalidad de Dios, éstas sean sólo muy leves. Karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti – bhājām ( Brahma – saṁhitā 5.54). Cuando un devoto bajo la protección de la Suprema Personalidad de Dios debe sufrir debido a faltas en sus acciones pasadas, por la gracia del Señor sólo pasa por una pequeña miseria. Aunque la enfermedad de un devoto se debe a errores cometidos en algún momento del pasado, él acepta sufrir y tolerar esas miserias, y depende plenamente de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, nunca se ve afectado por condiciones materiales de lamento, júbilo, miedo, etc. Un devoto nunca ve nada que no esté conectado con la Suprema Personalidad de Dios. Śrīla Madhvācārya, citando el Bhaviṣya Purāṇa , dice:
bhagavad-darśanād yasya
virodhād darśanaṁ pṛthak
pṛthag- dṛṣṭiḥ sa vijñeyo
na tu sad – bheda – darśanaḥ
TEXTO 28
śrī-śuka uvāca
kaṁsa evaṁ prasannābhyāṁ
viśuddhaṁ pratibhāṣitaḥ
devakī-vasudevābhyām
anujñāto ‘viśad gṛham
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; kaṁsaḥ —el rey Kaṁsa ; evam —así; prasannābhyām —que estaban muy apaciguados; viśuddham —en pureza; pratibhāṣitaḥ —siendo respondido; devakī – vasudevābhyām —por Devakī y Vasudeva ; anujñātaḥ —tomando permiso; aviśat —entró; gṛham —su propio palacio.
TRADUCCIÓN
Śukadeva Gosvāmī continuó: Después de que Devakī y Vasudeva se dirigieran así con pureza , quienes estaban muy apaciguados, Kaṁsa se sintió complacido y, con su permiso, entró en su casa.
TEXTO 29
tasyāṁ rātryāṁ vyatītāyāṁ
kaṁsa āhūya mantriṇaḥ
tebhya ācaṣṭa tat sarvaṁ
yad uktaṁ yoga-nidrayā
SINÓNIMOS
tasyām —eso; rātryām —noche; vyatītāyām —habiendo pasado; kaṁsaḥ —el rey Kaṁsa ; āhūya —pidiendo; mantriṇaḥ —todos los ministros; tebhyaḥ —ellos; ācaṣṭa —informado; tat —eso; sarvam —todos; yat uktam —que se dijo (que el asesino de Kaṁsa ya estaba en otro lugar); yoga – nidrayā —por Yogamāyā , la diosa Durgā .
TRADUCCIÓN
Después de esa noche, Kaṁsa convocó a sus ministros y les informó de todo lo que había dicho Yogamāyā [quien había revelado que Aquel que iba a matar a Kaṁsa ya había nacido en otro lugar].
SIGNIFICADO
La escritura védica Caṇḍī describe a māyā , la energía del Señor Supremo, como nidrā : durgā devī sarva – bhūteṣu nidrā – rūpeṇa samāsthitaḥ. La energía de Yogamāyā y Mahāmāyā mantiene a las entidades vivientes durmiendo en este mundo material en la gran oscuridad de la ignorancia. Yogamāyā , la diosa Durgā , mantuvo a Kaṁsa en la oscuridad sobre el nacimiento de Kṛṣṇa y lo engañó haciéndole creer que su enemigo Kṛṣṇa había nacido en otro lugar. Kṛṣṇa nació como hijo de Devakī , pero según el plan original del Señor, tal como le profetizó a Brahmā , fue a Vṛndāvana para complacer a madre Yaśodā , Nanda Mahārāja y otros amigos íntimos y devotos durante once años. Luego regresaría para matar a Kaṁsa . Como Kaṁsa no sabía esto, creyó en la afirmación de Yogamāyā de que Kṛṣṇa nació en otro lugar, no de Devakī .
TEXTO 30
ākarṇya bhartur gaditaṁ
tam ūcur deva-śatravaḥ
devān prati kṛtāmarṣā
daiteyā nāti-kovidāḥ
SINÓNIMOS
ākarṇya —después de escuchar; bhartuḥ —de su amo; gaditam —las palabras o declaración; tam ūcuḥ —le respondió; deva – śatravaḥ — todos los asuras, que eran enemigos de los semidioses; devān —los semidioses; prati —hacia; kṛta – amarṣāḥ —que tenían envidia; daiteyāḥ — los asuras; na —no; ati – kovidāḥ —que eran muy expertos en ejecutar transacciones.
TRADUCCIÓN
Después de escuchar la declaración de su maestro, los envidiosos asuras, que eran enemigos de los semidioses y no eran muy expertos en sus tratos, aconsejaron a Kaṁsa lo siguiente.
SIGNIFICADO
Hay dos tipos diferentes de hombres: los asuras y los suras.
dvau bhūta – sargau loke ‘smin
daiva āsura eva ca
viṣṇu – bhaktaḥ smṛto daiva
āsuras tad – viparyayaḥ
( Padma Purāṇa )
Aquellos que son devotos del Señor Viṣṇu , Kṛṣṇa , son suras o devas, mientras que aquellos que se oponen a los devotos se denominan asuras. Los devotos son expertos en todas las transacciones ( yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ ). Por eso se les llama kovida , que significa “experto”. Los Asuras, sin embargo, aunque superficialmente muestran experiencia en actividades apasionadas, en realidad son todos tontos. No son ni sobrios ni expertos. Todo lo que hacen es imperfecto. Moghāśā mogha – karmāṇaḥ . Según esta descripción de los asuras que se da en el Bhagavad- gītā ( 9.12 ), cualquier cosa que hagan, al final quedará frustrada. Fueron esas personas quienes aconsejaron a Kaṁsa, porque eran sus principales amigos y ministros.
TEXTO 31
evaṁ cet tarhi bhojendra
pura-grāma-vrajādiṣu
anirdaśān nirdaśāṁś ca
haniṣyāmo ‘dya vai śiśūn
SINÓNIMOS
evam —así; cet —si es así; tarhi —entonces; bhoja – indra —¡oh, rey de Bhoja !; pura – grāma – vraja – ādiṣu — en todos los pueblos, aldeas y zonas de pastoreo; anirdaśān —aquellos que tienen menos de diez días; nirdaśān ca —y aquellos que tienen poco más de diez días; haniṣyāmaḥ —mataremos; adya —a partir de hoy; vai —en verdad; śiśūn —todos esos niños.
TRADUCCIÓN
Si esto es así, oh rey de la dinastía Bhoja , a partir de hoy mataremos a todos los niños nacidos en todas las aldeas, ciudades y zonas de pastoreo en los últimos diez días o un poco más.
TEXTO 32
kim udyamaiḥ kariṣyanti
devāḥ samara-bhīravaḥ
nityam udvigna-manaso
jyā-ghoṣair dhanuṣas tava
SINÓNIMOS
kim —qué; udyamaiḥ —por sus esfuerzos; kariṣyanti —hará; devāḥ —todos los semidioses; samara – bhīravaḥ — que tienen miedo de luchar; nityam —siempre; udvigna – manasaḥ —con mentes agitadas; jyā – ghoṣaiḥ —por el sonido de la cuerda; dhanuṣaḥ —del arco; tava —tu.
TRADUCCIÓN
Los semidioses siempre temen el sonido de la cuerda de vuestro arco. Están constantemente en ansiedad, con miedo de pelear. Por lo tanto, ¿qué pueden hacer con sus esfuerzos por hacerte daño?
TEXTO 33
asyatas te śara-vrātair
hanyamānāḥ samantataḥ
jijiviṣava utsṛjya
palāyana-parā yayuḥ
SINÓNIMOS
asyataḥ —atravesado por tus flechas disparadas; te —tu; śara – vrātaiḥ —por la multitud de flechas; hanyamānāḥ —siendo asesinado; samantataḥ —aquí y allá; jijīviṣavaḥ —aspirando a vivir; utsṛjya —abandonar el campo de batalla; palāyana – parāḥ —intención de escapar; yayuḥ —huyeron (de la lucha).
TRADUCCIÓN
Mientras eran atravesados ​​por tus flechas, que disparaste por todos lados, algunos de ellos, que fueron heridos por la multitud de flechas pero que deseaban vivir, huyeron del campo de batalla, decididos a escapar.
TEXTO 34
kecit prāñjalayo dīnā
nyasta-śastrā divaukasaḥ
mukta-kaccha-śikhāḥ kecid
bhītāḥ sma ​​iti vādinaḥ
SINÓNIMOS
kecit —algunos de ellos; prāñjalayaḥ —cruzaron sus manos sólo para complacerte; dīnāḥ —muy pobre; nyasta – śastrāḥ — desprovisto de todas las armas; divaukasaḥ —los semidioses; mukta – kaccha – śikhāḥ —sus prendas y cabellos sueltos y desparramados; kecit —algunos de ellos; bhītāḥ —tenemos mucho miedo; sma —así fue; iti vādinaḥ —ellos hablaron así.
TRADUCCIÓN
Derrotados y despojados de todas las armas, algunos de los semidioses dejaron de luchar y te alabaron con las manos juntas, y algunos de ellos, apareciendo ante ti con las vestiduras y el cabello sueltos, dijeron: “Oh Señor, te tenemos mucho miedo”.
TEXTO 35
na tvaṁ vismṛta-śastrāstrān
virathān bhaya-saṁvṛtān
haṁsy anyāsakta-vimukhān
bhagna-cāpān ayudhyataḥ
SINÓNIMOS
na —no; tvam —Su Majestad; vismṛta – śastra – astrān —aquellos que han olvidado cómo usar armas; virathān —sin carros; bhaya – saṁvṛtān —desconcertado por el miedo; haṁsi —mata; anya – āsakta – vimukhān — personas apegadas no a la lucha sino a algún otro tema; bhagna – cāpān —sus arcos rotos; ayudhyataḥ —y por tanto no pelear.
TRADUCCIÓN
Cuando los semidioses están despojados de sus carros, cuando olvidan cómo usar las armas, cuando tienen miedo o están apegados a algo más que luchar, o cuando sus arcos están rotos y por lo tanto han perdido la capacidad de luchar, Su Majestad no mata. a ellos.
SIGNIFICADO
Hay principios que gobiernan incluso los combates. Si un enemigo no tiene carro, no se preocupa por el arte de la lucha por miedo o no está dispuesto a luchar, no debe ser asesinado. Los ministros de Kaṁsa le recordaron que, a pesar de su poder, él conocía los principios de la lucha y, por lo tanto, había excusado a los semidioses por su incapacidad. “Pero la emergencia actual”, dijeron los ministros, “no está destinada a tal misericordia o etiqueta militar. Ahora debes prepararte para luchar bajo cualquier circunstancia”. Por eso aconsejaron a Kaṁsa que abandonara la etiqueta tradicional en la lucha y castigara al enemigo a cualquier precio.
TEXTO 36
kiṁ kṣema-śūrair vibudhair
asaṁyuga-vikatthanaiḥ
raho-juṣā kiṁ hariṇā
śambhunā vā vanaukasā
kim indreṇālpa-vīryeṇa
brahmaṇā vā tapasyatā
SINÓNIMOS
kim —qué hay que temer; kṣema —en un lugar donde escasea la capacidad de luchar; śūraiḥ —por los semidioses; vibudhaiḥ —por esas personas poderosas; asaṁyuga – vikatthanaiḥ — jactándose y hablando inútilmente, lejos de la lucha; rahaḥ – juṣā — que vive en un lugar solitario en lo más profundo del corazón; kim hariṇā —¿cuál es el temor del Señor Viṣṇu ?; śambhunā— (y cuál es el miedo) del Señor Śiva; vā —ya sea; vana – okasā —que vive en el bosque; kim indreṇa —cuál es el miedo de Indra ; alpa – vīryeṇa —no es nada poderoso (no tiene poder para luchar contigo); brahmaṇā —y cuál es el temor de Brahmā ; vā —ya sea; tapasyatā —que siempre está ocupado en meditación.
TRADUCCIÓN
Los semidioses se jactan inútilmente mientras están lejos del campo de batalla. Sólo donde no hay lucha pueden mostrar su destreza. Por lo tanto, no tenemos nada que temer de esos semidioses. En cuanto al Señor Viṣṇu , Él está recluido en lo más profundo de los corazones de los yogīs. En cuanto al Señor Śiva, se fue al bosque. Y en cuanto al Señor Brahmā , él siempre está ocupado en austeridades y meditación. Los otros semidioses, encabezados por Indra , carecen de destreza. Por lo tanto no tienes nada que temer.
SIGNIFICADO
Los ministros de Kaṁsa le dijeron que todos los semidioses excelsos habían huido por miedo a él. Uno había ido al bosque, otro al centro del corazón y el otro para dedicarse a tapasya . “Así podréis estar libres de todo temor a los semidioses”, dijeron. «Solo prepárate para luchar».
TEXTO 37
tathāpi devāḥ sāpatnyān
nopekṣyā iti manmahe
tatas tan-mūla-khanane
niyuṅkṣvāsmān anuvratān
SINÓNIMOS
tathā api —todavía; devāḥ —los semidioses; sāpatnyāt —debido a la enemistad; na upekṣyāḥ —no se debe descuidar; iti manmahe —ésta es nuestra opinión; tataḥ —por lo tanto; tat – mūla – khanane —desarraigarlos por completo; niyuṅkṣva —ocuparse; asmān —nosotros; anuvratān —que están listos para seguirte.
TRADUCCIÓN
Sin embargo, debido a su enemistad, nuestra opinión es que no se debe descuidar a los semidioses. Por lo tanto, para desarraigarlos por completo, ocúpanos en luchar con ellos, porque estamos listos para seguirte.
SIGNIFICADO
Según las instrucciones morales, uno no debe descuidar la extinción completa del fuego, el tratamiento completo de las enfermedades y la liquidación completa de las deudas. De lo contrario, aumentarán y luego será difícil detenerlos. Por eso, los ministros aconsejaron a Kaṁsa que desarraigara por completo a sus enemigos.
TEXTO 38
yathāmayo ‘ṅge samupekṣito nṛbhir
na śakyate rūḍha-padaś cikitsitum
yathendriya-grāma upekṣitas tathā
ripur mahān baddha-balo na cālyate
SINÓNIMOS
yathā —como; āmayaḥ —una enfermedad; aṅge —en el cuerpo; samupekṣitaḥ —siendo descuidado; nṛbhiḥ —por hombres; na —no; śakyate —puede; rūḍha – padaḥ —cuando es agudo; cikitsitum —para ser tratado; yathā —y como; indriya – grāmaḥ —los sentidos; upekṣitaḥ —no controlado al principio; tathā —de manera similar; ripuḥ mahān —un gran enemigo; baddha – balaḥ —si se vuelve fuerte; na —no; cālyate —puede ser controlado.
TRADUCCIÓN
Así como una enfermedad, si inicialmente se descuida, se vuelve aguda e imposible de curar, o como los sentidos, si no se controlan al principio, son imposibles de controlar después, un enemigo, si se descuida al principio, luego se vuelve insuperable.
TEXTO 39
mūlaṁ hola viṣṇur devānāṁ
yatra dharmaḥ sanātanaḥ
tasya ca brahma-go-viprās
tapo yajñāḥ sa-dakṣiṇāḥ
SINÓNIMOS
mūlam —el fundamento; hola —en efecto; viṣṇuḥ —es el Señor Viṣṇu ; devānām —de los semidioses; yatra —en el que; dharmaḥ —principios religiosos; sanātanaḥ —tradicional o eterna; tasya —de este (fundamento); ca —también; brahma —civilización brahmínica; ir —protección de las vacas; viprāḥ — brāhmaṇas; tapaḥ —austeridad; yajñāḥ —realizar sacrificios; sa – dakṣiṇāḥ —con remuneración adecuada.
TRADUCCIÓN
El fundamento de todos los semidioses es el Señor Viṣṇu , que vive y es adorado dondequiera que haya principios religiosos, cultura tradicional, los Vedas, vacas, brāhmaṇas, austeridades y sacrificios con la remuneración adecuada.
SIGNIFICADO
Aquí hay una descripción de sanātana – dharma , principios religiosos eternos, que deben incluir la cultura brahmínica, los brāhmaṇas, los sacrificios y la religión. Estos principios establecen el reino de Viṣṇu . Sin el reino de Viṣṇu , el reino de Dios, nadie puede ser feliz. Na te viduḥ svārtha- gatiṁ hi viṣṇum : [SB 7.5.31 ] en esta civilización demoníaca, la gente lamentablemente no comprende que el interés propio de la sociedad humana reside en Viṣṇu . Durāśayā ye bahir – artha – māninaḥ : así están envueltos en una esperanza desesperada. La gente quiere ser feliz sin conciencia de Dios o sin conciencia de Kṛṣṇa , porque está guiada por líderes ciegos que llevan a la sociedad humana al caos. Los seguidores asúricos de Kaṁsa querían alterar la condición tradicional de felicidad humana y derrotar así a los devatās, los devotos y los semidioses. A menos que predominen los devotos y los semidioses, los asuras aumentarán y la sociedad humana se encontrará en una condición caótica.
TEXTO 40
tasmāt sarvātmanā rājan
brāhmaṇān brahma-vādinaḥ
tapasvino yajña-śīlān
gāś ca hanmo havir-dughāḥ
SINÓNIMOS
tasmāt —por lo tanto; sarva – ātmanā —en todos los aspectos; rājan —¡oh, rey!; brāhmaṇān — los brāhmaṇas; brahma – vādinaḥ —que mantienen la cultura brahmínica, centrada en Viṣṇu ; tapasvinaḥ —personas que se dedican a austeridades; yajña – śīlān —personas ocupadas en ofrecer sacrificios; gāḥ ca —vacas y personas dedicadas a protegerlas; hanmaḥ —mataremos; haviḥ – dughāḥ — porque suministran leche, de la cual se obtiene mantequilla clarificada para la ofrenda del sacrificio.
TRADUCCIÓN
¡Oh, rey!, nosotros, que somos tus seguidores en todos los aspectos, mataremos a los brāhmaṇas védicos, a las personas ocupadas en ofrecer sacrificios y austeridades, y a las vacas que suministran leche, de las cuales se obtiene mantequilla clarificada para los ingredientes del sacrificio.
TEXTO 41
viprā gāvaś ca vedāś ca
tapaḥ satyaṁ damaḥ śamaḥ
śraddhā dayā titikṣā ca
kratavaś ca liebres tanūḥ
SINÓNIMOS
viprāḥ — los brāhmaṇas; gāvaḥ ca —y las vacas; vedāḥ ca —y el conocimiento védico; tapaḥ —austeridad; satyam —veracidad; damaḥ —control de los sentidos; śamaḥ —control de la mente; śraddhā —fe; dayā —misericordia; titikṣā —tolerancia; ca —también; kratavaḥ ca —así como sacrificios; hareḥ tanūḥ —son las diferentes partes del cuerpo del Señor Viṣṇu .
TRADUCCIÓN
Los brāhmaṇas, las vacas, el conocimiento védico, la austeridad, la veracidad, el control de la mente y los sentidos, la fe, la misericordia, la tolerancia y el sacrificio son las diferentes partes del cuerpo del Señor Viṣṇu , y son la parafernalia de una civilización divina.
SIGNIFICADO
Cuando ofrecemos nuestras reverencias a la Personalidad de Dios, decimos:
namo brahmaṇya – devāya
go- brāhmaṇa – hitāya ca
jagad-dhitāya kṛṣṇāya
govindāya namo namaḥ
Cuando Kṛṣṇa llega a establecer la verdadera perfección en el orden social, Él personalmente brinda protección a las vacas y a los brāhmaṇas ( go- brāhmaṇa – hitāya ca ). Ése es Su primer interés, porque sin la protección de los brāhmaṇas y las vacas no puede haber civilización humana ni posibilidad de vida feliz y pacífica. Por lo tanto, los asuras siempre están interesados ​​en matar a los brāhmaṇas y a las vacas. Especialmente en esta era, Kali – yuga , se están matando vacas en todo el mundo, y tan pronto como hay un movimiento para establecer la civilización brahmínica, la gente en general se rebela. Por eso consideran el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa una forma de “lavado de cerebro”. ¿Cómo pueden personas tan envidiosas ser felices en su civilización impía? La Suprema Personalidad de Dios los castiga manteniéndolos en la oscuridad, nacimiento tras nacimiento, y empujándolos cada vez más hacia condiciones miserables de vida infernal. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa ha iniciado una civilización brahmínica, pero, especialmente cuando se introduce en los países occidentales, los asuras tratan de impedirlo de muchas maneras. No obstante, debemos impulsar este movimiento con tolerancia en beneficio de la sociedad humana.
TEXTO 42
sa hola sarva-surādhyakṣo
hy asura-dviḍ guhā-śayaḥ
tan-mūlā devatāḥ sarvāḥ
seśvarāḥ sa-catur-mukhāḥ
ayaṁ vai tad-vadhopāyo
yad ṛṣīṇāṁ vihiṁsanam
SINÓNIMOS
saḥ —Él (el Señor Viṣṇu ); hola —en efecto; sarva – sura – adhyakṣaḥ —el líder de todos los semidioses; hola —en efecto; asura – dviṭ —el enemigo de los asuras; guhā – śayaḥ —Él es la Superalma que está en lo más profundo del corazón de todos; tat – mūlāḥ —refugiándose a Sus pies de loto; devatāḥ —los semidioses existen; sarvāḥ —todos ellos; sa – īśvarāḥ —incluido el Señor Śiva; sa – catuḥ – mukhāḥ —así como el Señor Brahmā , que tiene cuatro caras; ayam —esto es; vai —en verdad; tat – vadha – upāyaḥ —el único medio de matarlo ( Viṣṇu ); yat —que; ṛṣīṇām —de grandes sabios, personas santas o vaiṣṇavas; vihiṁsanam —represión con todo tipo de persecución.
TRADUCCIÓN
El Señor Viṣṇu , la Superalma que se encuentra en lo más profundo del corazón de todos, es el enemigo supremo de los asuras y, por lo tanto, se le conoce como asura – dviṭ . Él es el líder de todos los semidioses, porque todos los semidioses, incluidos el Señor Śiva y el Señor Brahmā , existen bajo Su protección. Las grandes personas santas, los sabios y los vaiṣṇavas también dependen de Él. Por lo tanto, perseguir a los vaiṣṇavas es la única manera de matar a Viṣṇu .
SIGNIFICADO
Los semidioses y los vaiṣṇavas en particular son parte integrante del Señor Supremo, Viṣṇu , porque siempre son obedientes a Sus órdenes ( oṁ tad viṣṇoḥ paramaṁ padaṁ sadā paśyanti sūrayaḥ ). Los demoníacos seguidores de Kaṁsa pensaban que si los vaiṣṇavas, las personas santas y los sabios eran perseguidos, el cuerpo original de Viṣṇu sería naturalmente destruido. Por eso decidieron suprimir el vaiṣṇavismo. Los asuras luchan perpetuamente por perseguir a los vaiṣṇavas porque no quieren que el vaiṣṇavismo se propague. Los vaiṣṇavas predican únicamente el servicio devocional, sin alentar a los karmīs, jñānīs y yogīs, porque si uno debe liberarse de la vida material y condicional, en última instancia debe convertirse en un vaiṣṇava . Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está dirigido con esta comprensión y, por eso, los asuras siempre tratan de suprimirlo.
TEXTO 43
śrī-śuka uvāca
evaṁ durmantribhiḥ kaṁsaḥ
saha sammantrya durmatiḥ
brahma-hiṁsāṁ hitaṁ mene
kāla-pāśāvṛto ‘suraḥ
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; evam —de esta manera; durmantribhiḥ —sus malos ministros; kaṁsaḥ —el rey Kaṁsa ; saha —junto con; sammantrya —después de considerar muy detalladamente; durmatiḥ —sin buena inteligencia; brahma – hiṁsām —persecución de los brāhmaṇas; hitam —como la mejor manera; mene —aceptó; kāla – pāśa – āvṛtaḥ — estando sujeto a las reglas y regulaciones de Yamarāja; asuraḥ —porque era un demonio.
TRADUCCIÓN
Śukadeva Gosvāmī continuó: Así, habiendo considerado las instrucciones de sus malos ministros, Kaṁsa , que estaba atado por las leyes de Yamarāja y carente de buena inteligencia porque era un demonio, decidió perseguir a las personas santas, los brāhmaṇas, como única manera de perseguir a las personas santas, a los brāhmaṇas. para lograr su propia buena fortuna.
SIGNIFICADO
Śrīla Locana dāsa Ṭhākura ha cantado, āpana karama, bhuñjāye śamana , kahaye locana dāsa . En lugar de recibir buenas instrucciones de los sabios y los śāstras, los no devotos impíos actúan caprichosamente, según sus propios planes. Sin embargo, en realidad nadie tiene sus propios planes porque todos están sujetos a las leyes de la naturaleza y deben actuar de acuerdo con sus tendencias en la vida material y condicional. Por lo tanto, uno debe cambiar su propia decisión y seguir la decisión de Kṛṣṇa y de los devotos de Kṛṣṇa. Entonces Yamarāja nos rescata del castigo. Kaṁsa no carecía de educación. De sus conversaciones con Vasudeva y Devakī se desprende que sabía todo acerca de las leyes de la naturaleza. Pero debido a su asociación con malos ministros, no pudo tomar una decisión clara sobre su bienestar. Por eso el Caitanya – caritāmṛta ( Madhya 22.54 ) dice:
‘sādhu -saṅga ,’ ‘sādhu-saṅga’—— sarva – śāstre kaya
lava – mātra sādhu -saśge sarva – siddhi haya
Si uno desea su verdadero bienestar, debe asociarse con devotos y personas santas y de esa manera rectificar la condición material de su vida.
TEXTO 44
sandiśya sādhu-lokasya
kadane kadana-priyān
kāma-rūpa-dharān dikṣu
dānavān gṛham āviśat
SINÓNIMOS
sandiśya —después de dar permiso; sādhu – lokasya —de las personas santas; kadane —en persecución; kadana – priyān —a los demonios, que eran muy expertos en perseguir a otros; kāma – rūpa – dharān — que podían asumir cualquier forma, según su propio deseo; dikṣu —en todas direcciones; dānavān —a los demonios; gṛham āviśat — Kaṁsa entró en su propio palacio.
TRADUCCIÓN
Estos demonios, los seguidores de Kaṁsa , eran expertos en perseguir a otros, especialmente a los vaiṣṇavas, y podían asumir cualquier forma que desearan. Después de dar permiso a esos demonios para ir a todas partes y perseguir a las personas santas, Kaṁsa entró en su palacio.
TEXTO 45
te vai rajaḥ-prakṛtayas
tamasā mūḍha-cetasaḥ
satāṁ vidveṣam ācerur
ārād āgata-mṛtyavaḥ
SINÓNIMOS
te —todos los ministros asúricos; vai —en verdad; rajaḥ – prakṛtayaḥ —sobrecargado con la modalidad de la pasión; tamasā —abrumado por la modalidad de la ignorancia; mūḍha – cetasaḥ —personas necias; satām —de personas santas; vidveṣam —persecución; āceruḥ —ejecutado; ārāt āgata – mṛtya – vaḥ —la muerte inminente ya los ha alcanzado.
TRADUCCIÓN
Cargados de pasión e ignorancia y sin saber qué era bueno o malo para ellos, los asuras, a quienes esperaba la muerte inminente, comenzaron la persecución de las personas santas.
SIGNIFICADO
Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 2.13 ):
dehino ‘smin yathā dehe
kaumāraṁ yauvanaṁ jarā
tathā dehāntara -prāptir
dhīras tatra na muhyati
“Así como el alma encarnada pasa continuamente, en este cuerpo, desde la niñez a la juventud y a la vejez, de manera similar el alma pasa a otro cuerpo al morir. El alma autorrealizada no queda desconcertada por tal cambio”. Las personas irresponsables, sobrecargadas de pasión e ignorancia, tontamente hacen cosas que no se deben hacer ( nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma [SB 5.5.4 ]). Pero uno debe conocer los resultados de las acciones irresponsables, como se explica en el siguiente versículo.
TEXTO 46
āyuḥ śriyaṁ yaśo dharmaṁ
lokān āśiṣa eva ca
hanti śreyāṁsi sarvāṇi
puṁso mahad-atikramaḥ
SINÓNIMOS
āyuḥ —la duración de la vida; śriyam —belleza; yaśaḥ —fama; dharmam —religión; lokān —elevación a planetas superiores; āśiṣaḥ —bendiciones; eva —en verdad; ca —también; hanti —destruye; śreyāṁsi —bendiciones; sarvāṇi —todos; puṁsaḥ —de una persona; mahat – atikramaḥ —transgresión contra grandes personalidades.
TRADUCCIÓN
Mi querido Rey, cuando un hombre persigue a grandes almas, todas sus bendiciones de longevidad, belleza, fama, religión, bendiciones y ascenso a planetas superiores serán destruidas.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Cuarto del Décimo Canto del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “Las atrocidades del rey Kaṁsa ”.