El Señor Kṛṣṇa muestra la forma universal dentro de Su boca

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El resumen del Capítulo Octavo es el siguiente. Este capítulo describe la ceremonia de dar un nombre a Kṛṣṇa . También describe cómo gatea, juega con las vacas y viene tierra y muestra nuevamente la forma universal a Su madre.
Un día, Vasudeva envió a buscar a Gargamuni, el sacerdote de la familia del yadu – vaṁśa , y Gargamuni fue a casa de Nanda Mahārāja , quien lo recibió muy bien y le pidió que le diera nombres a Kṛṣṇa y Balarāma . Gargamuni, por supuesto, le recordó a Nanda Mahārāja que Kaṁsa estaba buscando al hijo de Devakī y le dijo que si realizaba la ceremonia de manera muy magnífica,Kaṁsa se enteraría de ella , quien entonces sospecharía que Kṛṣṇa era el hijo de Devakī . Por lo tanto, Nanda Mahārāja pidió a Gargamuni que celebrara esa ceremonia sin que nadie lo supiera, y Gargamuni así lo hizo. Debido a que Balarāma , el hijo de Rohiṇī , aumenta la bienaventuranza trascendental de los demás, Su nombre es Rāma , y ​​​​debido a Su extraordinaria fuerza, se le llama Baladeva . Él atrae a los Yadus para que sigan Sus instrucciones y, por eso, Su nombre es Saṅkarṣaṇa . Kṛṣṇa , el hijo de Yaśodā , apareció anteriormente en muchos otros colores, como el blanco, el rojo y el amarillo, y ahora había asumido el color negro. Debido a que a veces era hijo de Vasudeva , Su nombre es Vāsudeva . Según Sus diversas actividades y cualidades, Él tiene muchos otros nombres. Después de informar a Nanda Mahārāja y completar la ceremonia de entrega del nombre, Gargamuni aconsejó a Nanda Mahārāja que protegiera a su hijo con mucho cuidado y luego partió.
Śukadeva Gosvāmī describió a continuación cómo los dos niños gateaban, caminaban sobre Sus pequeñas piernas, jugaban con las vacas y los terneros, robaban mantequilla y otros productos lácteos y rompían los tarros de mantequilla. De esta manera, describió muchas actividades traviesas de Kṛṣṇa y Balarāma . Lo más maravilloso de ellos ocurrió cuando los compañeros de juego de Kṛṣṇa se quejaron con madre Yaśodā de que Kṛṣṇa estaba comiendo tierra. Madre Yaśodā quería abrir la boca de Kṛṣṇa para ver la evidencia y poder castigarlo. A veces asumía la posición de una madre que castigaba y al momento siguiente se sentía abrumada por el amor maternal. Después de describir todo esto a Mahārāja Parīkṣit , Śukadeva Gosvāmī, a petición de Mahārāja Parīkṣit, elogió la fortuna de madre Yaśodā y Nanda . Nanda y Yaśodā fueron anteriormente Droṇa y Dharā , y por orden de Brahmā vinieron a esta Tierra y tuvieron como hijo a la Suprema Personalidad de Dios.
TEXTO 1
śrī-śuka uvāca
gargaḥ purohito rājan
yadūnāṁ sumahā-tapāḥ
vrajaṁ jagāma nandasya
vasudeva-pracoditaḥ
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; gargaḥ —Gargamuni; purohitaḥ —el sacerdote; rājan —¡oh, rey Parīkṣit !; yadūnām —de la dinastía Yadu ; su – mahā – tapāḥ —muy elevado en austeridad y penitencia; vrajam —a la aldea conocida como Vrajabhūmi; jagāma —fue; nandasya —de Mahārāja Nanda ; vasudeva – pracoditaḥ —inspirado por Vasudeva .
TRADUCCIÓN
Śukadeva Gosvāmī dijo: Oh Mahārāja Parīkṣit , el sacerdote de la dinastía Yadu , es decir, Gargamuni, que era muy elevado en austeridad y penitencia, fue entonces inspirado por Vasudeva a ir a ver a Nanda Mahārāja a su casa.
TEXTO 2
taṁ dṛṣṭvā parama-prītaḥ
pratyutthāya kṛtāñjaliḥ
ānarcādhokṣaja-dhiyā
praṇipāta-puraḥsaram
SINÓNIMOS
tam —él (Gargamuni); dṛṣṭvā —después de ver; parama – prītaḥ — Nanda Mahārāja estaba muy complacido; pratyutthāya —levantándose para recibirlo; kṛta – añjaliḥ —con las manos juntas; ānarca —adoraba; adhokṣaja – dhiyā —aunque Gargamuni era visible a los sentidos, Nanda Mahārāja le tenía un respeto muy elevado; praṇipāta – puraḥsaram — Nanda Mahārāja se postró ante él y le ofreció reverencias.
TRADUCCIÓN
Cuando Nanda Mahārāja vio a Gargamuni presente en su casa, Nanda se alegró tanto que se levantó para recibirlo con las manos juntas. Aunque vio a Gargamuni con sus ojos, Nanda Mahārāja pudo apreciar que Gargamuni era adhokṣaja ; es decir, no era una persona común y corriente vista por los sentidos materiales.
TEXTO 3
sūpaviṣṭaṁ kṛtātithyaṁ
gira sūnṛtayā munim
nandayitvābravīd brahman
pūrṇasya karavāma kim
SINÓNIMOS
su – upaviṣṭam — cuando Gargamuni estaba sentado muy cómodamente; kṛta – ātithyam —y había sido recibido apropiadamente como huésped; girā —con palabras; sūnṛtayā —muy dulce; munim —Gargamuni; nandayitvā —complacerlo de esta manera; abravīt —dijo; brahman —¡oh, brāhmaṇa !; pūrṇasya —de aquel que está lleno en todo; karavāma kim —qué puedo hacer por ti (por favor, ordename).
TRADUCCIÓN
Cuando Gargamuni fue recibido apropiadamente como invitado y estuvo muy cómodamente sentado, Nanda Mahārāja se sometió con palabras amables y sumisas: Estimado señor, como usted es un devoto, está lleno en todo. Sin embargo, mi deber es servirte. Por favor ordename. ¿Qué puedo hacer por ti?
TEXTO 4
mahad-vicalanaṁ nṝṇāṁ
gṛhiṇāṁ dīna-cetasām
niḥśreyasāya bhagavan
kalpate nānyathā kvacit
SINÓNIMOS
mahat – vicalanam —el movimiento de grandes personalidades; nṝṇām —en las casas de personas comunes y corrientes; gṛhiṇām —especialmente los casados; dīna – cetasām — que son muy ingenuos y se dedican al mantenimiento de la familia y nada más; niḥśreyasāya —una gran personalidad no tiene ningún motivo para acudir al gṛhastha sino beneficiario; bhagavan —¡oh, el más poderoso devoto!; kalpate —debe tomarse de esa manera; na anyathā —sin ningún otro propósito; kvacit —en cualquier momento.
TRADUCCIÓN
¡Oh, mi señor, oh gran devoto!, personas como usted se trasladan de un lugar a otro no por sus propios intereses, sino por el bien de los gṛhasthas [cabezas de familia] de corazón pobre. De lo contrario no tienen ningún interés en ir de un lugar a otro.
SIGNIFICADO
Como afirma Nanda Mahārāja , Gargamuni, siendo un devoto, no tenía necesidades. De manera similar, cuando Kṛṣṇa viene, Él no tiene necesidades, porque Él es pūrṇa , ātmārāma . No obstante, Él desciende a este mundo material para proteger a los devotos y vencer a los malhechores ( paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām [Bg. 4.8 ]). Ésa es la misión de la Suprema Personalidad de Dios, y los devotos también tienen la misma misión. Aquel que ejecuta esta misión de para – upakāra , realizando actividades de bienestar para la gente en general, es reconocido por Kṛṣṇa , la Suprema Personalidad de Dios, como alguien muy, muy querido para Él ( na ca tasmān manuṣyeṣu kaścin me priya – kṛttamaḥ [ Bg. 18,69 ]). De manera similar, Caitanya Mahāprabhu ha aconsejado este para – upakāra , y ha aconsejado especialmente a los habitantes de la India:
bhārata – bhūmite haila manuṣya – janma yāra
janma sārthaka kari’ kara para – upakāra
“Aquel que ha nacido como ser humano en la tierra de la India [ Bhārata – varṣa ] debe tener éxito en su vida y trabajar en beneficio de todas las demás personas”. (Cc. Ādi 9.41 ) En general, el deber de un devoto vaiṣṇava puro es actuar por el bienestar de los demás.
Nanda Mahārāja pudo comprender que Gargamuni había venido con ese propósito y que su deber ahora era actuar de acuerdo con el consejo de Gargamuni. Por eso dijo: «Por favor, diez centavos cuál es mi deber». Ésta debe ser la actitud de todos, especialmente del amo de casa. La sociedad varṇāśrama está organizada en ocho divisiones: brāhmaṇa , kṣatriya , vaiśya , śūdra , brahmacarya, gṛhastha , vānaprastha y sannyāsa . Nanda Mahārāja se presentó a sí mismo como gṛhiṇām , un cabeza de familia. En realidad, un brahmacārī no tiene necesidades, pero los gṛhī , los casados, están ocupados en la complacencia de los sentidos. Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 2.44 ), bhogaiśvarya- prasaktānāṁ tayāpahṛta- cetasām . Todo el mundo ha venido a este mundo material en busca de la complacencia de los sentidos, y la posición de aquellos que están demasiado apegados a la complacencia de los sentidos y que, por tanto, aceptan el gṛhastha – āśrama, es muy precaria. Puesto que todos en este mundo material buscan la complacencia de los sentidos, se requiere que los gṛhasthas sean entrenados como mahat , grandes mahātmās. Por eso Nanda Mahārāja utilizó específicamente la palabra mahad- vicalanam . Gargamuni no tenía ningún interés en servir yendo a Nanda Mahārāja , pero Nanda Mahārāja , como gṛhastha , siempre estaba perfectamente dispuesto a recibir instrucciones de un mahātmā para obtener el verdadero beneficio en la vida. Por tanto, estaba preparado para ejecutar la orden de Gargamuni.
TEXTO 5
jyotiṣām ayanaṁ sākṣād
yat taj jñānam atīndriyam
praṇītaṁ bhavatā yena
pumān veda parāvaram
SINÓNIMOS
jyotiṣām —conocimiento de astrología (junto con otros aspectos de la cultura en la sociedad humana, y específicamente en la sociedad civilizada, debe haber conocimiento de astrología); ayanam —los movimientos de las estrellas y los planetas en relación con la sociedad humana; sākṣāt —directamente; yat tat jñānam —ese conocimiento; ati – indriyam —que una persona común y corriente no puede entender porque está más allá de su visión; praṇītam bhavatā —ha preparado un libro perfecto de conocimiento; yena —por el cual; pumān —cualquier persona; veda —puede entender; para – avaram —la causa y el efecto del destino.
TRADUCCIÓN
Oh gran persona santa, has recopilado el conocimiento astrológico mediante el cual uno puede comprender las cosas invisibles del pasado y del presente. Gracias a este conocimiento, cualquier ser humano puede comprender lo que ha hecho en su vida pasada y cómo afecta su vida presente. Esto lo sabes.
SIGNIFICADO
La palabra “destino” ya está definida. Las personas poco inteligentes que no comprenden el significado de la vida son como los animales. Los animales no conocen el pasado, el presente y el futuro de la vida, ni son capaces de comprenderla. Pero un ser humano puede entender esto si está sobrio. Por lo tanto, como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 2.13 ), dhīras tatra na muhyati : una persona sobria no se confunde. La simple verdad es que, aunque la vida es eterna, en este mundo material uno cambia de un cuerpo a otro. Las personas tontas, especialmente en esta época, no entienden esta simple verdad. Dados de Kṛṣṇa :
dehino ‘smin yathā dehe
kaumāraṁ yauvanaṁ jarā
tathā dehāntara -prāptir
dhīras tatra na muhyati
“Así como el alma encarnada pasa continuamente, en este cuerpo, desde la niñez a la juventud ya la vejez, de manera similar el alma pasa a otro cuerpo al morir. El alma autorrealizada no queda desconcertada por tal cambio”. (Bg. 2.13 ) Kṛṣṇa , la mayor autoridad, dice que el cuerpo cambiará. Y tan pronto como el cuerpo cambia, también cambia todo el programa de trabajo. Hoy soy un ser humano o una gran personalidad, pero con una pequeña desviación de la ley de la naturaleza, tendré que aceptar un tipo diferente de cuerpo. Hoy soy un ser humano, pero mañana puedo convertirme en un perro, y entonces cualquier actividad que haya realizado en esta vida será un fracaso. Esta simple verdad rara vez se comprende hoy en día, pero quien es un dhīra puede entenderla. Aquellos que están en este mundo material para disfrutar del disfrute material deben saber que, debido a que su posición actual dejará de existir, deben tener cuidado en su forma de actuar. Esto también lo afirma Ṛṣabhadeva. Na sādhu manye yata ātmano ‘yam asann api kleśada āsa dehaḥ ( Bhāg. 5.5.4 ). Aunque este cuerpo es temporal, mientras tengamos que vivir en este cuerpo debemos sufrir. Ya sea que uno tenga una vida corta o larga, debe sufrir las tres miserias de la vida material. Por lo tanto, cualquier caballero, dhīra , debe estar interesado en jyotiṣa , la astrología.
Nanda Mahārāja estaba tratando de aprovechar la oportunidad que le brindaba la presencia de Gargamuni, pues Gargamuni era una gran autoridad en este conocimiento de la astrología, mediante la cual uno puede ver los acontecimientos invisibles del pasado, el presente y el futuro. Es deber de un padre comprender la posición astrológica de sus hijos y hacer lo necesario para su felicidad. Ahora, aprovechando la oportunidad que le brindaba la presencia de Gargamuni, Nanda Mahārāja sugirió que Gargamuni preparara un horóscopo para los dos hijos de Nanda, Kṛṣṇa y Balarāma .
TEXTO 6
tvaṁ hi brahma-vidāṁ śreṣṭhaḥ
saṁskārān kartum arhasi
bālayor anayor nṝṇāṁ
janmanā brāhmaṇo guruḥ
SINÓNIMOS
tvam —Su Santidad; hola —en efecto; brahma – vidām —de todos los brāhmaṇas, o personas que entienden lo que es Brahman ( brahma jānātīti brāhmaṇaḥ ); śreṣṭhaḥ —tú eres el mejor; saṁskārān —ceremonias realizadas para la reforma (porque mediante estas actividades reformadoras uno toma su segundo nacimiento: saṁskārād bhaved dvijaḥ ); kartum arhasi —porque has tenido la amabilidad de venir aquí, por favor ejecuta; bālayoḥ —de esos dos hijos ( Kṛṣṇa y Balarāma ); anayoḥ —de Ambos; nṝṇām —no sólo de Ellos, sino de toda la sociedad humana; janmanā —tan pronto como nace; brāhmaṇaḥ —inmediatamente el brāhmaṇa se vuelve; guruḥ —el guía.*
TRADUCCIÓN
Mi señor, tú eres el mejor de los brāhmaṇas, especialmente porque eres plenamente consciente del jyotiḥ – śāstra , la ciencia astrológica. Por lo tanto, eres naturalmente el maestro espiritual de cada ser humano. Siendo esto así, ya que usted ha tenido la amabilidad de venir a mi casa, tenga la bondad de ejecutar las actividades reformatorias para mis dos hijos.
SIGNIFICADO
La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa , dice en el Bhagavad- gītā ( 4.13 ), cātur – varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa – karma – vibhāgaśaḥ : los cuatro varṇas — brāhmaṇa , kṣatriya , vai. ś ya y śūdra —deben estar presentes en la sociedad. Se necesita a los brāhmaṇas para que guíen a toda la sociedad. Si no existe una institución como varṇāśrama – dharma y si la sociedad humana no tiene una guía como el brāhmaṇa , la sociedad humana será infernal. En Kali – yuga , especialmente en el momento actual, no existe un brāhmaṇa real y, por lo tanto, la sociedad se encuentra en una condición caótica. Antiguamente había brāhmaṇas cualificados, pero en la actualidad, aunque ciertamente hay personas que se consideran brāhmaṇas, en realidad no tienen la capacidad de guiar a la sociedad. Por lo tanto, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está muy ansioso por reintroducir el sistema varṇāśrama en la sociedad humana para que aquellos que están desconcertados o son menos inteligentes puedan recibir guía de brāhmaṇas calificados.
Brāhmaṇa significa vaiṣṇava . Después de que uno se vuelve brāhmaṇa , la siguiente etapa de desarrollo en la sociedad humana es volverse vaiṣṇava . Las personas en general deben ser guiadas al destino o meta de la vida y, por tanto, deben comprender a Viṣṇu , la Suprema Personalidad de Dios. Todo el sistema de conocimiento védico se basa en este principio, pero la gente ha perdido la pista ( na te viduḥ svārtha- gatiṁ hi viṣṇum [SB 7.5.31 ]), y simplemente están buscando la complacencia de los sentidos, con el riesgo de deslizarse hacia abajo. un grado de vida inferior ( mṛtyu – saṁsāra – vartmani ). No importa si uno nace brāhmaṇa o no. Nadie nace brāhmaṇa ; todo el mundo nace como śūdra . Pero con la guía de un brāhmaṇa y por saṁskāra , uno puede llegar a ser dvija , nacer dos veces, y luego, gradualmente, convertirse en brāhmaṇa . El brahmanismo no es un sistema destinado a crear un monopolio para una clase particular de hombres. Todo el mundo debe ser educado para llegar a ser un brāhmaṇa . Al menos debe haber una oportunidad que permita a todos alcanzar el destino de la vida. Independientemente de si uno nace en una familia brāhmaṇa , una familia kṣatriya o una familia śūdra , uno puede ser guiado por un brāhmaṇa apropiado y ser promovido al plano más elevado de ser un vaiṣṇava . De ese modo, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa brinda la oportunidad de desarrollar el destino correcto para la sociedad humana. Nanda Mahārāja aprovechó la oportunidad de la presencia de Gargamuni para pedirle que realizara las actividades reformatorias necesarias para que sus hijos los guiaran hacia el destino de la vida.
TEXTO 7
śrī-garga uvāca
yadūnām aham ācāryaḥ
khyātaś ca bhuvi sarvadā
sutaṁ mayā saṁskṛtaṁ te
manyate devakī-sutam
SINÓNIMOS
śrī – gargaḥ uvāca —Gargamuni dijo; yadūnām —de la dinastía Yadu ; aham —yo soy; ācāryaḥ —el guía sacerdotal, o purohita ; khyātaḥ ca —esto ya se sabe; bhuvi —en todas partes; sarvadā —siempre; sutam —el hijo; mayā —por mí; saṁskṛtam —habiendo pasado por el proceso purificatorio; te —de ti; manyate —se consideraría; devakī – sutam —el hijo de Devakī .
TRADUCCIÓN
Gargamuni dijo: Mi querido Nanda Mahārāja , soy la guía sacerdotal de la dinastía Yadu . Esto se sabe en todas partes. Por lo tanto, si realizo el proceso purificatorio para tus hijos, Kaṁsa los considerados hijos de Devakī .
SIGNIFICADO
Gargamuni reveló indirectamente que Kṛṣṇa era hijo de Devakī , no de Yaśodā . Puesto que Kaṁsa ya estaba buscando a Kṛṣṇa , si Gargamuni emprendiera el proceso de purificación, Kaṁsa podría ser informado, y eso crearía una catástrofe. Se puede argumentar que, aunque Gargamuni era el sacerdote de la dinastía Yadu , Nanda Mahārāja también pertenecía a esa dinastía. Nanda Mahārāja , sin embargo, no actuaba como kṣatriya . Por eso Gargamuni dijo: “Si actúo como tu sacerdote, esto confirmará que Kṛṣṇa es el hijo de Devakī ”.
TEXTOS 8–9
kaṁsaḥ pāpa-matiḥ sakhyaṁ
tava cānakadundubheḥ
devakyā aṣṭamo garbho
na strī bhavitum arhati
iti sañcintayañ chrutvā
devakyā dārikā-vacaḥ
api hantā gatāśaṅkas
tarhi tan no ‘nayo bhavet
SINÓNIMOS
kaṁsaḥ —el rey Kaṁsa ; pāpa – matiḥ —muy, muy pecador, con una mente contaminada; sakhyam —amistad; tava —tu; ca —también; ānaka – dundubheḥ —de Vasudeva ; devakyāḥ —de Devakī ; aṣṭamaḥ garbhaḥ —el octavo embarazo; na —no; strī —una mujer; bhavitum arhati —es posible ser; iti —de esta manera; sañcintayan —considerando; śrutvā —y escuchar (estas noticias); devakyāḥ —de Devakī ; dārikā – vacaḥ —el mensaje de la hija; api —aunque hubo; hantā gata – āśaṅkaḥ —existe la posibilidad de que Kaṁsa tomara para medidas matar a este niño; tarhi —por lo tanto; tat —ese incidente; naḥ —para nosotros; anayaḥ bhavet —puede que no sea muy bueno.
TRADUCCIÓN
Kaṁsa es a la vez un gran diplomático y un hombre muy pecador. Por lo tanto, habiendo oído de Yogamāyā , la hija de Devakī , que el niño que lo matará ya ha nacido en otro lugar, habiendo oído que el octavo embarazo de Devakī no podría dar a luz una niña, y habiendo comprendido tu amistad con Vasudeva. , Kaṁsa , al escuchar que yo, el sacerdote de la dinastíaYadu , llevó a cabo el proceso de purificación , ciertamente puede considerar todos estos puntos y sospechar que Kṛṣṇa es el hijo de Devakī y Vasudeva . Entonces podría tomar medidas para matar a Kṛṣṇa . Eso sería una catástrofe.
SIGNIFICADO
Kaṁsa sabía muy bien que Yogamāyā era, después de todo, la sirvienta de Kṛṣṇa y Viṣṇu y que, aunque Yogamāyā había aparecido como hija de Devakī , se le podría haber prohibido haber revelado este hecho. En realidad esto fue lo que había sucedido. Gargamuni argumentó muy sobriamente que su participación en el proceso de reformación de Kṛṣṇa daría lugar a muchas dudas, de modo que Kaṁsa podría tomar medidas muy severas para matar al niño. Kaṁsa ya había enviado muchos demonios para intentar matar a este niño, pero ninguno de ellos había sobrevivido. Si Gargamuni llevara a cabo el proceso purificatorio, las sospechas de Kaṁsa se confirmarían plenamente y tomarían medidas muy severas. Gargamuni le dio esta advertencia a Nanda Mahārāja .
TEXTO 10
śrī-nanda uvāca
alakṣito ‘smin rahasi
māmakair api go-vraje
kuru dvijāti-saṁskāraṁ
svasti-vācana-pūrvakam
SINÓNIMOS
śrī – nandaḥ uvāca — Nanda Mahārāja dijo (a Gargamuni); alakṣitaḥ —sin el conocimiento de Kaṁsa; asmin —en este establecimiento de vacas; rahasi —en un lugar muy solitario; māmakaiḥ —incluso por mis familiares; api —un lugar aún más apartado; go- vraje —en el establo de las vacas; kuru —simplemente ejecutar; dvijāti – saṁskāram —el proceso purificatorio del segundo nacimiento ( saṁskārād bhaved dvijaḥ ); svasti – vācana – pūrvakam —cantando los himnos védicos para realizar el proceso purificatorio.
TRADUCCIÓN
Nanda Mahārāja dijo: Mi querido gran sabio, si crees que realizar este proceso de purificación hará que Kaṁsa sospeche, entonces canta en secreto los himnos védicos y realiza el proceso purificador del segundo nacimiento aquí, en el establo de mi casa, sin saberlo. de cualquier otra persona, incluso de mis familiares, porque este proceso de purificación es esencial.
SIGNIFICADO
A Nanda Mahārāja no le gustaba la idea de evitar el proceso purificatorio. A pesar de los numerosos obstáculos, quiso aprovechar la presencia de Gargamuni y hacer lo necesario. El proceso purificatorio es esencial específicamente para los brāhmaṇas, kṣatriyas y vaiśyas. Por lo tanto, dado que Nanda Mahārāja se presentó como un vaiśya , este proceso de purificación era esencial. Anteriormente, dichas actividades institucionales eran obligatorias. Cātur – varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa – karma – vibhāgaśaḥ (Bg. 4.13 ). Sin estas actividades de purificación, la sociedad sería considerada una sociedad de animales. Para aprovechar la presencia de Gargamuni, Nanda Mahārāja quiso celebrar las ceremonias nāma – karaṇa , incluso en secreto, sin ningún arreglo lujoso. Por tanto, la oportunidad de purificación debe considerarse como un deber esencial de la sociedad humana. En Kali – yuga , sin embargo, la gente ha olvidado la esencia. Mandāḥ sumanda -matayo manda – bhāgyā hy upadrutāḥ ( Bhāg. 1.1.10 ). En esta era, todas las personas son malas y desafortunadas, y no aceptan las instrucciones védicas para que su vida sea un éxito. Nanda Mahārāja , sin embargo, no quería descuidar nada. Para mantener intacta una sociedad feliz y avanzada en conocimiento espiritual, aprovechó al máximo la presencia de Gargamuni para hacer lo necesario. Qué degradada se ha vuelto la sociedad en cinco mil años. Mandāḥ sumanda -matayo manda – bhāgyāḥ . La vida humana se obtiene después de muchísimos millones de nacimientos y está destinada a la purificación. Anteriormente, un padre estaba deseoso de brindar todo tipo de ayuda para criar a sus hijos, pero en la actualidad, por estar equivocados, la gente está dispuesta incluso a matar para evitar la responsabilidad de criar a sus hijos.
TEXTO 11
śrī-śuka uvāca
evaṁ samprārthito vipraḥ
sva-cikīrṣitam eva tat
cakāra nāma-karaṇaṁ
gūḍho rahasi bālayoḥ
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; evam —de esta manera; samprārthitaḥ —siendo solicitado ansiosamente; vipraḥ — el brāhmaṇa Gargamuni; sva – cikīrṣitam eva —que ya deseaba hacer y para lo cual había ido allí; tat —eso; cakāra —realizó; nāma – karaṇam —la ceremonia de dar nombres; gūḍhaḥ —confidencialmente; rahasi —en un lugar apartado; bālayoḥ —de los dos niños ( Kṛṣṇa y Balarāma ).
TRADUCCIÓN
Śukadeva Gosvāmī continuó: Habiendo Nanda Mahārāja le pidió especialmente que hiciera lo que ya deseaba, Gargamuni celebró la ceremonia de entrega de nombres para Kṛṣṇa y Balarāma en un lugar solitario.
TEXTO 12
śrī-garga uvāca
ayaṁ hola rohiṇī-putro
ramayan suhṛdo guṇaiḥ
akhyasyate rama iti
balādhikyād balaṁ viduḥ
yadūnām apṛthag-bhāvāt
saṅkarṣaṇam uśanty api
SINÓNIMOS
śrī – gargaḥ uvāca —Gargamuni dijo; ayam —esto; hola —en efecto; rohiṇī – putraḥ —el hijo de Rohiṇī ; ramayan —agradable; suhṛdaḥ —todos Sus amigos y parientes; guṇaiḥ —por cualidades trascendentales; ākhyāsyate —será llamado; rāmaḥ —de nombre Rāma , el disfrutador supremo; iti —de esta manera; bala – ādhikyāt —debido a su extraordinaria fuerza; balam viduḥ —será conocido como Balarāma ; yadūnām —de la dinastía Yadu ; apṛthak – bhāvāt —por no estar separado de ti; saṅkarṣaṇam —con el nombre Saṅkarṣaṇa , o unir dos familias; uśanti —atrae; api —también.
TRADUCCIÓN
Gargamuni dijo: Este niño, el hijo de Rohiṇī , dará toda la felicidad a Sus familiares y amigos mediante Sus cualidades trascendentales. Por lo tanto, Él será conocido como Rāma . Y debido a que manifestará una fuerza corporal extraordinaria, también será conocido como Bala . Además, como Él une a dos familias (la familia de Vasudeva y la familia de Nanda Mahārāja ), Se le conocerá como Saṅkarṣaṇa .
SIGNIFICADO
Baladeva era en realidad hijo de Devakī , pero fue transferido del vientre de Devakī al de Rohiṇī . Este hecho no fue revelado. Según una declaración en el Hari – vaṁśa :
pratyuvāca tato rāmaḥ
sarvāṁs tān abhitaḥ sthitān
yādaveṣv api sarveṣu
bhavanto mama vallabhāḥ
Gargamuni sí le reveló a Nanda Mahārāja que Balarāma sería conocido como Saṅkarṣaṇa debido a la unión de dos familias: los yadu – vaṁśa y los vaṁśa de Nanda Mahārāja , uno de los cuales era conocido como kṣatriya y el otro como vaiśya . Ambas familias tuvieron el mismo antepasado original, con la única diferencia de que Nanda Mahārāja nació de una esposa vaiśya., mientras que Vasudeva nació de una esposa kṣatriya . Más tarde, Nanda Mahārāja se casó con una esposa vaiśya , y Vasudeva se casó con una esposa kṣatriya . Así que, aunque las familias de Nanda Mahārāja y Vasudeva procedían del mismo padre, estaban divididas en kṣatriya y vaiśya . Ahora Baladeva los unió, y por eso Él fue conocido como Saṅkarṣaṇa .
TEXTO 13
āsan varṇās trayo hy asya
gṛhṇato ‘nuyugaṁ tanūḥ
śuklo raktas tathā pita
idānīṁ kṛṣṇatāṁ gataḥ
SINÓNIMOS
āsan —fueron asumidos; varṇāḥ trayaḥ —tres colores; hola —en efecto; asya —de tu hijo Kṛṣṇa ; gṛhṇataḥ —aceptar; anuyugam tanūḥ —cuerpos trascendentales según los diferentes yugas; śuklaḥ —a veces blanco; raktaḥ —a veces rojo; tathā —así como; pītaḥ —a veces amarillo; idānīm kṛṣṇatām gataḥ —en el momento presente ha adquirido un color negro.
TRADUCCIÓN
Tu hijo Kṛṣṇa aparece como una encarnación en cada milenio. En el pasado, utilizó tres colores diferentes: blanco, rojo y amarillo, y ahora apareció en un color negruzco. [En otro Dvāpara – yuga , apareció (como el Señor Rāmacandra ) con el color de śuka , un loro. Todas esas encarnaciones ahora se han reunido en Kṛṣṇa .]
SIGNIFICADO
Explicando parcialmente la posición del Señor Kṛṣṇa y cubriendo parcialmente los hechos, Gargamuni indicó: “Tu hijo es una gran personalidad y puede cambiar el color de Su cuerpo en diferentes edades”. La palabra gṛhṇataḥ indica que Kṛṣṇa es libre de tomar Su decisión. En otras palabras, Él es la Suprema Personalidad de Dios y, por lo tanto, puede hacer lo que desee. En la literatura védica se exponen los diferentes colores que defendieron la Personalidad de Dios en diferentes milenios y, por lo tanto, cuando Gargamuni dijo: “Tu hijo ha adoptado estos colores”, dijo indirectamente: “Él es la Suprema Personalidad de Dios”. Debido a las atrocidades de Kaṁsa, Gargamuni trató de evitar revelar este hecho, pero indirectamente informó a Nanda Mahārāja que Kṛṣṇa , su hijo, era la Suprema Personalidad de Dios.
Cabe señalar que Śrīla Jīva Gosvāmī, en su libro Krama – sandarbha , ha enunciado el significado de este verso. En cada milenio, Kṛṣṇa aparece en una forma diferente, ya sea blanca, roja o amarilla, pero esta vez apareció personalmente en Su forma negruzca original y, como predijo Gargamuni, exhibió el poder de Nārāyaṇa . Debido a que en esta forma la Suprema Personalidad de Dios se exhibe plenamente, Su nombre es Śrī Kṛṣṇa , el todo atractivo.
De hecho, Kṛṣṇa es la fuente de todos los avataras y, por lo tanto, todas las diferentes características de los diferentes avatares están presentes en Kṛṣṇa . Cuando Kṛṣṇa encarna, todos los aspectos de otras encarnaciones ya están presentes en Él. Otras encarnaciones son representaciones parciales de Kṛṣṇa , que es la encarnación plena del Ser Supremo. Debe entenderse que el Ser Supremo, ya sea que aparezca como śukla , rakta o pīta (blanco, rojo o amarillo), es la misma persona. Cuando Él aparece en diferentes encarnaciones, aparece en diferentes colores, tal como la luz del sol, que contiene siete colores. A veces los colores del sol se representan por separado; De lo contrario, la luz del sol se observa principalmente como luz brillante. Los diferentes avataras, como los manvantara -avatāras, līlā -avatāras y daśa -avatāras, están todos incluidos en el kṛṣṇa – avatāra . Cuando Kṛṣṇa aparece, todos los avataras aparecen con Él. Como se describe en el Śrīmad- Bhāgavatam ( 1.3.26 ):
avatārā hy asaṅkhyeyā
hareḥ sattva -nidher dvijāḥ
yathāvidāsinaḥ kulyāḥ
sarasaḥ syuḥ sahasraśaḥ
Los avataras aparecen incesantemente, como agua que fluye incesantemente. Nadie puede contar cuántas olas hay en el agua que fluye y, de manera similar, no hay limitación alguna para los avatares. Y Kṛṣṇa es la representación completa de todos los avatares porque Él es la fuente de todos los avatares. Kṛṣṇa es aṁśī , mientras que otros son aṁśa , parte de Kṛṣṇa . Todas las entidades vivientes, incluidos nosotros, somos aṁśas ( mamaivāṁśo jīva – loke jīva – bhūtaḥ sanātanaḥ [Bg. 15.7 ] ). Estos aṁśas son de diferente magnitud. Los seres humanos (que son aṁśas diminutos) y los semidioses, viṣṇu – tattva y todos los demás seres vivientes son todos parte del Supremo. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām ( Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Kṛṣṇa es la representación plena de todas las entidades vivientes, y cuando Kṛṣṇa está presente, todos los avataras están incluidos en Él.
El Undécimo Canto del Śrīmad- Bhāgavatam describe las encarnaciones de cada yuga en orden cronológico. El Bhāgavatam dice: kṛte śuklaś catur – bāhuḥ , tretāyāṁ rakta -varṇo’sau, dvāpare bhagavān śyāmaḥ y kṛṣṇa – varṇaṁ tviṣākṛṣṇam [SB 11.5.32] . De hecho, vemos que en Kali – yuga , Bhagavān apareció en pīta – varṇa , o un color amarillo, como Gaurasundara, aunque el Bhāgavatam habla de kṛṣṇa – varṇam . Para ajustar todas estas afirmaciones, uno debe entender que aunque en algunos yugas algunos de los colores son prominentes, en cada yuga , siempre que Kṛṣṇa aparece, todos los colores están presentes. Kṛṣṇa – varṇaṁ tviṣākṛṣṇam: aunque Caitanya Mahāprabhu aparece sin kṛṣṇa , o con un color negro, se entiende que Él es Kṛṣṇa mismo. Idānīṁ kṛṣṇatāṁ gataḥ . Ahora ha aparecido el mismo Kṛṣṇa original que aparece en diferentes varṇas . La palabra āsan indica que Él siempre está presente. Siempre que la Suprema Personalidad de Dios aparece en Su plena apariencia, se entiende que Él es kṛṣṇa – varṇam , aunque aparece en diferentes colores. Prahlāda Mahārāja afirma que Caitanya Mahāprabhu es channa ; es decir, aunque Él es Kṛṣṇa , está cubierto de un color amarillo. Así, los Gauḍīya Vaiṣṇavas aceptan la conclusión de que, aunque Caitanya Mahāprabhu apareció en color pīta , Él es Kṛṣṇa .
kṛṣṇa – varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ
sāṅgopāṅgāstra- pārṣadam
yajñaiḥ saṅkīrtana -prāyair
yajanti hi sumedhasaḥ
( Bhāg. 11.5.32)
TEXTO 14
prāg ayaṁ vasudevasya
kvacij jātas tavātmajaḥ
vasudeva iti śrīmān
abhijñāḥ sampracakṣate
SINÓNIMOS
prāk —antes; ayam —este niño;vasudevasya —de Vasudeva ; kvacit —a veces; jātaḥ —nació; tava —tu; ātmajaḥ — Kṛṣṇa , que ha nacido como tu hijo; vāsudevaḥ —por lo tanto, se le puede dar el nombre de Vāsudeva ; iti —así; śrīmān —muy hermosa; abhijñāḥ —aquellos que son eruditos; sampracakṣate —también dicen que Kṛṣṇa es Vāsudeva .
TRADUCCIÓN
Por muchas razones, este hermoso hijo tuyo a veces apareció anteriormente como hijo de Vasudeva . Por eso, aquellos que son eruditos a veces llaman a este niño Vāsudeva .
SIGNIFICADO
Gargamuni reveló indirectamente: “Este niño nació originalmente como hijo de Vasudeva , aunque actúa como hijo tuyo. Generalmente Él es tu hijo, pero a veces es el hijo de Vasudeva ”.
TEXTO 15
bahūni santi nāmāni
rūpāṇi ca sutasya te
guṇa-karmānurūpāṇi
tāny ahaṁ veda no janāḥ
SINÓNIMOS
bahūni —varios; santi —heno; nāmāni —nombres; rūpāṇi —formas; California—también; sutasya —del hijo; te —tu; guṇa – karma – anu – rūpāṇi —según Sus atributos y actividades; tāni —ellos; aham —yo; veda —conoce; no janāḥ —no personas comunes y corrientes.
TRADUCCIÓN
Para este hijo tuyo hay muchas formas y nombres de acuerdo con Sus cualidades y actividades trascendentales. Los conozco, pero la gente en general no los entiende.
SIGNIFICADO
Bahūni : el Señor tiene muchos nombres. Advaitam acyutam anādim ananta – rūpam ādyaṁ purāṇa – puruṣaṁ nava – yauvanaṁ ca. ​Como se afirma en el Brahma – saṁhitā (5.33), el Señor es uno, pero tiene muchas formas y muchos nombres. No fue porque Gargamuni le dio al niño el nombre de Kṛṣṇa , ese era Su único nombre. Tiene otros nombres, como Bhaktavatsala, Giridhārī, Govinda y Gopāla . Si analizamos el nirukti, o derivación semántica, de la palabra “Kṛṣṇa”, encontramos que na significa que Él detiene la repetición del nacimiento y la muerte, y kṛṣ significa sattārtha o “existencia”. ( Kṛṣṇa es la totalidad de la existencia). Además, kṛṣ significa “atracción” y na significa ānanda , o “bienaventuranza”. A Kṛṣṇa se le conoce como Mukunda porque quiere dar a todos una vida espiritual, eterna y bienaventurada. Desafortunadamente, debido a la poca independencia de la entidad viviente, ésta quiere “desprogramar” el programa de Kṛṣṇa . Esta es la enfermedad material. Sin embargo, como Kṛṣṇa desea dar bienaventuranza trascendental a las entidades vivientes, Él aparece en diversas formas. Por eso se le llama Kṛṣṇa . Como Gargamuni era astrólogo, sabía lo que otros no sabían. Sin embargo, Kṛṣṇa tiene tantos nombres que ni siquiera Gargamuni los conoció a todos. Cabe concluir que Kṛṣṇa , según Sus actividades trascendentales, tiene muchos nombres y muchas formas.
TEXTO 16
eṣa vaḥ śreya ādhāsyad
gopa-gokula-nandanaḥ
anena sarva-durgāṇi
yūyam añjas tariṣyatha
SINÓNIMOS
eṣaḥ —este niño; vaḥ —para todos ustedes; śreyaḥ —el más auspicioso; ādhāsyat —actuará de forma totalmente auspiciosa; gopa – gokula – nandanaḥ — igual que un pastorcillo de vacas, nacido en una familia de pastores de vacas como hijo de la finca de Gokula ; anena —por Él; sarva – durgāṇi —toda clase de condiciones miserables; yūyam —todos ustedes; añjaḥ —fácilmente; tariṣyatha —vencerá.
TRADUCCIÓN
Para aumentar la dicha trascendental de los pastores de vacas de Gokula , este niño siempre actuará de manera auspiciosa para ti. Y sólo por Su gracia, superarás todas las dificultades.
SIGNIFICADO
Para los pastores de vacas y las vacas, Kṛṣṇa es el amigo supremo. Por lo tanto , Se le adora mediante la oración namo brahmaṇya – devāya go – brāhmaṇa – hitāya ca.Sus pasatiempos en Gokula , Su dhāma , siempre son favorables a los brāhmaṇas y las vacas. Su primera ocupación es brindar todo consuelo a las vacas ya los brāhmaṇas. De hecho, el consuelo de los brāhmaṇas es secundario, y el consuelo de las vacas es Su primera preocupación. Gracias a Su presencia, todas las personas superarían todas las dificultades y estarían siempre situadas en la bienaventuranza trascendental.
TEXTO 17
purānena vraja-pate
sādhavo dasyu-pīḍitāḥ
arājake rakṣyamāṇā
jigyur dasyūn Samedhitāḥ
SINÓNIMOS
purā —anteriormente; anena —por Kṛṣṇa ; vraja – paté —¡oh, rey de Vraja !; sādhavaḥ —aquellos que eran honestos; dasyu – pīḍitāḥ —siendo perturbado por pícaros y ladrones; arājake —cuando había un gobierno irregular; rakṣyamāṇāḥ —fueron protegidos; jigyuḥ —conquistado; dasyūn —los pícaros y ladrones; Samedhitāḥ —floreció.
TRADUCCIÓN
¡Oh, Nanda Mahārāja , como está registrada en la historia, cuando había un gobierno irregular e incapaz, Indra había sido destronado y la gente estaba siendo acosada y perturbada por ladrones, este niño apareció para proteger a la gente y permitirles prosperar, y Él refrenó a los pícaros y ladrones.
SIGNIFICADO
Indra es el rey del universo. Los demonios, ladrones y pícaros siempre perturban a Indra ( indrāri -vyākulaṁ lokam ), pero cuando los indrāris, los enemigos de Indra , se vuelven prominentes, Kṛṣṇa aparece. Kṛṣṇas tu bhagavān svayaṁ / indrāri- vyākulaṁ lokaṁ mṛḍayanti yuge yuge ( Bhāg. 1.3.28 ).
TEXTO 18
ya etasmin mahā-bhāgāḥ
prītiṁ kurvanti mānavāḥ
nārayo ‘bhibhavanty etān
viṣṇu-pakṣān ivāsurāḥ
SINÓNIMOS
vosotros —aquellas personas que; etasmin —a este niño; mahā – bhāgāḥ —muy afortunado; prītim —afecto; kurvanti —ejecutar; mānavāḥ —esa personas; na —no; arayaḥ —los enemigos; abhibhavanti —vence; etān —aquellos que están apegados a Kṛṣṇa ; viṣṇu – pakṣān —los semidioses, que siempre tienen al Señor Viṣṇu de su lado; iva —como; asurāḥ —los demonios.
TRADUCCIÓN
Los demonios [asuras] no pueden dañar a los semidioses, quienes siempre tienen al Señor Viṣṇu de su lado. De manera similar, cualquier persona o grupo apegado a Kṛṣṇa es extremadamente afortunado. Como esas personas sienten mucho afecto por Kṛṣṇa , no pueden ser derrotadas por demonios como los asociados de Kaṁsa [o por los enemigos internos, los sentidos].
TEXTO 19
tasmān nandātmajo ‘yaṁ te
nārāyaṇa-samo guṇaiḥ
śriyā kīrtyānubhāvena
gopāyasva samāhitaḥ
SINÓNIMOS
tasmāt —por lo tanto; nanda —¡oh, Nanda Mahārāja !; ātmajaḥ —tu hijo; ayam —esto; te —de ti; nārāyaṇa – samaḥ — es tan bueno como Nārāyaṇa ( el propio Nārāyaṇa muestra cualidades trascendentales); guṇaiḥ —por cualidades; śriyā —por la opulencia; kīrtyā —especialmente por Su nombre y fama; anubhāvena —y por Su influencia; gopāyasva —simplemente cría a este niño; samāhitaḥ —con gran atención y precaución.
TRADUCCIÓN
Por lo tanto, en conclusión, ¡oh Nanda Mahārāja !, este hijo tuyo es tan bueno como Nārāyaṇa . En Sus cualidades trascendentales, opulencia, nombre, fama e influencia, Él es exactamente como Nārāyaṇa . Todos debéis criar a este niño con mucho cuidado y cautela.
SIGNIFICADO
En este verso, la palabra nārāyaṇa – samaḥ es significativa. Nārāyaṇa no tiene igual. Él es asamaurdhva: nadie es igual a Él y nadie es mayor que Él. Como se afirma en śāstra :
yas tu nārāyaṇaṁ devaṁ
brahma -rudrādi- daivataiḥ
samatvenaiva vīkṣeta
sa pāṣaṇḍī bhaved dhruvam
Aquel que equipara a Nārāyaṇa incluso con grandes semidioses exaltados como el Señor Śiva o el Señor Brahmā es un pāṣaṇḍī , un agnóstico. Nadie puede igualar a Nārāyaṇa . No obstante, Gargamuni usó la palabra sama , que significa “igual”, porque quería tratar a Kṛṣṇa como a la Suprema Personalidad de Dios que se había convertido en el hijo de Nanda Mahārāja. Gargamuni quería grabar en la mente de Nanda Mahārāja : “Tu adorable Deidad, Nārāyaṇa , está tan complacida contigo que te ha enviado un hijo casi igual a Él en cualidades. Por lo tanto, puedes designar a tu hijo con un nombre similar, como Mukunda o Madhusūdana . Pero siempre debes recordar que siempre que quieras hacer algo muy bueno, habrá muchos obstáculos. Por lo tanto debéis criar y proteger a este niño con mucho cuidado. Si puedes proteger a este niño con mucha cautela, como Nārāyaṇa siempre te protege a ti, el niño será tan bueno como Nārāyaṇa .» Gargamuni también indicó que, aunque el niño estaba exaltado y calificado como Nārāyaṇa , disfrutaría más que Nārāyaṇa como rāsa – vihārī , el disfrutador central de la danza rāsa . Como se afirma en el Brahma – saṁhitā , lakṣmī – sahasra – śata – sambhrama – sevyamānam : [Bs. 5.29] Le servirían muchas gopīs, todas ellas tan buenas como la diosa de la fortuna.
TEXTO 20
śrī-śuka uvāca
ity ātmānaṁ samādiśya
puerta garge ca sva-gṛhaṁ
nandaḥ pramudito mene
ātmānaṁ pūrṇam āśiṣām
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; iti —así; ātmānam —acerca de la Verdad Absoluta, el Alma Suprema; samādiśya —después de instruir plenamente; garge —cuando Gargamuni; California —también; sva – gṛham —a su propia morada; puerta —había partido; nandaḥ — Mahārāja Nanda ; pramuditaḥ —se sentía sumamente complacido; mene —considerado; ātmānam —su propio ser; pūrṇam āśiṣām—lleno de toda buena fortuna.
TRADUCCIÓN
Śrīla Śukadeva Gosvāmī continuó: Después de que Gargamuni, después de haber instruido a Nanda Mahārāja acerca de Kṛṣṇa , partiera hacia su propia casa, Nanda Mahārāja se sintió muy complacido y se dijo lleno de toda buena fortuna.
SIGNIFICADO
Kṛṣṇa es la Superalma y Nanda Mahārāja es el alma individual. Por instrucciones de Gargamuni, ambos fueron bendecidos. Nanda Mahārāja estaba pensando en la seguridad de Kṛṣṇa de las manos de demonios como Pūtanā y Śakaṭāsura, y como poseía un hijo así, se consideraba muy afortunado.
TEXTO 21
kālena vrajatālpena
gokule rama-keśavau
jānubhyāṁ saha pāṇibhyāṁ
riṅgamāṇau vijahratuḥ
SINÓNIMOS
kālena —del tiempo; vrajatā —pasando; alpena —una duración muy pequeña; gokule —en Gokula , Vraja – dhāma ; rāma – keśavau —tanto Balarāma como Kṛṣṇa ; jānubhyām —por la fuerza de Sus rodillas; saha pāṇibhyām —descansando en Sus manos; riṅgamāṇau —gateando; vijahratuḥ —disfrutaba del juego infantil.
TRADUCCIÓN
Después de un corto tiempo, ambos hermanos, Rāma y Kṛṣṇa , comenzaron a gatear por el suelo de Vraja con la fuerza de Sus manos y rodillas y así disfrutaron de Sus juegos infantiles.
SIGNIFICADO
Un devoto brāhmaṇa dice:
śrutim apare smṛtim itare bhāratam anye bhajantu bhava – bhītāḥ
aham iha nandaṁ vande yasyālinde paraṁ brahma
«Que otros, por temor a la existencia material, adoren los Vedas, lospurāṇas suplementarios védicos y el Mahābhārata, pero yo adoraré a Nanda Mahārāja , en cuyo patio se arrastra el Brahman Supremo». Para un devoto muy exaltado, kaivalya , fusionándose con la existencia del Supremo, no parece mejor que el infierno ( narakāyate ). Pero aquí uno puede simplemente pensar en Kṛṣṇa y Balarāma arrastrándose en el patio de Nanda Mahārāja y sumergirse siempre en la felicidad trascendental. Mientras uno esté absorto en pensamientos sobre kṛṣṇa – līlā , especialmente en los pasatiempos infantiles de Kṛṣṇa, como deseaba Parīkṣit Mahārāja, siempre estará sumergido enel kaivalya real. Por eso Vyāsadeva compiló el Śrīmad- Bhāgavatam . Lokasyājānato vidvāṁś cakre sātvata – saṁhitām ( Bhāg. 1.7.6 ). Vyāsadeva compiló el Śrīmad- Bhāgavatam , bajo la instrucción de Nārada , para que cualquiera pueda aprovechar esta literatura, pensar en los pasatiempos de Kṛṣṇa y estar siempre liberado.
śrutim apare smṛtim itare bhāratam anye bhajantu bhava – bhītāḥ
aham iha nandaṁ vande yasyālinde paraṁ brahma
TEXTO 22
tāv aṅghri-yugmam anukṛṣya sarīsṛpantau
ghoṣa-praghoṣa-ruciraṁ vraja-kardameṣu
tan-nāda-hṛṣṭa-manasāv anusṛtya lokaṁ
mugdha-prabhītavad upeyatur anti mātroḥ
SINÓNIMOS
tau — Kṛṣṇa y Balarāma ; aṅghri – yugmam anukṛṣya —arrastrando Sus piernas; sarīsṛpantau —arrastrándose como serpientes; ghoṣa – praghoṣa – ruciram —produciendo un sonido con Sus campanillas en los tobillos que era muy, muy dulce de escuchar; vraja – kardameṣu —en el barro creado por el estiércol y la orina de vaca en la tierra de Vrajabhūmi; tat – nāda —por el sonido de esas campanillas en los tobillos; hṛṣṭa – manasau —muy complacido; anusṛtya —siguiendo; lokam —otras personas; mugdha —quedando así encantado; prabhīta – vat —y luego nuevamente tenerles miedo; upeyatuḥ —regresó inmediatamente; anti mātroḥ —hacia Sus madres.
TRADUCCIÓN
Cuando Kṛṣṇa y Balarāma , con la fuerza de Sus piernas, se arrastraban por los lugares fangosos creados en Vraja por el estiércol y la orina de las vacas, Su avance se parecía al de las serpientes, y el sonido de Sus cascabeles en los tobillos era muy encantador. Muy complacidos por el sonido de las tobilleras de otras personas, solían seguir a estas personas como si fueran hacia Sus madres, pero cuando vieron que eran otras personas, tuvieron miedo y regresaron con Sus verdaderas madres, Yaśodā y Rohiṇī .
SIGNIFICADO
Cuando Kṛṣṇa y Balarāma gateaban por Vrajabhūmi, quedaron encantados con el sonido de las campanillas en los tobillos. Así, a veces seguían a otras personas, que disfrutaban del gateo de Kṛṣṇa y Balarāma y exclamaban: “¡Oh, mira cómo se arrastran Kṛṣṇa y Balarāma !”. Al escuchar esto, Kṛṣṇa y Balarāma pudieron comprender que estas no eran Sus madres a quienes estaban siguiendo, y que regresarían con Sus madres reales. Así, la gente del vecindario, así como madre Yaśodā , Rohiṇī y los propios dos niños disfrutaron del gateo de Kṛṣṇa y Balarāma.
TEXTO 23
tan-mātarau nija-sutau ghṛṇayā snuvantyau
paṅkāṅga-rāga-rucirāv upagṛhya dorbhyām
dattvā stanaṁ prapibatoḥ sma ​​​​mukhaṁ nirīkṣya
mugdha-smitālpa-daśanaṁ yayatuḥ pramodam
SINÓNIMOS
tat – mātarau —Sus madres ( Rohiṇī y Yaśodā ); nija – sutau —sus propios hijos respectivos; ghṛṇayā —con gran afecto; snuvantyau —se les permite succionar muy felices la leche que fluye de sus pechos; paṅka – aṅga – rāga – rucirau —cuyos hermosos cuerpos trascendentales estaban cubiertos de barro y estiércol de vaca y orina; upagṛhya —cuidando de; dorbhyām —por sus brazos; dattvā —librándolos; stanam —el pecho; prapibatoḥ —cuando los bebés mamaban; sma —en verdad; mukham —la boca; nirīkṣya —y ver; mugdha – smita – alpa – daśanam —sonriendo con pequeños dientes saliendo de Sus bocas (se sentían cada vez más atraídos); yayatuḥ —y disfrutó; pramodam —bienaventuranza trascendental.
TRADUCCIÓN
Vestidos con tierra fangosa mezclada con estiércol y orina de vaca, los bebés se veían muy hermosos, y cuando fueron con Sus madres, tanto Yaśodā como Rohiṇī los levantaron con gran afecto, los abrazaron y les permitieron chupar la leche que fluía de sus pechos. . Mientras chupaban el pecho, los bebés sonreían y se les veían sus pequeños dientes. Sus madres, al ver esos hermosos dientes, disfrutaron de una gran bienaventuranza trascendental.
SIGNIFICADO
Mientras las madres cuidaban a sus respectivos bebés, mediante la disposición de yogamāyā, los bebés pensaban: “Aquí está mi madre”, y las madres pensaban: “Aquí está mi hijo”. Debido al afecto, la leche fluía naturalmente de los pechos de las madres y los bebés el bebé. Cuando las madres veían salir los dientes pequeños, los contaban y se alegraban, y cuando los bebés veían que sus madres les permitían beber su leche materna, los bebés también sentían un placer trascendental. Mientras este afecto trascendental continuaba entre Rohiṇī , Balarāma , Yaśodā y Kṛṣṇa , todos disfrutaron de bienaventuranza trascendental.
TEXTO 24
yarhy aṅganā-darśanīya-kumāra-līlāv
antar-vraje tad abalāḥ pragṛhīta-pucchaiḥ
vatsair itas tata ubhāv anukṛṣyamāṇau
prekṣantya ujjhita-gṛhā jahṛṣur hasantyaḥ
SINÓNIMOS
yarhi —cuando; aṅganā – darśanīya —visible sólo para las damas que están dentro de la casa; kumāra – līlau —los pasatiempos que Śrī Kṛṣṇa y Balarāma exhibieron cuando eran niños; antaḥ – vraje —dentro del interior de Vraja , en la casa de Nanda Mahārāja ; tat —en ese momento; abalāḥ —todas las damas; pragṛhīta – pucchaiḥ —las puntas de sus colas fueron atrapadas por Kṛṣṇa y Balarāma ; vatsaiḥ —por los terneros; itah tataḥ —aquí y allá; ubhau —tanto Kṛṣṇa como Balarāma ; anukṛṣyamāṇau —ser arrastrado; prekṣantyaḥ —ver esas cosas; ujjhita —abandonado; gṛhāḥ —sus asuntos domésticos; jahṛṣuḥ —disfruté mucho; hasantyaḥ —mientras se ríe.
TRADUCCIÓN
Dentro de la casa de Nanda Mahārāja , las pastoras de vacaciones disfrutaban viendo los pasatiempos de los bebés Rāma y Kṛṣṇa. . Los bebés agarrarían los extremos de las colas de los terneros, y los terneros los arrastrarían de aquí para allá. Cuando las damas vieron estos pasatiempos, ciertamente dejaron sus actividades domésticas y se rieron y disfrutaron de los incidentes.
SIGNIFICADO
Mientras gateaban con curiosidad, Kṛṣṇa y Balarāma a veces atrapaban las puntas de las colas de los terneros. Los terneros, al sentir que alguien los había atrapado, comenzaban a huir de aquí para allá, y los bebés se agarraban muy fuerte, temiendo cómo se movían los terneros. Los terneros, al ver que los bebés los abrazaban con fuerza, también se asustaban. Luego las señoras venían a rescatar a los bebés y se reían alegremente. Este fue su disfrute.
TEXTO 25
śṛṅgy-agni-daṁṣṭry-asi-jala-dvija-kaṇṭakebhyaḥ
krīḍā-parāv aticalau sva-sutau niṣeddhum
gṛhyāṇi kartum api yatra na taj-jananyau
śekāta āpatur alaṁ manaso ‘navasthām
SINÓNIMOS
śṛṅgī —con las vacas; agni —fuego; daṁṣṭrī —monos y perros; así —espadas; jala —agua; dvija —pájaros; kaṇṭakebhyaḥ —y espinas; krīḍā – parau ati – calau —los bebés, estando demasiado inquietos, se dedicaban a jugar; sva – sutau —sus propios dos hijos; niṣeddhum —sólo para detenerlos; gṛhyāṇi —deberes domésticos; kartum api —ejecutando; yatra —cuando; na —no; tat – jananyau —Sus madres ( Rohiṇī y Yaśodā ); śekāte —capaz; āpatuḥ —obtenido; alam —en verdad; manasaḥ —de la mente; anavastham—equilibrio.
TRADUCCIÓN
Cuando madre Yaśodā y Rohiṇī no pudieron proteger a los bebés de las calamidades amenazadas por las vacas con cuernos, el fuego, los animales con garras y dientes como monos, perros y gatos, y las espinas, espadas y otras armas en el suelo, siempre. Estaban en ansiedad y sus ocupaciones domésticas estaban perturbadas. En ese momento, estaban completamente equilibrados en el éxtasis trascendental conocido como la angustia del afecto material, porque éste se despertaba en sus mentes.
SIGNIFICADO
Todos estos pasatiempos de Kṛṣṇa y el gran disfrute que exhiben las madres son trascendentales; nada de ellos es material. En el Brahma – saṁhitā se los describe como ānanda -cinmaya- rasa . En el mundo espiritual hay ansiedad, hay llanto y hay otros sentimientos similares a los del mundo material, pero debido a que la realidad de estos sentimientos está en el mundo trascendental, del cual este mundo es sólo una imitación, madre Yaśodā y Rohiṇī los disfrutó. trascendentalmente.
TEXTO 26
kālenālpena rājarṣe
rāmaḥ kṛṣṇaś ca gokule
aghṛṣṭa-jānubhiḥ padbhir
vicakramatur añjasā
SINÓNIMOS
kālena alpena —en muy poco tiempo; rājarṣe —oh, rey ( Mahārāja Parīkṣit ); rāmaḥ kṛṣṇaḥ ca —tanto Rāma como Kṛṣṇa ; gokule —en el pueblo de Gokula ; aghṛṣṭa – jānubhiḥ —sin la ayuda de gatear sobre Sus rodillas; padbhiḥ —solo con Sus piernas; vicakramatuḥ —comenzó a caminar; añjasā —muy fácilmente.
TRADUCCIÓN
¡Oh, rey Parīkṣit !, en muy poco tiempo tanto Rāma como Kṛṣṇa comenzó a caminar muy fácilmente en Gokula sobre Sus piernas, con Sus propias fuerzas, sin necesidad de gatear.
SIGNIFICADO
En lugar de gatear con Sus rodillas, los bebés ahora podían levantarse agarrándose de algo y caminar poco a poco, sin dificultad, gracias a la fuerza de Sus piernas.
TEXTO 27
tatas tu bhagavān kṛṣṇo
vayasyair vraja-bālakaiḥ
saha-rāmo vraja-strīṇāṁ
cikrīḍe janayan mudam
SINÓNIMOS
tataḥ —después; tu —pero; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; kṛṣṇaḥ — el Señor Kṛṣṇa ; vayasyaiḥ —con Sus compañeros de juego; vraja – bālakaiḥ —con otros niños pequeños en Vraja ; saha – rāmaḥ —junto con Balarāma ; vraja – strīṇām —de todas las damas de Vraja ; cikrīḍe —tocaba muy alegremente; janayan —despertar; mudam —bienaventuranza trascendental.
TRADUCCIÓN
A partir de entonces, el Señor Kṛṣṇa , junto con Balarāma , comenzó a jugar con los demás hijos de los pastores de vacas, despertando así la bienaventuranza trascendental de las pastoras de vacas.
SIGNIFICADO
La palabra saha – rāmaḥ , que significa “junto con Balarāma ”, es significativa en este verso. En esos pasatiempos trascendentales, Kṛṣṇa es el héroe principal, y Balarāma proporciona ayuda adicional.
TEXTO 28
kṛṣṇasya gopyo ruciraṁ
vīkṣya kaumāra-capalam
śṛṇvantyāḥ kila tan-mātur
iti hocuḥ samāgatāḥ
SINÓNIMOS
kṛṣṇasya —de Kṛṣṇa ; gopyaḥ —todas las gopīs; ruciram —muy atractivo; vīkṣya —observando; kaumāra – cāpalam —la inquietud de los pasatiempos infantiles; śṛṇvantyāḥ —solo para escucharlos una y otra vez; kila —en verdad; tat – mātuḥ —en presencia de Su madre; iti —así; ja —en verdad; ūcuḥ —dijo; samāgatāḥ —reunidos allí.
TRADUCCIÓN
Al observar la atractiva inquietud infantil de Kṛṣṇa , todas las gopīs del vecindario, al escuchar una y otra vez acerca de las actividades de Kṛṣṇa, se acercaban a madre Yaśodā y le hablaban de la siguiente manera.
SIGNIFICADO
Las actividades de Kṛṣṇa siempre resultan muy atractivas para los devotos. Por lo tanto, los vecinos, que eran amigos de madre Yaśodā , le informaban de cualquier cosa que veían a Kṛṣṇa haciendo en el vecindario. Madre Yaśodā , sólo para enterarse de las actividades de su hijo, dejó sus tareas domésticas y disfrutó de la información que le daban los amigos del vecindario.
TEXTO 29
vatsān muñcan kvacid asamaye krośa-sañjāta-hāsaḥ
steyaṁ svādv atty atha dadhi-payaḥ kalpitaiḥ steya-yogaiḥ
markān bhokṣyan vibhajati sa cen nātti bhāṇḍaṁ bhinnatti
dravyālābhe sagṛha-kupito yāty upakrośya tokān
SINÓNIMOS
vatsān —los terneros; muñcan —liberando; kvacit —a veces; asamaye —en momentos extraños; krośa – sañjāta – hāsaḥ —después de esto, cuando el jefe de la casa está enojado, Kṛṣṇa comienza a sonreír; steyam —obtenido robando; svādu —de muy buen gusto; atti —ven; atha —así; dadhi – payaḥ —olla de cuajada y leche; kalpitaiḥ —ideado; steya – yogaiḥ — mediante algún tipo de proceso de robo; markān —a los monos; bhokṣyan —dar de comer; vibhajati —dividir su porción; saḥ —el mono; cet —si; na —no; atti —ven; bhāṇḍam —la olla; bhinnatti —Él rompe; dravya – alābhe — cuando no hay alimentos disponibles o Él no puede encontrar esas vasijas; sa – gṛha – kupitaḥ —Se enoja con los residentes de la casa; yāti —Él se va; upakrośya —irritante y punzante; tokān —los niños pequeños.
TRADUCCIÓN
«Nuestro querido amigo Yaśodā , a veces tu hijo viene a nuestras casas antes de ordenar las vacas y suelta a los terneros, y cuando el dueño de la casa se enoja, tu hijo simplemente sonríe. A veces Él idea algún proceso mediante el cual roba sabrosa cuajada, mantequilla y leche, que luego come y bebe. Cuando los monos se reúnen, Él lo divide con ellos, y cuando los monos tienen el vientre tan lleno que no quieren tomar más, rompe las ollas. A veces, si no tiene oportunidad de robar mantequilla o leche de una casa, se enojará con los dueños de casa y, para vengarse, agitará a los niños pequeños pellizcándolos. Entonces, cuando los niños empiezan a llorar, Kṛṣṇa se irá.
SIGNIFICADO
La narración de las traviesas infantiles actividades de Kṛṣṇa se presentó a madre Yaśodā en forma de quejas. A veces, Kṛṣṇa entraba en la casa de un vecino y, si no encontraba a nadie allí, soltaba los terneros antes de la hora de ordenar a las vacas. En realidad, se supone que los terneros deben ser liberados cuando sus madres son ordeñadas, pero Kṛṣṇa los soltaría antes de ese momento y, naturalmente, los terneros beberían toda la leche de sus madres. Cuando los pastores de vacaciones veían esto, perseguían a Kṛṣṇa y trataban de atraparlo, diciendo: “Aquí está Kṛṣṇa haciendo travesuras”, pero Él huía y entraba en otra casa, donde nuevamente ideaba algún medio para robar mantequilla y cuajada. Entonces los pastores de vacas regresaron a intentar capturarlo, diciendo: “Aquí está el ladrón de mantequilla. ¡Será mejor capturarlo! Y se enfadarían. Pero Kṛṣṇa simplemente sonreía y ellos olvidaban todo. A veces, en su presencia, comenzaba a comer cuajada y mantequilla. Kṛṣṇa no necesitaba comer mantequilla, ya que Su estómago siempre estaba lleno, pero intentaba comerla o, de lo contrario, rompía las ollas y distribuía el contenido a los monos. De ese modo, Kṛṣṇa siempre estaba ocupado en hacer travesuras. Si en alguna casa no podía encontrar mantequilla o cuajada para robar, entraba en una habitación y agitaba a los niños pequeños que dormían allí pellizcándolos, y cuando lloraban, se marchaba.
TEXTO 30
hastāgrāhye racayati vidhiṁ pīṭhakolūkhalādyaiś
chidraṁ hy antar-nihita-vayunaḥ śikya-bhāṇḍeṣu tad-vit
dhvāntāgāre dhṛta-maṇi-gaṇaṁ svāṅgam artha-pradīpaṁ
kāle gopyo yarhi gṛha-kṛtyeṣu suvyagra-cittāḥ
SINÓNIMOS
hasta – agrāhye — cuando el destino está fuera del alcance de Sus manos; racayati —Él se dispone a hacer; vidhim —un medio; pīṭhaka —con tablas de madera apiladas; ulūkhala – ādyaiḥ —y volcando el mortero de piedra para moler especias; chidram —un agujero; hola —en efecto; antaḥ – nihita —sobre el contenido de la vasija; vayunaḥ —con ese conocimiento; śikya —colgando de un columpio; bhāṇḍeṣu —en las ollas; tat – vit —experto en ese conocimiento, o en pleno conocimiento; dhvānta – āgāre —en una habitación muy oscura; dhṛta – maṇi – gaṇam —por estar decorado con joyas valiosas; sva – aṅgam —Su propio cuerpo; artha – pradīpam —es la luz necesaria para ver en la oscuridad; kāle —después de eso, a su debido tiempo; gopyaḥ — las gopīs mayores; yarhi —tan pronto como; gṛha – kṛtyeṣu —en el desempeño de los asuntos domésticos; su – vyagra – cittāḥ —están muy ocupados.
TRADUCCIÓN
«Cuando la leche y la cuajada se mantienen en lo alto de un columpio que cuelga del techo y Kṛṣṇa y Balarāma no pueden alcanzarlas, se las arreglan para alcanzarlas apilando varias tablas y volteando el mortero para moler especias. Siendo muy conscientes del contenido de una olla, hacen agujeros en ella. Mientras las gopīs ancianas se ocupan de sus asuntos domésticos, Kṛṣṇa y Balarāma a veces entran en una habitación oscura, iluminan el lugar con las valiosas joyas y adornos de Sus cuerpos y aprovechan esa luz robando.
SIGNIFICADO
Antiguamente, en todos los hogares se guardaba yogur y mantequilla para utilizarlos en caso de emergencia. Pero Kṛṣṇa y Balarāma amontonaban tablas para poder alcanzar las ollas y luego hacían agujeros en las ollas con Sus manos para que el contenido se filtrara y pudieran beberlo. Este era otro medio para robar mantequilla y leche. Cuando la mantequilla y la leche se guardaban en una habitación oscura, Kṛṣṇa y Balarāma iban allí e iluminaban el lugar con las valiosas joyas que Sus cuerpos llevaban. En general, Kṛṣṇa y Balarāma se dedicaban a robar mantequilla y leche de las casas vecinas de muchas maneras.
TEXTO 31
evaṁ dhārṣṭyāny uśati kurute mehanādīni vāstau
steyopāyair viracita-kṛtiḥ supratīko yathāste
itthaṁ strībhiḥ sa-bhaya-nayana-śrī-mukhālokinībhir
vyākhyātārthā prahasita-mukhī na hy upālabdhum aicchat
SINÓNIMOS
evam —de esta manera; dhārṣṭyāni —actividades traviesas; uśati —en un lugar limpio y ordenado; kurute —a veces lo hace; mehana – ādīni —evacuar heces y orinar; vāstau —en nuestras casas; steya – upāyaiḥ —e inventando diferentes dispositivos para robar mantequilla y leche; viracita – kṛtiḥ —es muy experta; su – pratīkaḥ — ahora está sentado aquí como un niño muy bueno y de buen comportamiento; yathā āste —mientras estaba aquí; ittham —todos estos temas de conversación; strībhiḥ —por las gopīs; sa – bhaya – nayana —justo ahora sentado allí con ojos temerosos; śrī – mukha —qué rostro tan hermoso; ālokinībhiḥ —por las gopīs, que disfrutaban del placer de ver; vyākhyāta – arthā —y mientras se quejaba de Él ante madre Yaśodā ; prahasita – mukhī —sonreían y disfrutaban; na —no; hola —en efecto; upālabdhum —para castigar y amenazar (más bien, ella disfrutó de ver a Kṛṣṇa sentado allí como un muy buen niño); aicchat —ella deseaba.
TRADUCCIÓN
“Cuando Kṛṣṇa es sorprendido en Sus actividades traviesas, el dueño de la casa Le dirá: ‘Oh, eres un ladrón’, y artificialmente expresará enojo contra Kṛṣṇa . Entonces Kṛṣṇa responderá: ‘No soy un ladrón. Eres un ladrón.’ A veces, estando enojado, Kṛṣṇa orina y defeca en un lugar limpio y ordenado de nuestras casas. Pero ahora, nuestro querido amigo Yaśodā , este ladrón experto está sentado frente a ti como un muy buen chico”. A veces, todas las gopīs miraban a Kṛṣṇa sentado allí, con ojos temerosos para que Su madre no lo castigara, y cuando veían el hermoso rostro de Kṛṣṇa, en lugar de castigarlo, simplemente miraban Su rostro y disfrutaban de bienaventuranza trascendental. Madre Yaśodā sonreiría levemente ante toda esta diversión y no querría castigar a su bendito hijo trascendental.
SIGNIFICADO
El negocio de Kṛṣṇa en el vecindario no era sólo robar sino también, a veces, defecar y orinar en una casa limpia y ordenada. Cuando el dueño de la casa lo sorprendió, Kṛṣṇa lo castigaba diciéndole: “Eres un ladrón”. Además de ser un ladrón en Sus asuntos infantiles, Kṛṣṇa actuó como un ladrón experto cuando era joven, atrayendo muchachas jóvenes y disfrutándolas en la danza rāsa . Esto es asunto de Kṛṣṇa. También es violento, como asesino de muchos demonios. Aunque a la gente mundana le gusta la no violencia y otras cualidades tan brillantes, Dios, la Verdad Absoluta, siendo siempre el mismo, es bueno en cualquier actividad, incluso en las llamadas actividades inmorales como robar, matar y la violencia. Kṛṣṇa es siempre puro y siempre es la Verdad Absoluta Suprema. Kṛṣṇa puede hacer cualquier cosa supuestamente abominable en la vida material, y aún así es atractiva. Por eso Su nombre es Kṛṣṇa , que significa “todo atractivo”. Ésta es la plataforma en la que se intercambian servicios y amoríos trascendentales. Debido a los rasgos del rostro de Kṛṣṇa, las madres se sintieron tan atraídas que no pudieron castigarlo. En lugar de castigarlo, sonrieron y disfrutaron escuchando las actividades de Kṛṣṇa. De ese modo, las gopīs quedaron satisfechas y Kṛṣṇa disfrutó de su felicidad. Por eso, otro nombre de Kṛṣṇa es Gopī – jana – vallabha, porque Él inventó esas actividades para complacer a las gopīs.
TEXTO 32
ekadā krīḍamānās te
rāmādyā gopa-dārakāḥ
kṛṣṇo mṛdaṁ bhakṣitavān
iti matre nyavedayan
SINÓNIMOS
ekadā —érase una vez; krīḍamānāḥ — ahora Kṛṣṇa , siendo aún más adulto, estaba jugando con otros niños de su misma edad; te —ellos; rāma – ādyāḥ — Balarāma y otros; gopa – dārakāḥ —otros niños nacidos en el mismo barrio de los pastores de vacaciones; kṛṣṇaḥ mṛdam bhakṣitavān —Oh Madre, Kṛṣṇa ha comido tierra (se presentó una queja); iti —así; mātre —a madre Yaśodā ; nyavedayan —se sometieron.
TRADUCCIÓN
Un día, mientras Kṛṣṇa jugaba con Sus pequeños compañeros de juego, entre ellos Balarāma y otros hijos de los gopas, todos Sus amigos se reunieron y presentaron una queja a madre Yaśodā . “Madre”, afirmaron, “Kṛṣṇa ha comido tierra”.
SIGNIFICADO
He aquí otra de las actividades trascendentales de Kṛṣṇa inventada para complacer a las gopīs. Primero se presentó una queja ante madre Yaśodā por el robo de Kṛṣṇa, pero madre Yaśodā no Lo reprendió. Ahora, en un intento de despertar la ira de madre Yaśodā para que castigara a Kṛṣṇa , se inventó otra queja: que Kṛṣṇa había comido tierra.
TEXTO 33
sā gṛhītvā kare kṛṣṇam
upālabhya hitaiṣiṇī
yaśodā bhaya-sambhrānta-
prekṣaṇākṣam abhāṣata
SINÓNIMOS
sā —madre Yaśodā ; gṛhītvā —tomar; kare —en las manos (estando ansioso por lo que Kṛṣṇa podría haber comido); kṛṣṇam — Kṛṣṇa ; upālabhya —quería castigarle; hita – eṣiṇī — debido a que estaba ansiosa por el bienestar de Kṛṣṇa , se agitó mucho y pensó: “¿Cómo es que Kṛṣṇa ha comido tierra?”; yaśodā —madre Yaśodā ; bhaya – sambhrānta – prekṣaṇa – akṣam —comenzó a mirar con mucho cuidado dentro de la boca de Kṛṣṇa con miedo, para ver si Kṛṣṇa había comido algo peligroso; abhāṣata —comenzó a dirigirse a Kṛṣṇa .
TRADUCCIÓN
Al escuchar esto de los compañeros de juegos de Kṛṣṇa, madre Yaśodā , que siempre estaba llena de ansiedad por el bienestar de Kṛṣṇa, levantó a Kṛṣṇa con sus manos para mirarle la boca y castigarlo. Con ojos temerosos, le habló a su hijo de la siguiente manera.
TEXTO 34
kasmān mṛdam adāntātman
bhavān bhakṣitavān rahaḥ
vadanti tāvakā hy ete
kumārās te ‘grajo ‘py ayam
SINÓNIMOS
kasmāt —por qué; mṛdam —suciedad; adānta – ātman —tú, muchacho inquieto; bhavān —Tú; bhakṣitavān —han comido; rahaḥ —en un lugar solitario; vadanti —presentan esta denuncia; tāvakāḥ —Tus amigos y compañeros de juego; hola —en efecto; ete —todos ellos; kumārāḥ —muchachos; te —tu; agrajaḥ —hermano mayor; api —también (confirmar); ayam —esto.
TRADUCCIÓN
Querido Kṛṣṇa , ¿por qué estás tan inquieto que has comido tierra en un lugar solitario? Esta queja ha sido presentada contra Ti por todos Tus compañeros de juego, incluido Tu hermano mayor, Balarāma . ¿Cómo es esto?
SIGNIFICADO
Madre Yaśodā estaba agitada por la mala conducta inquieta de Kṛṣṇa. Su casa estaba llena de dulces. ¿Por qué entonces el niño inquieto debería comer tierra en un lugar solitario? Kṛṣṇa respondió: “Mi querida madre, han conspirado juntos y han presentado una queja contra Mí para que me castigue. Mi hermano mayor, Balarāma , se ha unido a ellos. En realidad, no he hecho esto. Tomen Mis palabras como verdaderas. No os enojéis ni me castigéis”.
TEXTO 35
nāhaṁ bhakṣitavān amba
sarve mithyābhiśaṁsinaḥ
yadi satya-giras tarhi
samakṣaṁ paśya me mukham
SINÓNIMOS
na —no; aham —yo; bhakṣitavān —han comido tierra; amba —Mi querida madre; sarve —todos ellos; mithya – abhiśaṁsinaḥ — todos mentirosos, que simplemente se quejan de Mí para poder castigarme; yadi —si es realmente un hecho; satya – giraḥ —que han dicho la verdad; tarhi —entonces; samakṣam —directamente; paśya —ve; yo mío; mukham —boca.
TRADUCCIÓN
El Señor Śrī Kṛṣṇa respondió: Mi querida madre, nunca he comido tierra. Todos Mis amigos que se quejan de Mí son mentirosos. Si crees que están diciendo la verdad, puedes mirar directamente dentro de Mi boca y examinarla.
SIGNIFICADO
Kṛṣṇa se presentó como un niño inocente para aumentar el éxtasis trascendental del afecto maternal. Como se describe en el śāstra , tāḍana – bhayān mithyoktir vātsalya – rasa -poṣikā. Esto significa que a veces un niño pequeño dice mentiras. Por ejemplo, puede haber robado algo o comido algo y aún así negar haberlo hecho. Normalmente vemos esto en el mundo material, pero en relación con Kṛṣṇa es diferente; tales actividades tienen como objetivo dotar al devoto de éxtasis trascendental. La Suprema Personalidad de Dios estaba actuando como un mentiroso y acusando a todos los demás devotos de ser mentirosos. Como se afirma en el Śrīmad- Bhāgavatam (10.12.11), kṛta – puṇya – puñjāḥ : un devoto puede alcanzar esa posición extática después de muchos, muchos nacimientos de servicio devocional. Las personas que han acumulado los resultados de una gran cantidad de actividades piadasas pueden alcanzar la etapa de asociarse con Kṛṣṇa y jugar con Él como compañeros de juegos comunes y corrientes. No se deben considerar estas transacciones de servicio trascendentales como acusaciones falsas. Uno nunca debe acusar a esos devotos de ser muchachos comunes y corrientes que dicen mentiras, porque alcanzaron esta etapa de asociarse con Kṛṣṇa mediante grandes austeridades ( tapasā brahmacaryeṇa śamena ca damena ca [SB 6.1.13 ]).
TEXTO 36
yady evaṁ tarhi vyādehī-
ty uktaḥ sa bhagavān hariḥ
vyādattāvyāhataiśvaryaḥ
krīḍā-manuja-bālakaḥ
SINÓNIMOS
yadi —si; evam —es así; tarhi —entonces; vyādehi —abre bien la boca (quiero ver); iti uktaḥ —de esa manera ordenada por madre Yaśodā ; saḥ —Él; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; hariḥ —el Señor Supremo; vyādatta —abrió Su boca; avyāhata – aiśvaryaḥ —sin minimizar ninguna potencia de opulencia absoluta ( aiśvaryasya samagrasya ); krīḍā —pasatiempos; manuja – bālakaḥ —exactamente como el hijo de un ser humano.
TRADUCCIÓN
Madre Yaśodā desafió a Kṛṣṇa : “Si no has comido tierra, entonces abre bien Tu boca”. Cuando Su madre lo desafió de esa manera, Kṛṣṇa , el hijo de Nanda Mahārāja y Yaśodā , exhibiendo pasatiempos como un niño humano, abrió Su boca. Aunque la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa , que está llena de todas las opulencias, no perturbó el afecto paternal de Su madre, Su opulencia se manifestó automáticamente, pues la opulencia de Kṛṣṇa nunca se pierde en ninguna etapa, sino que se manifiesta en el momento adecuado.
SIGNIFICADO
Sin perturbar el éxtasis del afecto de Su madre, Kṛṣṇa abrió Su boca y mostró Sus propias opulencias naturales. Cuando a una persona se le dan variedades de alimentos, puede haber cientos una variedades, pero si a alguien le gustan las śāka , las espinacas comunes, prefiere comerlas. De manera similar, aunque Kṛṣṇa estaba lleno de opulencias, ahora, por orden de madre Yaśodā , abrió ampliamente Su boca como un niño humano y no descuidó el humor trascendental del afecto maternal.
TEXTOS 37–39
sā tatra dadṛśe viśvaṁ
jagat sthāsnu ca khaṁ diśaḥ
sādri-dvīpābdhi-bhūgolaṁ
sa-vāyv-agnīndu-tārakam
jyotiś-cakraṁ jalaṁ tejo
nabhasvān viyad eva ca
vaikārikāṇīndriyāṇi
mano mātrā guṇās trayaḥ
etad vicitraṁ saha-jīva-kāla-
svabhāva-karmāśaya-liṅga-bhedam
sūnos tanau vīkṣya vidāritāsye
vrajaṁ sahātmānam avāpa śaṅkām
SINÓNIMOS
sā —madre Yaśodā ; tatra —dentro de la boca bien abierta de Kṛṣṇa ; dadṛśe —vio; viśvam —el universo entero; jagat —entidades en movimiento; sthāsnu —mantenimiento de entidades inmóviles; ca —y; kham —el cielo; diśaḥ —las direcciones; sa – adri —con las montañas; dvīpa —islas; abdhi —y océanos; bhū – golam —la superficie de la Tierra; sa – vāyu —con el viento que sopla; agni —fuego; indu —la luna; tārakam —estrellas; jyotiḥ – cakram —los sistemas planetarios; jalam —agua; tejaḥ —luz; nabhasvān —espacio exterior; viyat —el cielo; eva —también; ca —y; vaikārikāṇi —creación por transformación de ahaṅkāra ; indriyāṇi —los sentidos; manaḥ —mente; mātrāḥ —percepción sensorial; guṇāḥ trayaḥ —las tres cualidades materiales ( sattva , rajas y tamas ); etat —todos estos; vicitram —variedades; saha —junto con; jīva – kāla —la duración de la vida de todas las entidades vivientes; svabhāva —instinto natural; karma – āśaya — acción resultante y deseo de disfrute material; liṅga – bhedam —variedades de cuerpos según el deseo; sūnoḥ tanau —en el cuerpo de su hijo; vīkṣya —viendo; vidārita – āsye —dentro de la boca bien abierta; vrajam — Vṛndāvana – dhāma , el lugar de Nanda Mahārāja; saha – ātmānam —junto con ella misma; avāpa —fue golpeado; śaṅkām —con todas las dudas y asombro.
TRADUCCIÓN
Cuando Kṛṣṇa abrió mucho Su boca por orden de madre Yaśodā , ella vio dentro de Su boca todas las entidades móviles e inmóviles, el espacio exterior y todas las direcciones, junto con las montañas, las islas, los océanos, la superficie de la tierra, el viento, el fuego. , la luna y las estrellas. Ella vio los sistemas planetarios, el agua, la luz, el aire, el cielo y la creación mediante la transformación de ahaṅkāra . También vio los sentidos, la mente, la percepción sensorial y las tres cualidades: bondad, pasión e ignorancia. Vio el tiempo asignado a las entidades vivientes, vio el instinto natural y las reacciones del karma , y ​​vio deseos y diferentes variedades de cuerpos, móviles e inmóviles. Al ver todos estos aspectos de la manifestación cósmica, junto con ella misma y Vṛndāvana – dhāma , empezó a dudar y temerosa de la naturaleza de su hijo.
SIGNIFICADO
Todas las manifestaciones cósmicas que existen en los elementos densos y sutiles, así como los medios de su agitación, las tres guṇas, la entidad viviente, la creación, el mantenimiento, la aniquilación y todo lo que sucede en la energía externa del Señor, todo. esto viene. de la Suprema Personalidad de Dios, Govinda . Todo está bajo el control de la Suprema Personalidad de Dios. Esto también se confirma en el Bhagavad- gītā ( 9.10 ). Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa – carācaram : todo en la naturaleza material ( prakṛti ) actúa bajo Su control. Debido a que todas estas manifestaciones provienen de Govinda , todas podrían ser visibles dentro de la boca de Govinda . Sorprendentemente, madre Yaśodā tenía miedo debido al intenso afecto maternal. No podía creer que en la boca de su hijo pudieran aparecer cosas así. Sin embargo, ella los vio y, por lo tanto, se sintió abrumada por el miedo y el asombro.
TEXTO 40
kiṁ svapna etad uta devamāyā
kiṁ vā madīyo bata buddhi-mohaḥ
atho amuṣyaiva mamarbhakasya
yaḥ kaścanautpattika ātma-yogaḥ
SINÓNIMOS
kim —si; svapnaḥ —un sueño; etat —todo esto; uta —o de otra manera; deva – māyā —una manifestación ilusoria de la energía externa; kim vā —o si no; madīyaḥ —mi personal; bata —en verdad; buddhi – mohaḥ —ilusión de inteligencia; atho —de lo contrario; amuṣya —de tales; eva —en verdad; mama arbhakasya —de mi hijo; yaḥ —que; kaścana —algunos; autpattikaḥ —naturales; ātma – yogaḥ —poder místico personal.
TRADUCCIÓN
[Madre Yaśodā comenzó a discutir dentro de sí misma:] ¿Es esto un sueño o es una creación ilusoria de la energía externa? ¿Esto se ha manifestado por mi propia inteligencia o es algún poder místico de mi hijo?
SIGNIFICADO
Cuando madre Yaśodā vio esa maravillosa manifestación en la boca de su hijo, empezó a discutir internamente si se trataba de un sueño. Luego reflexionó: “No estoy soñando porque tengo los ojos abiertos. De hecho estoy viendo lo que está pasando. No estoy durmiendo, ni estoy soñando. Entonces tal vez esto sea una ilusión creada por devamāyā. Pero eso tampoco es posible. ¿Qué negocio tendrían los semidioses mostrándome esas cosas? Soy una mujer insignificante sin conexión con los semidioses. ¿Por qué deberían tomarse la molestia de ponerme en devamāyā ? Eso tampoco es posible”. Entonces madre Yaśodā mostró si la visión podría deberse a desconcierto: “Estoy en buena salud; No estoy enfermo. ¿Por qué debería haber desconcertado? No es posible que mi cerebro esté trastornado, ya que normalmente estoy en plena forma para pensar. Entonces esta visión debe deberse a algún poder místico de mi hijo, tal como lo predijo Gargamuni”. Así, finalmente concluyó que la visión se debía a las actividades de su hijo y nada más.
TEXTO 41
atho yathāvan na vitarka-gocaraṁ
ceto-manaḥ-karma-vacobhir añjasā
yad-āśrayaṁ yena yataḥ pratīyate
sudurvibhāvyaṁ praṇatāsmi tat-padam
SINÓNIMOS
atho —por lo tanto, decidió entregarse al Señor Supremo; yathā – vat —tan perfectamente como uno puede percibir; na —no; vitarka – gocaram — más allá de todos los argumentos, la razón y la percepción sensorial; cetaḥ —por la conciencia; manaḥ —con la mente; karma —por actividades; vacobhiḥ —o con palabras; añjasā —tomándolos todos juntos, no podemos entenderlos; yat – āśrayam —bajo cuyo control; yena —por quién; yataḥ —de quién; pratīyate —sólo puede concebirse que de Él todo emana; su – durvibhāvyam — más allá de nuestra percepción sensorial o conciencia; praṇatā asmi —déjame entregarme; tat – padam —a Sus pies de loto.
TRADUCCIÓN
Por lo tanto, permítanme rendirme a la Suprema Personalidad de Dios y ofrecer mis reverencias a Él, que está más allá de la concepción de la especulación humana, la mente, las actividades, las palabras y los argumentos, quien es la causa original de esta. manifestación cósmica, por quien todo el cosmos. se mantiene y por quién podemos concebir su existencia. Permítanme simplemente ofrecer mis reverencias, porque Él está más allá de mi contemplación, especulación y meditación. Él está más allá de todas mis actividades materiales.
SIGNIFICADO
Simplemente hay que comprender la grandeza de la Suprema Personalidad de Dios. No debemos tratar de comprenderlo por ningún medio material, ya sea sutil o burdo. Madre Yaśodā , siendo una mujer sencilla, no pudo descubrir la verdadera causa de la visión; por lo tanto, por afecto maternal, ella simplemente ofreció reverencias al Señor Supremo para proteger a su hijo. No podía hacer nada más que ofrecer reverencias al Señor. Se dice: acintyāḥ khalu ye bhāvā na tāṁs tarkeṇa yojayet ( Mahābhārata, Bhīṣma parva 5.22). No se debe intentar comprender la causa suprema mediante argumentos o razonamientos. Cuando nos acosa algún problema para el cual no podemos encontrar razón, no hay otra alternativa que rendirnos al Señor Supremo y ofrecerle nuestras respetuosas reverencias. Entonces nuestra posición estará segura. Éste fue el medio también adoptado en este caso por madre Yaśodā . Pase lo que pase, la causa original es la Suprema Personalidad de Dios ( sarva – kāraṇa – kāraṇam [Bs. 5.1]). Cuando no se pueda determinar la causa inmediata, simplemente ofrecemos reverencias a los pies de loto del Señor. Madre Yaśodā llegó a la conclusión de que las cosas maravillosas que vio en la boca de su hijo se debían a Él, aunque no podía determinar claramente la causa. Por lo tanto, cuando un devoto no puede determinar la causa del sufrimiento, concluye:
tat te ‘nukampāṁ susamīkṣamāṇo
bhuñjāna evātma- kṛtaṁ vipākam
hṛd -vāg-vapurbhir vidadhan namas te
jīveta yo mukti – pade sa dāya – bhāk
( Bhāg. 10.14.8)
El devoto acepta que es debido a sus propios errores pasados ​​que la Suprema Personalidad de Dios le ha causado una pequeña cantidad de sufrimiento. Por eso ofrece reverencias al Señor una y otra vez. Ese devoto recibe el nombre de mukti – pade sa dāya – bhāk ; es decir, se le garantiza la liberación del mundo material. Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 2.14 ):
mātrā -sparśās tu kaunteya
śītoṣṇa- sukha – duḥkha – dāḥ
āgamāpāyino nityās
tāṁs titikṣasva bhārata
Debemos saber que el sufrimiento material debido al cuerpo material vendrá y desaparecerá. Por lo tanto, debemos tolerar el sufrimiento y proceder a cumplir con nuestro deber según lo ordenado por nuestro maestro espiritual.
TEXTO 42
ahaṁ mamāsau patir eṣa me suto
vrajeśvarasyākhila-vittapā satī
gopyaś ca gopāḥ saha-godhanāś ca me
yan-māyayetthaṁ kumatiḥ sa me gatiḥ
SINÓNIMOS
aham —mi existencia (“yo soy algo”); mamá —mi; asau — Nanda Mahārāja ; patiḥ —esposo; eṣaḥ —esto ( Kṛṣṇa ); me sutaḥ —es mi hijo; vraja – īśvarasya —de mi esposo, Nanda Mahārāja ; akhila – vitta – pā —Soy el poseedor de opulencia y riqueza ilimitadas; satī —porque soy su esposa; gopyaḥ ca —y todas las doncellas de los pastores de vacas; gopāḥ —todos los pastores de vacas (son mis subordinados); saha – godhanāḥ ca —con las vacas y los terneros; yo mío; yat – māyayā — después de todo, todas esas cosas que he dicho son dadas por la misericordia del Supremo; ittham —así; kumatiḥ —Estoy pensando erróneamente que son mis posesiones; saḥ me gatiḥ —Él es, por lo tanto, mi único refugio (yo soy simplemente un instrumento).
TRADUCCIÓN
Es por la influencia de māyā del Señor Supremo que estoy pensando erróneamente que Nanda Mahārāja es mi esposo, que Kṛṣṇa es mi hijo, y que como soy la reina de Nanda Mahārāja , toda la riqueza de las vacas y los terneros son mis posesiones y todos. los pastores de vacas y sus esposas son mis subditos. En realidad, yo también estoy eternamente subordinado al Señor Supremo. Él es mi refugio definitivo.
SIGNIFICADO
Siguiendo los pasos de madre Yaśodā , todos deben seguir esta mentalidad de renunciación. Cualquier riqueza, opulencia o cualquier otra cosa que podamos poseer no nos pertenece a nosotros, sino a la Suprema Personalidad de Dios, quien es el refugio supremo de todos y el dueño supremo de todo. Como lo afirma el Señor mismo en el Bhagavad- gītā ( 5.29 ):
bhoktāraṁ yajña – tapasāṁ
sarva – loka – maheśvaram
suhṛdaṁ sarva – bhūtānāṁ
jñātvā māṁ śāntim ṛcchati
“Los sabios, conociéndome como el propósito supremo de todos los sacrificios y austeridades, el Señor Supremo de todos los planetas y semidioses y el benefactor y bienqueriente de todas las entidades vivientes, logran la paz a través de los dolores de las miserias materiales”.
No debemos estar orgullosos de nuestras posesiones. Como expresa aquí madre Yaśodā : “No soy la dueña de posesiones, la opulenta esposa de Nanda Mahārāja . La propiedad, las posesiones, las vacas y los terneros y los súbditos como las gopīs y los pastores de vacas, todos me son entregados”. Uno debería dejar de pensar en “mis posesiones, mi hijo y mi esposo” ( janasya moho’yam ahaṁ mameti [SB 5.5.8 ]). Nada pertenece a nadie excepto al Señor Supremo. Sólo a causa de la ilusión pensamos erróneamente: «Yo existo» o «Todo me pertenece». De ese modo, madre Yaśodā se entregó por completo al Señor Supremo. Por el momento, se sintió bastante decepcionada y pensó: “Mis esfuerzos por proteger a mi hijo mediante la caridad y otras actividades auspiciosas son inútiles. El Señor Supremo me ha dado muchas cosas, pero a menos que Él se haga cargo de todo, no hay seguridad de protección. Por lo tanto, en última instancia debo buscar refugio en la Suprema Personalidad de Dios”. Como afirma Prahlāda Mahārāja ( Bhāg. 7.9.19 ), bālasya neha śaraṇaṁ pitarau nṛsiṁha : en última instancia, un padre y una madre no pueden cuidar de sus hijos. Ato gṛha – kṣetra -sutāpta-vittair janasya moho ‘yam ahaṁ mameti ( Bhāg. 5.5.8 ). La tierra, el hogar, la riqueza y todas las posesiones pertenecen a la Suprema Personalidad de Dios, aunque pensemos erróneamente: “Yo soy esto” y “Estas cosas son mías”.
TEXTO 43
itthaṁ vidita-tattvāyāṁ
gopikāyāṁ sa īśvaraḥ
vaiṣṇavīṁ vyatanon māyāṁ
putra-snehamayīṁ vibhuḥ
SINÓNIMOS
ittham —de esta manera; vidita – tattvāyām —cuando comprendió filosóficamente la verdad de todo; gopikāyām —una madre Yaśodā ; saḥ —el Señor Supremo; īśvaraḥ —el controlador supremo; vaiṣṇavīm — viṣṇumāyā o yogamāyā ; vyatanot —ampliado; māyām — yogamāyā ; putra – sneha – mayīm — muy apegada por el afecto maternal hacia su hijo; vibhuḥ —el Señor Supremo.
TRADUCCIÓN
Madre Yaśodā , por la gracia del Señor, pudo comprender la verdad real. Pero, de nuevo, el maestro supremo, por la influencia de la potencia interna, yogamāyā , la inspiró a quedar absorta en un intenso afecto maternal por su hijo.
SIGNIFICADO
Aunque madre Yaśodā entendía toda la filosofía de la vida, al momento siguiente se sintió abrumada por el afecto por su hijo debido a la influencia de yogamāyā . A menos que ella cuidara de su hijo Kṛṣṇa , pensó, ¿cómo podría protegerlo? No podía pensar de otra manera y por eso olvidó todas sus especulaciones filosóficas. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura describe este olvido como inspirado por la influencia de yogamāyā ( mohana -sādharmyān māyām ). Las personas materialistas quedan cautivadas por mahāmāyā, mientras que los devotos, por la disposición de la energía espiritual, quedan cautivados por yogamāyā .
TEXTO 44
sadyo naṣṭa-smṛtir gopī
sāropyāroham ātmajam
pravṛddha-sneha-kalila-
hṛdayāsīd yathā pura
SINÓNIMOS
sadyaḥ — después de todas estas especulaciones filosóficas, madre Yaśodā se entregó por completo a la Suprema Personalidad de Dios; naṣṭa – smṛtiḥ —habiéndose deshecho del recuerdo de ver la forma universal dentro de la boca de Kṛṣṇa; gopī —madre Yaśodā ; sā —ella; āropya —asiento; āroham —en el regazo; ātmajam —su hijo; pravṛddha —aumentó; sneha —por afecto; kalila —afectada; hṛdayā — el centro de su corazón; āsīt —se situó; yathā purā —como era antes.
TRADUCCIÓN
Olvidando inmediatamente la ilusión de yogamāyā de que Kṛṣṇa había mostrado la forma universal dentro de Su boca, madre Yaśodā tomó a su hijo en su regazo como antes, sintiendo un mayor afecto en su corazón por su hijo trascendental.
SIGNIFICADO
Madre Yaśodā consideró la visión de la forma universal dentro de la boca de Kṛṣṇa como un arreglo de yogamāyā , como un sueño. Así como uno olvida todo después de un sueño, madre Yaśodā inmediatamente olvidó todo el incidente. A medida que su sentimiento natural de afecto aumentaba, decidió para sí misma: “Ahora que se olvide este incidente. No me importa. Aquí está mi hijo. Déjame besarlo”.
TEXTO 45
trayyā copaniṣadbhiś ca
sāṅkhya-yogaiś ca sātvataiḥ
upagīyamāna-māhātmyaṁ
hariṁ sāmanyatātmajam
SINÓNIMOS
trayyā —estudiando los tres Vedas ( Sāma , Yajur y Atharva ); ca —también; upaniṣadbhiḥ ca —y estudiando el conocimiento védico de los Upaniṣads; sāṅkhya – yogaiḥ —leyendo la literatura de sāṅkhya – yoga ; ca —y; sātvataiḥ —por los grandes sabios y devotos, o leyendo Vaiṣṇava – tantra , Pañcarātras; upagīyamāna – māhātmyam —cuyas glorias son adoradas (por todas estas Escrituras védicas); harim —a la Suprema Personalidad de Dios; sā —ella; amanyata —considerado (ordinario); ātmajam —como su propio hijo.
TRADUCCIÓN
Las glorias de la Suprema Personalidad de Dios se estudian a través de los tres Vedas, los Upaniṣads, la literatura del Sāṅkhya – yoga y otras literaturas vaiṣṇavas ; Sin embargo, madre Yaśodā consideró a esa Persona Suprema su hijo común y corriente.
SIGNIFICADO
Como afirma la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa , en el Bhagavad- gītā ( 15.15 ), el propósito del estudio de los Vedas es comprenderlo ( vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ ). Śrī Caitanya Mahāprabhu explicó a Sanātana Gosvāmī que los Vedas tienen tres propósitos . Uno es comprender nuestra relación con Kṛṣṇa ( sambandha ), otro es actuar de acuerdo con esa relación ( abhidheya ), y el tercero es alcanzar la meta final ( prayojana ). La palabra Prayojana significa “necesidades”, y Śrī Caitanya Mahāprabhu explica la necesidad suprema . premā pum -artho mahān : la mayor necesidad del ser humano es alcanzar el amor por la Suprema Personalidad de Dios. Aquí vemos que madre Yaśodā se encuentra en el nivel más elevado de necesidad, pues está completamente absorta en el amor por Kṛṣṇa .
Al principio, el propósito védico se persigue de tres maneras ( trayī ): mediante karma – kāṇḍa , jñāna – kāṇḍa y upāsanā – kāṇḍa . Cuando uno alcanza la etapa completa y perfecta de upāsanā – kāṇḍa , llega a adorar a Nārāyaṇa , el Señor Viṣṇu . Cuando Pārvatī preguntó al Señor Mahādeva , al Señor Śiva, cuál es el mejor método de upāsanā o adoración, el Señor Śiva respondió: ārādhanānāṁ sarveṣāṁ viṣṇor ārādhanaṁ param . Viṣṇūpāsanā, o viṣṇv- ārādhana , la adoración del Señor Viṣṇu , es la etapa más elevada de perfección, tal como la realizó Devakī . Pero aquí madre Yaśodā no realiza ninguna upāsanā , pues ha desarrollado un amor extático trascendental por Kṛṣṇa . Por lo tanto, su posición es mejor que la de Devakī . Para mostrar esto, Śrīla Vyāsadeva enuncia este verso, trayyā copaniṣadbhiḥ , etc.
Cuando un ser humano inicia el estudio de los Vedas para obtener vidyā , conocimiento, comienza a participar en la civilización humana. Luego avanza más para estudiar los Upaniṣads y obtener brahma jñāna , la realización impersonal de la Verdad Absoluta, y luego avanza aún más, hacia sāṅkhya – yoga , para comprender al controlador supremo, que está indicado en el Bhagavad- gītā ( paraṁ brahma). paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān / puruṣaṁ śāśvatam [ Bg . Cuando uno comprende que puruṣa , el controlador supremo, es Paramātmā , se ocupa en el método del yoga ( dhyānāvasthita -tad – gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ [SB 12.13.1]). Pero madre Yaśodā ha superado todas esas etapas. Ella ha llegado al nivel de amar a Kṛṣṇa como a su amado hijo y, por lo tanto, se acepta que se encuentra en la etapa más elevada de la iluminación espiritual. La Verdad Absoluta se realiza en tres aspectos ( brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate ), pero está en tal éxtasis que no le importa entender qué es Brahman , qué es Paramātmā o qué es Bhagavān . Bhagavān descendió personalmente para convertirse en su amado hijo. Por lo tanto, no hay comparación con la buena fortuna de madre Yaśodā, tal como la declaró Śrī Caitanya Mahāprabhu ( ramyā kācid upāsanā vrajavadhū- vargeṇa yā kalpitā ). La Verdad Absoluta, la Suprema Personalidad de Dios, puede realizarse en diferentes etapas. Como dice el Señor en el Bhagavad- gītā ( 4.11 ):
ye yathā māṁ prapadyante
tāṁs tathaiva bhajāmy aham
mama vartmānuvartante
manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ
“Cuando los hombres se entregan a Mí, Yo los recompenso en consecuencia. Todos siguen Mi sendero en todos los aspectos, ¡oh, hijo de Pṛthā !». Uno puede ser un karmī , un jñānī , un yogī y luego un bhakta o prema – bhakta . Pero la etapa suprema de la realización es prema – bhakti , como realmente lo demostró madre Yaśodā .
TEXTO 46
śrī-rājovāca
nandaḥ kim akarod brahman
śreya evaṁ mahodayam
yaśodā ca mahā-bhāgā
papau yasyāḥ stanaṁ hariḥ
SINÓNIMOS
śrī – rājā uvāca — Mahārāja Parīkṣit preguntó además (de Śukadeva Gosvāmī); nandaḥ — Mahārāja Nanda ; kim —qué; akarot —realizó; brahman —¡oh, erudito brāhmaṇa !; śreyaḥ —actividades auspiciosas, como realizar penitencias y austeridades; evam —como lo exhibió él; mahā – udayam —de donde alcanzaron la mayor perfección; yaśodā —madre Yaśodā ; ca —también; mahā – bhāgā —muy afortunado; papau —bebio; yasyāḥ —de quien; stanam —la leche materna; hariḥ —la Suprema Personalidad de Dios.
TRADUCCIÓN
Habiendo oído hablar de la gran fortuna de madre Yaśodā , Parīkṣit Mahārāja preguntó a Śukadeva Gosvāmī: ¡Oh, erudito brāhmaṇa !, la leche materna de madre Yaśodā fue succionada por la Suprema Personalidad de Dios. ¿Qué actividades auspiciosas pasadas realizaron ella y Nanda Mahārāja para alcanzar tal perfección en el amor extático?
SIGNIFICADO
Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 7.16 ), catur – vidhā bhajante māṁ janāḥ sukṛtino ‘rjuna. Sin sukṛti , o actividades piadasas, nadie puede llegar al refugio de la Suprema Personalidad de Dios. Al Señor se acercan cuatro clases de hombres piadosos ( ārto jijñāsur arthārthī jñānī ca ), pero aquí vemos que Nanda Mahārāja y Yaśodā los superaron a todos. Por lo tanto, Parīkṣit Mahārāja, naturalmente, preguntó: “¿Qué clase de actividades piadosas realizaron en sus vidas pasadas mediante las cuales alcanzaron tal estado de perfección?”. Por supuesto, Nanda Mahārāja y Yaśodā son aceptados como el padre y la madre de Kṛṣṇa , sin embargo, la madre Yaśodā fue más afortunada que Nanda Mahārāja , el padre de Kṛṣṇa, porque Nanda Mahārāja a veces estaba separada de Kṛṣṇa , mientras que Yaśodā , la madre de Kṛṣṇa, no estaba separada de Kṛṣṇa . ṛṣṇa en cualquier momento. Desde la infancia de Kṛṣṇa hasta Su niñez y desde Su niñez hasta Su juventud, madre Yaśodā siempre estuvo en asociación con Kṛṣṇa . Incluso cuando Kṛṣṇa crecía, iba a Vṛndāvana y se sentaba en el regazo de madre Yaśodā . Por lo tanto, no hay comparación con la fortuna de madre Yaśodā , y Parīkṣit Mahārāja, naturalmente, preguntó: yaśodā ca mahā – bhāgā .
TEXTO 47
pitarau nānvavindetāṁ
kṛṣṇodārārbhakehitam
gāyanty adyāpi kavayo
yal loka-śamalāpaham
SINÓNIMOS
pitarau —el verdadero padre y madre de Kṛṣṇa ; na —no; anvavindetām —disfrutó; kṛṣṇa —de Kṛṣṇa ; udāra —magnánimo; arbhaka – īhitam —los pasatiempos infantiles que realizaron; gāyanti —hijos glorificantes; adya api —incluso hoy; kavayaḥ —grandes, grandes sabios y personas santas; yat —que es; loka – śamala – apaham —al escucharlo se vence la contaminación de todo el mundo material.
TRADUCCIÓN
Aunque Kṛṣṇa estaba tan complacido con Vasudeva y Devakī que descendió como su hijo, ellos no pudieron disfrutar de los magnánimos pasatiempos infantiles de Kṛṣṇa, que son tan grandes que el simple hecho de cantar sobre ellos elimina la contaminación del mundo material. Nanda Mahārāja y Yaśodā , sin embargo, disfrutaron plenamente de esos pasatiempos y, por eso, su posición es siempre mejor que la de Vasudeva y Devakī .
SIGNIFICADO
Kṛṣṇa en realidad nació del vientre de Devakī , pero justo después de Su nacimiento fue trasladado al hogar de madre Yaśodā . Devakī ni siquiera podía permitir que Kṛṣṇa le chupara el pecho. Por eso Parīkṣit Mahārāja quedó asombrado. ¿Cómo pudieron ser tan afortunados madre Yaśodā y Nanda Mahārāja de disfrutar plenamente de los pasatiempos infantiles de Kṛṣṇa , que todavía son glorificados por personas santas? ¿Qué habían hecho en el pasado para ser elevados a una posición tan exaltada?
TEXTO 48
śrī-śuka uvāca
droṇo vasūnāṁ pravaro
dharayā bhāryayā saha
kariṣyamāṇa ādeśān
brahmaṇas tam uvāca ha
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; droṇaḥ —de nombre Droṇa ; vasūnām —de los ocho Vasus (un tipo de semidiós); pravaraḥ —que era el mejor; dharayā —con Dharā ; bhāryayā —Su esposa; saha —con; kariṣyamāṇaḥ —sólo para ejecutar; ādeśān —las órdenes; brahmaṇaḥ —del Señor Brahmā ; tam —a él; uvāca —dijo; ja —en el pasado.
TRADUCCIÓN
Śukadeva Gosvāmī dijo: Para seguir las órdenes del Señor Brahmā , Droṇa , el mejor de los Vasus, junto con su esposa, Dharā , le hablaron al Señor Brahmā de esta manera.
SIGNIFICADO
Como se afirma en el Brahma – saṁhitā (5.37):
ānanda -cinmaya- rasa -pratibhāvitābhis
tābhir ya eva nija – rūpatayā kalābhiḥ
goloka eva nivasaty akhilātma-bhūto
govindam ādi – puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
Cuando Kṛṣṇa desciende a cualquier lugar, va acompañado de Sus propios asociados. Estos asociados no son seres vivos ordinarios. Los pasatiempos de Kṛṣṇa son eternos, y cuando Él desciende, viene con Sus asociados. Por lo tanto, Nanda y madre Yaśodā son el padre y la madre eternos de Kṛṣṇa . Esto significa que siempre que Kṛṣṇa desciende, Nanda y Yaśodā , así como Vasudeva y Devakī , también descienden como el padre y la madre del Señor. Sus personalidades son expansiones del cuerpo personal de Kṛṣṇa; no son seres vivos ordinarios. Mahārāja Parīkṣit lo sabía, pero tenía curiosidad por saber de Śukadeva Gosvāmī si es posible que un ser humano común y corriente llegue a esta etapa mediante sādhana – siddhi . Hay dos tipos de perfección: nitya – siddhi y sādhana – siddhi . Un nitya – siddha es aquel que es eternamente asociado de Kṛṣṇa, una expansión del cuerpo personal de Kṛṣṇa, mientras que un sādhana – siddha es un ser humano común y corriente que, al ejecutar actividades piadosas y seguir los principios regulativos del servicio devocional, también llega a esa etapa. Así pues, el propósito de la investigación de Mahārāja Parīkṣit era determinar si un ser humano común y corriente puede alcanzar la posición de madre Yaśodā y Nanda Mahārāja . Śukadeva Gosvāmī respondió a esta pregunta de la siguiente manera.
TEXTO 49
jātayor nau mahādeve
bhuvi viśveśvare harau
bhaktiḥ syāt paramā loke
yayāñjo durgatiṁ taret
SINÓNIMOS
jātayoḥ —después de que nosotros dos hayamos nacido; nau —ambos marido y mujer, Droṇa y Dharā ; mahādeve —en la Persona Suprema, la Suprema Personalidad de Dios; bhuvi —en la tierra; viśva – īśvare —en el amo de todos los sistemas planetarios; harau —en el Señor Supremo; bhaktiḥ —servicio devocional; syāt —se extenderá; paramā —la meta suprema de la vida; loke —en el mundo; yayā —por el cual; añjaḥ —muy fácilmente; durgatim —vida miserable; taret —uno puede evitar y ser liberado.
TRADUCCIÓN
Droṇa y Dharā dijeron: Por favor, permítannos nacer en el planeta Tierra para que después de nuestra aparición, el Señor Supremo, la Personalidad de Dios, el controlador supremo y amo de todos los planetas, también aparezca y difunda el servicio devocional, la meta. suprema. de la vida, de modo que quienes nacen en este mundo material puedan muy fácilmente liberarse de la miserable condición de la vida materialista al aceptar este servicio devocional.
SIGNIFICADO
Esta declaración de Droṇa indica claramente que Droṇa y Dharā son el padre y la madre eternos de Kṛṣṇa . Siempre que es necesario que Kṛṣṇa aparezca, Droṇa y Dharā aparecen primero, y luego aparece Kṛṣṇa.Kṛṣṇa dice en el Bhagavad- gītā que Su nacimiento no es ordinario ( janma karma ca me divyam [Bg. 4.9 ]).
ajo ‘pi sann avyayātmā
bhūtānām īśvaro ‘pi san
prakṛtiṁ svām adhiṣṭhāya
sambhavāmy ātma – māyayā
“Aunque no nací y Mi cuerpo trascendental nunca se deteriora, y aunque soy el Señor de todos los seres sintientes, todavía aparezco cada milenio en Mi forma trascendental original”. (Bg. 4.6 ) Antes de la aparición de Kṛṣṇa, Droṇa y Dharā aparecen para convertirse en Su padre y Su madre. Son ellos quienes aparecen como Nanda Mahārāja y su esposa, Yaśodā . En otras palabras, no es posible que un ser vivo sādhana – siddha se convierta en el padre o la madre de Kṛṣṇa , pues el padre y la madre de Kṛṣṇa ya están designados. Pero siguiendo los principios expuestos por Nanda Mahārāja y Yaśodā y sus asociados, los habitantes de Vṛndāvana , los seres vivos ordinarios pueden alcanzar el afecto que demostraron Nanda y Yaśodā .
Cuando a Droṇa y Dharā se les pidió que engendraran hijos, ellos eligieron venir a este mundo para tener como hijo a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa . La aparición de Kṛṣṇa significa paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām [Bg. 4.8 ]—los devotos son protegidos y los malhechores son vencidos. Siempre que Kṛṣṇa viene, distribuye la meta más elevada de la vida: el servicio devocional. Él aparece como Caitanya Mahāprabhu con el mismo propósito, porque a menos que uno venga al servicio devocional, no puede liberarse de las miserias del mundo material ( duḥkhālayam aśāśvatam [Bg. 8.15 ]), donde los seres vivientes luchan por la existencia. El Señor dice en el Bhagavad- gītā ( 15.7 ):
mamaivāṁśo jīva – loke
jīva – bhūtaḥ sanātanaḥ
manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi
prakṛti – sthāni karṣati
“Las entidades vivientes en este mundo condicionado son Mis partes eternas y fragmentarias. Debido a la vida condicionada, están luchando muy duramente con los seis sentidos, que incluyen la mente”. Las entidades vivientes luchan por ser felices, pero a menos que adopten el culto bhakti , su felicidad no es posible. Kṛṣṇa dice claramente:
aśraddadhānāḥ puruṣā
dharmasyāsya parantapa
aprāpya māṁ nivartante
mṛtyu – saṁsāra – vartmani
“Aquellos que no son fieles en el sendero del servicio devocional no pueden alcanzarme, oh conquistador de enemigos, sino que regresan al nacimiento y la muerte en este mundo material”. (Bg. 9.3 )
Las personas necesarias no saben cuán arriesgada es la vida aquí si no se siguen las instrucciones de Kṛṣṇa . Por lo tanto, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se inició para que, mediante la práctica de la conciencia de Kṛṣṇa, uno pueda evitar los riesgos de esta existencia material. No se trata de aceptar o no la conciencia de Kṛṣṇa . No es opcional; es obligatorio. Si no adoptamos la conciencia de Kṛṣṇa , nuestra vida corre mucho riesgo. Todo se explica en el Bhagavad- gītā . Por lo tanto, para aprender a liberarse de la miserable condición de la existencia material, el estudio preliminar es el Bhagavad- gītā tal como es . Entonces, si uno comprende el Bhagavad- gītā , puede proceder al Śrīmad- Bhāgavatam , y si avanza más, puede estudiar el Caitanya – caritāmṛta . Por lo tanto, presentamos estos libros invaluables al mundo entero para que las personas puedan estudiarlos y ser felices, libres de una vida condicional miserable.
TEXTO 50
astv ity uktaḥ sa bhagavān
vraje droṇo mahā-yaśāḥ
jajñe nanda iti khyāto
yaśodā sā dharābhavat
SINÓNIMOS
astu —cuando Brahmā estuvo de acuerdo: “Sí, está bien”; iti uktaḥ —siendo así ordenado por él; saḥ —él ( Droṇa ); bhagavān —eternamente el padre de Kṛṣṇa (el padre de Bhagavān también es Bhagavān ); vraje —en Vrajabhūmi, Vṛndāvana ; droṇaḥ — Droṇa, elVasu más poderoso ; mahā – yaśāḥ —el muy famoso trascendentalista; jajñe —apareció; nandaḥ —como Nanda Mahārāja ; iti —así; khyātaḥ —es celebrada; yaśodā —como madre Yaśodā ; sā —ella; dharā —el mismo Dharā ; abhavat —apareció.
TRADUCCIÓN
Cuando Brahmā dijo: “Sí, que así sea”, el más afortunado Droṇa , que era igual a Bhagavān , apareció en Vrajapura, Vṛndāvana , como el más famoso Nanda Mahārāja , y su esposa, Dharā , apareció como madre Yaśodā .
SIGNIFICADO
Porque siempre que Kṛṣṇa aparece en esta tierra, Él necesita superficialmente un padre y una madre, Droṇa y Dharā , Su padre y madre eternos, apareció en la tierra ante Kṛṣṇa como Nanda Mahārāja y Yaśodā . A diferencia de Sutapā y Pṛśnigarbha, ellos no se sometieron a varias penitencias y austeridades para llegar a ser el padre y la madre de Kṛṣṇa . Ésa es la diferencia entre nitya – siddha y sādhana – siddha .
TEXTO 51
tato bhaktir bhagavati
putrī-bhūte janārdane
damatyor nitarām āsīd
gopa-gopīṣu bhārata
SINÓNIMOS
tataḥ —después; bhaktiḥ bhagavati —el culto de bhakti , el servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios; putrī – bhūte —en el Señor, que había aparecido como hijo de madre Yaśodā ; janārdane —en el Señor Kṛṣṇa ; dam – patyoḥ —tanto del marido como de la esposa; nitarām —continuamente; āsīt —había; gopa – gopīṣu — todos los habitantes de Vṛndāvana , los gopas y las gopīs, relacionándose con Nanda Mahārāja y Yaśodā y siguiendo sus pasos; bhārata —¡oh, Mahārāja Parīkṣit !
TRADUCCIÓN
A partir de entonces, ¡oh Mahārāja Parīkṣit , el mejor de los Bhāratas, cuando la Suprema Personalidad de Dios se convirtió en hijo de Nanda Mahārāja y Yaśodā , ellos mantuvieron un amor devocional continuo e inquebrantable en el afecto paternal! Y en su asociación, todos los demás habitantes de Vṛndāvana , los gopas y gopīs, desarrollaron la cultura de kṛṣṇa – bhakti .
SIGNIFICADO
Aunque cuando la Suprema Personalidad de Dios robó la mantequilla, la cuajada y la leche de los gopas y gopīs vecinos, estas burlas parecían superficialmente problemáticas, en realidad fue un intercambio de afecto en el éxtasis del servicio devocional. Cuanto más intercambiaban sentimientos los gopas y gopīs con el Señor, más aumentaba su servicio devocional. A veces podemos ver superficialmente que un devoto se encuentra en dificultades por estar dedicado al servicio devocional, pero la realidad es diferente. Cuando un devoto sufre por Kṛṣṇa , ese sufrimiento es un disfrute trascendental. A menos que uno se vuelva devoto, esto no se puede entender. Cuando Kṛṣṇa exhibió Sus pasatiempos infantiles, Nanda Mahārāja y Yaśodā no sólo aumentaron su afecto devocional, sino que aquellos en su compañía también aumentaron en servicio devocional. En otras palabras, las personas que siguen las actividades de Vṛndāvana también desarrollarán el servicio devocional en la más elevada perfección.
TEXTO 52
kṛṣṇo brahmaṇa ādeśaṁ
satyaṁ kartuṁ vraje vibhuḥ
saha-rāmo vasaṁś cakre
teṣāṁ prītiṁ sva-līlayā
SINÓNIMOS
kṛṣṇaḥ —la Personalidad Suprema, Kṛṣṇa ; brahmaṇaḥ —del Señor Brahmā ; ādeśam —la orden; satyam —veraz; kartum —hacer; vraje —en Vrajabhūmi, Vṛndāvana ; vibhuḥ —el poderoso supremo; saha – rāmaḥ —junto con Balarāma ; vasan —residiendo; cakre —aumentó; teṣām —de todos los habitantes de Vṛndāvana ; prītim —el placer; sva – līlayā —por Sus pasatiempos trascendentales.
TRADUCCIÓN
Así, la Personalidad Suprema, Kṛṣṇa , junto con Balarāma , vivió en Vrajabhūmi, Vṛndāvana , sólo para corroborar la bendición de Brahmā . Al exhibir diferentes pasatiempos en Su infancia, aumentó el placer trascendental de Nanda y los demás habitantes de Vṛndāvana .
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Octavo del Décimo Canto del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado: “El Señor Kṛṣṇa muestra la forma universal dentro de Su boca”.