El primer paso hacia la realización de Dios

INVOCACIÓN
oṁ namo bhagavate vāsudevāya
SINÓNIMOS
oṁ —Oh mi Señor; namaḥ —mis respetuosas reverencias hacia Ti; bhagavate —a la Personalidad de Dios; vāsudevāya —al Señor Kṛṣṇa , el hijo de Vasudeva .
TRADUCCIÓN
Oh mi Señor, la omnipresente Personalidad de Dios, te ofrezco mis respetuosas reverencias.
SIGNIFICADO
Vāsudevāya significa «a Kṛṣṇa , el hijo de Vasudeva «. Dado que cantando el nombre de Kṛṣṇa , Vāsudeva , uno puede lograr todos los buenos resultados de la caridad, la austeridad y las penitencias, debe entenderse que por el canto de este mantra , oṁ namo bhagavate vāsudevāya , el autor o el hablante o cualquier persona de los lectores del Śrīmad- Bhāgavatam es ofrecer respetuosas reverencias al Señor Supremo, Kṛṣṇa , la fuente de todo placer. En el Primer Canto del Śrīmad- Bhāgavatam se describen los principios de la creación y, por eso , el Primer Canto puede denominarse «Creación».
De manera similar, en el Segundo Canto se describe la manifestación cósmica posterior a la creación. Los diferentes sistemas planetarios se describen en el Segundo Canto como diferentes partes del cuerpo universal del Señor. Por esta razón, el Segundo Canto puede denominarse «La Manifestación Cósmica». Hay diez capítulos en el Segundo Canto, y en esos diez capítulos se narra el propósito del Śrīmad- Bhāgavatam y los diferentes síntomas de ese propósito. El primer capítulo describe las glorias del canto y alude al proceso mediante el cual los devotos neófitos pueden realizar la meditación en la forma universal del Señor. En el primer verso, Śukadeva Gosvāmī responde a las preguntas de Mahārāja Parīkṣit , quien le preguntó sobre los deberes de uno en el momento de la muerte. Mahārāja Parīkṣit se alegró de recibir a Śukadeva Gosvāmī y estaba orgulloso de ser descendiente de Arjuna , el amigo íntimo de Kṛṣṇa . Personalmente, era muy humilde y manso, pero expresó su alegría de que el Señor Kṛṣṇa fuera muy bondadoso con sus abuelos, los hijos de Pāṇḍu , especialmente con su propio abuelo, Arjuna . Y como el Señor Kṛṣṇa siempre estuvo complacido con la familia de Mahārāja Parīkṣit, al borde de la muerte de Mahārāja Parīkṣit, Śukadeva Gosvāmī fue enviado para ayudarlo en el proceso de autorrealización. Mahārāja Parīkṣit fue un devoto del Señor Kṛṣṇa desde su infancia, por lo que sentía un afecto natural por Kṛṣṇa . Śukadeva Gosvāmī pudo comprender su devoción. Por ello, acogió con satisfacción las preguntas sobre el deber del Rey. Debido a que el rey insinuó que la adoración del Señor Kṛṣṇa es la función suprema de toda entidad viviente, Śukadeva Gosvāmī acogió con agrado la sugerencia y dijo: «Como has planteado preguntas sobre Kṛṣṇa , tu pregunta es sumamente gloriosa». La traducción del primer verso es la siguiente.
TEXTO 1
śrī-śuka uvāca
varīyān eṣa te praśnaḥ
kṛto loka-hitaṁ nṛpa
ātmavit-sammataḥ puṁsāṁ
śrotavyādiṣu yaḥ paraḥ
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; varīyān —glorioso; eṣaḥ —esto; te —tu; praśnaḥ —pregunta; kṛtaḥ —hecho por ti; loka – hitam — beneficioso para todos los hombres; nṛpa —¡oh, rey!; ātmavit —trascendentalista; sammataḥ —aprobado; puṁsām —de todos los hombres; śrotavia – ādiṣu — en todo tipo de oído; yaḥ —lo que es; paraḥ —el supremo.
TRADUCCIÓN
Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Mi querido rey, tu pregunta es gloriosa porque es muy beneficiosa para todo tipo de personas. La respuesta a esta pregunta es el principal tema de discusión, y todos los trascendentalistas la aprueban.
SIGNIFICADO
Incluso la misma pregunta es tan agradable que es el mejor tema para escuchar. Simplemente con tales preguntas y escuchas, uno puede alcanzar la etapa más elevada y perfecta de la vida. Como el Señor Kṛṣṇa es la Persona Suprema original, cualquier pregunta sobre Él es original y perfecta. El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo que la perfección más elevada de la vida es lograr el servicio amoroso trascendental a Kṛṣṇa . Debido a que las preguntas y respuestas sobre Kṛṣṇa nos elevan a esa posición trascendental, las preguntas de Mahārāja Parīkṣit sobre la filosofía de Kṛṣṇa son enormemente glorificadas. Mahārāja Parīkṣit quería absorber su mente completamente en Kṛṣṇa , y esa absorción puede efectuarse simplemente escuchando acerca de las extraordinarias actividades de Kṛṣṇa . Por ejemplo, en el Bhagavad- gītā se afirma que simplemente con comprender la naturaleza trascendental de la aparición, desaparición y actividades del Señor Kṛṣṇa, uno puede regresar inmediatamente a casa, de regreso a Dios, y nunca regresar a esta miserable condición de existencia material. Por lo tanto, es muy auspicioso escuchar siempre acerca de Kṛṣṇa . De modo que Mahārāja Parīkṣit pidió a Śukadeva Gosvāmī que le narrara las actividades de Kṛṣṇa para poder ocupar su mente en Kṛṣṇa . Las actividades de Kṛṣṇa no son diferentes de las de Kṛṣṇa mismo. Mientras uno esté ocupado en escuchar esas actividades trascendentales de Kṛṣṇa , permanecerá alejado de la vida condicional de la existencia material. Los temas sobre el Señor Kṛṣṇa son tan auspiciosos que purifican al que habla, al que escucha y al que pregunta. Se las compara con las aguas del Ganges, que fluyen del dedo del pie del Señor Kṛṣṇa . Dondequiera que vayan las aguas del Ganges, purifican la tierra y a la persona que se baña en ellas. De manera similar, kṛṣṇa – kathā , o los temas de Kṛṣṇa , son tan puros que dondequiera que se hablen, el lugar, el oyente, el que pregunta, el que habla y todos los involucrados se purifican.
TEXTO
śrotavyādīni rājendra
nṛṇāṁ santi sahasraśaḥ
apaśyatām ātma-tattvaṁ
gṛheṣu gṛha-medhinām
SINÓNIMOS
śrotavia – ādīni — temas para escuchar; rājendra —¡oh, Emperador!; nṛṇām —de la sociedad humana; santi —hay; sahasraśaḥ —cientos y miles; apaśyatām —de los ciegos; ātma – tattvam —conocimiento de uno mismo, la verdad suprema; gṛheṣu —en casa; gṛha – medhinām — de personas demasiado absortas en lo material.
TRADUCCIÓN
Aquellas personas que están absortas en lo material, al estar ciegas al conocimiento de la verdad última, dejan muchos temas para escuchar en la sociedad humana, oh Emperador.
SIGNIFICADO
En las Escrituras reveladas hay dos nomenclaturas para la vida del cabeza de familia. Uno es gṛhastha y el otro es gṛhamedhī . Los gṛhasthas son aquellos que viven juntos con esposa e hijos, pero viven trascendentalmente para realizar la verdad suprema. Los gṛhamedhīs, sin embargo, son aquellos que viven únicamente para el beneficio de los miembros de la familia, extendida o centralizada, y por eso sienten envidia de los demás. La palabra medhī indica celos hacia los demás. Los gṛhamedhīs, al estar interesados ​​únicamente en los asuntos familiares, ciertamente sienten envidia de los demás. Por lo tanto, un gṛhamedhī no se lleva bien con otro gṛhamedhī , y en la forma extendida, una comunidad, sociedad o nación no se lleva bien con otra contraparte de interés egoísta. En la era de Kali , todos los jefes de familia están celosos unos de otros porque están ciegos al conocimiento de la verdad última. Tienen muchos temas que escuchar (políticos, científicos, sociales, económicos, etc.), pero debido a su escaso acervo de conocimientos, dejan de lado la cuestión de las miserias fundamentales de la vida, es decir, las miserias del nacimiento, la muerte, la vejez y la vejez. enfermedad. De hecho, la vida humana está destinada a encontrar una solución definitiva al nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad, pero los gṛhamedhīs, engañados por la naturaleza material, olvidan todo lo relacionado con la autorrealización. La solución definitiva a los problemas de la vida es regresar al hogar, regresar a Dios, y así, como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 8.16 ), se eliminan las miserias de la existencia material (nacimiento, muerte, vejez y enfermedad).
El proceso de regresar al hogar, de regreso a Dios, consiste en escuchar acerca del Señor Supremo y Su nombre, forma, atributos, pasatiempos, parafernalia y variedad. Los tontos no lo saben. Quieren oír algo sobre el nombre, la forma, etc., de todo lo temporal, y no saben cómo utilizar esta propensión a oír para el bien supremo. Por muy equivocados que estén, también crean algunas publicaciones falsas sobre el nombre, la forma, los atributos, etc., de la verdad última. Por lo tanto, uno no debe convertirse en un gṛhamedhī simplemente para existir por envidiar a los demás; uno debe llegar a ser un verdadero cabeza de familia en términos de los mandatos de las Escrituras.
TEXTO 3
nidrayā hriyate naktaṁ
vyavāyena ca vā vayaḥ
divā cārthehayā rājan
kuṭumba-bharaṇena vā
SINÓNIMOS
nidrayā —durmiendo; hriyate —desperdicios; naktam —noche; vyavāyena —indulgencia sexual; ca —también; vā —ya sea; vayaḥ —duración de la vida; divā —días; ca —y; artha —económico; īhayā —desarrollo; rājan —¡oh, rey!; kuṭumba —miembros de la familia; bharaṇena —manteniendo; vā —cualquiera de los dos.
TRADUCCIÓN
La vida de un jefe de familia tan envidioso transcurre de noche, ya sea durmiendo o disfrutando del sexo, y durante el día, ya sea ganando dinero o manteniendo a los miembros de su familia.
SIGNIFICADO
La civilización humana actual se basa principalmente en los principios de dormir y disfrutar del sexo por la noche y ganar dinero durante el día y gastarlo en el mantenimiento de la familia. La escuela Bhāgavata condena esa forma de civilización humana .
Como la vida humana es una combinación de materia y alma espiritual, todo el proceso del conocimiento védico tiene como objetivo liberar el alma espiritual de la contaminación de la materia. El conocimiento concerniente a esto se llama ātma – tattva . Aquellos hombres que son demasiado materialistas desconocen este conocimiento y están más inclinados al desarrollo económico para el disfrute material. A esos hombres materialistas se les llama karmīs, o trabajadores fruitivos, y se les permite un desarrollo económico regulado o la asociación con mujeres para el disfrute sexual. A aquellos que están por encima de los karmīs, es decir, los jñānīs, los yogīs y los devotos, se les prohíbe estrictamente la indulgencia sexual. Los karmīs están más o menos desprovistos de conocimiento ātma – tattva y, como tales, pasan su vida sin beneficio espiritual. La vida humana no está destinada al trabajo duro para el desarrollo económico, ni tampoco a la indulgencia sexual como la de los perros y los cerdos. Está especialmente destinado a dar una solución a los problemas de la vida material y sus miserias. De modo que los karmīs desperdician su valiosa vida humana durmiendo y disfrutando del sexo por la noche, y trabajando duro durante el día para acumular riqueza, y después de hacerlo, tratan de mejorar el nivel de vida materialista. El modo de vida materialista se describe aquí en pocas palabras, y a continuación se describe cómo los hombres tontamente desperdician el don de la vida humana.
TEXTO 4
dehāpatya-kalatradiṣv
ātma-sainyeṣv asatsv api
teṣāṁ pramatto nidhanaṁ
paśyann api na paśyati
SINÓNIMOS
deha —cuerpo; apatya —niños; kalatra —esposa; ādiṣu —y en todo lo relacionado con ellos; ātma —propio; sainyeṣu —soldados que luchan; asatsu —falible; api —a pesar de; teṣām —de todos ellos; pramattaḥ —demasiado apegado; nidhanam —destrucción; paśyan —habiendo sido experimentado; api —aunque; na —no lo hace; paśyati —véalo.
TRADUCCIÓN
Las personas desprovistas de ātma – tattva no investigan los problemas de la vida, porque están demasiado apegadas a soldados falibles como el cuerpo, los hijos y la esposa. Aunque tienen suficiente experiencia, todavía no ven su inevitable destrucción.
SIGNIFICADO
Este mundo material se llama el mundo de la muerte. Todo ser viviente, empezando por Brahmā , cuya duración de vida es de algunos miles de millones de años, hasta los gérmenes que viven sólo unos pocos segundos, está luchando por la existencia. Por lo tanto, esta vida es una especie de lucha con la naturaleza material, que impone la muerte a todos. En la forma de vida humana, un ser vivo es lo suficientemente competente como para llegar a comprender esta gran lucha por la existencia, pero al estar demasiado apegado a los miembros de la familia, la sociedad, el país, etc., quiere conquistar la invencible naturaleza material mediante la ayuda de la fuerza física, los hijos, la esposa, los parientes, etc. Aunque tiene suficiente experiencia en la materia gracias a la experiencia pasada y a los ejemplos anteriores de sus predecesores fallecidos, no ve que a los llamados soldados combatientes les gusten los niños, Los familiares, los miembros de la sociedad y los compatriotas son todos falibles en la gran lucha. Se debe examinar el hecho de que su padre o el padre de su padre ya ha muerto, y que por lo tanto él mismo también morirá con seguridad, y de manera similar, sus hijos, que serían los futuros padres de sus hijos, también morirán a su debido tiempo. Nadie sobrevivirá en esta lucha con la naturaleza material. La historia de la sociedad humana lo demuestra definitivamente, pero los tontos todavía sugieren que en el futuro podrán vivir perpetuamente, con la ayuda de la ciencia material. Este escaso acervo de conocimientos que exhibe la sociedad humana es ciertamente engañoso, y todo se debe a que se ignora la constitución del alma viviente. Este mundo material existe sólo como un sueño, debido a nuestro apego a él. De lo contrario, el alma viviente siempre es diferente de la naturaleza material. El gran océano de la naturaleza material se agita con las olas del tiempo, y las así llamadas condiciones de vida son algo así como burbujas de espuma, que aparecen ante nosotros como el yo corporal, la esposa, los hijos, la sociedad, los compatriotas, etc. conocimiento de uno mismo, nos convertimos en víctimas de la fuerza de la ignorancia y así estropeamos la valiosa energía de la vida humana en una vana búsqueda de condiciones de vida permanentes, que son imposibles en este mundo material.
Nuestros amigos, parientes y las así llamadas esposas e hijos no sólo son falibles, sino que también están desconcertados por el espejismo exterior de la existencia material. Como tales, no pueden salvarnos. Todavía pensamos que estamos seguros dentro de la órbita de la familia, la sociedad o el país.
Todo el avance materialista de la civilización humana es como la decoración de un cadáver. Cada uno es un cadáver que se agita sólo durante unos días y, sin embargo, toda la energía de la vida humana se desperdicia en la decoración de este cadáver. Śukadeva Gosvāmī está señalando el deber del ser humano después de mostrar la situación real de las desconcertadas actividades humanas. Las personas que están desprovistas del conocimiento del ātma – tattva están equivocadas, pero aquellos que son devotos del Señor y tienen perfecta comprensión del conocimiento trascendental no están desconcertados.
TEXTO 5
tasmād bhārata sarvātmā
bhagavān īśvaro hariḥ
śrotavyaḥ kīrtitavyaś ca
smartavyaś cecchatābhayam
SINÓNIMOS
tasmāt —por esta razón; bhārata —¡oh, descendiente de Bharata !; sarvātmā —la Superalma; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; īśvaraḥ —el controlador; hariḥ —el Señor, que vence todas las miserias; śrotaviaḥ —debe ser escuchado; kīrtitavyaḥ —para ser glorificado; ca —también; smartavyaḥ —para ser recordado; ca —y; icchatā —de aquel que desea; abhayam —libertad.
TRADUCCIÓN
¡Oh, descendiente del rey Bharata!, aquel que desea liberarse de todas las miserias debe escuchar, glorificar y también recordar a la Personalidad de Dios, quien es la Superalma, el controlador y el salvador de todas las miserias.
SIGNIFICADO
En el verso anterior, Śrī Śukadeva Gosvāmī ha descrito cómo los tontos hombres apegados a lo material están desperdiciando su valioso tiempo en la mejora de las condiciones materiales de la vida durmiendo, entregándose a la vida sexual, desarrollando condiciones económicas y manteniendo un grupo de parientes que deben ser vencido en el aire del olvido. Al estar ocupada en todas esas actividades materialistas, el alma viviente se enreda en el ciclo de la ley de las acciones fruitivas. Esto implica la cadena de nacimiento y muerte en las 8.400.000 especies de vida: las acuáticas, las vegetales, los reptiles, las aves, las bestias, el hombre incivilizado y luego nuevamente la forma humana, que es la oportunidad de salir del mundo. ciclo de acción fruitiva. Por lo tanto, si uno desea liberarse de este círculo vicioso, entonces debe dejar de actuar como karmī o disfrutador de los resultados de su propio trabajo, buenos o malos. Uno no debe hacer nada, ni bueno ni malo, por cuenta propia, sino que debe ejecutarlo todo en nombre del Señor Supremo, el propietario último de todo lo que existe. Este proceso de hacer trabajo también se recomienda en el Bhagavad- gītā ( 9.27 ), donde se dan instrucciones para trabajar por cuenta del Señor. Por lo tanto, primero que nada uno debe escuchar acerca del Señor. Cuando uno ha escuchado perfecta y escrupulosamente, debe glorificar Sus actos y obras, y así será posible recordar constantemente la naturaleza trascendental del Señor. Escuchar acerca del Señor y glorificarlo es idéntico a la naturaleza trascendental del Señor, y al hacerlo, uno siempre estará en compañía del Señor. Esto trae libertad de todo tipo de miedo. El Señor es la Superalma ( Paramātmā ) presente en los corazones de todos los seres vivientes y, por lo tanto, mediante el proceso de escuchar y glorificar mencionado anteriormente, el Señor invita a la asociación de todos en Su creación. Este proceso de escuchar y glorificar al Señor es aplicable a todos, quienquiera que sea, y nos conducirá al éxito final en todo lo que la providencia nos emprenda. Hay muchas clases de seres humanos: los trabajadores fruitivos, los filósofos empíricos, los yogīs místicos y, en última instancia, los devotos puros. Para todos ellos se aplica un mismo proceso para alcanzar el éxito deseado. Todo el mundo quiere estar libre de todo tipo de miedo y todo el mundo quiere la máxima felicidad en la vida. El proceso perfecto para lograr esto, aquí y ahora, se recomienda en el Śrīmad- Bhāgavatam , pronunciado por una autoridad tan grande como Śrīla Śukadeva Gosvāmī. Al escuchar acerca del Señor y glorificarlo, todas las actividades de una persona se moldean en actividades espirituales y, así, todos los conceptos de miserias materiales quedan completamente destruidos.
TEXTO 6
etāvān sāṅkhya-yogābhyāṁ
sva-dharma-pariniṣṭhayā
janma-lābhaḥ paraḥ puṁsām
ante nārāyaṇa-smṛtiḥ
SINÓNIMOS
etāvān —todos estos; sāṅkhya —conocimiento completo de la materia y el espíritu; yogābhyām —conocimiento del poder místico; sva – dharma —deber ocupacional particular; pariniṣṭhayā —por plena percepción; janma —nacimiento; lābhaḥ —ganancia; paraḥ —el supremo; puṁsām —de una persona; ante —al final; nārāyaṇa —la Personalidad de Dios; smṛtiḥ —recuerdo.
TRADUCCIÓN
La perfección más elevada de la vida humana, que se logra mediante el conocimiento completo de la materia y el espíritu, mediante la práctica de poderes místicos o mediante el cumplimiento perfecto del deber ocupacional, es recordar a la Personalidad de Dios al final de la vida.
SIGNIFICADO
Nārāyaṇa es la trascendental Personalidad de Dios más allá de la creación material. Todo lo que se crea, se sostiene y al final se aniquila está dentro del alcance del mahat – tattva (principio material) y se conoce como mundo material. La existencia de Nārāyaṇa , o la Personalidad de Dios, no está dentro de la jurisdicción de este mahat – tattva y , como tal, el nombre, la forma, los atributos, etc. de Nārāyaṇa están más allá de la jurisdicción del mundo material. Mediante la especulación de la filosofía empírica, que distingue la materia del espíritu, o mediante el cultivo de poderes místicos, que en última instancia ayudan al intérprete a alcanzar cualquier planeta del universo o más allá del universo, o mediante el cumplimiento de deberes religiosos, uno puede alcanzar la perfección más elevada. , siempre que uno sea capaz de alcanzar la etapa de nārāyaṇa – smṛti , o recuerdo constante de la Personalidad de Dios. Esto sólo es posible mediante la asociación de un devoto puro, que puede dar un toque final a las actividades trascendentales de todos los jñānīs, yogīs o karmīs, en términos de deberes prescritos definidos en las Escrituras. Hay muchos ejemplos históricos del logro de la perfección espiritual, como el de los Sanakādi Ṛṣis o los nueve célebres Yogendras, quienes alcanzaron la perfección sólo después de estar situados en el servicio devocional del Señor. Ninguno de los devotos del Señor se desvió jamás del sendero del servicio devocional adoptando otros métodos adoptados por los jñānīs o los yogīs. Todo el mundo está ansioso por alcanzar la perfección más elevada de su actividad particular, y aquí se indica que esa perfección es nārāyaṇa – smṛti , por la cual cada uno debe esforzarse al máximo. En otras palabras, la vida debe moldearse de tal manera que uno pueda recordar progresivamente a la Personalidad de Dios en cada paso de la vida.
TEXTO 7
prāyeṇa munayo rājan
nivṛttā vidhi-ṣedhataḥ
nairguṇya-sthā ramante sma
guṇānukathane hareḥ
SINÓNIMOS
prāyeṇa —principalmente; munayaḥ —todos los sabios; rājan —¡oh, rey!; nivṛttāḥ —arriba; vidhi —principios regulativos; sedhataḥ —de restricciones; nairguṇya – sthāḥ —situado trascendentalmente; ramante —disfrutar de; sma —claramente; guṇa – anukathane —que describe las glorias; hareḥ —del Señor.
TRADUCCIÓN
¡Oh, rey Parīkṣit !, principalmente los trascendentalistas más elevados, que están por encima de los principios regulativos y las restricciones, se complacen en describir las glorias del Señor.
SIGNIFICADO
El trascendentalista más elevado es un alma liberada y, por lo tanto, no está dentro del ámbito de los principios regulativos. Un neófito, que pretende ser promovido al plano espiritual, es guiado por el maestro espiritual según principios regulativos. Se le puede comparar con un paciente que es tratado con diversas restricciones bajo la jurisdicción médica. Generalmente, las almas liberadas también sienten placer al describir las actividades trascendentales. Como se mencionó anteriormente, dado que Nārāyaṇa , Hari , la Personalidad de Dios, está más allá de la creación material, Su forma y Sus atributos no son materiales. Los trascendentalistas más elevados o las almas liberadas Le realizan mediante la experiencia avanzada del conocimiento trascendental y, por lo tanto, se complacen en la discusión de las cualidades trascendentales de los pasatiempos del Señor. En el Bhagavad- gītā ( 4.9 ), la Personalidad de Dios declara que Su aparición y actividades son todas divyam , o trascendentales. El hombre común, que está bajo el hechizo de la energía material, da por sentado que el Señor es como uno de nosotros y, por lo tanto, se niega a aceptar la naturaleza trascendental de la forma, el nombre, etc. del Señor. en cualquier cosa material, y su interés en el asunto de las actividades del Señor es prueba definitiva de que el Señor no es como uno de nosotros en el mundo material. También en las Escrituras védicas se confirma que el Señor Supremo es uno, pero que está ocupado en Sus pasatiempos trascendentales en compañía de Sus devotos puros y que simultáneamente está presente como la Superalma, una expansión de Baladeva , en el corazón. de todas las entidades vivientes. Por lo tanto, la perfección más elevada de la comprensión trascendental es disfrutar de escuchar y describir las cualidades trascendentales del Señor y no de fundirse en Su existencia impersonal Brahman , a la que aspira el monista impersonalista. El verdadero placer trascendental se logra en la glorificación del Señor trascendental, y no en el sentimiento de estar situado en Su aspecto impersonal. Pero también hay otros que no son los trascendentalistas más elevados, sino que se encuentran en un estatus inferior y no encuentran placer en describir las actividades trascendentales del Señor. Más bien, discuten formalmente tales actividades del Señor con el objetivo de fundirse en Su existencia.
TEXTO 8
idaṁ bhāgavataṁ nāma
purāṇaṁ brahma-sammitam
adhītavān dvāparādau
pitur dvaipāyanād aham
SINÓNIMOS
idam —esto; bhāgavatam — Śrīmad- Bhāgavatam ; nāma —del nombre; purāṇam —suplemento védico; brahma – sammitam —aprobado como la esencia de los Vedas; adhītavān —estudió; dvāpara – ādau —al final de Dvāpara – yuga ; pituḥ —de mi padre; dvaipāyanāt — Dvaipāyana Vyāsadeva; aham —yo mismo.
TRADUCCIÓN
Al final del Dvāpara – yuga , estudié este gran suplemento de la literatura védica llamado Śrīmad- Bhāgavatam , que es igual a todos los Vedas, de mi padre, Śrīla Dvaipāyana Vyāsadeva.
SIGNIFICADO
La afirmación de Śrīla Śukadeva Gosvāmī de que el trascendentalista más elevado, que está más allá de la jurisdicción de las regulaciones y restricciones, se dedica principalmente a escuchar acerca de la Personalidad de Dios y glorificarla, queda verificada por su ejemplo personal. Śukadeva Gosvāmī, siendo un alma liberada reconocida y el trascendentalista más elevado, fue aceptado por todos los sabios más elevados presentes en la reunión durante los últimos siete días de Mahārāja Parīkṣit . Cita el ejemplo de su vida de que él mismo se sintió atraído por las actividades trascendentales del Señor y que estudió el Śrīmad- Bhāgavatam con su gran padre, Śrī Dvaipāyana Vyāsadeva. El Śrīmad- Bhāgavatam , o cualquier otra literatura científica, no puede estudiarse en casa mediante la propia capacidad intelectual. Hay libros médicos de anatomía o fisiología disponibles en el mercado, pero nadie puede convertirse en un médico calificado simplemente leyendo esos libros en casa. Hay que ser admitido en la facultad de medicina y estudiar los libros bajo la dirección de profesores eruditos. De manera similar, el Śrīmad- Bhāgavatam , el estudio de posgrado de la ciencia de Dios, sólo puede aprenderse estudiándolo a los pies de un alma realizada como Śrīla Vyāsadeva. Aunque Śukadeva Gosvāmī fue un alma liberada desde el mismo día de su nacimiento, todavía tuvo que recibir lecciones del Śrīmad- Bhāgavatam de su gran padre, Vyāsadeva, quien compiló el Śrīmad- Bhāgavatam bajo la instrucción de otra gran alma, Śrī Nārada Muni . El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu instruyó a un brāhmaṇa erudito a estudiar el Śrīmad- Bhāgavatam como un bhāgavata personal . El Śrīmad- Bhāgavatam se basa en el nombre, la forma, los atributos, los pasatiempos, el séquito y la variedad trascendentales de la Persona Suprema, y ​​lo pronuncia la encarnación de la Personalidad de Dios, Śrīla Vyāsadeva. Los pasatiempos del Señor se ejecutan en cooperación con Sus devotos puros y, en consecuencia, en esta gran literatura se mencionan incidentes históricos porque están relacionados con Kṛṣṇa . Se llama brahma – sammitam porque es el sonido representativo del Señor Kṛṣṇa , como el Bhagavad- gītā . El Bhagavad- gītā es la encarnación sonora del Señor porque lo habla el Señor Supremo, y el Śrīmad- Bhāgavatames el sonido representante del Señor porque fue hablado por la encarnación del Señor acerca de las actividades del Señor. Como se indicó al comienzo de este libro, es la esencia del árbol de deseos védico y el comentario natural sobre los Brahma -sūtras, la tesis filosófica más elevada sobre el tema de Brahman . Vyāsadeva apareció al final de Dvāpara – yuga como hijo de Satyavatī , y por lo tanto la palabra dvāpara – ādau , o «el comienzo de Dvāpara – yuga «, en este contexto significa justo antes del comienzo de Kali – yuga . La lógica de esta afirmación, según Śrīla Jīva Gosvāmī, es comparable a la de llamar comienzo a la parte superior del árbol. La raíz del árbol es el comienzo del árbol, pero como es sabido, primero se ve la parte superior del árbol. De esa manera se acepta el final del árbol como su comienzo.
TEXTO 9
pariniṣṭhito ‘pi nairguṇya
uttama-śloka-līlayā
gṛhīta-cetā rājarṣe
ākhyānaṁ yad adhītavān
SINÓNIMOS
pariniṣṭhitaḥ —completamente realizado; api —a pesar de; nairguṇye —en la trascendencia; uttama —iluminado; śloka —verso; līlayā —por los pasatiempos; gṛhīta —siendo atraído; cetāḥ —atención; rājarṣe —¡oh, santo Rey!; ākhyānam —delineación; yat —eso; adhītavān —he estudiado.
TRADUCCIÓN
Oh santo Rey, ciertamente estaba situado perfectamente en la trascendencia, pero todavía me sentía atraído por la descripción de los pasatiempos del Señor, que se describen en versos iluminados.
SIGNIFICADO
La Verdad Absoluta se comprende como el Brahman impersonal en primera instancia mediante la especulación filosófica y más tarde como la Superalma mediante un mayor progreso del conocimiento trascendental. Pero si, por la gracia del Señor, un impersonalista es iluminado por las declaraciones superiores del Śrīmad- Bhāgavatam , también se convierte en un devoto trascendental de la Personalidad de Dios. Con una escasa reserva de conocimiento, no podemos adaptarnos a la idea de la personalidad de la Verdad Absoluta, y los impersonalistas menos inteligentes deploran las actividades personales del Señor; pero las razones y argumentos, junto con el proceso trascendental de acercarse a la Verdad Absoluta, ayudan incluso al impersonalista acérrimo a sentirse atraído por las actividades personales del Señor. Una persona como Śukadeva Gosvāmī no puede sentirse atraída por ninguna actividad mundana, pero cuando ese devoto es convencido mediante un método superior, ciertamente se siente atraído por las actividades trascendentales del Señor. El Señor es trascendental, al igual que Sus actividades. No es ni inactivo ni impersonal.
TEXTO 10
tad ahaṁ te ‘bhidhāsyāmi
mahā-pauruṣiko bhavān
yasya śraddadhatām āśu
syān mukunde matiḥ satī
SINÓNIMOS
tat —eso; aham —yo; te —a ti; abhidhāsyāmi —recitarás; mahā – pauruṣikaḥ —el devoto más sincero del Señor Kṛṣṇa ; bhavān —tu buen ser; yasya —de los cuales; śraddadhatām —de aquel que brinda pleno respeto y atención; āśu —muy pronto; syāt —así se vuelve; mukunde —al Señor, que otorga la salvación; matiḥ —fe; satī —inquebrantable.
TRADUCCIÓN
Ese mismo Śrīmad- Bhāgavatam lo recitaré ante ti porque eres el devoto más sincero del Señor Kṛṣṇa . Aquel que presta plena atención y respeto al escuchar el Śrīmad- Bhāgavatam logra una fe inquebrantable en el Señor Supremo, el dador de la salvación.
SIGNIFICADO
El Śrīmad- Bhāgavatam es sabiduría védica reconocida, y el sistema para recibir conocimiento védico se llama avaroha- panthā , o el proceso de recibir conocimiento trascendental a través de la sucesión discipular genuina. Para avanzar en el conocimiento material se necesita habilidad personal y aptitud para la investigación, pero en el caso del conocimiento espiritual, todo progreso depende más o menos de la misericordia del maestro espiritual. El maestro espiritual debe estar satisfecho con el discípulo; sólo entonces el conocimiento se manifiesta automáticamente ante el estudiante de la ciencia espiritual. Sin embargo, no se debe malinterpretar el proceso como algo así como hazañas mágicas mediante las cuales el maestro espiritual actúa como un mago e inyecta conocimiento espiritual en su discípulo, como si lo sobrecargara con una corriente eléctrica. El maestro espiritual genuino explica razonablemente todo al discípulo sobre las autoridades de la sabiduría védica. El discípulo puede recibir tales enseñanzas no exactamente intelectualmente, sino mediante preguntas sumisas y una actitud de servicio. La idea es que tanto el maestro espiritual como el discípulo deben ser genuinos. En este caso, el maestro espiritual, Śukadeva Gosvāmī, está dispuesto a recitar exactamente lo que ha aprendido de su gran padre Śrīla Vyāsadeva, y el discípulo, Mahārāja Parīkṣit , es un gran devoto del Señor Kṛṣṇa . Un devoto del Señor Kṛṣṇa es aquel que cree sinceramente que al volverse devoto del Señor uno queda completamente equipado con todo lo espiritual. Esta enseñanza es impartida por el Señor mismo en las páginas del Bhagavad- gītā , en las que se describe claramente que el Señor (Śrī Kṛṣṇa ) lo es todo, y que entregarse a Él única y totalmente convierte a uno en el hombre más perfectamente piadoso. Esta fe inquebrantable en el Señor Kṛṣṇa prepara a uno para convertirse en estudiante del Śrīmad- Bhāgavatam , y aquel que escucha el Śrīmad- Bhāgavatam de boca de un devoto como Śukadeva Gosvāmī seguramente obtendrá la salvación al final, como lo hizo Mahārāja Parīkṣit . El recitador profesional del Śrīmad- Bhāgavatam y los pseudodevotos cuya fe se basa en escuchar durante una semana son diferentes de Śukadeva Gosvāmī y Mahārāja Parīkṣit . Śrīla Vyāsadeva explicó el Śrīmad- Bhāgavatam a Śukadeva Gosvāmī desde el principio mismo del verso janmādy asya [SB 1.1.1 ] , y así Śukadeva Gosvāmī también se lo explicó al rey. Al Señor Kṛṣṇa se le describe como el Mahāpuruṣa.en el Śrīmad- Bhāgavatam (Canto Once) en Su aspecto devocional como el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu . Śrī Caitanya Mahāprabhu es el Señor Kṛṣṇa mismo, en Su actitud devocional, que descendió a la tierra para otorgar favores especiales a las almas caídas de esta era de Kali . Hay dos versos particularmente adecuados para ofrecer como oraciones a este aspecto Mahāpuruṣa del Señor Kṛṣṇa .
dhyeyaṁ sadā paribhava- ghnam abhīṣṭa -dohaṁ
tīrthāspadaṁ śiva – viriñci -nutaṁ śaraṇyam
bhṛtyārti- haṁ praṇata – pāla bhavābdhi- potaṁ
vande mahā – puruṣa te caraṇāravindam
tyaktvā su -dustyaja -surepsita- rājya – lakṣmīṁ dharmiṣṭha ārya – vacasā yad agād araṇyam māyā – mṛgaṁ dayitayepsitam anvadhāvad vande mahā – puruṣa te caraṇāravindam

( SB 11.5.33-34)
En otras palabras, puruṣa significa el disfrutador, y mahāpuruṣa significa el disfrutador supremo, o la Suprema Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa . Aquel que merece acercarse al Señor Supremo Śrī Kṛṣṇa recibe el nombre de mahā -pauruṣika. Cualquiera que escuche atentamente el Śrīmad- Bhāgavatam de su recitador genuino seguramente se convertirá en un devoto sincero del Señor, que es capaz de otorgar la liberación. No había nadie tan atento como Mahārāja Parīkṣit en cuanto a escuchar el Śrīmad- Bhāgavatam , y no había nadie tan calificado como Śukadeva Gosvāmī para recitar el texto del Śrīmad – Bhāgavatam . Por lo tanto, cualquiera que siga los pasos del recitador ideal o del oyente ideal, Śukadeva Gosvāmī y Mahārāja Parīkṣit respectivamente, sin duda alcanzará la salvación como ellos. Mahārāja Parīkṣit obtuvo la salvación únicamente con escuchar, y Śukadeva Gosvāmī la obtuvo únicamente con la recitación. La recitación y la audición son dos procesos entre nueve actividades devocionales, y siguiendo enérgicamente los principios, ya sea en su totalidad o en partes, uno puede alcanzar el plano absoluto. Así, el texto completo del Śrīmad- Bhāgavatam , comenzando con el verso janmādy asya [SB 1.1.1 ] hasta el último del Duodécimo Canto [SB 12.13.23], fue hablado por Śukadeva Gosvāmī para que Mahārāja Parīkṣit alcanzara la salvación. . En el Padma Purāṇa , se menciona que Gautama Muni aconsejó a Mahārāja Ambarīṣa que escuchara regularmente el Śrīmad- Bhāgavatam tal como lo recitaba Śukadeva Gosvāmī, y aquí se confirma que Mahārāja Ambarīṣa escuchó el Śrīmad- Bhāgavatam desde el principio hasta el final, tal como lo escuchó. fue hablado por Śukadeva Gosvāmī. Por lo tanto, aquel que está realmente interesado en el Bhāgavatam , no debe jugar con él leyendo o escuchando una porción de aquí y otra de allá; hay que seguir los pasos de grandes reyes como Mahārāja Ambarīṣa o Mahārāja Parīkṣit y escucharlo de boca de un representante genuino de Śukadeva Gosvāmī.
TEXTO 11
etan nirvidyamānānām
icchatam akuto-bhayam
yogināṁ nṛpa nirṇītaṁ
harer nāmānukīrtanam
SINÓNIMOS
etat —es; nirvidyamānānām —de aquellos que están completamente libres de todos los deseos materiales; icchatām —de aquellos que desean toda clase de disfrute material; akutaḥ – bhayam — libre de toda duda y temor; yoginām —de todos los que están satisfechos con sí mismos; nṛpa —¡oh, rey!; nirṇītam —verdad decidida; hareḥ —del Señor, Śrī Kṛṣṇa ; nāma —santo nombre; anu —después de alguien, siempre; kīrtanam —cantar.
TRADUCCIÓN
Oh Rey, el canto constante del santo nombre del Señor según los caminos de las grandes autoridades es el camino indudable y valiente hacia el éxito para todos, incluidos aquellos que están libres de todos los deseos materiales, aquellos que desean todo disfrute material y también aquellos que están satisfechos de sí mismos a fuerza de conocimiento trascendental.
SIGNIFICADO
En el verso anterior se ha acreditado la gran necesidad de alcanzar el apego a Mukunda . Hay diferentes tipos de personas que desean alcanzar el éxito en diferentes tipos de actividades. Por lo general, las personas son materialistas que desean disfrutar al máximo de la gratificación material. Después de ellos están los trascendentalistas, que han alcanzado un conocimiento perfecto acerca de la naturaleza del disfrute material y, por eso, están alejados de esa forma de vida ilusoria. Más o menos, se sienten satisfechos en sí mismos con la autorrealización. Por encima de ellos están los devotos del Señor, que ni aspiran a disfrutar del mundo material ni desean salir de él. Buscan la satisfacción del Señor, Śrī Kṛṣṇa . En otras palabras, los devotos del Señor no quieren nada en su cuenta personal. Si el Señor lo desea, los devotos pueden aceptar toda clase de facilidades materiales, y si el Señor no lo desea, los devotos pueden dejar de lado toda clase de facilidades, incluso hasta el límite de la salvación. Tampoco están satisfechos de sí mismos, porque sólo quieren la satisfacción del Señor. En este verso, Śrī Śukadeva Gosvāmī recomienda el canto trascendental del santo nombre del Señor. Al cantar y escuchar sin ofensas el santo nombre del Señor, uno se familiariza con la forma trascendental del Señor, y luego con los atributos del Señor, y luego con la naturaleza trascendental de Sus pasatiempos, etc. Aquí se menciona que uno debe cantar constantemente el santo nombre del Señor después de escucharlo de las autoridades. Esto significa que escuchar a las autoridades es lo primero esencial. Escuchar el santo nombre gradualmente lo promueve a uno a la etapa de escuchar acerca de Su forma, Sus atributos, Sus pasatiempos, etc., y así se desarrolla sucesivamente la necesidad de cantar Sus glorias. Este proceso se recomienda no sólo para la ejecución exitosa del servicio devocional, sino también incluso para aquellos que tienen apego material. Según Śrī Śukadeva Gosvāmī, esta manera de alcanzar el éxito es un hecho establecido, concluido no sólo por él, sino también por todos los demás ācāryas anteriores. Por lo tanto, no hay necesidad de más pruebas. El proceso se recomienda no sólo para los estudiantes progresistas en diferentes departamentos de éxito ideológico, sino también para aquellos que ya han tenido éxito en sus logros como trabajadores fruitivos, como filósofos o como devotos del Señor.
Śrīla Jīva Gosvāmī instruye que el canto del santo nombre del Señor debe hacerse en voz alta y también debe realizarse sin ofensas, como se recomienda en el Padma Purāṇa . Uno puede librarse de los efectos de todos los pecados entregándose al Señor. Uno puede librarse de todas las ofensas a los pies del Señor refugiándose en Su santo nombre. Pero uno no puede protegerse si comete una ofensa a los pies del santo nombre del Señor. En el Padma Purāṇa se menciona que esas ofensas son diez. La primera ofensa es vilipendiar a los grandes devotos que han predicado acerca de las glorias del Señor. La segunda ofensa es ver los santos nombres del Señor en términos de distinción mundana. El Señor es el propietario de todos los universos y, por lo tanto, puede ser conocido en diferentes lugares con diferentes nombres, pero eso de ninguna manera califica la plenitud del Señor. Cualquier nomenclatura que esté destinada al Señor Supremo es tan santa como las demás porque todas están destinadas al Señor. Esos santos nombres son tan poderosos como el Señor, y no hay ningún impedimento para que nadie en ninguna parte de la creación cante y glorifique al Señor por el nombre particular del Señor tal como se entiende localmente. Todos ellos son auspiciosos, y uno no debe distinguir esos nombres del Señor como bienes materiales. La tercera ofensa es descuidar las órdenes de los ācāryas autorizados.o maestros espirituales. El cuarto delito es vilipendiar las Escrituras o el conocimiento védico. La quinta ofensa es definir el santo nombre del Señor en términos de cálculos mundanos. El santo nombre del Señor es idéntico al Señor mismo, y uno debe entender que el santo nombre del Señor no es diferente de Él. La sexta ofensa es interpretar el santo nombre. El Señor no es imaginario, ni tampoco lo es Su santo nombre. Hay personas con pocos conocimientos que piensan que el Señor es una imaginación del adorador y, por lo tanto, piensan que Su santo nombre es imaginario. Tal cantor del nombre del Señor no puede lograr el éxito deseado en lo que respecta al canto del santo nombre. La séptima ofensa es cometer pecados intencionalmente basándose en el santo nombre. En las Escrituras se dice que uno puede liberarse de los efectos de todas las acciones pecaminosas simplemente cantando el santo nombre del Señor. Aquel que se aprovecha de este método trascendental y continúa cometiendo pecados con la expectativa de neutralizar los efectos de los pecados cantando el santo nombre del Señor es el mayor delincuente a los pies del santo nombre. Tal delincuente no puede purificarse mediante ningún método de purificación recomendado. En otras palabras, uno puede ser un hombre pecador antes de cantar el santo nombre del Señor, pero después de refugiarse en el santo nombre del Señor y volverse inmune, uno debe abstenerse estrictamente de cometer actos pecaminosos con la esperanza de que su método de cantar el santo nombre le dará protección. La octava ofensa es considerar el santo nombre del Señor y Su método de canto como equivalentes a alguna actividad material auspiciosa. Hay varios tipos de buenas obras para obtener beneficios materiales, pero el santo nombre y Su canto no son meros servicios sagrados auspiciosos. Sin duda, el santo nombre es un servicio santo, pero nunca debe utilizarse para tales propósitos. Puesto que el santo nombre y el Señor tienen la misma identidad, uno no debe tratar de poner el santo nombre al servicio de la humanidad. La idea es que el Señor Supremo es el disfrutador supremo. No es un sirviente ni un proveedor de pedidos de nadie. De manera similar, puesto que el santo nombre del Señor es idéntico al Señor, uno no debe tratar de utilizar el santo nombre para el servicio personal.
La novena ofensa es instruir a aquellos que no están interesados ​​en cantar el santo nombre del Señor acerca de la naturaleza trascendental del santo nombre; si tal instrucción se imparte a una audiencia que no está dispuesta a ello, el acto se considera una ofensa a los pies de el santo nombre. La décima ofensa es perder el interés en el santo nombre del Señor incluso después de haber oído hablar de la naturaleza trascendental del santo nombre. El efecto de cantar el santo nombre del Señor es percibido por el cantor como una liberación de la concepción del falso egoísmo. El falso egoísmo se exhibe al pensar que uno es el disfrutador del mundo y pensar que todo en el mundo está destinado al disfrute de uno mismo únicamente. Todo el mundo materialista se mueve bajo ese falso egoísmo del «yo» y lo «mío», pero el efecto real de cantar el santo nombre es liberarse de esos conceptos erróneos.
TEXTO 12
kiṁ pramattasya bahubhiḥ
parokṣair hāyanair iha
varaṁ muhūrtaṁ viditaṁ
ghaṭate śreyase yataḥ
SINÓNIMOS
kim —qué es; pramattasya —de los desconcertados; bahubhiḥ —por muchos; parokṣaiḥ —sin experiencia; hāyanaiḥ —años; iha —en este mundo; varam —mejor; muhūrtam —un momento; viditam —consciente; ghaṭate —uno puede intentar; śreyase —en la cuestión del interés supremo; yataḥ —por eso.
TRADUCCIÓN
¿Cuál es el valor de una vida prolongada que se desperdicia, sin experiencia por años en este mundo? Es mejor un momento de plena conciencia, porque eso le da a uno un comienzo en la búsqueda de su interés supremo.
SIGNIFICADO
Śrīla Śukadeva Gosvāmī instruyó a Mahārāja Parīkṣit acerca de la importancia de que todo caballero progresista cante el santo nombre del Señor. Para animar al rey, a quien sólo le quedaban siete días de vida, Śrīla Śukadeva Gosvāmī afirmó que no sirve de nada vivir cientos de años sin ningún conocimiento de los problemas de la vida; es mejor vivir un momento con plena conciencia de los problemas de la vida. interés supremo a cumplir. El interés supremo de la vida es eterno, con pleno conocimiento y bienaventuranza. Aquellos que están desconcertados por las características externas del mundo material y se dedican a las propensiones animales del tipo de vida de comer, beber y divertirse, simplemente están desperdiciando sus vidas con el paso invisible de años valiosos. Debemos saber con perfecta conciencia que la vida humana se otorga al alma condicionada para lograr el éxito espiritual, y el procedimiento más fácil posible para lograr este fin es cantar el santo nombre del Señor. En el verso anterior, hemos discutido este punto hasta cierto punto, y podemos ser iluminados aún más sobre los diferentes tipos de ofensas cometidas a los pies del santo nombre. Śrīla Jīva Gosvāmī Prabhu ha citado muchos pasajes de escrituras auténticas y ha apoyado hábilmente las declaraciones en materia de ofensas a los pies del santo nombre. Desde el Viṣṇu – yāmala Tantra , Śrīla Jīva Gosvāmī ha demostrado que uno puede liberarse de los efectos de todos los pecados simplemente cantando el santo nombre del Señor. Citando el Mārkaṇḍeya Purāṇa , Śrī Gosvāmījī dice que uno no debe blasfemar contra el devoto del Señor ni permitirse escuchar a otros que se dedican a menospreciar a un devoto del Señor. Un devoto debe tratar de restringir al vilipendiador cortándole la lengua, y al no poder hacerlo, debe suicidarse antes que escuchar la blasfemia del devoto del Señor. La conclusión es que uno no debe escuchar ni permitir que se difame a un devoto del Señor. En cuanto a distinguir el santo nombre del Señor de los nombres de los semidioses, las Escrituras reveladas revelan (Bg. 10.41 ) que todos los seres extraordinariamente poderosos no son más que partes integrales del energético supremo, el Señor Kṛṣṇa . Excepto el Señor mismo, todos están subordinados; nadie es independiente del Señor. Puesto que nadie es más poderoso o igual a la energía del Señor Supremo, el nombre de nadie puede ser tan poderoso como el del Señor. Al cantar el santo nombre del Señor, uno puede obtener toda la energía estipulada sincronizada de todas las fuentes. Por lo tanto, uno no debe equiparar el santo nombre supremo del Señor con ningún otro nombre. Brahma, Śiva o cualquier otro dios poderoso nunca podrá ser igual al Señor Supremo Viṣṇu . El poderoso santo nombre del Señor ciertamente puede liberarlo a uno de los efectos pecaminosos, pero aquel que desea utilizar esta potencia trascendental del santo nombre del Señor en sus actividades siniestras es la persona más degradada del mundo. Esas personas nunca son excusadas por el Señor ni por ningún agente del Señor. Por lo tanto, uno debe utilizar su vida para glorificar al Señor por todos los medios, sin ninguna ofensa. Esa actividad de la vida, aunque sea por un momento, nunca debe compararse con una vida prolongada de ignorancia, como la vida del árbol y de otras entidades vivientes que pueden vivir miles de años sin perseguir el avance espiritual.
TEXTO 13
khaṭvāṅgo nāma rājarṣir
jñātveyattām ihāyuṣaḥ
muhūrtāt sarvam utsṛjya
gatavān abhayaṁ harim
SINÓNIMOS
khaṭvāṅgaḥ —el rey Khaṭvāṅga ; nāma —nombre; rāja – ṛṣiḥ —rey santo; jñātvā —conociendo; iyattām —duración; iha —en este mundo; āyuṣaḥ —de la propia vida; muhūrtāt —en tan sólo un momento; sarvam —todo; utsṛjya —dejando de lado; gatavān —había pasado; abhayam —completamente seguro; harim —la Personalidad de Dios.
TRADUCCIÓN
El santo rey Khaṭvāṅga , después de ser informado de que la duración de su vida sería sólo un momento más, inmediatamente se liberó de todas las actividades materiales y se refugió en la seguridad suprema, la Personalidad de Dios.
SIGNIFICADO
Un hombre plenamente responsable debería ser siempre consciente del deber primordial de la actual forma de vida humana. Las actividades para satisfacer las necesidades inmediatas de la vida material no lo son todo. Uno siempre debe estar alerta en su deber de lograr la mejor situación en la próxima vida. La vida humana está destinada a prepararnos para ese deber primordial. Aquí se menciona a Mahārāja Khaṭvāṅga como un rey santo porque, incluso dentro de la responsabilidad de la gestión estatal, no se olvidó en absoluto del deber primordial de la vida. Tal fue el caso de otros rājarṣis (reyes santos), como Mahārāja Yudhiṣṭhira y Mahārāja Parīkṣit . Todos ellos eran personalidades ejemplares por estar alerta en el cumplimiento de su deber principal. Mahārāja Khaṭvāṅga fue invitado por los semidioses de los planetas superiores a luchar contra demonios, y como rey libró las batallas para plena satisfacción de los semidioses. Los semidioses, plenamente satisfechos con él, quisieron darle alguna bendición para que disfrutara materialmente, pero Mahārāja Khaṭvāṅga , muy atento a su deber principal, preguntó a los semidioses acerca de la duración de su vida restante. Esto significa que no estaba tan ansioso por acumular alguna bendición material de los semidioses como por prepararse para la próxima vida. Sin embargo, los semidioses le informaron que su vida duraría sólo un momento más. El rey abandonó de inmediato el reino celestial, que siempre está lleno de disfrute material del más alto nivel, y, al descender a esta Tierra, tomó refugio definitivo en la segura Personalidad de Dios. Tuvo éxito en su gran intento y logró la liberación. Este intento, aunque fuera por un momento, del santo rey, tuvo éxito porque siempre estuvo alerta a su deber principal. Mahārāja Parīkṣit se sintió así alentado por el gran Śukadeva Gosvāmī, a pesar de que sólo le quedaban siete días de vida para cumplir con el deber primordial de escuchar las glorias del Señor en la forma del Śrīmad – Bhāgavatam . Por voluntad del Señor, Mahārāja Parīkṣit se encontró instantáneamente con el gran Śukadeva Gosvāmī, y de ese modo, en el Śrīmad- Bhāgavatam se menciona muy bien el gran tesoro de éxito espiritual que dejó .
TEXTO 14
tavāpy etarhi kauravya
saptāhaṁ jīvitāvadhiḥ
upakalpaya tat sarvaṁ
tāvad yat sāmparāyikam
SINÓNIMOS
tava —tu; api —también; etarhi— por lo tanto; kauravya —¡oh, aquel nacido en la familia de Kuru !; saptāham —siete días; jīvita —duración de la vida; avadhiḥ —hasta el límite de; upakalpaya —haz que se realicen; tat —esos; sarvam —todos; tāvat —hasta luego; yat —que son; sāmparāyikam —rituales para la próxima vida.
TRADUCCIÓN
Mahārāja Parīkṣit , ahora la duración de tu vida está limitada a siete días más, de modo que durante este tiempo puedes realizar todos esos rituales que son necesarios para el mejor propósito de tu próxima vida.
SIGNIFICADO
Śukadeva Gosvāmī, después de citar el ejemplo de Mahārāja Khaṭvāṅga , quien se preparó para la próxima vida en muy poco tiempo, animó a Mahārāja Parīkṣit diciéndole que, dado que todavía tenía siete días a su disposición, fácilmente podría aprovechar ese tiempo para prepararse. él mismo para la próxima vida. Indirectamente, el Gosvāmī le dijo a Mahārāja Parīkṣit que debía refugiarse en la representación sonora del Señor durante los siete días que aún le quedaban de vida y así liberarse. En otras palabras, la mejor manera de prepararse para la próxima vida es escuchar el Śrīmad- Bhāgavatam , tal como lo recitó Śukadeva Gosvāmī a Mahārāja Parīkṣit . Los rituales no son formales, pero también existen algunas condiciones favorables que deben llevarse a cabo, como se indica a continuación.
TEXTO 15
anta-kāle tu puruṣa
āgate gata-sādhvasaḥ
chindyād asaṅga-śastreṇa
spṛhāṁ dehe ‘nu ye ca tam
SINÓNIMOS
anta – kāle —en la última etapa de la vida; tu —pero; puruṣaḥ —una persona; āgate —habiendo llegado; gata – sādhvasaḥ —sin temor alguno a la muerte; chindyāt —debe cortar; asaṅga —desapego; śastreṇa —por el arma de; spṛhām —todos los deseos; dehe —en lo que respecta al tabernáculo material; anu —perteneciente; vosotros —todo eso; ca —también; tam —ellos.
TRADUCCIÓN
En la última etapa de la vida, uno debe ser lo suficientemente audaz como para no tener miedo a la muerte. Pero uno debe cortar todo apego al cuerpo material y todo lo que le pertenece y todos sus deseos.
SIGNIFICADO
La tontería del materialismo burdo es que la gente piensa en establecer un asentamiento permanente en este mundo, aunque es un hecho establecido que uno tiene que renunciar a todo lo que aquí ha sido creado por la valiosa energía humana. Los grandes estadistas, científicos, filósofos, etc., que son tontos, sin ninguna información del alma espiritual, piensan que esta vida de unos pocos años lo es todo y que no hay nada más después de la muerte. Esta escasa reserva de conocimientos, incluso en los llamados círculos eruditos del mundo, está acabando con la vitalidad de la energía humana, y el terrible resultado se siente profundamente. Y, sin embargo, a los tontos materialistas no les importa lo que sucederá en la próxima vida. La instrucción preliminar del Bhagavad- gītā es que uno debe saber que la identidad de la entidad viviente individual no se pierde incluso después del fin de este cuerpo actual, que no es más que una vestimenta exterior. Así como uno cambia una prenda vieja, así el ser viviente individual también cambia su cuerpo, y este cambio de cuerpo se llama muerte. La muerte es, por tanto, un proceso de cambio de cuerpo al final de la duración de la vida presente. Una persona inteligente debe estar preparada para esto y debe intentar tener el mejor tipo de cuerpo en la próxima vida. El mejor tipo de cuerpo es el cuerpo espiritual, que obtienen aquellos que regresan al reino de Dios o entran en el reino de Brahman . En el segundo capítulo de este canto se tratará ampliamente este asunto, pero en lo que respecta al cambio de cuerpo, uno debe prepararse ahora para la próxima vida. Los necios dan más importancia a la vida temporal presente, y por eso los líderes necios apelan al cuerpo y a las relaciones corporales. Las relaciones corporales se extienden no sólo a este cuerpo sino también a los miembros de la familia, esposa, hijos, sociedad, país y tantas otras cosas que terminan al final de la vida. Después de la muerte uno se olvida de todo lo relacionado con las relaciones corporales actuales; Tenemos una pequeña experiencia de esto por la noche cuando nos vamos a dormir. Mientras dormimos nos olvidamos de todo acerca de este cuerpo y de las relaciones corporales, aunque este olvido sea una situación temporal de sólo unas horas. La muerte no es más que dormir unos meses para desarrollar otro plazo de enjaulamiento corporal, que nos concede la ley de la naturaleza según nuestra aspiración. Por lo tanto, uno sólo tiene que cambiar la aspiración durante el curso de este cuerpo actual, y para ello es necesario entrenarse en la duración actual de la vida humana. Este entrenamiento puede iniciarse en cualquier etapa de la vida, o incluso unos segundos antes de la muerte, pero el procedimiento habitual es recibir el entrenamiento desde una edad muy temprana, desde la etapa de brahmacarya, y progresar gradualmente hasta los niveles gṛhastha , vānaprastha y sannyāsaórdenes de vida. La institución que imparte esa formación se llama varṇāśrama – dharma , o el sistema de sanātana – dharma , el mejor procedimiento para perfeccionar la vida humana. Por lo tanto, se requiere que uno abandone el apego a la familia o a la vida social o política justo a la edad de cincuenta años, si no antes, y se imparte entrenamiento en los vānaprastha y sannyāsa -āśramas para prepararse para la próxima vida. Los materialistas tontos, disfrazados de líderes del pueblo en general, se apegan a los asuntos familiares sin intentar cortar las relaciones con ellos, y así se convierten en víctimas de la ley de la naturaleza y vuelven a tener cuerpos burdos, según su trabajo. Estos líderes tontos pueden tener cierto respeto por parte de la gente al final de la vida, pero eso no significa que serán inmunes a las leyes naturales bajo las cuales todos están fuertemente atados de manos y pies. Por lo tanto, lo mejor es que todos abandonen voluntariamente las relaciones familiares transfiriendo el apego de la familia, la sociedad, el país y todo lo relacionado con ello al servicio devocional del Señor. Aquí se afirma que uno debe abandonar todos los deseos de apego familiar. Uno debe tener la oportunidad de tener mejores deseos; de lo contrario, no hay posibilidad de abandonar esos deseos mórbidos. El deseo es el factor concomitante de la entidad viviente. La entidad viviente es eterna y, por tanto, sus deseos, que son naturales para un ser viviente, también son eternos. Por lo tanto, no se puede dejar de desear, pero se puede cambiar el tema de los deseos. De modo que uno debe desarrollar los deseos de regresar al hogar, de regreso a Dios, y automáticamente los deseos de ganancias materiales, honores materiales y popularidad material disminuirán en proporción al desarrollo del servicio devocional. Un ser vivo está destinado a actividades de servicio, y sus deseos se centran en esa actitud de servicio. Desde el máximo jefe ejecutivo del Estado hasta el pobre insignificante de la calle, todos prestan algún tipo de servicio a los demás. La perfección de tal actitud de servicio sólo se logra simplemente transfiriendo el deseo de servicio de la materia al espíritu, o de Satanás a Dios.
TEXTO 16
gṛhāt pravrajito dhīraḥ
puṇya-tīrtha-jalāplutaḥ
śucau vivikta āsīno
vidhivat kalpitasane
SINÓNIMOS
gṛhāt —del propio hogar; pravrajitaḥ —habiendo salido; dhīraḥ —autocontrolado; puṇya —piadoso; tīrtha —lugar sagrado; jala – āplutaḥ —completamente lavado; śucau —limpiado; vivikte —solitario; āsīnaḥ —sentado; vidhivat —de acuerdo con las regulaciones; kalpita —habiendo hecho; āsane —en un lugar para sentarse.
TRADUCCIÓN
Uno debería salir de casa y practicar el autocontrol. En un lugar sagrado deberá bañarse regularmente y sentarse en un lugar solitario debidamente santificado.
SIGNIFICADO
Para prepararse para una vida mejor en la próxima, uno debe salir del llamado hogar. El sistema de varṇāśrama – dharma , o sanātana – dharma , prescribe el retiro de las cargas familiares lo antes posible después de haber cumplido los cincuenta años de edad. La civilización moderna se basa en las comodidades familiares, el más alto nivel de comodidades y, por lo tanto, después de la jubilación, todos esperan vivir una vida muy cómoda en una casa bien amueblada y decorada con hermosas damas y niños, sin ningún deseo de salir de un hogar tan cómodo. . Los altos funcionarios y ministros del gobierno permanecen en sus preciados puestos hasta la muerte, y ni sueñan ni desean salir de las comodidades hogareñas. Atados por tales alucinaciones, los hombres materialistas preparan diversos planes para una vida aún más cómoda, pero de repente llega una muerte cruel y sin piedad y se lleva al gran planificador contra su deseo, obligándolo a abandonar el cuerpo actual por otro cuerpo. Por lo tanto, tal planificador se ve obligado a aceptar otro cuerpo en una de las 8.400.000 especies de vida según los frutos del trabajo que ha realizado. En la próxima vida, a las personas que están demasiado apegadas a las comodidades familiares generalmente se les conceden especies de vida inferiores debido a actos pecaminosos realizados durante una larga duración de vida pecaminosa, y así se echa a perder toda la energía de la vida humana. Para salvarse del peligro de estropear la forma de vida humana y de apegarse a cosas irreales, uno debe ser advertido de la muerte a la edad de cincuenta años, si no antes. El principio es que uno debe dar por sentado que la advertencia de muerte ya está ahí, incluso antes de cumplir los cincuenta años de edad, y por lo tanto, en cualquier etapa de la vida uno debe prepararse para una próxima vida mejor. El sistema del sanātana – dharmaLa institución está hecha de tal manera que el seguidor está capacitado para una vida mejor en la próxima sin ninguna posibilidad de que la vida humana se arruine. Los lugares santos de todo el mundo están destinados a fines residenciales para personas jubiladas que se preparan para una vida mejor. Las personas inteligentes deben ir allí al final de su vida y, de hecho, después de los cincuenta años de edad, para vivir una vida de regeneración espiritual con el fin de liberarse del apego familiar, que se considera el grillete de la vida material. Se recomienda a uno abandonar el hogar sólo para deshacerse del apego material, porque quien se apega a la vida familiar hasta la muerte no puede deshacerse del apego material y mientras uno esté apegado materialmente no puede comprender la libertad espiritual. Sin embargo, uno no debe volverse autocomplaciente simplemente dejando el hogar o creando otro hogar en el lugar santo, ya sea lícita o ilegalmente. Muchas personas abandonan sus hogares y van a esos lugares sagrados, pero debido a malas asociaciones, nuevamente se convierten en hombres de familia por conexión ilícita con el sexo opuesto. La energía ilusoria de la materia es tan fuerte que uno tiende a estar bajo esa ilusión en cada etapa de la vida, incluso después de abandonar el hogar feliz. Por lo tanto, es esencial que uno practique el autocontrol mediante el celibato sin el menor deseo de indulgencia sexual. Para un hombre que desea mejorar su condición de existencia, la indulgencia sexual se considera suicida o incluso peor. Por lo tanto, vivir apartado de la vida familiar significa llegar a tener dominio propio respecto de todos los deseos de los sentidos, especialmente los deseos sexuales. El método es que uno debe tener un lugar para sentarse debidamente santificado, hecho de paja, piel de venado y alfombra, y así, sentado en él, debe cantar el santo nombre del Señor sin ofensa, como se prescribió anteriormente. Todo el proceso consiste en apartar la mente de las ocupaciones materiales y fijarla en los pies de loto del Señor. Este simple proceso por sí solo le ayudará a avanzar a la etapa más elevada del éxito espiritual.
TEXTO 17
abhyasen manasā śuddhaṁ
trivṛd-brahmākṣaraṁ param
mano yacchej jita-śvāso
brahma-bījam avismaran
SINÓNIMOS
abhyaset —uno debe practicar; manasā —por la mente; śuddham —sagrado; tri – vṛt —compuesto por los tres; brahma – akṣaram —letras trascendentales; param —el supremo; manaḥ —mente; yacchet —ponerse bajo control; jita – śvāsaḥ — regulando el aire respirable; brahma —absoluto; bījam —semilla; avismaran —sin ser olvidado.
TRADUCCIÓN
Después de sentarte de la manera anterior, haz que la mente recuerde las tres letras trascendentales [aum] y, regulando el proceso respiratorio, controla la mente para no olvidar la semilla trascendental.
SIGNIFICADO
Oṁkāra , o praṇava , es la semilla de la realización trascendental y está compuesto por las tres letras trascendentales aum. Mediante su canto por la mente, junto con el proceso de respiración, que es una forma trascendental pero mecánica de entrar en trance, ideado por la experiencia de los grandes místicos, uno es capaz de controlar la mente, que está absorbida materialmente. . Ésta es la manera de cambiar el hábito de la mente. La mente no debe morir. La mente o el deseo no se pueden detener, pero para desarrollar un deseo de funcionar para la realización espiritual, se debe cambiar la calidad del compromiso de la mente. La mente es el pivote de los órganos sensoriales activos y, como tal, si se cambia la calidad del pensamiento, el sentimiento y la voluntad, naturalmente también cambiará la calidad de las acciones de los sentidos instrumentales. Oṁkāra es la semilla de todo sonido trascendental y es sólo el sonido trascendental el que puede provocar el cambio deseado en la mente y los sentidos. Incluso un hombre mentalmente trastornado puede curarse mediante el tratamiento del sonido trascendental. En el Bhagavad- gītā , el praṇava ( oṁkāra ) ha sido aceptado como la representación directa y literal de la Suprema Verdad Absoluta. Aquel que no es capaz de cantar directamente el santo nombre del Señor, como se recomendó anteriormente, puede fácilmente cantar el praṇava ( oṁkāra ). Este oṁkāra es una nota de dirección, como «Oh mi Señor», tal como oṁ hari om significa «Oh mi Señor, la Suprema Personalidad de Dios». Como hemos explicado antes, el santo nombre del Señor es idéntico al Señor mismo. También lo es oṁkāra . Pero las personas que son incapaces de realizar la forma personal trascendental o el nombre del Señor debido a sus sentidos imperfectos (en otras palabras, los neófitos) son entrenados para la práctica de la autorrealización mediante este proceso mecánico de regular la función respiratoria y simultáneamente repitiendo el praṇava ( oṁkāra ) dentro de la mente. Como hemos expresado varias veces, dado que el nombre trascendental, la forma, los atributos, los pasatiempos, etc., de la Personalidad de Dios son imposibles de entender con los sentidos materiales presentes, es necesario que a través de la mente, el centro de las actividades sensuales, se ponga en marcha esa realización trascendental. Los devotos fijan directamente sus mentes en la Persona de la Verdad Absoluta. Pero aquel que es incapaz de adaptarse a esos rasgos personales del Absoluto es disciplinado en la impersonalidad para entrenar la mente para seguir progresando.
TEXTO 18
niyacched viṣayebhyo ‘kṣān
manasā buddhi-sārathiḥ
manaḥ karmabhir ākṣiptaṁ
śubhārthe dhārayed dhiyā
SINÓNIMOS
niyacchet —retirarse; viṣayebhyaḥ —de la ocupación de los sentidos; akṣān —los sentidos; manasā —a fuerza de la mente; buddhi —inteligencia; sārathiḥ —conductor; manaḥ —la mente; karmabhiḥ —por el trabajo fruitivo; ākṣiptam —absorto en; śubha – arthe —por amor al Señor; dhārayet —sostén; dhiyā —con plena conciencia.
TRADUCCIÓN
Gradualmente, a medida que la mente se espiritualiza progresivamente, retírela de las actividades de los sentidos, y mediante la inteligencia los sentidos serán controlados. La mente demasiado absorta en actividades materiales puede ocuparse en el servicio de la Personalidad de Dios y fijarse en plena conciencia trascendental.
SIGNIFICADO
El primer proceso de espiritualización de la mente mediante el canto mecánico del praṇava ( oṁkāra ) y el control del sistema respiratorio se denomina técnicamente proceso místico o yóguico de prāṇāyāma , o control total del aire respirable. El estado último de este sistema prāṇāyāma es permanecer en trance, técnicamente llamado samādhi . Pero la experiencia ha demostrado que ni siquiera la etapa de samādhi logra controlar la mente materialmente absorbida. Por ejemplo, el gran místico Viśvāmitra Muni , incluso en la etapa de samadhi , se convirtió en víctima de los sentidos y cohabitó con Menakā. La historia ya lo ha registrado. La mente, aunque deja de pensar en actividades sensuales en el presente, recuerda actividades sensuales pasadas desde el estado subconsciente y, por lo tanto, perturba el compromiso del cien por ciento con la autorrealización. Por lo tanto, Śukadeva Gosvāmī recomienda el siguiente paso de política segura, a saber, fijar la mente en el servicio de la Personalidad de Dios. El Señor Śrī Kṛṣṇa , la Suprema Personalidad de Dios, también recomienda este proceso directo en el Bhagavad- gītā ( 6.47 ). Por lo tanto, una vez limpiada espiritualmente la mente, uno debe ocuparse de inmediato en el amoroso servicio trascendental del Señor mediante las diferentes actividades devocionales de escuchar, cantar, etc. Si se realiza bajo la guía adecuada, ese es el sendero más seguro de progreso, incluso para los la mente perturbada.
TEXTO 19
tatraikāvayavaṁ dhyāyed
avyuchinnena cetasā
mano nirviṣayaṁ yuktvā
tataḥ kiñcana na smaret
padaṁ tat paramaṁ viṣṇor
mano yatra prasidati
SINÓNIMOS
tatra —después de eso; eka —uno por uno; avayavam —miembros del cuerpo; dhyāyet —debemos concentrarnos en; avyucchinnena —sin desviarse de la forma completa; cetasā —por la mente; manaḥ —mente; nirviṣayam —sin estar contaminado por los objetos de los sentidos; yuktvā —estando encajados; tataḥ —después de eso; kiñcana —cualquier cosa; na —no hagas; smartet —pensar en; padam —personalidad; tat —eso; paramam —Supremo; viṣṇoḥ —de Viṣṇu ; manaḥ —la mente; yatra —con lo cual; prasīdati —se reconcilia.
TRADUCCIÓN
A partir de entonces, debes meditar en los miembros de Viṣṇu , uno tras otro, sin desviarte de la concepción del cuerpo completo. Así, la mente se libera de todos los objetos de los sentidos. No debería haber otra cosa en qué pensar. Como la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu , es la Verdad Última, la mente se reconcilia completamente sólo en Él.
SIGNIFICADO
Las personas necias, desconcertadas por la energía externa de Viṣṇu , no saben que el objetivo final de la búsqueda progresiva de la felicidad es ponerse en contacto directamente con el Señor Viṣṇu , la Personalidad de Dios. Viṣṇu – tattva es una expansión ilimitada de diferentes formas trascendentales de la Personalidad de Dios, y la forma suprema u original de viṣṇu – tattva es Govinda , o el Señor Kṛṣṇa , la causa suprema de todas las causas. Por lo tanto, pensar en Viṣṇu o meditar en la forma trascendental de Viṣṇu , específicamente en el Señor Kṛṣṇa , es la última palabra sobre el tema de la meditación. Esta meditación puede comenzar desde los pies de loto del Señor. Sin embargo, uno no debe olvidar ni desviarse de la forma completa del Señor; por eso, uno debe practicar pensar en las diferentes partes de Su cuerpo trascendental, una tras otra. Aquí en este verso se asegura definitivamente que el Señor Supremo no es impersonal. Él es una persona, pero Su cuerpo es diferente al de personas condicionadas como nosotros. De lo contrario, Śukadeva Gosvāmī no habría recomendado la meditación desde el praṇava ( oṁkāra ) hasta los miembros del cuerpo personal de Viṣṇu para alcanzar la perfección espiritual completa. Por lo tanto, las formas de adoración de Viṣṇu en los grandes templos de la India no son disposiciones de adoración de ídolos, como las interpreta erróneamente una clase de hombres con escaso conocimiento; más bien, son diferentes centros espirituales de meditación en los miembros trascendentales del cuerpo de Viṣṇu . La adorable Deidad del templo de Viṣṇu es idéntica al Señor Viṣṇu por la inconcebible potencia del Señor. Por lo tanto, la concentración o meditación de un neófito en los miembros de Viṣṇu en el templo, tal como se contempla en las escrituras reveladas, es una oportunidad fácil para la meditación de las personas que son incapaces de sentarse firmemente en un lugar y luego concentrarse en praṇava oṁkāra o los miembros. del cuerpo de Viṣṇu , como recomienda aquí Śukadeva Gosvāmī, la gran autoridad. El hombre común puede beneficiarse más meditando en la forma de Viṣṇu en el templo que en el oṁkāra , la combinación espiritual de aum como se explicó antes. No hay diferencia entre oṁkāra y las formas de Viṣṇu., pero las personas que no están familiarizadas con la ciencia de la Verdad Absoluta intentan crear disensión diferenciando entre las formas de Viṣṇu y la de oṁkāra . Aquí se indica que la forma de Viṣṇu es el objetivo último de la meditación y, como tal, es mejor concentrarse en las formas de Viṣṇu que en el oṁkāra impersonal . Este último proceso también es más difícil que el primero.
TEXTO 20
rajas-tamobhyām ākṣiptaṁ
vimūḍhaṁ mana ātmanaḥ
yacched dhāraṇayā dhīro
hanti yā tat-kṛtaṁ malam
SINÓNIMOS
rajaḥ —la modalidad apasionada de la naturaleza; tamobhyām —así como por la modalidad ignorante de la naturaleza material; ākṣiptam —agitado; vimūḍham —desconcertado; manaḥ —la mente; ātmanaḥ —de uno mismo; yacchet —rectificarlo; dhāraṇayā —por la concepción (de Viṣṇu ); dhīraḥ —los pacificados; hanti —destruye; yā —todos esos; tat – kṛtam —hecho por ellos; malam —cosas sucias.
TRADUCCIÓN
La mente siempre está agitada por la modalidad apasionada de la naturaleza material y desconcertada por la modalidad ignorante de la naturaleza. Pero uno puede rectificar esas concepciones mediante la relación con Viṣṇu y así pacificarse limpiando las cosas sucias creadas por ellas.
SIGNIFICADO
Las personas generalmente conducidas por las modalidades de la pasión y la ignorancia no pueden ser candidatos genuinos para ser situados en la etapa trascendental de la comprensión de Dios. Sólo las personas conducidas por la modalidad de la bondad pueden tener el conocimiento de la Verdad Suprema. Los efectos de las modalidades de la pasión y la ignorancia se manifiestan en un exceso de anhelo por la riqueza y las mujeres. Y aquellos que buscan demasiado las riquezas y las mujeres sólo pueden rectificar sus inclinaciones recordando constantemente a Viṣṇu en Su potencial aspecto impersonal. Generalmente los impersonalistas o monistas están influenciados por las modalidades de la pasión y la ignorancia. Esos impersonalistas se consideran almas liberadas, pero no tienen conocimiento del aspecto personal trascendental de la Verdad Absoluta. En realidad, son impuros de corazón debido a que carecen de conocimiento del aspecto personal del Absoluto. En el Bhagavad- gītā se dice que después de muchos cientos de nacimientos, el filósofo impersonal se entrega a la Personalidad de Dios . Para adquirir tal calificación de la realización de Dios en el aspecto personal, el impersonalista neófito tiene la oportunidad de comprender la relación del Señor en todo mediante la filosofía del panteísmo.
El panteísmo en su estatus superior no permite al estudiante formarse una concepción impersonal de la Verdad Absoluta, pero extiende la concepción de la Verdad Absoluta al campo de la llamada energía material. Todo lo creado por la energía material puede unirse con el Absoluto mediante una actitud de servicio, que es la parte esencial de la energía viva. El devoto puro del Señor conoce el arte de convertir todo en existencia espiritual mediante esa actitud de servicio, y sólo de esa manera devocional puede perfeccionarse la teoría del panteísmo.
TEXTO 21
yasyāṁ sandhāryamāṇāyāṁ
yogino bhakti-lakṣaṇaḥ
āśu sampdyate yoga
āśrayaṁ bhadram īkṣataḥ
SINÓNIMOS
yasyām —por ese recuerdo sistemático; sandhāryamāṇāyām —y adquirir así el hábito de; yoginaḥ —los místicos; bhakti – lakṣaṇaḥ —practicado en el sistema devocional; āśu —muy pronto; sampadyate —alcanza el éxito; yogaḥ —conexión mediante el servicio devocional; āśrayam —bajo el refugio de; bhadram —el todo bien; īkṣataḥ —que al ver eso.
TRADUCCIÓN
¡Oh, Rey!, mediante este sistema de recuerdo y adquiriendo el hábito de ver la muy buena concepción personal del Señor, uno puede muy pronto alcanzar el servicio devocional al Señor, bajo Su refugio directo.
SIGNIFICADO
El éxito de las actuaciones místicas se logra únicamente con la ayuda de la actitud devocional. El panteísmo, o el sistema de sentir la presencia del Todopoderoso en todas partes, es una especie de entrenamiento de la mente para acostumbrarse a la concepción devocional, y es esta actitud devocional del místico la que hace posible la terminación exitosa de tales intentos místicos. Sin embargo, nadie es elevado a esa condición de éxito sin el matiz de mezcla en el servicio devocional. La atmósfera devocional creada por la visión panteísta se convierte en servicio devocional en días posteriores, y ese es el único beneficio para el impersonalista. En el Bhagavad- gītā ( 12.5 ) se confirma que la vía impersonal de la autorrealización es más problemática porque alcanza la meta de manera indirecta, aunque el impersonalista también se obsesiona con el aspecto personal del Señor después de mucho tiempo.
TEXTO 22
rajovaca
yathā sandhāryate brahman
dhāraṇā yatra sammatā
yādṛśī vā hared āśu
puruṣasya mano-malam
SINÓNIMOS
rājā uvāca —el afortunado rey dijo; yathā —tal como es; sandhāryate —se produce la concepción; brahman —¡oh, brāhmaṇa !; dhāraṇā —concepción; yatra —dónde y cómo; sammatā —en un resumen; yādṛśī —el camino por el cual; vā —o; haret —liberada; āśu —sin demora; puruṣasya —de una persona; manaḥ —de la mente; malam —cosas sucias.
TRADUCCIÓN
El afortunado rey Parīkṣit , preguntando más, dijo: ¡Oh, brāhmaṇa !, por favor, describe con todo detalle cómo y dónde se debe aplicar la mente y cómo se puede arreglar la concepción para que las cosas sucias de la mente de una persona puedan eliminarse.
SIGNIFICADO
Las cosas sucias en el corazón de un alma condicionada son la causa fundamental de todos sus problemas. Un alma condicionada está rodeada de las múltiples miserias de la existencia material, pero debido a su gran ignorancia no puede eliminar los problemas debidos a las cosas sucias del corazón, acumuladas durante la larga vida en prisión en el mundo material. En realidad, está destinado a servir la voluntad del Señor Supremo, pero debido a las cosas sucias que hay en el corazón, le gusta servir a sus deseos inventados. Estos deseos, en lugar de darle tranquilidad, crean nuevos problemas y así lo atan al ciclo de nacimientos y muertes repetidos. Estas cosas sucias del trabajo fruitivo y de la filosofía empírica sólo pueden eliminarse mediante la asociación con el Señor Supremo. El Señor, siendo omnipotente, puede ofrecer Su asociación mediante Sus potencias inconcebibles. Así, las personas que no pueden fijar su fe en el aspecto personal del Absoluto reciben la oportunidad de asociarse con Su virāṭ – rūpa , o el aspecto cósmico impersonal del Señor. El aspecto cósmico impersonal del Señor es un rasgo de Sus potencias ilimitadas. Puesto que el potente y las potencias son idénticos, incluso la concepción de Su aspecto cósmico impersonal ayuda al alma condicionada a asociarse indirectamente con el Señor y así elevarse gradualmente a la etapa del contacto personal.
Mahārāja Parīkṣit ya estaba directamente relacionado con el aspecto personal del Señor Śrī Kṛṣṇa , y como tal, no tenía necesidad de preguntarle a Śukadeva Gosvāmī dónde y cómo aplicar la mente en el virāṭ – rūpa impersonal del Señor. Pero pidió una descripción detallada del asunto para beneficio de otros, que son incapaces de concebir el aspecto personal trascendental del Señor como la forma de la eternidad, el conocimiento y la bienaventuranza. La clase de hombres no devotos no puede pensar en el aspecto personal del Señor. Debido a su escasa reserva de conocimiento, la forma personal del Señor, como Rāma o Kṛṣṇa , les resulta completamente repugnante. Tienen una mala estimación de la potencia del Señor. En el Bhagavad- gītā ( 9.11 ), el Señor mismo explica que las personas con un escaso conocimiento se burlan de la personalidad suprema del Señor, considerándolo un hombre común. Tales hombres ignoran la potencia inconcebible del Señor. Gracias a la potencia inconcebible del Señor, Él puede moverse en la sociedad humana o en cualquier otra sociedad de seres vivientes y, aun así, seguir siendo el mismo Señor omnipotente, sin desviarse en lo más mínimo de Su posición trascendental. Así que, para beneficio de los hombres que son incapaces de aceptar al Señor en Su forma eterna personal, Mahārāja Parīkṣit preguntó a Śukadeva Gosvāmī cómo fijar la mente en Él al principio, y el Gosvāmī respondió detalladamente lo siguiente.
TEXTO 23
śrī-śuka uvāca
jitasano jita-śvāso
jita-saṅgo jitendriyaḥ
sthūle bhagavato rupe
manaḥ sandhārayed dhiyā
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śukadeva Gosvāmī dijo; jita – āsanaḥ —postura controlada para sentarse; jita – śvāsaḥ —proceso respiratorio controlado; jita – saṅgaḥ —asociación controlada; jita – indriyaḥ —sentidos controlados; sthūle —en la materia densa; bhagavataḥ —a la Personalidad de Dios; rūpe —en el aspecto de; manaḥ —la mente; sandhārayet —debe aplicarse; dhiyā —por la inteligencia.
TRADUCCIÓN
Śukadeva Gosvāmī respondió: Uno debe controlar la postura sentada, regular el proceso respiratorio mediante el prāṇāyāma yóguico y así controlar la mente y los sentidos y con inteligencia aplicar la mente a las potencias burdas del Señor [llamadas virāṭ – rūpa ].
SIGNIFICADO
La mente materialmente absorbida del alma condicionada no le permite trascender el límite de la concepción corporal del yo, y por eso el sistema de yoga para la meditación (controlar la postura sentada y el proceso respiratorio y fijar la mente en el Supremo) está prescrito para para moldear el carácter del materialista burdo. A menos que esos materialistas sean capaces de limpiar la mente absorbida materialmente, les resultará imposible concentrarse en pensamientos de trascendencia. Y para hacerlo, uno puede fijar la mente en el aspecto material burdo o externo del Señor. Las diferentes partes de la forma gigantesca del Señor se describen en los siguientes versículos. Los hombres materialistas están muy ansiosos de tener algunos poderes místicos como resultado de ese proceso de control, pero el verdadero propósito de las regulaciones yóguicas es erradicar las cosas sucias acumuladas como la lujuria, la ira, la avaricia y todas esas contaminaciones materiales. Si el yogī místico se desvía por las proezas de control místico que lo acompañan, entonces su misión de éxito yóguico es un fracaso, porque el objetivo último es la realización de Dios. Por lo tanto, se le recomienda fijar su mente materialista burda mediante una concepción diferente y así comprender la potencia del Señor. Tan pronto como se entiende que las potencias son manifestaciones instrumentales de la trascendencia, uno automáticamente avanza al siguiente paso y gradualmente se le hace posible la etapa de plena realización.
TEXTO 24
viśeṣas tasya deho ‘yaṁ
sthaviṣṭhaś ca sthavīyasām
yatredaṁ vyajyate viśvaṁ
bhūtaṁ bhavyaṁ bhavac ca sat
SINÓNIMOS
viśeṣaḥ —personal; tasya —Suyo; dehaḥ —cuerpo; ayam —esto; sthaviṣṭhaḥ —muy material; ca —y; sthavīyasām —de toda la materia; yatra —en el que; idam —todos estos fenómenos; vyajyate —se experimenta; viśvam —universo; bhūtam —pasado; bhavyam —futuro; bhavat —presente; ca —y; sat —resultante.
TRADUCCIÓN
Esta gigantesca manifestación del mundo material fenoménico en su conjunto es el cuerpo personal de la Verdad Absoluta, en el que se experimenta el pasado, presente y futuro universal resultante del tiempo material.
SIGNIFICADO
Cualquier cosa, ya sea material o espiritual, no es más que una expansión de la energía de la Suprema Personalidad de Dios y, como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 13.13 ), el Señor omnipotente tiene Sus ojos, cabezas y otras partes del cuerpo trascendentales distribuidos por todas partes. Puede ver, oír, tocar o manifestarse en cualquier lugar y en todas partes, porque está presente en todas partes como la Superalma de todas las almas infinitesimales, aunque tiene Su morada particular en el mundo absoluto. El mundo relativo es también Su representación fenoménica porque no es más que una expansión de Su energía trascendental. Aunque Él está en Su morada, Su energía se distribuye por todas partes, así como el sol se localiza y se expande por todas partes, ya que los rayos del sol, al no ser diferentes del sol, se aceptan como expansiones del disco solar. En el Viṣṇu Purāṇa (1.22.52) se dice que así como el fuego expande sus rayos y calor desde un lugar, de manera similar el Espíritu Supremo, la Personalidad de Dios, se expande por todas partes y en cualquier lugar mediante Su múltiple energía. La manifestación fenoménica del gigantesco universo es sólo una parte de Su cuerpo virāṭ . Los hombres menos inteligentes no pueden concebir la forma trascendental y totalmente espiritual del Señor, pero quedan asombrados por Sus diferentes energías, tal como los aborígenes quedan maravillados ante la manifestación de un relámpago, una montaña gigantesca o un baniano enormemente expandido. Los aborígenes elogian la fuerza del tigre y del elefante por su energía y fuerza superiores. Los asuras no pueden reconocer la existencia del Señor, aunque hay descripciones vívidas del Señor en las Escrituras reveladas, aunque el Señor encarna y exhibe Su fuerza y ​​energía extraordinarias, y aunque los eruditos y los eruditos lo aceptan como la Suprema Personalidad de Dios. santos como Vyāsadeva, Nārada , Asita y Devala en el pasado y por Arjuna en el Bhagavad- gītā , así como también por ācāryas como Śaṅkara, Rāmānuja, Madhva y el Señor Śrī Caitanya en la era moderna. Los asuras no aceptan ninguna prueba probatoria de las Escrituras reveladas, ni reconocen la autoridad de los grandes ācāryas. Quieren verlo con sus propios ojos de inmediato. Por lo tanto, pueden ver el gigantesco cuerpo del Señor como virāṭ , que responderá a su desafío, y puesto que están acostumbrados a rendir homenaje a la fuerza material superior como la del tigre, el elefante y el relámpago, pueden ofrecer respeto al virāṭ – rūpa.. El Señor Kṛṣṇa , a pedido de Arjuna , exhibió Su virāṭ – rūpa para los asuras. Un devoto puro del Señor, que no está acostumbrado a mirar una forma tan gigantesca y mundana del Señor, requiere una visión especial para ese propósito. Por lo tanto, el Señor favoreció a Arjuna con una visión especial para contemplar Su virāṭ – rūpa , que se describe en el Capítulo Undécimo del Bhagavad- gītā . Este virāṭ – rūpa del Señor se manifestó especialmente, no para beneficio de Arjuna , sino para esa clase de hombres poco inteligentes que aceptan a cualquiera y a todos como una encarnación del Señor y de esa manera engañan a la masa general de personas. Para ellos, la indicación es que uno debe pedirle a la encarnación barata que exhiba su virāṭ – rūpa y así establecerse como una encarnación. La manifestación virāṭ – rūpa del Señor es simultáneamente un desafío para el ateo y un favor para los asuras, quienes pueden pensar en el Señor como virāṭ y así limpiar gradualmente las cosas sucias de sus corazones a fin de volverse calificados para realmente ver lo trascendental. forma del Señor en un futuro cercano. Este es un favor del Señor todo misericordioso para los ateos y los materialistas burdos.
TEXTO 25
aṇḍa-kośe śarīre ‘smin
saptāvaraṇa-saṁyute
vairājaḥ puruṣo yo ‘sau
bhagavān dhāraṇāśrayaḥ
SINÓNIMOS
aṇḍa – kośe —dentro del caparazón universal; śarīre —en el cuerpo de; asmin —esto; sapta —siete veces; āvaraṇa —cubiertas; saṁyute —habiendo hecho eso; vairājaḥ —el gigantesco universal; puruṣaḥ —forma del Señor; yaḥ —eso; asau —Él; bhagavān —la Personalidad de Dios; dhāraṇā —concepción; āśrayaḥ —objeto de.
TRADUCCIÓN
La gigantesca forma universal de la Personalidad de Dios, dentro del cuerpo de la envoltura universal, que está cubierta por siete elementos materiales, es el tema de la concepción virāṭ .
SIGNIFICADO
Simultáneamente, el Señor tiene muchas otras formas, y todas ellas son idénticas a la forma fuente original del Señor, Śrī Kṛṣṇa . En el Bhagavad- gītā se ha demostrado que la forma trascendental y eterna original del Señor es Śrī Kṛṣṇa , la Personalidad Absoluta de Dios, pero mediante Su inconcebible potencia interna, ātma – māyā , Él puede expandirse mediante múltiples formas y encarnaciones. simultáneamente, sin verse disminuido en Su plena potencia. Él es completo, y aunque de Él emanan innumerables formas completas, Él sigue siendo completo, sin pérdida alguna. Ésa es Su potencia espiritual o interna. En el Capítulo Undécimo del Bhagavad- gītā , la Personalidad de Dios, el Señor Kṛṣṇa , manifestó Su virāṭ – rūpa sólo para convencer a la clase de hombres menos inteligentes, que no pueden concebir que el Señor aparece simplemente como un ser humano, de que Él realmente tiene la potencia de Su pretensión de ser la persona Suprema Absoluta sin ningún rival o superior. Los hombres materialistas pueden pensar, aunque de manera muy imperfecta, en el inmenso espacio universal, que comprende un número innumerable de planetas tan grandes como el sol. Sólo pueden ver el cielo circular sobre sus cabezas, sin ninguna información de que este universo, así como muchos otros cientos de miles de universos, están cubiertos cada uno por siete capas materiales de agua, fuego, aire, cielo, ego, noúmeno y naturaleza material. tal como una enorme pelota de fútbol, ​​bombeada y cubierta, flotando sobre el agua del Océano Causal, en donde el Señor yace como Mahā – Viṣṇu . Todos los universos en semilla emanan de la respiración del Mahā – Viṣṇu , quien no es más que parte de una expansión parcial del Señor, y todos los universos presididos por los Brahmās se desvanecen cuando el Mahā – Viṣṇu retira Su gran aliento. De esa manera, los mundos materiales se crean y desaparecen por la voluntad suprema del Señor. El pobre materialista tonto puede imaginar cuán ignorantemente presenta a una criatura insignificante para que se convierta en su encarnación rival, simplemente basándose en las acusaciones de un hombre moribundo. El Señor exhibió el virāṭ – rūpa particularmente solo para dar lecciones a hombres tan tontos, de modo que uno puede aceptar a una persona como la encarnación de Dios sólo si esa persona es capaz de exhibir tal virāṭ – rūpa como lo hizo el Señor Kṛṣṇa . La persona materialista puede concentrar su mente en el virāṭo forma gigantesca del Señor en su propio interés y según lo recomendado por Śukadeva Gosvāmī, pero debe estar en guardia para no ser engañado por pretendientes que afirman ser la misma persona que el Señor Kṛṣṇa pero que no son capaces de actuar como Él ni exhibir el virāṭ – rūpa , que comprende todo el universo.
TEXTO 26
pātālam etasya hi pāda-mūlaṁ
pathanti pārṣṇi-prapade rasātalam
mahātalaṁ viśva-sṛjo ‘tha gulphau
talātalaṁ vai puruṣasya jaṅghe
SINÓNIMOS
pātālam —los planetas en el fondo del universo; etasya —de Él; hola —exactamente; pāda – mūlam —plantas de los pies; paṭhanti —lo estudian; pārṣṇi —los talones; prapade —los dedos de los pies; rasātalam —los planetas llamados Rasātala ; mahātalam —los planetas llamados Mahātala; viśva – sṛjaḥ —del creador del universo; atha —así; gulphau —los tobillos; talātalam —los planetas llamados Talātala; vai —tal como son; puruṣasya —de la persona gigantesca; jaṅghe —las piernas.
TRADUCCIÓN
Las personas que lo han comprendido han estudiado que los planetas conocidos como Pātāla constituyen las plantas de los pies del Señor universal, y que los talones y los dedos de los pies son los planetas Rasātala . Los tobillos son los planetas Mahātala, y Sus piernas constituyen los planetas Talātala.
SIGNIFICADO
Fuera de la existencia corporal de la Suprema Personalidad de Dios, la existencia cósmica manifestada no tiene realidad. Todo y cualquier cosa del mundo manifestado descansa en Él, como se confirma en el Bhagavad- gītā ( 9.4 ), pero eso no implica que todo y cualquier cosa en la visión de un materialista sea la Personalidad Suprema. La concepción de la forma universal del Señor le da al materialista la oportunidad de pensar en el Señor Supremo, pero el materialista debe saber con certeza que su visualización del mundo con un espíritu de señorío sobre él no es la realización de Dios. La visión materialista de la explotación de los recursos materiales es ocasionada por la ilusión de la energía externa del Señor y, como tal, si alguien quiere realizar la Verdad Suprema al concebir la forma universal del Señor, debe cultivar la actitud de servicio. . A menos que se reviva la actitud de servicio, la concepción de la realización virāṭ tendrá muy poco efecto en el vidente. El Señor trascendental, en cualquier concepción de Su forma, nunca es parte de la creación material. Él mantiene Su identidad como Espíritu Supremo en todas las circunstancias y nunca se ve afectado por las tres cualidades materiales, pues todo lo material está contaminado. El Señor siempre existe por Su energía interna.
El universo está dividido en catorce sistemas planetarios. Siete sistemas planetarios, llamados Bhūr, Bhuvar, Svar, Mahar, Janas, Tapas y Satya , son sistemas planetarios ascendentes, uno encima del otro. También hay siete sistemas planetarios hacia abajo, conocidos como Atala, Vitala, Sutala , Talātala, Mahātala, Rasātala y Pātāla , gradualmente, uno debajo del otro. En este versículo, la descripción comienza desde abajo porque es en la línea de la devoción que la descripción corporal del Señor debe comenzar desde Sus pies. Śukadeva Gosvāmī es un devoto reconocido del Señor, y su descripción es exactamente correcta.
TEXTO 27
dve jānunī sutalaṁ viśva-mūrter
ūru-dvayaṁ vitalaṁ cātalaṁ ca
mahītalaṁ taj-jaghanaṁ mahīpate
nabhastalaṁ nābhi-saro gṛṇanti
SINÓNIMOS
dve —dos; jānunī —dos rodillas; sutalam —el sistema planetario llamado Sutala ; viśva – mūrteḥ —de la forma universal; ūru – dvayam —los dos muslos; vitalam —el sistema planetario llamado Vitala; ca —también; atalam —los planetas llamados Atala; ca —y; mahītalam —el sistema planetario llamado Mahītala; tat —de eso; jaghanam —las caderas; mahīpate —oh, rey; nabhastalam —espacio exterior; nābhi – saraḥ —la depresión del ombligo; gṛṇanti —así lo toman.
TRADUCCIÓN
Las rodillas de la forma universal son el sistema planetario de nombre Sutala , y los dos muslos son los sistemas planetarios Vitala y Atala. Las caderas son Mahītala, y el espacio exterior es la depresión de Su ombligo.
TEXTO 28
uraḥ-sthalaṁ jyotir-anīkam asya
grīvā mahar vadanaṁ vai jano ‘sya
tapo varāṭīṁ vidur ādi-puṁsaḥ
satyaṁ tu śīrṣāṇi sahasra-śīrṣṇaḥ
SINÓNIMOS
uraḥ —alto; sthalam —lugar (el cofre); jyotiḥ – anīkam —los planetas luminosos; asya —de Él; grīvā —el cuello; mahaḥ —el sistema planetario situado encima de las luminarias; vadanam —boca; vai —exactamente; janaḥ —el sistema planetario situado encima de Mahar; asya —de Él; tapaḥ —el sistema planetario situado encima de los Janas; varāṭīm —frente; viduḥ —es conocido; ādi —el original; puṁsaḥ —personalidad; satyam —el sistema planetario más elevado; tu —pero; śīrṣāṇi —la cabeza; sahasra —mil; śīrṣṇaḥ —aquel con cabezas.
TRADUCCIÓN
El pecho de la Personalidad Original de la forma gigantesca es el sistema planetario luminoso, Su cuello son los planetas Mahar, Su boca son los planetas Janas y Su frente es el sistema planetario Tapas . El sistema planetario más elevado, conocido como Satyaloka, es la cabeza de Aquel que tiene mil cabezas.
SIGNIFICADO
Los refulgentes planetas luminosos como el Sol y la Luna están situados casi en el centro del universo y, como tales, deben ser conocidos como el cofre de la forma gigantesca original del Señor. Y por encima de los planetas luminosos, llamados también los lugares celestiales de los semidioses del directorio universal, están los sistemas planetarios Mahar, Janas y Tapas y, sobre todo, el sistema planetario Satyaloka, donde residen los principales directores de las modalidades de la naturaleza material, a saber Viṣṇu , Brahmā y Śiva. Este Viṣṇu recibe el nombre de Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu , y actúa como la Superalma en cada ser viviente. Hay innumerables universos flotando en el Océano Causal, y en cada uno de ellos está la representación de la forma virāṭ del Señor junto con innumerables soles, lunas, semidioses celestiales, Brahmās, Viṣṇus y Śivas, todos ellos situados en una parte del la potencia inconcebible del Señor Kṛṣṇa , como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 10.42 ).
TEXTO 29
indrādayo bāhava āhur usrāḥ
karṇau diśaḥ śrotram amuṣya śabdaḥ
nāsatya-dasrau paramasya nāse
ghrāṇo ‘sya gandho mukham agnir iddhaḥ
SINÓNIMOS
indra – ādayaḥ — semidioses encabezados por el rey celestial, Indra ; bāhavaḥ —brazos; āhuḥ —son llamados; usrāḥ —los semidioses; karṇau —los oídos; diśaḥ —las cuatro direcciones; śrotram —el sentido del oído; amuṣya —del Señor; śabdaḥ —sonido; nāsatya – dasrau —los semidioses conocidos como Aśvinī-kumāras; paramasya —del Supremo; nāse —fosas nasales; ghrāṇaḥ —el sentido del olfato; asya —de Él; gandhaḥ —fragancia; mukham —la boca; agniḥ —fuego; iddhaḥ —ardiente.
TRADUCCIÓN
Sus brazos son los semidioses encabezados por Indra , los diez lados direccionales son Sus oídos y el sonido físico es Su sentido del oído. Sus fosas nasales son los dos Aśvinī-kumāras, y la fragancia material es Su sentido del olfato. Su boca es el fuego ardiente.
SIGNIFICADO
La descripción de la forma gigantesca de la Personalidad de Dios que se hace en el Capítulo Undécimo del Bhagavad- gītā se explica con más detalle aquí en el Śrīmad- Bhāgavatam . La descripción en el Bhagavad- gītā ( 11.30 ) dice lo siguiente: «Oh Viṣṇu , te veo devorando a todas las personas con Tus bocas ardientes y cubriendo todo el universo con Tus inconmensurables rayos. Quemando los mundos, Tú estás manifiesto». De esa manera, el Śrīmad- Bhāgavatam es el estudio de posgrado para el estudiante del Bhagavad- gītā . Ambas son la ciencia de Kṛṣṇa , la Verdad Absoluta, y por eso son interdependientes.
Se dice que la concepción de virāṭ – puruṣa , o la forma gigantesca del Señor Supremo, incluye a todos los semidioses dominantes así como a los seres vivientes dominados. Incluso la parte más diminuta de un ser viviente está controlada por el poder del Señor. Dado que los semidioses están incluidos en la forma gigantesca del Señor, la adoración del Señor, ya sea en Su gigantesca concepción material o en Su forma trascendental eterna como el Señor Śrī Kṛṣṇa , también apacigua a los semidioses y a todas las demás partes integrales, tanto como sea posible. Regar la raíz de un árbol distribuye energía a todas las demás partes del árbol. En consecuencia, también para un materialista, la adoración de la gigantesca forma universal del Señor lo conduce al camino correcto. No debemos correr el riesgo de ser engañados al acercarnos a muchos semidioses para satisfacer diferentes deseos. La entidad real es el Señor mismo, y todas las demás son imaginarias, pues todo está incluido únicamente en Él.
TEXTO 30
dyaur akṣiṇī cakṣur abhūt pataṅgaḥ
pakṣmāṇi viṣṇor ahanī ubhe ca
tad-bhrū-vijṛmbhaḥ parameṣṭhi-dhiṣṇyam
āpo ‘sya tālū rasa eva jihvā
SINÓNIMOS
dyauḥ —la esfera del espacio exterior; akṣiṇī —los globos oculares; cakṣuḥ —de ojos (sentidos); abhūt —así fue; pataṅgaḥ —el sol; pakṣmāṇi —párpados; viṣṇoḥ —de la Personalidad de Dios, Śrī Viṣṇu ; ahanī —día y noche; ubhe —ambos; ca —y; tat —Suyo; bhrū —cejas; vijṛmbhaḥ —movimientos; parameṣṭhi —la entidad suprema ( Brahmā ); dhiṣṇyam —publicar; āpaḥ — Varuṇa , el director del agua; asya —Suyo; tālū —paladar; rasaḥ —jugo; eva —ciertamente; jihvā —la lengua.
TRADUCCIÓN
La esfera del espacio exterior constituye Sus ojos, y el globo ocular es el sol como poder de ver. Sus párpados son al mismo tiempo el día y la noche, y en los movimientos de Sus cejas residen Brahmā y personalidades supremas similares. Su paladar es el director del agua, Varuṇa , y el jugo o esencia de todo es Su lengua.
SIGNIFICADO
Para el sentido común, la descripción de este versículo parece algo contradictoria porque a veces se ha descrito al sol como el globo ocular y otras como la esfera del espacio exterior. Pero no hay lugar para el sentido común en los mandatos de los śāstras. Debemos aceptar la descripción de los śāstras y concentrarnos más en la forma del virāṭ – rūpa que en el sentido común. El sentido común es siempre imperfecto, mientras que la descripción de los śāstras es siempre perfecta y completa. Si hay alguna incongruencia, se debe a nuestra imperfección y no a los śāstras. Ése es el método para acercarse a la sabiduría védica.
TEXTO 31
chandāṁsy anantasya śiro gṛṇanti
daṁṣṭrā yamaḥ sneha-kalā dvijāni
hāso janonmāda-karī ca māyā
duranta-sargo yad-apāṅga-mokṣaḥ
SINÓNIMOS
chandāṁsi —los himnos védicos; anantasya —del Supremo; śiraḥ —el conducto cerebral; gṛṇanti —dicen; daṁṣṭrāḥ —las mandíbulas de los dientes; yamaḥ —Yamarāja, el director de los pecadores; sneha – kalāḥ —el arte del afecto; dvijāni —la dentadura; hāsaḥ —sonríe; jana – unmāda – karī —el más atractivo; ca —también; māyā —energía ilusoria; duranta —insuperable; sargaḥ —la creación material; yat – apāṅga —cuya mirada; mokṣaḥ —echando por encima.
TRADUCCIÓN
Dicen que los himnos védicos son el paso cerebral del Señor, y Sus mandíbulas de dientes son Yama , dios de la muerte, que castiga a los pecadores. El arte del afecto es Su dentadura, y la energía material ilusoria más seductora es Su sonrisa. Este gran océano de creación material no es más que el lanzamiento de Su mirada sobre nosotros.
SIGNIFICADO
Según la afirmación védica, esta creación material es el resultado de la mirada del Señor sobre la energía material, que aquí se describe como la energía ilusoria más seductora. Las almas condicionadas que se sienten atraídas por ese materialismo deben saber que la creación material temporal es simplemente una imitación de la realidad, y que aquellos que están cautivados por esas miradas seductoras del Señor quedan bajo la dirección del controlador de los pecadores llamado Yamarāja. El Señor sonríe afectuosamente mostrando sus dientes. La persona inteligente que puede captar estas verdades acerca del Señor se convierte en un alma completamente entregada a Él.
TEXTO 32
vrīḍottarauṣṭho ‘dhara eva lobho
dharmaḥ stano ‘dharma-patho ‘sya pṛṣṭham
kas tasya meḍhraṁ vṛṣaṇau ca mitrau
kukṣiḥ samudra girayo ‘sthi-saṅghāḥ
SINÓNIMOS
vrīḍa —modestia; uttara —superior; oṣṭhaḥ —labio; adharaḥ —barbilla; eva —ciertamente; lobhaḥ —anhelo; dharmaḥ —religión; stanaḥ —pecho; adharma —irreligión; pathaḥ —camino; asya —Suyo; pṛṣṭham —atrás; kaḥ — Brahmā ; tasya —Suyo; meḍhram —genitales; vṛṣaṇau —testículos; ca —también; mitrau — las Mitrā -varuṇas; kukṣiḥ —cintura; samudrāḥ —los océanos; girayaḥ —las colinas; asthi —huesos; saṅghāḥ —pila.
TRADUCCIÓN
La modestia es la parte superior de Sus labios, el anhelo es Su barbilla, la religión es el pecho del Señor y la irreligión es Su espalda. Brahmājī, que genera a todos los seres vivientes del mundo material, son Sus genitales, y los Mitrā -varuṇas son Sus dos testículos. El océano es Su cintura, y las colinas y las montañas son los montones de Sus huesos.
SIGNIFICADO
El Señor Supremo no es impersonal, como lo conciben erróneamente pensadores menos inteligentes. Más bien, Él es la persona Suprema, como se confirma en todas las Escrituras védicas auténticas. Pero Su personalidad es diferente de lo que podemos concebir. Aquí se afirma que Brahmājī actúa como Sus genitales y que las Mitrā -varuṇas son Sus dos testículos. Esto significa que, como persona, Él está completo con todos los órganos del cuerpo, pero son de diferentes tipos con diferentes potencias. Por lo tanto, cuando se describe al Señor como impersonal, se debe entender que Su personalidad no es exactamente el tipo de personalidad que se encuentra en nuestra especulación imperfecta. Sin embargo, uno puede adorar al Señor incluso viendo las colinas y las montañas o el océano y el cielo como partes integrales diferentes del gigantesco cuerpo del Señor, el virāṭ – puruṣa . El virāṭ – rūpa , tal como lo exhibió el Señor Kṛṣṇa a Arjuna , es un desafío para los incrédulos.
TEXTO 33
nadyo ‘sya nāḍyo ‘tha tanū-ruhāṇi
mahī-ruhā viśva-tanor nṛpendra
ananta-vīryaḥ śvasitaṁ mātariśvā
gatir vayaḥ karma guṇa-pravāhaḥ
SINÓNIMOS
nadyaḥ —los ríos; asya —de Él; nāḍyaḥ —venas; atha —y después; tanū – ruhāṇi —vellos del cuerpo; mahī – ruhāḥ —las plantas y los árboles; viśva – tanoḥ —de la forma universal; nṛpa — indra —¡oh, rey!; ananta – vīryaḥ —del omnipotente; śvasitam —respiración; mātariśvā —aire; gatiḥ —movimiento; vayaḥ —pasando edades; karma —actividad; guṇa – pravāhaḥ —reacciones de las modalidades de la naturaleza.
TRADUCCIÓN
Oh Rey, los ríos son las venas del cuerpo gigantesco, los árboles son los pelos de Su cuerpo y el aire omnipotente es Su aliento. Las edades que pasan son Sus movimientos, y Sus actividades son las reacciones de las tres modalidades de la naturaleza material.
SIGNIFICADO
La Personalidad de Dios no es una piedra muerta, ni está inactiva, como mal creen algunas escuelas. Él se mueve con el progreso del tiempo y, por lo tanto, sabe todo sobre el pasado y el futuro, junto con Sus actividades presentes. No hay nada desconocido para Él. Las almas condicionadas son impulsadas por las reacciones de las modalidades de la naturaleza material, que son las actividades del Señor. Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 7.12 ), las modalidades de la naturaleza actúan únicamente bajo Su dirección y, como tal, ninguna función natural es ciega o automática. El poder detrás de las actividades es la supervisión del Señor y, por lo tanto, el Señor nunca está inactivo como se concibe erróneamente. Los Vedas dicen que el Señor Supremo no tiene nada que hacer personalmente, como siempre ocurre con los superiores, sino que todo lo hace bajo Su dirección. Como se dice, ni una brizna de hierba se mueve sin Su autorización. En el Brahma – saṁhitā (5.48), se dice que todos los universos y sus cabezas (los Brahmās) existen sólo mientras dura Su período de respiración. Lo mismo se confirma aquí. El aire en el que existen los universos y los planetas dentro de los universos no es más que un poco del aliento del indiscutible virāṭ – puruṣa . De modo que incluso estudiando los ríos, los árboles, el aire y el paso de las eras, uno puede concebir a la Personalidad de Dios sin dejarse engañar por la concepción informe del Señor. En el Bhagavad- gītā ( 12.5 ) se afirma que aquellos que están muy inclinados a la concepción informe de la Verdad Suprema están más perturbados que aquellos que pueden concebir inteligentemente la forma personal.
TEXTO 34
īśasya keśān vidur ambuvāhān
vāsas tu sandhyāṁ kuru-varya bhūmnaḥ
avyaktam āhur hṛdayaṁ manaś ca
sa candramāḥ sarva-vikāra-kośaḥ
SINÓNIMOS
īśasya —del controlador supremo; keśān —pelos de la cabeza; viduḥ —puedes saberlo por mí; ambu – vāhān —las nubes que transportan agua; vāsaḥ tu —el vestido; sandhyām —terminación del día y la noche; kuru – varia —¡oh, el mejor de los Kurus!; bhūmnaḥ —del Todopoderoso; avyaktam —la causa principal de la creación material; āhuḥ —se dice; hṛdayam —inteligencia; manaḥ ca —y la mente; saḥ —Él; candramāḥ —la luna; sarva – vikāra – kośaḥ —el depósito de todos los cambios.
TRADUCCIÓN
¡Oh, el mejor entre los Kurus!, las nubes que transportan agua son los cabellos de Su cabeza, las terminaciones de los días o de las noches son Su vestimenta, y la causa suprema de la creación material es Su inteligencia. Su mente es la luna, el depósito de todos los cambios.
TEXTO 35
vijñāna-śaktiṁ mahim āmananti
sarvātmano ‘ntaḥ-karaṇaṁ giritram
aśvāśvatary-uṣṭra-gajā nakhāni
sarve mṛgāḥ paśavaḥ śroṇi-deśe
SINÓNIMOS
vijñāna – śaktim —conciencia; mahim —el principio de la materia; āmananti —así lo llaman; sarva – ātmanaḥ —del omnipresente; antaḥ — karaṇam —ego; giritram — Rudra (Śiva); aśva —caballo; aśvatari — mula ; uṣṭra —camello; gajāḥ —elefante; nakhāni —clavos; sarve —todos los demás; mṛgāḥ —ciervos; paśavaḥ —cuadrúpedos; śroṇi – deśe —en la región del cinturón.
TRADUCCIÓN
El principio de la materia [ mahat – tattva ] es la conciencia del Señor omnipresente, como afirman los expertos, y Rudradeva es Su ego. El caballo, la mula , el camello y el elefante son Sus uñas, y los animales salvajes y todos los cuadrúpedos están situados en la zona del cinturón del Señor.
TEXTO 36
vayāṁsi tad-vyākaraṇaṁ vicitraṁ
manur manīṣā manujo nivāsaḥ
gandharva-vidyādhara-cāraṇāpsaraḥ
svara-smṛtīr asurānīka-vīryaḥ
SINÓNIMOS
vayāṁsi —variedades de pájaros; tat – vyākaraṇam —vocablos; vicitram —artístico; manuḥ —el padre de la humanidad; manīṣā —pensamientos; manujaḥ —la humanidad (los hijos de Manu ); nivāsaḥ —residencia; gandharva —los seres humanos llamados Gandharvas; vidyādhara —los Vidyādharas; cāraṇa —los Cāraṇas; apsaraḥ —los ángeles; svara —ritmo musical; smṛtīḥ —recuerdo; asura – anīka —los soldados demoníacos; vīryaḥ —destreza.
TRADUCCIÓN
Las variedades de pájaros son indicaciones de su magistral sentido artístico. Manu , el padre de la humanidad, es el emblema de Su inteligencia estándar, y la humanidad es Su residencia. Las especies celestiales de seres humanos, como los Gandharvas, los Vidyādharas, los Cāraṇas y los ángeles, representan Su ritmo musical, y los soldados demoníacos son representaciones de Sus maravillosas proezas.
SIGNIFICADO
El sentido estético del Señor se manifiesta en la creación artística y colorida de variedades de aves como el pavo real, el loro y el cuco. Las especies celestiales de seres humanos, como los gandharvas y los vidyādharas, pueden cantar maravillosamente y atraer incluso las mentes de los semidioses celestiales. Su ritmo musical representa el sentido musical del Señor. ¿Cómo puede entonces ser impersonal? Su gusto musical, su sentido artístico y su inteligencia estándar, nunca falible, son distintos signos de su personalidad suprema. El Manu – saṁhitā es el libro de leyes estándar para la humanidad, y se aconseja a todo ser humano que siga este gran libro de conocimiento social. La sociedad humana es la morada del Señor. Esto significa que el ser humano está destinado a la realización de Dios y a la asociación con Dios. Esta vida es una oportunidad para que el alma condicionada recupere su conciencia divina eterna y así cumpla la misión de la vida. Mahārāja Prahlāda es el tipo correcto de representante del Señor en la familia de los asuras. Ninguno de los seres vivientes está alejado del gigantesco cuerpo del Señor. Todos y cada uno tienen un deber particular en relación con el órgano supremo. La interrupción en el cumplimiento del deber específico asignado a todos y cada uno de los seres vivientes es la causa de la falta de armonía entre un ser viviente y otro, pero cuando se restablece la relación con el Señor Supremo, hay unidad completa entre todos los seres vivientes. incluso hasta el límite de los animales salvajes y la sociedad humana. El Señor Caitanya Mahāprabhu manifestó esa unidad viviente en la jungla de Madhya Pradesh, donde incluso los tigres, los elefantes y muchos otros animales feroces cooperaron perfectamente para glorificar al Señor Supremo. Ése es el camino hacia la paz y la amistad en todo el mundo.
TEXTO 37
brahmānanaṁ kṣatra-bhujo mahātmā
viḍ ūrur aṅghri-śrita-kṛṣṇa-varṇaḥ
nānābhidhābhījya-gaṇopapanno
dravyātmakaḥ karma vitāna-yogaḥ
SINÓNIMOS
brahma — los brāhmaṇas; ānanam —el rostro; kṣatra — los kṣatriyas; bhujaḥ —los brazos; mahātmā — el virāṭ – puruṣa ; viṭ — los vaiśyas; ūruḥ —los muslos; aṅghri – śrita — bajo la protección de Sus pies; kṛṣṇa – varṇaḥ — los śūdras; nānā —varios; abhidhā —por nombres; abhījya – gaṇa —los semidioses; upapannaḥ —siendo alcanzado; dravya – ātmakaḥ —con bienes factibles; karma —actividades; vitāna – yogaḥ —ejecuciones de sacrificio.
TRADUCCIÓN
El rostro del virāṭ -puruṣa son los brāhmaṇas, Sus brazos son los kṣatriyas, Sus muslos son los vaiśyas, y los śūdras están bajo la protección de Sus pies. Todos los semidioses adorables también son alcanzados por Él, y es deber de todos realizar sacrificios con bienes viables para apaciguar al Señor.
SIGNIFICADO
Aquí prácticamente se sugiere el monoteísmo. En las Escrituras védicas se menciona ofrecer sacrificios a muchos semidioses con diferentes nombres, pero la sugerencia que se hace en este verso es que todas esas variedades de semidioses están incluidas en la forma de la Suprema Personalidad de Dios; son sólo las partes integrales del todo original. De manera similar, las divisiones de los órdenes de la sociedad humana, a saber, los brāhmaṇas (la clase inteligente), los kṣatriyas (los administradores), los vaiśyas (la comunidad mercantil) y los śūdras (la clase trabajadora), están todos incluidos en el cuerpo de El supremo. Como tal, se recomienda el sacrificio de cada uno de ellos en términos de complacer al Supremo con bienes factibles. Generalmente, el sacrificio se ofrece con mantequilla clarificada y cereales, pero con el paso del tiempo, la sociedad humana ha producido variedades de bienes transformando materiales suministrados por la naturaleza material de Dios. Por lo tanto, la sociedad humana debe aprender a ofrecer sacrificios no sólo con mantequilla clarificada, sino también con otros productos manufacturados en la propagación de la gloria del Señor, y eso traerá perfección en la sociedad humana. La clase inteligente de hombres, o brāhmaṇas, puede dar instrucciones para esos sacrificios en consulta con los ācāryas anteriores ; los administradores podrán dar todas las facilidades para realizar tales sacrificios; la clase vaiśya o comunidad mercantil, que produce tales bienes, puede ofrecerlos en sacrificio; y la clase śūdra puede ofrecer su trabajo manual para la terminación exitosa de tal sacrificio. De esta manera, mediante la cooperación de todas las clases de seres humanos, el sacrificio recomendado en esta era, es decir, el sacrificio del canto congregacional del santo nombre del Señor, podrá ejecutarse para el bienestar común de todos los pueblos del mundo.
TEXTO 38
iyān asāv īśvara-vigrahasya
yaḥ sanniveśaḥ kathito mayā te
sandhāryate ‘smin vapuṣi sthaviṣṭhe
manaḥ sva-buddhyā na yato ‘sti kiñcit
SINÓNIMOS
iyān —todos estos; asau —eso; īśvara —Señor Supremo; vigrahasya —de la forma; yaḥ —cualquier cosa; sanniveśaḥ —tal como están ubicados; kathitaḥ —explicó; mayā —por mí; te —a ti; sandhāryate —uno puede concentrarse; asmin —en esto; vapuṣi —forma de virāṭ ; sthaviṣṭhe —en bruto; manaḥ —mente; sva – buddhyā —por la propia inteligencia; na —no; yataḥ— más allá de Él; asti —hay; kiñcit —cualquier otra cosa.
TRADUCCIÓN
Así les he explicado la gigantesca concepción material densa de la Personalidad de Dios. Aquel que desea seriamente la liberación concentra su mente en esta forma del Señor, porque no hay nada más que esto en el mundo material.
SIGNIFICADO
En el Bhagavad- gītā ( 9.10 ), la Suprema Personalidad de Dios verdaderamente ha explicado que la naturaleza material es sólo un Suyo agente portador de orden. Ella es una de las diferentes potencias del Señor y actúa únicamente bajo Su dirección. Como Señor trascendental supremo, Él simplemente echa una mirada sobre el principio material, y así comienza la agitación de la materia, y las acciones resultantes se manifiestan una tras otra mediante seis tipos de diferenciaciones graduales. Toda la creación material se mueve de esa manera y, por eso, aparece y desaparece a su debido tiempo.
Las personas menos inteligentes y con poco conocimiento no pueden aceptar el pensamiento de esta potencia inconcebible del Señor Śrī Kṛṣṇa , por la cual Él aparece exactamente como un ser humano (Bg. 9.11 ). Su aparición en el mundo material como uno de nosotros es también Su misericordia sin causa para con las almas caídas. Él es trascendental a todos los conceptos materiales, pero, por Su ilimitada misericordia hacia Sus devotos puros, desciende y se manifiesta como la Personalidad de Dios. Los filósofos y científicos materialistas están demasiado absortos en la energía atómica y la gigantesca situación de la forma universal, y ofrecen respeto más seriamente a la característica fenoménica externa de las manifestaciones materiales que al principio noumenal de la existencia espiritual. La forma trascendental del Señor está más allá de la jurisdicción de esas actividades materialistas, y es muy difícil concebir que el Señor pueda ser simultáneamente localizado y omnipenetrante, porque los filósofos y científicos materialistas piensan en todo en términos de su propia experiencia. Debido a que son incapaces de aceptar el aspecto personal del Señor Supremo, el Señor tiene la bondad de demostrar el aspecto virāṭ de Su forma trascendental, y aquí Śrīla Śukadeva Gosvāmī ha descrito vívidamente esa forma del Señor. Concluye que no hay nada más allá de este aspecto gigantesco del Señor. Ninguno de los hombres materialistas reflexivos puede ir más allá de esta concepción de la forma gigantesca. Las mentes de los hombres materialistas parpadean y cambian constantemente de un aspecto a otro. Por lo tanto, se aconseja a uno pensar en el Señor pensando en cualquier parte de Su gigantesco cuerpo, y con la inteligencia sólo uno puede pensar en Él en cualquier manifestación del mundo material: el bosque, la colina, el océano, el hombre, el animal, el semidiós, el pájaro, la bestia o cualquier otra cosa. Todos y cada uno de los elementos de la manifestación material implican una parte del cuerpo de la forma gigantesca y, por lo tanto, la mente parpadeante puede fijarse únicamente en el Señor y en nada más. Este proceso de concentrarse en las diferentes partes del cuerpo del Señor disminuirá gradualmente el desafío demoníaco de la impiedad y producirá un desarrollo gradual del servicio devocional al Señor. Siendo todo parte integrante del Todo Completo, el estudiante neófito comprenderá gradualmente los himnos del Īśopaniṣad que afirman que el Señor Supremo está en todas partes, y así aprenderá el arte de no cometer ninguna ofensa al cuerpo del Señor. Este sentido de mentalidad divina disminuirá el orgullo de uno al desafiar la existencia de Dios. Así uno puede aprender a mostrar respeto por todo, porque todas las cosas son partes integrales del cuerpo supremo.
TEXTO 39
sa sarva-dhī-vṛtty-anubhūta-sarva
ātmā yathā svapna-janekṣitaikaḥ
taṁ satyam ānanda-nidhiṁ bhajeta
nānyatra sajjed yata ātma-pātaḥ
SINÓNIMOS
saḥ —Él (la Persona Suprema); sarva – dhī – vṛtti — el proceso de comprensión de todo tipo de inteligencia; anubhūta —consciente; sarve —todos; ātmā —la Superalma; yathā —tanto como; svapna – jana —una persona que sueña; īkṣita —visto por; ekaḥ —uno y el mismo; tam —a Él; satyam —la Verdad Suprema; ānanda – nidhim —el océano de bienaventuranza; bhajeta —hay que adorar; na —nunca; anyatra —cualquier otra cosa; sajjet —estar unido; yataḥ —por el cual; ātma – pātaḥ —degradación de uno mismo.
TRADUCCIÓN
Uno debe concentrar su mente en la Suprema Personalidad de Dios, quien es el único que se distribuye en tantas manifestaciones, tal como las personas comunes y corrientes crean miles de manifestaciones en sueños. Uno debe concentrar la mente en Él, la única Verdad Absoluta y todo bienaventurada. De lo contrario, uno será engañado y causará su propia degradación.
SIGNIFICADO
En este verso, el gran Gosvāmī, Śrīla Śukadeva, indica el proceso del servicio devocional. Él trata de inculcarnos que, en lugar de desviar nuestra atención hacia varias ramas de la autorrealización, debemos concentrarnos en la Suprema Personalidad de Dios como el objeto supremo de realización, adoración y devoción. La autorrealización es, por así decirlo, ofrecer una lucha por la vida eterna contra la lucha material por la existencia y, por lo tanto, por la gracia ilusoria de la energía externa, el yogī o el devoto se enfrenta a muchos atractivos que pueden enredar nuevamente a un gran luchador. en la esclavitud de la existencia material. Un yogī puede alcanzar éxitos milagrosos en logros materiales, como aṇimā y laghimā, mediante los cuales uno puede llegar a ser más diminuto que lo más diminuto o más liviano que lo más liviano, o en el sentido ordinario, uno puede lograr bendiciones materiales en forma de riqueza y mujeres. . Pero a uno se le advierte contra tales tentaciones, porque volver a enredarse en ese placer ilusorio significa degradación del ser y mayor aprisionamiento en el mundo material. Con esta advertencia, uno debe seguir únicamente su inteligencia vigilante.
El Señor Supremo es uno y Sus expansiones son diversas. Por lo tanto, Él es la Superalma de todo. Cuando un hombre ve algo, debe saber que su visión es secundaria y la visión del Señor es primaria. No se puede ver nada sin que el Señor lo haya visto primero. Ésa es la instrucción de los Vedas y los Upaniṣads. Entonces, cualquier cosa que veamos o hagamos, la Superalma de todos los actos de ver o hacer es el Señor. Esta teoría de la unidad y diferencia simultáneas entre el alma individual y la Superalma la propone el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu como la filosofía de acintya -bhedābheda- tattva . El virāṭ – rūpa , o el aspecto gigantesco del Señor Supremo, incluye todo lo manifestado materialmente y, por lo tanto, el virāṭ o aspecto gigantesco del Señor es la Superalma de todas las entidades vivientes y no vivientes. Pero el virāṭ – rūpa es también la manifestación de Nārāyaṇa o Viṣṇu , y yendo más allá uno eventualmente verá que el Señor Kṛṣṇa es la Superalma suprema de todo lo que existe. La conclusión es que uno debe convertirse sin vacilación en adorador del Señor Kṛṣṇa o, en realidad, de Su expansión plenaria Nārāyaṇa , y de nadie más. En los himnos védicos se dice claramente que, en primer lugar, Nārāyaṇa echó una mirada a la materia y así se produjo la creación. Antes de la creación, no existían ni Brahmā ni Śiva, y qué decir de los demás. Śrīpāda Śaṅkarācārya definitivamente ha aceptado esto: que Nārāyaṇa está más allá de la creación material y que todos los demás están dentro de la creación material. Por lo tanto, toda la creación material es una con Nārāyaṇa y diferente de él , simultáneamente, y esto respalda la filosofía acintya -bhedābheda- tattva del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu . Al ser una emanación de la potencia observadora de Nārāyaṇa , toda la creación material no es diferente de Él. Pero debido a que es el efecto de Su energía externa ( bahiraṅgā māyā ) y está alejado de la potencia interna ( ātma – māyā) ,), toda la creación material es diferente de Él al mismo tiempo. El ejemplo que se da muy bien en este versículo es el del hombre que sueña. El hombre que sueña crea muchas cosas en su sueño y, por lo tanto, él mismo se convierte en el vidente enredado del sueño y también se ve afectado por las consecuencias. Esta creación material también es exactamente una creación onírica del Señor, pero Él, siendo la Superalma trascendental, no está enredado ni afectado por las reacciones de esa creación onírica. Él siempre está en Su posición trascendental, pero esencialmente Él lo es todo y nada está aparte de Él. Por lo tanto, como parte de Él, uno debe concentrarse únicamente en Él, sin desviarse; de lo contrario, es seguro que uno será vencido por las potencias de la creación material, una tras otra. Se confirma en el Bhagavad- gītā ( 9.7 ) de la siguiente manera:
sarva – bhūtāni kaunteya
prakṛtiṁ yānti māmikām
kalpa – kṣaye punas tāni
kalpādau visṛjāmy aham
«Oh hijo de Kuntī , al final del milenio toda manifestación material entra en Mi naturaleza, y al comienzo de otro milenio, por Mi potencia, vuelvo a crear».
La vida humana, sin embargo, es una oportunidad para salir de esta repetición de creación y aniquilación. Es un medio por el cual uno puede escapar de la potencia externa del Señor y entrar en Su potencia interna.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Primero del Segundo Canto del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado «El primer paso hacia la realización de Dios».