El Bhāgavatam es la respuesta a todas las preguntas

TEXTO 1
śrī-śuka uvāca
atra sargo visargaś ca
sthānaṁ poṣaṇam ūtayaḥ
manvantareśānukathā
nirodho muktir āśrayaḥ
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; atra —en este Śrīmad- Bhāgavatam ; sargaḥ —declaración de la creación del universo; visargaḥ —declaración de subcreación; ca —también; sthānam —los sistemas planetarios; poṣaṇam —protección; ūtayaḥ —el ímpetu creativo; manvantara —cambios de Manus; īśa – anukathāḥ —la ciencia de Dios; nirodhaḥ —regresando al hogar, de regreso a Dios; muktiḥ —liberación; āśrayaḥ — el summum bonum.
TRADUCCIÓN
Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: En el Śrīmad- Bhāgavatam hay diez divisiones de afirmaciones relativas a lo siguiente: la creación del universo, la subcreación, los sistemas planetarios, la protección del Señor, el ímpetu creativo, el cambio de Manus, la ciencia de Dios, regresar a casa, regresar a Dios, la liberación y el summum bonum.
TEXTO 2
daśamasya viśuddhy-arthaṁ
navānām iha lakṣaṇam
varṇayanti mahātmānaḥ
śrutenārthena cāñjasā
SINÓNIMOS
daśamasya —del summum bonum; viśuddhi —aislamiento; artham —propósito; navānām —de los otros nueve; iha —en este Śrīmad -Bhāgavatam ; lakṣaṇam —síntomas; varṇayanti —describen; mahā – ātmānaḥ —los grandes sabios; śrutana —por evidencias védicas; arthena —por explicación directa; ca —y; añjasā —resumidamente.
TRADUCCIÓN
Para aislar la trascendencia del summum bonum, los síntomas del resto se describen a veces mediante inferencias védicas, a veces mediante explicaciones directas y a veces mediante explicaciones sumarias dadas por los grandes sabios.
TEXTO 3
bhūta-mātrendriya-dhiyāṁ
janma sarga udāhṛtaḥ
brahmaṇo guṇa-vaiṣamyād
visargaḥ pauruṣaḥ smṛtaḥ
SINÓNIMOS
bhūta —los cinco elementos densos (el cielo, etc.); mātrā —objetos percibidos por los sentidos; indriya —los sentidos; dhiyām —de la mente; janma —creación; sargaḥ —manifestación; udāhṛtaḥ —se llama creación; brahmaṇaḥ —de Brahmā , el primer puruṣa ; guṇa – vaiṣamyāt —por la interacción de las tres modalidades de la naturaleza; visargaḥ — re -creación; pauruṣaḥ —actividades resultantes; smṛtaḥ —así se sabe.
TRADUCCIÓN
La creación elemental de dieciséis elementos de materia, a saber, los cinco elementos [fuego, agua, tierra, aire y cielo], sonido, forma, gusto, olfato, tacto y los ojos, oídos, nariz, lengua, piel y mente. Se conoce como sarga , mientras que la interacción resultante posterior de las modalidades de la naturaleza material se llama visarga .
SIGNIFICADO
Para explicar los diez síntomas divisionales del Śrīmad- Bhāgavatam , hay siete versos continuos. La primera de ellas se refiere a las dieciséis manifestaciones elementales de la tierra, el agua, etc., con un ego material compuesto de inteligencia y mente materiales. La creación posterior es resultado de las reacciones de las dieciséis energías antes mencionadas del primer puruṣa , la encarnación Mahā – Viṣṇu de Govinda , como explicó posteriormente Brahmā en su tratado Brahma – saṁhitā (5.47) de la siguiente manera:
yaḥ kāraṇārṇava- jale bhajati sma yoga –
nidrām ananta -jagad- aṇḍa – sa – roma – kūpaḥ
ādhāra – śaktim avalambya parāṁ sva – mūrtiṁ
govindam ādi – puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
La primera encarnación puruṣa de Govinda , el Señor Kṛṣṇa , conocido como Mahā – Viṣṇu , entra en un sueño místico yoga – nidrā , y los innumerables universos se sitúan en potencia en todos y cada uno de los orificios capilares de Su cuerpo trascendental.
Como se mencionó en el verso anterior, śrutena (o con referencia a las conclusiones védicas), la creación es posible desde la Suprema Personalidad de Dios directamente mediante la manifestación de Sus energías particulares. Sin esa referencia védica, la creación parece ser un producto de la naturaleza material. Esta conclusión proviene de un escaso acervo de conocimientos. De la referencia védica se concluye que el origen de todas las energías (es decir, internas, externas y marginales) es la Suprema Personalidad de Dios. Y como se explicó anteriormente, la conclusión ilusoria es que la creación es realizada por la naturaleza material inerte. La conclusión védica es luz trascendental, mientras que la conclusión no védica es oscuridad material. La potencia interna del Señor Supremo es idéntica al Señor Supremo, y la potencia externa se vivifica en contacto con la potencia interna. Las partes integrales de la potencia interna que reaccionan en contacto con la potencia externa se denominan potencia marginal o entidades vivientes.
Así, pues, la creación original procede directamente de la Suprema Personalidad de Dios, o Parambrahman, y la creación secundaria, como resultado reaccionario de los ingredientes originales, la hace Brahmā . Así se inician las actividades de todo el universo.
TEXTO 4
sthitir vaikuṇṭha-vijayaḥ
poṣaṇaṁ tad-anugrahaḥ
manvantarāṇi sad-dharma
ūtayaḥ karma-vāsanāḥ
SINÓNIMOS
sthitiḥ —la situación correcta; vaikuṇṭha – vijayaḥ —la victoria del Señor de Vaikuṇṭha ; poṣaṇam —mantenimiento; tat – anugrahaḥ —Su misericordia sin causa; manvantarāṇi —el reinado de los Manus; sat – dharmaḥ —deber ocupacional perfecto; ūtayaḥ —impulso para trabajar; karma – vāsanāḥ —deseo de trabajo fruitivo.
TRADUCCIÓN
La situación correcta para las entidades vivientes es obedecer las leyes del Señor y así estar en perfecta paz mental bajo la protección de la Suprema Personalidad de Dios. Los Manus y sus leyes están destinados a dar la dirección correcta en la vida. El impulso para la actividad es el deseo de realizar trabajo fruitivo.
SIGNIFICADO
Este mundo material se crea, se mantiene durante algún tiempo y nuevamente se aniquila por la voluntad del Señor. Los ingredientes para la creación y el creador subordinado, Brahmā , son creados por primera vez por el Señor Viṣṇu en Su primera y segunda encarnaciones. La primera encarnación puruṣa es Mahā – Viṣṇu , y la segunda encarnación puruṣa es Garbhodakaśāyī Viṣṇu , de quien se crea Brahmā . El tercer puruṣa avatara es Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu , que vive como la Superalma de todo lo que hay en el universo y mantiene la creación generada por Brahmā . Śiva es uno de los muchos hijos de Brahmā y él aniquila la creación. Por lo tanto, el creador original del universo es Viṣṇu , y Él también es el sustentador de los seres creados por Su misericordia sin causa. Como tal, es el deber de todas las almas condicionadas reconocer la victoria del Señor y así volverse devotos puros y vivir en paz en este mundo, donde siempre existen miserias y peligros. Las almas condicionadas, que toman esta creación material como el lugar para la satisfacción de los sentidos y, por lo tanto, son engañadas por la energía externa de Viṣṇu , quedan nuevamente sujetas a las leyes de la naturaleza material, la creación y la destrucción.
En el Bhagavad- gītā se dice que desde el planeta más elevado de este universo hasta el planeta más bajo, Pātālaloka, todos son destructibles, y las almas condicionadas pueden viajar en el espacio ya sea mediante un trabajo bueno o malo o mediante naves espaciales modernas, pero Seguramente morirán en todas partes, aunque la duración de la vida en diferentes planetas es diferente. El único medio para alcanzar la vida eterna es regresar al hogar, regresar a Dios, donde ya no hay renacimiento como en los planetas materiales. Las almas condicionadas, al no ser conscientes de este hecho tan simple debido a que olvidaron su relación con el Señor de Vaikuṇṭha , tratan de planear una vida permanente en este mundo material. Al estar engañados por la energía externa, se involucran en diversos tipos de desarrollo económico y religioso, olvidando que están destinados a regresar al hogar, de regreso a Dios. Este olvido es tan fuerte debido a la influencia de māyā que las almas condicionadas no desean en absoluto regresar a Dios. Por el disfrute de los sentidos, se vuelven víctimas del nacimiento y la muerte repetidamente y, de ese modo, arruinan vidas humanas que son oportunidades de regresar a Viṣṇu . Las escrituras directivas elaboradas por los Manus en diferentes épocas y milenios se llaman sad – dharma , buena guía para los seres humanos, quienes deben aprovechar todas las escrituras reveladas para su propio interés, para lograr la terminación exitosa de la vida. La creación no es falsa, sino que es una manifestación temporal sólo para darles a las almas condicionadas la oportunidad de regresar a Dios. El deseo de regresar a Dios y las funciones realizadas en esa dirección forman el camino correcto del trabajo. Cuando se acepta ese sendero regulativo, el Señor brinda toda la protección a Sus devotos mediante Su misericordia sin causa, mientras que los no devotos arriesgan sus propias actividades para atarse a una cadena de reacciones fruitivas. La palabra triste – dharma es significativa en este sentido. El sad – dharma , o deber cumplido para regresar a Dios y así llegar a ser Su devoto puro, es la única actividad piadosa; todos los demás pueden pretender ser piadosos, pero en realidad no lo son. Sólo por esa razón el Señor aconseja en el Bhagavad- gītā que uno abandone todas las llamadas actividades religiosas y se dedique por completo al servicio devocional del Señor para liberarse de todas las ansiedades debidas a la peligrosa vida de la existencia material. Trabajar situado en triste – dharmaes la dirección correcta de la vida. El objetivo de la vida debe ser regresar al hogar, regresar a Dios, y no estar sujeto a repetidos nacimientos y muertes en el mundo material al obtener cuerpos buenos o malos para una existencia temporal. Aquí reside la inteligencia de la vida humana, y uno debería desear las actividades de la vida de esa manera.
TEXTO 5
avatārānucaritaṁ
hareś cāsyānuvartinām
puṁsām īśa-kathāḥ proktā
nānākhyānopabṛṁhitāḥ
SINÓNIMOS
avatāra —encarnación de Dios; anucaritam —actividades; hareḥ —de la Personalidad de Dios; ca —también; asya —de Él; anuvartinām —seguidores; puṁsām —de las personas; īśa – kathāḥ —la ciencia de Dios; proktāḥ —se dice; nānā —varios; ākhyāna —narraciones; upabṛṁhitāḥ —descrito.
TRADUCCIÓN
La ciencia de Dios describe las encarnaciones de la Personalidad de Dios y Sus diferentes actividades junto con las actividades de Sus grandes devotos.
SIGNIFICADO
Durante el curso de la existencia de la manifestación cósmica, se crea la cronología de la historia, que registra las actividades de las entidades vivientes. La gente en general tiene tendencia a aprender la historia y las narraciones de diferentes hombres y épocas, pero debido a la falta de conocimiento de la ciencia de Dios, no son aptos para estudiar la historia de las encarnaciones de la Personalidad de Dios. Siempre se debe recordar que la creación material se crea para la salvación de las almas condicionadas. El Señor misericordioso, por Su misericordia sin causa, desciende a varios planetas del mundo material y actúa para la salvación de las almas condicionadas. Eso hace que valga la pena leer la historia y las narraciones. El Śrīmad- Bhāgavatam ofrece esos temas trascendentales sobre el Señor en relación con grandes devotos. Por lo tanto, los temas sobre los devotos y el Señor deben recibir una recepción auditiva respetuosa.
TEXTO 6
nirodho ‘syānuśayanam
ātmanaḥ saha śaktibhiḥ
muktir hitvānyathā rūpaṁ
sva-rūpeṇa vyavasthitiḥ
SINÓNIMOS
nirodhaḥ —la conclusión de la manifestación cósmica; asya —de Él; anuśayanam —el acostamiento de laencarnación puruṣa Mahā – Viṣṇu en sueño místico; ātmanaḥ —de las entidades vivientes; saha —junto con; śaktibhiḥ —con las energías; muktiḥ —liberación; hitvā —renunciando; anyathā —de lo contrario; rūpam —forma; sva – rūpeṇa —en forma constitucional; vyavasthitiḥ —situación permanente.
TRADUCCIÓN
La fusión de la entidad viviente, junto con su tendencia a vivir condicionalmente, con el reposo místico del Mahā – Viṣṇu, se denomina liquidación de la manifestación cósmica. La liberación es la situación permanente de la forma de la entidad viviente después de que abandona los cambiantes cuerpos materiales denso y sutil.
SIGNIFICADO
Como hemos comentado varias veces, existen dos tipos de entidades vivientes. La mayoría de ellos alguna vez son liberados, o nitya -muktas, mientras que algunos de ellos alguna vez están condicionados. Las almas siempre condicionadas tienden a desarrollar una mentalidad de señorío sobre la naturaleza material y, por lo tanto, la creación cósmica material se manifiesta para darles a las almas siempre condicionadas dos clases de facilidades. Una facilidad es que el alma condicionada puede actuar de acuerdo con su tendencia a enseñorearse de la manifestación cósmica, y la otra facilidad le da al alma condicionada la oportunidad de regresar a Dios. Entonces, después de la conclusión de la manifestación cósmica, la mayoría de las almas condicionadas se funden en la existencia de Mahā , Viṣṇu Personalidad de Dios, que yace en Su sueño místico, para ser creada nuevamente en la próxima creación. Pero algunas de las almas condicionadas, que siguen el sonido trascendental en forma de Escrituras védicas y, de ese modo, pueden regresar a Dios, alcanzan cuerpos espirituales y originales después de abandonar los cuerpos materiales densos y sutiles condicionales. Los cuerpos materiales condicionales se desarrollan a partir del olvido de las entidades vivientes de su relación con Dios, y durante el curso de la manifestación cósmica, las almas condicionadas reciben la oportunidad de revivir su estado de vida original con la ayuda de las Escrituras reveladas, tan misericordiosamente compilado por el Señor en Sus diferentes encarnaciones. Leer u oír esas obras trascendentales ayuda a uno a liberarse incluso en el estado condicional de la existencia material. Todas las Escrituras védicas apuntan al servicio devocional a la Personalidad de Dios, y tan pronto como uno se fija en este punto, inmediatamente se libera de la vida condicionada. Las formas materiales densas y sutiles se deben simplemente a la ignorancia del alma condicionada, y tan pronto como ella se fija en el servicio devocional del Señor, se vuelve elegible para ser liberada del estado condicionado. Este servicio devocional es una atracción trascendental para el Supremo debido a que Él es la fuente de todos los humores placenteros. Todo el mundo busca algún placer de humor para disfrutar, pero no conoce la fuente suprema de toda atracción ( raso vai saḥ rasaṁ hy evāyaṁ labdhvānandī bhavati ). Los himnos védicos informan a todos acerca de la fuente suprema de todo placer; la fuente ilimitada de todo placer es la Personalidad de Dios, y aquel que tiene la suerte de obtener esta información a través de Escrituras trascendentales como el Śrīmad – Bhāgavatam , queda permanentemente liberado para ocupar el lugar que le corresponde en el reino de Dios.
TEXTO 7
ābhāsaś ca nirodhaś ca
yato ‘sty adhyavasīyate
sa āśrayaḥ paraṁ brahma
paramātmeti śabdyate
SINÓNIMOS
ābhāsaḥ —la manifestación cósmica; ca —y; nirodhaḥ —y su conclusión; ca —también; yataḥ —de la fuente; asti —es; adhyavasīyate —se manifiesta; saḥ —Él; āśrayaḥ —depósito; param —el Supremo; brahma —Ser; paramātmā —la Superalma; iti —así; śabdyate —llamado.
TRADUCCIÓN
El supremo que es celebrado como el Ser Supremo o el Alma Suprema es la fuente suprema de la manifestación cósmica así como su depósito y liquidación. Por tanto, Él es la Fuente Suprema, la Verdad Absoluta.
SIGNIFICADO
Sinónimos de la fuente suprema de todas las energías, como se explica al principio del Śrīmad- Bhāgavatam , son janmādy asya yataḥ [SB 1.1.1 ], vadanti tat tattva -vidas tattvaṁ yaj jñānam advayam / brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate , llamado Parambrahma , Paramātmā o Bhagavān . La palabra iti usada aquí en este verso completa los sinónimos y así indica a Bhagavān . Esto se explicará con más detalle en los versos posteriores, pero este Bhagavān en última instancia significa el Señor Kṛṣṇa porque el Śrīmad- Bhāgavatam ya ha aceptado a la Suprema Personalidad de Dios como Kṛṣṇa . Kṛṣṇas tu bhagavān svayam [SB 1.3.28 ] . La fuente original de todas las energías, o el summum bonum, es la Verdad Absoluta, que se llama Parambrahma, etc., y Bhagavān es la última palabra de la Verdad Absoluta. Pero incluso con los sinónimos de Bhagavān , tales como Nārāyaṇa , Viṣṇu y Puruṣa , la última palabra es Kṛṣṇa , como se confirma en el Bhagavad- gītā : ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ samaṁ pravartate [Bg. 10.8 ] , etc. Además de eso, el Śrīmad- Bhāgavatam es la representación del Señor Kṛṣṇa como una encarnación sonora del Señor.
kṛṣṇe sva -dhāmopagate
dharma -jñānādibhiḥ saha
kalau naṣṭa – dṛśām eṣaḥ
purāṇārko ‘dhunoditaḥ
( Texto 1.3.43 )
Así, por conclusión general, el Señor Kṛṣṇa es la fuente suprema de todas las energías, y la palabra Kṛṣṇa significa eso. Y para explicar a Kṛṣṇa o la ciencia de Kṛṣṇa , se ha preparado el Śrīmad- Bhāgavatam . En el Primer Canto del Śrīmad- Bhāgavatam esta verdad se indica en las preguntas y respuestas de Sūta Gosvāmī y de grandes sabios como Śaunaka, y en los Capítulos Primero y Segundo del canto esto se explica. En el Capítulo Tercero este tema es más explícito, y en el Capítulo Cuarto aún más explícito. En el Segundo Canto se enfatiza aún más la Verdad Absoluta como la Personalidad de Dios, y la indicación es el Señor Supremo Kṛṣṇa . El resumen del Śrīmad- Bhāgavatam en cuatro versos, como ya hemos comentado, es sucinto. Esta Suprema Personalidad de Dios en última instancia es confirmada por Brahmā en su Brahma – saṁhitā como īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid- ānanda – vigrahaḥ [Bs. 5.1] . Así se concluye en el Tercer Canto del Śrīmad- Bhāgavatam . El tema completo se explica detalladamente en los Cantos Décimo y Undécimo del Śrīmad- Bhāgavatam . En lo que respecta a los cambios de los Manus o manvantaras, tales como el Svāyambhuva – manvantara y el Cākṣuṣa – manvantara , tal como se analizan en los Cantos Tercero, Cuarto, Quinto, Sexto y Séptimo del Śrīmad- Bhāgavatam , se indica al Señor Kṛṣṇa . En el Octavo Canto, el Vaivasvata – manvantara explica el mismo tema indirectamente, y en el Noveno Canto se encuentra el mismo significado. En el Canto Duodécimo se explica lo mismo, específicamente en lo que respecta a las diferentes encarnaciones del Señor. Así, al estudiar el Śrīmad- Bhāgavatam completo, se concluye que el Señor Śrī Kṛṣṇa es el summum bonum supremo , o la fuente suprema de toda energía. Y según los grados de los adoradores, las indicaciones de la nomenclatura pueden explicarse de manera diferente como Nārāyaṇa , Brahmā , Paramātmā , etc.
TEXTO 8
yo ‘dhyātmiko ‘yaṁ puruṣaḥ
entonces ‘sāv evādhidaivikaḥ
yas tatrobhaya-vicchedaḥ
puruṣo hy ādhibhautikaḥ
SINÓNIMOS
yaḥ —aquel que; adhyātmikaḥ —posee los órganos de los sentidos; ayam —esto; puruṣaḥ —personalidad; saḥ —él; asau —eso; eva —también; adhidaivikaḥ —deidad controladora; yaḥ —aquello que; tatra —allí; ubhaya —de ambos; vicchedaḥ —separación; puruṣaḥ —persona; hola —para; ādhibhautikaḥ —el cuerpo visible o la entidad viviente encarnada.
TRADUCCIÓN
La persona individual que posee diferentes instrumentos de los sentidos se llama persona adhyātmica, y la deidad individual que controla los sentidos se llama adhidaivic. La encarnación que se ve en los globos oculares se llama persona adhibhautica.
SIGNIFICADO
El summum bonum controlador supremo es la Personalidad de Dios en Su porción plenaria de Paramātmā , o la manifestación de la Superalma. En el Bhagavad- gītā ( 10.42 ) se dice:
athavā bahunaitena
kiṁ jñātena tavārjuna
viṣṭabhyāham idaṁ kṛtsnam
ekāṁśena sthito jagat
Todas las deidades controladoras como Viṣṇu , Brahmā y Śiva son diferentes manifestaciones del aspecto Paramātmā de la Suprema Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa , quien se exhibe de esas maneras al entrar en todos y cada uno de los universos generados a partir de Él. Pero todavía aparentemente hay divisiones entre el controlador y el controlado. Por ejemplo, en el departamento de control de alimentos, el controlador de alimentos es una persona elaborada con los mismos ingredientes que la persona controlada. De manera similar, todos y cada uno de los individuos del mundo material están controlados por los semidioses superiores. Por ejemplo, tenemos nuestros sentidos, pero los sentidos están controlados por deidades controladoras superiores. No podemos ver sin luz, y el controlador supremo de la luz es el sol. El dios del sol está en el planeta del sol, y nosotros, los seres humanos individuales o cualquier otro ser en esta tierra, estamos todos controlados por el dios del sol en lo que respecta a nuestros ojos. De manera similar, todos los sentidos que tenemos están controlados por los semidioses superiores, quienes también son entidades vivientes como nosotros, pero uno tiene poder mientras que el otro está controlado. La entidad viviente controlada se llama persona adhyātmica, y el controlador se llama persona adhidaivic. Todas esas posiciones en el mundo material se deben a diferentes actividades fruitivas. Cualquier ser viviente individual puede llegar a ser el dios del Sol o incluso Brahmā o cualquier otro dios del sistema planetario superior mediante un grado superior de trabajo piadoso, y de manera similar uno queda controlado por los semidioses superiores mediante grados inferiores de actividades fruitivas. De modo que cada entidad viviente individual está sujeta al control supremo de Paramātmā , quien coloca a todos en diferentes posiciones de controlador y controlado.
Aquello que distingue al controlador y al controlado, es decir, el cuerpo material, se llama puruṣa adhibhautico . Al cuerpo a veces se le llama puruṣa , como lo confirman los Vedas en el siguiente himno: sa vā eṣa puruṣo ‘nna-rasamayaḥ. Este cuerpo se llama la encarnación anna – rasa . Este cuerpo depende de la comida. Sin embargo , la entidad viviente que tiene un cuerpo encarnado no come nada, porque el dueño es espíritu en esencia. El cuerpo material requiere reposición de materia por el desgaste del cuerpo mecánico. Por lo tanto, la distinción entre la entidad viviente individual y las deidades planetarias controladoras está en el cuerpo anna -rasamaya . El sol podrá tener un cuerpo gigantesco, y el hombre podrá tener un cuerpo más pequeño, pero todos estos cuerpos visibles están hechos de materia; sin embargo, el dios Sol y la persona individual, que están relacionados como el controlador y el controlado, son las mismas partes integrales espirituales del Ser Supremo, y es el Ser Supremo quien coloca diferentes partes integrales en diferentes posiciones. Y así la conclusión es que la Persona Suprema es el refugio de todos.
TEXTO 9
ekam ekatarābhāve
yada nopalabhāmahe
tritayaṁ tatra yo veda
sa ātmā svāśrayāśrayaḥ
SINÓNIMOS
ekam —uno; ekatara —otro; abhāve —en ausencia de; yadā —porque; na —no lo hace; upalabhāmahe —perceptible; tritayam —en tres etapas; tatra —allí; yaḥ —el uno; veda —quién sabe; saḥ —él; ātmā —la Superalma; sva —propio; āśraya —refugio; āśrayaḥ —del refugio.
TRADUCCIÓN
Las tres etapas mencionadas anteriormente de diferentes entidades vivientes son interdependientes. Sin uno no se entiende el otro. Pero el Ser Supremo que ve a cada uno de ellos como el refugio del refugio es independiente de todos y, por tanto, es el refugio supremo.
SIGNIFICADO
Hay innumerables entidades vivientes, unas dependientes de otras en la relación entre el controlado y el controlador. Pero sin el medio de percepción, nadie puede saber o comprender quién es el controlado y quién el controlador. Por ejemplo, el sol controla el poder de nuestra visión, podemos ver el sol porque el sol tiene su cuerpo y la luz del sol es útil sólo porque tenemos ojos. Sin ojos, la luz del sol es inútil, y sin luz del sol los ojos son inútiles. Por tanto, son interdependientes y ninguno de ellos es independiente. Por tanto, surge naturalmente la pregunta de quién los hizo interdependientes. Quien ha establecido tal relación de interdependencia debe ser, en última instancia, completamente independiente. Como se afirma al comienzo del Śrīmad- Bhāgavatam , la fuente última de todos los objetivos interdependientes es el sujeto completamente independiente. Esta fuente última de toda interdependencia es la Verdad Suprema o Paramātmā , la Superalma, que no depende de nada más. Él es svāśrayāśrayaḥ. Él sólo depende de Sí mismo y, por lo tanto, es el refugio supremo de todo. Aunque Paramātmā y Brahman están subordinados a Bhagavān , debido a que Bhagavān es Puruṣottama o la Superpersona, Él también es la fuente de la Superalma. En el Bhagavad- gītā ( 15.18 ), el Señor Kṛṣṇa dice que Él es el Puruṣottama y la fuente de todo, y por eso se concluye que Śrī Kṛṣṇa es la fuente y refugio supremo de todas las entidades, incluida la Superalma y el Brahman Supremo . Incluso aceptando que no hay diferencia entre la Superalma y el alma individual, el alma individual depende de la Superalma para liberarse de la ilusión de la energía material. El individuo está bajo las garras de la energía ilusoria y, por lo tanto, aunque cualitativamente uno con la Superalma, está bajo la ilusión de identificarse con la materia. Y para salir de esta concepción ilusoria de la vida real, el alma individual tiene que depender de la Superalma para ser reconocida como una con Él. En ese sentido también la Superalma es el refugio supremo. Y no hay duda al respecto.
La entidad viviente individual, la jīva , siempre depende de la Superalma, Paramātmā , porque el alma individual olvida su identidad espiritual, mientras que la Superalma, Paramātmā , no olvida Su posición trascendental. En el Bhagavad- gītā se mencionan específicamente estas posiciones separadas de la jīva – ātmā y del Paramātmā . En el Capítulo Cuarto, se representa a Arjuna , el alma jīva , olvidando sus muchísimos nacimientos anteriores, pero el Señor, la Superalma, no se olvida. El Señor incluso recuerda cuando enseñó el Bhagavad- gītā al dios del Sol unos miles de millones de años antes. El Señor puede recordar esos millones y miles de millones de años, como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 7.26 ):
vedāhaṁ samatītāni
vartamānāni cārjuna
bhaviṣyāṇi ca bhūtāni
māṁ tu veda na kaścana
El Señor en Su eterno y dichoso cuerpo de conocimiento es plenamente consciente de todo lo que sucedió en el pasado, de lo que sucede en el presente y también de lo que sucederá en el futuro. Pero a pesar de que Él es el refugio tanto de Paramātmā como de Brahman , las personas con un escaso conocimiento son incapaces de comprenderlo tal como Él es.
La propaganda de la identidad de la conciencia cósmica con la conciencia de las entidades vivientes individuales es completamente engañosa, porque incluso una persona o alma individual como Arjuna no puede recordar sus actos pasados, aunque siempre está con el Señor. ¿Y qué puede saber el diminuto hombre común y corriente, que afirma falsamente ser uno con la conciencia cósmica, sobre su pasado, presente y futuro?
TEXTO 10
puruṣo ‘ṇḍaṁ vinirbhidya
yadāsau sa vinirgataḥ
ātmano ‘yanam anvicchann
apo ‘srākṣīc chuciḥ śucīḥ
SINÓNIMOS
puruṣaḥ —la Persona Suprema, Paramātmā ; aṇḍam —los universos; vinirbhidya —situándolos cada uno por separado; yadā —cuando; asau —el mismo; saḥ —Él (el Señor); vinirgataḥ —salió; ātmanaḥ —de Sí mismo; ayanam —acostado en el lugar; anvicchan —deseando; apaḥ —agua; asrākṣīt —creado; śuciḥ —el más puro; śucīḥ —trascendental.
TRADUCCIÓN
Después de separar los diferentes universos, la gigantesca forma universal del Señor [ Mahā – Viṣṇu ], que salió del océano causal, el lugar de aparición del primer puruṣa – avatāra , entró en cada uno de los universos separados, deseando yacer en el agua trascendental creada [Garbhodaka].
SIGNIFICADO
Después de analizar a las entidades vivientes y al Señor Supremo, Paramātmā , la fuente independiente de todos los demás seres vivientes, Śrīla Śukadeva Gosvāmī presenta ahora la necesidad primordial del servicio devocional al Señor, que es la única ocupación de todas las entidades vivientes. El Señor Supremo Śrī Kṛṣṇa y todas Sus porciones plenarias y extensiones de porciones plenarias no son diferentes entre sí y, por lo tanto, la independencia suprema está en todas y cada una de ellas. Para probar esto, Śukadeva Gosvāmī (como le prometió al rey Parīkṣit ) describe aquí la independencia del puruṣa – avatāra Personalidad de Dios, incluso en la esfera de la creación material. Esas actividades del Señor también son trascendentales y, por lo tanto, también son līlā , o pasatiempos, del Señor absoluto. Esos pasatiempos del Señor son muy propicios para que los oyentes alcancen la autorrealización en el campo del servicio devocional. Algunos podrían argumentar: ¿por qué no saborear el līlā trascendental del Señor tal como se exhibe en las tierras de Mathurā y Vṛndāvana , que son más dulces que cualquier cosa en el mundo? Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura responde que los devotos avanzados del Señor deben disfrutar los pasatiempos del Señor en Vṛndāvana . Los devotos neófitos malinterpretarán esas actividades trascendentales supremas del Señor y, por lo tanto, los pasatiempos del Señor en la esfera material relacionados con la creación, el mantenimiento y la destrucción son verdaderamente deleitables para los prākṛta , o los devotos mundanos del Señor. Así como el sistema de yoga , basado principalmente en ejercicios corporales, está destinado a la persona que está demasiado apegada a la concepción corporal de la existencia, de manera similar, los pasatiempos del Señor relacionados con la creación y destrucción del mundo material son para aquellos que están demasiado apegados a lo material. Para esas criaturas mundanas, las funciones del cuerpo y las funciones del mundo cósmico a través de las leyes físicas en relación con el Señor también están incluidas en la comprensión del legislador, la Suprema Personalidad de Dios. Los científicos explican las funciones materiales mediante muchos términos tecnológicos de leyes materiales, pero esos científicos ciegos olvidan al legislador. El Śrīmad- Bhāgavatam señala al legislador. Uno no debería sorprenderse por la disposición mecánica del complicado motor o dinamo, pero sí debería elogiar al ingeniero que crea una máquina de trabajo tan maravillosa. Ésa es la diferencia entre el devoto y el no devoto. Los devotos siempre están llenos de alabanzas al Señor, quien dirige las leyes físicas. En el Bhagavad- gītā( 9.10 ) la dirección del Señor sobre la naturaleza material se describe de la siguiente manera:
mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ
sūyate sacarācaram
hetunānena kaunteya
jagad viparivartate
«La naturaleza material llena de leyes físicas es una de Mis diferentes energías; por lo tanto, no es independiente ni ciega. Debido a que Yo soy trascendentalmente todopoderoso, simplemente con Mi mirada sobre la naturaleza material, las leyes físicas de la naturaleza funcionan de manera tan maravillosa. Las acciones y las reacciones de las leyes físicas actúan por ese motivo, y así el mundo material es creado, mantenido y aniquilado una y otra vez.»
Los hombres con escasos conocimientos, sin embargo, se asombran al estudiar las leyes físicas tanto dentro de la construcción del cuerpo individual como dentro de la manifestación cósmica, y neciamente desacreditan la existencia de Dios, dando por sentado que las leyes físicas son independientes. , sin ningún control metafísico. El Bhagavad- gītā ( 9.11 ) responde a esta necedad con las siguientes palabras:
avajānanti māṁ mūḍhā
mānuṣīṁ tanum āśritam
paraṁ bhāvam ajānanto
mama bhūta – maheśvaram
«Los hombres tontos [ mūḍhāḥ ] no conocen a la Personalidad de Dios en Su forma eterna de bienaventuranza y conocimiento». El tonto piensa que el cuerpo trascendental del Señor es algo parecido al suyo y, por lo tanto, no puede pensar en el poder controlador ilimitado del Señor, que no es visible en la acción de las leyes físicas. Sin embargo, el Señor es visible a los ojos desnudos de la gente en general cuando Él mismo desciende por Su propia potencia personal. El Señor Kṛṣṇa se encarnó tal como es y desempeñó papeles maravillosos como el Señor mismo, y el Bhagavad- gītā trata de esas maravillosas acciones y conocimientos. Sin embargo, los hombres tontos no aceptan al Señor Kṛṣṇa como el Señor Supremo. Generalmente consideran las características infinitesimales e infinitas del Señor porque ellos mismos son incapaces de llegar a ser ni lo infinitesimal ni lo infinito, pero uno debe saber que los tamaños infinitos e infinitesimales del Señor no son Sus glorias más elevadas. La manifestación más maravillosa del poder del Señor se manifiesta cuando el Señor infinito se hace visible a nuestros ojos como uno de nosotros. Sin embargo, Sus actividades son diferentes de las de los seres finitos. Levantar una montaña a la edad de siete años y casarse con dieciséis mil esposas en la flor de Su juventud son algunos de los ejemplos de Su energía infinita, pero los mūḍhas, después de verlos u oír hablar de ellos, los califican de legendarios y toman al Señor. como uno de ellos. No pueden entender que el Señor Śrī Kṛṣṇa , aunque tiene la forma de un ser humano por Su propia potencia, sigue siendo el Señor Supremo con plena potencia como controlador supremo.
Sin embargo, cuando los mūḍhas dan una recepción sumisa y auditiva a los mensajes del Señor, como en el Śrīmad Bhagavad- gītā o en el Śrīmad- Bhāgavatam a través del canal de sucesión discipular, esos mūḍhas también se vuelven devotos del Señor por la gracia de Su devotos puros. Y sólo por esta razón, ya sea en el Bhagavad- gītā o en el Śrīmad- Bhāgavatam , los pasatiempos del Señor en el mundo material están delineados para beneficio de aquellos hombres con una escasa reserva de conocimiento.
TEXTO 11
tasv avātsīt sva-sṛṣṭāsu
sahasraṁ parivatsarān
tena nārāyaṇo nāma
yad āpaḥ puruṣodbhavāḥ
SINÓNIMOS
tāsu —en eso; avātsīt —residía; sva —propio; sṛṣṭāsu —en materia de creación; sahasram —mil; parivatsarān —años de Su medición; tena —por esa razón; nārāyaṇaḥ —la Personalidad de Dios llamada Nārāyaṇa ; nāma —nombre; yat —porque; āpaḥ —agua; puruṣa – udbhavāḥ —emanó de la Persona Suprema.
TRADUCCIÓN
Esa Persona Suprema no es impersonal y por lo tanto es distintivamente un nara o persona. Por eso, el agua trascendental creada a partir del Supremo Nara se conoce como nāra . Y debido a que Él se acuesta sobre esa agua, se le conoce como Nārāyaṇa .
TEXTO 12
dravyaṁ karma ca kālaś ca
svabhāvo jīva eva ca
yad-anugrahataḥ santi
na santi yad-upekṣayā
SINÓNIMOS
dravyam —elementos físicos; karma —acción; ca —y; kālaḥ —tiempo; ca —también; sva – bhāvaḥ jīvaḥ —las entidades vivientes; eva —ciertamente; ca —también; yat —cuyo; anugrahataḥ —por la misericordia de; santi —existen; na —no lo hace; santi —existen; yat – upekṣayā —por negligencia.
TRADUCCIÓN
Definitivamente debemos saber que todos los ingredientes, actividades, tiempos y modalidades materiales, y las entidades vivientes que deben disfrutarlos todos, existen únicamente por Su misericordia, y tan pronto como Él no se preocupa por ellos, todo se vuelve inexistente.
SIGNIFICADO
Las entidades vivientes son disfrutadoras de los ingredientes materiales, el tiempo, las modalidades, etc., porque quieren enseñorearse de la naturaleza material. El Señor es el disfrutador supremo, y las entidades vivientes están destinadas a ayudarlo en Su disfrute y así participar en el disfrute trascendental de todos. Tanto el disfrutador como el disfrutado participan del disfrute, pero, engañadas por la energía ilusoria, las entidades vivientes quieren volverse disfrutadores como el Señor, aunque no están hechas para ese disfrute. Las jīvas, las entidades vivientes, se mencionan en el Bhagavad- gītā como la naturaleza superior del Señor, o parā prakṛti , y así también se menciona en el Viṣṇu Purāṇa . Por lo tanto, las entidades vivientes nunca son los puruṣas, o los disfrutadores reales. Como tal, el espíritu de disfrute de la entidad viviente en el mundo material es falso. En el mundo espiritual, las entidades vivientes son de naturaleza pura y, por lo tanto, están asociadas en el disfrute del Señor Supremo. En el mundo material, el espíritu de disfrute de las entidades vivientes a fuerza de sus propias acciones ( karma ) se desvanece gradualmente por las leyes de la naturaleza, y así la energía ilusoria dicta en los oídos de las almas condicionadas que deben volverse una con el Señor. . Esta es la última trampa de la energía ilusoria. Cuando la última ilusión también es disipada por la misericordia del Señor, la entidad viviente vuelve a ser reinstalada en su posición original y así queda realmente liberada. Para lograr la liberación de las garras materiales, el Señor crea el mundo material, lo mantiene durante algún tiempo (mil años de Su medida, como se indica en el verso anterior) y luego nuevamente lo aniquila por Su voluntad. Por lo tanto, las entidades vivientes dependen completamente de la misericordia del Señor, y todos los supuestos disfrutes que obtienen mediante el perfeccionamiento científico son reducidos a polvo cuando el Señor así lo desea.
TEXTO 13
eko nānātvam anvicchan
yoga-talpāt samutthitaḥ
vīryaṁ hiraṇmayaṁ devo
māyayā vyasṛjat tridhā
SINÓNIMOS
ekaḥ —Él, uno solo; nānātvam —variedades; anvicchan —tan deseosos; yoga – talpāt —desde la cama del sueño místico; samutthitaḥ —así generado; vīryam —la semina; hiraṇmayam —tono dorado; devaḥ —el semidiós; māyayā —por la energía externa; vyasṛjat —perfectamente creado; tridhā —en tres aspectos.
TRADUCCIÓN
El Señor, mientras yacía en Su lecho de sueño místico, generó el símbolo seminal, de tono dorado, a través de energía externa a partir de Su deseo de manifestar variedades de entidades vivientes únicamente a partir de Él mismo.
SIGNIFICADO
En el Bhagavad- gītā ( 9.7-8 ) la creación y aniquilación del mundo material se afirman de la siguiente manera:
sarva – bhūtāni kaunteya
prakṛtiṁ yānti māmikām
kalpa – kṣaye punas tāni
kalpādau visṛjāmy aham
prakṛtiṁ svām avaṣṭabhya
visṛjāmi punaḥ punaḥ
bhūta – grāmam imaṁ kṛtsnam
avaśaṁ prakṛter vaśāt
«Al final de cada milenio, las fuerzas creativas, es decir, la naturaleza material y las entidades vivientes que luchan en la naturaleza material, se fusionan en el cuerpo trascendental del Señor, y nuevamente, cuando el Señor desea manifestarlas, todas ellas son nuevamente mostrados por el Señor.
«Por lo tanto, la naturaleza material actúa bajo el control del Señor. Todos ellos, bajo la acción de la naturaleza material y bajo el control del Señor, son creados y aniquilados repetidamente por la voluntad del Señor».
Como tal, antes de la creación o manifestación del mundo cósmico material, el Señor existe como energía total ( mahā -samaṣṭi ), y, deseando así difundirse entre muchos, se expande aún más hasta convertirse en energía multitotal ( samaṣṭi ). Desde la energía multitotal, Él se expande aún más hacia individuos en tres dimensiones, a saber, adhyātmic, adhidaivic y adhibhautic, como se explicó antes ( vyaṣṭi ). Como tal, toda la creación y las energías creativas son no diferentes y diferentes simultáneamente. Debido a que todo es una emanación de Él (el Mahā – Viṣṇu o Mahā -samaṣṭi), nada de las energías cósmicas es diferente de Él; pero todas esas energías expandidas tienen funciones y manifestaciones específicas según las designó el Señor y, por lo tanto, son simultáneamente diferentes del Señor. Las entidades vivientes también son energía similar (potencia marginal) del Señor y, por lo tanto, son simultáneamente una con Él y diferentes de Él.
En la etapa de no manifestación, las energías vivientes permanecen potentes en el Señor, y cuando se liberan en la manifestación cósmica, se exhiben de manera diferente en términos de diferentes deseos bajo las modalidades de la naturaleza. Esas manifestaciones diferenciales de las energías vivientes son estados condicionales de las entidades vivientes. Sin embargo, las entidades vivientes liberadas, en la manifestación sanatana (eterna), son almas incondicionalmente entregadas y, por lo tanto, no están sujetas a las condiciones de la creación y la aniquilación. Así, esta creación tiene lugar por la mirada del Señor desde Su lecho de sueño místico. Y así, todos los universos y el señor del universo, Brahmā , se manifiestan y aniquilan una y otra vez.
TEXTO 14
adhidaivam athādhyātmam
adhibhūtam iti prabhuḥ
athaikaṁ pauruṣaṁ vīryaṁ
tridhābhidyata tac chṛṇu
SINÓNIMOS
adhidaivam —las entidades controladoras; atha —ahora; adhyātmam —las entidades controladas; adhibhūtam —los cuerpos materiales; iti —así; prabhuḥ —el Señor; atha —de esta manera; ekam —uno solo; pauruṣam —de Su Señoría; vīryam —potencia; tridhā —en tres; abhidyata —dividido; tat —eso; śṛṇu —solo escucha de mí.
TRADUCCIÓN
Sólo escuchen de mí cómo la potencia de Su Señoría divide a uno en tres, llamadas entidades controladoras, entidades controladas y cuerpos materiales, de la manera mencionada anteriormente.
TEXTO 15
antaḥ śarīra ākāśāt
puruṣasya viceṣṭataḥ
ojaḥ saho balaṁ jajñe
tataḥ prāṇo mahān asuḥ
SINÓNIMOS
antaḥ śarīre —dentro del cuerpo; ākāśāt —del cielo; puruṣasya —de Mahā – Viṣṇu ; viceṣṭataḥ —mientras lo intenta o desea; ojaḥ —la energía de los sentidos; sahaḥ —fuerza mental; balam —fuerza corporal; jajñe —generado; tataḥ —después; prāṇaḥ —la fuerza viva; mahān asuḥ —la fuente de la vida de todos.
TRADUCCIÓN
Desde el cielo situado dentro del cuerpo trascendental del Mahā – Viṣṇu manifestante , se genera la energía sensorial, la fuerza mental y la fuerza corporal, así como la suma total de la fuente de la fuerza viva total.
TEXTO 16
anuprāṇanti yaṁ prāṇāḥ
prāṇantaṁ sarva-jantuṣu
apānantam apānanti
nara-devam ivānugāḥ
SINÓNIMOS
anuprāṇanti —seguir los síntomas vivientes; yam —a quién; prāṇāḥ —sentidos; prāṇantam —esforzándose; sarva – jantuṣu —en todas las entidades vivientes; apānantam —deja de esforzarte; apānanti —todos los demás se detienen; nara – devam —un rey; iva —como; anugāḥ —los seguidores.
TRADUCCIÓN
Así como los seguidores de un rey siguen a su señor, de manera similar, cuando la energía total está en movimiento, todas las demás entidades vivientes se mueven, y cuando la energía total deja de esforzarse, todas las demás entidades vivientes dejan de realizar actividades sensuales.
SIGNIFICADO
Las entidades vivientes individuales dependen completamente de la energía total del puruṣa supremo . Nadie tiene existencia independiente, así como ninguna lámpara eléctrica tiene refulgencia independiente. Todos y cada uno de los instrumentos eléctricos dependen completamente de la central eléctrica total, la central eléctrica total depende del depósito de agua para generar electricidad, el agua depende de las nubes, las nubes dependen del sol, el sol depende de la creación y la creación depende de la movimiento de la Suprema Personalidad de Dios. Así pues, la Suprema Personalidad de Dios es la causa de todas las causas.
TEXTO 17
prāṇenākṣipatā kṣut trṛḍ
antarā jāyate vibhoḥ
pipāsato jakṣataś ca
prāṅ mukhaṁ nirabhidyata
SINÓNIMOS
prāṇena —por la fuerza viva; ākṣipatā —estando agitado; kṣut —hambre; tṛṭ —sed; antarā —desde adentro; jāyate —genera; vibhoḥ —del Supremo; pipāsataḥ —deseando saciar la sed; jakṣataḥ —con deseos de comer; ca —y; prāk —al principio; mukham —la boca; nirabhidyata —fue abierto.
TRADUCCIÓN
La fuerza viva, agitada por el virāṭ – puruṣa , generó hambre y sed, y cuando deseaba beber y comer, abría la boca.
SIGNIFICADO
El proceso por el cual todos los seres vivientes en el útero de la madre desarrollan sus órganos sensoriales y sus percepciones sensoriales parece seguir los mismos principios en el caso de virāṭ – puruṣa , la suma total de todas las entidades vivientes. Luego la causa suprema de toda generación no es impersonal ni carece de deseo. Los deseos de toda clase de percepción sensorial y órganos de los sentidos existen en el Supremo, y por eso tienen lugar en las personas individuales. Este deseo es la naturaleza del ser viviente supremo, la Verdad Absoluta. Como Él tiene la suma total de todas las bocas, las entidades vivientes individuales tienen bocas. Lo mismo ocurre con todos los demás sentidos y órganos de los sentidos. Aquí la boca es la representación simbólica de todos los órganos de los sentidos, pues los mismos principios se aplican también a los demás.
TEXTO 18
mukhatas talu nirbhinnaṁ
jihva tatropajāyate
tato nānā-raso jajñe
jihvayā yo ‘dhigamyate
SINÓNIMOS
mukhataḥ —de la boca; tālu —el paladar; nirbhinnam —siendo generado; jihvā —la lengua; tatra —entonces; upajāyate —se manifiesta; tataḥ —entonces; nānā – rasaḥ —diversos gustos; jajñe —se manifestó; jihvayā —por la lengua; yaḥ —que; adhigamyate —deleitarse.
TRADUCCIÓN
De la boca se manifestó el paladar, y entonces también se generó la lengua. Después de esto, surgieron todos los diferentes sabores para que la lengua pueda saborearlos.
SIGNIFICADO
Este proceso gradual de evolución sugiere la explicación de las deidades controladoras ( adhidaiva ), porque Varuṇa es la deidad controladora de todos los jugos deliciosos. Por lo tanto, la boca se convierte en el lugar de descanso de la lengua, que saborea todos los diferentes jugos, cuya deidad controladora es Varuṇa . Por lo tanto, esto sugiere que Varuṇa también se generó junto con el desarrollo de la lengua. La lengua y el paladar, al ser instrumentales, son adhibhūtam , o formas de materia, pero la deidad en funcionamiento, que es una entidad viviente, es adhidaiva, mientras que la persona que realiza la función es adhyātma . Así, las tres categorías también se explican en cuanto a su nacimiento después de la apertura de la boca del virāṭ – puruṣa . Los cuatro principios mencionados en este verso sirven para explicar los tres principios fundamentales, a saber, adhyātma , adhidaiva y adhibhutam , como se explicó antes.
TEXTO 19
vivakṣor mukhato bhūmno
vahnir vāg vyāhṛtaṁ tayoḥ
jale caitasya suciraṁ
nirodhaḥ samajāyata
SINÓNIMOS
vivakṣoḥ —cuando era necesario hablar; mukhataḥ —de la boca; bhūmnaḥ —del Supremo; vahniḥ —fuego o la deidad controladora del fuego; vāk —vibración; vyāhṛtam —discursos; tayoḥ —por ambos; jale —en el agua; ca —sin embargo; etasya —de todos estos; suciram —un tiempo muy, muy largo; nirodhaḥ —suspensión; samajāyata —continuó.
TRADUCCIÓN
Cuando el Supremo deseaba hablar, los discursos vibraban desde la boca. Entonces la deidad controladora, el Fuego, se generó desde la boca. Pero cuando yacía en el agua, todas estas funciones permanecían suspendidas.
SIGNIFICADO
La peculiaridad del desarrollo gradual de los diferentes sentidos es apoyada simultáneamente por sus deidades controladoras. Por lo tanto, debe entenderse que las actividades de los órganos de los sentidos están controladas por la voluntad del Supremo. Los sentidos, por así decirlo, ofrecen una licencia a las almas condicionadas, que deben utilizarlos adecuadamente bajo el control de la deidad controladora delegada por el Señor Supremo. Quien viole tales normas de control debe ser castigado con la degradación a un estado de vida inferior. Consideremos, por ejemplo, la lengua y su deidad controladora, Varuṇa . La lengua está destinada a comer, y los hombres, los animales y los pájaros tienen cada uno sus gustos diferentes debido a sus diferentes licencias. El gusto de los seres humanos y el de los cerdos no están al mismo nivel. La deidad controladora, sin embargo, premia o certifica un tipo particular de cuerpo cuando la entidad viviente particular desarrolla un gusto en términos de diferentes modalidades de la naturaleza. Si el ser humano desarrolla el gusto sin discriminación, como lo hace el cerdo, entonces la deidad controladora ciertamente estará certificada para el próximo trimestre para otorgarle el cuerpo de un cerdo. Los cerdos aceptan cualquier tipo de alimento, incluidas las heces, y un ser humano que ha desarrollado un gusto tan indiscriminado debe estar preparado para una vida degradada en la próxima vida. Una vida así es también la gracia de Dios porque el alma condicionada deseaba un cuerpo así para saborear perfectamente un tipo particular de alimento. Si un hombre recibe el cuerpo de un cerdo debe ser considerado la gracia del Señor porque el Señor otorga la facilidad. Después de la muerte, el siguiente cuerpo se ofrece mediante un control superior, no a ciegas. Por lo tanto, el ser humano debe estar en guardia en cuanto a qué tipo de cuerpo va a tener en la próxima vida. Una vida irresponsable y de indiscriminación es arriesgada, y esa es la declaración de todas las Escrituras.
TEXTO 20
nāsike nirabhidyetāṁ
dodhūyati nabhasvati
tatra vayur gandha-vaho
ghrāṇo nasi jighṛkṣataḥ
SINÓNIMOS
nāsike —en las fosas nasales; nirabhidyetām —desarrollándose; dodhūyati —soplar rápidamente; nabhasvati —respiración de aire; tatra —entonces; vāyuḥ —aire; gandha – vahaḥ —olor; ghrāṇaḥ —sentido del olfato; nasi —en la nariz; jighṛkṣataḥ —deseando oler olores.
TRADUCCIÓN
Posteriormente, cuando el puruṣa supremo deseó oler olores, se generaron las fosas nasales y la respiración, surgieron el instrumento nasal y los olores, y también se manifestó la deidad controladora del aire, portadora del olor.
SIGNIFICADO
El instrumento nasal, el olor y la deidad controladora del aire, el olfato, etc., se manifestaron todos simultáneamente cuando el Señor deseaba oler. Los mantras védicos confirman esta afirmación de los Upaniṣads de que el Supremo desea todo primero antes de que la entidad viviente subordinada pueda actuar en consecuencia. La entidad viviente sólo puede ver cuando el Señor ve, la entidad viviente puede oler cuando el Señor huele, y así sucesivamente. La idea es que la entidad viviente no puede hacer nada de forma independiente. Simplemente puede pensar en hacer algo de forma independiente, pero no puede actuar de forma independiente. Esta independencia en el pensamiento existe por la gracia del Señor, pero el pensamiento puede recibir forma por la gracia del Señor, y por eso el dicho común es que el hombre propone y Dios dispone. Toda la explicación gira en torno al tema de la absoluta dependencia de las entidades vivientes y la absoluta independencia del Señor Supremo. Las personas menos inteligentes que afirman estar al mismo nivel que Dios deben primero demostrar que son absolutas e independientes, y luego deben fundamentar su afirmación de ser uno con Dios.
TEXTO 21
yadātmani nirālokam
ātmānaṁ ca didṛkṣataḥ
nirbhinne hy akṣiṇī tasya
jyotiś cakṣur guṇa-grahaḥ
SINÓNIMOS
yadā —mientras; ātmani —a Sí mismo; nirālokam —sin ninguna luz; ātmānam —Su propio cuerpo trascendental; ca —también otras formas corporales; didṛkṣataḥ —deseaba mirar; nirbhinne —debido a haber brotado; hola —para; akṣiṇī —de los ojos; tasya —de Él; jyotiḥ —el sol; cakṣuḥ —los ojos; guṇa – grahaḥ —el poder de ver.
TRADUCCIÓN
Así, cuando todo existía en tinieblas, el Señor quiso verse a sí mismo y a todo lo creado. Entonces se manifestaron los ojos, el dios iluminador Sol, el poder de la visión y el objeto de la vista.
SIGNIFICADO
El universo es por naturaleza oscuridad densa y, por lo tanto, la creación total se llama tamas u oscuridad. La noche es la verdadera característica del universo, porque entonces uno no puede ver nada, ni siquiera uno mismo. El Señor, por Su misericordia sin causa, primero deseó verse a Sí mismo y también a toda la creación, y así se manifestó el sol, se hizo posible el poder de la visión para todas las entidades vivientes y también se manifestaron los objetos de la visión. Esto significa que todo el mundo fenoménico se hizo visible después de la creación del sol.
TEXTO 22
bodhyamānasya ṛṣibhir
ātmanas taj jighṛkṣataḥ
karṇau ca nirabhidyetāṁ
diśaḥ śrotraṁ guṇa-grahaḥ
SINÓNIMOS
bodhyamānasya —deseando comprender; ṛṣibhiḥ —por las autoridades; ātmanaḥ —del Ser Supremo; tat —eso; jighṛkṣataḥ —cuando deseaba tomar; karṇau —los oídos; ca —también; nirabhidyetām —se manifestó; diśaḥ —la dirección o el dios del aire; śrotram —el poder de oír; guṇa – grahaḥ —y los objetos de la audición.
TRADUCCIÓN
Mediante el desarrollo del deseo de saber de los grandes sabios, se manifestaron los oídos, el poder de oír, la deidad controladora del oído y los objetos del oído. Los grandes sabios deseaban oír acerca del Ser.
SIGNIFICADO
Como se afirma en el Bhagavad- gītā , mediante el avance del conocimiento uno debe tratar de saber acerca del Señor Supremo, el summum bonum de todo. Conocimiento no significa conocimiento únicamente de las leyes de la naturaleza o del conocimiento físico, que actúan bajo la dirección del Señor. Los científicos están ansiosos por escuchar acerca de las leyes físicas que actúan en la naturaleza material. Están ansiosos por escuchar a través de la radio y la televisión acerca de cosas que suceden lejos de ellos en otros planetas, pero deben saber que el poder del oído y los instrumentos para oír les fueron dados por el Señor para escuchar acerca del Ser. , o sobre el Señor. Desafortunadamente, el poder del oído se utiliza mal al escuchar las vibraciones de los asuntos mundanos. Los grandes sabios estaban interesados ​​en oír acerca del Señor a través del conocimiento védico y nada más. Ése es el comienzo de la recepción auditiva del conocimiento.
TEXTO 23
vastuno mṛdu-kāṭhinya-
laghu-gurv-oṣṇa-śītatām
jighṛkṣatas tvaṅ nirbhinnā
tasyāṁ roma-mahī-ruhāḥ
tatra cántar bahir vatas
tvacā labdha-guṇo vṛtaḥ
SINÓNIMOS
vastunaḥ —de toda la materia; mṛdu —suavidad; kāṭhinya —dureza; laghu —ligereza; guru —pesadez; oṣṇa —calidez; śītatām —frialdad; jighṛkṣataḥ —deseando percibir; tvak —la sensación del tacto; nirbhinnā —distribuido; tasyām —en la piel; roma —pelos del cuerpo; mahī – ruhāḥ —así como los árboles, las deidades controladoras; tatra —allí; ca —también; antaḥ —dentro; bahiḥ —afuera; vātaḥ tvacā —el sentido del tacto o la piel; labdha —habiendo sido percibido; guṇaḥ —objetos de la percepción sensorial; vṛtaḥ —generado.
TRADUCCIÓN
Cuando existía el deseo de percibir las características físicas de la materia, como la suavidad, la dureza, el calor, el frío, la ligereza y la pesadez, el trasfondo de las sensaciones, la piel, los poros de la piel, los pelos del cuerpo y sus deidades controladoras (las árboles) fueron generados. Dentro y fuera de la piel hay una cubierta de aire a través de la cual la percepción sensorial se hizo prominente.
SIGNIFICADO
Las características físicas de la materia, como la suavidad, son temas de percepción sensorial y, por tanto, el conocimiento físico es el tema de la sensación táctil. Se puede medir la temperatura de la materia tocándola con la mano, y se puede medir el peso de un objeto levantándolo con la mano y así estimar su pesadez o ligereza. La piel, los poros de la piel y los pelos del cuerpo son interdependientes de la sensación del tacto. El aire que sopla dentro y fuera de la piel también es objeto de percepción sensorial. Esta percepción sensorial es también una fuente de conocimiento y, por lo tanto, aquí se sugiere que el conocimiento físico o fisiológico está subordinado al conocimiento del Ser, como se mencionó anteriormente. El conocimiento del Ser puede expandirse al conocimiento de los fenómenos, pero el conocimiento físico no puede conducir al conocimiento del Ser.
Sin embargo, existe una relación íntima entre los pelos del cuerpo y la vegetación del cuerpo de la tierra. Las verduras son alimento para la piel tanto como alimento como medicina, como se afirma en el Tercer Canto: tvacam asya vinirbhinnāṁ viviśur dhiṣṇyam oṣadhīḥ .
TEXTO 24
hastau ruruhatus tasya
nānā-karma-cikīrṣayā
tayos tu balavān indra
ādānam ubhayāśrayam
SINÓNIMOS
hastau —las manos; ruruhatuḥ —manifestado; tasya —Suyo; nānā —varios; karma —trabajo; cikīrṣayā —siendo tan deseoso; tayoḥ —de ellos; tu —sin embargo; balavān —para dar fuerza; indraḥ —el semidiós en el cielo; ādānam —actividades de la mano; ubhaya – āśrayam —dependiente tanto del semidiós como de la mano.
TRADUCCIÓN
A partir de entonces, cuando la Persona Suprema deseó realizar diversos trabajos, se manifestaron las dos manos y su fuerza controladora, e Indra , el semidiós en el cielo, así como también los actos que dependían tanto de las manos como del semidiós.
SIGNIFICADO
En cada punto podemos observar con provecho que los órganos de los sentidos de la entidad viviente nunca son independientes en ninguna etapa. Al Señor se le conoce como el Señor de los sentidos ( Hṛṣīkeśa ). Así, los órganos de los sentidos de las entidades vivientes se manifiestan por la voluntad del Señor, y cada órgano está controlado por cierto tipo de semidiós. Nadie, por tanto, puede reclamar propiedad alguna sobre los sentidos. La entidad viviente está controlada por los sentidos, los sentidos están controlados por los semidioses, y los semidioses son los sirvientes del Señor Supremo. Ésa es la disposición en el sistema de la creación. En última instancia, todo está controlado por el Señor Supremo, y no hay independencia ni de la naturaleza material ni de la entidad viviente. La entidad viviente ilusionada que afirma ser el señor de sus sentidos está bajo las garras de la energía externa del Señor. Mientras una entidad viviente siga envanecida por su diminuta existencia, se debe entender que está bajo el estricto control de la energía externa del Señor, y no se trata de liberación de las garras de la ilusión ( māyā ). , por mucho que uno se declare alma liberada.
TEXTO 25
gatiṁ jigīṣataḥ padau
ruruhāte ‘bhikāmikām
padbhyāṁ yajñaḥ svayaṁ havyaṁ
karmabhiḥ kriyate nṛbhiḥ
SINÓNIMOS
gatim —movimiento; jigīṣataḥ —tan deseosos; pādau —las piernas; ruruhāte —siendo manifestado; abhikāmikām —determinado; padbhyām —de las piernas; yajñaḥ —el Señor Viṣṇu ; svayam —personalmente Él mismo; havyam —los deberes; karmabhiḥ —por el deber ocupacional de uno; kriyate —hizo que se hiciera; nṛbhiḥ —por diferentes seres humanos.
TRADUCCIÓN
Acto seguido, debido a Su deseo de controlar el movimiento, Sus piernas se manifestaron, y de ellas se generó la deidad controladora llamada Viṣṇu . Mediante Su supervisión personal de este acto, todas las variedades de seres humanos están ocupados en sacrificios ocupacionales obedientes.
SIGNIFICADO
Cada ser humano está ocupado en su deber ocupacional particular, y tales actividades son visibles a medida que los hombres van de aquí para allá. Esto es muy visible en las grandes ciudades del mundo: la gente recorre las ciudades con gran preocupación, de un lugar a otro. Este movimiento no se limita sólo a las ciudades, sino que también es visible fuera de las ciudades, de un lugar a otro, o de una ciudad a otra, mediante distintos medios de vehículos. Los hombres se mueven en automóviles y rieles en las carreteras, en metros dentro de la tierra y en aviones en el cielo con el fin de lograr el éxito en los negocios. Pero en todos estos movimientos el verdadero propósito es ganar riqueza para poder llevar una vida cómoda. Para esta vida cómoda se dedican el científico, el artista, el ingeniero, el técnico, todos en diferentes ramas de la actividad humana. Pero no saben cómo hacer que las actividades tengan un propósito para cumplir la misión de la vida humana. Debido a que no conocen este secreto, todas sus actividades están dirigidas hacia la meta de la complacencia de los sentidos sin control y, por lo tanto, con todo este negocio, sin saberlo, están entrando en las regiones profundas de la oscuridad.
Debido a que han sido cautivados por la energía externa del Señor Supremo, han olvidado por completo al Señor Supremo Viṣṇu , y por eso han dado por sentado que esta vida, tal como se manifiesta actualmente bajo las condiciones de la naturaleza material, es absolutamente para todos. disfrutando de la mayor cantidad de gratificación de los sentidos. Pero esa concepción errónea de la vida no puede dar a nadie la tranquilidad mental deseada y, por lo tanto, a pesar de todos los avances en el conocimiento mediante el uso de los recursos de la naturaleza, nadie es feliz en esta civilización material. El secreto es que a cada paso deben intentar ejecutar sacrificios por el camino de la paz mundial. El Bhagavad- gītā ( 18.45-46 ) también aconseja el mismo secreto en los versos siguientes.
sve sve karmaṇy abhirataḥ
saṁsiddhiṁ labhate naraḥ
sva – karma – nirataḥ siddhiṁ
yathā vindati tac chṛṇu
yataḥ pravṛttir bhūtānāṁ
yena sarvam idaṁ tatam
sva – karmaṇā tam abhyarcya
siddhiṁ vindati mānavaḥ
El Señor le dijo a Arjuna : «Sólo escucha de Mí cómo uno puede alcanzar la perfección más elevada en la vida simplemente cumpliendo con su deber ocupacional especificado. El hombre puede alcanzar la perfección más elevada de la vida adorando al Señor Supremo y realizando sacrificios por el bien del Señor». El Señor Supremo Viṣṇu , que es omnipresente y mediante cuyo control todo ser viviente adquiere las facilidades que desea, según su propensión personal».
No hay nada malo en tener diferentes propensiones en la vida porque cada ser humano es proporcionalmente independiente para trazar el plan de su vida mediante diferentes ocupaciones, pero uno debe procurar en su vida saber perfectamente bien que no es absolutamente independiente. Ciertamente uno está bajo el control del Señor Supremo y bajo diferentes agencias. Sabiendo esto, uno debe dejar claro que con su trabajo y el resultado de su labor sirve al Señor Supremo tal como lo prescriben las autoridades expertas en el servicio amoroso trascendental del Señor Supremo Viṣṇu . Para realizar tales deberes ocupacionales de la vida, la pierna es el instrumento más importante del cuerpo porque sin la ayuda de las piernas uno no puede moverse de un lugar a otro, y por lo tanto el Señor tiene un control especial sobre las piernas de todos los seres humanos, las cuales son destinado a realizar yajñas.
TEXTO 26
nirabhidyata śiśno vai
prajānandāmṛtārthinaḥ
upastha āsīt kāmānāṁ
priyaṁ tad-ubhayāśrayam
SINÓNIMOS
nirabhidyata —salió; śiśnaḥ —los genitales; vai —ciertamente; prajā – ānanda —placer sexual; amṛta – arthinaḥ —aspirando a probar el néctar; upasthaḥ —el órgano masculino o femenino; āsīt —llegó a existir; kāmānām —de los lujuriosos; priyam —muy querido; tat —eso; ubhaya – āśrayam —refugio para ambos.
TRADUCCIÓN
Acto seguido, para obtener placer sexual, engendrar descendencia y saborear el néctar celestial, el Señor desarrolló los genitales, y así existe el órgano genital y su deidad controladora, Prajāpati . El objeto del placer sexual y la deidad controladora están bajo el control de los genitales del Señor.
SIGNIFICADO
El placer celestial para el alma condicionada es el placer sexual, y este placer lo saborean los genitales. La mujer es el objeto del placer sexual, y tanto la percepción sensorial del placer sexual como la mujer están controladas por Prajāpati , quien está bajo el control de los genitales del Señor. El impersonalista debe saber por este versículo que el Señor no es impersonal, pues Él tiene Sus genitales, de los cuales dependen todos los objetos placenteros del sexo. Nadie se habría tomado la molestia de mantener a los hijos si no fuera posible saborear el néctar celestial mediante las relaciones sexuales. Este mundo material se crea para dar a las almas condicionadas la oportunidad de rejuvenecerse para regresar al hogar, de regreso a Dios, y por lo tanto, la generación del ser viviente es necesaria para mantener el propósito de la creación. El placer sexual es un impulso para tal acción y, como tal, uno puede incluso servir al Señor en el acto de ese placer sexual. El servicio se cuenta cuando los hijos nacidos de ese placer sexual están debidamente entrenados en la conciencia de Dios. La idea general de la creación material es revivir la conciencia divina latente de la entidad viviente. En formas de vida distintas a la humana, el placer sexual es prominente sin ningún motivo de servicio a la misión del Señor. Pero en la forma de vida humana, el alma condicionada puede prestar servicio al Señor creando descendencia adecuada para alcanzar la salvación. Uno puede engendrar cientos de hijos y disfrutar del placer celestial de las relaciones sexuales, siempre que sea capaz de educar a los hijos en la conciencia de Dios. De lo contrario, engendrar hijos está al nivel de los cerdos. Más bien, el cerdo es más experto que el ser humano porque el cerdo puede engendrar una docena de lechones a la vez, mientras que el ser humano sólo puede parir uno a la vez. Así que uno siempre debe recordar que los genitales, el placer sexual, la mujer y la descendencia están todos relacionados en el servicio del Señor, y aquel que olvida esta relación en el servicio del Señor Supremo queda sujeto a las tres miserias de la existencia material por las leyes de la naturaleza. La percepción del placer sexual existe incluso en el cuerpo del perro, pero no hay sensación de conciencia de Dios. La forma de vida humana se distingue de la del perro por la percepción de la conciencia de Dios.
TEXTO 27
utsisṛkṣor dhātu-malaṁ
nirabhidyata vai gudam
tataḥ pāyus tato mitra
utsarga ubhayāśrayaḥ
SINÓNIMOS
utsisṛkṣoḥ —deseando evacuar; dhātu – malam —basura de comestibles; nirabhidyata —se abrió; vai —ciertamente; gudam —el agujero de evacuación; tataḥ —después; pāyuḥ —el órgano sensorial que evacua; tataḥ —después; mitraḥ —el semidiós controlador; utsargaḥ —la sustancia evacuada; ubhaya —ambos; āśrayaḥ —refugio.
TRADUCCIÓN
Posteriormente, cuando deseó evacuar los desechos de los comestibles, el orificio de evacuación, el ano y el órgano sensorial del mismo se desarrollaron junto con la deidad controladora Mitra . Tanto el órgano sensorial como la sustancia evacuadora están bajo el amparo de la deidad controladora.
SIGNIFICADO
Incluso en lo que respecta a evacuar las heces, los desechos están controlados; entonces, ¿cómo puede la entidad viviente afirmar que es independiente?
TEXTO 28
āsisṛpsoḥ puraḥ puryā
nābhi-dvāram apānataḥ
tatrāpānas tato mṛtyuḥ
pṛthaktvam ubhayāśrayam
SINÓNIMOS
āsisṛpsoḥ —deseando ir a todas partes; puraḥ —en diferentes cuerpos; puryāḥ —de un cuerpo; nābhi – dvāram —el ombligo o agujero abdominal; apānataḥ —fue manifestado; tatra —entonces; apānaḥ —detención de la fuerza vital; tataḥ —después; mṛtyuḥ —muerte; pṛthaktvam —por separado; ubhaya —ambos; āśrayam —refugio.
TRADUCCIÓN
Después, cuando quiso pasar de un cuerpo a otro, se crearon combinados el ombligo y el aire de partida y muerte. El ombligo es el refugio de ambos, es decir, de la muerte y de la fuerza separadora.
SIGNIFICADO
El prāṇa – vāyu continúa la vida y el apāna – vāyu detiene la fuerza viva. Ambas vibraciones se generan desde el agujero abdominal, el ombligo. Este ombligo es la unión de un cuerpo con el otro. El Señor Brahmā nació del agujero abdominal de Garbhodakaśāyī Viṣṇu como un cuerpo separado, y el mismo principio se sigue incluso en el nacimiento de cualquier cuerpo ordinario. El cuerpo del niño se desarrolla a partir del cuerpo de la madre, y cuando el niño se separa del cuerpo de la madre, se separa cortando la articulación del ombligo. Y esa es la manera en que el Señor Supremo se manifestó separando a muchos. Por lo tanto, las entidades vivientes son partes separadas y, por lo tanto, no tienen independencia.
TEXTO 29
āditsor anna-pānānām
āsan kukṣy-antra-nāḍayaḥ
nadyaḥ samudraś ca tayos
tuṣṭiḥ puṣṭis tad-āśraye
SINÓNIMOS
āditsoḥ —deseando tener; anna – pānānām —de comida y bebida; āsan —se volvió; kukṣi —el abdomen; antra —los intestinos; nāḍayaḥ —y las arterias; nadyaḥ —los ríos; samudrāḥ —mares; ca —también; tayoḥ —de ellos; tuṣṭiḥ —sustento; puṣṭiḥ —metabolismo; tat —de ellos; āśraye —la fuente.
TRADUCCIÓN
Cuando había deseo de comer y beber, se manifestaban el abdomen y los intestinos y también las arterias. Los ríos y mares son la fuente de su sustento y metabolismo.
SIGNIFICADO
Las deidades controladoras de los intestinos son los ríos, y las de las arterias, los mares. La satisfacción del vientre con comida y bebida es la causa del sustento, y el metabolismo de la comida y la bebida reemplaza el desperdicio de las energías corporales. Por lo tanto, la salud del cuerpo depende de acciones saludables de los intestinos y las arterias. Los ríos y los mares, siendo las deidades controladoras de ambos, mantienen los intestinos y las arterias en sano orden.
TEXTO 30
nididhyāsor ātma-māyāṁ
hṛdayaṁ nirabhidyata
tato manaś candra iti
saṅkalpaḥ kāma eva ca
SINÓNIMOS
nididhyāsoḥ —deseando saber; ātma – māyām —propia energía; hṛdayam —la ubicación de la mente; nirabhidyata —fue manifestado; tataḥ —después; manaḥ —la mente; candraḥ —la deidad controladora de la mente, la Luna; iti —así; saṅkalpaḥ —determinación; kāmaḥ —deseo; eva —tanto como; ca —también.
TRADUCCIÓN
Cuando había un deseo de pensar en las actividades de Su propia energía, entonces el corazón (el asiento de la mente), la mente, la luna, la determinación y todo deseo se manifestaban.
SIGNIFICADO
El corazón de toda entidad viviente es el asiento de la Superalma, Paramātmā , una expansión plenaria de la Suprema Personalidad de Dios. Sin Su presencia, la entidad viviente no puede entrar en la energía activa conforme a sus actos pasados. Las entidades vivientes que están condicionadas en el mundo material se manifiestan en la creación en términos de sus respectivas inclinaciones inherentes, y la energía material, bajo la dirección de la Superalma, ofrece a todas y cada una de ellas el cuerpo material necesario. Esto se explica en el Bhagavad- gītā ( 9.10 ). Por lo tanto, cuando la Superalma está situada en el corazón del alma condicionada, la mente necesaria se manifiesta en el alma condicionada, y ella se vuelve consciente de su ocupación como uno es consciente de su deber después de despertarse del sueño. Por lo tanto, la mente material de la entidad viviente se desarrolla cuando la Superalma se sienta en su corazón, después de lo cual tienen lugar la mente, la deidad controladora (la luna) y luego todas las actividades de la mente (es decir, pensar, sentir y desear). Las actividades de la mente no pueden comenzar sin la manifestación del corazón, y el corazón se manifiesta cuando el Señor quiere ver las actividades de la creación material.
TEXTO 31
tvak-carma-māṁsa-rudhira-
medo-majjāsthi-dhātavaḥ
bhūmy-ap-tejomayāḥ sapta
prāṇo vyomāmbu-vāyubhiḥ
SINÓNIMOS
tvak —la fina capa de la piel; carma —piel; māṁsa —carne; rudhira —sangre; medaḥ —gordo; majjā —médula; asthi —hueso; dhātavaḥ —elementos; bhūmi —tierra; ap —agua; tejaḥ —fuego; mayāḥ —predominante; sapta —siete; prāṇaḥ —respirar aire; vyoma —cielo; ambu —agua; vāyubhiḥ —por el aire.
TRADUCCIÓN
Los siete elementos del cuerpo, es decir, la fina capa de la piel, la piel misma, la carne, la sangre, la grasa, la médula y los huesos, están todos hechos de tierra, agua y fuego, mientras que el aliento vital es producido por el cielo. agua y aire.
SIGNIFICADO
La construcción de todo el mundo material se basa principalmente en tres elementos: tierra, agua y fuego. Pero la fuerza viva es producida por el cielo, el aire y el agua. De modo que el agua es el elemento común tanto en las formas densas como en las sutiles de toda la creación material, y cabe señalar aquí que, debido a la necesidad, el agua, siendo la más prominente en la creación material, es el elemento principal de los cinco. Por lo tanto, este cuerpo material es una encarnación de los cinco elementos, y la manifestación densa se percibe gracias a tres: tierra, agua y fuego. Las sensaciones del tacto se perciben gracias a la fina capa de la piel, y el hueso es tan bueno como una piedra dura. El aire que se respira en la vida se produce a partir del cielo, el aire y el agua y, por lo tanto, el aire libre, el baño regular y un amplio espacio para vivir son favorables para una vitalidad saludable. Los productos frescos de la tierra, como cereales y verduras, así como el agua dulce y el calor, son buenos para el mantenimiento del cuerpo denso.
TEXTO 32
guṇātmakānīndriyāṇi
bhūtādi-prabhavā guṇāḥ
manaḥ sarva-vikārātmā
buddhir vijñāna-rūpiṇī
SINÓNIMOS
guṇa – ātmakāni —apegado a las cualidades; indriyāṇi —los sentidos; bhūta – ādi —ego material; prabhavāḥ —influenciado por; guṇāḥ —las modalidades de la naturaleza material; manaḥ —la mente; sarva —todos; vikāra —afecto (felicidad y angustia); ātmā —forma; buddhiḥ —inteligencia; vijñāna —deliberación; rūpiṇī —presentando.
TRADUCCIÓN
Los órganos de los sentidos están apegados a las modalidades de la naturaleza material, y las modalidades de la naturaleza material son productos del ego falso. La mente está sujeta a todo tipo de experiencias materiales (felicidad y angustia), y la inteligencia es la característica de la deliberación de la mente.
SIGNIFICADO
Ilusionada por la naturaleza material, la entidad viviente se identifica con el ego falso. Más claramente, cuando la entidad viviente queda atrapada en el cuerpo material, inmediatamente se identifica con las relaciones corporales, olvidando su propia identidad como alma espiritual. Este ego falso se asocia con diferentes modalidades de la naturaleza material, y de ese modo los sentidos quedan apegados a las modalidades de la naturaleza material. La mente es el instrumento para sentir diferentes experiencias materiales, pero la inteligencia es deliberativa y puede cambiar todo para mejor. Por lo tanto, la persona inteligente puede alcanzar la salvación de la ilusión de la existencia material mediante el uso apropiado de la inteligencia. Una persona inteligente puede detectar la posición incómoda de la existencia material y así comenzar a indagar qué es, por qué está sujeta a diferentes tipos de miserias y cómo deshacerse de todas las miserias, y así, mediante una buena asociación, una persona avanzada. persona inteligente puede orientarse hacia la vida mejor de la autorrealización. Por lo tanto, se aconseja que una persona inteligente se asocie con los grandes sabios y santos que se encuentran en el sendero de la salvación. Mediante esa asociación, uno puede recibir instrucciones que pueden aflojar el apego del alma condicionada por la materia, y así el hombre inteligente se libera gradualmente de la ilusión de la materia y del ego falso y es promovido a la vida real de la eternidad, el conocimiento y la bienaventuranza.
TEXTO 33
etad bhagavato rūpaṁ
sthūlaṁ te vyāhṛtaṁ mayā
mahy-ādibhiś cāvaraṇair
aṣṭabhir bahir āvṛtam
SINÓNIMOS
etat —todos estos; bhagavataḥ —de la Personalidad de Dios; rūpam —forma; sthūlam —denso; te —a ti; vyāhṛtam —explicó; mayā —por mí; mahī —los planetas; ādibhiḥ —y demás; ca —ilimitadamente; avaraṇaiḥ —con coberturas; aṣṭabhiḥ —a las ocho; bahiḥ —externo; āvṛtam —cubierto.
TRADUCCIÓN
Así, por todo esto, el aspecto externo de la Personalidad de Dios está cubierto por formas densas como las de los planetas, que yo os expliqué.
SIGNIFICADO
Como se explica en el Bhagavad- gītā ( 7.4 ), la energía material separada de la Personalidad de Dios está cubierta por ocho tipos de coberturas materiales: tierra, agua, fuego, aire, cielo, mente, inteligencia y ego falso. Todas estas son emanaciones de la Personalidad de Dios como Su energía externa. Estas cubiertas son como las nubes que cubren el sol. La nube es una creación del sol, pero en realidad cubre los ojos para que uno no pueda ver el sol. El sol no puede ser tapado por las nubes. La nube puede, como mucho, extenderse unos pocos cientos de kilómetros en el cielo, pero el sol es mucho mayor que millones de kilómetros. Por lo tanto, recorrer cien millas no es suficiente para cubrir millones de millas. Por lo tanto, una de las diversas energías de la Suprema Personalidad de Dios, por supuesto, no puede cubrir al Señor. Pero Él crea esas coberturas para cubrir los ojos de las almas condicionadas que quieren enseñorearse de la naturaleza material. En realidad las almas condicionadas están cubiertas por la ilusoria nube creativa de la materia, y el Señor se reserva el derecho de no exponerse a sus ojos. Como no tienen ojos de visión trascendental y como no pueden ver a la Personalidad de Dios, niegan la existencia del Señor y la forma trascendental del Señor. Esas personas con escaso conocimiento aceptan la cobertura del gigantesco rasgo material, y en el siguiente verso se explica cómo es así.
TEXTO 34
ataḥ paraṁ sūkṣmatamam
avyaktaṁ nirviśeṣaṇam
anādi-madhya-nidhanaṁ
nityaṁ vāṅ-manasaḥ param
SINÓNIMOS
ataḥ— por lo tanto; param —trascendental; sūkṣmatamam —más excelente que lo más excelente; avyaktam —no manifestado; nirviśeṣaṇam —sin rasgos materiales; anādi —sin comienzo; madhya —sin etapa intermedia; nidhanam —sin fin; nityam —eterno; vāk —palabras; manasaḥ —de la mente; param —trascendental.
TRADUCCIÓN
Por lo tanto, más allá de esta [manifestación densa] hay una manifestación trascendental más sutil que la forma más sutil. No tiene principio, etapa intermedia ni fin; por lo tanto, está más allá de los límites de la expresión o la especulación mental y es distinta de la concepción material.
SIGNIFICADO
El cuerpo externo denso del Supremo se manifiesta a ciertos intervalos y, por tanto, el aspecto o forma externa de la Suprema Personalidad de Dios no es la forma eterna del Señor, que no tiene principio, etapa intermedia ni fin. Todo lo que tiene un principio, un intervalo y un fin se llama material. El mundo material comienza a partir del Señor y, por lo tanto, la forma del Señor, antes del comienzo del mundo material, es ciertamente trascendental a la concepción material más sutil o más sutil. Se considera que el éter del mundo material es el más sutil. Más finos que el éter son la mente, la inteligencia y el ego falso. Pero las ocho coberturas exteriores se explican como coberturas exteriores de la Verdad Absoluta. Por lo tanto, la Verdad Absoluta está más allá de la expresión y especulación del concepto material. Ciertamente es trascendental a todos los conceptos materiales. Esto se llama nirviśeṣaṇam . Sin embargo, no se debe malinterpretar el nirviśeṣaṇam como si careciera de cualidades trascendentales. Viśeṣaṇam significa cualidades. Por lo tanto, nir añadido significa que no tiene cualidades materiales ni variedad. Esta expresión anuladora se describe en cuatro calificaciones trascendentales: no manifestada, trascendental, eterna y más allá de la concepción de la mente o la palabra. Más allá de los límites de las palabras significa negación de la concepción material. A menos que uno esté situado en una situación trascendental, no es posible conocer la forma trascendental del Señor.
TEXTO 35
amuni bhagavad-rūpe
mayā te hy anuvarṇite
ubhe api na gṛhṇanti
māyā-sṛṣṭe vipaścitaḥ
SINÓNIMOS
amunī —todo esto; bhagavat —a la Suprema Personalidad de Dios; rūpe —en las formas; mayā —por mí; te —a ti; hola —ciertamente; anuvarṇite —descritos respectivamente; ubhe —ambos; api —también; na —nunca; gṛhṇanti —acepta; māyā —externo; sṛṣṭe —estando así manifestado; vipaḥ – citaḥ —el erudito que sabe.
TRADUCCIÓN
Ninguna de las formas anteriores del Señor, tal como se les acaba de describir desde el ángulo de visión material, es aceptada por los devotos puros del Señor que Le conocen bien.
SIGNIFICADO
Los impersonalistas piensan en la Absoluta Personalidad de Dios de dos maneras diferentes, como se mencionó anteriormente. Por un lado, adoran al Señor en Su viśva – rūpa , o forma universal omnipresente, y por el otro, piensan en la forma sutil, indescriptible y no manifestada del Señor. Las teorías del panteísmo y del monismo son aplicables respectivamente a esas dos concepciones del Supremo como denso y sutil, pero ambas son rechazadas por los eruditos devotos puros del Señor porque son conscientes de la situación objetiva. Esto se menciona muy claramente en el Capítulo Undécimo del Bhagavad- gītā , que registra la experiencia de Arjuna del viśva – rūpa del Señor Supremo Śrī Kṛṣṇa .
adṛṣṭa – pūrvaṁ hṛṣito ‘smi dṛṣṭvā
bhayena ca pravyathitaṁ mano me
tad eva me darśaya deva rūpaṁ
prasīda deveśa jagan- nivāsa
(Bg. 11.45 )
Arjuna , como devoto puro del Señor, nunca antes había visto la forma universal contemplada del Señor ( viśva – rūpa ), pero cuando la vio, sus curiosidades quedaron satisfechas. Pero no estaba feliz de ver esa forma del Señor debido a su apego como devoto puro. Tenía miedo de ver la forma gigantesca del Señor. Por lo tanto, oró al Señor para que asumiera Su forma de Nārāyaṇa o Kṛṣṇa de cuatro manos , la única que podía complacer a Arjuna . Sin duda, el Señor tiene la potencia suprema para exhibirse en múltiples formas, pero los devotos puros del Señor están interesados ​​en Sus formas eternamente exhibidas en la morada del Señor, conocida como tripād- vibhūti o reino de Dios. El Señor en la morada tripād- vibhūti Se exhibe en dos formas, ya sea con cuatro manos o con dos manos. El viśva – rūpa exhibido en la manifestación material tiene manos ilimitadas y dimensiones ilimitadas, con todo ilimitado. Los devotos puros del Señor Le adoran en Sus formas Vaikuṇṭha como Nārāyaṇa o Kṛṣṇa . A veces, las mismas formas Vaikuṇṭha del Señor también están en el mundo material por Su gracia como Śrī Rāma , Śrī Kṛṣṇa , Śrī Narasiṁhadeva, etc., y, por eso, los devotos puros también las adoran. Por lo general, los rasgos que se muestran en el mundo material no existen en los planetas Vaikuṇṭhas , y por eso los devotos puros no los aceptan. Lo que los devotos puros adoran desde el principio son formas eternas del Señor que existen en los planetas Vaikuṇṭha . Los impersonalistas no devotos imaginan las formas materiales del Señor y, en última instancia, se funden en el brahmajyoti impersonal del Señor, mientras que los devotos puros del Señor son adoradores del Señor tanto en el principio como en la etapa perfecta de la salvación, eternamente. La adoración del devoto puro nunca cesa, mientras que la adoración del impersonalista cesa después de alcanzar la salvación, cuando se funde en la forma impersonal del Señor conocida como brahmajyoti . Por lo tanto, aquí se describe a los devotos puros del Señor como vipaścita , o los eruditos que tienen un conocimiento perfecto del Señor.
TEXTO 36
sa vācya-vācakatayā
bhagavān brahma-rūpa-dhṛk
nāma-rūpa-kriyā dhatte
sakarmākarmakaḥ paraḥ
SINÓNIMOS
saḥ —Él; vācya —por Sus formas y actividades; vācakatayā —por Sus cualidades trascendentales y Su séquito; bhagavān —la Personalidad de Dios; brahma —absoluto; rūpa – dhṛk — aceptando formas visibles; nāma —nombre; rūpa —forma; kriyā —pasatiempos; dhatte —acepta; sa – karma —dedicado al trabajo; akarmakaḥ —sin verse afectado; paraḥ —trascendencia.
TRADUCCIÓN
Él, la Personalidad de Dios, se manifiesta en una forma trascendental, siendo el sujeto de Su nombre, cualidad, pasatiempos, séquito y variedad trascendentales. Aunque Él no se ve afectado por ninguna de esas actividades, parece estar muy comprometido.
SIGNIFICADO
Siempre que hay necesidad de creación material, la trascendental Personalidad de Dios acepta formas en el mundo material para la creación, el mantenimiento y la destrucción. Uno debe ser lo suficientemente inteligente como para conocer Sus actividades en verdad y no estar predispuesto a concluir que Él desciende al mundo material al aceptar una forma creada por la naturaleza material. Cualquier forma aceptada de la naturaleza material tiene su afecto por todo lo que se hace en el mundo material. Un alma condicionada que acepta una forma material para realizar un determinado período de actividades materiales está sujeta a las leyes de la materia. Pero aquí en este versículo se afirma claramente que, aunque las formas y actividades del Señor parecen ser las mismas que las de un alma condicionada, son sobrenaturales e imposibles para el alma condicionada. Él, la Suprema Personalidad de Dios, nunca se ve afectado por esas actividades. En el Bhagavad- gītā ( 4.14 ), el Señor dice:
na māṁ karmāṇi limpanti
na me karma – phale spṛhā
iti māṁ yo ‘bhijānāti
karmabhir na sa badhyate
El Señor nunca se ve afectado por las actividades que aparentemente realiza mediante Sus diferentes encarnaciones y personalidades, ni tiene ningún deseo de lograr el éxito mediante actividades fruitivas. El Señor está lleno de Sus diferentes potencias de riqueza, fuerza, fama, belleza, conocimiento y renunciación y, por lo tanto, no tiene motivos para realizar ningún esfuerzo físico como el alma condicionada. Por lo tanto, una persona inteligente que puede distinguir entre las actividades trascendentales del Señor y las actividades de las almas condicionadas tampoco está atada por las reacciones de las actividades. El Señor en la forma de Viṣṇu , Brahmā y Śiva conduce las tres modalidades de la naturaleza material. De Viṣṇu nace Brahmā , y de Brahmā nace Śiva. A veces Brahmā es una parte separada de Viṣṇu , y a veces Brahmā es Viṣṇu mismo. De ese modo, Brahmā crea las diferentes especies de vida en todo el universo, lo que significa que el Señor crea toda la manifestación, ya sea por Sí mismo o por medio de Sus delegados autorizados.
TEXTOS 37-40
prajā-patīn manūn devān
ṛṣīn pitṛ-gaṇān pṛthak
siddha-cāraṇa-gandharvān
vidyādhrāsura-guhyakān
kinnarāpsaraso nāgān
sarpān kimpuruṣān narān
mātṝ rakṣaḥ-piśācāṁś ca
preta-bhūta-vināyakān
kūṣmāṇḍonmāda-vetālān
yātudhānān grahān api
khagān mṛgān paśūn vṛkṣān
girīn nṛpa sarīsṛpān
dvi-vidhāś catur-vidhā ye ‘nye
jala-sthala-nabhaukasaḥ
kuśalākuśalā miśrāḥ
karmaṇāṁ gatayas tv imāḥ
SINÓNIMOS
prajā – patīn — Brahmā y sus hijos como Dakṣa y otros; manūn —las cabeceras de publicaciones periódicas como Vaivasvata Manu ; devān — como Indra , Candra y Varuṇa ; ṛṣīn — como Bhṛgu y Vasiṣṭha ; pitṛ – gaṇān —los habitantes de losplanetas Pitā ; pṛthak— por separado; siddha —los habitantes del planeta Siddha ; cāraṇa —los habitantes del planeta Cāraṇa ; gandharvān —los habitantes de losplanetas Gandharva ; vidyādhra —los habitantes del planeta Vidyādhara ; asura —los ateos; guhyakān —los habitantes del planeta Yakṣa ; kinnara —los habitantes del planeta Kinnara ; apsarasaḥ —los hermosos ángeles del planeta Apsarā ; nāgān —los habitantes serpentinos de Nāgaloka; sarpān —los habitantes de Sarpaloka (serpientes); kimpuruṣān —los habitantes con forma de mono del planeta Kimpuruṣa ; narān —los habitantes de la tierra; mātṛ —los habitantes de Mātṛloka; rakṣaḥ —los habitantes del planeta demoníaco; piśācān —los habitantes de Piśācaloka; ca —también; preta —los habitantes de Pretaloka; bhūta —los espíritus malignos; vināyakān —los duendes; kūṣmāṇḍa —fuego fatuo; unmāda —lunáticos; vetālān —los genios; yātudhānān —un tipo particular de espíritu maligno; grahān —las estrellas buenas y malas; api —también; khagān —los pájaros; mṛgān —los animales del bosque; paśūn —los animales domésticos; vṛkṣān —los fantasmas; girīn —las montañas; nṛpa —¡oh, rey!; sarīsṛpān —reptiles; dvi – vidhāḥ —las entidades vivientes en movimiento y en pie; catuḥ – vidhāḥ—entidades vivientes nacidas de embriones, óvulos, transpiración y semillas; vosotros —otros; anye —todos; jala —agua; sthala —tierra; nabha – okasaḥ —pájaros; kuśala —en felicidad; akuśalāḥ —en apuros; miśrāḥ —en una mezcla de felicidad y angustia; karmaṇām —según los propios actos pasados; gatayaḥ —como resultado de; tu —pero; imāḥ —todos ellos.
TRADUCCIÓN
¡Oh Rey!, sabes de mí que todas las entidades vivientes son creadas por el Señor Supremo de acuerdo con sus actos pasados. Esto incluye a Brahmā y sus hijos como Dakṣa , los directores de periódicos como Vaivasvata Manu , los semidioses como Indra , Candra y Varuṇa , los grandes sabios como Bhṛgu , Vyāsa y Vasiṣṭha , los habitantes de Pitṛloka y Siddhaloka, los Cāraṇas, Gandharvas, Vidyādharas, Asuras. , Yakṣas, Kinnaras y ángeles, las serpentinas, los Kimpuruṣas con forma de mono, los seres humanos, los habitantes de Mātṛloka, los demonios, Piśācas, fantasmas, espíritus, lunáticos y espíritus malignos, las estrellas buenas y malas, los duendes, los animales. en el bosque, las aves, los animales domésticos, los reptiles, las montañas, las entidades vivientes que se mueven y las que están en pie, las entidades vivientes nacidas de embriones, de huevos, de la transpiración y de las semillas, y todos los demás, ya sea que estén en el agua. , tierra o cielo, en felicidad, en angustia o en una mezcla de felicidad y angustia. Todos ellos, según sus acciones pasadas, son creados por el Señor Supremo.
SIGNIFICADO
En esta lista se mencionan las variedades de entidades vivientes y, sin excepción, desde el planeta más elevado hasta el planeta más bajo del universo, todas ellas en diferentes especies de vida son creadas por el Padre Todopoderoso, Viṣṇu . Por lo tanto, nadie es independiente de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto , en el Bhagavad- gītā ( 14.4 ), el Señor afirma que todas las entidades vivientes son Su descendencia en el siguiente verso:
sarva – yoniṣu kaunteya
mūrtayaḥ sambhavanti yāḥ
tāsāṁ brahma mahad yonir
ahaṁ bīja – pradaḥ pitā
La naturaleza material se compara con la madre. Aunque se considera que todo ser vivo sale del cuerpo de la madre, sigue siendo un hecho que la madre no es la causa última de tal nacimiento. El padre es la causa última del nacimiento. Sin la simiente del padre, ninguna madre puede dar a luz a un hijo. Por lo tanto, los seres vivientes en diferentes variedades de formas y posiciones dentro de los innumerables universos nacen todos de las semillas del Padre Todopoderoso, la Personalidad de Dios, y sólo para el hombre con un escaso acervo de conocimiento parecen haber nacido de lo material. naturaleza. Al estar bajo la energía material del Señor Supremo, todas las entidades vivientes, desde Brahmā hasta la insignificante hormiga, se manifiestan en diferentes cuerpos, según sus actos pasados.
La naturaleza material es una de las energías del Señor (Bg. 7.4 ). La naturaleza material es inferior en comparación con las entidades vivientes, la naturaleza superior. La naturaleza superior y la naturaleza inferior del Señor se combinan para manifestar todos los asuntos universales.
Algunas entidades vivientes son relativamente felices y tienen mejores condiciones de vida, mientras que otras se encuentran en condiciones de vida angustiadas. Pero, en realidad, ninguno de ellos es realmente feliz en la vida material condicional. Nadie puede ser feliz en la vida carcelaria, aunque uno sea un preso de primera clase y otro un preso de tercera. La persona inteligente no debería tratar de ser promovida de una vida carcelaria de tercera clase a una vida carcelaria de primera clase, sino que debería intentar ser liberada de la prisión por completo. Uno puede ser ascendido a prisionero de primera clase, pero el mismo prisionero de primera clase es nuevamente degradado a prisionero de tercera clase en el siguiente período. Uno debe tratar de liberarse de la vida en prisión y regresar a casa, de regreso a Dios. Ésa es la verdadera meta de todo tipo de entidades vivientes.
TEXTO 41
sattvaṁ rajas tama iti
tisraḥ sura-nṛ-nārakāḥ
tatrāpy ekaikaśo rājan
bhidyante gatayas tridhā
yadaikaikataro ‘nyābhyāṁ
sva-bhāva upahanyate
SINÓNIMOS
sattvam —la modalidad de la bondad; rajaḥ —la modalidad de la pasión; tamaḥ —la modalidad de la oscuridad; iti —así; tisraḥ —los tres; sura —semidiós; nṛ —ser humano; nārakāḥ —aquel que sufre condiciones infernales; tatra api —incluso allí; ekaikaśaḥ —otro; rājan —¡oh, rey!; bhidyante —dividir en; gatayaḥ —movimientos; tridhā —tres; yadā —en ese momento; ekaikataraḥ —uno en relación con otro; anyābhyām —del otro; sva – bhāvaḥ —hábito; upahanyate —se desarrolla.
TRADUCCIÓN
Según las diferentes modalidades de la naturaleza material (la modalidad de la bondad, la modalidad de la pasión y la modalidad de la oscuridad), existen diferentes criaturas vivientes, que se conocen como semidioses, seres humanos y entidades vivientes infernales. Oh Rey, incluso un modo particular de la naturaleza, al mezclarse con los otros dos, se divide en tres, y así cada clase de criatura viviente es influenciada por los otros modos y adquiere también sus hábitos.
SIGNIFICADO
Las entidades vivientes individualmente están siendo conducidas por una determinada modalidad de la naturaleza, pero al mismo tiempo hay muchas posibilidades de que sean influenciadas por las otras dos. Por lo general, todas las almas condicionadas enjauladas materialmente están influenciadas por la modalidad de la pasión, porque cada una de ellas está tratando de enseñorearse de la naturaleza material para satisfacer su deseo individual. Pero a pesar del modo individual de pasión, siempre existe la posibilidad de ser influenciado por los otros modos de la naturaleza por asociación. Si uno está en buena asociación, puede desarrollar la modalidad de la bondad, y si está en mala asociación, puede desarrollar la modalidad de la oscuridad o la ignorancia. No hay nada estereotipado. Uno puede cambiar su hábito mediante una buena o mala asociación, y tiene que volverse lo suficientemente inteligente para discriminar entre el bien y el mal. La mejor asociación es el servicio de los devotos del Señor, y mediante esa asociación uno puede llegar a ser el hombre más calificado por la gracia de los devotos puros del Señor. Como ya hemos visto en la vida de Śrīla Nārada Muni , él llegó a ser el devoto más elevado del Señor simplemente por la asociación de devotos puros del Señor. Por nacimiento era hijo de una sirvienta y no tenía conocimiento de su padre ni educación académica, ni siquiera del estatus más bajo. Pero simplemente por relacionarse con los devotos y comer los restos de sus alimentos, desarrolló gradualmente las cualidades trascendentales de los devotos. Gracias a esa asociación, su gusto por cantar y escuchar las glorias trascendentales del Señor se volvió prominente, y debido a que las glorias del Señor no son diferentes del Señor, obtuvo una asociación directa con el Señor por medio de representaciones sonoras. De manera similar, está la vida de Ajāmila (Sexto Canto), que era hijo de un brāhmaṇa y fue educado y entrenado apropiadamente en el desempeño de los deberes de un brāhmaṇa , pero que a pesar de todo esto, debido a que tuvo contacto con las malas asociaciones, de una prostituta, fue puesto en el camino de la cualidad más baja de caṇḍāla , o la última posición para un ser humano. Por lo tanto, el Bhāgavatam siempre recomienda la asociación con el mahat , o la gran alma, para abrir la puerta de la salvación. Relacionarse con personas dedicadas a enseñorearse del mundo material significa entrar en la región más oscura del infierno. Uno debería tratar de elevarse mediante la asociación de la gran alma. Ése es el camino de la perfección de la vida.
TEXTO 42
sa evedaṁ jagad-dhātā
bhagavān dharma-rūpa-dhṛk
puṣṇāti sthāpayan viśvaṁ
tirayaṅ-nara-surādibhiḥ
SINÓNIMOS
saḥ —Él; eva —ciertamente; idam —esto; jagat – dhātā —el sustentador del universo entero; bhagavān —la Personalidad de Dios; dharma – rūpa – dhṛk —asumiendo la forma de principios religiosos; puṣṇāti —mantiene; sthāpayan —después de establecer; viśvam —los universos; tiryak —entidades vivientes inferiores a los seres humanos; nara —los seres humanos; sura – ādibhiḥ — por las encarnaciones semidivinas.
TRADUCCIÓN
Él, la Personalidad de Dios, como sustentador de todo en el universo, aparece en diferentes encarnaciones después de establecer la creación, y así reclama toda clase de almas condicionadas entre los humanos, los no humanos y los semidioses.
SIGNIFICADO
La Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, se encarna en diferentes sociedades de entidades vivientes para rescatarlas de las garras de la ilusión, y esas actividades del Señor no se limitan únicamente a la sociedad humana. Él se encarna incluso como pez, cerdo, árbol y muchas otras formas, pero las personas menos inteligentes que no tienen conocimiento de Él se burlan de Él incluso si está en la sociedad humana como un ser humano. Por eso, el Señor dice en el Bhagavad- gītā ( 9.11 ):
avajānanti māṁ mūḍhā
mānuṣīṁ tanum āśritam
paraṁ bhāvam ajānanto
mama bhūta – maheśvaram
Como ya hemos comentado en los versículos anteriores, se concluye que el Señor nunca es producto de la creación material. Su posición trascendental siempre permanece sin cambios. Él es la forma eterna de conocimiento y bienaventuranza, y ejecuta Su voluntad todopoderosa mediante Sus diferentes energías. Como tal, Él nunca es objeto de reacciones por ninguno de Sus actos. Él es trascendental a todas esas concepciones de acciones y reacciones. Incluso si Él es visible en el mundo material, la exhibición es sólo de Su energía interna, porque Él está por encima de las concepciones buenas y malas de este mundo material. En el mundo material, el pez o el cerdo pueden considerarse inferiores al hombre, pero cuando el Señor aparece como un pez o un cerdo, no es ninguno de ellos en el concepto material. Es Su misericordia sin causa que Él aparezca en cada sociedad o especie de vida, pero nunca debe ser considerado una de ellas. Conceptos del mundo material como el de bueno y malo, inferior y superior, importante e insignificante, son estimaciones de la energía material, y el Señor Supremo es trascendental a todos esos conceptos. Las palabras paraṁ bhāvam , o naturaleza trascendental, nunca pueden compararse con el concepto material. No debemos olvidar que las potencias del Señor Todopoderoso son siempre las mismas y no disminuyen porque el Señor asuma la forma de un animal inferior. No hay diferencia entre el Señor Śrī Rāma , el Señor Śrī Kṛṣṇa y Sus encarnaciones como pez y cerdo. Él es omnipenetrante y simultáneamente está localizado en cualquier lugar. Pero la persona tonta con poco conocimiento, por falta de ese paraṁ bhāvam del Señor, no puede entender cómo el Señor Supremo puede tomar la forma de un hombre o de un pez. Uno compara todo con su propio nivel de conocimiento, como la rana en el pozo considera que el mar es como el pozo. La rana en el pozo ni siquiera puede pensar en el mar, y cuando se le informa de la grandeza del mar, asume la idea de que el mar es un poco más grande que el pozo. Por eso, a aquel que es tonto en cuanto a la ciencia trascendental del Señor le resultará difícil comprender cómo el Señor Viṣṇu puede manifestarse igualmente en toda sociedad de entidades vivientes.
TEXTO 43
tataḥ kālāgni-rudrātmā
yat sṛṣṭam idam ātmanaḥ
sanniyacchati tat kāle
ghanānīkam ivānilaḥ
SINÓNIMOS
tataḥ —después, al final; kāla —destrucción; agni —fuego; rudra – ātmā —en la forma de Rudra ; yat —lo que sea; sṛṣṭam —creado; idam —todos estos; ātmanaḥ —de Su propia; sam —completamente; niyacchati —aniquila; tat kāle —al final del milenio; ghana – anīkam —racimos de nubes; iva —como la de; anilaḥ —aire.
TRADUCCIÓN
Después, al final del milenio, el Señor mismo en la forma de Rudra , el destructor, aniquilará la creación completa como el viento desplaza las nubes.
SIGNIFICADO
Esta creación se compara muy apropiadamente con las nubes. Las nubes se crean o sitúan en el cielo, y cuando son desplazadas permanecen en el mismo cielo sin manifestación. De manera similar, toda la creación es hecha por la Suprema Personalidad de Dios en Su forma de Brahmā , Él la mantiene en la forma de Viṣṇu y Él la destruye en la forma de Rudra o Śiva, todo a su debido tiempo. Esta creación, mantenimiento y destrucción se explican muy bien en el Bhagavad- gītā ( 8.19-20 ) de la siguiente manera:
bhūta – grāmaḥ sa evāyaṁ
bhūtvā bhūtvā pralīyate
rātry- āgame ‘vaśaḥ pārtha
prabhavaty ahar- āgame
paras tasmāt tu bhāvo ‘nyo
‘vyakto ‘vyaktāt sanātanaḥ
yaḥ sa sarveṣu bhūteṣu
naśyatsu na vinaśyati
La naturaleza del mundo material es que primero se crea muy bien, luego se desarrolla muy bien y permanece durante una gran cantidad de años (incluso más allá del cálculo del más grande matemático), pero después de eso es nuevamente destruido durante la noche de Brahmā , sin resistencia alguna, y al final de la noche de Brahmā se manifiesta nuevamente como una creación para seguir los mismos principios de mantenimiento y destrucción. El alma tonta condicionada que ha tomado este mundo temporal como un asentamiento permanente tiene que aprender inteligentemente por qué tiene lugar tal creación y destrucción. Los actores fruitivos del mundo material están muy entusiasmados con la creación de grandes empresas, grandes casas, grandes imperios, grandes industrias y muchas cosas muy grandes a partir de la energía y los ingredientes suministrados por el agente material del Señor Supremo. Con tales recursos, y a costa de energía valiosa, el alma condicionada crea, satisface sus caprichos, pero involuntariamente tiene que apartarse de todas sus creaciones y entrar en otra fase de la vida para crear una y otra vez. Para dar esperanza a esas almas condicionadas tontas que desperdician su energía en este mundo material temporal, el Señor les da información de que hay otra naturaleza, que existe eternamente sin ser creada ni destruida ocasionalmente, y que el alma condicionada puede entender lo que debe hacer. y cómo se puede utilizar su valiosa energía. En lugar de desperdiciar su energía en la materia, que seguramente será destruida a su debido tiempo por la voluntad suprema, el alma condicionada debe utilizar su energía en el servicio devocional del Señor para poder ser transferida a la otra naturaleza eterna, donde no hay nacimiento, ni muerte, ni creación, ni destrucción, sino vida permanente, llena de conocimiento y bienaventuranza ilimitada. De este modo, la creación temporal se exhibe y se destruye sólo para dar información al alma condicionada que está apegada a las cosas temporales. También tiene como objetivo darle una oportunidad de autorrealización y no de complacencia de los sentidos, que es el objetivo principal de todos los actores fruitivos.
TEXTO 44
ittham-bhāvena kathito
bhagavān bhagavattamaḥ
nettham-bhāvena hi paraṁ
draṣṭum arhanti sūrayaḥ
SINÓNIMOS
ittham —en esos rasgos; bhāvena —la cuestión de la creación y la destrucción; kathitaḥ —descrito; bhagavān —la Personalidad de Dios; bhagavat – tamaḥ —por los grandes trascendentalistas; na —no; ittham —en esto; bhāvena —rasgos; hola —solo; param —muy glorioso; draṣṭum —ver; arhanti —merece; sūrayaḥ —grandes devotos.
TRADUCCIÓN
Los grandes trascendentalistas describen así las actividades de la Suprema Personalidad de Dios, pero los devotos puros merecen ver cosas más gloriosas en la trascendencia, más allá de esas características.
SIGNIFICADO
El Señor no es sólo el creador y destructor de las manifestaciones materiales de Sus diferentes energías. Él es más que un simple creador y destructor, pues existe Su característica de ānanda , o Su característica de placer. Este rasgo de placer del Señor sólo lo comprenden los devotos puros, y no los demás. El impersonalista se satisface simplemente con comprender la influencia omnipresente del Señor. A esto se le llama realización Brahman . Mayor que el impersonalista es el místico que ve al Señor situado en su corazón como Paramātmā , la representación parcial del Señor. Pero hay devotos puros que participan en la potencia de placer directo ( ānanda ) del Señor mediante la reciprocidad real de servicio amoroso. El Señor, en Su morada llamada los planetas Vaikuṇṭha , que son manifestaciones eternas, siempre permanece con Sus asociados y disfruta de los servicios amorosos trascendentales de Sus devotos puros en diferentes humores trascendentales. Así, los devotos puros del Señor practican ese servicio devocional al Señor durante la manifestación de la creación y aprovechan plenamente la manifestación calificándose para entrar en el reino de Dios. El Bhagavad- gītā ( 18.55 ) confirma esto:
bhaktyā mām abhijānāti
yāvān yaś cāsmi tattvataḥ
tato māṁ tattvato jñātvā
viśate tad – anantaram
Mediante el desarrollo del servicio devocional puro uno puede realmente conocer al Señor tal como Él es y así ser entrenado en el servicio genuino del Señor y se le puede permitir entrar en la asociación directa del Señor en muchas capacidades. La más gloriosa asociación con el Señor es posible en el planeta Goloka Vṛndāvana , donde el Señor Kṛṣṇa disfruta con las gopīs y Sus animales favoritos, las vacas surabhi . En el Brahma – saṁhitā , que el Señor Śrī Caitanya considera la literatura más auténtica a este respecto, se da una descripción de esta tierra trascendental de Kṛṣṇa.
TEXTO 45
nāsya karmaṇi janmādau
parasyānuvidhīyate
kartṛtva-pratiṣedhārthaṁ
māyayāropitaṁ hola tat
SINÓNIMOS
na —nunca; asya —de la creación; karmaṇi —en cuanto a; janma – ādau —creación y destrucción; parasya —del Supremo; anuvidhīyate —así se describe; kartṛtva —ingeniería; pratiṣedha – artham —contrarrestar; māyayā —por la energía externa; āropitam —se manifiesta; hola —para; tat —el creador.
TRADUCCIÓN
No existe ninguna ingeniería directa del Señor para la creación y destrucción del mundo material. Lo que se describe en los Vedas acerca de Su interferencia directa es simplemente contrarrestar la idea de que la naturaleza material es el creador.
SIGNIFICADO
La instrucción védica para la creación, mantenimiento y destrucción del mundo material es ésta: yato vā imāni bhūtāni jāyante . yena jātāni jīvanti . yat Prayanty abhisaṁviśanti, es decir, todo es creado por Brahman , después de la creación todo es mantenido por Brahman , y después de la aniquilación todo se conserva en Brahman . Los materialistas burdos, sin ningún conocimiento de Brahman , Paramātmā o Bhagavān, concluyen que la naturaleza material es la causa última de la manifestación material, y el científico moderno también comparte esta opinión de que la naturaleza material es la causa última de todas las manifestaciones del mundo material. Esta opinión es refutada por toda la literatura védica. La filosofía Vedānta menciona que Brahman es la fuente de toda creación, mantenimiento y destrucción, y el Śrīmad- Bhāgavatam , el comentario natural sobre la filosofía Vedānta , dice, janmādy asya yato ‘nvayād itarataś cārtheṣv abhijñaḥ svarāṭ [SB 1.1.1 ] , etc.
La materia inerte es sin duda energía con potencial para interactuar, pero no tiene iniciativa propia. Por lo tanto, el Śrīmad- Bhāgavatam comenta el aforismo janmādy asya diciendo abhijñaḥ y svarāṭ , es decir, el Brahman Supremo no es materia inerte, sino que es conciencia suprema y es independiente. Por lo tanto, la materia inerte no puede ser la causa última de la creación, mantenimiento y destrucción del mundo material. Superficialmente, la naturaleza material parece ser la causa de la creación, el mantenimiento y la destrucción, pero la naturaleza material es puesta en movimiento para la creación por el ser consciente supremo, la Personalidad de Dios. Él es el trasfondo de toda creación, mantenimiento y destrucción, y esto se confirma en el Bhagavad- gītā ( 9.10 ):
mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ
sūyate sa – carācaram
hetunānena kaunteya
jagad viparivartate
La naturaleza material es una de las energías del Señor, y puede trabajar bajo la dirección del Señor ( adhyakṣeṇa ). Cuando el Señor lanza Su mirada trascendental sobre la naturaleza material, sólo entonces la naturaleza material puede actuar, como un padre se pone en contacto con la madre, quien entonces puede concebir un hijo. Aunque al profano le parece que la madre da a luz al niño, el hombre experimentado sabe que el padre da a luz al niño. Por lo tanto, la naturaleza material produce las manifestaciones móviles y permanentes del mundo material después de haber sido contactada por el padre supremo, y no de forma independiente. Considerar la naturaleza material como la causa de la creación, el mantenimiento, etc., se denomina «la lógica de los pezones en el cuello de una cabra». El Caitanya – caritāmṛta de Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī describe esta lógica de ajā – gala – stana – nyāya de la siguiente manera (como lo explica Su Divina Gracia Śrī Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja ): «La naturaleza material, como causa material, se conoce como pradhāna , y como causa eficiente se conoce como māyā . Pero como es materia inerte, no es la causa remota de la creación.» Kavirāja Gosvāmī afirma lo siguiente:
ataeva kṛṣṇa mūla – jagat – kāraṇa
prakṛti — kāraṇa yaiche ajā – gala – stana
( CC.Ādi 5.61 )
Debido a que Kāraṇārṇavaśāyī Viṣṇu es una expansión plenaria de Kṛṣṇa , es Él quien electriza la materia para ponerla en movimiento. El ejemplo de la electrificación es bastante apropiado. Un trozo de hierro ciertamente no es fuego, pero cuando el hierro se pone al rojo vivo, ciertamente tiene la cualidad del fuego a través de su capacidad de quemar. La materia se compara con el trozo de hierro, y se electrifica o se pone al rojo vivo mediante la mirada o la manipulación de la conciencia suprema de Viṣṇu . Sólo mediante tal electrificación la energía de la materia se manifiesta en diversas acciones y reacciones. Por lo tanto la materia inerte no es ni eficiente ni causa material de la manifestación cósmica. Śrī Kapiladeva ha dicho:
yatholmukād visphuliṅgād
dhūmād vāpi sva – sambhavāt
apy ātmatvenābhimatād
yathāgniḥ pṛthag ulmukāt
( Texto 3.28.40 )
El fuego original, su llama, sus chispas y su humo son todos uno, porque el fuego sigue siendo fuego pero es diferente de la llama, la llama es diferente de las chispas y las chispas son diferentes del humo. En cada uno de ellos, es decir, en las llamas, en las chispas y en el humo, está presente la integridad del fuego, pero todos están situados de manera diferente y en diferentes posiciones. La manifestación cósmica se compara con el humo porque cuando el humo pasa por el cielo aparecen muchas formas, asemejándose a muchas manifestaciones conocidas y desconocidas. Las chispas se comparan con entidades vivientes, y las llamas con la naturaleza material ( pradhāna ). Hay que saber que todos y cada uno de ellos son efectivos simplemente por estar potenciados por la cualidad del fuego original. Por lo tanto, todas ellas, es decir, la naturaleza material, la manifestación cósmica y las entidades vivientes, no son más que diferentes energías del Señor (fuego). Por lo tanto, quienes aceptan la naturaleza material como la causa original de la manifestación cósmica ( prakṛti , la causa de la creación según la filosofía Sāṅkhya ) no están en lo correcto en su conclusión. La naturaleza material no tiene existencia separada sin el Señor. Por lo tanto, dejar de lado al Señor Supremo como la causa de todas las causas es la lógica de ajā – gala – stana – nyāya , o intentar ordeñar los pezones del cuello de una cabra. Los pezones en el cuello de una cabra pueden parecer fuentes de leche, pero tratar de obtener leche de esos pezones sería una tontería.
TEXTO 46
ayaṁ tu brahmaṇaḥ kalpaḥ
savikalpa udāhṛtaḥ
vidhiḥ sādhāraṇo yatra
sargāḥ prākṛta-vaikṛtāḥ
SINÓNIMOS
ayam —este proceso de creación y aniquilación; tu —pero; brahmaṇaḥ — de Brahmā ; kalpaḥ —su único día; sa – vikalpaḥ —junto con la duración de los universos; udāhṛtaḥ —ejemplificado; vidhiḥ —principios regulativos; sādhāraṇaḥ —en resumen; yatra —en el que; sargāḥ —creación; prākṛta —en la cuestión de la naturaleza material; vaikṛtāḥ —desembolso.
TRADUCCIÓN
Este proceso de creación y aniquilación descrito aquí en resumen es el principio regulativo durante la duración del día de Brahmā. También es el principio regulativo en la creación de mahat , en el que se dispersa la naturaleza material.
SIGNIFICADO
Hay tres tipos diferentes de creación, llamados mahā – kalpa , vikalpa y kalpa . En el mahā – kalpa el Señor asume la primera encarnación puruṣa como Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu con todas las potencias del mahat – tattva y los dieciséis principios de materia e instrumentos creativos. Los instrumentos creativos son once, los ingredientes son cinco y todos ellos son productos del mahat , o ego materialista. Estas creaciones del Señor en Su aspecto de Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu se denominan mahā – kalpa . La creación de Brahmā y la dispersión de los ingredientes materiales se denomina vikalpa , y la creación de Brahmā en cada día de su vida se denomina kalpa . Por eso, cada día de Brahmā se llama kalpa , y hay treinta kalpas en términos de días de Brahmā. Esto también se confirma en el Bhagavad- gītā ( 8.17 ) de la siguiente manera:
sahasra – yuga -paryantam
ahar yad brahmaṇo viduḥ
rātiṁ yuga -sahasrāntāṁ
te ‘ho- rātra -vido janāḥ
En el sistema planetario superior la duración de un día y una noche completos es igual a un año completo de esta tierra. Esto lo aceptan incluso los científicos modernos y lo atestiguan los astronautas. De manera similar, en la región de sistemas planetarios aún superiores, la duración del día y de la noche es aún mayor que en los planetas celestes. Los cuatro yugas se calculan en términos de los calendarios celestiales y, en consecuencia, son doce mil años en términos de los planetas celestiales. Esto se llama divya – yuga , y mil divya -yugas componen un día de Brahmā . La creación durante el día de Brahmā se llama kalpa , y la creación de Brahmā se llama vikalpa . Cuando los vikalpas son posibles gracias a la respiración de Mahā – Viṣṇu , esto se denomina mahā – kalpa . Hay ciclos regulares y sistemáticos de estos mahā -kalpas, vikalpas y kalpas. En respuesta a la pregunta de Mahārāja Parīkṣit sobre ellos, Śukadeva Gosvāmī respondió en el Prabhāsa- khaṇḍa del Skanda Purāṇa . Son los siguientes:
prathamaḥ śveta -kalpaś ca
dvitīyo nīla – lohitaḥ
vāmadevas tṛtīyas tu
tato gāthāntaro ‘paraḥ
rauravaḥ pañcamaḥ proktaḥ
ṣaṣṭhaḥ prāṇa iti smṛtaḥ
saptamo ‘tha bṛhat – kalpaḥ
kandarpo ‘ṣṭama ucyate
sadyotha navamaḥ kalpa
īśāno daśamaḥ smṛtaḥ
dhyāna ekādaśaḥ proktas
tathā sārasvato ‘paraḥ
trayodaśa udānas tu
garuḍo ‘tha caturdaśaḥ
kaurmaḥ pañcadaśo jñeyaḥ
paurṇamāsī prajāpateḥ
ṣoḍaśo nārasiṁhas tu
samādhis tu tato ‘paraḥ
āgneyo viṣṇujaḥ sauraḥ
soma -kalpas tato ‘paraḥ
dvāviṁśo bhāvanaḥ proktaḥ
supumān iti cāparaḥ
vaikuṇṭhaś cārṣṭiṣas tadvad
valī -kalpas tato ‘paraḥ
saptaviṁśo ‘tha vairājo
gaurī -kalpas tathāparaḥ
māheśvaras tathā proktas
tripuro yatra ghātitaḥ
pitṛ -kalpas tathā cānte
yaḥ kuhūr brahmaṇaḥ smṛtā
Por lo tanto los treinta kalpas de Brahmā son: (1) Śveta- kalpa , (2) Nīlalohita, (3) Vāmadeva, (4) Gāthāntara, (5) Raurava , (6) Prāṇa , (7) Bṛhat – kalpa , (8) Kandarpa , (9) Sadyotha, (10) Īśāna, (11) Dhyāna , (12) Sārasvata , (13) Udāna , (14) Garuḍa , (15) Kaurma, (16) Nārasiṁha , (17) Samādhi , (18) Āgneya, (19) Viṣṇuja, (20) Saura, (21) Soma – kalpa , (22) Bhāvana , (23) Supuma, (24) Vaikuṇṭha , (25) Arciṣa , (26) Valī – kalpa , (27) Vairāja , (28) Gaurī – kalpa , (29) Māheśvara , (30) Paitṛ – kalpa .
Estos son sólo los días de Brahmā, y él tiene que vivir meses y años hasta cien, así que podemos imaginar cuántas creaciones hay solo en kalpas . Luego nuevamente están los vikalpas, que son generados por la respiración de Mahā – Viṣṇu , como se afirma en el Brahma – saṁhitā ( yasyaika- niśvasita – kālam athāvalambya jīvanti loma -vilajā jagadaṇḍa- nāthāḥ [Bs. 5.48]). Los Brahmās viven sólo durante el período de respiración de Mahā – Viṣṇu . De modo que la exhalación y la inhalación de Viṣṇu son mahā -kalpas, y todo ello se debe a la Suprema Personalidad de Dios, pues nadie más es el amo de todas las creaciones.
TEXTO 47
parimāṇaṁ ca kālasya
kalpa-lakṣaṇa-vigraham
yathā purastād vyākhyāsye
padmaṁ kalpam atho śṛṇu
SINÓNIMOS
parimāṇam —medida; ca —también; kālasya —del tiempo; kalpa —un día de Brahmā ; lakṣaṇa —síntomas; vigraham —forma; yathā —tanto como; purastāt —en lo sucesivo; vyākhyāsye —se explicará; pādmam —con el nombre de Pādma ; kalpam —la duración de un día; atho —así; śṛṇu —simplemente escucha.
TRADUCCIÓN
Oh Rey, a su debido tiempo explicaré la medición del tiempo en sus características densas y sutiles con los síntomas específicos de cada una, pero por el momento déjame explicarte el Pādma – kalpa .
SIGNIFICADO
La duración actual de un kalpa de Brahmā se llama Varāha – kalpa o Śvetavarāha- kalpa porque la encarnación del Señor como Varāha tuvo lugar durante la creación de Brahmā , quien nació en el loto que surgía del abdomen de Viṣṇu . Por lo tanto, este Varāha – kalpa también se llama Pādma – kalpa , y así lo atestiguan ācāryas como Jīva Gosvāmī así como Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura en cumplimiento del primer comentarista, Svāmī Śrīdhara. Así que no hay contradicción entre el Varāha y el Pādma – kalpa de Brahmā .
TEXTO 48
saunaka uvāca
yad āha no bhavān sūta
kṣattā bhāgavatottamaḥ
cacāra tīrthāni bhuvas
tyaktvā bandhūn sudustyajān
SINÓNIMOS
śaunakaḥ uvāca —Śrī Śaunaka Muni dijo; yat —como; āha —dijiste; naḥ —a nosotros; bhavān —tu buen yo; sūta —Oh Sūta ; kṣattā — Vidura ; bhāgavata – uttamaḥ —uno de los más elevados devotos del Señor; cacāra —practicó; tīrthāni —lugares de peregrinación; bhuvaḥ —en la tierra; tyaktvā —dejando de lado; bandhūn —todos los parientes; su -dustyajān — muy difícil de abandonar.
TRADUCCIÓN
Śaunaka Ṛṣi, después de escuchar todo acerca de la creación, preguntó a Sūta Gosvāmī acerca de Vidura , pues Sūta Gosvāmī le había informado previamente cómo Vidura se fue de casa, dejando de lado a todos sus familiares, a quienes les resultaba muy difícil irse.
SIGNIFICADO
Los ṛṣis encabezados por Śaunaka estaban más ansiosos por saber acerca de Vidura , quien conoció a Maitreya Ṛṣi mientras viajaba a los lugares de peregrinación del mundo.
TEXTOS 49-50
kṣattuḥ kauśāraves tasya
saṁvādo ‘dhyātma-saṁśritaḥ
yad vā sa bhagavāṁs tasmai
pṛṣṭas tattvam uvāca ha
brūhi nas tad idaṁ saumya
vidurasya viceṣṭitam
bandhu-tyāga-nimittaṁ ca
yathaivāgatavān punah
SINÓNIMOS
kṣattuḥ — de Vidura ; kauśāraveḥ —como el de Maitreya; tasya —su; saṁvādaḥ —noticias; adhyātma —en materia de conocimiento trascendental; saṁśritaḥ —lleno de; yat —que; vā —cualquier otra cosa; saḥ —él; bhagavān —Su Gracia; tasmai —a él; pṛṣṭaḥ —preguntó; tattvam —la verdad; uvāca —respondió; ja —en el pasado; brūhi —por favor, di; naḥ —a nosotros; tat —esos asuntos; idam —aquí; saumya —¡oh, gentil!; vidurasya —de Vidura ; viceṣṭitam —actividades; bandhu – tyāga —renunciando a los amigos; nimittam —la causa de; ca —también; yathā —como; eva —también; āgatavān —regresó; punaḥ —otra vez (en casa).
TRADUCCIÓN
Śaunaka Ṛṣi dijo: Háganos saber, por favor, qué temas discutieron entre Vidura y Maitreya, quienes hablaron sobre temas trascendentales, y qué preguntó Vidura y qué respondió Maitreya. También háganos saber el motivo por el cual Vidura renunció a la conexión con los miembros de su familia y por qué regresó nuevamente a casa. Por favor, háganos saber también las actividades de Vidura mientras estuvo en los lugares de peregrinaje.
SIGNIFICADO
Śrī Sūta Gosvāmī estaba narrando los temas de la creación y destrucción del mundo material, pero parece que los ṛṣis encabezados por Śaunaka estaban más inclinados a oír hablar de temas trascendentales, que se encuentran en un nivel más elevado que el físico. Hay dos clases de hombres, a saber, aquellos demasiado adictos al cuerpo denso y al mundo material, y otros, en el nivel superior, que están más interesados ​​en el conocimiento trascendental. El Śrīmad- Bhāgavatam da facilidades a todos, tanto al materialista como al trascendentalista. Al escuchar el Śrīmad- Bhāgavatam acerca de las gloriosas actividades del Señor tanto en el mundo material como en el mundo trascendental, los hombres pueden obtener igual beneficio. Los materialistas están más interesados ​​en las leyes físicas y en cómo actúan, y ven maravillas en esos espejismos físicos. A veces, debido a los espejismos físicos, olvidan las glorias del Señor. Definitivamente deben saber que las actividades físicas y sus maravillas son todas iniciadas por el Señor. La rosa en el jardín gradualmente toma su forma y color para volverse hermosa y dulce, no por una ley física ciega, aunque así parezca. Detrás de esa ley física está la dirección de la conciencia completa del Señor Supremo; de lo contrario, las cosas no pueden tomar forma de manera tan sistemática. El artista dibuja muy bien una rosa con toda atención y sentido artístico, pero no llega a ser tan perfecta como la rosa real . Si ese es el hecho real, ¿cómo podemos decir que la rosa real ha tomado forma sin inteligencia detrás de la belleza? Este tipo de conclusión se debe a una escasez de conocimientos. Por la descripción anterior de la creación y la aniquilación debemos saber que la conciencia suprema, al ser omnipresente, puede encargarse de todo con perfecta atención. Ése es el hecho de la omnipresencia del Señor Supremo. Sin embargo, hay personas aún más tontas que los burdos materialistas que afirman ser trascendentalistas y tener esa conciencia suprema y omnipenetrante, pero no ofrecen pruebas. Esas personas tontas no pueden saber lo que sucede detrás del muro de al lado, pero están falsamente orgullosos de poseer la conciencia cósmica y omnipenetrante de la Persona Suprema. Para ellos también es de gran ayuda escuchar el Śrīmad- Bhāgavatam . Les abrirá los ojos para ver que simplemente por reclamar la conciencia suprema uno no se vuelve supremamente consciente. Uno tiene que demostrar en el mundo físico que tiene esa conciencia suprema. Los ṛṣisSin embargo, los habitantes de Naimiṣāraṇya estaban por encima de los materialistas burdos y los falsos trascendentalistas, y por eso siempre estaban ansiosos por conocer la verdad real en los asuntos trascendentales, tal como los analizaban las autoridades.
TEXTO 51
sūta uvāca
rājñā parīkṣitā pṛṣṭo
yad avocan mahā-muniḥ
tad vo ‘bhidhāsye śṛṇuta
rājñaḥ praśnānusārataḥ
SINÓNIMOS
sūtaḥ uvāca — Śrī Sūta Gosvāmī respondió; rājñā —por el rey; parīkṣitā —por Parīkṣit ; pṛṣṭaḥ —como se le pidió; yat —qué; avocat —habló; mahā – muniḥ —el gran sabio; tat —eso mismo; vaḥ —a ti; abhidhāsye —explicaré; śṛṇuta —por favor escucha; rājñaḥ —por el rey; praśna —pregunta; anusārataḥ —de acuerdo con.
TRADUCCIÓN
Śrī Sūta Gosvāmī explicó: Ahora les explicaré los mismos temas explicados por el gran sabio en respuesta a las preguntas del rey Parīkṣit. Por favor escúchenlos atentamente.
SIGNIFICADO
Cualquier pregunta que se plantee podrá responderse citando a la autoridad, y que satisfaga al apartado más sensato. Ese es el sistema incluso en los tribunales. El mejor abogado presenta pruebas de la sentencia anterior del tribunal sin tomarse muchas molestias para establecer su caso. Esto se denomina sistema paramparā , y las autoridades eruditas lo siguen sin fabricar interpretaciones basura.
īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ
sac-cid- ānanda – vigrahaḥ
anādir ādir govindaḥ
sarva – kāraṇa – kāraṇam
( Bs. 5,1)
Obedezcamos todos al Señor Supremo, cuya mano está en todo, sin excepción.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Décimo del Segundo Canto del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado » El Bhāgavatam es la respuesta a todas las preguntas».
FIN DEL CANTO SEGUNDO