El Señor en el Corazón

TEXTO 1
śrī-śuka uvāca
evaṁ pura dhāraṇayātma-yonir
naṣṭāṁ smṛtiṁ pratyavarudhya tuṣṭāt
tathā sasarjedam amogha-dṛṣṭir
yathāpyayāt prāg vyavasāya-buddhiḥ
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; evam —de la misma manera; purā —antes de la manifestación del cosmos; dhāraṇayā —por esa concepción; ātma – yoniḥ —de Brahmājī; naṣṭām —perdido; smṛtim —recuerdo; pratyavarudhya —recuperando la conciencia; tuṣṭāt —para apaciguar al Señor; tathā —después; sasarja —creó; idam —este mundo material; amogha – dṛṣṭiḥ —aquel que ha alcanzado una visión clara; yathā —como; apyayāt —creado; prāk —como antes; vyavasāya —comprobado; buddhiḥ —inteligencia.
TRADUCCIÓN
Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Anteriormente, antes de la manifestación del cosmos, el Señor Brahmā , al meditar en el virāṭ – rūpa , recuperó su conciencia perdida apaciguando al Señor. Así pudo reconstruir la creación como era antes.
SIGNIFICADO
El ejemplo de Śrī Brahmājī citado aquí es de olvido. Brahmājī es la encarnación de uno de los atributos mundanos del Señor. Al ser la encarnación de la modalidad de la pasión de la naturaleza material, el Señor le otorga el poder de generar la hermosa manifestación material. Sin embargo, debido a que es una de las numerosas entidades vivientes, tiende a olvidar el arte de su energía creativa. Este olvido del ser viviente, que va desde Brahmā hasta la insignificante hormiga más baja, es una tendencia que puede contrarrestarse mediante la meditación en el virāṭ , rūpa del Señor. Esta oportunidad está disponible en la forma de vida humana, y si un ser humano sigue las instrucciones del Śrīmad- Bhāgavatam y comienza a meditar en el virāṭ – rūpa , entonces el resurgimiento de su conciencia pura y la contrarrestación de la tendencia a olvidar su relación eterna con el Señor puede seguir simultáneamente. Y tan pronto como se elimina este olvido, sigue de inmediato el vyavasāya – buddhi , como se menciona aquí y en el Bhagavad- gītā ( 2.41 ). Este conocimiento comprobado del ser viviente conduce al servicio amoroso al Señor, que el ser viviente requiere. El reino de Dios es ilimitado; por lo tanto, el número de las manos asistentes del Señor también es ilimitado. El Bhagavad- gītā ( 13.14 ) afirma que el Señor tiene Sus manos, piernas, ojos y boca en cada rincón y rincón de Su creación. Esto significa que las expansiones de partes integrales diferenciadas, llamadas jīvas o entidades vivientes, son manos asistentes de al Señor, y todos ellos están destinados a rendir un patrón particular de servicio al Señor. El alma condicionada, incluso en la posición de Brahmā , olvida esto por la influencia de la energía material ilusoria generada a partir del falso egoísmo. Uno puede contrarrestar ese falso egoísmo invocando la conciencia de Dios. Liberación significa salir del letargo del olvido y situarse en el verdadero servicio amoroso del Señor, como se ejemplifica en el caso de Brahmā . El servicio a Brahmā es la muestra de servicio en liberación que se distingue de los llamados servicios altruistas, llenos de errores y olvidos. La liberación nunca es inacción, sino servicio sin errores humanos.
TEXTO 2
śābdasya hi brahmaṇa eṣa panthā
yan nāmabhir dhyāyati dhīr apārthaiḥ
paribhramaṁs tatra na vindate ‘rthān
māyāmaye vāsanayā śayānaḥ
SINÓNIMOS
śābdasya —del sonido védico; hola —ciertamente; brahmaṇaḥ —de los Vedas; eṣaḥ —estos; panthāḥ —el camino; yat —lo que es; nāmabhiḥ —con diferentes nombres; dhyāyati —reflexiona; dhīḥ —inteligencia; apārthaiḥ —por ideas sin sentido; paribhraman —errante; tatra —allí; na —nunca; vindate —disfruta; arthān —realidades; māyā – maye —en cosas ilusorias; vāsanayā —por diferentes deseos; śayānaḥ —como si estuviera soñando mientras dormía.
TRADUCCIÓN
La forma de presentación de los sonidos védicos es tan desconcertante que dirige la inteligencia de la gente hacia cosas sin sentido como los reinos celestiales. Las almas condicionadas flotan en sueños sobre esos placeres celestiales ilusorios, pero en realidad no disfrutan de ninguna felicidad tangible en esos lugares.
SIGNIFICADO
El alma condicionada siempre está ocupada en trazar planes para lograr la felicidad dentro del mundo material, incluso hasta el final del límite universal. Ni siquiera está satisfecho con las comodidades disponibles en este planeta Tierra, donde ha explotado los recursos de la naturaleza lo mejor que ha podido. Quiere ir a la Luna o al planeta Venus para explotar sus recursos. Pero el Señor nos ha advertido en el Bhagavad- gītā ( 8.16 ) acerca de la inutilidad de los innumerables planetas de este universo, así como de los planetas dentro de otros sistemas. Existen innumerables universos y también innumerables planetas en cada uno de ellos. Pero ninguno de ellos es inmune a las principales miserias de la existencia material, a saber, los dolores del nacimiento, los dolores de la muerte, los dolores de la vejez y los dolores de la enfermedad. El Señor dice que incluso el planeta más elevado, conocido como Brahmaloka o Satyaloka (y qué decir de otros planetas, como los planetas celestiales) no es una tierra feliz para fines residenciales, debido a la presencia de dolores materiales, como se mencionó anteriormente. . Las almas condicionadas están estrictamente sujetas a las leyes de las actividades fruitivas y, como tales, a veces suben a Brahmaloka y de nuevo bajan a Pātālaloka, como si fueran niños poco inteligentes en un tiovivo. La verdadera felicidad está en el reino de Dios, donde nadie tiene que sufrir los dolores de la existencia material. Por lo tanto, las formas védicas de actividades fruitivas para las entidades vivientes son engañosas. Uno piensa en una forma de vida superior en este país o aquel, o en este planeta o en otro, pero en ningún lugar del mundo material puede satisfacer su verdadero deseo de vida, es decir, la vida eterna, la inteligencia plena y la bienaventuranza completa. Indirectamente, Śrīla Śukadeva Gosvāmī afirma que Mahārāja Parīkṣit , en la última etapa de la vida, no debe desear trasladarse a los llamados planetas celestiales, sino que debe prepararse para regresar al hogar, de regreso a Dios. Ninguno de los planetas materiales, ni las comodidades disponibles allí para las condiciones de vida, son eternos; por lo tanto, uno debe tener una verdadera renuencia a disfrutar de la felicidad temporal que le brindan.
TEXTO 3
ataḥ kavir nāmasu yāvad arthaḥ
syād apramatto vyavasāya-buddhiḥ
siddhe ‘nyathārthe na yateta tatra
pariśramaṁ tatra samīkṣamāṇaḥ
SINÓNIMOS
ataḥ —por esta razón; kaviḥ —la persona iluminada; nāmasu —sólo en nombres; yāvat —mínimo; arthaḥ —necesidad; syāt —debe ser; apramattaḥ —sin volverse loco por ellos; vyavasāya – buddhiḥ —inteligentemente fijado; siddhe —para el éxito; anyathā —de lo contrario; arthe —en interés de; na —nunca debería; yateta —esforzarse por; tatra —allí; pariśramam —trabajando duro; tatra —allí; samīkṣamāṇaḥ —aquel que ve prácticamente.
TRADUCCIÓN
Por esta razón, la persona iluminada debe esforzarse sólo por satisfacer las necesidades mínimas de la vida mientras esté en el mundo de los nombres. Debe ser inteligente y nunca esforzarse por lograr cosas no deseadas, siendo capaz de percibir en la práctica que todos esos esfuerzos no son más que un trabajo duro y gratuito.
SIGNIFICADO
El bhāgavata – dharma , o el culto al Śrīmad- Bhāgavatam , es perfectamente distinto de la vía de las actividades fruitivas, que los devotos consideran simplemente una pérdida de tiempo. El universo entero, o en realidad toda la existencia material, avanza como jagat , simplemente para planificar negocios que hagan que la posición de uno sea muy cómoda o segura, aunque todos ven que esta existencia no es ni cómoda ni segura y nunca puede llegar a ser cómoda o segura en ningún momento. cualquier etapa de desarrollo. Aquellos que están cautivados por el avance ilusorio de la civilización material (siguiendo el camino de la fantasmagoría) son ciertamente locos. Toda la creación material es sólo un juego de nombres ; de hecho, no es más que una creación desconcertante de materia como la tierra, el agua y el fuego. Los edificios, los muebles, los automóviles, los bungalows, los molinos, las fábricas, las industrias, la paz, la guerra o incluso la perfección más elevada de la ciencia material, es decir, la energía atómica y la electrónica, son todos simplemente nombres desconcertantes de elementos materiales con sus reacciones concomitantes de las tres modalidades. Puesto que el devoto del Señor los conoce perfectamente bien, no está interesado en crear cosas no deseadas para una situación que no es en absoluto la realidad, sino simplemente nombres sin mayor significado que el murmullo de las olas del mar. Los grandes reyes, líderes y soldados luchan entre sí para perpetuar sus nombres en la historia. Con el tiempo se olvidan y dan lugar a otra época de la historia. Pero el devoto se da cuenta de hasta qué punto la historia y las personas históricas son productos inútiles del paso del tiempo. El trabajador fruitivo aspira a una gran fortuna en materia de riqueza, mujeres y adoración mundana, pero aquellos que están fijados en la realidad perfecta no están en absoluto interesados ​​en cosas tan falsas. Para ellos todo es una pérdida de tiempo. Dado que cada segundo de la vida humana es importante, un hombre iluminado debería tener mucho cuidado y utilizar el tiempo con mucha cautela. Un segundo de vida humana desperdiciado en la vana investigación de planificar la felicidad en el mundo material nunca podrá ser reemplazado, incluso si uno gasta millones de monedas de oro. Por lo tanto, al trascendentalista que desea liberarse de las garras de māyā , o de las actividades ilusorias de la vida, se le advierte aquí que no se deje cautivar por las características externas de los actores fruitivos. La vida humana nunca está destinada a la complacencia de los sentidos, sino a la autorrealización. El Śrīmad- Bhāgavatam nos instruye únicamente sobre este tema desde el principio hasta el final. La vida humana está destinada simplemente a la autorrealización. La civilización que aspira a esta perfección máxima nunca se permite crear cosas no deseadas, y una civilización tan perfecta prepara a los hombres sólo para aceptar lo básico.necesidades de la vida o seguir el principio del mejor uso de un mal negocio. Nuestros cuerpos materiales y nuestras vidas en ese sentido son malos negocios porque la entidad viviente es en realidad espíritu, y el avance espiritual de la entidad viviente es absolutamente necesario. La vida humana está destinada a la realización de este importante factor, y uno debe actuar en consecuencia, aceptando sólo las necesidades básicas de la vida y dependiendo más del don de Dios sin desviar la energía humana para ningún otro propósito, como volverse loco por el disfrute material. El avance materialista de la civilización se llama «la civilización de los demonios», que en última instancia termina en guerras y escasez. Al trascendentalista se le advierte específicamente que debe tener la mente fija, de modo que incluso si tiene dificultades para vivir con sencillez y pensar en lo elevado, no se moverá ni un centímetro de su firme determinación. Para un trascendentalista, estar íntimamente en contacto con los gratificantes de los sentidos del mundo es una política suicida, porque tal política frustrará la ganancia última de la vida. Śukadeva Gosvāmī se reunió con Mahārāja Parīkṣit cuando éste sintió la necesidad de tal encuentro. Es deber de un trascendentalista ayudar a las personas que desean la salvación real y apoyar la causa de la salvación. Cabe señalar que Śukadeva Gosvāmī nunca conoció a Mahārāja Parīkṣit mientras éste gobernaba como un gran rey. Para un trascendentalista, la modalidad de actividades se explica en el siguiente śloka .
TEXTO 4
satyāṁ kṣitau kiṁ kaśipoḥ Prayāsair
bāhau svasiddhe hy upabarhaṇaiḥ kim
saty añjalau kiṁ purudhānna-pātryā
dig-valkalādau sati kiṁ dukūlaiḥ
SINÓNIMOS
satyām —estar en posesión; kṣitau —pisos terrenales; kim —dónde está la necesidad; kaśipoḥ —de camas y catres; Prayāsaiḥ —esforzándose por; bāhau —los brazos; sva – siddhe —ser autosuficiente; hola —ciertamente; upabarhaṇaiḥ —cama y armazón de cama; kim —de qué sirve; sati —estar presente; añjalau —las palmas de las manos; kim —de qué sirve; purudhā —variedades de; anna —comestibles; pātryā —por los utensilios; dik —espacio abierto; valkala – ādau —pieles de árboles; sati —ser existente; kim —para qué sirve; dukūlaiḥ —ropa.
TRADUCCIÓN
Cuando hay amplios espacios terrenales para descansar, ¿qué necesidad hay de catres y camas? Cuando uno puede usar sus propios brazos, ¿para qué necesita una almohada? Cuando uno puede usar las palmas de sus manos, ¿cuál es la necesidad de una variedad de utensilios? Cuando hay abundante cobertura, o pieles de árboles, ¿qué necesidad hay de vestir?
SIGNIFICADO
No deben aumentarse innecesariamente las necesidades de la vida para la protección y el confort del cuerpo. La energía humana se desperdicia en la vana búsqueda de una felicidad tan ilusoria. Si uno puede tumbarse en el suelo, ¿por qué debería esforzarse por conseguir una buena cama o un cojín suave para tumbarse? Si uno puede descansar sin almohada y hacer uso de los suaves brazos que nos brinda la naturaleza, no hay necesidad de buscar una almohada. Si hacemos un estudio de la vida general de los animales, podemos ver que no tienen inteligencia para construir casas grandes, muebles y otros enseres domésticos y, sin embargo, mantienen una vida saludable acostándose en el campo. No saben cocinar ni preparar alimentos, pero aún así viven una vida sana con mayor facilidad que el ser humano. Esto no significa que la civilización humana deba volver a la vida animal o que el ser humano deba vivir desnudo en las selvas sin ninguna cultura, educación y sentido de moralidad. Un humano inteligente no puede vivir la vida de un animal; más bien, el hombre debería tratar de utilizar su inteligencia en las artes y las ciencias, la poesía y la filosofía. De esa manera podrá promover la marcha progresiva de la civilización humana. Pero aquí la idea dada por Śrīla Śukadeva Gosvāmī es que la energía de reserva de la vida humana, que es muy superior a la de los animales, debería simplemente utilizarse para la autorrealización. El avance de la civilización humana debe tener como objetivo establecer nuestra relación perdida con Dios, lo cual no es posible en ninguna forma de vida que no sea la humana. Hay que darse cuenta de la nulidad del fenómeno material, considerándolo una fantasmagoría pasajera, y hay que esforzarse por encontrar una solución a las miserias de la vida. La autocomplacencia con un tipo refinado de civilización animal orientada a la gratificación de los sentidos es un engaño, y tal «civilización» no es digna de ese nombre. Al realizar esas actividades falsas, el ser humano queda en las garras de māyā , la ilusión. Los grandes sabios y santos de antaño no vivían en edificios palaciegos equipados con buenos muebles y las llamadas comodidades de la vida. Solían vivir en chozas y arboledas y sentarse en terrenos llanos y, sin embargo, han dejado inmensos tesoros de alto conocimiento con toda perfección. Śrīla Rūpa Gosvāmī y Śrīla Sanātana Gosvāmī eran ministros de estado de alto rango, pero pudieron dejar tras de sí inmensos escritos sobre conocimiento trascendental, mientras residían solo una noche debajo de un árbol. No vivieron ni dos noches bajo el mismo árbol, y qué decir de habitaciones bien amuebladas y con comodidades modernas. Y aun así fueron capaces de darnos las literaturas más importantes de la autorrealización. Las llamadas comodidades de la vida en realidad no son útiles para la civilización progresista; más bien, son perjudiciales para esa vida progresista. En el sistema de sanātana – dharma, de cuatro divisiones de la vida social y cuatro órdenes de realización progresiva, hay amplias oportunidades y direcciones suficientes para una feliz terminación de la vida progresiva, y en ella se aconseja a los seguidores sinceros que acepten una vida voluntaria de renuncia para lograr lo deseado. objetivo de la vida. Si uno no está acostumbrado a vivir una vida de renunciación y abnegación desde el principio, debe tratar de adquirir el hábito en una etapa posterior de la vida, como recomienda Śrīla Śukadeva Gosvāmī, y eso le ayudará a alcanzar el objetivo deseado. éxito.
TEXTO 5
cīrāṇi kiṁ pathi na santi diśanti bhikṣāṁ
naivāṅghripāḥ para-bhṛtaḥ sarito ‘py aśuṣyan
ruddhā guhāḥ kim ajito ‘vati nopasannān
kasmād bhajanti kavayo dhana-durmadāndhān
SINÓNIMOS
cīrāṇi —ropa rota; kim —si; pathi —en el camino; na —no; santi —hay; diśanti —dar en caridad; bhikṣām —limosna; na —no; eva —también; aṅghripāḥ —los árboles; para – bhṛtaḥ —aquel que mantiene a los demás; saritaḥ —los ríos; api —también; aśuṣyan —se han secado; ruddhāḥ —cerrado; guhāḥ —cuevas; kim —si; ajitaḥ —el Señor Todopoderoso; avati —dar protección; na —no; upasannān —el alma entregada; kasmāt —para qué, entonces; bhajanti —halaga; kavayaḥ —los eruditos; dhana —riqueza; durmada – andhān —demasiado intoxicado por.
TRADUCCIÓN
¿No hay ropa rota tirada en el camino común? ¿Los árboles, que existen para sustentar a otros, ya no dan limosna en forma de caridad? ¿Los ríos, al secarse, ya no suministran agua a los sedientos? ¿Están ahora cerradas las cuevas de las montañas o, sobre todo, el Señor Todopoderoso no protege a las almas totalmente entregadas? ¿Por qué entonces los sabios van a halagar a aquellos que están ebrios de la riqueza ganada con tanto esfuerzo?
SIGNIFICADO
La orden de vida de renuncia nunca está destinada a mendigar o vivir a costa de otros como un parásito . Según el diccionario, un parásito es un adulador que vive a costa de la sociedad sin hacer ninguna contribución a esa sociedad. La orden de renuncia está destinada a contribuir con algo sustancial a la sociedad y no depender de los ingresos de los jefes de familia. Por el contrario, la aceptación de la limosna de los jefes de familia por parte del mendicante genuino es una oportunidad que brinda el santo para el beneficio tangible del donante. En la institución sanātana – dharma , dar limosna al mendicante es parte del deber del jefe de familia, y en las Escrituras se aconseja que los jefes de familia deben tratar a los mendicantes como a sus hijos de familia y deben proporcionarles comida, ropa, etc. sin que me lo pidan. Los pseudomendicantes, por lo tanto, no deben aprovecharse de la disposición caritativa de los fieles jefes de familia. El primer deber de una persona en la orden de vida de renuncia es contribuir con alguna obra literaria en beneficio del ser humano a fin de darle una dirección concreta hacia la autorrealización. Entre los otros deberes en la orden de vida de renuncia de Śrīla Sanātana , Śrīla Rūpa y los otros Gosvāmīs de Vṛndāvana , el deber más importante cumplido por ellos fue el de sostener discursos eruditos entre ellos en Sevākuñja, Vṛndāvana (el lugar donde se encontraba el templo de Śrī Rādhā – Dāmodara ). establecido por Śrīla Jīva Gosvāmī y donde se encuentran las tumbas samādhi reales de Śrīla Rūpa Gosvāmī y Śrīla Jīva Gosvāmī). Para beneficio de todos en la sociedad humana, dejaron tras de sí inmensas literaturas de importancia trascendental. De manera similar, todos los ācāryas que aceptaron voluntariamente la orden de vida de renuncia tenían como objetivo beneficiar a la sociedad humana y no vivir una vida cómoda o irresponsable a costa de los demás. Sin embargo, aquellos que no pueden dar ninguna contribución no deben acudir a los jefes de familia en busca de comida, porque esos mendigos que piden pan a los jefes de familia son un insulto al orden más alto. Śukadeva Gosvāmī dio esta advertencia especialmente a los mendicantes que adoptan esta línea de profesión para resolver sus problemas económicos. Estos mendigos abundan en la era de Kali.. Cuando un hombre se vuelve mendicante voluntariamente o por circunstancias, debe tener una fe y una convicción firmes en que el Señor Supremo es el sustentador de todos los seres vivientes en todas partes del universo. ¿Por qué, entonces, descuidaría el mantenimiento de un alma entregada que está cien por ciento ocupada en el servicio del Señor? Un amo común atiende las necesidades de su sirviente, entonces, ¿cuánto más cuidaría el todopoderoso y opulento Señor Supremo de las necesidades de la vida de un alma completamente entregada? La regla general es que un devoto mendicante aceptará un simple taparrabos pequeño sin pedir a nadie que lo dé en caridad. Simplemente lo rescata de la tela rota y rechazada tirada en la calle. Cuando tenga hambre puede ir a un árbol magnánimo que deja caer frutos, y cuando tenga sed puede beber agua del río que fluye. No necesita vivir en una casa cómoda, sino que debe buscar una cueva en las colinas y no tener miedo de los animales de la selva, manteniendo la fe en Dios, que vive en el corazón de todos. El Señor puede ordenar a los tigres y otros animales de la jungla que no molesten a Su devoto. Haridāsa Ṭhākura, un gran devoto del Señor Śrī Caitanya , solía vivir en una de esas cuevas, y por casualidad una gran serpiente venenosa era compañera de la cueva. Algún admirador de Ṭhākura Haridāsa que tenía que visitar al Ṭhākura todos los días temía a la serpiente y sugirió que el Ṭhākura abandonara ese lugar. Como sus devotos tenían miedo de la serpiente y visitaban la cueva con regularidad, Ṭhākura Haridāsa aceptó la propuesta por su cuenta. Pero tan pronto como esto se resolvió, la serpiente salió de su agujero en la cueva y abandonó la cueva para siempre antes que todos los presentes. Por dictado del Señor, que también vivía en el corazón de la serpiente, ésta le dio preferencia a Haridāsa y decidió abandonar el lugar y no molestarlo. Este es un ejemplo tangible de cómo el Señor brinda protección a un devoto genuino como Ṭhākura Haridāsa . De acuerdo con las regulaciones de la institución sanātana – dharma , a uno se le entrena desde el principio para depender plenamente de la protección del Señor en todas las circunstancias. El camino de la renuncia se recomienda para que lo acepte aquel que está plenamente realizado y plenamente purificado en su existencia. Esta etapa se describe también en el Bhagavad- gītā ( 16.5 ) como daivī sampat . Se requiere que un ser humano acumule daivī sampat , o bienes espirituales; de lo contrario, la siguiente alternativa, āsurī sampat ,o bienes materiales, lo superarán desproporcionadamente y, por lo tanto, uno se verá obligado a enredarse en diferentes miserias del mundo material. Un sannyāsī siempre debe vivir solo, sin compañía, y no debe tener miedo. Nunca debe tener miedo de vivir solo, aunque nunca esté solo. El Señor reside en el corazón de todos y, a menos que uno sea purificado mediante el proceso prescrito, se sentirá solo. Pero un hombre en la orden de vida de renuncia debe ser purificado mediante el proceso; así sentirá la presencia del Señor en todas partes y no tendrá nada que temer (como quedarse sin compañía alguna). Todo el mundo puede convertirse en una persona valiente y honesta si su propia existencia se purifica mediante el cumplimiento del deber prescrito para todos y cada uno de los órdenes de la vida. Uno puede fijarse en el deber prescrito mediante la fiel recepción auditiva de las instrucciones védicas y la asimilación de la esencia del conocimiento védico mediante el servicio devocional al Señor.
TEXTO 6
evaṁ sva-citte svata eva siddha
ātmā priyo ‘rtho bhagavān anantaḥ
taṁ nirvṛto niyatārtho bhajeta
saṁsāra-hetūparamaś ca yatra
SINÓNIMOS
evam —así; sva – citte — en el propio corazón; svataḥ —por Su omnipotencia; eva —ciertamente; siddhaḥ —plenamente representado; ātmā —la Superalma; priyaḥ —muy querido; arthaḥ —sustancia; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; anantaḥ —el eterno ilimitado; tam —a Él; nirvṛtaḥ —estando desapegado del mundo; niyata —permanente; arthaḥ —la ganancia suprema; bhajeta —hay que adorar; saṁsāra – hetu —la causa del estado condicionado de existencia; uparamaḥ —cesación; ca —ciertamente; yatra —en el cual.
TRADUCCIÓN
Una vez fijado de ese modo, uno debe rendir servicio a la Superalma situada en el propio corazón por Su omnipotencia. Debido a que Él es la Todopoderosa Personalidad de Dios, eterna e ilimitada, Él es la meta suprema de la vida, y al adorarlo uno puede poner fin a la causa del estado condicionado de existencia.
SIGNIFICADO
Como se confirma en el Bhagavad- gītā ( 18.61 ), la Suprema Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa es la Superalma omnipresente y omnipenetrante. Por lo tanto, quien es un yogī sólo puede adorarlo a Él, porque Él es la sustancia y no la ilusión. Cada criatura viviente se dedica al servicio de otra cosa. La posición constitucional de un ser viviente es prestar servicio, pero en la atmósfera de māyā , o ilusión, o el estado condicional de existencia, el alma condicionada busca el servicio de la ilusión. Un alma condicionada trabaja al servicio de su cuerpo temporal, de sus parientes corporales como la esposa y los hijos, y de la parafernalia necesaria para mantener el cuerpo y las relaciones corporales, como la casa, la tierra, la riqueza, la sociedad y el país, pero no sabe que todas esas prestaciones de servicio son totalmente ilusorias. Como hemos comentado muchas veces antes, este mundo material es en sí mismo una ilusión, como un espejismo en el desierto. En el desierto hay una ilusión de agua, y los tontos animales quedan atrapados en esa ilusión y corren tras el agua en el desierto, aunque no hay agua en absoluto. Pero como no hay agua en el desierto, no se puede concluir que no haya agua en absoluto. La persona inteligente sabe bien que ciertamente hay agua, agua en los mares y océanos, pero esas vastas reservas de agua están muy, muy lejos del desierto. Por tanto, hay que buscar agua en las proximidades de los mares y océanos y no en el desierto. Cada uno de nosotros busca la verdadera felicidad en la vida, es decir, la vida eterna, el conocimiento eterno o ilimitado y la vida dichosa sin fin. Pero los tontos que no tienen conocimiento de la sustancia buscan la realidad de la vida en la ilusión. Este cuerpo material no dura eternamente, y todo lo relacionado con este cuerpo temporal, como la esposa, los hijos, la sociedad y el país, también cambia junto con el cambio de cuerpo. Esto se llama saṁsāra , o repetición del nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. Nos gustaría encontrar una solución a todos estos problemas de la vida, pero no sabemos el camino. Aquí se sugiere que cualquiera que quiera poner fin a estas miserias de la vida, es decir, la repetición del nacimiento, la muerte, las enfermedades y la vejez, debe emprender este proceso de adorar al Señor Supremo y no a otros, como también es en última instancia. sugerido en el Bhagavad- gītā ( 18.65 ). Si queremos poner fin a la causa de nuestra vida condicionada, debemos dedicarnos a la adoración del Señor Śrī Kṛṣṇa , quien está presente en el corazón de todos por Su afecto natural por todos los seres vivientes, quienes en realidad son partes integrales del Señor. (Bg. 18.61). El bebé en el regazo de su madre está naturalmente apegado a la madre, y la madre está apegada al niño. Pero cuando el niño crece y se ve abrumado por las circunstancias, gradualmente se separa de la madre, aunque la madre siempre espera algún tipo de servicio del niño adulto y es igualmente afectuosa con su hijo, aunque el niño sea olvidadizo. De manera similar, debido a que todos somos partes integrales del Señor, el Señor siempre es afectuoso con nosotros y siempre trata de llevarnos de regreso al hogar, de regreso a Dios. Pero nosotros, las almas condicionadas, no nos preocupamos por Él y, en cambio, corremos tras las conexiones corporales ilusorias. Por lo tanto, debemos liberarnos de todas las conexiones ilusorias del mundo y buscar la reunión con el Señor, tratando de rendirle servicio porque Él es la verdad suprema. En realidad lo anhelamos como el niño busca a su madre. Y para buscar a la Suprema Personalidad de Dios, no necesitamos ir a ningún otro lugar, porque el Señor está dentro de nuestro corazón. Sin embargo, esto no significa que no debamos ir a los lugares de culto, es decir, a los templos, iglesias y mezquitas. Esos lugares santos de adoración también están ocupados por el Señor porque el Señor es omnipresente. Para el hombre común, estos lugares santos son centros de aprendizaje acerca de la ciencia de Dios. Cuando los templos están desprovistos de actividades, la gente en general deja de interesarse por esos lugares y, en consecuencia, la masa de gente gradualmente se vuelve impía, y el resultado es una civilización impía. Una civilización tan infernal aumenta artificialmente las condiciones de vida y la existencia se vuelve intolerable para todos. Los tontos líderes de una civilización impía intentan idear varios planes para lograr la paz y la prosperidad en el mundo impío bajo la patente marca registrada del materialismo, y como tales intentos son sólo ilusorios, el pueblo elige líderes incompetentes y ciegos, uno tras otro, que son incapaces de ofrecer soluciones. Si queremos poner fin a esta anomalía de una civilización impía, debemos seguir los principios de escrituras reveladas como el Śrīmad- Bhāgavatam y seguir las instrucciones de una persona como Śrī Śukadeva Gosvāmī, que no siente atracción por las ganancias materiales.
TEXTO 7
kas tāṁ tv anādṛtya parānucintām
ṛte paśūn asatīṁ nāma kuryāt
paśyañ janaṁ patitaṁ vaitaraṇyāṁ
sva-karmajān paritāpāñ juṣāṇam
SINÓNIMOS
kaḥ —quién más; tām —eso; tu —pero; anādṛtya —por descuidar; para – anucintām —pensamientos trascendentales; ṛte —sin; paśūn —los materialistas; asatīm —en lo no permanente; nāma —nombre; kuryāt —adoptará; paśyan —viendo definitivamente; janam —la masa general de gente; patitam —caído; vaitaraṇyām —en Vaitaraṇī , el río del sufrimiento; sva – karma – jān —producido a partir del propio trabajo; paritāpān —sufrimiento; juṣāṇam —siendo alcanzado por.
TRADUCCIÓN
¿Quién sino los materialistas groseros descuidarán ese pensamiento trascendental y adoptarán únicamente los nombres no permanentes, viendo a la masa de gente caída en el río del sufrimiento como consecuencia de haber acumulado el resultado de su propio trabajo?
SIGNIFICADO
En los Vedas se dice que las personas que están apegadas a los semidioses con exclusión de la Suprema Personalidad de Dios son como los animales que siguen al pastor aunque los lleven al matadero. Los materialistas, al igual que los animales, tampoco saben en qué sentido están siendo desviados al descuidar el pensamiento trascendental de la Persona Suprema. Nadie puede permanecer vacío de pensamiento. Se dice que un cerebro inactivo es el taller del diablo porque una persona que no puede pensar de la manera correcta debe pensar en algo que puede provocar un desastre. Los materialistas siempre están adorando a algunos semidioses menores, aunque esto se condena en el Bhagavad- gītā ( 7.20 ). Mientras una persona se deja engañar por las ganancias materiales, pide a los respectivos semidioses que obtengan algún beneficio particular que, después de todo, es ilusorio y no permanente. El trascendentalista ilustrado no se deja cautivar por cosas tan ilusorias; por lo tanto, siempre está absorto en el pensamiento trascendental del Supremo en diferentes etapas de comprensión, a saber, Brahman , Paramātmā y Bhagavān . En el verso anterior se sugiere pensar en la Superalma, que está un paso más alto que el pensamiento impersonal de Brahman , como se sugirió en el caso de la contemplación del virāṭ – rūpa de la Personalidad de Dios.
Las personas inteligentes que pueden ver correctamente pueden examinar las condiciones generales de las entidades vivientes que deambulan en el ciclo de los 8.400.000 aspectos de la vida, así como en diferentes clases de seres humanos. Se dice que hay un cinturón de agua eterno llamado río Vaitaraṇī a la entrada del planeta plutónico de Yamarāja, que castiga a los pecadores de diferentes maneras. Después de haber sido sometido a tales sufrimientos, al pecador se le concede una especie particular de vida de acuerdo con sus actos del pasado. Las entidades vivientes castigadas por Yamarāja se ven en diferentes variedades de vida condicionada. Algunos de ellos están en el cielo y otros en el infierno. Algunos de ellos son brāhmaṇas y otros son avaros. Pero nadie es feliz en este mundo material, y todos ellos son prisioneros de clase A, B o C que sufren a causa de sus propios actos. El Señor es imparcial ante todas las circunstancias de los sufrimientos de las entidades vivientes, pero a aquel que se refugia en Sus pies de loto, el Señor le da la protección adecuada y lleva a esa entidad viviente de regreso a casa, de regreso a Él.
TEXTO 8
kecit sva-dehāntar-hṛdayāvakāśe
prādeśa-mātraṁ puruṣaṁ vasantam
catur-bhujaṁ kañja-rathāṅga-śaṅkha-
gadā-dharaṁ dhāraṇayā smaranti
SINÓNIMOS
kecit —otros; sva – deha – antaḥ —dentro del cuerpo; hṛdaya – avakāśe —en la región del corazón; prādeśa – mātram — que mide sólo veinte centímetros; puruṣam —la Personalidad de Dios; vasantam —residiendo; catuḥ – bhujam —con cuatro manos; kañja —loto; ratha – aṅga —la rueda de un carro; śaṅkha —caracola; gadā – dharam —y con una maza en la mano; dhāraṇayā —concebir de esa manera; smaranti —medita en Él.
TRADUCCIÓN
Otros conciben a la Personalidad de Dios residiendo dentro del cuerpo en la región del corazón y midiendo sólo veinte centímetros, con cuatro manos sosteniendo un loto, una rueda de carro, una caracola y una maza, respectivamente.
SIGNIFICADO
La omnipresente Personalidad de Dios reside como Paramātmā en el corazón de todas y cada una de las entidades vivientes. Se estima que la medida de la Personalidad de Dios localizada se expande desde el dedo anular hasta el final del pulgar, más o menos veinte centímetros. La forma del Señor descrita en este verso con la distribución de diferentes símbolos, comenzando desde la mano inferior derecha hacia arriba y hacia abajo hasta la mano inferior izquierda con loto, rueda de carro, caracola y maza, respectivamente, se llama Janārdana , o la porción plenaria. del Señor que controla la masa general. Hay muchas otras formas del Señor con situaciones variadas de los símbolos del loto, la caracola, etc., y se las conoce de manera diferente como Puruṣottama , Acyuta , Narasiṁha , Trivikrama , Hṛṣīkeśa , Keśava , Mādhava , Aniruddha , Pradyumna , Saṅkarṣaṇa , Śrīdhara, Vāsudeva , Dāmodara , Janārdana , Nārāyaṇa , Hari , Padmanābha , Vāmana , Madhusūdana , Govinda , Kṛṣṇa , Viṣṇumūrti, Adhokṣaja y Upendra . Estas veinticuatro formas de la Personalidad de Dios localizada son adoradas en diferentes partes del sistema planetario, y en cada sistema hay una encarnación del Señor que tiene un planeta Vaikuṇṭha diferente en el cielo espiritual, que se llama paravyoma . Hay muchos otros cientos y decenas de formas diferentes del Señor, y todas y cada una de ellas tienen un planeta particular en el cielo espiritual, del cual este cielo material es sólo una rama fragmentaria. El Señor existe como puruṣa , o el disfrutador masculino, aunque no se le puede comparar con ninguna forma masculina en el mundo material. Pero todas esas formas son advaita , no diferentes unas de otras, y cada una de ellas es eternamente joven. El joven Señor de cuatro manos está bellamente decorado, como se describe a continuación.
TEXTO 9
prasanna-vaktraṁ nalināyatekṣaṇaṁ
kadamba-kiñjalka-piśaṅga-vāsasam
lasan-mahā-ratna-hiraṇmayāṅgadaṁ
sphuran-mahā-ratna-kirīṭa-kuṇḍalam
SINÓNIMOS
prasanna —expresa felicidad; vaktram —boca; nalina – āyata —extendido como los pétalos de un loto; īkṣaṇam —ojos; kadamba — flor de kadamba ; kiñjalka —azafrán; piśaṅga —amarillo; vāsasam —vestiduras; lasat —colgando; mahā – ratna —joyas valiosas; hiraṇmaya —hecho de oro; aṅgadam —adorno; sphurat —brillante; mahā – ratna —joyas valiosas; kirīṭa —tocado; kuṇḍalam —pendientes.
TRADUCCIÓN
Su boca expresa su felicidad. Sus ojos se abren como los pétalos de un loto, y Sus vestiduras, amarillentas como el azafrán de una flor kadamba , están adornadas con valiosas joyas. Todos sus adornos están hechos de oro, engastados con joyas, y lleva un tocado y aretes resplandecientes.
TEXTO 10
unnidra-hṛt-paṅkaja-karṇikālaye
yogeśvarāsthāpita-pāda-pallavam
śrī-lakṣaṇaṁ kaustubha-ratna-kandharam
amlāna-lakṣmyā vana-mālayācitam
SINÓNIMOS
unnidra —floreciendo; hṛt —corazón; paṅkaja —flor de loto; karṇikā – ālaye —en la superficie del verticilo; yoga – īśvara —los grandes místicos; āsthāpita —colocado; pāda – pallavam —pies de loto; śrī —la diosa de la fortuna, o un hermoso becerro; lakṣaṇam —marcado de esa manera; kaustubha — la joya Kaustubha ; ratna —otras joyas; kandharam —en el hombro; amlāna —bastante fresco; lakṣmyā —belleza; vana – mālayā —con una guirnalda de flores; ācitam —extendido por encima.
TRADUCCIÓN
Sus pies de loto están colocados sobre los espirales de los corazones de loto de los grandes místicos. En Su pecho está la joya Kaustubha , grabada con un hermoso becerro, y hay otras joyas sobre Sus hombros. Todo su torso está adornado con flores frescas.
SIGNIFICADO
Los adornos, flores, ropas y todos los demás adornos del cuerpo trascendental de la Personalidad de Dios son idénticos al cuerpo del Señor. Ninguno de ellos está hecho de ingredientes materiales; de lo contrario no habría posibilidad de que adornaran el cuerpo del Señor. Como tal, en el paravyoma , las variedades espirituales también se distinguen de la variedad material.
TEXTO 11
vibhūṣitaṁ mekhalayāṅgulīyakair
mahā-dhanair nūpura-kaṅkaṇādibhiḥ
snigdhāmalākuñcita-nīla-kuntalair
virocamānānana-hāsa-peśalam
SINÓNIMOS
vibhūṣitam —bien decorado; mekhalayā —con una corona ornamental alrededor de la cintura; aṅgulīyakaiḥ —con anillos en los dedos; mahā – dhanaiḥ —todos muy valiosos; nūpura —piernas resonantes; kaṅkaṇa – ādibhiḥ —también mediante brazaletes; snigdha —resbaladizo; amala —impecable; ākuñcita —rizado; nīla —azulado; kuntalaiḥ —cabello; virocamāna —muy agradable; ānana —rostro; hāsa —sonríe; peśalam —hermosa.
TRADUCCIÓN
Está bien decorado con una corona ornamental alrededor de Su cintura y anillos tachonados con valiosas joyas en Sus dedos. Sus leggins, Sus brazaletes, Su cabello aceitado, rizado con un tinte azulado y Su hermoso rostro sonriente son todos muy agradables.
SIGNIFICADO
La Suprema Personalidad de Dios es la persona más hermosa entre todas las demás, y Śrīla Śukadeva Gosvāmī describe cada parte de Su belleza trascendental, una tras otra, para enseñar al impersonalista que la Personalidad de Dios no es una imaginación del devoto para obtener facilidades. de adoración, sino que es la Persona Suprema en hecho y figura. El aspecto impersonal de la Verdad Absoluta no es más que Su radiación, como los rayos del sol no son más que radiaciones del sol.
TEXTO 12
adīna-līlā-hasitekṣaṇollasad-
bhrū-bhaṅga-saṁsūcita-bhūry-anugraham
īkṣeta cintāmayam enam īśvaraṁ
yāvan mano dhāraṇayāvatiṣṭhate
SINÓNIMOS
adīna —muy magnánimo; līlā —pasatiempos; hasita —sonriendo; īkṣaṇa —mirando por encima; ullasat —brillante; bhrū – bhaṅga —señales del entrecejo; saṁsūcita —indicado; bhūri —extenso; anugraham —bendición; īkṣeta —hay que concentrarse en; cintāmayam —trascendental; enam —este particular; īśvaram —el Señor Supremo; yāvat —mientras; manaḥ —la mente; dhāraṇayā —por la meditación; avatiṣṭhate —puede arreglarse.
TRADUCCIÓN
Los magnánimos pasatiempos del Señor y las miradas resplandecientes de Su rostro sonriente son todos indicios de Sus extensas bendiciones. Por lo tanto, debemos concentrarnos en esta forma trascendental del Señor, siempre que la mente pueda fijarse en Él mediante la meditación.
SIGNIFICADO
En el Bhagavad- gītā ( 12.5 ) se dice que el impersonalista pasa por una serie de programas difíciles debido a su meditación impersonal. Pero el devoto, gracias al servicio personal del Señor, progresa muy fácilmente. Por tanto, la meditación impersonal es una fuente de sufrimiento para el impersonalista. Aquí el devoto tiene ventaja sobre el filósofo impersonalista. El impersonalista duda acerca del aspecto personal del Señor y, por lo tanto, siempre trata de meditar sobre algo que no es objetivo. Por esta razón, en el Bhāgavatam hay una declaración auténtica acerca de la concentración positiva de la mente en la forma real del Señor.
El proceso de meditación recomendado aquí es bhakti – yoga , o el proceso de servicio devocional después de que uno se libera de las condiciones materiales. Jñāna – yoga es el proceso de liberación de las condiciones materiales. Después de que uno se libera de las condiciones de la existencia material, es decir, cuando uno es nivṛtta , como se indicó anteriormente aquí, o cuando uno se libera de todas las necesidades materiales, uno queda calificado para realizar el proceso de bhakti – yoga . Por lo tanto, el bhakti – yoga incluye jñāna – yoga o , en otras palabras, el proceso del servicio devocional puro sirve simultáneamente al propósito de jñāna – yoga ; la liberación de las condiciones materiales se logra automáticamente mediante el desarrollo gradual del servicio devocional puro. Estos efectos del bhakti – yoga se denominan anartha – nivṛtti . Las cosas que se adquieren artificialmente desaparecen gradualmente junto con el progreso del bhakti – yoga . La meditación en los pies de loto de la Personalidad de Dios, el primer paso procesional, debe mostrar su efecto mediante anartha – nivṛtti . El tipo más denso de anartha que ata al alma condicionada en la existencia material es el deseo sexual, y este deseo sexual se desarrolla gradualmente en la unión del hombre y la mujer. Cuando lo masculino y lo femenino están unidos, el deseo sexual se agrava aún más por la acumulación de edificios, hijos, amigos, parientes y riqueza. Cuando todo esto se adquiere, el alma condicionada se ve abrumada por tales enredos, y el falso sentido de egoísmo, o el sentido de «yo» y «mío», se vuelve prominente, y el deseo sexual se expande a diversos ámbitos políticos, sociales, altruistas y sociales. compromisos filantrópicos y muchos otros no deseados, que se asemejan a la espuma de las olas del mar, que se vuelve muy prominente en un momento y al momento siguiente se desvanece tan rápidamente como una nube en el cielo. El alma condicionada está rodeada de tales productos, así como de los productos del deseo sexual, y por lo tanto el bhakti – yoga conduce a la evaporación gradual del deseo sexual, que se resume en tres títulos: beneficio, adoración y distinción. Todas las almas condicionadas están locasdespués de estas diferentes formas de deseo sexual, y uno verá por sí mismo cuánto se ha liberado de tales anhelos materiales basados ​​principalmente en el deseo sexual. Así como una persona siente su hambre saciada después de comer cada bocado de alimento, también debe poder ver hasta qué punto se ha liberado del deseo sexual. El deseo sexual, junto con sus diversas formas, disminuye mediante el proceso del bhakti – yoga, porque el bhakti – yoga automáticamente, por la gracia del Señor, efectivamente resulta en conocimiento y renunciación, incluso si el devoto no está muy bien educado materialmente. Conocimiento significa conocer las cosas tal como son, y si por deliberación se descubre que hay cosas que son del todo innecesarias, naturalmente la persona que ha adquirido el conocimiento deja de lado esas cosas no deseadas. Cuando el alma condicionada descubre, mediante el cultivo del conocimiento, que las necesidades materiales son cosas no deseadas, se desapega de esas cosas no deseadas. Esta etapa de conocimiento se llama vairāgya , o desapego de las cosas no deseadas. Anteriormente hemos discutido que el trascendentalista debe ser autosuficiente y no debe mendigar a los ciegos ricos para satisfacer las necesidades básicas de la vida. Śukadeva Gosvāmī ha sugerido algunas alternativas para las necesidades básicas de la vida, a saber, el problema de comer, dormir y albergar, pero no ha sugerido ninguna alternativa para la satisfacción sexual. Aquel que todavía tiene el deseo sexual con él no debe intentar en absoluto aceptar la orden de vida de renuncia. Para aquel que no ha alcanzado esta etapa, no se trata de una orden de vida de renuncia. De modo que, mediante el proceso gradual del servicio devocional bajo la guía de un maestro espiritual adecuado y siguiendo los principios del Bhāgavatam , uno debe ser capaz al menos de controlar el deseo sexual denso antes de aceptar de hecho la orden de vida de renuncia.
De modo que la purificación significa liberarse gradualmente del deseo sexual, y esto se logra mediante la meditación en la persona del Señor como se describe aquí, comenzando desde los pies. Uno no debería intentar ascender artificialmente sin comprobar por sí mismo hasta qué punto se ha liberado del deseo sexual. El rostro sonriente del Señor es el Décimo Canto del Śrīmad- Bhāgavatam , y hay muchos advenedizos que inmediatamente intentan comenzar con el Décimo Canto y especialmente con los cinco capítulos que delinean el rāsa – līlā del Señor. Esto es ciertamente impropio. Con ese estudio o escucha inapropiados del Bhāgavatam , los oportunistas materiales han causado estragos al entregarse a la vida sexual en nombre del Bhāgavatam . Esta difamación del Bhāgavatam proviene de los actos de los supuestos devotos; Uno debe estar libre de toda clase de deseo sexual antes de intentar hacer un alarde de recitar el Bhāgavatam . Śrī Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura define claramente el significado de la purificación como el cese de la indulgencia sexual. Él dice, yathā yathā dhīś ca śudhyati viṣaya -lāmpaṭyaṁ tyajati , tathā tathā dhārayed iti citta – śuddhi -tāratamyenaiva dhyāna -tāratamyam uktam . Y a medida que uno se libera de la intoxicación de la indulgencia sexual mediante la purificación de la inteligencia, debe dar un paso adelante para la siguiente meditación o, en otras palabras, el progreso de la meditación en los diferentes miembros del cuerpo trascendental del Señor debe aumentar en proporción. al progreso de la purificación del corazón. La conclusión es que aquellos que todavía están atrapados en la indulgencia sexual nunca deben progresar a la meditación sobre los pies del Señor; por lo tanto, la recitación del Śrīmad- Bhāgavatam por ellos debe restringirse al Primer y Segundo Canto de la gran literatura. Hay que completar el proceso purificatorio asimilando el contenido de los primeros nueve cantos. Entonces uno debe ser admitido en el reino del Décimo Canto del Śrīmad- Bhāgavatam .
TEXTO 13
ekaikaśo ‘ṅgāni dhiyānubhāvayet
pādādi yāvad dhasitaṁ gadābhṛtaḥ
jitaṁ jitaṁ sthānam apohya dhārayet
paraṁ paraṁ śuddhyati dhīr yathā yathā
SINÓNIMOS
eka – ekaśaḥ —uno a uno, o uno tras otro; aṅgāni —miembros; dhiyā —con atención; anubhāvayet —medita sobre; pāda – ādi —piernas, etc.; yāvat —hasta; hasitam —sonriendo; gadā – bhṛtaḥ —la Personalidad de Dios; jitam jitam —controlando gradualmente la mente; sthānam —lugar; apohya —dejando; dhārayet —medita sobre; param param —más y más alto; śuddhyati —purificada; dhīḥ —inteligencia; yathā yathā —tanto como.
TRADUCCIÓN
El proceso de meditación debe comenzar desde los pies de loto del Señor y progresar hasta Su rostro sonriente. La meditación debe concentrarse en los pies de loto, luego en las pantorrillas, luego en los muslos y, de esta manera, cada vez más alto. Cuanto más se fija la mente en las diferentes partes de los miembros, una tras otra, más se purifica la inteligencia.
SIGNIFICADO
El proceso de meditación recomendado en el Śrīmad- Bhāgavatam consiste en no fijar la atención en algo impersonal o vacío. La meditación debe concentrarse en la persona del Dios Supremo, ya sea en Su virāṭ – rūpa , la gigantesca forma universal, o en Su sac-cid- ānanda – vigraha. [Bs. 5.1] , como se describe en las Escrituras. Hay descripciones autorizadas de las formas de Viṣṇu y hay representaciones autorizadas de Deidades en los templos. Así, uno puede practicar la meditación en la Deidad, concentrando la mente en los pies de loto del Señor y elevándose gradualmente cada vez más alto, hasta Su rostro sonriente.
Según la escuela Bhāgavata , la danza rāsa del Señor es el rostro sonriente del Señor. Puesto que en este verso se recomienda que uno progrese gradualmente desde los pies de loto hasta el rostro sonriente, no debemos apresurarnos a comprender los pasatiempos del Señor en la danza rāsa . Es mejor practicar la concentración de nuestra atención ofreciendo flores y tulasi a los pies de loto del Señor. De esa manera, gradualmente nos purificamos mediante el proceso arcanā . Vestimos al Señor, lo bañamos, etc., y todas estas actividades trascendentales nos ayudan a purificar nuestra existencia. Cuando alcancemos el nivel más elevado de purificación, si vemos el rostro sonriente del Señor o escuchamos los pasatiempos de danza rasa del Señor, entonces podremos saborear Sus actividades. Por lo tanto, en el Śrīmad- Bhāgavatam , los pasatiempos de danza rāsa se describen en el Décimo Canto (Capítulos 29-34).
Cuanto más nos concentramos en la forma trascendental del Señor, ya sea en los pies de loto, las pantorrillas, los muslos o el pecho, más nos purificamos. En este verso se dice claramente: «cuanto más se purifica la inteligencia», lo que significa que más uno se desapega de la complacencia de los sentidos. Nuestra inteligencia en el actual estado de vida condicionado es impura debido a que estamos ocupadas en la complacencia de los sentidos. El resultado de la meditación en la forma trascendental del Señor se manifestará en el desapego de la complacencia de los sentidos. Por lo tanto, el propósito último de la meditación es la purificación de la inteligencia.
A aquellos que están demasiado absortos en la complacencia de los sentidos no se les puede permitir participar en arcanā o tocar la forma trascendental de las Deidades Rādhā , Kṛṣṇa o Viṣṇu . Para ellos es mejor meditar en el gigantesco virāṭ – rūpa del Señor, como se recomienda en el siguiente verso. Por lo tanto, a los impersonalistas y a los voidistas se les recomienda meditar en la forma universal del Señor, mientras que a los devotos se les recomienda meditar en la adoración de la Deidad en el templo. Como los impersonalistas y los vacuistas no están suficientemente purificados en sus actividades espirituales, arcanā no es para ellos.
TEXTO 14
yāvan na jāyeta parāvare ‘smin
viśveśvare draṣṭari bhakti-yogaḥ
tāvat sthavīyaḥ puruṣasya rūpaṁ
kriyāvasāne Prayataḥ smareta
SINÓNIMOS
yāvat —mientras; na —no lo hace; jāyeta —desarrollar; para —trascendental; avare —mundano; asmin —en esta forma de; viśva – īśvare —el Señor de todos los mundos; draṣṭari —al vidente; bhakti – yogaḥ— servicio devocional; tāvat —hasta luego; sthavīyaḥ —el materialista burdo; puruṣasya —del virāṭ – puruṣa ; rūpam —forma universal; kriyā – avasāne —al finalizar los deberes prescritos; Prayataḥ —con la debida atención; smarteta —hay que recordar.
TRADUCCIÓN
A menos que el materialista burdo desarrolle un sentido de amoroso servicio al Señor Supremo, el que ve tanto el mundo trascendental como el material, debe recordar o meditar en la forma universal del Señor al final de sus deberes prescritos.
SIGNIFICADO
El Señor Supremo es el que ve todos los mundos, tanto el material como el trascendental. En otras palabras, el Señor Supremo es el beneficiario y disfrutador último de todos los mundos, como se confirma en el Bhagavad- gītā ( 5.29 ). El mundo espiritual es la manifestación de Su potencia interna, y el mundo material es la manifestación de Su potencia externa. Las entidades vivientes también son Su potencia marginal y, por elección propia, pueden vivir en el mundo trascendental o en el material. El mundo material no es un lugar adecuado para las entidades vivientes porque ellas son espiritualmente una con el Señor, y en el mundo material las entidades vivientes quedan condicionadas por las leyes del mundo material. El Señor quiere que todas las entidades vivientes, que son Sus partes integrales, vivan con Él en el mundo trascendental, y para iluminar a las almas condicionadas en el mundo material, todos los Vedas y las Escrituras reveladas están ahí, expresamente para hacer regresar a las almas condicionadas. a casa, de regreso a Dios. Desafortunadamente, las entidades vivientes condicionadas, aunque sufren continuamente las tres miserias de la vida condicionada, no toman muy en serio el regreso a Dios. Se debe a su forma de vida equivocada, complicada por pecados y virtudes. Algunos de ellos, que son virtuosos con sus obras, comienzan a restablecer la relación perdida con el Señor, pero no pueden comprender el aspecto personal del Señor. El verdadero propósito de la vida es establecer contacto con el Señor y ocuparnos en Su servicio. Ésa es la posición natural de las entidades vivientes. Pero a aquellos que son impersonalistas y no pueden ofrecer ningún servicio amoroso al Señor se les ha aconsejado que mediten en Su aspecto impersonal, el virāṭ – rūpa , o forma universal. De una forma u otra, uno debe tratar de restablecer la relación olvidada con el Señor si es que desea obtener verdadera felicidad en la vida y reclamar su condición natural sin restricciones. Para los principiantes menos inteligentes, la meditación en el aspecto impersonal, el virāṭ – rūpa , o forma universal del Señor, los capacitará gradualmente para elevarse al contacto personal. Se aconseja aquí meditar sobre el virāṭ – rūpa especificado en los capítulos anteriores para comprender cómo los diferentes planetas, mares, montañas, ríos, aves, bestias, seres humanos, semidioses y todo lo que podamos concebir no son más que diferentes partes y miembros del virāṭ del Señorforma. Este tipo de pensamiento es también un tipo de meditación en la Verdad Absoluta, y tan pronto como comienza esa meditación, uno desarrolla sus cualidades divinas y el mundo entero parece ser una residencia feliz y pacífica para todas las personas del mundo. Sin esa meditación en Dios, ya sea personal o impersonal, todas las buenas cualidades del ser humano quedan cubiertas de conceptos erróneos respecto de su posición constitucional, y sin ese conocimiento avanzado, el mundo entero se convierte en un infierno para el ser humano.
TEXTO 15
sthiraṁ sukhaṁ cāsanam āsthito yatir
yadā jihāsur imán aṅga lokam
kāle ca deśe ca mano na sajjayet
prāṇān niyacchen manasā jitāsuḥ
SINÓNIMOS
sthiram —sin ser molestado; sukham —cómodo; ca —también; āsanam —alojamiento para sentarse; āsthitaḥ —situado; yatiḥ —el sabio; yadā —cuando; jihāsuḥ —desea rendirse; imán —esto; aṅga —¡oh, rey!; lokam —este cuerpo; kāle —en el tiempo; ca —y; deśe —en un lugar apropiado; ca —también; manaḥ —la mente; na —no; sajjayet —no queden perplejos; prāṇān —los sentidos; niyacchet —debe controlar; manasā —por la mente; jita – asuḥ — conquistando el aire vital.
TRADUCCIÓN
¡Oh, Rey!, siempre que el yogī desee abandonar este planeta de seres humanos, no debe quedar perplejo respecto del momento o el lugar apropiados, sino que debe sentarse cómodamente sin ser molestado y, regulando el aire vital, debe controlar los sentidos mediante la mente.
SIGNIFICADO
En el Bhagavad- gītā ( 8.14 ) se afirma claramente que una persona que está totalmente ocupada en el amoroso servicio trascendental del Señor y que constantemente Lo recuerda en cada paso, obtiene fácilmente la misericordia del Señor al entrar en Su contacto personal. . Esos devotos no necesitan buscar un momento oportuno para abandonar el cuerpo actual. Pero aquellos que son devotos mixtos, mezclados con la acción fruitiva o la especulación filosófica empírica, necesitan un momento oportuno para abandonar este cuerpo. Para ellos los momentos oportunos se establecen en el Bhagavad- gītā ( 8.23-26 ). Pero esos momentos oportunos no son tan importantes como ser un yogī exitoso que es capaz de abandonar su cuerpo cuando quiere. Ese yogī debe ser competente para controlar sus sentidos mediante la mente. La mente se conquista fácilmente con sólo ocuparla a los pies de loto del Señor. Gradualmente, mediante ese servicio, todos los sentidos se ocupan automáticamente en el servicio del Señor. Ésa es la manera de fundirse en el Absoluto Supremo.
TEXTO 16
manaḥ sva-buddhyāmalayā niyamya
kṣetra-jña etāṁ ninayet tam ātmani
ātmānam ātmany avarudhya dhīro
labdhopaśāntir virameta kṛtyāt
SINÓNIMOS
manaḥ —la mente; sva – buddhyā —por su propia inteligencia; amalayā —puro; niyamya —regulando; kṣetra – jñe —a la entidad viviente; etām —todos ellos; ninayet —fusionarse; tam —eso; ātmani —el ser; ātmānam —el ser; ātmani —en el Superyo; avarudhya —estar encerrado; dhīraḥ —los completamente satisfechos; labdha – upaśāntiḥ —aquel que ha alcanzado la plena bienaventuranza; virameta —cesa de; kṛtyāt —todas las demás actividades.
TRADUCCIÓN
A partir de entonces, el yogī debe fusionar su mente, mediante su inteligencia pura, en la entidad viviente, y luego fusionar a la entidad viviente en el Superyo. Y al hacer esto, la entidad viviente plenamente satisfecha se sitúa en la etapa suprema de satisfacción, de modo que cesa todas las demás actividades.
SIGNIFICADO
Las funciones de la mente son pensar, sentir y querer. Cuando la mente es materialista o está absorta en el contacto material, actúa para el avance material del conocimiento, lo que termina destructivamente en el descubrimiento de armas nucleares. Pero cuando la mente actúa bajo un impulso espiritual, actúa maravillosamente para regresar al hogar, de regreso a Dios, para vivir una vida en completa bienaventuranza y eternidad. Por lo tanto, la mente tiene que ser manipulada por una inteligencia buena y pura. La inteligencia perfecta es rendir servicio al Señor. Hay que ser lo suficientemente inteligente para comprender que el ser vivo es, en todas las circunstancias, un servidor de las circunstancias. Todo ser viviente está sirviendo los dictados del deseo, la ira, la lujuria, la ilusión, la locura y la envidia, todos ellos afectados materialmente. Pero incluso mientras ejecuta tales dictados de diferentes temperamentos, es perpetuamente infeliz. Cuando uno realmente siente esto y dedica su inteligencia a indagar sobre ello en las fuentes correctas, obtiene información sobre el amoroso servicio trascendental del Señor. En lugar de servir materialmente a los diferentes humores del cuerpo antes mencionados, la inteligencia de la entidad viviente se libera de la infeliz ilusión del temperamento materialista, y así, mediante la inteligencia pura, la mente se pone al servicio del Señor. El Señor y Su servicio son idénticos, ya que se encuentran en el plano absoluto. Por lo tanto, la inteligencia pura y la mente se funden en el Señor, y así, la entidad viviente no sigue siendo un vidente, sino que el Señor la ve trascendentalmente. Cuando la entidad viviente es vista directamente por el Señor, el Señor le dicta que actúe de acuerdo con Su deseo, y cuando la entidad viviente Le sigue perfectamente, deja de cumplir con cualquier otro deber para su satisfacción ilusoria. En su estado puro y puro, el ser viviente alcanza la etapa de plena bienaventuranza, labdhopaśānti, y cesa todos los anhelos materiales.
TEXTO 17
na yatra kālo ‘nimiṣāṁ paraḥ prabhuḥ
kuto nu devā jagatāṁ ya īśire
na yatra sattvaṁ na rajas tamaś ca
na vai vikāro na mahān pradhānam
SINÓNIMOS
na —no; yatra —en el que; kālaḥ —tiempo destructivo; animiṣām —de los semidioses celestiales; paraḥ —superior; prabhuḥ —controlador; kutaḥ —dónde está; nu —ciertamente; devāḥ —los semidioses; jagatām —las criaturas mundanas; vosotros —aquellos; īśire —reglas; na —no; yatra —allí; sattvam —bondad mundana; na —ni; rajaḥ —pasión mundana; tamaḥ —ignorancia mundana; ca —también; na —ni; vai —ciertamente; vikāraḥ —transformación; na —ni; mahān —el Océano Causal material; pradhānam —naturaleza material.
TRADUCCIÓN
En ese estado trascendental de labdhopaśānti, no hay supremacía del tiempo devastador, que controla incluso a los semidioses celestiales que tienen el poder de gobernar a las criaturas mundanas. (¿Y qué decir de los semidioses mismos?) Tampoco existe la modalidad de la bondad material, ni la pasión, ni la ignorancia, ni siquiera el ego falso, ni el Océano Causal material, ni la naturaleza material.
SIGNIFICADO
El tiempo devastador, que controla incluso a los semidioses celestiales mediante sus manifestaciones del pasado, presente y futuro, no actúa en el plano trascendental. La influencia del tiempo se manifiesta en los síntomas del nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad, y estos cuatro principios de las condiciones materiales están presentes en todas partes, en cualquier parte del cosmos material, hasta el planeta Brahmaloka, donde la duración de la vida de los habitantes nos parece fabuloso. El tiempo insuperable incluso provoca la muerte de Brahmā , entonces, ¿qué decir de otros semidioses como Indra , Candra , Sūrya , Vāyu y Varuṇa ? La influencia astronómica dirigida por los distintos semidioses sobre las criaturas mundanas también brilla por su ausencia. En la existencia material, las entidades vivientes temen la influencia satánica, pero para un devoto en el plano trascendental no existe ese temor en absoluto. Las entidades vivientes cambian sus cuerpos materiales en diferentes formas bajo la influencia de las diferentes modalidades de la naturaleza material, pero en el estado trascendental el devoto está guṇa -tīta, o por encima de las modalidades materiales de la bondad, la pasión y la ignorancia. Así, el ego falso de «soy el señor de todo lo que veo» no surge allí. En el mundo material, el ego falso del ser viviente que intenta enseñorearse de la naturaleza material es algo así como la polilla cayendo en un fuego abrasador. La polilla queda cautivada por la deslumbrante belleza del fuego, y cuando llega a disfrutarlo, el fuego abrasador la consume. En el estado trascendental, el ser viviente tiene una conciencia pura y, como tal, no tiene un ego falso que se enseñoree de la naturaleza material. Más bien, su conciencia pura lo dirige a entregarse al Señor Supremo, como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 7.19 ): vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ . Todo esto indica que en el estado trascendental no existe ni la creación material ni el Océano Causal para la naturaleza material.
El estado de cosas antes mencionado es un hecho en el plano trascendental, pero se revela de hecho en el conocimiento de un trascendentalista del estado avanzado de conciencia pura. Esos trascendentalistas son de dos tipos: los impersonalistas y los devotos. Para el impersonalista la meta o destino final es el brahmajyoti del cielo espiritual, pero para los devotos la meta final son los planetas Vaikuṇṭha . Los devotos experimentan el estado de cosas antes mencionado mediante el logro de formas espirituales para la actividad en el amoroso servicio trascendental del Señor. Pero el impersonalista, debido a que descuida la compañía del Señor, no desarrolla un cuerpo espiritual para la actividad espiritual, sino que permanece únicamente como una chispa espiritual, fundida en los refulgentes rayos espirituales de la Suprema Personalidad de Dios. El Señor es la forma plena de eternidad, bienaventuranza y conocimiento, pero el brahmajyoti informe es simplemente eternidad y conocimiento. Los planetas Vaikuṇṭhas también son formas de eternidad, bienaventuranza y conocimiento y, por lo tanto, los devotos del Señor, que son admitidos en la morada del Señor, también obtienen cuerpos de eternidad, bienaventuranza y conocimiento. Como tal no hay diferencia entre uno y otro. La morada, el nombre, la fama, el séquito, etc. del Señor, son de la misma cualidad trascendental, y en este verso se explica en qué se diferencia esa cualidad trascendental del mundo material. En el Bhagavad- gītā , el Señor Śrī Kṛṣṇa ha explicado tres temas principales , a saber, karma – yoga , jñāna – yoga y bhakti – yoga , pero uno puede alcanzar los planetas Vaikuṇṭha únicamente mediante la práctica del bhakti – yoga . Los otros dos son incompetentes para ayudarnos a llegar a los Vaikuṇṭhalokas, aunque, sin embargo, pueden llevarnos cómodamente hasta el refulgente brahmajyoti, como se describió anteriormente.
TEXTO 18
paraṁ padaṁ vaiṣṇavam āmananti tad
yan neti netīty atad utsisṛkṣavaḥ
visṛjya daurātmyam ananya-sauhṛdā
hṛdopaguhyārha-padaṁ pade pade
SINÓNIMOS
param —el supremo; padam —situación; vaiṣṇavam —en relación con la Personalidad de Dios; āmananti —saben; tat —eso; yat —que; na iti —no esto; na iti —no esto; iti —así; atat —impío; utsisṛkṣavaḥ —aquellos que desean evitar; visṛjya —abandonándolo por completo; daurātmyam —perplejidades; ananya —absolutamente; sauhṛdāḥ —de buena voluntad; hṛdā upaguhya —llevándolos a su corazón; arha —aquello que sólo es adorable; padam —pies de loto; pade pade —en cada momento.
TRADUCCIÓN
Los trascendentalistas desean evitar todo lo impío, porque conocen esa situación suprema en la que todo está relacionado con el Señor Supremo Viṣṇu . Por lo tanto, un devoto puro que está en absoluta armonía con el Señor no crea perplejidades, sino que adora los pies de loto del Señor en todo momento, llevándolos a su corazón.
SIGNIFICADO
En el Bhagavad- gītā , mad – dhāma («Mi morada») se menciona varias veces, y según la versión de la Suprema Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa , existe el cielo espiritual ilimitado, en el que los planetas se llaman Vaikuṇṭhas, o la morada. de la Personalidad de Dios. En ese cielo, que está mucho, mucho más allá del cielo material y sus siete capas, no hay necesidad del sol ni de la luna, ni tampoco de electricidad para la iluminación, porque los planetas se iluminan a sí mismos y son más brillantes que el cielo. soles materiales. Los devotos puros del Señor están absolutamente en armonía con la Personalidad de Dios o, en otras palabras, siempre piensan en el Señor como su único amigo confiable y bienqueriente. No les importa ninguna criatura mundana, ni siquiera la condición de Brahmā , el señor del universo. Sólo ellos pueden tener definitivamente una visión clara de los planetas Vaikuṇṭha . Esos devotos puros, perfectamente dirigidos por el Señor Supremo, no crean ninguna perplejidad artificial en materia de comprensión trascendental perdiendo el tiempo discutiendo qué es Brahman y qué no es Brahman , o māyā , ni piensan falsamente que son uno con el Señor, o argumentar que no existe el Señor por separado, o que no existe Dios en absoluto, o que los seres vivientes son ellos mismos Dios, o que cuando Dios se encarna, asume un cuerpo material. Tampoco se ocupan de muchas teorías especulativas oscuras, que en realidad son otros tantos obstáculos en el camino de la comprensión trascendental. Aparte de la clase de impersonalistas o no devotos, también hay clases que se hacen pasar por devotos del Señor pero que en el fondo mantienen la idea de la salvación al volverse uno con el Brahman impersonal . Fabrican erróneamente su propia forma de servicio devocional mediante un libertinaje abierto y engañan a otros que son simplones o libertinos como ellos. Todos estos no devotos y libertinos son, según Viśvanātha Cakravartī , durātmās, o almas torcidas vestidas de mahātmās, o grandes almas. Esos no devotos y libertinos quedan completamente excluidos de la lista de trascendentalistas mediante la presentación de este verso en particular de Śukadeva Gosvāmī.
De modo que los planetas Vaikuṇṭha son, de hecho, los lugares residenciales supremos llamados paraṁ padam . El brahmajyoti impersonal también recibe el nombre de paraṁ padam debido a que son los rayos de los planetas Vaikuṇṭha , del mismo modo que los rayos del Sol son los rayos del Sol. En el Bhagavad- gītā ( 14.27 ) se dice claramente que el brahmajyoti impersonal reposa en la persona del Señor, y debido a que todo reposa en el brahmajyoti directa e indirectamente, todo se genera a partir del Señor, todo reposa en Él, y después de la aniquilación , todo está fundido sólo en Él. Luego nada es independiente de Él. Un devoto puro del Señor ya no pierde tiempo valioso discriminando al Brahman del no- Brahman porque sabe perfectamente bien que el Señor Parabrahman, por Su energía Brahman , está entretejido en todo, y por eso un devoto considera que todo es el propiedad del Señor. El devoto trata de ocupar todo en Su servicio y no crea perplejidades enseñoreándose falsamente de la creación del Señor. Él es tan fiel que se ocupa, así como todo lo demás, en el trascendental y amoroso servicio del Señor. En todo, el devoto ve al Señor y ve todo en el Señor. La perturbación específica creada por un durātmā , o alma torcida, se debe a que sostiene que la forma trascendental del Señor es algo material.
TEXTO 19
itthaṁ munis tūparamed vyavasthito
vijñāna-dṛg-vīrya-surandhitāśayaḥ
sva-pārṣṇināpīḍya gudaṁ tato ‘nilaṁ
sthāneṣu ṣaṭsūnnamayej jita-klamaḥ
SINÓNIMOS
ittham —así, mediante la comprensión de Brahman ; muniḥ —el filósofo; tu —pero; uparamet —debe retirarse; vyavasthitaḥ —bien situado; vijñāna – dṛk —por conocimiento científico; vīrya —fuerza; su – randhita —bien regulado; āśayaḥ —objetivo de la vida; sva – pārṣṇinā —con el talón del pie; āpīḍya —bloqueando; gudam —el orificio para el aire; tataḥ —después; anilam —aire vital; sthāneṣu —en los lugares; ṣaṭsu —seis primarios; unnamayet —debe ser levantado; jita – klamaḥ —extinguiendo los deseos materiales.
TRADUCCIÓN
Gracias a la fuerza del conocimiento científico, uno debería estar bien situado en la realización absoluta y así poder extinguir todos los deseos materiales. Luego uno debe abandonar el cuerpo material bloqueando el orificio de aire [a través del cual se evacuan las heces] con el talón del pie y elevando el aire vital de un lugar a otro en los seis lugares principales.
SIGNIFICADO
Hay muchos durātmās que afirman haberse realizado como Brahman y, sin embargo, son incapaces de conquistar los deseos materiales. En el Bhagavad- gītā ( 18.54 ) se explica claramente que un alma absolutamente autorrealizada se vuelve completamente alejada de todos los deseos materiales. Los deseos materiales se basan en el ego falso del ser viviente y se manifiestan en sus actividades infantiles e inútiles para conquistar las leyes de la naturaleza material y en su deseo de enseñorearse de los recursos de los cinco elementos. Con tal mentalidad, uno es llevado a creer en la fuerza de la ciencia material, con su descubrimiento de la energía atómica y los viajes espaciales mediante vehículos mecánicos, y mediante avances tan pequeños en la ciencia material el falso egoísta intenta desafiar incluso la fuerza del Supremo. Señor, que puedes terminar todos los pequeños esfuerzos del hombre en menos de un segundo. El yo bien situado, o alma realizada en Brahman , comprende perfectamente que el Brahman Supremo , o la Personalidad de Dios, es el todopoderoso Vāsudeva y que él (el ser viviente autorrealizado) es parte integral del ser supremo. entero. Como tal, su posición constitucional es cooperar con Él en todos los aspectos en la relación trascendental entre el servido y el servidor. Esa alma autorrealizada deja de exhibir sus inútiles actividades de intentar enseñorearse de la naturaleza material. Al estar científicamente bien informado, se dedica plenamente a la fiel devoción al Señor.
Al yogī experto que ha practicado exhaustivamente el control del aire vital mediante el método prescrito del sistema de yoga se le aconseja abandonar el cuerpo de la siguiente manera. Debe tapar el orificio de evacuación con el talón del pie y luego mover progresivamente el aire vital hacia seis lugares: el ombligo, el abdomen, el corazón, el pecho, el paladar, las cejas y la fosa cerebral. Controlar el aire vital mediante el proceso yóguico prescrito es mecánico, y la práctica es más o menos un esfuerzo físico para alcanzar la perfección espiritual. En la antigüedad, esa práctica era muy común entre los trascendentalistas, porque el modo de vida y el carácter de aquellos días eran favorables. Pero en los tiempos modernos, cuando la influencia de la Era de Kali es tan perturbadora, prácticamente nadie está entrenado en este arte del ejercicio corporal. En estos días se logra más fácilmente la concentración de la mente mediante el canto del santo nombre del Señor. Los resultados son más efectivos que los derivados del ejercicio interior del aire vital.
TEXTO 20
nābhyāṁ sthitaṁ hṛdy adhiropya tasmād
udāna-gatyorasi taṁ nayen muniḥ
tato ‘nusandhāya dhiyā manasvī
sva-tālu-mūlaṁ śanakair nayeta
SINÓNIMOS
nābhyām —en el ombligo; sthitam —situado; hṛdi —en el corazón; adhiropya —colocando; tasmāt —desde allí; udāna —elevado; gatya —fuerza; urasi —en el pecho; tam —después de eso; nayet —debe sacar; muniḥ —el devoto meditativo; tataḥ —ellos; anusandhāya —sólo para buscar; dhiyā —por inteligencia; manasvī —el meditativo; sva – tālu – mūlam — en la raíz del paladar; śanakaiḥ —lentamente; nayeta —pueden ser traídos.
TRADUCCIÓN
El devoto meditativo debe empujar lentamente hacia arriba el aire vital desde el ombligo hasta el corazón, desde allí hasta el pecho y desde allí hasta la raíz del paladar. Debería buscar los lugares adecuados con inteligencia.
SIGNIFICADO
Hay seis círculos del movimiento del aire vital, y el bhakti – yogī inteligente debe buscar estos lugares con inteligencia y en un estado de ánimo meditativo. Entre estos, el mencionado anteriormente está el svādhiṣṭhāna- cakra , o la central eléctrica del aire vital, y encima de este, justo debajo del abdomen y el ombligo, está el maṇi -pūraka- cakra . Cuando se busca más el espacio superior en el corazón, se alcanza el anāhata- cakra , y más arriba, cuando el aire vital se coloca en la raíz del paladar, se alcanza el viśuddhi – cakra .
TEXTO 21
tasmād bhruvor antaram unnayeta
niruddha-saptāyatano ‘napekṣaḥ
sthitvā muhūrtārdham akuṇṭha-dṛṣṭir
nirbhidya mūrdhan visṛjet paraṁ gataḥ
SINÓNIMOS
tasmāt —desde allí; bhruvoḥ —de las cejas; antaram —en el medio; unnayeta —deben ser traídos; niruddha —bloqueando; sapta —siete; āyatanaḥ —salidas del aire vital; anapekṣaḥ —independiente de todo disfrute material; sthitvā —manteniendo; muhūrta —de un momento; ardham —la mitad; akuṇṭha —de regreso al hogar, de regreso a Dios; dṛṣṭiḥ —aquel cuyo objetivo es ese; nirbhidya —golpes; mūrdhan —el agujero cerebral; visṛjet —debe abandonar su cuerpo; param —el Supremo; gataḥ —habiendo ido a.
TRADUCCIÓN
A partir de entonces, el bhakti – yogī debe empujar el aire vital hacia arriba entre las cejas y luego, bloqueando las siete salidas del aire vital, debe mantener su objetivo de regresar al hogar, de regreso a Dios. Si está completamente libre de todos los deseos de disfrute material, entonces debe alcanzar el agujero cerebral y abandonar sus conexiones materiales, habiendo ido al Supremo.
SIGNIFICADO
Aquí se recomienda el proceso de abandonar todas las conexiones materiales y regresar al hogar, de regreso a Dios, el Supremo. La condición es que uno esté completamente libre del deseo de disfrute material. Hay diferentes grados de disfrute material con respecto a la duración de la vida y la gratificación sensual. En el Bhagavad- gītā ( 9.20 ) se menciona el plano más elevado de disfrute sensual durante el período más largo de la vida . Todo no son más que disfrutes materiales, y uno debe estar completamente convencido de que no necesita una vida tan larga, ni siquiera en el planeta Brahmaloka. Debe regresar a casa, de vuelta a Dios, y no debe sentirse atraído por ninguna cantidad de facilidades materiales. En el Bhagavad- gītā ( 2.59 ) se dice que es posible alcanzar este tipo de desapego material cuando uno está familiarizado con la asociación suprema de la vida. Paraṁ dṛṣṭvā nivartate . Nadie puede liberarse de la atracción material a menos que tenga una comprensión completa de la naturaleza de la vida espiritual. La propaganda de cierta clase de impersonalistas de que la vida espiritual está desprovista de toda variedad es una propaganda peligrosa para inducir a error a los seres vivientes a sentirse cada vez más atraídos por los disfrutes materiales. Como tales, las personas con pocos conocimientos no pueden tener ninguna concepción del param , el Supremo; tratan de apegarse a las variedades de disfrutes materiales, aunque se jactan de ser almas realizadas en Brahman . Esas personas menos inteligentes no pueden tener ninguna concepción del param , como se menciona en este verso, y, por lo tanto, no pueden alcanzar al Supremo. Los devotos tienen pleno conocimiento del mundo espiritual, de la Personalidad de Dios y de Su asociación trascendental en ilimitados planetas espirituales llamados Vaikuṇṭhalokas. Aquí se menciona akuṇṭha – dṛṣṭiḥ . Akuṇṭha y vaikuṇṭha transmiten la misma importancia, y sólo aquel que tiene su objetivo fijado en ese mundo espiritual y en la asociación personal con Dios puede abandonar sus conexiones materiales incluso mientras vive en el mundo material. Este param y el paraṁ dhāma mencionado en varios lugares del Bhagavad- gītā son una y la misma cosa. Quien va al paraṁ dhāma no regresa al mundo material. Esa libertad no es posible ni siquiera alcanzando el loka más elevado del mundo material.
El aire vital pasa a través de siete aberturas: dos ojos, dos fosas nasales, dos oídos y una boca. Generalmente pasa por la boca en el momento de la muerte de un hombre común y corriente. Pero el yogī , como se mencionó anteriormente, que controla el aire vital a su manera, generalmente libera el aire vital perforando el agujero cerebral en la cabeza. Por lo tanto, el yogī bloquea las siete aberturas antes mencionadas, de modo que el aire vital brotará naturalmente a través del agujero cerebral. Ésa es la señal segura de que un gran devoto está abandonando la conexión material.
TEXTO 22
yadi Prayāsyan nṛpa pārameṣṭhyaṁ
vaihāyasānām uta yad vihāram
aṣṭādhipatyaṁ guṇa-sannivāye
sahaiva gacchen manasendriyaiś ca
SINÓNIMOS
yadi —sin embargo; Prayāsyan —manteniendo un deseo; nṛpa —¡oh, rey!; pārameṣṭhyam —el planeta regente del mundo material; vaihāyasānām —de los seres conocidos como Vaihāyasas; uta —se dice; yat —lo que es; vihāram —lugar de disfrute; aṣṭa – ādhipatyam — enseñoreándose con ocho logros; guṇa – sannivāye — en el mundo de las tres modalidades de la naturaleza; saha —junto con; eva —ciertamente; gacchet —debería ir; manasā —acompañado por la mente; indriyaiḥ —y los sentidos; ca —también.
TRADUCCIÓN
Sin embargo, oh Rey, si un yogī mantiene el deseo de disfrutar de mejores disfrutes materiales, como la transferencia al planeta más elevado, Brahmaloka, o el logro de las óctuples perfecciones, viajar al espacio exterior con los Vaihāyasas, o una situación en uno de los millones de planetas, entonces tiene que llevarse consigo la mente y los sentidos materialmente moldeados.
SIGNIFICADO
En el estado superior de los sistemas planetarios hay facilidades miles y miles de veces mayores para los disfrutes materiales que en los sistemas planetarios inferiores. Los sistemas planetarios más elevados consisten en planetas como Brahmaloka y Dhruvaloka (la estrella polar), y todos ellos están situados más allá de Maharloka. Los habitantes de esos planetas están dotados de ocho logros de perfección mística. No tienen que aprender y practicar los procesos místicos de la perfección del yoga y alcanzar el poder de volverse pequeños como una partícula ( aṇimā – siddhi ), o más livianos que una suave pluma ( laghimā – siddhi ). No tienen que obtener nada y todo de ningún lugar y de todas partes ( prāpti – siddhi ), volverse más pesados ​​que lo más pesado ( mahimā – siddhi ), actuar libremente incluso para crear algo maravilloso o aniquilar cualquier cosa a voluntad ( īśitva- siddhi ). , controlar todos los elementos materiales ( vaśitvasiddhi ), poseer tal poder que nunca será frustrado por ningún deseo ( prākāmya- siddhi ) , o asumir cualquier forma que uno pueda incluso desear caprichosamente ( kāmāvasāyitā -siddhi ). Todas estas conveniencias son tan comunes como los dones naturales para los habitantes de esos planetas superiores. No necesitan ninguna ayuda mecánica para viajar por el espacio exterior y pueden moverse y viajar a voluntad de un planeta a cualquier otro en muy poco tiempo. Los habitantes de la Tierra no pueden desplazarse ni siquiera al planeta más cercano excepto mediante vehículos mecánicos como las naves espaciales, pero los habitantes altamente talentosos de esos planetas superiores pueden hacerlo todo muy fácilmente.
Dado que un materialista generalmente siente curiosidad por experimentar lo que realmente hay en tales sistemas planetarios, quiere verlo todo personalmente. Así como las personas curiosas viajan por todo el mundo para obtener experiencia local directa, el trascendentalista menos inteligente también desea tener alguna experiencia de esos planetas acerca de los cuales ha oído tantas cosas maravillosas. Sin embargo, el yogī puede satisfacer fácilmente su deseo yendo allí con la mente y los sentidos materialistas actuales. La principal inclinación de la mente materialista es enseñorearse del mundo material, y todos los siddhis mencionados anteriormente son características de dominación sobre el mundo. Los devotos del Señor no tienen la ambición de dominar un fenómeno falso y temporal. Por el contrario, el devoto quiere ser dominado por el predominador supremo, el Señor. El deseo de servir al Señor, el predominador supremo, es espiritual o trascendental, y uno tiene que lograr esa purificación de la mente y los sentidos para ser admitido en el reino espiritual. Con la mente materialista se puede llegar al mejor planeta del universo, pero nadie puede entrar en el reino de Dios. Los sentidos se llaman espiritualmente purificados cuando no están involucrados en la complacencia de los sentidos. Los sentidos requieren ocupación, y cuando están totalmente ocupados en el amoroso servicio trascendental del Señor, no tienen ninguna posibilidad de contaminarse con infecciones materiales.
TEXTO 23
yogeśvarāṇāṁ gatim āhur antar-
bahis-tri-lokyāḥ pavanāntar-ātmanām
na karmabhis tāṁ gatim āpnuvanti
vidyā-tapo-yoga-samādhi-bhājām
SINÓNIMOS
yoga – īśvarāṇām — de los grandes santos y devotos; gatim —destino; āhuḥ —se dice; antaḥ —dentro; bahiḥ —sin; tri – lokyāḥ —de los tres sistemas planetarios; pavana – antaḥ —en el aire; ātmanām —del cuerpo sutil; na —nunca; karmabhiḥ —por actividades fruitivas; tām —eso; gatim —velocidad; āpnuvanti —lograr; vidyā —servicio devocional; tapaḥ —austeridades; yoga —poder místico; samādhi —conocimiento; bhājām —de aquellos que entretienen.
TRADUCCIÓN
Los trascendentalistas se preocupan por el cuerpo espiritual. Como tal, gracias a la fuerza de su servicio devocional, sus austeridades, su poder místico y su conocimiento trascendental, sus movimientos no tienen restricciones, dentro y más allá de los mundos materiales. Los trabajadores fruitivos, o los materialistas burdos, nunca pueden moverse de manera tan ilimitada.
SIGNIFICADO
El esfuerzo del científico materialista por llegar a otros planetas mediante vehículos mecánicos es sólo un intento inútil. Sin embargo, uno puede llegar a los planetas celestiales mediante actividades virtuosas, pero nunca puede esperar ir más allá de Svarga o Janaloka mediante esas actividades mecánicas o materialistas, ya sean burdas o sutiles. Los trascendentalistas que no tienen nada que ver con el cuerpo material denso pueden moverse a cualquier lugar dentro o más allá de los mundos materiales. Dentro de los mundos materiales se mueven en los sistemas planetarios de los lokas Mahar, Janas, Tapas y Satya , y más allá de los mundos materiales pueden moverse en los Vaikuṇṭhas como astronautas sin restricciones. Nārada Muni es uno de esos hombres del espacio, y Durvāsā Muni es uno de esos místicos. Gracias a la fuerza del servicio devocional, las austeridades, los poderes místicos y el conocimiento trascendental, todos pueden moverse como Nārada Muni o Durvāsā Muni . Se dice que Durvāsā Muni viajó por todo el espacio material y parte del espacio espiritual en tan solo un año. La velocidad de los trascendentalistas nunca podrá ser alcanzada por los materialistas burdos o sutiles.
TEXTO 24
vaiśvānaraṁ yāti vihāyasā gataḥ
suṣumṇayā brahma-pathena śociṣā
vidhūta-kalko ‘tha harer udastāt
Prayāti cakraṁ nṛpa śaiśumāram
SINÓNIMOS
vaiśvānaram —la deidad controladora del fuego; yāti —va; vihāyasā —por el sendero del cielo (la Vía Láctea); gataḥ —pasando por alto; suṣumṇayā —por el Suṣumṇā; brahma —Brahmaloka; pathena —en el camino hacia; śociṣā —iluminadora; vidhūta —ser lavado; kalkaḥ —suciedad; atha —después; hareḥ —del Señor Hari ; udastāt —hacia arriba; Prayāti —alcanza; cakram —círculo; nṛpa —¡oh, rey!; śaiśumāram —llamado Śiśumāra.
TRADUCCIÓN
¡Oh Rey!, cuando tal místico pasa sobre la Vía Láctea por el iluminador Suṣumṇā para alcanzar el planeta más elevado, Brahmaloka, va primero a Vaiśvānara , el planeta de la deidad del fuego, donde queda completamente limpio de todas las contaminaciones, y luego aún va más arriba, al círculo de Śiśumāra, para relacionarse con el Señor Hari , la Personalidad de Dios.
SIGNIFICADO
La estrella polar del universo y su círculo se denomina círculo de Śiśumāra, y en él está situado el planeta residencial local de la Personalidad de Dios (Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu ). Antes de llegar allí, el místico pasa por la Vía Láctea para llegar a Brahmaloka, y mientras va allí llega primero a Vaiśvānara – loka , donde el semidiós controla el fuego. En Vaiśvānara – loka, el yogī queda completamente limpio de todos los pecados sucios adquiridos en contacto con el mundo material. La Vía Láctea en el cielo se indica aquí como el camino que conduce a Brahmaloka, el planeta más alto del universo.
TEXTO 25
tad viśva-nābhiṁ tv ativartya viṣṇor
aṇīyasā virajenātmanaikaḥ
namaskṛtaṁ brahma-vidām upaiti
kalpāyuṣo yad vibudhā ramante
SINÓNIMOS
tat —eso; viśva – nābhim —ombligo de la Personalidad de Dios universal; tu —pero; ativartya —cruzando; viṣṇoḥ —del Señor Viṣṇu , la Personalidad de Dios; aṇīyasā —debido a la perfección mística; virajena —por los purificados; ātmanā —por la entidad viviente; ekaḥ —solo; namaskṛtam —adorable; brahma – vidām —por aquellos que están situados trascendentalmente; upaiti —alcanza; kalpa – āyuṣaḥ —un período de 4.300.000.000 de años solares; yat —el lugar; vibudhāḥ —almas autorrealizadas; ramante —disfruta.
TRADUCCIÓN
Este Śiśumāra es el pivote para el giro del universo completo, y se le llama el ombligo de Viṣṇu [Garbhodakaśāyī Viṣṇu ]. Sólo el yogī va más allá de este círculo de Śiśumāra y alcanza el planeta [Maharloka] donde santos purificados como Bhṛgu disfrutan de una duración de vida de 4.300.000.000 de años solares. Este planeta es adorable incluso para los santos que están situados trascendentalmente.
TEXTO 26
atho anantasya mukhānalena
dandahyamānaṁ sa nirīkṣya viśvam
niryāti siddheśvara-yuṣṭa-dhiṣṇyaṁ
yad dvai-parārdhyaṁ tad u pārameṣṭhyam
SINÓNIMOS
atho —entonces; anantasya —de Ananta , la encarnación en reposo de Dios; mukha – analena — por el fuego que emana de Su boca; dandahyamānam —reducido a cenizas; saḥ —él; nirīkṣya —al ver esto; viśvam —el universo; niryāti —sale; siddheśvara – yuṣṭa – dhiṣṇyam —aviones utilizados por las grandes almas purificadas; yat —el lugar; dvai – parārdhyam —15.480.000.000.000 de años solares; tat —eso; u —los exaltados; pārameṣṭhyam —Satyaloka, donde reside Brahmā .
TRADUCCIÓN
En el momento de la devastación final del universo completo [el fin de la duración de la vida de Brahmā], una llama de fuego emana de la boca de Ananta [desde el fondo del universo]. El yogī ve todos los planetas del universo reducidos a cenizas, y por eso parte hacia Satyaloka en aviones utilizados por las grandes almas purificadas. La duración de la vida en Satyaloka se calcula en 15.480.000.000.000 de años.
SIGNIFICADO
Aquí se indica que los residentes de Maharloka, donde las entidades vivientes purificadas o semidioses poseen una duración de vida calculada en 4.300.000.000 de años solares, tienen aeronaves mediante las cuales llegan a Satyaloka, el planeta más elevado del universo. En otras palabras, el Śrīmad- Bhāgavatam nos da muchas pistas sobre otros planetas muy, muy lejanos de nosotros que los aviones y naves espaciales modernos no pueden alcanzar, ni siquiera a velocidades imaginarias. Las declaraciones del Śrīmad- Bhāgavatam son aceptadas por grandes ācāryas como Śrīdhara Svāmī , Rāmānujācārya y Vallabhācārya . El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu acepta específicamente el Śrīmad- Bhāgavatam como la inmaculada autoridad védica y, como tal, ningún hombre cuerdo puede ignorar las declaraciones del Śrīmad- Bhāgavatam cuando las pronuncia el alma autorrealizada Śrīla Śukadeva Gosvāmī, quien sigue los pasos de su gran padre, Śrīla Vyāsadeva, el compilador de todas las Escrituras védicas. En la creación del Señor hay muchas cosas maravillosas que podemos ver con nuestros propios ojos cada día y cada noche, pero no podemos alcanzarlas con la ayuda de la ciencia materialista moderna. Por lo tanto, no deberíamos depender de la autoridad fragmentaria de la ciencia materialista para conocer cosas más allá del ámbito científico. Para el hombre común, tanto la ciencia moderna como la sabiduría védica simplemente deben ser aceptadas, porque él no puede verificar ninguna de las afirmaciones de la ciencia moderna ni de la literatura védica. La alternativa para un hombre común es creer en cualquiera de ellos o en ambos. Sin embargo, la forma védica de comprensión es más auténtica porque ha sido aceptada por los ācāryas, que no sólo son hombres fieles y eruditos, sino también almas liberadas sin ninguno de los defectos de las almas condicionadas. Los científicos modernos, sin embargo, son almas condicionadas propensas a cometer muchos errores y equivocaciones; por lo tanto, lo seguro es aceptar la versión auténtica de las Escrituras védicas, como el Śrīmad- Bhāgavatam , que es aceptada unánimemente por los grandes ācāryas.
TEXTO 27
na yatra śoko na jarā na mṛtyur
nārtir na codvega ṛte kutaścit
yac cit tato ‘daḥ kṛpayānidaṁ-vidāṁ
duranta-duḥkha-prabhavānudarśanāt
SINÓNIMOS
na —nunca; yatra —hay; śokaḥ —duelo; na —ni; jarā —vejez; na —ni; mṛtyuḥ —muerte; na —ni; artiḥ —dolores; na —ni; ca —también; udvegaḥ —ansiedades; ṛte —salvar y exceptuar; kutaścit —a veces; yat —debido a; cit —conciencia; tataḥ —por lo tanto; adaḥ —compasión; kṛpayā —sintiendo una sincera simpatía; an- idam – vidām —de aquellos que ignoran el proceso del servicio devocional; duranta —insuperable; duḥkha —miseria; prabhava —nacimientos y muertes repetidos; anudarśanāt —por experiencias sucesivas.
TRADUCCIÓN
En ese planeta de Satyaloka no hay duelo, ni vejez ni muerte. No hay dolor de ningún tipo y, por lo tanto, no hay ansiedades, salvo que a veces, debido a la conciencia, hay un sentimiento de compasión por aquellos que no son conscientes del proceso del servicio devocional y que están sujetos a miserias insuperables en el mundo material.
SIGNIFICADO
Los hombres tontos de temperamento materialista no aprovechan el conocimiento autorizado sucesivo. El conocimiento védico está autorizado y se adquiere no mediante experimentos sino mediante declaraciones auténticas de las Escrituras védicas explicadas por autoridades genuinas. Simplemente por volverse un erudito académico uno no puede entender las declaraciones védicas; uno tiene que acercarse a la autoridad real que ha recibido el conocimiento védico por sucesión discipular, como se explica claramente en el Bhagavad- gītā ( 4.2 ). El Señor Kṛṣṇa afirmó que el sistema de conocimiento explicado en el Bhagavad- gītā fue explicado al dios del Sol, y que el conocimiento descendió por sucesión discipular del dios del Sol a su hijo Manu , y de Manu al rey Ikṣvāku (el antepasado de Señor Rāmacandra ), y así el sistema de conocimiento fue explicado a lo largo de la línea de los grandes sabios, uno tras otro. Pero a su debido tiempo se rompió la sucesión autorizada y, por lo tanto, sólo para restablecer el verdadero espíritu del conocimiento, el Señor volvió a explicar el mismo conocimiento a Arjuna , quien era un candidato genuino a la comprensión debido a que era un devoto puro. del Señor. El Bhagavad- gītā , tal como lo entendió Arjuna , también se explica (Bg. 10.12-13 ), pero hay muchos hombres tontos que no siguen los pasos de Arjuna en la comprensión del espíritu del Bhagavad- gītā . En cambio, crean sus propias interpretaciones, que son tan tontas como ellos mismos, y por lo tanto sólo ayudan a poner un obstáculo en el camino de la verdadera comprensión, desviando a los seguidores inocentes que son menos inteligentes, o los śūdras. Se dice que uno debe convertirse en brāhmaṇa antes de poder comprender las declaraciones védicas, y esta restricción es tan importante como la de que nadie debe convertirse en abogado si no se ha graduado. Tal restricción no es un impedimento en el camino del progreso para nadie y para todos, pero es necesaria para una comprensión absoluta de una ciencia en particular. Quienes no son brāhmaṇas cualificados malinterpretan el conocimiento védico. Un brāhmaṇa cualificado es aquel que ha recibido un entrenamiento estricto bajo la guía de un maestro espiritual genuino.
La sabiduría védica nos guía a comprender nuestra relación con el Señor Supremo Śrī Kṛṣṇa y a actuar en consecuencia para lograr el resultado deseado de regresar al hogar, de regreso a Dios. Pero los hombres materialistas no entienden esto. Quieren hacer un plan para ser felices en un lugar donde no hay felicidad. Para obtener una falsa felicidad intentan llegar a otros planetas, ya sea mediante rituales védicos o mediante naves espaciales, pero deben saber con certeza que cualquier ajuste materialista para volverse feliz en un lugar destinado a la angustia no puede beneficiar al hombre equivocado porque, después de todo, , todo el universo con toda su parafernalia llegará a su fin después de un cierto período. Entonces todos los planes de felicidad materialista llegarán automáticamente a su fin. Por lo tanto, la persona inteligente hace un plan para regresar al hogar, de regreso a Dios. Una persona así de inteligente supera todos los dolores de la existencia material, como el nacimiento, la muerte, las enfermedades y la vejez. En realidad, es feliz porque no tiene ansiedades relacionadas con la existencia material, pero, como simpatizante compasivo, siente infelicidad por los hombres materialistas que sufren, y por eso de vez en cuando viene ante los hombres materialistas para enseñarles la necesidad de regresar a Dios. Todos los ācāryas genuinos predican esta verdad del regreso al hogar, de regreso a Dios, y advierten a los hombres que no hagan un plan falso para la felicidad en un lugar donde la felicidad es sólo un mito.
TEXTO 28
tato viśeṣaṁ pratipadya nirbhayas
tenātmanāpo ‘nala-mūrtir atvaran
jyotirmayo vāyum upetya kāle
vāyv-ātmanā khaṁ bṛhad ātma-liṅgam
SINÓNIMOS
tataḥ —después; viśeṣam —en particular; pratipadya —obteniendo; nirbhayaḥ —sin ninguna duda; tena —por eso; ātmanā —yo puro; āpaḥ —agua; anala —fuego; mūrtiḥ —formas; atvaran —superando; jyotiḥ – mayaḥ —refulgente; vāyum —atmósfera; upetya —habiendo llegado allí; kāle —a su debido tiempo; vāyu —aire; ātmanā —por el ser; kham —etéreo; bṛhat —grande; ātma – liṅgam —la forma real del ser.
TRADUCCIÓN
Después de llegar a Satyaloka, el devoto es específicamente capaz de ser incorporado sin miedo por el cuerpo sutil en una identidad similar a la del cuerpo denso, y uno tras otro, gradualmente alcanza etapas de existencia desde la terrenal hasta la acuosa, la ardiente, la resplandeciente y la aérea, hasta que llega a la etapa etérea.
SIGNIFICADO
Cualquiera que pueda alcanzar Brahmaloka o Satyaloka a fuerza de perfección espiritual y práctica está calificado para alcanzar tres tipos diferentes de perfección. Aquel que ha alcanzado un planeta específico a fuerza de actividades piadosas alcanza lugares en términos de sus actividades piadosas comparativas. Aquel que ha alcanzado ese lugar gracias a la adoración de virāṭ o Hiraṇyagarbha se libera junto con la liberación de Brahmā . Pero aquí se menciona específicamente a aquel que alcanza ese lugar a fuerza de servicio devocional, en relación con cómo puede penetrar en las diferentes coberturas del universo y así, en última instancia, revelar su identidad espiritual en la atmósfera absoluta de la existencia suprema.
Según Śrīla Jīva Gosvāmī, todos los universos están agrupados arriba y abajo, y todos y cada uno de ellos están cubiertos por siete partes por separado. La porción acuosa está más allá de las siete coberturas, y cada cobertura es diez veces más expansiva que la anterior. La Personalidad de Dios, que crea todos esos universos mediante Su período de respiración, se encuentra por encima del grupo de universos. El agua del Océano Causal está situada de manera diferente que el agua que cubre el universo. El agua que sirve de cobertura al universo es material, mientras que el agua del Océano Causal es espiritual. Como tal, la cobertura acuosa mencionada aquí se considera la cobertura egoísta falsa de todas las entidades vivientes, y el proceso gradual de liberación de las coberturas materiales, una tras otra, como se menciona aquí, es el proceso gradual de liberación de las coberturas egoístas falsas. concepciones del cuerpo material denso, y luego ser absorbido en la identificación del cuerpo sutil hasta alcanzar el cuerpo espiritual puro en el reino absoluto del reino de Dios.
Śrīla Śrīdhara Svāmī confirma que una parte de la naturaleza material, después de ser iniciada por el Señor, se conoce como mahat – tattva . Una porción fraccionaria del mahat – tattva se llama ego falso. Una parte del ego es la vibración del sonido y una parte del sonido es aire atmosférico. Una porción de la atmósfera aérea se transforma en formas, y las formas constituyen el poder de la electricidad o el calor. El calor produce el olor del aroma de la tierra, y la tierra densa es producida por ese aroma. Y todos estos combinados constituyen el fenómeno cósmico. Se calcula que la extensión del fenómeno cósmico es diametralmente (en ambos sentidos) cuatro mil millones de millas. Entonces comienzan las coberturas del universo. Se calcula que el primer estrato de la cobertura se extiende ochenta millones de millas, y las subsiguientes coberturas del universo son respectivamente de fuego, refulgencia, aire y éter, una tras otra, extendiéndose cada una diez veces más que la anterior. El intrépido devoto del Señor penetra en cada uno de ellos y finalmente alcanza la atmósfera absoluta donde todo es de una misma identidad espiritual. Luego, el devoto entra en uno de los planetas Vaikuṇṭha , donde asume exactamente la misma forma que el Señor y se ocupa en el amoroso servicio trascendental del Señor. Ésa es la perfección más elevada de la vida devocional. Más allá de esto, el yogi perfecto no puede desear ni lograr nada .
TEXTO 29
ghrāṇena gandhaṁ rasanena vai rasaṁ
rūpaṁ ca dṛṣṭyā śvasanaṁ tvacaiva
śrotreṇa copetya nabho-guṇatvaṁ
prāṇena cākūtim upaiti yogī
SINÓNIMOS
ghrāṇena —al oler; gandham —aroma; rasanena —por el gusto; vai —exactamente; rasam —paladar; rūpam —formas; ca —también; dṛṣṭyā —por visión; śvasanam —contacto; tvacā —tocar; eva —por así decirlo; śrotreṇa —por la vibración del oído; ca —también; upetya —al lograr; nabhaḥ – guṇatvam —identificación del éter; prāṇena —por los órganos de los sentidos; ca —también; ākūtim —actividades materiales; upaiti —alcanza; yogī —el devoto.
TRADUCCIÓN
De este modo, el devoto supera los objetos sutiles de diferentes sentidos, como el aroma mediante el olfato, el paladar mediante el gusto, la visión mediante la visión de formas, el tacto mediante el contacto, las vibraciones del oído mediante la identificación etérea y los órganos de los sentidos mediante las actividades materiales.
SIGNIFICADO
Más allá del cielo hay coberturas sutiles que se asemejan a las coberturas elementales de los universos. Las coberturas densas son un desarrollo de ingredientes parciales de las causas sutiles. De modo que el yogī o devoto, junto con la liquidación de los elementos densos, abandona las causas sutiles como el aroma mediante el olfato. La chispa espiritual pura, la entidad viviente, queda así completamente limpia de toda contaminación material y puede ser elegible para entrar en el reino de Dios.
TEXTO 30
sa bhūta-sūkṣmendriya-sannikarṣaṁ
manomayaṁ devamayaṁ vikāryam
saṁsādya gatyā saha tena yāti
vijñāna-tattvaṁ guṇa-sannirodham
SINÓNIMOS
saḥ —él (el devoto); bhūta —lo denso; sūkṣma —y lo sutil; indriya —sentidos; sannikarṣam —el punto de neutralización; manaḥ – mayam —el plano mental; deva – mayam — en la modalidad de la bondad; vikāryam —egoísmo; saṁsādya —superior; gatyā —por el progreso; saha —junto con; tena —ellos; yāti —va; vijñāna —conocimiento perfecto; tattvam —verdad; guṇa —las modalidades materiales; sannirodham —completamente suspendido.
TRADUCCIÓN
El devoto, superando así las formas densa y sutil de las coberturas, entra en el plano del egoísmo. Y en ese estado fusiona las modalidades materiales de la naturaleza [ignorancia y pasión] en este punto de neutralización y así alcanza el egoísmo en la bondad. Después de esto, todo egoísmo se funde en el mahat – tattva , y éste llega al punto de la pura autorrealización.
SIGNIFICADO
La pura autorrealización, como hemos comentado varias veces, es la pura conciencia de admitirse como servidor eterno del Señor. De ese modo, uno es reinstalado en su posición original de servicio amoroso trascendental al Señor, como se explicará claramente en el siguiente verso. Esta etapa de ofrecer servicio amoroso trascendental al Señor sin ninguna esperanza de recibir ningún emolumento del Señor, ni de ninguna otra manera, puede alcanzarse cuando los sentidos materiales se purifican y se revive el estado puro original de los sentidos. Aquí se sugiere que el proceso de purificación de los sentidos se realiza a través del método yóguico, es decir, los sentidos burdos se fusionan en la modalidad de la ignorancia y los sentidos sutiles se fusionan en la modalidad de la pasión. La mente pertenece a la modalidad de la bondad y, por eso, se la llama devamaya, o divina. La perfecta purificación de la mente es posible cuando uno está fijo en la convicción de ser el servidor eterno del Señor. Por lo tanto, el simple logro de la bondad es también una modalidad material; uno tiene que superar esta etapa de bondad material y alcanzar el punto de bondad purificada, o vasudeva – sattva . Este vasudeva – sattva ayuda a uno a entrar en el reino de Dios.
También podemos recordar a este respecto que el proceso de emancipación gradual de los devotos en la forma mencionada anteriormente, aunque autoritativo, no es viable en la era actual debido a que la gente desconoce principalmente la práctica del yoga . La llamada práctica de yoga por parte de los protagonistas profesionales puede ser fisiológicamente beneficiosa, pero éxitos tan pequeños no pueden ayudar a alcanzar la emancipación espiritual como se menciona aquí. Hace cinco mil años, cuando el estatus social de la sociedad humana estaba en perfecto orden védico, el proceso de yoga aquí mencionado era un asunto común para todos porque todos, y especialmente el brāhmaṇa y el kṣatriya , eran entrenados en el arte trascendental bajo el cuidado del maestro espiritual lejos de casa, en el estado de brahmacarya. El hombre moderno, sin embargo, es incapaz de comprenderlo perfectamente.
Por lo tanto, el Señor Śrī Caitanya se lo facilitó al futuro devoto de la era actual de la siguiente manera específica. Al final no hay diferencia en el resultado. El primer y más importante punto es que uno debe comprender la importancia primordial del bhakti – yoga . Los seres vivientes de diferentes especies de vida están pasando por diferentes términos de enjaulamiento según sus acciones y reacciones fruitivas. Pero en la ejecución de diferentes actividades, aquel que obtiene algunos recursos en bhakti – yoga puede comprender la importancia del servicio al Señor a través de la misericordia sin causa del Señor, así como la del maestro espiritual. El Señor ayuda a un alma sincera al encontrarse con un maestro espiritual genuino, el representante del Señor. Mediante la instrucción de ese maestro espiritual, uno obtiene la semilla del bhakti – yoga . El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu recomienda que el devoto siembre la semilla del bhakti – yoga en su corazón y la nutra mediante el riego de escuchar y cantar el santo nombre, la fama, etc., del Señor. El simple proceso de cantar y escuchar sin ofensas el santo nombre del Señor promoverá gradualmente a uno muy pronto a la etapa de emancipación. Hay tres etapas en el canto del santo nombre del Señor. La primera etapa es el canto ofensivo del santo nombre, y la segunda es la etapa reflexiva del canto del santo nombre. La tercera etapa es el canto sin ofensas del santo nombre del Señor. Sólo en la segunda etapa, la etapa de reflexión, entre las etapas ofensiva y libre de ofensas, uno alcanza automáticamente la etapa de emancipación. Y en la etapa libre de ofensas, uno realmente entra en el reino de Dios, aunque físicamente aparentemente esté dentro del mundo material. Para alcanzar la etapa sin ofensas, uno debe estar en guardia de la siguiente manera.
Cuando hablamos de oír y cantar, significa que no sólo se debe cantar y oír acerca del santo nombre del Señor como Rāma , Kṛṣṇa (o sistemáticamente los dieciséis nombres Hare Kṛṣṇa , Hare Kṛṣṇa , Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma , Hare Rāma , Rāma Rāma, Hare Hare), pero también se debe leer y escuchar el Bhagavad- gītā y el Śrīmad- Bhāgavatam en asociación con devotos. La práctica primaria de bhakti – yoga hará que la semilla ya sembrada en el corazón brote, y mediante un proceso de riego regular, como se mencionó anteriormente, la enredadera de bhakti – yoga comenzará a crecer. Mediante una crianza sistemática, la enredadera crecerá hasta tal punto que penetrará las cubiertas del universo, como hemos escuchado en los versos anteriores, alcanzará el cielo refulgente, el brahmajyoti, e irá más y más lejos y alcanzará el cielo espiritual. donde hay innumerables planetas espirituales llamados Vaikuṇṭhalokas. Por encima de todos ellos está Kṛṣṇaloka, o Goloka Vṛndāvana , en donde la enredadera en crecimiento entra y reposa a los pies de loto del Señor Śrī Kṛṣṇa , la Personalidad de Dios original. Cuando uno llega a los pies de loto del Señor Kṛṣṇa en Goloka Vṛndāvana , el proceso de riego de escuchar y leer, así como también el canto del santo nombre en la etapa devocional pura, fructifica, y los frutos que crecen allí en la forma de amor por Dios son tangibles. probado por el devoto, aunque esté aquí en este mundo material. Los frutos maduros del amor de Dios sólo los disfrutan los devotos que están constantemente ocupados en el proceso de riego como se describió anteriormente. Pero el devoto que trabaja siempre debe estar atento a que la enredadera que ha crecido tanto no sea cortada. Por lo tanto debe tener en cuenta las siguientes consideraciones:
(1) La ofensa de alguien a los pies de un devoto puro puede compararse con el elefante loco que devasta un muy buen jardín si entra.
(2) Uno debe tener mucho cuidado de protegerse contra tales ofensas a los pies de los devotos puros, tal como uno protege una enredadera con una cerca alrededor.
(3) Sucede que mediante el proceso de riego también crecen algunas malas hierbas y, a menos que dichas malas hierbas sean arrancadas, el cultivo de la enredadera principal, o de la enredadera del bhakti – yoga , puede verse obstaculizado.
(4) En realidad, estas malas hierbas son el disfrute material, la fusión del yo en el Absoluto sin individualidad separada, y muchos otros deseos en el campo de la religión, el desarrollo económico, el disfrute de los sentidos y la emancipación.
(5) Hay muchas otras malas hierbas, como la desobediencia a los principios de las veneradas Escrituras, los compromisos innecesarios, el matar animales y el anhelo de ganancias materiales, prestigio y adoración.
(6) Si no se tiene el cuidado suficiente, entonces el proceso de riego sólo puede ayudar a criar las malas hierbas, impidiendo el crecimiento saludable de la enredadera principal y sin dar como resultado la fructificación del requisito fundamental: el amor de Dios.
(7) Por lo tanto, el devoto debe tener mucho cuidado de arrancar de raíz las diferentes malas hierbas desde el principio. Sólo así no se impedirá el crecimiento saludable de la enredadera principal.
(8) Y al hacerlo, el devoto puede saborear el fruto del amor de Dios y así vivir prácticamente con el Señor Kṛṣṇa , incluso en esta vida, y poder ver al Señor en cada paso.
La perfección más elevada de la vida es disfrutarla constantemente en compañía del Señor, y aquel que puede disfrutar de esto no aspira a ningún disfrute temporal del mundo material a través de otros medios.
TEXTO 31
tenātmanātmānam upaiti śāntam
ānandam ānandamayo ‘vasāne
etāṁ gatiṁ bhāgavatīṁ gato yaḥ
sa vai punar neha viṣajjate ‘ṅga
SINÓNIMOS
tena —por aquel purificado; ātmanā —por el ser; ātmānam —la Superalma; upaiti —alcanza; śāntam —descanso; ānandam —satisfacción; ānanda – mayaḥ— siendo así por naturaleza; avasāne —estando libre de toda contaminación material; etām —tales; gatim —destino; bhāgavatīm —devocional; gataḥ —alcanzado por; yaḥ —la persona; saḥ —él; vai —ciertamente; punaḥ —otra vez; na —nunca; iha —en este mundo material; viṣajjate —se siente atraído; aṅga —¡oh, Mahārāja Parīkṣit !.
TRADUCCIÓN
Sólo el alma purificada puede alcanzar la perfección de asociarse con la Personalidad de Dios en completa bienaventuranza y satisfacción en su estado constitucional. Quien sea capaz de renovar esa perfección devocional, nunca más será atraído por este mundo material y nunca regresará.
SIGNIFICADO
Debemos notar especialmente en este verso la descripción de gatiṁ bhāgavatīm . Fusionarse en los rayos de Parabrahman, la Suprema Personalidad de Dios, como lo desea el impersonalista brahmavādī , no es perfección bhāgavatīm . Los bhāgavatas nunca aceptan fundirse en los rayos impersonales del Señor, sino que siempre aspiran a la asociación personal con el Señor Supremo en uno de los planetas espirituales Vaikuṇṭha del cielo espiritual. Todo el cielo espiritual, del cual el número total de cielos materiales es sólo una parte insignificante, está lleno de un número ilimitado de planetas Vaikuṇṭha . El destino del devoto (el bhāgavata ) es entrar en uno de los planetas Vaikuṇṭha , en cada uno de los cuales la Personalidad de Dios, en Sus ilimitadas expansiones personales, disfruta de la asociación de un número ilimitado de devotos asociados puros. Las almas condicionadas del mundo material, después de lograr la emancipación mediante el servicio devocional, son promovidas a estos planetas. Pero el número de almas siempre liberadas es muchísimo mayor que el número de almas condicionadas en el mundo material, y a las almas siempre liberadas de los planetas Vaikuṇṭha nunca les importa visitar este miserable mundo material.
Los impersonalistas, que aspiran a fundirse en la refulgencia brahmajyoti impersonal del Señor Supremo, pero que no tienen la menor idea del amoroso servicio devocional a Él en Su forma personal en la manifestación espiritual, pueden compararse con ciertas especies de peces que, habiendo nacido en el ríos y riachuelos, migran hacia el gran océano. No pueden permanecer en el océano indefinidamente, porque su ansia de complacer los sentidos los lleva de regreso a los ríos y arroyos para desovar. De manera similar, cuando el materialista se frustra en sus intentos de disfrutar en el limitado mundo material, puede buscar la liberación impersonal fusionándose con el Océano Causal o con la refulgencia impersonal brahmajyoti . Sin embargo, como ni el Océano Causal ni la refulgencia impersonal brahmajyoti ofrecen ningún sustituto superior para la asociación y la participación de los sentidos, el impersonalista caerá nuevamente en el limitado mundo material para enredarse una vez más en la rueda de nacimientos y muertes, arrastrada por el deseo inextinguible de compromiso sensual. Pero cualquier devoto que entre en el reino de Dios mediante la ocupación trascendental de sus sentidos en el servicio devocional, y que allí se relacione con las almas liberadas y la Personalidad de Dios, nunca se sentirá atraído por el entorno limitado del mundo material.
En el Bhagavad- gītā ( 8.15 ) también se confirma lo mismo, como dice el Señor: «Los grandes mahātmās, o los bhakti -yogīs, después de alcanzar Mi asociación, nunca regresan a este mundo material, que está lleno de miserias y es no permanente.» Por lo tanto, la perfección más elevada de la vida es lograr Su asociación y nada más. El bhakti – yogī , al estar completamente ocupado en el servicio del Señor, no siente atracción por ningún otro proceso de liberación como jñāna o yoga . Un devoto puro es un devoto cien por ciento del Señor y nada más.
Además, debemos señalar en este verso las dos palabras śāntam y ānandam , que denotan que el servicio devocional del Señor realmente puede otorgar al devoto dos bendiciones importantes, a saber, paz y satisfacción. El impersonalista desea volverse uno con el Supremo o, en otras palabras, quiere volverse el Supremo. Esto es sólo un mito. Los yogīs místicos se ven agobiados por diversos poderes místicos y, por eso, no tienen paz ni satisfacción. De modo que ni los impersonalistas ni el yogui pueden tener verdadera paz y satisfacción, pero el devoto puede volverse plenamente pacífico y satisfecho debido a su asociación con el todo completo. Por lo tanto, fusionarse en lo Absoluto o alcanzar algunos poderes místicos no tiene ningún atractivo para el devoto.
El logro del amor por Dios significa completa libertad de todas las demás atracciones. El alma condicionada tiene muchas aspiraciones, como convertirse en un hombre religioso, un hombre rico, un disfrutador de primera clase, o convertirse en Dios mismo, o volverse poderosa como los místicos y actuar maravillosamente al obtener o hacer cualquier cosa, pero todas estas aspiraciones deben ser rechazado por el posible devoto que realmente quiere revivir su amor latente por Dios. El devoto impuro aspira a todas las cosas materiales antes mencionadas mediante la perfección de la devoción. Pero un devoto puro no tiene ninguno de los matices de las contaminaciones mencionadas anteriormente, que son la influencia de los deseos materiales, las especulaciones impersonales y el logro de poderes místicos. Uno puede alcanzar la etapa del amor por Dios mediante el servicio devocional puro, o mediante «una labor erudita de amor», por el bien del objeto adorable del devoto, la Personalidad de Dios.
Para ser más claro, si uno quiere alcanzar la etapa del amor por Dios, debe abandonar todos los deseos de disfrute material, debe abstenerse de adorar a cualquiera de los semidioses y debe dedicarse únicamente a la adoración de la Personalidad Suprema. de Dios. Debe abandonar la tonta idea de volverse uno con el Señor y el deseo de tener algunos poderes maravillosos sólo para conseguir la efímera adoración del mundo. El devoto puro sólo se ocupa favorablemente en el servicio del Señor, sin ninguna esperanza de recibir emolumento. Esto producirá el amor por Dios, o el estado de śāntam y ānandam , como se afirma en este verso.
TEXTO 32
ete sṛtī te nṛpa veda-gīte
tvayābhipṛṣṭe ca sanātane ca
ye vai purā brahmaṇa āha tuṣṭa
ārādhito bhagavān vāsudevaḥ
SINÓNIMOS
ete —todo lo que se describe; sṛtī —camino; te —a ti; nṛpa —oh, Mahārāja Parīkṣit ; veda – gīte —según la versión de los Vedas; tvayā —por Su Majestad; abhipṛṣṭe —siendo debidamente preguntado; ca —también; sanātane —en lo que respecta a la verdad eterna; ca —en verdad; vosotros —que; vai —ciertamente; purā —antes; brahmaṇe —al Señor Brahmā ; āha —dijo; tuṣṭaḥ —estando satisfecho; ārādhitaḥ —ser adorado; bhagavān —la Personalidad de Dios; vāsudevaḥ — el Señor Kṛṣṇa .
TRADUCCIÓN
Su Majestad Mahārāja Parīkṣit , sepa que todo lo que he descrito en respuesta a su pregunta adecuada es justo de acuerdo con la versión de los Vedas y es la verdad eterna. Esto se lo describió personalmente el Señor Kṛṣṇa a Brahmā , con quien el Señor estaba satisfecho de ser adorado apropiadamente.
SIGNIFICADO
Las dos formas diferentes de alcanzar el cielo espiritual y así obtener la emancipación de toda esclavitud material, es decir, el proceso directo de alcanzar el reino de Dios o el proceso gradual a través de los otros planetas superiores del universo, se exponen exactamente de acuerdo con la versión de los Vedas. Las versiones védicas a este respecto son, yadā sarve pramucyante kāmā ye ‘sya hṛdi śritāḥ / atha martyo ‘mṛto bhavaty atra brahma samaśnute ( Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad 4.4.7) y te ‘rcir abhisambhavanti ( Bṛhad-āraṇyaka Upani Sad 6.2.15): «Aquellos que están libres de todos los deseos materiales, que son enfermedades del corazón, son capaces de vencer la muerte y entrar en el reino de Dios a través de los planetas Arci». Estas versiones védicas corroboran la versión del Śrīmad- Bhāgavatam , y esta última es confirmada además por Śukadeva Gosvāmī, quien afirma que la verdad fue revelada por la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Śrī Kṛṣṇa , Vāsudeva , a Brahmā , la primera autoridad en los Vedas. . La sucesión discipular sostiene que los Vedas fueron pronunciados por el Señor Kṛṣṇa a Brahmā , por Brahmā a Nārada , y por Nārada a Vyāsadeva, y luego por Vyāsadeva a Śukadeva Gosvāmī, y así sucesivamente. Por lo que no hay diferencia entre las versiones de todas las autoridades. La verdad es eterna y como tal no puede haber ninguna opinión nueva sobre la verdad. Ésa es la manera de conocer el conocimiento contenido en los Vedas. No es algo que deba entenderse mediante la erudición propia o las interpretaciones de moda de los eruditos mundanos. No hay nada que añadir ni nada que restar, porque la verdad es la verdad. Después de todo, hay que aceptar cierta autoridad. Los científicos modernos también son autoridades para el hombre común en algunas verdades científicas. El hombre común sigue la versión del científico. Esto significa que el hombre común sigue a la autoridad. El conocimiento védico también se recibe de esa manera. El hombre común no puede discutir sobre lo que hay más allá del cielo o más allá del universo; debe aceptar las versiones de los Vedas tal como las entiende la sucesión discipular autorizada. En el Bhagavad- gītā también se repite el mismo proceso de comprensión del Gītā.se establece en el Capítulo Cuarto. Si uno no sigue la versión autorizada de los ācāryas, buscará en vano la verdad mencionada en los Vedas.
TEXTO 33
na hy ato ‘nyaḥ śivaḥ panthā
viśataḥ saṁsṛtāv iha
vasudeve bhagavati
bhakti-yogo yato bhavet
SINÓNIMOS
na —nunca; hola —ciertamente; ataḥ— más allá de esto; anyaḥ —cualquier otro; śivaḥ —auspicioso; panthāḥ —significa; viśataḥ —errante; saṁsṛtau —en el mundo material; iha —en esta vida; vāsudeve —al Señor Vāsudeva , Kṛṣṇa ; bhagavati —la Personalidad de Dios; bhakti – yogaḥ —servicio devocional directo; yataḥ— en el que; bhavet —puede resultar en.
TRADUCCIÓN
Para aquellos que deambulan por el universo material, no existe medio de liberación más auspicioso que aquel al que se aspira en el servicio devocional directo al Señor Kṛṣṇa .
SIGNIFICADO
Como se aclarará en el siguiente verso, el servicio devocional, o bhakti – yoga directo , es el único medio absoluto y auspicioso de liberación de las garras de la existencia material. Hay muchos métodos indirectos para liberarse de las garras de la existencia material, pero ninguno de ellos es tan fácil y auspicioso como el bhakti – yoga . Los medios del jñāna , el yoga y otras disciplinas afines no son independientes a la hora de producir al ejecutante. Tales actividades ayudan a uno a alcanzar la etapa de bhakti – yoga después de muchos, muchos años. En el Bhagavad- gītā ( 12.5 ) se dice que aquellos que están apegados al aspecto impersonal del Absoluto están expuestos a muchos problemas en la búsqueda de su objetivo deseado, y los filósofos empiristas, en busca de la Verdad Absoluta, se dan cuenta de la importancia de la realización de Vāsudeva como todo en todo después de muchos, muchos nacimientos (Bg. 7.19 ). En lo que respecta a los sistemas de yoga , también se dice en el Bhagavad- gītā ( 6.47 ) que entre los místicos que buscan la Verdad Absoluta, aquel que siempre está ocupado en el servicio del Señor es el más grande de todos. Y la última instrucción del Bhagavad- gītā ( 18.66 ) aconseja entregarse completamente al Señor, dejando de lado todas las demás ocupaciones o procesos diferentes para la autorrealización y la liberación de las ataduras materiales. Y el objetivo de todas las Escrituras védicas es inducir a uno a aceptar el amoroso servicio trascendental del Señor por todos los medios.
Como ya se explicó en los textos del Śrīmad – Bhāgavatam (Primer Canto), ya sea el bhakti – yoga directo o los medios que finalmente culminan en el bhakti – yoga , sin ningún matiz de actividad fruitiva, constituye la forma más elevada de religión. Todo lo demás es simplemente una pérdida de tiempo para el intérprete.
Śrīla Śrīdhara Svāmī y todos los demás ācāryas, como Jīva Gosvāmī, están de acuerdo en que el bhakti – yoga no sólo es fácil, simple, natural y está libre de problemas, sino que es la única fuente de felicidad para el ser humano.
TEXTO 34
bhagavān brahma kārtsnyena
trir anvīkṣya manīṣayā
tad adhyavasyat kūṭa-stho
ratir ātman yato bhavet
SINÓNIMOS
bhagavān —la gran personalidad Brahmā ; brahma — los Vedas; kārtsnyena —por resumen; triḥ —tres veces; anvīkṣya —examinado minuciosamente; manīṣayā —con atención erudita; tat —eso; adhyavasyat —lo comprobó; kūṭa – sthaḥ —con concentración de la mente; ratiḥ —atracción; ātman ( ātmani )—a la Suprema Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa ; yataḥ —por el cual; bhavet —sucede.
TRADUCCIÓN
La gran personalidad Brahmā , con gran atención y concentración mental, estudió los Vedas tres veces y, después de examinarlos minuciosamente, determinó que la atracción por la Suprema Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa es la perfección más elevada de la religión.
SIGNIFICADO
Śrī Śukadeva Gosvāmī se refiere a la máxima autoridad védica, el Señor Brahmā , quien es la encarnación cualitativa de Dios. Los Vedas le fueron enseñados a Brahmājī al comienzo de la creación material. Aunque Brahmājī debía escuchar instrucciones védicas directamente de la Personalidad de Dios, a fin de satisfacer la curiosidad de todos los futuros estudiantes de los Vedas, Brahmājī, como un erudito, estudió los Vedas tres veces, como suelen hacer todos los eruditos. Estudió con gran atención, concentrándose en el propósito de los Vedas, y después de examinar minuciosamente todo el proceso, determinó que convertirse en un devoto puro y puro de la Suprema Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa es la perfección más elevada de todos los principios religiosos. Esta es la última instrucción del Bhagavad- gītā presentada directamente por la Personalidad de Dios. Por lo tanto, todos los ācāryas aceptan la conclusión védica , y aquellos que están en contra de esta conclusión son sólo veda – vāda -ratas, como se explica en el Bhagavad- gītā ( 2.42 ).
TEXTO 35
bhagavān sarva-bhūteṣu
lakṣitaḥ svātmanā hariḥ
dṛśyair buddhy-ādibhir draṣṭā
lakṣaṇair anumāpakaiḥ
SINÓNIMOS
bhagavān —la Personalidad de Dios; sarva —todos; bhūteṣu —en las entidades vivientes; lakṣitaḥ —es visible; sva – ātmanā —junto con el ser; hariḥ —el Señor; dṛśyaiḥ —por lo que se ve; buddhi – ādibhiḥ —por inteligencia; draṣṭā —aquel que ve; lakṣaṇaiḥ —con diferentes signos; anumāpakaiḥ —por hipótesis.
TRADUCCIÓN
La Personalidad de Dios, el Señor Śrī Kṛṣṇa, está en cada ser viviente junto con el alma individual. Y este hecho se percibe y se formula como hipótesis en nuestros actos de ver y recibir ayuda de la inteligencia.
SIGNIFICADO
El argumento general del hombre común es que, dado que el Señor no es visible a nuestros ojos, ¿cómo puede uno entregarse a Él o prestarle un amoroso servicio trascendental? Para ese hombre común, aquí hay una sugerencia práctica dada por Śrīla Śukadeva Gosvāmī sobre cómo se puede percibir al Señor Supremo mediante la razón y la percepción. En realidad, el Señor no es perceptible por nuestros actuales sentidos materializados, pero cuando uno está convencido de la presencia del Señor mediante una actitud de servicio práctico, hay una revelación por la misericordia del Señor, y ese devoto puro del Señor puede percibir la presencia del Señor. presencia siempre y en todas partes. Puede percibir que la inteligencia es la dirección-forma de la porción plenaria Paramātmā de la Personalidad de Dios. La presencia de Paramātmāen compañía de todos no es muy difícil de realizar, incluso para el hombre común. El procedimiento es el siguiente. Uno puede percibir su autoidentificación y sentir positivamente que existe. Puede que no lo sienta muy abruptamente, pero usando un poco de inteligencia, puede sentir que él no es el cuerpo. Puede sentir que la mano, la pierna, la cabeza, el cabello y los miembros son partes integrales de su cuerpo, pero como tales, la mano, la pierna, la cabeza, etc., no pueden identificarse con él mismo. Por lo tanto, simplemente usando la inteligencia puede distinguir y separar su yo de otras cosas que ve. Entonces, la conclusión natural es que el ser vivo, ya sea hombre o bestia, es el que ve, y ve además de sí mismo todas las demás cosas. Entonces hay una diferencia entre el que ve y lo visto. Ahora bien, con un poco de uso de la inteligencia también podemos estar de acuerdo en que el ser vivo que ve las cosas más allá de él mediante la visión ordinaria no tiene poder para ver o moverse independientemente. Todas nuestras acciones y percepciones ordinarias dependen de diversas formas de energía que nos proporciona la naturaleza en diversas combinaciones. Nuestros sentidos de percepción y de acción, es decir, nuestros cinco sentidos perceptivos de (1) oído, (2) tacto, (3) vista, (4) gusto y (5) olfato, así como nuestros cinco sentidos de acción, a saber (1) manos, (2) piernas, (3) habla, (4) órganos de evacuación y (5) órganos reproductivos, y también nuestros tres sentidos sutiles, a saber (1) mente, (2) inteligencia y (3) ) ego (trece sentidos en total), nos son proporcionados por diversos arreglos de formas densas o sutiles de energía natural. Y es igualmente evidente que nuestros objetos de percepción no son más que el producto de las inagotables permutaciones y combinaciones de las formas adoptadas por la energía natural. Como esto prueba concluyentemente que el ser vivo ordinario no tiene ningún poder independiente de percepción o de movimiento, y como indudablemente sentimos que nuestra existencia está condicionada por la energía de la naturaleza, concluimos que quien ve es espíritu, y que tanto los sentidos como los objetos de percepción son materiales. La cualidad espiritual del vidente se manifiesta en nuestra insatisfacción con el estado limitado de la existencia materialmente condicionada. Ésa es la diferencia entre espíritu y materia. Hay algunos argumentos menos inteligentes de que la materia desarrolla el poder de ver y moverse como un cierto desarrollo orgánico, pero tal argumento no puede aceptarse porque no hay evidencia experimental de que la materia haya producido en ninguna parte una entidad viviente. No confíes en ningún futuro, por agradable que sea. Las conversaciones ociosas sobre el futuro desarrollo de la materia en espíritu son en realidad tontas porque ninguna materia ha desarrollado jamás el poder de ver o moverse en ninguna parte del mundo. Por lo tanto, es definitivo que la materia y el espíritu son dos identidades diferentes, y a esta conclusión se llega mediante el uso de la inteligencia.Ahora llegamos al punto de que las cosas que se ven con un pequeño uso de la inteligencia no pueden ser animadas a menos que aceptemos a alguien como usuario o director de la inteligencia. La inteligencia da una dirección como una autoridad superior, y el ser vivo no puede ver ni moverse ni comer ni hacer nada sin el uso de la inteligencia. Cuando uno no logra aprovechar la inteligencia, se vuelve un hombre trastornado, y por eso un ser vivo depende de la inteligencia o de la dirección de un ser superior. Esa inteligencia es omnipresente. Cada ser viviente tiene su inteligencia, y esta inteligencia, al ser la dirección de una autoridad superior, es como un padre dando instrucciones a su hijo. La autoridad superior, que está presente y reside dentro de cada ser viviente individual, es el Superyo.
En este punto de nuestra investigación, podemos considerar la siguiente pregunta: por un lado, nos damos cuenta de que todas nuestras percepciones y actividades están condicionadas por disposiciones de la naturaleza material, pero también normalmente sentimos y decimos: «Estoy percibiendo» o «Estoy percibiendo». estoy haciendo.» Por lo tanto, podemos decir que nuestros sentidos materiales de percepción y acción se están moviendo porque identificamos el ser con el cuerpo material, y que el principio superior del Superyo nos guía y abastece de acuerdo con nuestro deseo. Aprovechando la guía del Superyo en forma de inteligencia, podemos continuar estudiando y poniendo en práctica nuestra conclusión de que «yo no soy este cuerpo», o podemos optar por permanecer en la falsa identificación material, creyéndonos a nosotros mismos. ser los poseedores y hacedores. Nuestra libertad consiste en orientar nuestro deseo hacia la concepción material e ignorante o hacia la concepción verdadera y espiritual. Podemos alcanzar fácilmente la verdadera concepción espiritual reconociendo al Superyo ( Paramātmā ) como nuestro amigo y guía y combinando nuestra inteligencia con la inteligencia superior de Paramātmā . El Superyo y el yo individual son ambos espíritu y, por lo tanto, el Superyo y el yo individual son cualitativamente uno y distintos de la materia. Pero el Superyo y el yo individual no pueden estar al mismo nivel porque el Superyo da dirección o proporciona inteligencia y el yo individual sigue la dirección y, por tanto, las acciones se realizan correctamente. El individuo depende completamente de la dirección del Superyo porque en cada paso el yo individual sigue la dirección del Superyo en lo que respecta a ver, oír, pensar, sentir, querer, etc.
En lo que respecta al sentido común, llegamos a la conclusión de que existen tres identidades: materia, espíritu y superespíritu. Ahora bien, si vamos al Bhagavad- gītā , o la inteligencia védica, podemos comprender mejor que las tres identidades, a saber, la materia, el espíritu individual y el superespíritu, dependen todas de la Suprema Personalidad de Dios. El Superyo es una representación parcial o porción plenaria de la Suprema Personalidad de Dios. El Bhagavad- gītā afirma que la Suprema Personalidad de Dios domina todo el mundo material únicamente mediante Su representación parcial. Dios es grande y no puede ser simplemente un proveedor de orden de los individuos; por lo tanto, el Superyo no puede ser una representación completa del Ser Supremo, Puruṣottama , la Absoluta Personalidad de Dios. La comprensión del Superyo por parte del ser individual es el comienzo de la autorrealización, y mediante el progreso de esa autorrealización uno es capaz de realizar a la Suprema Personalidad de Dios mediante la inteligencia, con la ayuda de las Escrituras autorizadas y, principalmente, mediante la ayuda de las Escrituras autorizadas. la gracia del Señor. El Bhagavad- gītā es la concepción preliminar de la Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa , y el Śrīmad- Bhāgavatam es la explicación adicional de la ciencia de Dios. Entonces, si nos atenemos a nuestra determinación y oramos por la misericordia del director de inteligencia sentado dentro del mismo árbol corporal, como un pájaro posado con otro pájaro (como se explica en los Upaniṣads ), ciertamente el significado de las informaciones reveladas en los Vedas se vuelve claro para nuestra visión, y no hay dificultad en comprender a la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva . Por lo tanto, el hombre inteligente, después de muchos nacimientos con tal uso de la inteligencia, se entrega a los pies de loto de Vāsudeva , como lo confirma el Bhagavad- gītā ( 7.19 ).
TEXTO 36
tasmāt sarvātmanā rājan
hariḥ sarvatra sarvadā
śrotavyaḥ kīrtitavyaś ca
smartavyo bhagavān nṛṇām
SINÓNIMOS
tasmāt —por lo tanto; sarva —todos; ātmanā —alma; rājan —¡oh, rey!; hariḥ —el Señor; sarvatra —en todas partes; sarvadā —siempre; śrotaviaḥ —debe ser escuchado; kīrtitavyaḥ —glorificado; ca —también; smartavyaḥ —ser recordado; bhagavān —la Personalidad de Dios; nṛṇām —por el ser humano.
TRADUCCIÓN
¡Oh Rey!, por lo tanto, es esencial que todo ser humano escuche, glorifique y recuerde al Señor Supremo, la Personalidad de Dios, siempre y en todas partes.
SIGNIFICADO
Śrīla Śukadeva Gosvāmī comienza este verso con la palabra tasmāt , o «por lo tanto», porque en el verso anterior ya explicó que no existe otro medio auspicioso para la salvación que el sublime proceso del bhakti – yoga . Los devotos practican el proceso de bhakti – yoga con diferentes métodos, como escuchar, cantar, recordar, servir a los pies de loto del Señor, adorar, orar, prestar servicio con amor, volverse amigable y ofrecer todo lo que uno pueda poseer. Los nueve métodos son métodos genuinos, y todos ellos, algunos de ellos o incluso uno de ellos pueden producir el resultado deseado para el devoto sincero. Pero de los nueve métodos diferentes, el primero, es decir, escuchar, es la función más importante en el proceso del bhakti – yoga . Sin escuchar suficiente y apropiadamente, nadie puede progresar mediante ninguno de los métodos de práctica. Y sólo para escuchar, están ahí todas las Escrituras védicas, compiladas por personas autorizadas como Vyāsadeva, que es la poderosa encarnación de Dios. Y puesto que se ha determinado que el Señor es la Superalma de todo, se le debe escuchar y glorificar en todas partes y siempre. Ése es el deber especial del ser humano. Cuando el ser humano abandona el proceso de escuchar acerca de la omnipenetrante Personalidad de Dios, se convierte en víctima de escuchar basura transmitida por máquinas hechas por el hombre. La maquinaria no es mala porque a través de ella uno puede aprovechar la oportunidad de escuchar acerca del Señor, pero debido a que la maquinaria se utiliza para propósitos ulteriores, está creando una rápida degradación en el nivel de la civilización humana. Aquí se dice que corresponde a los seres humanos escuchar porque las Escrituras como el Bhagavad- gītā y el Śrīmad- Bhāgavatam fueron creadas con ese propósito. Los demás seres vivos, aparte de los seres humanos, no tienen la capacidad de escuchar esas Escrituras védicas. Si la sociedad humana se entrega al proceso de escuchar la literatura védica, no será víctima de los sonidos impíos emitidos por hombres impíos que degradan los estándares de la sociedad en su conjunto. La audición se solidifica mediante el proceso de cantar. Aquel que ha escuchado perfectamente a la fuente perfecta se convence de la omnipenetrante Personalidad de Dios y, de ese modo, se entusiasma al glorificar al Señor. Todos los grandes ācāryas, como Rāmānuja, Madhva , Caitanya , SarasvatīṬhākura o incluso, en otros países, Mahoma, Cristo y otros, han glorificado extensamente al Señor cantando siempre y en todo lugar. Puesto que el Señor es omnipresente, es esencial glorificarlo siempre y en todo lugar. En el proceso de glorificar al Señor no debe haber restricciones de tiempo ni de espacio. Esto se llama sanātana – dharma o bhāgavata – dharma . Sanātana significa eterno, siempre y en todas partes. Bhāgavata significa perteneciente a Bhagavān , el Señor. El Señor es el amo de todo tiempo y de todo espacio y, por lo tanto, el santo nombre del Señor debe ser oído, glorificado y recordado en todo el mundo. Eso traerá la paz y la prosperidad que tanto anhelan los pueblos del mundo. La palabra ca incluye todos los procesos o métodos restantes del bhakti – yoga , como se mencionó anteriormente.
TEXTO 37
pibanti ye bhagavata ātmanaḥ satāṁ
kathāmṛtaṁ śravaṇa-puṭeṣu sambhṛtam
punanti te viṣaya-vidūṣitāśayaṁ
vrajanti tac-caraṇa-saroruhāntikam
SINÓNIMOS
pibanti —que beben; vosotros —aquellos; bhagavataḥ —de la Personalidad de Dios; ātmanaḥ —de los más queridos; satām —de los devotos; kathā – amṛtam —el néctar de los mensajes; śravaṇa – puṭeṣu —dentro de los oídos; sambhṛtam —completamente lleno; punanti —purificar; te —su; viṣaya —disfrute material; vidūṣita – āśayam — objetivo contaminado de la vida; vrajanti —regresa; tat —del Señor; caraṇa —pies; saroruha – antikam —cerca del loto.
TRADUCCIÓN
Aquellos que beben a través de la recepción auditiva, plenamente llenos del mensaje nectáreo del Señor Kṛṣṇa , el amado de los devotos, purifican el objetivo contaminado de la vida conocido como disfrute material y así regresan a Dios, a Sus pies de loto [la Personalidad de Deidad].
SIGNIFICADO
Los sufrimientos de la sociedad humana se deben a un objetivo contaminado de la vida, es decir, enseñorearse de los recursos materiales. Cuanto más se dedique la sociedad humana a la explotación de recursos materiales no desarrollados para la complacencia de los sentidos, más quedará atrapada por la energía material ilusoria del Señor, y así la angustia del mundo se intensificará en lugar de disminuir. Las necesidades humanas de la vida son plenamente suplidas por el Señor en forma de cereales, leche, frutas, madera, piedras, azúcar, seda, joyas, algodón, sal, agua, verduras, etc., en cantidad suficiente para alimentar y cuidar. para la raza humana del mundo, así como para los seres vivos en todos y cada uno de los planetas del universo. La fuente de abastecimiento está completa y sólo se requiere un poco de energía por parte del ser humano para canalizar sus necesidades por el canal adecuado. No se necesitan máquinas ni herramientas ni enormes plantas siderúrgicas para crear artificialmente comodidades en la vida. La vida nunca se vuelve cómoda mediante necesidades artificiales, sino mediante una vida sencilla y un pensamiento elevado. Śukadeva Gosvāmī sugiere aquí el pensamiento más elevado y perfecto para la sociedad humana, a saber, escuchar suficientemente el Śrīmad- Bhāgavatam . Para los hombres en esta era de Kali , cuando han perdido la visión perfecta de la vida, este Śrīmad- Bhāgavatam es la luz de la antorcha para ver el verdadero sendero. Śrīla Jīva Gosvāmī Prabhupāda ha comentado sobre el kathāmṛtam mencionado en este verso y ha indicado que el Śrīmad- Bhāgavatam es el mensaje nectáreo de la Personalidad de Dios. Al escuchar lo suficiente el Śrīmad- Bhāgavatam , el objetivo contaminado de la vida, es decir, enseñorearse de la materia, desaparecerá, y la gente en general en todas partes del mundo podrá vivir una vida pacífica de conocimiento y bienaventuranza.
Para un devoto puro del Señor, cualquier tema relacionado con Su nombre, fama, cualidad, entorno, etc., es todo agradable, y debido a que esos temas han sido aprobados por grandes devotos como Nārada , Hanumān , Nanda Mahārāja y otros habitantes de Vṛndāvana , ciertamente esos mensajes son trascendentales y agradables para el corazón y el alma.
Y por escuchar constantemente los mensajes del Bhagavad- gītā , y más tarde del Śrīmad- Bhāgavatam , aquí Śrīla Śukadeva Gosvāmī nos asegura a uno que alcanzará a la Personalidad de Dios y le rendirá servicio amoroso trascendental en el planeta espiritual del nombre. Goloka Vṛndāvana , que se asemeja a una enorme flor de loto.
Así, mediante el proceso del bhakti – yoga , aceptado directamente, como se sugiere en este verso, mediante una escucha suficiente del mensaje trascendental del Señor, la contaminación material se elimina directamente sin que uno intente contemplar la concepción virāṭ impersonal del Señor. Y al practicar bhakti – yoga , si el practicante no está purificado de la contaminación material, debe ser un pseudodevoto. Para tal impostor no hay remedio para liberarse del enredo material.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Segundo del Segundo Canto del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado «El Señor en el Corazón».