Servicio devocional puro: el cambio de corazón

TEXTO 1
śrī-śuka uvāca
evam etan nigaditaṁ
pṛṣṭavān yad bhavān mamá
nṛṇāṁ yan mriyamāṇānāṁ
manuṣyeṣu manīṣiṇām
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; evam —entonces; etat —todos estos; nigaditam —respondió; pṛṣṭavān —como preguntaste; yat —qué; bhavān —tu buen ser; mamá —a mí; nṛṇām —del ser humano; yat —uno; mriyamāṇānām —en el umbral de la muerte; manuṣyeṣu —entre los seres humanos; manīṣiṇām —de los hombres inteligentes.
TRADUCCIÓN
Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Mahārāja Parīkṣit , tal como me has preguntado sobre el deber del hombre inteligente que está al borde de la muerte, así te he respondido.
SIGNIFICADO
En la sociedad humana de todo el mundo hay millones y miles de millones de hombres y mujeres, y casi todos ellos son menos inteligentes porque tienen muy poco conocimiento del alma espiritual. Casi todos ellos tienen una concepción errónea de la vida, porque se identifican con los cuerpos materiales denso y sutil, lo que en realidad no son. Pueden estar situados en diferentes posiciones altas y bajas en la estimación de la sociedad humana, pero uno debe saber definitivamente que, a menos que uno indague sobre su propio yo más allá del cuerpo y la mente, todas sus actividades en la vida humana son fracasos totales. Por lo tanto, entre miles y miles de hombres, uno puede indagar acerca de su yo espiritual y así consultar las Escrituras reveladas como el Vedānta -sūtras, el Bhagavad- gītā y el Śrīmad- Bhāgavatam . Pero a pesar de leer y escuchar esas escrituras, a menos que uno esté en contacto con un maestro espiritual realizado, no puede realmente comprender la verdadera naturaleza del ser, etc. Y entre miles y cientos de miles de hombres, alguien puede saber lo que el Señor Kṛṣṇa es de hecho. En el Caitanya – caritāmṛta ( Madhya 20.122-123 ) se dice que el Señor Kṛṣṇa , por Su misericordia sin causa, preparó las Escrituras védicas en la encarnación de Vyāsadeva para que las leyera la clase inteligente de hombres en una sociedad humana que es casi totalmente olvidadiza. de la relación genuina con Kṛṣṇa . Incluso una clase de hombres tan inteligentes puede ser olvidadiza en su relación con el Señor. Por lo tanto, todo el proceso de bhakti – yoga es un resurgimiento de la relación perdida. Este renacimiento es posible en la forma de vida humana, que se obtiene sólo a partir del ciclo evolutivo de 8.400.000 especies de vida. La clase inteligente del ser humano debe tomar nota seriamente de esta oportunidad. No todos los seres humanos son inteligentes, por lo que no siempre se comprende la importancia de la vida humana. Por lo tanto, manīṣiṇām , que significa «pensativo», se usa particularmente aquí. Por lo tanto, una persona manīṣiṇām , como Mahārāja Parīkṣit , debe tomar los pies de loto del Señor Kṛṣṇa y ocuparse plenamente en el servicio devocional, en escuchar, cantar, etc., del santo nombre y los pasatiempos del Señor, que son todos hari -kathāmṛta. Esta acción es especialmente recomendable cuando uno se está preparando para la muerte.
TEXTOS 2-7
brahma-varcasa-kāmas tu
yajeta brahmaṇaḥ patim
indram indriya-kāmas tu
prajā-kāmaḥ prajāpatīn
devīṁ māyāṁ tu śrī-kāmas
tejas-kāmo vibhāvasum
vasu-kāmo vasūn rudrān
vīrya-kāmo ‘tha vīryavān
annādya-kāmas tv aditiṁ
svarga-kāmo ‘diteḥ sutān
viśvān devān rājya-kāmaḥ
sadhyan saṁsādhako viśām
āyuṣ-kāmo ‘śvinau devau
puṣṭi-kāma ilāṁ yajet
pratiṣṭhā-kāmaḥ puruṣo
rodasi loka-mātarau
rūpābhikāmo gandharvān
strī-kāmo ‘psara urvaśīm
ādhipatya-kāmaḥ sarveṣāṁ
yajeta parameṣṭhinam
yajñaṁ yajed yaśas-kāmaḥ
kośa-kāmaḥ pracetasam
vidyā-kāmas tu giriśaṁ
dāmpatyārtha umāṁ satīm
SINÓNIMOS
brahma —el absoluto; varcasa —refulgencia; kāmaḥ tu —sino aquel que desea de esa manera; yajeta —adoran; brahmaṇaḥ —de los Vedas; patim —el maestro; indram —el Rey del cielo; indriya – kāmaḥ tu —pero aquel que desea órganos sensoriales fuertes; prajā – kāmaḥ — aquel que desea tener mucha descendencia; prajāpatīn —los Prajāpatis; devīm —la diosa; māyām —a la señora del mundo material; tu —pero; śrī – kāmaḥ —aquel que desea la belleza; tejaḥ —poder; kāmaḥ —aquel que así lo desea; vibhāvasum —el dios del fuego; vasu – kāmaḥ —aquel que quiere riquezas; vasūn — los semidioses Vasu ; rudrān — las expansiones Rudra del Señor Śiva; vīrya – kāmaḥ —aquel que quiere tener una constitución muy fuerte; atha —por lo tanto; vīryavān —el más poderoso; anna – adya —granos; kāmaḥ —aquel que así lo desea; tu —pero; aditim —Aditi, madre de los semidioses; svarga —cielo; kāmaḥ —tan deseosos; aditeḥ sutān —los hijos de Aditi; viśvān —Viśvadeva; devān —semidioses; rājya – kāmaḥ —aquellos que anhelan reinos; sādhyān — los semidioses Sādhya ; saṁsādhakaḥ —lo que satisface los deseos; viśām —de la comunidad mercantil; āyuḥ – kāmaḥ — deseoso de una larga vida; aśvinau —los dos semidioses conocidos como los hermanos Aśvinī; devau —los dos semidioses; puṣṭi – kāmaḥ —aquel que desea un cuerpo fuerte; ilām —la tierra; yajet —debe adorar; pratiṣṭhā – kāmaḥ —aquel que desea buena fama o estabilidad en un puesto; puruṣaḥ —esos hombres; rodasī —el horizonte; loka – mātarau —y la tierra; rūpa —belleza;abhikāmaḥ —aspirando positivamente a; gandharvān —los residentes del planeta Gandharva , que son muy hermosos y expertos en cantar; strī – kāmaḥ —aquel que desea una buena esposa; apsaraḥ urvaśīm —las muchachas de sociedad del reino celestial; ādhipatya – kāmaḥ —aquel que desea dominar a los demás; sarveṣām —todos; yajeta —debe adorar; parameṣṭhinam — Brahmā , el jefe del universo; yajñam —la Personalidad de Dios; yajet —debe adorar; yaśaḥ – kāmaḥ —aquel que desea ser famoso; kośa – kāmaḥ —aquel que desea un buen saldo bancario; pracetasam —el tesorero del cielo, conocido como Varuṇa ; vidyā – kāmaḥ tu —sino aquel que desea educación; giriśam —el señor de los Himalayas, el Señor Śiva; dāmpatya – arthaḥ —y por el amor conyugal; umām satīm —la casta esposa del Señor Śiva, conocida como Umā .
TRADUCCIÓN
Aquel que desee ser absorbido en la refulgencia impersonal brahmajyoti debe adorar al maestro de los Vedas [el Señor Brahmā o Bṛhaspati , el erudito sacerdote], aquel que desee un sexo poderoso debe adorar al Rey celestial, Indra , y aquel que desee una buena progenie debe adorar los grandes progenitores llamaron los Prajāpatis. Quien desee buena fortuna debe adorar a Durgādevī, el superintendente del mundo material. Alguien que desee ser muy poderoso debe adorar al fuego, y aquel que sólo aspira al dinero debe adorar a Vasus. Si uno quiere ser un gran héroe, debe adorar las encarnaciones Rudra del Señor Śiva. Quien quiera una gran cantidad de cereales debe adorar a Aditi. Quien desee alcanzar los planetas celestiales debe adorar a los hijos de Aditi. Quien desee un reino mundano debe adorar a Viśvadeva, y quien desee ser popular entre la masa general de la población debe adorar al semidiós Sādhya . Quien desee una larga vida debe adorar a los semidioses conocidos como Aśvinī-kumāras, y quien desee un cuerpo fuerte debe adorar a la Tierra. Quien desee estabilidad en su puesto debe adorar el horizonte y la tierra combinados. Quien desee ser hermoso debe adorar a los hermosos residentes del planeta Gandharva , y quien desee una buena esposa debe adorar a las muchachas de sociedad Apsarās y Urvaśī del reino celestial. Aquel que desea dominar a los demás debe adorar al Señor Brahmā , el jefe del universo. Aquel que desee fama tangible debe adorar a la Personalidad de Dios, y aquel que desee un buen saldo bancario debe adorar al semidiós Varuṇa . Si uno desea ser un hombre muy erudito, debe adorar al Señor Śiva, y si desea una buena relación matrimonial, debe adorar a la casta diosa Umā , la esposa del Señor Śiva.
SIGNIFICADO
Hay diferentes modos de adoración para diferentes personas que desean tener éxito en temas particulares. El alma condicionada que vive dentro del ámbito del mundo material no puede ser experta en todo tipo de bienes materiales disfrutables, pero puede tener una influencia considerable sobre un asunto particular adorando a un semidiós en particular, como se mencionó anteriormente. Rāvaṇa se convirtió en un hombre muy poderoso al adorar al Señor Śiva, y solía ofrecer cabezas cortadas para complacer al Señor Śiva. Por la gracia del Señor Śiva, se volvió tan poderoso que todos los semidioses le temieron, hasta que finalmente desafió a la Personalidad de Dios Śrī Rāmacandra y así se arruinó. En otras palabras, todas las personas que aspiran a obtener algunos o todos los objetos materiales de disfrute, o las personas materialistas burdas, son en general menos inteligentes, como se confirma en el Bhagavad- gītā ( 7.20 ). Allí se dice que aquellos que están privados de todo buen sentido, o aquellos cuya inteligencia está privada de la energía engañosa de māyā , aspiran a lograr todo tipo de disfrute material en la vida, complaciendo a los diversos semidioses o avanzando en la civilización material bajo el título del progreso científico. El verdadero problema de la vida en el mundo material es resolver la cuestión del nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. Nadie quiere cambiar su derecho de nacimiento, nadie quiere encontrarse con la muerte, nadie quiere ser viejo o inválido, y nadie quiere enfermedades. Pero estos problemas no se resuelven ni por la gracia de ningún semidiós ni por el llamado avance de la ciencia material. En el Bhagavad- gītā , así como en el Śrīmad- Bhāgavatam , se ha descrito que esas personas menos inteligentes carecen de todo buen sentido. Śukadeva Gosvāmī dijo que entre las 8.400.000 especies de entidades vivientes, la forma de vida humana es rara y valiosa, y entre esos raros seres humanos los que son conscientes de los problemas materiales son aún más raros, y las personas aún más raras son aquellas que son conscientes de los problemas materiales. que son conscientes del valor del Śrīmad- Bhāgavatam , que contiene los mensajes del Señor y Sus devotos puros. La muerte es inevitable para todos, inteligentes o tontos. Pero el Gosvāmī se ha dirigido a Parīkṣit Mahārāja como el manīṣī ,o el hombre de mente muy desarrollada, porque en el momento de la muerte abandonó todo disfrute material y se entregó por completo a los pies de loto del Señor al escuchar Sus mensajes de la persona indicada, Śukadeva Gosvāmī. Pero las aspiraciones de disfrute material de las personas esforzadas están condenadas. Semejantes aspiraciones son algo así como la intoxicación de la sociedad humana degradada. Las personas inteligentes deben tratar de evitar esas aspiraciones y, en cambio, buscar la vida permanente regresando al hogar, de regreso a Dios.
TEXTO 8
dharmārtha uttama-ślokaṁ
tantuḥ tanvan pitṝn yajet
rakṣā-kāmaḥ puṇya-janān
ojas-kāmo marud-gaṇān
SINÓNIMOS
dharma – arthaḥ —para el avance espiritual; uttama – ślokam —el Señor Supremo o las personas apegadas al Señor Supremo; tantuḥ —para la descendencia; tanvan —y para su protección; pitṝn —los residentes de Pitṛloka ; yajet —debe adorar; rakṣā – kāmaḥ —aquel que desea protección; puṇya – janān —personas piadosas; ojaḥ – kāmaḥ —quien desea fuerza debe adorar; marut – gaṇān —los semidioses.
TRADUCCIÓN
Se debe adorar al Señor Viṣṇu o a Su devoto para lograr un avance espiritual en el conocimiento, y para proteger la herencia y el avance de una dinastía se debe adorar a los diversos semidioses.
SIGNIFICADO
El sendero de la religión implica progresar en el sendero del avance espiritual y, en última instancia, revivir la relación eterna con el Señor Viṣṇu en Su refulgencia impersonal, Su aspecto Paramātmā localizado y, en última instancia, Su aspecto personal mediante el avance espiritual en el conocimiento. Y aquel que quiera establecer una buena dinastía y ser feliz con el progreso de las relaciones corporales temporales debe refugiarse en los Pitās y los semidioses en otros planetas piadosos. Esas diferentes clases de adoradores de distintos semidioses pueden llegar en última instancia a los respectivos planetas de esos semidioses dentro del universo, pero aquel que alcanza los planetas espirituales en el brahmajyoti alcanza la perfección más elevada.
TEXTO 9
rājya-kāmo manūn devān
nirṛtiṁ tv abhicaran yajet
kāma-kāmo yajet somam
akāmaḥ puruṣaṁ param
SINÓNIMOS
rājya – kāmaḥ —cualquiera que desee un imperio o reino; manūn —los Manus, semiencarnaciones de Dios; devān —semidioses; nirṛtim —demonios; tu —pero; abhicaran —deseando la victoria sobre el enemigo; yajet —deben adorar; kāma – kāmaḥ —aquel que desea la complacencia de los sentidos; yajet —deben adorar; somam —el semidiós llamado Candra ; akāmaḥ —aquel que no tiene deseos materiales que satisfacer; puruṣam —la Suprema Personalidad de Dios; param —el Supremo.
TRADUCCIÓN
Quien desee dominar un reino o un imperio debe adorar a los Manus. Quien desee la victoria sobre un enemigo debe adorar a los demonios, y quien desee la complacencia de los sentidos debe adorar a la luna. Pero aquel que no desea ningún disfrute material debe adorar a la Suprema Personalidad de Dios.
SIGNIFICADO
Para una persona liberada, todos los disfrutes enumerados anteriormente se consideran absolutamente inútiles. Sólo aquellos que están condicionados por las modalidades materiales de la energía externa quedan cautivados por diferentes tipos de disfrute material. En otras palabras, el trascendentalista no tiene deseos materiales que satisfacer, mientras que el materialista tiene todo tipo de deseos que satisfacer. El Señor ha proclamado que los materialistas, que desean el disfrute material y, por tanto, buscan el favor de diferentes semidioses, como se mencionó anteriormente, no tienen control de sus sentidos y, por eso, se entregan a tonterías. Por lo tanto, uno no debe desear ningún tipo de disfrute material, siendo lo suficientemente sensato como para adorar a la Suprema Personalidad de Dios. Los líderes de personas sin sentido lo son aún más porque predican abierta y tontamente que uno puede adorar cualquier forma de semidiós y obtener el mismo resultado. Este tipo de prédica no sólo va en contra de las enseñanzas del Bhagavad- gītā o del Śrīmad- Bhāgavatam , sino que también es una tontería, así como es una tontería afirmar que con la compra de cualquier billete de viaje uno puede llegar al mismo destino. . Nadie puede llegar a Bombay desde Delhi comprando un billete para Baroda. Aquí se define claramente que las personas impregnadas de diferentes deseos tienen diferentes modos de adoración, pero aquel que no tiene ningún deseo de disfrute material debe adorar al Señor Supremo, Śrī Kṛṣṇa , la Personalidad de Dios. Y este proceso de adoración se llama servicio devocional. Servicio devocional puro significa servicio al Señor sin ningún matiz de deseos materiales, incluido el deseo de actividad fruitiva y especulación empírica. Para satisfacer los deseos materiales uno puede adorar al Señor Supremo, pero el resultado de esa adoración es diferente, como se explicará en el verso siguiente. Por lo general, el Señor no satisface los deseos materiales de nadie de disfrutar de los sentidos, pero otorga esas bendiciones a los adoradores del Señor, quienes finalmente llegan al punto de no desear el disfrute material. La conclusión es que debemos minimizar los deseos de disfrute material, y para ello debemos adorar a la Suprema Personalidad de Dios, a quien aquí se describe como param , o más allá de cualquier cosa material. Śrīpāda Śaṅkarācārya también ha declarado: nārāyaṇaḥ paro ‘vyaktāt: el Señor Supremo está más allá del cerco material.
TEXTO 10
akāmaḥ sarva-kāmo vā
mokṣa-kāma udāra-dhīḥ
tīvreṇa bhakti-yogena
yajeta puruṣaṁ param
SINÓNIMOS
akāmaḥ —aquel que ha trascendido todos los deseos materiales; sarva – kāmaḥ —aquel que tiene la suma total de deseos materiales; vā —ya sea; mokṣa – kāmaḥ —aquel que desea la liberación; udāra – dhīḥ —con inteligencia más amplia; tīvreṇa —con gran fuerza; bhakti – yogena —por el servicio devocional al Señor; yajeta —debe adorar; puruṣam —el Señor; param —el todo supremo.
TRADUCCIÓN
Una persona que tiene una inteligencia más amplia, ya sea que esté llena de todo deseo material, sin ningún deseo material o que desee la liberación, debe adorar por todos los medios al todo supremo, la Personalidad de Dios.
SIGNIFICADO
En el Bhagavad- gītā se describe a la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Śrī Kṛṣṇa, como puruṣottama , o la Personalidad Suprema. Sólo Él puede conceder la liberación a los impersonalistas absorbiendo a esos aspirantes en el brahmajyoti, los rayos corporales del Señor. El brahmajyoti no está separado del Señor, del mismo modo que el brillante rayo del sol no es independiente del disco solar. Por lo tanto, aquel que desee fundirse en el brahmajyoti supremo impersonal también debe adorar al Señor mediante el bhakti – yoga , como se recomienda aquí en el Śrīmad- Bhāgavatam . Aquí se enfatiza especialmente el Bhakti – yoga como el medio de toda perfección. En los capítulos anteriores se ha dicho que el bhakti – yoga es la meta última tanto del karma – yoga como del jñāna – yoga , y de la misma manera en este capítulo se declara enfáticamente que el bhakti – yoga es la meta última de las diferentes variedades. de adoración a los diferentes semidioses. Aquí se recomienda el bhakti – yoga , por ser el medio supremo de autorrealización. Por lo tanto, todos deben adoptar seriamente los métodos del bhakti – yoga , aunque aspiremos al disfrute material o a la liberación del cautiverio material.
Akāmaḥ es aquel que no tiene deseos materiales. Un ser viviente, siendo naturalmente parte integral del todo supremo puruṣaṁ pūrṇam , tiene como función natural servir al Ser Supremo, así como las partes integrales del cuerpo, o los miembros del cuerpo, están naturalmente destinados a servir. el cuerpo completo. Sin deseos significa, por lo tanto, no ser inerte como la piedra, sino ser consciente de la posición real de uno y, por tanto, desear satisfacción únicamente del Señor Supremo. Śrīla Jīva Gosvāmī ha explicado esta ausencia de deseos como bhajanīya – parama – puruṣa – sukha – mātra – sva -sukhatvam en su Sandarbha . Esto significa que uno debe sentirse feliz únicamente experimentando la felicidad del Señor Supremo. Esta intuición del ser vivo a veces se manifiesta incluso durante la etapa condicionada de un ser vivo en el mundo material, y dicha intuición se expresa en forma de altruismo, filantropía, socialismo, comunismo, etc., por las mentes no desarrolladas de personas menos inteligentes. personas. En el campo mundano, esa perspectiva de hacer el bien a los demás en la forma de sociedad, comunidad, familia, país o humanidad es una manifestación parcial del mismo sentimiento original en el que una entidad viviente pura siente felicidad por la felicidad del Señor Supremo. Las doncellas de Vrajabhūmi exhibieron sentimientos tan soberbios por la felicidad del Señor. Las gopīs amaban al Señor sin recibir nada a cambio, y ésta es la exhibición perfecta del espíritu akāmaḥ . El espíritu Kāma , o el deseo de la propia satisfacción, se manifiesta plenamente en el mundo material, mientras que el espíritu de akāmaḥ se manifiesta plenamente en el mundo espiritual.
Los pensamientos de volverse uno con el Señor, o de fusionarse en el brahmajyoti, también pueden ser exhibiciones de espíritu kāma si son deseos de la propia satisfacción de estar libre de las miserias materiales. Un devoto puro no desea la liberación para poder ser liberado de las miserias de la vida. Incluso sin la llamada liberación, el devoto puro aspira a la satisfacción del Señor. Influenciado por el espíritu kāma , Arjuna se negó a luchar en el campo de batalla de Kurukṣetra porque quería salvar a sus familiares para su propia satisfacción. Pero siendo un devoto puro, aceptó luchar siguiendo las instrucciones del Señor porque recobró el sentido y se dio cuenta de que satisfacer al Señor a costa de su propia satisfacción era su deber principal. Así se volvió akāma . Ésa es la etapa perfecta de un ser vivo perfecto.
Udāra – dhīḥ significa alguien que tiene una perspectiva más amplia. las personas con deseos de disfrute material adoran a pequeños semidioses, y esa inteligencia se condena en el Bhagavad- gītā ( 7.20 ) como hṛta jñāna , la inteligencia de alguien que ha perdido los sentidos. No se puede obtener ningún resultado de los semidioses sin la aprobación del Señor Supremo. Por lo tanto, una persona con una perspectiva más amplia puede ver que la autoridad suprema es el Señor, incluso para los beneficios materiales. Dadas las circunstancias, alguien con una perspectiva más amplia, incluso con el deseo de disfrute material o de liberación, debe dedicarse directamente a la adoración del Señor. Y todo el mundo, ya sea un akāma , un sakāma o un mokṣa – kāma , debe adorar al Señor con gran conveniencia. Esto implica que el bhakti – yoga puede administrarse perfectamente sin ninguna mezcla de karma y jñāna . Como el rayo de sol puro es muy potente y por eso se le llama tīvra , de manera similar , todos y cada uno pueden realizar bhakti puro ( yoga puro de la audición, el canto, etc.), sin importar el motivo interno.
TEXTO 11
etāvān eva yajatām
iha niḥśreyasodayaḥ
bhagavaty acalo bhāvo
yad bhāgavata-saṅgataḥ
SINÓNIMOS
etāvān —todas esas diferentes clases de adoradores; eva —ciertamente; yajatām —mientras adoraba; iha —en esta vida; niḥśreyasa —la bendición más elevada; udayaḥ —desarrollo; bhagavati —a la Suprema Personalidad de Dios; acalaḥ —inquebrantable; bhāvaḥ —atracción espontánea; yat —que; bhāgavata —el ​​devoto puro del Señor; saṅgataḥ —asociación.
TRADUCCIÓN
Todas las diferentes clases de adoradores de múltiples semidioses pueden alcanzar la bendición más elevada y perfecta, que es la atracción espontánea fijada inquebrantablemente en la Suprema Personalidad de Dios, sólo mediante la asociación del devoto puro del Señor.
SIGNIFICADO
Todas las entidades vivientes en diferentes estados de vida dentro de la creación material, desde el primer semidiós, Brahmā , hasta la pequeña hormiga, están condicionadas por la ley de la naturaleza material, o la energía externa del Señor Supremo. La entidad viviente en su estado puro es consciente del hecho de que es parte integrante del Señor, pero cuando es arrojada al mundo material debido a su deseo de enseñorearse de la energía material, queda condicionada por las tres modalidades de la naturaleza material y, por lo tanto, lucha por la existencia para obtener el beneficio más elevado. Esta lucha por la existencia es algo así como seguir el fuego fatuo bajo el hechizo del disfrute material. Todos los planes para el disfrute material, ya sea mediante la adoración de diferentes semidioses como se describe en los versos anteriores de este capítulo o mediante el avance modernizado del conocimiento científico sin la ayuda de Dios o de un semidiós, son sólo ilusorios, porque a pesar de todos esos planes para la felicidad, los seres condicionados Los seres vivos dentro del ámbito de la creación material nunca pueden resolver los problemas de la vida, es decir, el nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. La historia del universo está llena de tales creadores de planes, y muchos reyes y emperadores van y vienen, dejando sólo una historia de planificación. Pero los principales problemas de la vida siguen sin resolverse a pesar de todos los esfuerzos de esos planificadores.
En realidad, la vida humana está destinada a encontrar una solución a los problemas de la vida. Uno nunca podrá resolver esos problemas satisfaciendo a los diferentes semidioses, mediante diferentes modos de adoración o mediante el llamado avance científico en el conocimiento sin la ayuda de Dios o de los semidioses. Aparte de los materialistas burdos, a quienes les importa muy poco ni Dios ni los semidioses, los Vedas recomiendan adorar a diferentes semidioses para obtener diferentes beneficios, por lo que los semidioses no son ni falsos ni imaginarios. Los semidioses son tan reales como nosotros, pero son mucho más poderosos debido a que están dedicados al servicio directo del Señor en la gestión de diferentes departamentos del gobierno universal. El Bhagavad- gītā afirma esto, y allí se mencionan los diferentes planetas de los semidioses, incluido el del semidiós supremo, el Señor Brahmā . Los materialistas burdos no creen en la existencia de Dios ni de los semidioses. Tampoco creen que diferentes planetas estén dominados por diferentes semidioses. Están creando un gran revuelo acerca de llegar al cuerpo celeste más cercano, Candraloka, o la luna, pero incluso después de muchas investigaciones mecánicas tienen muy poca información sobre esta luna, y a pesar de mucha publicidad falsa sobre la venta de tierras en la luna, los Los científicos engreídos o los materialistas groseros no pueden vivir allí, y qué decir de llegar a los otros planetas, que ni siquiera pueden contar. Sin embargo, los seguidores de los Vedas tienen un método diferente para adquirir conocimiento. Aceptan las declaraciones de las Escrituras védicas como autoridad en su totalidad, como ya hemos discutido en el Canto Uno, y por lo tanto tienen un conocimiento pleno y razonable de Dios y los semidioses y de sus diferentes planetas residenciales situados dentro del ámbito del mundo material y más allá. el límite del cielo material. La literatura védica más auténtica, aceptada por los grandes ācāryas indios como Śaṅkara, Rāmānuja, Madhva , Viṣṇusvāmī, Nimbārka y Caitanya y estudiada por todas las personalidades importantes del mundo, es el Bhagavad- gītā , en el que se aborda la adoración de los semidioses y sus respectivos Se mencionan planetas residenciales. El Bhagavad- gītā ( 9.25 ) afirma:
yānti deva – vratā devān
pitṝn yānti pitṛ – vratāḥ
bhūtāni yānti bhūtejyā
yānti mad -yājino ‘pi mām
«Los adoradores de los semidioses llegan a los respectivos planetas de los semidioses, y los adoradores de los antepasados ​​llegan a los planetas de los antepasados. El materialista burdo permanece en los diferentes planetas materiales, pero los devotos del Señor alcanzan el reino de Dios».
También tenemos información del Bhagavad- gītā de que todos los planetas del mundo material, incluido Brahmaloka, están situados sólo temporalmente, y después de un período determinado son todos aniquilados. Por lo tanto, todos los semidioses y sus seguidores son aniquilados en el período de devastación, pero quien alcanza el reino de Dios obtiene una participación permanente en la vida eterna. Ése es el veredicto de la literatura védica. Los adoradores de los semidioses tienen una facilidad más que los incrédulos debido a que están convencidos de la versión védica, mediante la cual pueden obtener información sobre los beneficios de adorar al Señor Supremo en asociación con los devotos del Señor. Sin embargo, el materialista burdo, sin ninguna fe en la versión védica, permanece eternamente en la oscuridad, impulsado por una convicción falsa basada en un conocimiento experimental imperfecto, o la llamada ciencia material, que nunca puede alcanzar el reino del conocimiento trascendental.
Por lo tanto, a menos que los materialistas burdos o los adoradores de los semidioses temporales entren en contacto con un trascendentalista como el devoto puro del Señor, sus intentos son simplemente un desperdicio de energía. Sólo por la gracia de las personalidades divinas, los devotos puros del Señor, se puede alcanzar la devoción pura, que es la perfección más elevada de la vida humana. Sólo un devoto puro del Señor puede mostrarnos el camino correcto de la vida progresiva. De lo contrario, tanto el modo de vida materialista, sin ninguna información sobre Dios ni los semidioses, y la vida dedicada a la adoración de semidioses, en busca de disfrutes materiales temporales, son fases diferentes de la fantasmagoría. También se explican muy bien en el Bhagavad- gītā , pero el Bhagavad- gītā sólo puede entenderse en asociación con devotos puros, y no mediante las interpretaciones de políticos o áridos especuladores filosóficos.
TEXTO 12
jñānaṁ yad āpratinivṛtta-guṇormi-cakram
ātma-prasāda uta yatra guṇeṣv asaṅgaḥ
kaivalya-sammata-pathas tv atha bhakti-yogaḥ
ko nirvṛto hari-kathāsu ratiṁ na kuryāt
SINÓNIMOS
jñānam —conocimiento; yat —aquello que; ā —hasta el límite de; pratinivṛtta —completamente retraído; guṇa – ūrmi —las ondas de las modalidades materiales; cakram —remolino; ātma – prasādaḥ —autosatisfacción; uta —además; yatra —donde hay; guṇeṣu —en las modalidades de la naturaleza; asaṅgaḥ —sin apego; kaivalya —trascendental; sammata —aprobado; pathaḥ —camino; tu —pero; atha —por lo tanto; bhakti – yogaḥ— servicio devocional; kaḥ —quién; nirvṛtaḥ —absorbido en; hari – kathāsu — en los temas trascendentales del Señor; ratim —atracción; na —no deberá; kuryāt —hacer.
TRADUCCIÓN
El conocimiento trascendental en relación con el Señor Supremo Hari es conocimiento que resulta de la suspensión completa de las olas y remolinos de las modalidades materiales. Ese conocimiento es autosatisfactorio porque está libre de apegos materiales y, al ser trascendental, cuenta con la aprobación de las autoridades. ¿Quién podría no sentirse atraído?
SIGNIFICADO
Según el Bhagavad- gītā ( 10.9 ), las características de los devotos puros son maravillosas. Las actividades funcionales completas de un devoto puro siempre están ocupadas en el servicio del Señor y, de ese modo, los devotos puros intercambian sentimientos de éxtasis entre ellos y saborean la bienaventuranza trascendental. Esta bienaventuranza trascendental se experimenta incluso en la etapa de la práctica devocional ( sādhana – avasthā ), si se realiza adecuadamente bajo la guía de un maestro espiritual genuino. Y en la etapa madura, el sentimiento trascendental desarrollado culmina en la comprensión de la relación particular con el Señor por la cual se constituye originalmente una entidad viviente (hasta la relación de amor conyugal con el Señor, que se estima que es la bienaventuranza trascendental más elevada). Por eso, el bhakti – yoga , al ser el único medio para la realización de Dios, se llama kaivalya . Śrīla Jīva Gosvāmī cita la versión védica ( eko nārāyaṇo devaḥ , parāvarāṇāṁ parama āste kaivalya – saṁjñitaḥ ) a este respecto y establece que Nārāyaṇa , la Personalidad de Dios, se conoce como kaivalya , y el medio que permite a uno acercarse al Señor se llama kaivalya – panthā , o el único medio para alcanzar la Divinidad. Este kaivalya – panthā comienza con śravaṇa , o escuchar aquellos temas que se relacionan con la Personalidad de Dios, y la consecuencia natural de escuchar ese hari – kathā es el logro del conocimiento trascendental, que causa el desapego de todos los temas mundanos, para los cuales el devoto no tiene conocimientos. gusto en absoluto. Para un devoto, todas las actividades mundanas, sociales y políticas, se vuelven poco atractivas, y en el estado maduro ese devoto pierde el interés incluso en su propio cuerpo, y qué decir de sus parientes corporales. En tal estado de cosas, uno no se deja agitar por las olas de las modalidades materiales. Hay diferentes modalidades de la naturaleza material, y todas las funciones mundanas en las que el hombre común está muy interesado o en las que participa se vuelven poco atractivas para el devoto. Este estado de cosas se describe aquí como pratinivṛtta -guṇormi, y es posible mediante ātma – prasāda ,o completa autosatisfacción sin ninguna conexión material. El devoto del Señor de primera clase alcanza esta etapa mediante el servicio devocional, pero a pesar de su altivez, para satisfacción del Señor puede desempeñar el papel voluntario de predicador de la gloria del Señor y encajar todo en el servicio devocional, incluso los intereses mundanos, sólo para Dale a los neófitos la oportunidad de transformar el interés mundano en bienaventuranza trascendental. Śrīla Rūpa Gosvāmī ha descrito esta acción de un devoto puro como nirbandhaḥ kṛṣṇa – sambandhe yuktaṁ vairāgyam ucyate . Incluso las actividades mundanas relacionadas con el servicio al Señor también se consideran asuntos kaivalya trascendentales o aprobados .
TEXTO 13
saunaka uvāca
ity abhivyāhṛtaṁ rājā
niśamya bharatarṣabhaḥ
kim anyat pṛṣṭavān bhūyo
vaiyāsakim ṛṣiṁ kavim
SINÓNIMOS
śaunakaḥ uvāca —Śaunaka dijo; iti —así; abhivyāhṛtam —todo lo que se habló; rājā —el Rey; niśamya —por escuchar; bharata – ṛṣabhaḥ — Mahārāja Parīkṣit ; kim —qué; anyat —más; pṛṣṭavān —le preguntó; bhūyaḥ —otra vez; vaiyāsakim —al hijo de Vyāsadeva; ṛṣim —aquel que está bien versado; kavim —poético.
TRADUCCIÓN
Śaunaka dijo: El hijo de Vyāsadeva, Śrīla Śukadeva Gosvāmī, era un sabio muy erudito y podía describir las cosas de manera poética. ¿Qué volvió a preguntarle Mahārāja Parīkṣit después de escuchar todo lo que había dicho?
SIGNIFICADO
Un devoto puro del Señor automáticamente desarrolla todas las cualidades divinas, y algunas de las características prominentes de esas cualidades son las siguientes: es bondadoso, pacífico, veraz, ecuánime, impecable, magnánimo, apacible, limpio, no posesivo, un bien intencionado. todo, satisfecho, rendido a Kṛṣṇa , sin anhelo, simple, fijo, autocontrolado, comedor equilibrado, cuerdo, educado, sin orgullo, grave, comprensivo, amistoso, poético, experto y silencioso. De estos veintiséis rasgos destacados del devoto, descritos por Kṛṣṇadāsa Kavirāja en su Caitanya – caritāmṛta , aquí se menciona especialmente la cualidad de ser poético en relación con Śukadeva Gosvāmī. La presentación del Śrīmad- Bhāgavatam mediante su recitación es la contribución poética más elevada. Era un sabio erudito autorrealizado. En otras palabras, era un poeta entre los sabios.
TEXTO 14
etac chuśrūṣatāṁ vidvan
sūta no ‘rhasi bhāṣitum
kathā hari-kathodarkāḥ
satāṁ syuḥ sadasi dhruvam
SINÓNIMOS
etat —esto; śuśrūṣatām —de aquellos deseosos de escuchar; vidvan —¡oh, sabio!; sūta — Sūta Gosvāmī; naḥ —a nosotros; arhasi —que puedas hacerlo; bhāṣitum —sólo para explicarlo; kathāḥ —temas; hari – kathā – udarkāḥ — resultan en los temas del Señor; satām —de los devotos; syuḥ —puede ser; sadasi —en la asamblea de; dhruvam —ciertamente.
TRADUCCIÓN
¡Oh erudito Sūta Gosvāmī! Continúe explicándonos estos temas porque todos estamos ansiosos por escucharlos. Además de eso, los temas que dan lugar a la discusión sobre el Señor Hari ciertamente deben discutirse en la asamblea de devotos.
SIGNIFICADO
Como ya hemos citado anteriormente el Bhakti – rasāmṛta – sindhu de Rūpa Gosvāmī, incluso las cosas mundanas, si encajan en el servicio del Señor Śrī Kṛṣṇa , se aceptan como trascendentales. Por ejemplo, las epopeyas o las historias de Rāmāyaṇa y Mahābhārata, que se recomiendan específicamente para las clases menos inteligentes (mujeres, śūdras e hijos indignos de las castas superiores), también se aceptan como literatura védica porque están compiladas en relación con las actividades. del Señor. Mahābhārata se acepta como la quinta división de los Vedas después de sus primeras cuatro divisiones, a saber, Sāma , Yajur, Ṛg y Atharva . Los menos inteligentes no aceptan el Mahābhārata como parte de los Vedas, pero los grandes sabios y autoridades lo aceptan como la quinta división de los Vedas. El Bhagavad- gītā también es parte del Mahābhārata y está lleno de instrucciones del Señor para la clase de hombres menos inteligentes. Algunos hombres menos inteligentes dicen que el Bhagavad- gītā no es para cabezas de familia, pero esos tontos olvidan que el Bhagavad- gītā fue explicado a Arjuna , un gṛhastha (hombre de familia), y hablado por el Señor en Su papel de gṛhastha . De modo que el Bhagavad- gītā , aunque contiene la elevada filosofía de la sabiduría védica, es para los principiantes en la ciencia trascendental, y el Śrīmad- Bhāgavatam es para graduados y posgraduados en la ciencia trascendental. Por lo tanto, Escrituras como el Mahābhārata, los purāṇas y otras escrituras similares, que están llenas de los pasatiempos del Señor, son todas ellas literaturas trascendentales, y deben analizarse con plena confianza en compañía de grandes devotos.
La dificultad es que tales literaturas, cuando son discutidas por profesionales, parecen ser literatura mundana como las historias o las epopeyas porque hay muchos hechos y figuras históricas. Por lo tanto, aquí se dice que esas literaturas deben discutirse en la asamblea de devotos. A menos que sean discutidas por los devotos, la clase superior de hombres no puede disfrutar de tales literaturas. Entonces, la conclusión es que el Señor no es impersonal en última instancia. Él es la Persona Suprema y tiene Sus diferentes actividades. Él es el líder de todas las entidades vivientes y desciende según Su voluntad y mediante Su energía personal para reclamar las almas caídas. Por eso juega exactamente igual que los líderes sociales, políticos o religiosos. Debido a que esos roles culminan en última instancia en la discusión de temas del Señor, todos esos temas preliminares también son trascendentales. Ésa es la manera de espiritualizar las actividades cívicas de la sociedad humana. Los hombres tienen inclinaciones por estudiar la historia y muchas otras literaturas mundanas (cuentos, ficción, dramas, revistas, periódicos, etc.), así que, que se combinen con el servicio trascendental del Señor, y todos se dirigirán a los temas que todos disfrutan. devotos. La propaganda de que el Señor es impersonal, que no tiene actividad y que es una piedra muda sin nombre ni forma alguna ha alentado a las personas a convertirse en demonios impíos e infieles, y cuanto más se desvían de las actividades trascendentales del Señor, más se acostumbran a actividades mundanas que sólo despejan su camino al infierno en lugar de devolverlos a casa, de regreso a Dios. * El Śrīmad- Bhāgavatam comienza con la historia de los Pāṇḍavas (con las políticas y actividades sociales necesarias) y, sin embargo, se dice que el Śrīmad -Bhāgavatam es el Pāramahaṁsa – saṁhitā , o la literatura védica destinada al trascendentalista más elevado, y describe el paraṁ jñānam , el conocimiento trascendental más elevado. Todos los devotos puros del Señor son paramahaṁsas, y son como los cisnes, que conocen el arte de succionar leche de una mezcla de leche y agua.
TEXTO 15
sa vai bhāgavato rājā
pāṇḍaveyo mahā-rathaḥ
bāla-krīḍanakaiḥ krīḍan
kṛṣṇa-krīḍāṁ ya ādade
SINÓNIMOS
saḥ —él; vai —ciertamente; bhāgavataḥ —un gran devoto del Señor; rājā — Mahārāja Parīkṣit ; pāṇḍaveyaḥ —nieto de los Pāṇḍavas; mahā – rathaḥ —un gran luchador; bāla —cuando era niño; krīḍanakaiḥ —con muñecos de juguete; krīḍan —jugando; kṛṣṇa — el Señor Kṛṣṇa ; krīḍām —actividades; yaḥ —quién; ādade —aceptó.
TRADUCCIÓN
Mahārāja Parīkṣit , el nieto de los Pāṇḍavas, fue desde su infancia un gran devoto del Señor. Incluso mientras jugaba con muñecas, solía adorar al Señor Kṛṣṇa imitando la adoración de la Deidad familiar.
SIGNIFICADO
En el Bhagavad- gītā ( 6.41 ) se afirma que incluso una persona que ha fallado en el desempeño adecuado de la práctica del yoga tiene la oportunidad de nacer en la casa de brāhmaṇas devotos o en las casas de hombres ricos como reyes kṣatriyas o reyes kṣatriyas. comerciantes. Pero Mahārāja Parīkṣit era más que eso, porque había sido un gran devoto del Señor desde su nacimiento anterior y, como tal, nació en una familia imperial de los Kurus, y especialmente de la de los Pāṇḍavas. Desde el mismo comienzo de su infancia tuvo la oportunidad de conocer íntimamente el servicio devocional del Señor Kṛṣṇa en su propia familia. Los Pāṇḍavas, todos ellos devotos del Señor, ciertamente veneraban a las Deidades familiares en el palacio real para adorarlos. Afortunadamente, los niños que aparecen en tales familias generalmente imitan esa adoración a las Deidades, incluso en la forma de juego infantil. Por la gracia del Señor Śrī Kṛṣṇa , tuvimos la oportunidad de nacer en una familia vaiṣṇava , y en nuestra infancia imitamos la adoración del Señor Kṛṣṇa imitando a nuestro padre. Nuestro padre nos animó en todos los aspectos a observar todas las funciones tales como las ceremonias Ratha – yātrā y Dola – yātrā , y solía gastar dinero generosamente para distribuir prasāda a ​​nosotros, los hijos y nuestros amigos. Nuestro maestro espiritual, que también nació en una familia vaiṣṇava , obtuvo toda la inspiración de su gran padre vaiṣṇava , Ṭhākura Bhaktivinoda. Ésa es la conducta de todas las familias vaiṣṇavas afortunadas . La célebre Mīrā Bāī era una acérrima devota del Señor Kṛṣṇa como el gran levantador de la colina Govardhana .
La historia de vida de muchos de esos devotos es casi la misma porque siempre hay simetría entre las primeras vidas de todos los grandes devotos del Señor. Según Jīva Gosvāmī, Mahārāja Parīkṣit debe haber oído hablar de los pasatiempos infantiles del Señor Kṛṣṇa en Vṛndāvana , pues solía imitarlos con sus jóvenes compañeros de juego. Según Śrīdhara Svāmī , Mahārāja Parīkṣit solía imitar la adoración de la Deidad familiar por parte de los miembros mayores. Śrīla Viśvanātha Cakravartī también confirma el punto de vista de Jīva Gosvāmī. Así que, al aceptar a cualquiera de ellos, Mahārāja Parīkṣit se sintió naturalmente inclinado hacia el Señor Kṛṣṇa desde su misma infancia. Podría haber imitado cualquiera de las actividades antes mencionadas, y todas ellas establecen su gran devoción desde su misma infancia, un síntoma de un mahā – bhāgavata . Esos mahā -bhāgavatas se denominan nitya -siddhas, o almas liberadas desde el nacimiento. Pero también hay otros que tal vez no estén liberados desde el nacimiento, pero que desarrollan una tendencia al servicio devocional por asociación, y se les llama sadhana -siddhas. En última instancia, no hay diferencia entre los dos, y por eso la conclusión es que todos pueden volverse un sadhana – siddha , un devoto del Señor, simplemente por asociación con los devotos puros. El ejemplo concreto es nuestro gran maestro espiritual Śrī Nārada Muni . En su vida anterior él era simplemente un niño de sirvienta, pero a través de la asociación con grandes devotos llegó a ser un devoto del Señor de su propio nivel, algo único en la historia del servicio devocional.
TEXTO 16
vaiyāsakiś ca bhagavān
vāsudeva-parāyaṇaḥ
urugāya-guṇodārāḥ
satāṁ syur hola samāgame
SINÓNIMOS
vaiyāsakiḥ —el hijo de Vyāsadeva; ca —también; bhagavān —pleno de conocimiento trascendental; vāsudeva — el Señor Kṛṣṇa ; parāyaṇaḥ —apegado a; urugāya —de la Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa , a quien glorifican los grandes filósofos; guṇa – udārāḥ —grandes cualidades; satām —de los devotos; syuḥ —debe haber sido; hola —de hecho; samāgame —por la presencia de.
TRADUCCIÓN
Śukadeva Gosvāmī, el hijo de Vyāsadeva, también estaba lleno de conocimiento trascendental y era un gran devoto del Señor Kṛṣṇa , hijo de Vasudeva . Debió haber habido una discusión sobre el Señor Kṛṣṇa , quien es glorificado por grandes filósofos y en compañía de grandes devotos.
SIGNIFICADO
La palabra satām es muy importante en este verso. Satām significa los devotos puros, que no tienen otro deseo que servir al Señor. Sólo en compañía de esos devotos se analizan adecuadamente las glorias trascendentales del Señor Kṛṣṇa . El Señor dice que todos Sus temas están llenos de significado espiritual, y una vez que uno escucha apropiadamente acerca de Él en asociación con el satām , ciertamente siente la gran potencia y así automáticamente alcanza la etapa devocional de la vida. Como ya se ha dicho, Mahārāja Parīkṣit fue un gran devoto del Señor desde su mismo nacimiento, al igual que Śukadeva Gosvāmī. Ambos estaban en el mismo nivel, aunque parecía que Mahārāja Parīkṣit era un gran rey acostumbrado a las comodidades reales, mientras que Śukadeva Gosvāmī era un típico renunciante del mundo, hasta el punto de que ni siquiera se ponía una tela sobre el cuerpo. Superficialmente, Mahārāja Parīkṣit y Śukadeva Gosvāmī podrían parecer opuestos, pero básicamente ambos eran devotos puros e inmaculados del Señor. Cuando esos devotos se reúnen, no puede haber más temas que las discusiones sobre las glorias del Señor, o bhakti – yoga . También en el Bhagavad- gītā , cuando había conversaciones entre el Señor y Su devoto Arjuna , no podía haber ningún otro tema que no fuera el bhakti – yoga , por mucho que los eruditos mundanos especularan sobre ello a su manera. El uso de la palabra ca después de vaiyāsakiḥ sugiere, según Śrīla Jīva Gosvāmī, que tanto Śukadeva Gosvāmī como Mahārāja Parīkṣit eran de la misma categoría, establecida mucho antes, aunque uno desempeñaba el papel de maestro y el otro el de discípulo. Dado que el Señor Kṛṣṇa es el centro de los temas, la palabra vāsudeva – parāyaṇaḥ , o «devoto de Vāsudeva «, sugiere devoto del Señor Kṛṣṇa , el objetivo común. Aunque había muchas otras personas que se reunieron en el lugar donde Mahārāja Parīkṣit estaba ayunando, la conclusión natural es que no había otro tema que la glorificación del Señor Kṛṣṇa , porque el orador principal era Śukadeva Gosvāmī y el principal auditorio era Mahārāja Parīkṣit . Entonces el Śrīmad- Bhāgavatam ,tal como fue dicho y oído por dos principales devotos del Señor, es sólo para la glorificación del Señor Supremo, la Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa .
TEXTO 17
āyur harati vai puṁsām
udyann astaṁ ca yann asau
tasyarte yat-kṣaṇo nīta
uttama-śloka-vārtayā
SINÓNIMOS
āyuḥ —duración de la vida; harati —disminuye; vai —ciertamente; puṁsām —de la gente; udyan —levantándose; astam —escenario; ca —también; yan —moviéndose; asau —el sol; tasya —de aquel que glorifica al Señor; ṛte —excepto; yat —por quién; kṣaṇaḥ —tiempo; nītaḥ —utilizado; uttama – śloka — la bondadosa Personalidad de Dios; vārtayā —en los temas de.
TRADUCCIÓN
Tanto al salir como al ponerse, el sol disminuye la duración de la vida de todos, excepto de aquel que utiliza el tiempo para discutir temas de la todobuena Personalidad de Dios.
SIGNIFICADO
Este verso confirma indirectamente la mayor importancia de utilizar la forma de vida humana para realizar nuestra relación perdida con el Señor Supremo mediante la aceleración del servicio devocional. Espera tiempo y la marea no hombre. Por lo tanto, el tiempo indicado por el amanecer y el atardecer se desperdiciará inútilmente si no se utiliza adecuadamente para realizar la identificación de los valores espirituales. Ni siquiera una fracción de la duración de la vida desperdiciada puede compensarse con ninguna cantidad de oro. La vida humana simplemente se otorga a una entidad viviente ( jīva ) para que pueda realizar su identidad espiritual y su fuente permanente de felicidad. Un ser vivo, especialmente el ser humano, busca la felicidad porque la felicidad es la situación natural de la entidad viviente. Pero en vano busca la felicidad en la atmósfera material. Un ser vivo es constitucionalmente una chispa espiritual del todo completo, y su felicidad puede percibirse perfectamente en las actividades espirituales. El Señor es el espíritu completo, y Su nombre, forma, cualidad, pasatiempos, séquito y personalidad son todos idénticos a Él. Una vez que una persona entra en contacto con cualquiera de las energías del Señor antes mencionadas a través del canal apropiado del servicio devocional, la puerta a la perfección se abre inmediatamente. En el Bhagavad- gītā ( 2.40 ), el Señor ha explicado ese contacto con las siguientes palabras: «Los esfuerzos en el servicio devocional nunca son frustrados. Tampoco hay fracaso. Un ligero comienzo en tales actividades es suficiente incluso para liberar a una persona del gran océano. de miedos materiales.» Así como una droga muy potente inyectada por vía intravenosa actúa de inmediato en todo el cuerpo, los tópicos trascendentales del Señor inyectados a través del oído del devoto puro del Señor pueden actuar de manera muy eficiente. La realización auditiva de los mensajes trascendentales implica la realización total, así como la fructificación de una parte de un árbol implica la fructificación de todas las demás partes. Esta comprensión momentánea en compañía de devotos puros como Śukadeva Gosvāmī prepara la vida completa para la eternidad. Y así, el Sol no logra privar al devoto puro de la duración de su vida, ya que está constantemente ocupado en el servicio devocional del Señor, purificando su existencia. La muerte es síntoma de la infección material del ser viviente eterno; sólo debido a la infección material la entidad viviente eterna queda sujeta a la ley del nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad.
La forma materialista de realizar actividades piadosas como la caridad se recomienda en los smṛti -śāstras , citados por Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura. El dinero donado en caridad a una persona adecuada tiene garantizado el saldo bancario en la próxima vida. Se recomienda dar esa caridad a un brāhmaṇa . Si el dinero se da como caridad a un no brāhmaṇa (sin cualificación brahmínica), el dinero se devuelve en la siguiente vida en la misma proporción. Si se da como caridad a un brāhmaṇa poco educado , incluso entonces el dinero se devuelve el doble. Si el dinero se da como caridad a un brāhmaṇa erudito y plenamente calificado , el dinero se devuelve ciento y mil veces, y si el dinero se da a un veda – pāraga (aquel que realmente ha realizado el sendero de los Vedas ), se devuelve mediante una multiplicación ilimitada. El fin último del conocimiento védico es la comprensión de la Personalidad de Dios, el Señor Kṛṣṇa , como se afirma en el Bhagavad- gītā ( vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ [Bg. 15.15 ]). Existe una garantía de devolución del dinero si se dona con fines benéficos, independientemente de la proporción. De manera similar, un momento pasado en compañía de un devoto puro escuchando y cantando los mensajes trascendentales del Señor es una garantía perfecta para la vida eterna, para regresar al hogar, de regreso a Dios. Mad – dhāma gatvā punar janma na vidyate . En otras palabras, al devoto del Señor se le garantiza la vida eterna. La vejez o la enfermedad de un devoto en la vida presente no son más que un impulso hacia esa vida eterna garantizada.
TEXTO 18
taravaḥ kiṁ na jīvanti
bhastrāḥ kiṁ na śvasanty uta
na khādanti na mehanti
kiṁ grāme paśavo ‘pare
SINÓNIMOS
taravaḥ —los árboles; kim —si; na —no hagas; jīvanti —vive; bhastrāḥ —fuelles; kim —si; na —no hagas; śvasanti —respira; uta —también; na —no hagas; khādanti —comer; na —no hagas; mehanti —descarga de semen; kim —si; grāme —en la localidad; paśavaḥ —ser viviente bestial; apare —otros.
TRADUCCIÓN
¿Los árboles no viven? ¿No respiran los fuelles del herrero? ¿Acaso las bestias que nos rodean no comen y descargan semen?
SIGNIFICADO
El hombre materialista de la era moderna argumentará que la vida, o parte de ella, nunca está destinada a la discusión de argumentos teosóficos o teológicos. La vida está pensada para la duración máxima de la existencia para comer, beber, tener relaciones sexuales, divertirse y disfrutar la vida. El hombre moderno quiere vivir para siempre gracias al avance de la ciencia material, y existen muchas teorías tontas para prolongar la vida al máximo de su duración. Pero el Śrīmad- Bhāgavatam afirma que la vida no está destinada al llamado desarrollo económico o avance de la ciencia materialista para la filosofía hedonista de comer, aparearse, beber y divertirse. La vida está destinada únicamente a tapasya , a purificar la existencia para que uno pueda entrar en la vida eterna justo después del final de la forma de vida humana.
Los materialistas quieren prolongar la vida tanto como sea posible porque no tienen información sobre la próxima vida. Quieren obtener el máximo de comodidades en esta vida presente porque piensan de manera concluyente que no hay vida después de la muerte. Esta ignorancia acerca de la eternidad del ser vivo y el cambio de cobertura en el mundo material ha causado estragos en la estructura de la sociedad humana moderna. En consecuencia, existen muchos problemas, multiplicados por los diversos planes del hombre modernizado. Los planes para resolver los problemas de la sociedad no han hecho más que agravarlos. Incluso si fuera posible prolongar la vida más de cien años, esto no implica necesariamente un avance de la civilización humana. El Bhāgavatam dice que ciertos árboles viven cientos y miles de años. En Vṛndāvana hay un árbol de tamarindo (el lugar se conoce como Imlitala) que se dice que existe desde la época del Señor Kṛṣṇa . En el Jardín Botánico de Calcuta hay un árbol de higuera que se dice que tiene más de quinientos años, y hay muchos árboles de este tipo en todo el mundo. Svāmī Śaṅkarācārya vivió sólo treinta y dos años, y el Señor Caitanya vivió cuarenta y ocho años. ¿Significa esto que las vidas prolongadas de los árboles antes mencionados son más importantes que Śaṅkara o Caitanya ? Una vida prolongada sin valor espiritual no es muy importante. Se puede dudar de que los árboles tengan vida porque no respiran. Pero los científicos modernos como Bose ya han demostrado que hay vida en las plantas, por lo que respirar no es ningún signo de vida real. El Bhāgavatam dice que el fuelle del herrero respira muy profundamente, pero eso no significa que el fuelle tenga vida. El materialista argumentará que la vida en el árbol y la vida en el hombre no se pueden comparar porque el árbol no puede disfrutar de la vida comiendo platos sabrosos o disfrutando de las relaciones sexuales. En respuesta a esto, el Bhāgavatam pregunta si otros animales, como los perros y los cerdos, que viven en la misma aldea que los seres humanos, no comen ni disfrutan de la vida sexual. La expresión específica del Śrīmad- Bhāgavatam con respecto a «otros animales» significa que las personas que simplemente se dedican a planificar un mejor tipo de vida animal consistente en comer, respirar y aparearse también son animales en forma de seres humanos. Una sociedad de animales tan refinados no puede beneficiar a la humanidad que sufre, porque un animal puede dañar fácilmente a otro animal, pero rara vez hacer el bien.
TEXTO 19
śva-viḍ-varāhoṣṭra-kharaiḥ
saṁstutaḥ puruṣaḥ paśuḥ
na yat-karṇa-pathopeto
jātu nāma gadāgrajaḥ
SINÓNIMOS
śva —un perro; viṭ – varāha —el cerdo del pueblo que come excremento; uṣṭra —el camello; kharaiḥ —y por los asnos; saṁstutaḥ —perfectamente alabado; puruṣaḥ —una persona; paśuḥ —animal; na —nunca; yat —de él; karṇa —oído; patha —camino; upetaḥ —alcanzado; jātu —en cualquier momento; nāma —el santo nombre; gadāgrajaḥ —Señor Kṛṣṇa , el librador de todos los males.
TRADUCCIÓN
Los hombres que son como perros, cerdos, camellos y asnos alaban a aquellos que nunca escuchan los pasatiempos trascendentales del Señor Śrī Kṛṣṇa , el libertador de los males.
SIGNIFICADO
La masa general de personas, a menos que sean entrenadas sistemáticamente para un nivel de vida más elevado en valores espirituales, no son mejores que los animales, y en este versículo se les ha puesto particularmente al nivel de los perros, cerdos, camellos y asnos. La educación universitaria moderna prácticamente prepara a uno para adquirir una mentalidad perruna con la que aceptar el servicio de un amo mayor. Después de terminar la así llamada educación, las personas así llamadas educadas van como perros de puerta en puerta solicitando algún servicio, y la mayoría de las veces son expulsadas, informándoles que no hay vacantes. Así como los perros son animales insignificantes y sirven fielmente a su amo a cambio de trozos de pan, un hombre sirve fielmente a su amo sin recompensas suficientes.
Las personas que no discriminan en materia de alimentos y que comen toda clase de basura se comparan con los cerdos. Los cerdos tienen mucho apego a comer heces. Por tanto, las heces son un tipo de alimento para un tipo particular de animal. E incluso las piedras son comestibles para un tipo particular de animal o pájaro. Pero el ser humano no está hecho para comer de todo y de cualquier cosa; debe comer cereales, verduras, frutas, leche, azúcar, etc. La comida animal no es para el ser humano. Para masticar alimentos sólidos, el ser humano dispone de un tipo particular de dientes destinados a cortar frutas y verduras. El ser humano está dotado de dos dientes caninos como concesión a las personas que comerán alimentos animales a cualquier precio. Todo el mundo sabe que la comida de un hombre es el veneno de otro. Se espera que los seres humanos acepten los remanentes de comida ofrecidos al Señor Śrī Kṛṣṇa , y el Señor acepta alimentos de las categorías de hojas, flores, frutas, etc. (Bg. 9.26 ). Tal como lo prescriben las Escrituras védicas, no se ofrece al Señor ningún alimento animal. Por lo tanto, un ser humano debe comer un tipo particular de alimento. No debe imitar a los animales para obtener los llamados valores vitamínicos. Por lo tanto, una persona que no discrimina en cuanto a comer se compara con un cerdo.
El camello es una especie de animal que disfruta comiendo espinas. Una persona que quiere disfrutar de la vida familiar o de la vida mundana del llamado disfrute se compara con el camello. La vida materialista está llena de espinas, y por eso uno debe vivir únicamente según el método prescrito de las regulaciones védicas sólo para aprovechar al máximo un mal negocio. La vida en el mundo material se mantiene chupando la propia sangre. El punto central de atracción para el disfrute material es la vida sexual. Disfrutar de la vida sexual es chuparse la propia sangre, y no hay mucho más que explicar a este respecto. El camello también chupa su propia sangre mientras mastica ramitas espinosas. Las espinas que come el camello cortan la lengua del camello, y así la sangre comienza a fluir dentro de la boca del camello. Las espinas, mezcladas con sangre fresca, crean un gusto en el camello tonto, y por eso disfruta del negocio de comer espinas con falso placer. De manera similar, los grandes magnates de los negocios, los industriales que trabajan muy duro para ganar dinero por diferentes maneras y medios cuestionables, comen los espinosos resultados de sus acciones mezclados con su propia sangre. Por eso, el Bhāgavatam ha situado a estos enfermos junto con los camellos.
El asno es un animal considerado el más tonto, incluso entre los animales. El asno trabaja muy duro y lleva cargas del máximo peso sin obtener beneficio alguno. Nota. El asno es generalmente ocupado por el lavandero, cuya posición social no es muy respetable. Y la cualidad especial del culo es que está muy acostumbrado a que el sexo opuesto le dé patadas. Cuando el asno pide tener relaciones sexuales, el bello sexo lo patea, pero aún así sigue a la hembra en busca de ese placer sexual. Un hombre dominado se compara, por tanto, con el asno. La masa general de gente trabaja muy duro, especialmente en la era de Kali . En esta era, el ser humano en realidad se dedica al trabajo de un asno, llevando cargas pesadas y conduciendo ṭhelā y rickshaws. El llamado avance de la civilización humana ha involucrado a un ser humano en el trabajo de un asno. Los trabajadores de las grandes fábricas y talleres también realizan trabajos tan pesados, y después de trabajar duro durante el día, el trabajador pobre tiene que ser nuevamente pateado por el bello sexo, no sólo para disfrutar del sexo sino también para muchas tareas domésticas.
De modo que la categorización que hace el Śrīmad-Bhāgavatam del hombre común sin ninguna iluminación espiritual en la sociedad de perros, cerdos, camellos y asnos no es en absoluto una exageración. Los líderes de masas tan ignorantes pueden sentirse muy orgullosos de ser adorados por tantos perros y cerdos, pero eso no es muy halagador. El Bhāgavatam declara abiertamente que, aunque una persona puede ser un gran líder de esos perros y cerdos disfrazados de hombres, si no tiene gusto por ser iluminado en la ciencia de Kṛṣṇa , ese líder también es un animal y nada más. Puede que se le designe como un animal poderoso y fuerte, o como un animal grande, pero en la estimación del Śrīmad- Bhāgavatam nunca se le da un lugar en la categoría de hombre, debido a su temperamento ateo. O, en otras palabras, esos líderes impíos de perros y hombres parecidos a cerdos son animales más grandes con las cualidades de los animales en mayor proporción.
TEXTO 20
bilis batorukrama-vikramān ye
na śṛṇvataḥ karṇa-puṭe narasya
jihvāsatī dārdurikeva sūta
na copagāyaty urugāya-gāthāḥ
SINÓNIMOS
bilis : agujeros de serpientes; bata —como; urukrama —el Señor, que actúa maravillosamente; vikramān —destreza; vosotros —todos estos; na —nunca; śṛṇvataḥ —escuchado; karṇa – puṭe —los orificios para los oídos; narasya —del hombre; jihvā —lengua; asatī —inútil; dārdurikā —de las ranas; iva —exactamente así; sūta —¡oh, Sūta Gosvāmī!; na —nunca; ca —también; upagāyati —canta en voz alta; urugāya —vale la pena cantar; gāthāḥ —canciones.
TRADUCCIÓN
Se debe considerar que aquel que no ha escuchado los mensajes acerca de las proezas y los actos maravillosos de la Personalidad de Dios y no ha cantado en voz alta las canciones dignas acerca del Señor posee orificios para los oídos como los de las serpientes y una lengua como la lengua. de una rana.
SIGNIFICADO
Todos los miembros o partes del cuerpo prestan servicio devocional al Señor. Es la fuerza dinámica trascendental del alma espiritual; por lo tanto, el devoto está dedicado al cien por cien al servicio del Señor. Uno puede ocuparse en servicio devocional cuando los sentidos del cuerpo están purificados en relación con el Señor, y uno puede ofrecerle servicio con la ayuda de todos los sentidos. Como tales, los sentidos y la acción de los sentidos deben considerarse impuros o materialistas siempre que se empleen únicamente para la complacencia de los sentidos. Los sentidos purificados no están ocupados en la complacencia de los sentidos, sino en el servicio del Señor en su totalidad. El Señor es el Supremo con todos los sentidos, y el servidor, que es parte integral del Señor, también tiene los mismos sentidos. El servicio al Señor es el uso completamente purificado de los sentidos, como se describe en el Bhagavad- gītā . El Señor impartió instrucciones con todos los sentidos, y Arjuna las recibió con todos los sentidos, y así hubo un perfecto intercambio de comprensión sensible y lógica entre el maestro y el discípulo. La comprensión espiritual no se parece en nada a una carga eléctrica del maestro al discípulo, como afirman tontamente algunos propagandistas. Todo está lleno de sentido y lógica, y el intercambio de opiniones entre maestro y discípulo sólo es posible cuando la recepción es sumisa y real. En el Caitanya – caritāmṛta se dice que uno debe recibir las enseñanzas del Señor Caitanya con el intelecto y los sentidos plenos para poder comprender lógicamente la gran misión.
En el estado impuro de un ser vivo, los diversos sentidos están plenamente ocupados en asuntos mundanos. Si el oído no está ocupado en el servicio del Señor escuchando acerca de Él en el Bhagavad- gītā o el Śrīmad- Bhāgavatam , ciertamente los agujeros del oído se llenarán de basura. Por lo tanto, los mensajes del Bhagavad- gītā y el Śrīmad- Bhāgavatam deben predicarse en voz muy alta por todo el mundo. Ése es el deber de un devoto puro que realmente ha oído hablar de ellos de las fuentes perfectas. Muchos quieren hablar algo con los demás, pero como no están capacitados para hablar sobre el tema de la sabiduría védica, todos dicen tonterías, y la gente las recibe sin sentido. Hay cientos y miles de fuentes para distribuir noticias mundanas del mundo, y la gente del mundo también las está recibiendo. De manera similar, a la gente del mundo se le debe enseñar a escuchar los temas trascendentales del Señor, y el devoto del Señor debe hablar en voz alta para que puedan escuchar. Las ranas croan ruidosamente, por lo que invitan a las serpientes a comérselas. La lengua humana está especialmente dada para cantar los himnos védicos y no para croar como ranas. La palabra asatī usada en este verso también es significativa. Asatī significa una mujer que se ha convertido en prostituta. Una prostituta no tiene reputación de tener buenas cualidades femeninas. De manera similar, la lengua, que se le da al ser humano para cantar los himnos védicos, será considerada una prostituta cuando se dedique a cantar alguna tontería mundana.
TEXTO 21
bhāraḥ paraṁ patṭṭa-kirīṭa-juṣṭam
apy uttamāṅgaṁ na namen mukundam
śāvau karau no kurute sparyāṁ
harer lasat-kāñcana-kaṅkaṇau vā
SINÓNIMOS
bhāraḥ —una gran carga; param —pesado; paṭṭa —seda; kirīṭa —turbante; juṣṭam —vestido con; api —incluso; uttama —superior; aṅgam —partes del cuerpo; na —nunca; namet —inclinarse; mukundam —el Señor Kṛṣṇa , el libertador; śāvau —cuerpos muertos; karau —manos; no lo hagas; kurute —hacer; saparyām —adorar; hareḥ —de la Personalidad de Dios; lasat —brillantes; kāñcana —hecho de oro; kaṅkaṇau —brazaletes; vā —aunque.
TRADUCCIÓN
La parte superior del cuerpo, aunque está coronada con un turbante de seda, es sólo una carga pesada si no se inclina ante la Personalidad de Dios, quien puede otorgar mukti (libertad). Y las manos, aunque decoradas con brazaletes relucientes, son como las de un hombre muerto si no están ocupadas en el servicio de la Personalidad de Dios Hari .
SIGNIFICADO
Como se indicó anteriormente, hay tres clases de devotos del Señor. El devoto de primera clase no ve en absoluto a nadie que no esté al servicio del Señor, pero el devoto de segunda clase hace distinciones entre devotos y no devotos. Por lo tanto, los devotos de segunda clase están destinados a la obra de predicar y, como se menciona en el verso anterior, deben predicar en voz alta las glorias del Señor. El devoto de segunda clase acepta discípulos de la sección de devotos o no devotos de tercera clase. A veces, el devoto de primera clase también baja a la categoría de devoto de segunda clase por su labor de prédica. Pero al hombre común, de quien se espera que llegue a ser al menos un devoto de tercera clase, se le aconseja aquí visitar el templo del Señor y postrarse ante la Deidad, aunque sea un hombre muy rico o incluso un rey con un gran poder. turbante o corona de seda. El Señor es el Señor de todos, incluidos los grandes reyes y emperadores, y los hombres que son ricos en la estimación de la gente mundana deben, por lo tanto, esforzarse en visitar el templo del Señor Śrī Kṛṣṇa e inclinarse regularmente ante la Deidad. Nunca se debe considerar que el Señor en el templo en la forma adorable está hecho de piedra o madera, porque el Señor en Su encarnación arcā como la Deidad en el templo muestra un inmenso favor a las almas caídas mediante Su auspiciosa presencia. Mediante el proceso de audiencia, como se mencionó anteriormente, se hace posible esta comprensión de la presencia del Señor en el templo. Como tal, el primer proceso en el trabajo rutinario del servicio devocional (la audiencia) es el punto esencial. Es esencial escuchar a todas las clases de devotos las fuentes auténticas como el Bhagavad- gītā y el Śrīmad- Bhāgavatam . El hombre común que se enorgullece de su posición material y no se postra ante la Deidad del Señor en el templo, o que desafía la adoración en el templo sin ningún conocimiento de la ciencia, debe saber que su llamado turbante o corona sólo le servirá para lograr ahogarlo aún más en el agua del océano de la existencia material. Un hombre que se está ahogando con un gran peso sobre su cabeza seguramente caerá más rápidamente que aquellos que no tienen ningún peso pesado. Un hombre tonto y engreído desafía la ciencia de Dios y dice que Dios no significa nada para él, pero cuando está en las garras de la ley de Dios y es atrapado por alguna enfermedad como la trombosis cerebral, ese hombre impío se hunde en el océano de nesciencia por el peso de su adquisición material. El avance de la ciencia material sin conciencia de Dios es una pesada carga para la sociedad humana, y por eso debemos prestar atención a esta gran advertencia.
El hombre común, si no tiene tiempo para adorar al Señor, puede al menos dedicar sus manos durante unos segundos a lavar o barrer el templo del Señor. Mahārāja Pratāparudra , el rey muy poderoso de Orissa, siempre estuvo muy ocupado con pesadas responsabilidades estatales, pero se propuso barrer el templo del Señor Jagannātha en Purī una vez al año durante el festival del Señor. La idea es que, por muy importante que sea un hombre, debe aceptar la supremacía del Señor Supremo. Esta conciencia de Dios ayudará al hombre incluso en su prosperidad material. La subordinación de Mahārāja Pratāparudra ante el Señor Jagannātha lo convirtió en un rey poderoso, hasta el punto de que ni siquiera el gran Pathan de su época pudo entrar en Orissa a causa del poderoso Mahārāja Pratāparudra . Y por fin Mahārāja Pratāparudra recibió la gracia del Señor Śrī Caitanya debido a su aceptación de la subordinación al Señor del universo. Por eso, aunque la esposa de un hombre rico tenga brillantes brazaletes hechos de oro en sus manos, debe dedicarse a rendir servicio al Señor.
TEXTO 22
barhāyite te nayane narāṇāṁ
liṅgāni viṣṇor na nirīkṣato ye
pādau nṛṇāṁ tau druma-janma-bhājau
kṣetrāṇi nānuvrajato harer yau
SINÓNIMOS
barhāyite —como plumas de pavo real; te —aquellos; nayane —ojos; narāṇām —de los hombres; liṅgāni —formas; viṣṇoḥ —de la Personalidad de Dios; na —no lo hace; nirīkṣataḥ —mira; vosotros —todos esos; pādau —piernas; nṛṇām —de los hombres; tau —esos; druma – janma —naciendo del árbol; bhājau —así; kṣetrāṇi —lugares santos; na —nunca; anuvrajataḥ —va tras; hareḥ —del Señor; yau —cual.
TRADUCCIÓN
Los ojos que no miran las representaciones simbólicas de la Personalidad de Dios Viṣṇu [Sus formas, nombre, cualidad, etc.] son ​​como los impresos en las plumas del pavo real, y las piernas que no se mueven hacia los lugares sagrados [ donde se recuerda al Señor] se consideran como troncos de árboles.
SIGNIFICADO
Especialmente para los devotos cabeza de familia, se recomienda encarecidamente el sendero de la adoración a la Deidad. En la medida de lo posible, cada cabeza de familia, bajo la dirección del maestro espiritual, debe instalar la Deidad de Viṣṇu , formas como Rādhā – Kṛṣṇa , Lakṣmī – Nārāyaṇa o Sītā – Rāma especialmente, o cualquier otra forma del Señor, como Nṛsiṁha , Varāha. , Gaura – Nitāi , Matsya , Kūrma , Śālagrāma – Śilā y muchas otras formas de Viṣṇu , como Trivikrama , Keśava , Acyuta , Vāsudeva , Nārāyaṇa y Dāmodara , como se recomienda en el Vaiṣṇava -tantras o Purāṇas, y el Worsshipshipshipshyshipshyshipshipshipshipshipshipshipshipshyship, y Stronshipship, y Stronshipship, y Stronshipship, y Stronshipship, y Stronshipship. direcciones y regulaciones de arcana – vidhi . Cualquier miembro de la familia que tenga más de doce años de edad debe ser iniciado por un maestro espiritual genuino, y todos los miembros de la familia deben dedicarse al servicio diario del Señor, comenzando desde la mañana (4 am) hasta la noche ( 10 pm) realizando maṅgala – ārātrika , nirañjana , arcana , pūjā , kīrtana , śṛṅgāra , bhoga -vaikāli, sandhyā – ārātrika , pāṭha , bhoga (de noche), śayana – ārātrika , etc. La dirección de un maestro espiritual genuino ayudará enormemente a los jefes de familia a purificar su propia existencia y a progresar rápidamente en el conocimiento espiritual. El simple conocimiento teórico de un libro no es suficiente para un devoto neófito. El conocimiento de los libros es teórico, mientras que los arcanosEl proceso es práctico. El conocimiento espiritual debe desarrollarse mediante una combinación de conocimiento teórico y práctico, y ese es el camino garantizado para alcanzar la perfección espiritual. La formación del servicio devocional para un devoto neófito depende completamente del maestro espiritual experto que sabe cómo guiar a su discípulo a hacer progreso gradual hacia el camino de regreso al hogar, de regreso a Dios. Uno no debe convertirse en un pseudo maestro espiritual como una cuestión de negocios para cubrir los gastos familiares; hay que ser un maestro espiritual experto para liberar al discípulo de las garras de la muerte inminente. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha definido las cualidades genuinas de un maestro espiritual, y uno de los versos de esa descripción dice:
śrī -vigrahārādhana- nitya – nānā –
śṛṅgāra – tan – mandira -mārjanādau
yuktasya bhaktāṁś ca niyuñjato ‘pi
vande guroḥ śrī -caraṇāravindam **
Śrī- vigraha es el arcā , o forma apropiada y adorable del Señor, y el discípulo debe ocuparse en adorar a la Deidad regularmente mediante śṛṅgāra , mediante la decoración y vestimenta apropiadas, así como también mediante mandira – mārjana , la cuestión de limpiar el templo. El maestro espiritual enseña todo esto al devoto neófito amable y personalmente para ayudarlo gradualmente en la comprensión del nombre, la cualidad, la forma, etc., trascendentales del Señor.
Sólo la atención dedicada al servicio del Señor, especialmente en vestir y decorar el templo, acompañada de kīrtana musical e instrucciones espirituales de las Escrituras, puede salvar al hombre común de las infernales atracciones cinematográficas y de las basuras canciones sexuales transmitidas por todas partes por radio. Si uno no puede mantener un templo en casa, debe ir al templo de otra persona donde se realizan regularmente todas las actuaciones mencionadas anteriormente. Visitar el templo de un devoto y contemplar las formas profusamente decoradas del Señor, bien vestido en un templo santificado y bien decorado, naturalmente infunde inspiración espiritual en la mente mundana. La gente debe visitar lugares sagrados como Vṛndāvana , donde se mantienen específicamente esos templos y la adoración de la Deidad. Antiguamente, todos los hombres ricos, como reyes y comerciantes ricos, construían esos templos bajo la dirección de expertos devotos del Señor, como los seis Gosvāmīs, y es deber del hombre común aprovechar estos templos y festivales que se celebran en los lugares sagrados de peregrinación siguiendo los pasos de grandes devotos ( anuvraja ). No se deben visitar todos esos templos y lugares de peregrinación santificados con la intención de hacer turismo, sino que hay que ir a esos templos y lugares santificados inmortalizados por los pasatiempos trascendentales del Señor y dejarse guiar por hombres apropiados que conocen la ciencia. Esto se llama anuvraja. Anu significa seguir. Por lo tanto, es mejor seguir las instrucciones del maestro espiritual genuino, incluso al visitar templos y lugares santos de peregrinación. Quien no se mueve de esa manera es como un árbol en pie condenado por el Señor a no moverse. La tendencia al movimiento del ser humano se abusa visitando lugares para hacer turismo. El mejor propósito de esas tendencias viajeras podría cumplirse visitando los lugares sagrados establecidos por grandes ācāryas y, de ese modo, no dejarse engañar por la propaganda atea de hombres que hacen dinero y no tienen conocimiento de asuntos espirituales.
TEXTO 23
jīvañ chavo bhāgavatāṅghri-reṇuṁ
na jātu martyo ‘bhilabheta yas tu
śrī-viṣṇu-padyā manujas tulasyāḥ
śvasañ chavo yas tu na veda gandham
SINÓNIMOS
jīvan —mientras vive; śavaḥ —un cadáver; bhāgavata – aṅghri – reṇum — el polvo de los pies de un devoto puro; na —nunca; jātu —en cualquier momento; martyaḥ —mortal; abhilabheta —particularmente recibido; yaḥ —una persona; tu —pero; śrī —con opulencia; viṣṇu – padyāḥ —de los pies de loto de Viṣṇu ; manu – jaḥ —un descendiente de Manu (un hombre); tulasyāḥ —hojas del árbol tulasi ; śvasan —mientras respira; śavaḥ —todavía un cadáver; yaḥ —quién; tu —pero; na veda —nunca experimentado; gandham —el aroma.
TRADUCCIÓN
La persona que en ningún momento ha recibido el polvo de los pies del devoto puro del Señor sobre su cabeza es ciertamente un cadáver. Y la persona que nunca ha experimentado el aroma de las hojas de tulasī provenientes de los pies de loto del Señor también es un cadáver, aunque respira.
SIGNIFICADO
Según Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, el cadáver que respira es un fantasma. Cuando un hombre muere, se le llama muerto, pero cuando vuelve a aparecer en una forma sutil no visible a nuestra visión actual y, sin embargo, actúa, a ese cadáver se le llama fantasma. Los fantasmas son siempre elementos muy malos y siempre crean una situación aterradora para los demás. De manera similar, los no devotos con apariencia fantasmal que no respetan a los devotos puros ni a la Deidad de Viṣṇu en los templos, crean una situación aterradora para los devotos en todo momento. El Señor nunca acepta ofrenda alguna de fantasmas tan impuros. Hay un dicho común que dice que uno debe amar primero al perro del amado antes de mostrar sentimientos amorosos por el amado. La etapa de la devoción pura se alcanza sirviendo sinceramente a un devoto puro del Señor. Por lo tanto, la primera condición del servicio devocional al Señor es ser sirviente de un devoto puro, y esta condición se cumple con la afirmación «recibir el polvo de los pies de loto de un devoto puro que también ha servido a otro devoto puro». Ésa es la manera de la sucesión discipular pura, o paramparā devocional .
Mahārāja Rahūgaṇa preguntó al gran santo Jaḍa Bharata cómo había alcanzado esa etapa liberada de paramahaṁsa , y en respuesta el gran santo respondió lo siguiente ( SB 5.12.12 ):
rahūgaṇaitat tapasā na yāti
na cejyayā nirvapaṇād gṛhād vā
na cchandasā naiva jalāgni-sūryair
vinā mahat – pāda – rajo -‘bhiṣekam
«Oh rey Rahūgaṇa , la etapa perfecta del servicio devocional, o la etapa de la vida paramahaṁsa , no puede alcanzarse a menos que uno sea bendecido con el polvo de los pies de grandes devotos. Nunca se alcanza mediante tapasya [austeridad], el proceso de adoración védico. , la aceptación de la orden de vida de renuncia, el cumplimiento de los deberes de la vida familiar, el canto de los himnos védicos o la realización de penitencias al sol, en agua fría o ante el fuego ardiente».
En otras palabras, el Señor Śrī Kṛṣṇa es propiedad de Sus devotos puros e incondicionales y, como tal, sólo los devotos pueden entregar a Kṛṣṇa a otro devoto; Kṛṣṇa nunca se puede obtener directamente. Por lo tanto, el Señor Caitanya se designó a sí mismo como gopī – bhartuḥ pada -kamalayor dāsa -dāsānudāsaḥ [ Cc. Madhya 13.80 ] , o «el sirviente más obediente de los sirvientes del Señor, que mantiene a las doncellas gopī en Vṛndāvana «. Por lo tanto, un devoto puro nunca se acerca al Señor directamente, sino que trata de complacer al sirviente de los sirvientes del Señor, y así el Señor se complace, y sólo entonces el devoto puede saborear el sabor de las hojas de tulasī pegadas a Sus pies de loto. En el Brahma – saṁhitā se dice que nunca se puede encontrar al Señor si se vuelve un gran erudito de las Escrituras védicas, pero es muy fácil llegar a Él a través de Su devoto puro. En Vṛndāvana todos los devotos puros oran por la misericordia de Śrīmatī Rādhārāṇī, la potencia de placer del Señor Kṛṣṇa . Śrīmatī Rādhārāṇī es una contraparte femenina de corazón tierno del todo supremo, que se asemeja a la etapa perfecta de la naturaleza femenina mundana. Por lo tanto, la misericordia de Rādhārāṇī está muy fácilmente disponible para los devotos sinceros, y una vez que Ella recomienda a tal devoto al Señor Kṛṣṇa , el Señor inmediatamente acepta la admisión del devoto en Su asociación. Por lo tanto, la conclusión es que uno debe tomar más en serio la búsqueda de la misericordia del devoto que la del Señor directamente, y al hacerlo (por la buena voluntad del devoto) la atracción natural por el servicio del Señor aumentará. ser revivido.
TEXTO 24
tad aśma-sāraṁ hṛdayaṁ batedaṁ
yad gṛhyamāṇair hari-nāma-dheyaiḥ
na vikriyetātha yada vikāro
netre jalaṁ gātra-ruheṣu harṣaḥ
SINÓNIMOS
tat —eso; aśma – sāram —tiene estructura de acero; hṛdayam —corazón; bata idam —ciertamente eso; yat —que; gṛhyamāṇaiḥ —a pesar del canto; hari – nāma —el santo nombre del Señor; dheyaiḥ —por la concentración de la mente; na —no lo hace; vikriyeta —cambio; atha —así; yadā —cuando; vikāraḥ —reacción; netre —en los ojos; jalam —lágrimas; gātra – ruheṣu —en los poros; harṣaḥ —erupciones de éxtasis.
TRADUCCIÓN
Ciertamente ese corazón tiene una estructura de acero que, a pesar de cantar con concentración el santo nombre del Señor, no cambia cuando ocurre el éxtasis, las lágrimas llenan los ojos y los pelos se erizan.
SIGNIFICADO
Debemos señalar con provecho que en los primeros tres capítulos del Segundo Canto se presenta un proceso gradual de desarrollo del servicio devocional. En el Primer Capítulo se ha enfatizado el primer paso en el servicio devocional a la conciencia de Dios mediante el proceso de escuchar y cantar, y se recomienda a los principiantes una concepción burda de la Personalidad de Dios en Su forma universal. Mediante esa concepción burda de Dios a través de las manifestaciones materiales de Su energía, uno puede espiritualizar la mente y los sentidos y gradualmente concentrar la mente en el Señor Viṣṇu , el Supremo, quien está presente como Superalma en cada corazón y en todas partes, en cada átomo del universo material. El sistema de pañca – upāsanā , que recomienda cinco actitudes mentales para el hombre común, también se promulga con este propósito, a saber, el desarrollo gradual, la adoración del superior que puede ser en forma de fuego, electricidad, sol, masa de seres vivientes. , el Señor Śiva y, por último, la Superalma impersonal, la representación parcial del Señor Viṣṇu . Todos están muy bien descritos en el Segundo Capítulo, pero en el Tercer Capítulo se prescribe un mayor desarrollo después de que uno haya alcanzado realmente la etapa de adoración a Viṣṇu , o servicio devocional puro, y aquí se sugiere la etapa madura de la adoración a Viṣṇu en relación con el cambio. de corazón.
Todo el proceso de la cultura espiritual tiene como objetivo cambiar el corazón del ser viviente en lo que respecta a su relación eterna con el Señor Supremo como sirviente subordinado, que es su posición constitucional eterna. Así, a medida que avanza el servicio devocional, la reacción de cambio en el corazón se manifiesta en un desapego gradual del sentido de disfrute material mediante un falso sentido de enseñorearse del mundo y un aumento en la actitud de rendir servicio amoroso al Señor. Vidhi – bhakti , o servicio devocional regulado por los miembros del cuerpo (es decir, los ojos, los oídos, la nariz, las manos y las piernas, como ya se explicó aquí antes), ahora se enfatiza aquí en relación con la mente, que es el impulso para todas las actividades de los miembros del cuerpo. Se espera por todos los medios que, al realizar servicio devocional regulado, uno manifieste el cambio de corazón. Si no se produce tal cambio, se debe considerar que el corazón tiene una estructura de acero, porque no se derrite ni siquiera cuando se canta el santo nombre del Señor. Siempre debemos recordar que escuchar y cantar son los principios básicos del desempeño de los deberes devocionales, y si se realizan apropiadamente, seguirá el éxtasis reaccional con signos de lágrimas en los ojos y vellos del cuerpo. Éstas son consecuencias naturales y son los síntomas preliminares de la etapa bhāva , que ocurre antes de que uno alcance la etapa perfecta de prema , el amor por Dios.
Si la reacción no se produce, incluso después de escuchar y cantar continuamente el santo nombre del Señor, se puede considerar que se debe únicamente a ofensas. Ésa es la opinión del Sandarbha . Al comienzo del canto del santo nombre del Señor, si el devoto no ha sido muy cuidadoso en evadir los diez tipos de ofensas a los pies del santo nombre, ciertamente la reacción de los sentimientos de separación no será visible mediante lágrimas en sus lágrimas. los ojos y el pelo erizado.
La etapa bhāva se manifiesta por ocho síntomas trascendentales, a saber, inercia, transpiración, vellos erizados, falta de voz, temblores, palidez del cuerpo, lágrimas en los ojos y finalmente trance. El Néctar de la Devoción, un estudio resumido del Bhakti – rasāmṛta – sindhu de Śrīla Rūpa Gosvāmī , explica esos síntomas y describe vívidamente otros desarrollos trascendentales, tanto en manifestaciones constantes como aceleradas.
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha discutido muy críticamente todas estas manifestaciones de bhāva en relación con algunos neófitos sin escrúpulos que imitaron los síntomas anteriores para obtener una apreciación barata. No sólo Viśvanātha Cakravartī sino también Śrīla Rūpa Gosvāmī los trataron de manera muy crítica. A veces los devotos mundanos ( prākṛta -sahajiyās ) imitan los ocho síntomas de éxtasis mencionados anteriormente , pero los pseudosíntomas se detectan de inmediato cuando uno ve al pseudodevoto adicto a tantas cosas prohibidas. Aunque esté decorada con los signos de un devoto, una persona adicta a fumar, beber o tener relaciones sexuales ilegítimas con mujeres no puede tener todos los síntomas extáticos antes mencionados. Pero se ve que a veces esos síntomas son imitados voluntariamente, y por esta razón Śrīla Viśvanātha Cakravartī acusa a los imitadores de ser hombres de corazón de piedra. A veces incluso se ven afectados por el reflejo de esos síntomas trascendentales, pero si aun así no abandonan los hábitos prohibidos, entonces son casos sin esperanza para la realización trascendental.
Cuando el Señor Caitanya se encontró con Śrīla Rāmānanda Rāya de Kavaur en la orilla del Godāvarī , el Señor desarrolló todos estos síntomas, pero debido a la presencia de algunos brāhmaṇas no devotos que eran asistentes del Rāya , el Señor suprimió esos síntomas. Así que a veces no son visibles ni siquiera en el cuerpo del devoto de primera clase por ciertas razones circunstanciales. Por lo tanto, bhāva real y constante se manifiesta definitivamente en el asunto de la cesación de los deseos materiales ( kṣānti ), la utilización de cada momento en el amoroso servicio trascendental del Señor ( avyārtha – kālatvam [Cc. Madhya 23.18-19 ]), el afán por glorificar al Señor constantemente ( nāma – gāne sadā ruci [ Cc. Madhya 23.32 ]), atracción por vivir en la tierra del Señor ( prītis tad – vasati sthale Prītis tad vasati sthāle ), completo desapego de la felicidad material ( virakti ) y sin orgullo ( māna -śūnyatā ) . Aquel que ha desarrollado todas estas cualidades trascendentales realmente posee la etapa bhāva , a diferencia del imitador de corazón de piedra o del devoto mundano.
Todo el proceso se puede resumir de la siguiente manera: El devoto avanzado que canta el santo nombre del Señor de una manera perfectamente libre de ofensas y es amigable con todos, puede realmente saborear el sabor trascendental de glorificar al Señor. Y el resultado de esa comprensión se refleja en el cese de todos los deseos materiales, etc., como se mencionó anteriormente. Los neófitos, debido a que se encuentran en la etapa inferior del servicio devocional, invariablemente sienten envidia, hasta el punto de que inventan sus propios métodos y medios de regulaciones devocionales sin seguir a los ācāryas. Como tal, incluso si hacen alarde de cantar constantemente el santo nombre del Señor, no pueden saborear el sabor trascendental del santo nombre. Por tanto, se condena la manifestación de lágrimas en los ojos, temblores, transpiración o inconsciencia, etc. Sin embargo, pueden ponerse en contacto con un devoto puro del Señor y rectificar sus malos hábitos; de lo contrario, seguirán teniendo el corazón de piedra e incapaces de recibir ningún tratamiento. Una marcha progresiva completa en el camino de regreso a casa, de regreso a Dios, dependerá de las instrucciones de las escrituras reveladas dirigidas por un devoto realizado.
TEXTO 25
athābhidhehy aṅga mano-‘nukūlaṁ
prabhāṣase bhāgavata-pradhānaḥ
yad āha vaiyāsakir ātma-vidyā-
viśārado nṛpatiṁ sādhu pṛṣṭaḥ
SINÓNIMOS
atha —por lo tanto; abhidhehi —por favor explica; aṅga — ¡oh, Sūta Gosvāmī!; manaḥ —mente; anukūlam —favorable a nuestra mentalidad; prabhāṣase —tú hablas; bhāgavata —el ​​gran devoto; pradhānaḥ —el jefe; yat āha —lo que habló; vaiyāsakiḥ —Śukadeva Gosvāmī; ātma – vidyā —conocimiento trascendental; viśāradaḥ —experto; nṛpatim —al rey; sādhu —muy bueno; pṛṣṭaḥ —siendo preguntado.
TRADUCCIÓN
¡Oh, Sūta Gosvāmī!, tus palabras agradan a nuestra mente. Por lo tanto, explícanos esto tal como lo dijo el gran devoto Śukadeva Gosvāmī, quien es muy experto en conocimiento trascendental, y quien habló con Mahārāja Parīkṣit cuando se lo preguntó.
SIGNIFICADO
El conocimiento explicado por el ācārya anterior como Śukadeva Gosvāmī y seguido por el siguiente como Sūta Gosvāmī es siempre conocimiento trascendental poderoso y, por lo tanto, es penetrante y útil para todos los estudiantes sumisos.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Tercero del Segundo Canto del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado «Servicio devocional puro: el cambio de corazón».