El proceso de creación

TEXTO 1
sūta uvāca
vaiyāsaker iti vacas
tattva-niścayam ātmanaḥ
upadhārya matiṁ kṛṣṇe
auttareyaḥ satīṁ vyadhāt
SINÓNIMOS
sūtaḥ uvāca — Sūta Gosvāmī dijo; vaiyāsakeḥ —de Śukadeva Gosvāmī; iti —así; vacaḥ —discursos; tattva – niścayam —aquello que verifica la verdad; ātmanaḥ —en el ser; upadhārya —simplemente habiendo realizado; matim —concentración de la mente; kṛṣṇe —al Señor Kṛṣṇa ; auttareyaḥ —el hijo de Uttarā ; satīm —casto; vyadhāt —aplicado.
TRADUCCIÓN
Sūta Gosvāmī dijo: Mahārāja Parīkṣit , el hijo de Uttarā , después de escuchar los discursos de Śukadeva Gosvāmī, que trataban exclusivamente de la verdad del ser, aplicó su concentración fielmente en el Señor Kṛṣṇa .
SIGNIFICADO
La palabra satīm es muy significativa. Esto significa «existente» y «casto». Y ambas importaciones son perfectamente aplicables en el caso de Mahārāja Parīkṣit . Toda la aventura védica consiste en atraer la atención enteramente hacia los pies de loto del Señor Kṛṣṇa, sin ninguna desviación, como se instruye en el Bhagavad- gītā ( 15.15 ). Afortunadamente, Mahārāja Parīkṣit ya se había sentido atraído por el Señor desde el mismo comienzo de su cuerpo, en el vientre de su madre. En el vientre de su madre fue alcanzado por la bomba atómica brahmāstra lanzada por Aśvatthāmā , pero por la gracia del Señor se salvó de ser quemado por el arma de fuego, y desde entonces el Rey concentró continuamente su mente en el Señor Kṛṣṇa , lo cual lo hizo perfectamente casto en el servicio devocional. Así que, por secuencia natural, era un devoto casto del Señor, y cuando escuchó además de Śrīla Śukadeva Gosvāmī que uno debe adorar sólo al Señor y a nadie más, aunque esté lleno de todos los deseos o sin deseos, su afecto natural por Kṛṣṇa se fortaleció. . Ya hemos discutido estos temas.
Para llegar a ser un devoto puro del Señor Kṛṣṇa , son muy esenciales dos cosas: tener la oportunidad de nacer en la familia de un devoto y tener las bendiciones de un maestro espiritual genuino. Por la gracia del Señor Kṛṣṇa , Parīkṣit Mahārāja tuvo ambas oportunidades. Nació en una familia de devotos como los Pāṇḍavas, y sólo para continuar la dinastía de los Pāṇḍavas y mostrarles un favor especial, el Señor salvó específicamente a Mahārāja Parīkṣit , quien más tarde, por disposición del Señor, fue maldecido por los Pāṇḍavas. hijo de un brāhmaṇa y pudo obtener la compañía de un maestro espiritual como Śukadeva Gosvāmī. En el Caitanya – caritāmṛta se dice que una persona afortunada, por la misericordia del maestro espiritual y del Señor Kṛṣṇa , alcanza el sendero del servicio devocional. Esto fue perfectamente aplicable en el caso de Mahārāja Parīkṣit . Al nacer en una familia de devotos, automáticamente entró en contacto con Kṛṣṇa , y después de ese contacto, Le recordaba constantemente. En consecuencia, el Señor Kṛṣṇa le dio al rey una mayor oportunidad de desarrollarse en el servicio devocional al presentarle a Śukadeva Gosvāmī, un incondicional devoto del Señor con perfecto conocimiento de la autorrealización. Y al escuchar a un maestro espiritual genuino, fue perfectamente capaz de concentrar aún más su mente casta en el Señor Kṛṣṇa , como algo natural.
TEXTO 2
ātma-jāyā-sutāgāra-
paśu-draviṇa-bandhuṣu
rājye cāvikale nityaṁ
virūḍhāṁ mamatāṁ jahau
SINÓNIMOS
ātma —cuerpo; jāyā —esposa; suta —hijo; āgāra —palacio; paśu —caballos y elefantes; draviṇa —casa del tesoro; bandhuṣu —a amigos y familiares; rājye —en el reino; ca —también; avikale —sin ser molestado; nityam —constante; virūḍhām —profundamente arraigado; mamatām —afinidad; jahau —se rindió.
TRADUCCIÓN
Mahārāja Parīkṣit , como resultado de su atracción incondicional por el Señor Kṛṣṇa , pudo abandonar todo afecto profundamente arraigado por su cuerpo personal, su esposa, sus hijos, su palacio, sus animales como caballos y elefantes, su tesorería, su amigos y familiares, y su reino indiscutible.
SIGNIFICADO
Liberarse significa liberarse de dehātma- buddhi , el apego ilusorio por las coberturas corporales personales y todo lo relacionado con el cuerpo, es decir, la esposa, los hijos y todos los demás enredos. Uno elige una esposa para las comodidades corporales, y el resultado son los hijos. Para la esposa y los hijos se necesita una vivienda y, como tal, también es necesaria una casa residencial. Animales como los caballos, los elefantes, las vacas y los perros son animales domésticos, y el dueño de casa debe conservarlos como parafernalia doméstica. En la civilización moderna, los caballos y elefantes han sido reemplazados por automóviles y vehículos de considerable potencia. Para mantener todos los asuntos del hogar, uno tiene que aumentar el saldo bancario y tener cuidado con la tesorería, y para exhibir la opulencia de los bienes materiales, uno tiene que mantener buenas relaciones con amigos y familiares, así como ser muy cuidadoso. sobre el mantenimiento del status quo. Esto se llama civilización material del apego material. La devoción por el Señor Kṛṣṇa significa la negación de todos los apegos materiales, como se detalló anteriormente. Por la gracia del Señor Kṛṣṇa , Mahārāja Parīkṣit recibió todas las comodidades materiales y un reino indiscutible en el cual disfrutar de la tranquila posición de rey, pero por la gracia del Señor pudo abandonar todas las conexiones con el apego material. Ésa es la posición de un devoto puro. Mahārāja Parīkṣit , debido a su afecto natural por el Señor Kṛṣṇa como devoto del Señor, siempre estaba ejecutando sus deberes reales en nombre del Señor, y como rey responsable del mundo, siempre tuvo cuidado de asegurarse de que la influencia de Kali actuara. no entrar en su reino. Un devoto del Señor nunca piensa que la parafernalia de su hogar es propia, sino que lo entrega todo al servicio del Señor. De ese modo, las entidades vivientes bajo el cuidado de un devoto obtienen la oportunidad de realizar a Dios mediante la dirección de un devoto-maestro.
El apego por la parafernalia doméstica y por el Señor Kṛṣṇa no combinan bien. Un apego es el camino de la oscuridad y el otro apego es el camino de la luz. Donde hay luz no hay oscuridad y donde hay oscuridad no hay luz. Pero un devoto experto puede convertir todo en el sendero de la luz mediante una actitud de servicio al Señor, y el mejor ejemplo aquí son los Pāṇḍavas. Mahārāja Yudhiṣṭhira y los jefes de familia como él pueden convertir todo en luz al unir los llamados bienes materiales al servicio del Señor, pero aquel que no está capacitado o es incapaz de volver todo al servicio del Señor ( nirbandhaḥ kṛṣṇa – sambandhe ) debe abandonar todas las conexiones materiales antes de que pueda estar en condiciones de escuchar y cantar las glorias del Señor, o en otras palabras, alguien que ha escuchado seriamente el Śrīmad- Bhāgavatam aunque sea por un día, como Mahārāja Parīkṣit , de una personalidad apta como Śukadeva Gosvāmī, tal vez pueda perder toda afinidad por las cosas materiales. No sirve de nada simplemente imitar a Mahārāja Parīkṣit y escuchar el Bhāgavatam de boca de profesionales, ni siquiera durante setecientos años. Tomar el Śrīmad- Bhāgavatam como un medio para mantener los gastos familiares es el tipo más grave de ofensa nāmāparādha a los pies del Señor ( sarva – śubha – kriyā – sāmyam api pramādaḥ ).
TEXTOS 3-4
papraccha cemam evārthaṁ
yan māṁ pṛcchatha sattamāḥ
kṛṣṇānubhāva-śravaṇe
śraddadhāno mahā-manāḥ
saṁsthāṁ vijñāya sannyasya
karma trai-vargikaṁ ca yat
vasudeve bhagavati
ātma-bhāvaṁ dṛḍhaṁ gataḥ
SINÓNIMOS
papraccha —preguntó; ca —también; imán —esto; eva —exactamente como; artham —propósito; yat —eso; mām —a mí; pṛcchatha —estás preguntando; sattamāḥ —¡oh, grandes sabios!; kṛṣṇa – anubhāva —absorto en el pensamiento de Kṛṣṇa ; śravaṇe —al oír; śraddadhānaḥ —lleno de fe; mahā – manāḥ —la gran alma; saṁsthām —muerte; vijñāya —siendo informado; sannyasya —renunciando; karma —actividades fruitivas; trai – vargikam —los tres principios: religión, desarrollo económico y complacencia de los sentidos; ca —también; yat —lo que pueda ser; vāsudeve —al Señor Kṛṣṇa ; bhagavati —la Personalidad de Dios; ātma – bhāvam —atracción del amor; dṛḍham —firmemente fijado; gataḥ —logrado.
TRADUCCIÓN
¡Oh, grandes sabios!, la gran alma Mahārāja Parīkṣit , constantemente absorta en el pensamiento del Señor Kṛṣṇa , sabiendo bien de su muerte inminente, renunció a toda clase de actividades fruitivas, a saber, actos de religión, desarrollo económico y complacencia de los sentidos, y así se fijó firmemente en su amor natural por Kṛṣṇa y formulé todas estas preguntas, exactamente como tú me estás haciendo.
SIGNIFICADO
Las tres actividades de la religión, el desarrollo económico y la complacencia de los sentidos son generalmente atractivas para las almas condicionadas que luchan por la existencia en el mundo material. Esas actividades reguladas prescritas en los Vedas se denominan concepción karma – kāṇḍīya de la vida, y por lo general se recomienda a los jefes de familia que sigan las reglas sólo para disfrutar de la prosperidad material tanto en esta vida como en la siguiente. La mayoría de la gente se siente atraída por este tipo de actividades. Incluso en las actividades de su moderna civilización impía, la gente está más preocupada por el desarrollo económico y la gratificación de los sentidos sin ningún sentimiento religioso. Como gran emperador del mundo, Mahārāja Parīkṣit tuvo que observar esas regulaciones de la sección védica karma – kāṇḍīya , pero por su ligera asociación con Śukadeva Gosvāmī pudo entender perfectamente que el Señor Kṛṣṇa , la Absoluta Personalidad de Dios ( Vāsudeva ), para quien Él tuvo un amor natural desde su nacimiento, lo es todo, y por eso fijó su mente firmemente en Él, renunciando a todas las modalidades del karma védico , las actividades kāṇḍīya . Un jñānī alcanza esta etapa de perfección después de muchos, muchos nacimientos. Los jñānīs, o los filósofos empíricos que se esfuerzan por lograr la liberación, son miles de veces mejores que los trabajadores fruitivos, y entre cientos de miles de tales jñānīs, uno está efectivamente liberado. Y entre cientos de miles de personas liberadas, rara vez se encuentra siquiera una que pueda fijar firmemente su mente en los pies de loto del Señor Śrī Kṛṣṇa , como lo declara el propio Señor en el Bhagavad- gītā ( 7.19 ). Mahārāja Parīkṣit está especialmente calificado con la palabra mahā – manāḥ , que lo coloca al mismo nivel que los mahātmās descritos en el Bhagavad- gītā . En la era posterior también ha habido muchos mahātmās de este tipo, y también abandonaron todas las concepciones karma – kāṇḍīya de la vida, que dependían única y totalmente de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa . El Señor Caitanya , que es el propio Señor Kṛṣṇa , nos enseñó en Su Śikṣāṣṭaka (8):
āśliṣya vā pāda – ratāṁ pinaṣṭu mām
adarśanān marma – hatāṁ karotu vā
yathā tathā vā vidadhātu lampaṭo
mat – prāṇa -nāthas tu sa eva nāparaḥ
«El Señor Kṛṣṇa , que es el amante de muchos devotos (mujeres), puede abrazar a esta sirvienta completamente entregada o puede pisotearme con Sus pies, o puede dejarme con el corazón roto por no estar presente ante mí durante un largo período de tiempo, pero aun así Él es nada menos que el Señor Absoluto de mi corazón.»
Śrīla Rūpa Gosvāmī habló así:
viracaya mayi daṇḍaṁ dīna – bandho dayāmī vā
gatir iha na bhavattaḥ kācid anyā mamāsti
nipatatu śata – koṭi – nirbharaṁ vā navāmbhaḥ
tad api kila -payodaḥ stūyate cātakena
«Oh Señor de los pobres, haz lo que quieras conmigo, dame misericordia o castigo, pero en este mundo no tengo a nadie a quien recurrir excepto a Tu Señoría. El pájaro cātaka siempre ora por la nube, sin importar si llueve o no». o lanza un rayo.»
Śrīla Mādhavendra Purī , el gran maestro espiritual del Señor Caitanya , se despidió de todas las obligaciones karma – kāṇḍīya con las siguientes palabras:
sandhyā – vandana bhadram astu bhavato bhoḥ snāna tubhyaṁ namo
bho devāḥ pitaraś ca tarpaṇa – vidhau nāhaṁ kṣamaḥ kṣamyatām
yatra kvāpi niṣadya yādava -kulottamasya kaṁsa – dviṣaḥ
smāra ṁ smāram aghaṁ harāmi tad alaṁ manye kim anyena yo
«Oh, mi oración de la tarde, todo bien para ti. Oh, mi baño de la mañana, me despido de ti. Oh, semidioses y antepasados, por favor discúlpenme. No puedo realizar más ofrendas para vuestro placer. Ahora he decidido liberaros. Me protejo de todas las reacciones a los pecados simplemente recordando en cualquier lugar y lugar al gran descendiente de Yadu y el gran enemigo de Kaṁsa [el Señor Kṛṣṇa ]. Creo que esto es suficiente para mí. Entonces, ¿de qué sirven seguir esforzándome?
Śrīla Mādhavendra Purī dijo además:
mugdhaṁ māṁ nigadantu nīti – nipuṇā bhrāntaṁ muhur vaidikāḥ
mandaṁ bāndhava – sañcayā jaḍa – dhiyaṁ muktādarāḥ sodarāḥ
unmattaṁ dhanino viveka – caturāḥ kāmam mahā -dāmbhikam
moktuṁ na kṣ āmate manāg api mano govinda – pāda – spṛhām
«Que el moralista agudo me acuse de haberme engañado; no me importa. Los expertos en actividades védicas pueden calumniarme por haberme engañado, mis amigos y familiares pueden llamarme frustrado, mis hermanos pueden llamarme tonto, los mamonitas ricos pueden señalarme. como loco , y los eruditos filósofos pueden afirmar que soy demasiado orgulloso; aun así, mi mente no se mueve ni un centímetro de la determinación de servir a los pies de loto de Govinda , aunque sea incapaz de hacerlo.»
Y también Prahlāda Mahārāja dijo:
dharmārtha- kāma iti yo ‘bhihitas trivarga
īkṣā trayī naya – damau vividhā ca vārtā
manye tad etad akhilaṁ nigamasya satyaṁ
svātmārpaṇaṁ sva – suhṛdaḥ paramasya puṁsaḥ
«La religión, el desarrollo económico y la complacencia de los sentidos se celebran como tres medios para alcanzar el sendero de la salvación. De estos, īkṣā trayī especialmente, es decir, el conocimiento del ser, el conocimiento de los actos fruitivos y la lógica y también la política y la economía, son medios diferentes de sustento. Todos estos son diferentes temas de la educación védica, y por lo tanto los considero ocupaciones temporales. Por otro lado, entregarse al Señor Supremo Viṣṇu es una ganancia factual en la vida, y la considero la verdad suprema». ( Texto 7.6.26 )
Todo el asunto se concluye en el Bhagavad- gītā ( 2.41 ) como vyavasāyātmikā buddhiḥ , o el sendero absoluto de la perfección. Śrī Baladeva Vidyābhūṣaṇa, un gran erudito vaiṣṇava , define esto como bhagavad- arcanā -rūpaika -niṣkāma -karmabhir viśuddha – cittaḥ: aceptar el servicio amoroso trascendental al Señor como el deber primordial, libre de reacciones fruitivas.
De modo que Mahārāja Parīkṣit tenía toda la razón cuando aceptó firmemente los pies de loto del Señor Kṛṣṇa , renunciando a todas las concepciones karma – kāṇḍīya de la vida.
TEXTO 5
rajovaca
samīcīnaṁ vaco brahman
sarva-jñasya tavānagha
tamo viśīryate mahyaṁ
hareḥ kathayataḥ kathām
SINÓNIMOS
rājā uvāca —el rey dijo; samīcīnam —perfectamente correcto; vacaḥ —discursos; brahman —¡oh, erudito brāhmaṇa !; sarva – jñasya —aquel que lo sabe todo; tava —tu; anagha —sin ninguna contaminación; tamaḥ —la oscuridad de la ignorancia; viśīryate —desapareciendo gradualmente; mahyam —a mí; hareḥ —del Señor; kathayataḥ —mientras estás hablando; kathām —temas.
TRADUCCIÓN
Mahārāja Parīkṣit dijo: ¡Oh, brāhmaṇa erudito !, tú lo sabes todo porque no tienes contaminación material. Por lo tanto, todo lo que me has dicho me parece perfectamente correcto. Tus discursos van destruyendo poco a poco las tinieblas de mi ignorancia, porque estás narrando los temas del Señor.
SIGNIFICADO
Aquí se revela la experiencia práctica de Mahārāja Parīkṣit , que revela que los temas trascendentales del Señor actúan como inyecciones cuando el devoto sincero los recibe de una persona que está perfectamente incontaminada por tintes materiales. En otras palabras, la recepción de los mensajes del Śrīmad- Bhāgavatam de parte de hombres profesionales, escuchados por una audiencia karma – kāṇḍīya , nunca actúa milagrosamente como se afirma aquí. Escuchar devocionalmente los mensajes del Señor no es como escuchar temas ordinarios; por lo tanto, el oyente sincero sentirá la acción mediante la experiencia de la desaparición gradual de la ignorancia.
yasya deve parā bhaktir
yathā deve tathā gurau
tasyaite kathitā hy arthāḥ
prakāśante mahātmanaḥ
[ ŚU 6.23]
Cuando a un hombre hambriento se le da comida para comer, siente simultáneamente la saciedad del hambre y el placer de comer. Por lo tanto, no tiene que preguntar si realmente ha sido alimentado o no. La prueba crucial al escuchar el Śrīmad- Bhāgavatam es que uno debe obtener iluminación positiva mediante tal acto.
TEXTO 6
bhūya eva vivitsāmi
bhagavān ātma-māyayā
yathedaṁ sṛjate viśvaṁ
durvibhāvyam adhīśvaraiḥ
SINÓNIMOS
bhūyaḥ —otra vez; eva —también; vivitsāmi —deseo aprender; bhagavān —la Personalidad de Dios; ātma —personal; māyayā —por las energías; yathā —como; idam —este mundo fenoménico; sṛjate —crea; viśvam —universo; durvibhāvyam —inconcebible; adhīśvaraiḥ —por los grandes semidioses.
TRADUCCIÓN
Te ruego que me sepas cómo la Personalidad de Dios, mediante Sus energías personales, crea estos universos fenoménicos tal como son, que son inconcebibles incluso para los grandes semidioses.
SIGNIFICADO
En toda mente inquisitiva surge la importante cuestión de la creación del mundo fenoménico y, por lo tanto, para una personalidad como Mahārāja Parīkṣit , quien iba a conocer todas las actividades del Señor a través de su maestro espiritual, esa pregunta no es infrecuente. Para cada cosa desconocida, tenemos que aprender e investigar de una personalidad erudita. La cuestión de la creación es también una de esas preguntas que deben hacerse a la persona adecuada. Por lo tanto, el maestro espiritual debe ser alguien que sea sama jña , como se indicó anteriormente en relación con Śukadeva Gosvāmī. Así, todas las preguntas sobre Dios que el discípulo desconoce pueden ser hechas por el maestro espiritual calificado, y aquí el ejemplo práctico lo da Mahārāja Parīkṣit . Sin embargo, Mahārāja Parīkṣit ya sabía que todo lo que vemos nace de la energía del Señor, como todos hemos aprendido desde el principio mismo del Śrīmad- Bhāgavatam ( janmādy asya yataḥ [SB 1.1.1 ] ). Mahārāja Parīkṣit quería conocer el proceso de la creación . Él conocía el origen de la creación; de lo contrario, no habría preguntado cómo la Personalidad de Dios, mediante Sus diferentes energías, crea este mundo fenoménico. El hombre común también sabe que la creación la hace algún creador y no se crea automáticamente. No tenemos experiencia en el mundo práctico de que algo se crea automáticamente. Los tontos dicen que la energía creativa es independiente y actúa automáticamente, como funciona la energía eléctrica. Pero el hombre inteligente sabe que incluso la energía eléctrica es generada por un ingeniero experto en la central eléctrica localizada y, por tanto, la energía se distribuye por todas partes bajo la supervisión del ingeniero residente. La supervisión del Señor en relación con la creación se menciona incluso en el Bhagavad- gītā ( 9.10 ), y allí se dice claramente que la energía material es una manifestación de una de las muchas energías del Supremo ( parāsya śaktir vividhaiva śrūyate [Cc. Madhya 13.65) . , significado] ). Un niño inexperto puede quedar asombrado al ver las acciones impersonales de la electrónica o muchas otras cosas maravillosas conducidas por energía eléctrica, pero un hombre experimentado sabe que detrás de la acción hay un hombre vivo que crea esa energía. De manera similar, los llamados eruditos y filósofos del mundo pueden, mediante especulación mental, presentar tantas teorías utópicas sobre la creación impersonal del universo, pero un devoto inteligente del Señor, al estudiar el Bhagavad- gītā, pueden saber que detrás de la creación está la mano del Señor Supremo, así como en la central generadora de energía eléctrica está el ingeniero residente. El investigador descubre la causa y el efecto de todo, pero investigadores tan grandes como Brahmā , Śiva, Indra y muchos otros semidioses a veces quedan desconcertados al ver la maravillosa energía creativa del Señor, entonces, ¿qué decir de los pequeños eruditos mundanos? ocuparse de cosas insignificantes. Como existen diferencias en las condiciones de vida de los diferentes planetas del universo, y como un planeta es superior a otros, los cerebros de las entidades vivientes en esos respectivos planetas también tienen diferentes valores categóricos. Como se afirma en el Bhagavad- gītā , uno puede comparar la larga duración de la vida de los habitantes del planeta de Brahmā, que es inconcebible para los habitantes de este planeta Tierra, con el valor categórico del cerebro de Brahmājī, también inconcebible para cualquier gran científico. de este planeta. Y con tan alto poder cerebral, incluso Brahmājī ha descrito en su gran saṁhitā ( Bs. 5.1) lo siguiente:
īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ
sac-cid- ānanda – vigrahaḥ
anādir ādir govindaḥ
sarva – kāraṇa – kāraṇam
«Hay muchas personalidades que poseen las cualidades de Bhagavān , pero Kṛṣṇa es el supremo porque nadie puede superarlo. Él es la Persona Suprema, y ​​Su cuerpo es eterno, lleno de conocimiento y bienaventuranza. Él es el Señor primitivo Govinda y la causa de todas las causas.»
Brahmājī admite que el Señor Kṛṣṇa es la causa suprema de todas las causas. Pero las personas con cerebros diminutos dentro de este mezquino planeta Tierra piensan que el Señor es uno de ellos. Así, cuando el Señor dice en el Bhagavad- gītā que Él (el Señor Kṛṣṇa ) es todo en todos, los filósofos especulativos y los discutidores mundanos se burlan de Él, y el Señor dice con pesar:
avajānanti māṁ mūḍhā
mānuṣīṁ tanum āśritam
paraṁ bhāvam ajānanto
mama bhūta – maheśvaram
«Los tontos se burlan de Mí cuando desciendo en forma humana. No conocen Mi naturaleza trascendental ni Mi dominio supremo sobre todo lo que existe». (Bg. 9.11 ) Brahmā y Śiva (y qué decir de otros semidioses) son bhūtas, o semidioses creados poderosos que manejan los asuntos universales, de manera muy similar a los ministros nombrados por un rey. Los ministros pueden ser īśvaras o controladores, pero el Señor Supremo es maheśvara , o el creador de los controladores. Las personas con poco conocimiento no lo saben y, por lo tanto, tienen la audacia de burlarse de Él porque ocasionalmente viene ante nosotros por Su misericordia sin causa como ser humano. El Señor no es como un ser humano. Él es sac-cid- ānanda – vigraha. [Bs. 5.1] , o la Absoluta Personalidad de Dios, y no hay diferencia entre Su cuerpo y Su alma. Él es a la vez el poder y el poderoso.
Mahārāja Parīkṣit no le pidió a su maestro espiritual, Śukadeva Gosvāmī, que le narrara los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa en Vṛndāvana ; quería oír primero acerca de la creación del Señor. Śukadeva Gosvāmī no dijo que el rey debía escuchar acerca de los pasatiempos trascendentales directos del Señor. El tiempo era muy corto y, naturalmente, Śukadeva Gosvāmī podría haber ido directamente al Décimo Canto para hacer un atajo de todo el asunto, como suelen hacer los recitadores profesionales. Pero ni el Rey ni el gran orador del Śrīmad- Bhāgavatam se sobresaltaron como los organizadores del Bhāgavatam ; ambos procedieron sistemáticamente, de modo que tanto los futuros lectores como los oyentes pudieran aprender lecciones del ejemplo del procedimiento de recitar el Śrīmad- Bhāgavatam . Aquellos que tienen el control de la energía externa del Señor, o en otras palabras, aquellos que están en el mundo material, deben, ante todo, saber cómo actúa la energía externa del Señor bajo la dirección de la Personalidad Suprema, y ​​luego uno puede intentar entrar en las actividades de Su energía interna. Los mundanos son en su mayoría adoradores de Durgā – devī , la energía externa de Kṛṣṇa , pero no saben que Durgā – devī no es más que la energía de la sombra del Señor. Detrás de su asombrosa exhibición de obras materiales está la dirección del Señor, como se confirma en el Bhagavad- gītā ( 9.10 ). La Brahma – saṁhitā afirma que Durgā – śakti está trabajando bajo la dirección de Govinda , y sin Su autorización la poderosa Durgā – śakti no puede mover ni siquiera una brizna de hierba. Por lo tanto, el devoto neófito, en lugar de saltar de inmediato al plano de los pasatiempos trascendentales presentados por la energía interna del Señor, puede saber cuán grande es el Señor Supremo indagando acerca del proceso de Su energía creativa. En el Caitanya – caritāmṛta también se explican descripciones de la energía creativa y la mano del Señor en ella, y el autor de Caitanya – caritāmṛta ha advertido a los devotos neófitos que estén seriamente en guardia contra el peligro de descuidar el conocimiento acerca de Kṛṣṇa con respecto a cómo grande Él es. Sólo cuando uno conoce la grandeza del Señor Kṛṣṇa puede poner firmemente su fe inquebrantable en Él; de lo contrario, como el hombre común, incluso los grandes líderes de los hombres confundirán al Señor Kṛṣṇa.para uno de los muchos semidioses, o una personalidad histórica, o sólo un mito. Los pasatiempos trascendentales del Señor en Vṛndāvana , o incluso en Dvārakā , son deliciosos para las personas que ya se han calificado en técnicas espirituales avanzadas, y el hombre común puede alcanzar ese plano mediante el proceso gradual de servicio e investigación. como veremos en el comportamiento de Mahārāja Parīkṣit .
TEXTO 7
yatha gopayati vibhur
yathā saṁyacchate punaḥ
yāṁ yāṁ śaktim upāśritya
puru-śaktiḥ paraḥ pumān
ātmānaṁ krīḍayan krīḍan
karoti vikaroti ca
SINÓNIMOS
yathā —como; gopāyati —mantiene; vibhuḥ —el grande; yathā —como; saṁyacchate —termina; punaḥ —otra vez; yām yām —como; śaktim —energías; upāśritya —empleando; puru – śaktiḥ —el todopoderoso; paraḥ —el Supremo; pumān —Personalidad de Dios; ātmānam —expansión plenaria; krīḍayan —habiéndolos ocupado; krīḍan —como también ocupado personalmente; karoti —las hace; vikaroti —y hace que se haga; ca —y.
TRADUCCIÓN
Por favor, describe cómo el Señor Supremo, que es todopoderoso, emplea Sus diferentes energías y diferentes expansiones para mantener y nuevamente dar cuerda al mundo fenomenal con el espíritu deportivo de un jugador.
SIGNIFICADO
En el Kaṭha Upaniṣad (2.2.13) se describe al Señor Supremo como el principal ser eterno entre todos los demás seres individuales eternos ( nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām ) y el único Señor Supremo que mantiene a otros innumerables seres vivos individuales ( eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān ). . De modo que todas las entidades vivientes, tanto en el estado condicionado como en el estado liberado, son mantenidas por el Señor Supremo Todopoderoso. Ese mantenimiento lo efectúa el Señor a través de Sus diferentes expansiones del Ser y tres energías principales, a saber, las energías interna, externa y marginal. Las entidades vivientes son Sus energías marginales, y a algunas de ellas, en la confianza del Señor, también se les confía la obra de la creación, como a Brahmā , Marīci , etc., y los actos de creación les son inspirados por el Señor. ( tene brahma hṛdā ). La energía externa ( māyā ) también está impregnada de las jīvas o almas condicionadas. La potencia marginal incondicionada actúa en el reino espiritual, y el Señor, mediante Sus diferentes expansiones plenarias, las mantiene en diferentes relaciones trascendentales desplegadas en el cielo espiritual. De modo que la única Suprema Personalidad de Dios se manifiesta en muchos ( bahu syām ), y así todas las diversidades están en Él, y Él está en todas las diversidades, aunque, sin embargo, es diferente de todas ellas. Ése es el inconcebible poder místico del Señor y, como tal, todo es simultáneamente uno con Él y diferente de Él mediante Sus potencias inconcebibles ( acintya -bhedābheda- tattva ).
TEXTO 8
nūnaṁ bhagavato brahman
harer adbhuta-karmaṇaḥ
durvibhāvyam ivābhāti
kavibhiś capi ceṣṭitam
SINÓNIMOS
nūnam —aún insuficiente; bhagavataḥ —de la Personalidad de Dios; brahman —¡oh, erudito brāhmaṇa !; hareḥ —del Señor; adbhuta —maravilloso; karmaṇaḥ —aquel que actúa; durvibhāvyam —inconcebible; iva —así; ābhāti —aparece; kavibhiḥ —incluso por los muy eruditos; ca —también; api —a pesar de; ceṣṭitam —esforzado por.
TRADUCCIÓN
¡Oh, erudito brāhmaṇa !, todas las actividades trascendentales del Señor son maravillosas, y parecen inconcebibles, porque incluso los grandes esfuerzos de muchos eruditos eruditos han resultado insuficientes para comprenderlas.
SIGNIFICADO
Los actos del Señor Supremo, en la creación de este único universo, parecen inconcebiblemente maravillosos. Y hay innumerables universos, y todos ellos en conjunto se conocen como el mundo material creado. Y esta parte de Su creación es sólo una fracción de la creación completa. El mundo material es sólo una parte ( ekāṁśena sthito jagat [Bg. 10.42 ] ). Suponiendo que el mundo material es una manifestación de una parte de Su energía, las tres partes restantes consisten en el vaikuṇṭha jagat o mundo espiritual descrito en el Bhagavad- gītā como mad – dhāma o sanātana – dhāma , o el mundo eterno. Hemos marcado en el versículo anterior que Él crea y nuevamente da fin a la creación. Esta acción es aplicable sólo en el mundo material porque la otra parte, la mayor parte de Su creación, es decir, el mundo Vaikuṇṭha , no es creada ni aniquilada; de lo contrario, el Vaikuṇṭha – dhāma no habría sido llamado eterno. El Señor existe con dhāma ; Su nombre eterno, cualidad, pasatiempos, séquito y personalidad son todos una muestra de Sus diferentes energías y expansiones. Al Señor se le llama anādi , o sea, que no tiene creador, y ādi , o el origen de todo. Pensamos, a nuestra manera imperfecta, que el Señor también es creado, pero el Vedānta nos informa que Él no es creado. Más bien, todo lo demás es creado por Él ( nārāyaṇaḥ paro ‘vyaktāt ). Por lo tanto, para el hombre común todos estos son asuntos maravillosos que deben ser considerados. Incluso para los grandes eruditos son inconcebibles y, por tanto, tales eruditos presentan teorías contradictorias entre sí. Incluso para la parte insignificante de Su creación, este universo en particular, no tienen información completa sobre hasta dónde se extiende este espacio limitado, o cuántas estrellas y planetas hay allí, o las diferentes condiciones de esos innumerables planetas. Los científicos modernos no tienen suficientes conocimientos sobre todo esto. Algunos de ellos afirman que hay cien millones de planetas repartidos por todo el espacio. En un comunicado de prensa de Moscú del 21 de febrero de 1960, se transmitió el siguiente conocimiento:
«El conocido profesor ruso de astronomía Boris Vorontsov-Veliaminov dijo que debe haber un número infinito de planetas en el universo habitados por seres dotados de razón.
«Podría ser que en estos planetas florezca vida similar a la de la Tierra.
«El doctor en química Nikolai Zhirov, al tratar el problema de la atmósfera en otros planetas, señaló que el organismo de un marciano, por ejemplo, podría adaptarse perfectamente a una existencia normal con una temperatura corporal baja.
«Dijo que sentía que la composición gaseosa de la atmósfera marciana era muy adecuada para sustentar la vida de seres que se habían adaptado a ella».
Esta adaptabilidad de un organismo a diferentes variedades de planetas se describe en el Brahma – saṁhitā como vibhūti – bhinnam ; es decir, todos y cada uno de los innumerables planetas del universo están dotados de un tipo particular de atmósfera, y los seres vivos allí están más perfectamente avanzados en ciencia y psicología debido a una mejor atmósfera. Vibhūti significa «poderes específicos» y bhinnam significa «variado». Los científicos que intentan explorar el espacio exterior y llegar a otros planetas mediante dispositivos mecánicos deben saber con certeza que los organismos adaptados a la atmósfera de la Tierra no pueden existir en las atmósferas de otros planetas ( Easy Journey to Other planets ). Por lo tanto, uno tiene que prepararse para ser transferido a un planeta diferente después de haber sido liberado del cuerpo actual, como se dice en el Bhagavad- gītā ( 9.25 ):
yānti deva – vratā devān
pitṝn yānti pitṛ – vratāḥ
bhūtāni yānti bhūtejyā
yānti mad -yājino ‘pi mām
«Aquellos que adoran a los semidioses nacerán entre los semidioses, aquellos que adoran fantasmas y espíritus nacerán entre esos seres, y aquellos que Me adoran vivirán Conmigo».
La declaración de Mahārāja Parīkṣit sobre el funcionamiento de la energía creativa del Señor revela que él sabía todo sobre el proceso de la creación. ¿Por qué entonces le pidió esa información a Śukadeva Gosvāmī? Mahārāja Parīkṣit , siendo un gran emperador, descendiente de los Pāṇḍavas y un gran devoto del Señor Kṛṣṇa , era muy capaz de saber bastante acerca de la creación del mundo, pero ese conocimiento no fue suficiente. Por eso dijo que incluso los eruditos más eruditos no saben acerca de esto, incluso después de grandes esfuerzos. El Señor es ilimitado y Sus actividades también son insondables. Con una fuente limitada de conocimiento y con sentidos imperfectos, cualquier ser viviente, hasta el nivel de Brahmājī, el ser viviente perfecto más elevado del universo, nunca puede imaginar conocer lo ilimitado. Podemos saber algo de lo ilimitado cuando se explica mediante lo ilimitado, como lo ha hecho el Señor mismo en las singulares declaraciones del Bhagavad- gītā , y también puede saberse hasta cierto punto de almas realizadas como Śukadeva Gosvāmī, quien lo aprendió de Vyāsadeva, un discípulo de Nārada , y así el conocimiento perfecto puede descender únicamente mediante la cadena de sucesión discipular, y no mediante ninguna forma de conocimiento experimental, antiguo o moderno.
TEXTO 9
yathā guṇāṁs tu prakṛter
yugapat kramaśo ‘pi vā
bibharti bhūriśas tv ekaḥ
kurvan karmāṇi janmabhiḥ
SINÓNIMOS
yathā —tal como son; guṇān —las modalidades de; tu —pero; prakṛteḥ —de la energía material; yugapat— simultáneamente; kramaśaḥ— gradualmente; api —también; vā —ya sea; bibharti —mantiene; bhūriśaḥ —muchas formas; tu —pero; ekaḥ —el supremo; kurvan —actuando; karmāṇi —actividades; janmabhiḥ —por encarnaciones.
TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios es uno, ya sea que Él solo actúe con las modalidades de la naturaleza material, o se expanda simultáneamente en muchas formas, o se expanda consecutivamente para dirigir las modalidades de la naturaleza.
TEXTO 10
vicikitsitam etan me
bravītu bhagavān yathā
śābde brahmaṇi niṣṇātaḥ
parasmiṁś ca bhavān khalu
SINÓNIMOS
vicikitsitam —investigación dudosa; etat —esto; yo —de mí; bravītu —simplemente limpia; bhagavān —poderoso como el Señor; yathā —tanto como; śābde —sonido trascendental; brahmaṇi —literatura védica; niṣṇātaḥ —completamente realizado; parasmin —en trascendencia; ca —también; bhavān —tu buen ser; khalu —de hecho.
TRADUCCIÓN
Por favor, aclara todas estas preguntas dudosas, porque no sólo eres un gran conocedor de las Escrituras védicas y estás autorrealizado en la trascendencia, sino que también eres un gran devoto del Señor y, por lo tanto, eres tan bueno como la Personalidad de Dios.
SIGNIFICADO
En el Brahma – saṁhitā se dice que la Suprema Verdad Absoluta, Govinda , la Personalidad de Dios, aunque es uno sin igual, está infaliblemente expandido en innumerables formas no diferentes entre sí, y aunque es la persona original, sigue siendo siempre. Joven con energía juvenil permanente. Es muy difícil conocerlo simplemente aprendiendo la ciencia trascendental de los Vedas, pero Sus devotos puros pueden comprenderlo muy fácilmente.
Las expansiones de diferentes formas del Señor, como de Kṛṣṇa a Baladeva a Saṅkarṣaṇa , de Saṅkarṣaṇa a Vāsudeva , de Vāsudeva a Aniruddha , de Aniruddha a Pradyumna y luego nuevamente al segundo Saṅkarṣaṇa y de Él a Nārāyaṇa puru. ṣāvatāras e innumerables otras formas, que se comparan con el fluir constante de las innumerables olas de un río, son todos uno y el mismo. Son como lámparas de igual potencia que se encienden de una lámpara a otra. Ésa es la potencia trascendental del Señor. Los Vedas dicen que Él es tan completo que, aunque toda la identidad emana de Él, sigue siendo el mismo todo completo ( pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate [ Invocación Iso ]). Como tal, no hay validez en una concepción material del Señor producida por el especulador mental. Por lo tanto, Él sigue siendo siempre un misterio para el erudito mundano, incluso si tiene un vasto conocimiento de las Escrituras védicas ( vedeṣu durlabham adurlabham ātma – bhaktau [Bs. 5.33]). Por lo tanto, el Señor está más allá del límite de la concepción de los eruditos, filósofos o científicos mundanos. Es fácilmente comprensible para el devoto puro porque el Señor declara en el Bhagavad- gītā ( 18.54 ) que después de superar la etapa del conocimiento, cuando uno es capaz de ocuparse en el servicio devocional del Señor, sólo entonces puede conocer el verdadero naturaleza del Señor. No podemos tener ninguna concepción clara del Señor ni de Su santo nombre, forma, atributos, pasatiempos, etc., a menos que nos dediquemos a Su amoroso servicio trascendental. La afirmación del Bhagavad- gītā de que, ante todo, uno debe entregarse al Señor, estando libre de todas las demás ocupaciones, significa que uno debe volverse un devoto puro e incondicional del Señor. Sólo entonces podremos conocerlo mediante la fuerza del servicio devocional.
Mahārāja Parīkṣit admitió en el verso anterior que el Señor es inconcebible incluso para los más grandes eruditos. Entonces, ¿por qué debería pedirle nuevamente a Śukadeva Gosvāmī que le aclarara su insuficiente conocimiento acerca del Señor? La razón es clara. Śukadeva Gosvāmī no sólo era un gran conocedor de las Escrituras védicas, sino que también era una gran alma autorrealizada y un poderoso devoto del Señor. Un devoto poderoso del Señor es, por la gracia del Señor, más que el Señor mismo. La Personalidad de Dios Śrī Rāmacandra intentó tender un puente sobre el Océano Índico para llegar a la isla de Laṅkā , pero Śrī Hanumānjī, el devoto puro de la Personalidad de Dios, pudo cruzar el océano simplemente saltando sobre él. El Señor es tan misericordioso con Su devoto puro que presenta a Su amado devoto como más poderoso que Él mismo. El Señor expresó que era incapaz de salvar a Durvāsā Muni , aunque Muni era tan poderoso que podía llegar al Señor directamente en condiciones materiales. Pero Durvāsā Muni fue salvado por Mahārāja Ambarīṣa , un devoto del Señor. Por lo tanto, un devoto del Señor no sólo es más poderoso que Él, sino que también la adoración del devoto se considera más eficaz que la adoración directa del Señor ( mad – bhakta -pūjābhyadhikā [SB 11.19.21]).
Por lo tanto, la conclusión es que un devoto serio debe acercarse primero a un maestro espiritual que no sólo esté bien versado en las Escrituras védicas, sino que también sea un gran devoto con una comprensión objetiva del Señor y Sus diferentes energías. Sin la ayuda de ese maestro espiritual devoto, uno no puede progresar en la ciencia trascendental del Señor. Y un maestro espiritual genuino como Śukadeva Gosvāmī no habla del Señor sólo en cuanto a Sus potencias internas, sino que también explica cómo se asocia con Sus potencias externas.
Los pasatiempos del Señor en potencia interna se manifiestan en Sus actividades en Vṛndāvana , pero Sus obras potenciales externas están dirigidas a Sus aspectos de Kāraṇārṇavaśāyī Viṣṇu , Garbhodakaśāyī Viṣṇu y Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu . Śrīla Viśvanātha Cakravartī ofrece su buen consejo a los vaiṣṇavas interesados ​​cuando dice que no deben interesarse sólo en oír acerca de las actividades del Señor (como rāsa – līlā ), sino que deben estar profundamente interesados ​​en Sus pasatiempos y en Sus características de los puruṣāvatāras en conexión con con sṛṣṭi – tattva , funciones creacionales, siguiendo los ejemplos de Mahārāja Parīkṣit , el discípulo ideal, y Śukadeva Gosvāmī, el maestro espiritual ideal.
TEXTO 11
sūta uvāca
ity upāmantrito rājñā
guṇānukathane hareḥ
hṛṣīkeśam anusmṛtya
prativaktuṁ pracakrame
SINÓNIMOS
sūtaḥ uvāca — Sūta Gosvāmī dijo; iti —así; upāmantritaḥ —siendo solicitado; rājñā —por el rey; guṇa – anukathane — al describir los atributos trascendentales del Señor; hareḥ —de la Personalidad de Dios; hṛṣīkeśam —el amo de los sentidos; anusmṛtya —recordando adecuadamente; prativaktum —sólo para responder; pracakrame —ejecutó los preliminares.
TRADUCCIÓN
Sūta Gosvāmī dijo: Cuando el rey le pidió a Śukadeva Gosvāmī que describiera la energía creativa de la Personalidad de Dios, él recordó sistemáticamente al maestro de los sentidos [Śrī Kṛṣṇa ], y para responder apropiadamente habló así.
SIGNIFICADO
Los devotos del Señor, mientras pronuncian discursos y describen los atributos trascendentales del Señor, no creen que puedan hacer nada de forma independiente. Creen que sólo pueden hablar lo que el Señor Supremo, el amo de los sentidos, les induce a decir. Los sentidos del ser individual no son los suyos; el devoto sabe que esos sentidos pertenecen al Señor Supremo y que pueden usarse apropiadamente cuando se emplean para el servicio del Señor. Los sentidos son instrumentos y los elementos son ingredientes, todos dotados por el Señor; por lo tanto, todo lo que un individuo puede hacer, hablar, ver, etc., está bajo la dirección del Señor únicamente. El Bhagavad- gītā ( 15.15 ) confirma esto : sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca. Nadie es libre de actuar libre e independientemente y, como tal, uno siempre debe buscar el permiso del Señor para actuar, comer o hablar, y por la bendición del Señor, todo lo que hace un devoto está más allá de los principios de los cuatro defectos. típico del alma condicionada.
TEXTO 12
śrī-śuka uvāca
namaḥ parasmai puruṣāya bhūyase
sad-udbhava-sthāna-nirodha-līlayā
gṛhīta-śakti-tritayāya dehinām
antarbhavāyānupalakṣya-vartmane
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; namaḥ —ofreciendo reverencias; parasmai —el Supremo; puruṣāya —Personalidad de Dios; bhūyase —al todo completo; triste – udbhava —la creación del mundo material; sthāna —su mantenimiento; nirodha —y su conclusión; līlayā —por el pasatiempo de; gṛhīta —habiendo aceptado; śakti —poder; tritayāya —tres modalidades; dehinām —de todos los que poseen cuerpos materiales; antaḥ – bhavāya —a Aquel que reside dentro; anupalakṣya —inconcebible; vartmane —aquel que tiene esas costumbres.
TRADUCCIÓN
Śukadeva Gosvāmī dijo: Permítanme ofrecer mis respetuosas reverencias a la Suprema Personalidad de Dios quien, para la creación del mundo material, acepta las tres modalidades de la naturaleza. Él es el todo completo que reside dentro del cuerpo de cada uno, y Sus caminos son inconcebibles.
SIGNIFICADO
Este mundo material es una manifestación de las tres modalidades: bondad, pasión e ignorancia, y el Señor Supremo, para la creación, el mantenimiento y la destrucción del mundo material, acepta tres formas predominantes: Brahmā , Viṣṇu y Śaṅkara (Śiva). En la forma de Viṣṇu, Él entra en todo cuerpo creado materialmente. Como Garbhodakaśāyī Viṣṇu , Él entra en cada universo, y como Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu , Él entra en el cuerpo de cada ser viviente. Al Señor Śrī Kṛṣṇa , siendo el origen de todos los viṣṇu -tattvas, aquí se le llama paraḥ pumān , o Puruṣottama , como se describe en el Bhagavad- gītā ( 15.18 ). Él es el todo completo. Por lo tanto, los puruṣāvatāras son Sus expansiones plenarias. Bhakti – yoga es el único proceso mediante el cual uno puede llegar a ser competente para conocerlo. Como los filósofos empíricos y los yogīs místicos no pueden concebir a la Personalidad de Dios, se le llama anupalakṣya – vartmane , el Señor del camino inconcebible, o bhakti – yoga .
TEXTO 13
bhūyo namaḥ sad-vṛjina-cchide ‘satām
asambhavāyākhila-sattva-mūrtaye
puṁsāṁ punaḥ pāramahaṁsya āśrame
vyavasthitānām anumṛgya-dāśuṣe
SINÓNIMOS
bhūyaḥ —otra vez; namaḥ —mis reverencias; sat —de los devotos o los piadosos; vṛjina —angustias; chide —el libertador; asatām —de los ateos, los demonios no devotos; asambhavāya —cese de más infelicidad; akhila —completa; sattva —bondad; mūrtaye —a la Personalidad; puṁsām —de los trascendentalistas; punaḥ —otra vez; pāramahaṁsye —la etapa más elevada de perfección espiritual; āśrame —en el estatus; vyavasthitānām —particularmente situado; anumṛgya —el destino; dāśuṣe —aquel que libera.
TRADUCCIÓN
Nuevamente ofrezco mis respetuosas reverencias a la forma de existencia y trascendencia completa, quien es la liberadora de todos los devotos piadosos de todas las angustias y la destructora de los futuros avances en el temperamento ateo de los demonios no devotos. A los trascendentalistas que están situados en la perfección espiritual más elevada, Él les concede destinos específicos.
SIGNIFICADO
El Señor Śrī Kṛṣṇa es la forma completa de toda existencia, tanto material como espiritual. Akhila significa completo, o aquello que no es khila, inferior. Como se afirma en el Bhagavad- gītā , hay dos clases de naturaleza ( prakṛti ), a saber, la naturaleza material y la naturaleza espiritual, o las potencias externa e interna del Señor. La naturaleza material se denomina aparā , o inferior, y la naturaleza espiritual, superior o trascendental. Por lo tanto, la forma del Señor no es de naturaleza material e inferior. Él es la trascendencia completa. Y Él es mūrti , o tiene forma trascendental. Los hombres menos inteligentes, que desconocen Su forma trascendental, Lo describen como Brahman impersonal . Pero Brahman es simplemente los rayos de Su cuerpo trascendental ( yasya prabhā [Bs. 5.40]). Los devotos, que son conscientes de Su forma trascendental, Le prestan servicio; por lo tanto, el Señor también corresponde con Su misericordia sin causa y así libera a Sus devotos de todas las angustias. Los hombres piadosos que siguen las normas de los Vedas también le son queridos y, por lo tanto, Él también protege a los hombres piadosos de este mundo. Los impíos y los no devotos están en contra de los principios de los Vedas, y por eso siempre se les impide avanzar en sus nefastas actividades. A algunos de ellos, que cuentan con el favor especial del Señor, Él los mata personalmente, como en los casos de Rāvaṇa , Hiraṇyakaśipu y Kaṁsa , y así esos demonios obtienen la salvación y, por lo tanto, se les impide seguir progresando en sus actividades demoníacas. Al igual que un padre bondadoso, ya sea para favorecer a los devotos o para castigar a los demonios, Él siempre es bondadoso con todos porque Él es la existencia completa para toda existencia individual.
La etapa de existencia paramahaṁsa es la etapa de perfección más elevada de los valores espirituales. Según Śrīmatī Kuntīdevī, en realidad sólo los paramahaṁsas entienden al Señor . Así como hay una comprensión gradual de la trascendencia del Brahman impersonal al Paramātmā localizado y a la Personalidad de Dios, Puruṣottama , el Señor Kṛṣṇa , de la misma manera hay una promoción gradual de la propia situación en la vida espiritual de sannyāsa . Kuṭīcaka, bahūdaka, parivrājakācārya y paramahaṁsa son etapas graduales y progresivas en la orden de vida de renuncia, sannyāsa , y la reina Kuntīdevī, la madre de los Pāṇḍavas, ha hablado de ellas en sus oraciones por el Señor Kṛṣṇa (Canto Uno, Capítulo Ocho). Los paramahaṁsas generalmente se encuentran tanto entre los impersonalistas como entre los devotos, pero según el Śrīmad- Bhāgavatam (como lo afirma claramente Kuntīdevī), los paramahaṁsas entienden el bhakti – yoga puro, y Kuntīdevī ha mencionado especialmente que el Señor desciende ( paritrāṇāya sādhūnām [ Bg. 4.8 ]) especialmente para otorgar bhakti – yoga a los paramahaṁsas. Así que, en última instancia, los paramahaṁsas, en el verdadero sentido del término, son devotos puros del Señor. Śrīla Jīva Gosvāmī ha aceptado directamente que el destino más elevado es el bhakti – yoga , mediante el cual uno acepta el amoroso servicio trascendental del Señor. Aquellos que aceptan el sendero del bhakti – yoga son los verdaderos paramahaṁsas.
Puesto que el Señor es muy bondadoso con todos, los impersonalistas, que aceptan el bhakti como medio para fusionarse en la existencia del Señor en Su brahmajyoti impersonal, también reciben el destino deseado. Él ha asegurado a todos en el Bhagavad- gītā ( 4.11 ): ye yathā māṁ prapadyante . Según Śrīla Viśvanātha Cakravartī , hay dos clases de paramahaṁsas, a saber, los brahmānandīs (impersonalistas) y los premānandīs (devotos), y a ambos se les conceden los destinos deseados, aunque los premānandīs son más afortunados que los brahmānandīs. Pero tanto los brahmānandīs como los premānandīs son trascendentalistas, y no tienen nada que ver con la naturaleza material inferior, llena de las miserias existenciales de la vida.
TEXTO 14
namo namas te ‘stv ṛṣabhāya sātvatāṁ
vidūra-kāṣṭhāya muhuḥ kuyoginām
nirasta-sāmyātiśayena rādhasā
sva-dhāmani brahmaṇi raṁsyate namaḥ
SINÓNIMOS
namaḥ namaḥ te —permíteme ofrecerte mis reverencias; astu —son; ṛṣabhāya —al gran asociado; sātvatām —de los miembros de la dinastía Yadu ; vidūra – kāṣṭhāya —aquel que está lejos de ser luchadores mundanos; muhuḥ —siempre; ku – yoginām —de los no devotos; nirasta —vencido; sāmya —igual condición; atiśayena —por la grandeza; rādhasā —por la opulencia; sva – dhāmani —en Su propia morada; brahmaṇi —en el cielo espiritual; raṁsyate —disfruta; namaḥ —me inclino.
TRADUCCIÓN
Permítanme ofrecer mis respetuosas reverencias a Aquel que es el asociado de los miembros de la dinastía Yadu y que siempre es un problema para los no devotos. Él es el disfrutador supremo tanto del mundo material como del espiritual, pero disfruta de Su propia morada en el cielo espiritual. No hay nadie igual a Él porque Su opulencia trascendental es inconmensurable.
SIGNIFICADO
Hay dos lados de las manifestaciones trascendentales del Señor Supremo, Śrī Kṛṣṇa . Para los devotos puros, Él es el compañero constante, como en el caso de convertirse en uno de los miembros de la familia de la dinastía Yadu , o en el caso de convertirse en amigo de Arjuna , o en el caso de convertirse en vecino asociado de los habitantes de Vṛndāvana , como el hijo. de Nanda – Yaśodā , el amigo de Sudāmā, Śrīdāmā y Madhumaṅgala, o el amante de las doncellas de Vrajabhūmi, etc. Eso es parte de Sus rasgos personales. Y mediante Su aspecto impersonal, Él expande los rayos del brahmajyoti, que es ilimitado y omnipenetrante. Parte de este brahmajyoti omnipresente , que se compara con los rayos del sol, está cubierta por la oscuridad del mahat – tattva , y esta parte insignificante se conoce como el mundo material. En este mundo material existen innumerables universos como el que podemos experimentar, y en cada uno de ellos hay cientos de miles de planetas como el que habitamos. Los mundanos están más o menos cautivados por la expansión ilimitada de los rayos del Señor, pero los devotos se preocupan más por Su forma personal, de la cual todo emana ( janmādy asya yataḥ [SB 1.1.1 ] ). Así como los rayos del sol se concentran en el disco solar, el brahmajyoti se concentra en Goloka Vṛndāvana , el planeta espiritual más elevado del cielo espiritual. El inconmensurable cielo espiritual está lleno de planetas espirituales, llamados Vaikuṇṭhas, que se encuentran mucho más allá del cielo material. Los mundanos no tienen información suficiente ni siquiera sobre el cielo mundano, entonces, ¿qué pueden pensar del cielo espiritual? Por lo tanto, los mundanos están siempre muy, muy lejos de Él. Incluso si en el futuro fueran capaces de fabricar alguna máquina cuya velocidad pudiera acelerarse hasta la velocidad del viento o de la mente, los mundanos todavía serían incapaces de imaginar llegar a los planetas en el cielo espiritual. De modo que el Señor y Su morada siempre seguirán siendo un mito o un problema misterioso, pero para los devotos el Señor siempre estará disponible como un asociado.
En el cielo espiritual Su opulencia es inconmensurable. El Señor reside en todos los planetas espirituales, los innumerables planetas Vaikuṇṭha , al expandir Sus porciones plenarias junto con Sus asociados devotos liberados, pero a los impersonalistas que desean fundirse en la existencia del Señor se les permite fundirse como una de las chispas espirituales de el brahmajyoti. No tienen calificaciones para convertirse en asociados del Señor ni en los planetas Vaikuṇṭha ni en el planeta supremo, Goloka Vṛndāvana , descrito en el Bhagavad- gītā como mad – dhāma y aquí en este verso como el sva – dhāma del Señor.
Este mad – dhāma o sva – dhāma se describe en el Bhagavad- gītā ( 15.6 ) de la siguiente manera:
na tad bhāsayate sūryo
na śaśāṅko na pāvakaḥ
yad gatvā na nivartante
tad dhāma paramaṁ mama
El sva – dhāma del Señor no requiere luz del sol, luz de la luna ni electricidad para iluminarse. Ese dhāma , o lugar, es supremo, y quienquiera que vaya allí nunca regresa a este mundo material.
Los planetas Vaikuṇṭha y el planeta Goloka Vṛndāvana son todos autoiluminantes, y los rayos esparcidos por esos sva – dhāma del Señor constituyen la existencia del brahmajyoti. Como se confirma además en los Vedas como el Muṇḍaka (2.2.10), Kaṭha (2.2.15) y Śvetāśvatara Upaniṣads (6.14):
na tatra sūryo bhāti na candra – tārakaṁ
nemā vidyuto bhānti kuto ‘yam agniḥ
tam eva bhāntam anu bhāti sarvaṁ
tasya bhāsā sarvam idaṁ vibhāti
En el sva – dhāma del Señor no hay necesidad del sol, la luna o las estrellas para la iluminación. Tampoco hay necesidad de electricidad, entonces ¿qué decir de las lámparas encendidas? Por otro lado, toda refulgencia se ha vuelto posible debido a que esos planetas se iluminan a sí mismos, y todo lo que es deslumbrante se debe al reflejo de ese sva – dhāma .
Aquel que está deslumbrado por la refulgencia del brahmajyoti impersonal no puede conocer la trascendencia personal; por lo tanto, en el Īśopaniṣad (15) se ora para que el Señor cambie Su deslumbrante refulgencia de manera que el devoto pueda ver la verdadera realidad. Se habla así:
hiraṇmayena pātreṇa
satyasyāpihitaṁ mukham
tat tvaṁ pūṣann apāvṛṇu
satya – dharmāya dṛṣṭaye
«Oh Señor, Tú eres el sustentador de todo, tanto material como espiritual, y todo florece por Tu misericordia. Tu servicio devocional, o bhakti – yoga , es el principio real de la religión, satya – dharma , y ​​Yo estoy ocupado en ese servicio. Así que, por favor, protégeme mostrando Tu verdadero rostro. Por lo tanto, por favor, quita el velo de Tus rayos brahmajyoti para que pueda ver Tu forma de bienaventuranza y conocimiento eternos».
TEXTO 15
yat-kīrtanaṁ yat-smaraṇaṁ yad-īkṣaṇaṁ
yad-vandanaṁ yac-chravaṇaṁ yad-arhaṇam
lokasya sadyo vidhunoti kalmaṣaṁ
tasmai subhadra-śravase namo namaḥ
SINÓNIMOS
yat —cuyo; kīrtanam —glorificación; yat —cuyo; smaraṇam —recuerdos; yat —cuyo; īkṣaṇam —audiencia; yat —cuyo; vandanam —oraciones; yat —cuyo; śravaṇam —escuchar acerca de; yat —cuyo; arhaṇam —adorar; lokasya —de todas las personas; sadyaḥ —inmediatamente; vidhunoti —limpia específicamente; kalmaṣam —efectos de los pecados; tasmai —a Él; subhadra —completamente auspicioso; śravase —aquel a quien se escucha; namaḥ —mis debidas reverencias; namaḥ —una y otra vez.
TRADUCCIÓN
Permítanme ofrecer mis respetuosas reverencias al todo auspicioso Señor Śrī Kṛṣṇa , acerca de quien la glorificación, los recuerdos, la audiencia, las oraciones, la escucha y la adoración pueden limpiar de inmediato los efectos de todos los pecados del ejecutante.
SIGNIFICADO
La forma sublime de celebraciones religiosas para liberarse de todas las reacciones de los pecados es sugerida aquí por la mayor autoridad, Śrī Śukadeva Gosvāmī. Kīrtanam , o glorificar al Señor, se puede realizar de muchas maneras, tales como recordar, visitar templos para ver a la Deidad, ofrecer oraciones delante del Señor y escuchar recitaciones de glorificación del Señor tal como se mencionan en el Śrīmad- Bhāgavatam o en el Bhagavad- gītā . El kīrtanam se puede realizar cantando las glorias del Señor con acompañamiento de música melodiosa y recitando escrituras como el Śrīmad- Bhāgavatam o el Bhagavad- gītā .
Los devotos no tienen por qué sentirse decepcionados por la ausencia física del Señor, aunque piensen que no están asociados con Él. El proceso devocional de cantar, escuchar, recordar, etc., (ya sea todos o algunos de ellos, o incluso uno de ellos) puede darnos el resultado deseado de asociarnos con el Señor mediante el desempeño del amoroso servicio trascendental del Señor en lo anterior. manera. Incluso el sonido mismo del santo nombre del Señor Kṛṣṇa o Rāma puede recargar espiritualmente la atmósfera de inmediato. Definitivamente debemos saber que el Señor está presente dondequiera que se realice ese servicio trascendental puro y, por lo tanto, quien ejecuta el kīrtanam sin ofensas tiene una asociación positiva con el Señor. De manera similar, el recuerdo y las oraciones también pueden darnos el resultado deseado si se hacen adecuadamente bajo la guía de un experto. No se deben inventar formas de servicio devocional. Uno puede adorar la forma del Señor en un templo, o puede ofrecerle impersonalmente oraciones devocionales en una mezquita o una iglesia. Uno está seguro de liberarse de las reacciones de los pecados siempre que tenga mucho cuidado de no cometer pecados voluntariamente con la expectativa de liberarse de las reacciones de los pecados adorando en el templo u ofreciendo oraciones en la iglesia. Esta mentalidad de cometer pecados voluntariamente basándose en el servicio devocional se llama nāmno balād yasya hi pāpa – buddhiḥ , y es la mayor ofensa en el desempeño del servicio devocional. Por lo tanto, escuchar es esencial para mantenerse estrictamente en guardia contra tales trampas de pecados. Y para dar especial énfasis al proceso de escuchar, el Gosvāmī invoca toda fortuna auspiciosa en este asunto.
TEXTO 16
vicakṣaṇā yac-caraṇopasādanāt
saṅgaṁ vyudasyobhayato ‘ntar-ātmanaḥ
vindanti hi brahma-gatiṁ gata-klamās
tasmai subhadra-śravase namo namaḥ
SINÓNIMOS
vicakṣaṇāḥ —altamente intelectual; yat —cuyo; caraṇa – upasādanāt —simplemente dedicándose a los pies de loto; saṅgam —apego; vyudasya —renunciar por completo; ubhayataḥ —para la existencia presente y futura; antaḥ – ātmanaḥ —del corazón y del alma; vindanti —se mueve progresivamente; hola —ciertamente; brahma – gatim —hacia la existencia espiritual; gata – klamāḥ —sin dificultad; tasmai —a Él; subhadra —completamente auspicioso; śravase —a aquel que es escuchado; namaḥ —mis debidas reverencias; namaḥ —una y otra vez.
TRADUCCIÓN
Permítanme ofrecer mis respetuosas reverencias una y otra vez al todo auspicioso Señor Śrī Kṛṣṇa . Los altamente intelectuales, simplemente con entregarse a Sus pies de loto, quedan liberados de todos los apegos a las existencias presentes y futuras y progresan sin dificultad hacia la existencia espiritual.
SIGNIFICADO
El Señor Śrī Kṛṣṇa ha instruido repetidamente a Arjuna , o en todo caso a todos los interesados ​​en volverse Su devoto puro. En la última fase de Su instrucción en el Bhagavad- gītā ( 18.64-66 ), Él instruyó de la manera más confidencial lo siguiente:
sarva – guhyatamaṁ bhūyaḥ
śṛṇu me paramaṁ vacaḥ
iṣṭo ‘si me dṛḍham iti
tato vakṣyāmi te hitam
man- manā bhava mad -bhakto
mad – yājī māṁ namaskuru
mām evaiṣyasi satyaṁ te
pratijāne priyo ‘si me
[Bg. 18.65 ]
sarva – dharmān parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva -pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ
«Mi querido Arjuna , eres muy querido para Mí y, por lo tanto, sólo para tu bien revelaré la parte más secreta de Mis instrucciones. Es simplemente esto: conviértete en un devoto Mío puro y entrégate sólo a Mí, y te prometo tu existencia espiritual plena, por la cual podrás obtener el derecho eterno de un servicio amoroso trascendental hacia Mí. Simplemente abandona todas las demás formas de religiosidad y entrégate exclusivamente a Mí y cree que Yo te protegeré de tus actos pecaminosos y te liberaré. . No te preocupes más.»
Las personas inteligentes toman muy en cuenta esta última instrucción del Señor. El conocimiento de uno mismo es el primer paso en la realización espiritual, que se llama conocimiento confidencial, y un paso más allá es la realización de Dios, que se llama conocimiento más confidencial. La culminación del conocimiento del Bhagavad- gītā es la comprensión de Dios, y cuando uno alcanza esta etapa de comprensión de Dios, natural y voluntariamente se vuelve un devoto del Señor para rendirle amoroso servicio trascendental. Este servicio devocional al Señor siempre se basa en el amor por Dios y es distinto de la naturaleza del servicio rutinario prescrito en karma – yoga , jñāna – yoga o dhyāna – yoga . En el Bhagavad- gītā hay diferentes instrucciones para tales hombres de diferentes categorías, y hay varias descripciones de varṇāśrama – dharma , sannyāsa – dharma , yati – dharma , la orden de vida de renuncia, el control de los sentidos, la meditación, la perfección de los poderes místicos. , etc., pero aquel que se entrega completamente al Señor para rendirle servicio, por amor espontáneo por Él, asimila de hecho la esencia de todo conocimiento descrito en los Vedas. Quien adopta este método con mucha habilidad logra la perfección de la vida de inmediato. Y esta perfección de la vida humana se llama brahma – gati , o la marcha progresiva en la existencia espiritual. Como lo enunció Śrīla Jīva Gosvāmī basándose en las seguridades védicas, brahma – gati significa alcanzar una forma espiritual tan buena como la del Señor, y en esa forma el ser viviente liberado vive eternamente en uno de los planetas espirituales situados en el plano espiritual. cielo. El devoto puro del Señor puede alcanzar fácilmente esta perfección de la vida sin necesidad de someterse a ningún método difícil de perfección. Esa vida devocional está llena de kīrtanam , smaraṇam , īkṣaṇam , etc., como se menciona en el verso anterior. Por lo tanto, uno debe adoptar esta forma sencilla de vida devocional para alcanzar la perfección más elevada disponible en cualquier categoría de la forma de vida humana en cualquier parte del mundo. Cuando el Señor Brahmā conoció al Señor Kṛṣṇa cuando era un niño juguetón en Vṛndāvana , ofreció su oración en la que dijo:
śreyaḥ – sṛtiṁ bhaktim udasya te vibho
kliśyanti ye kevala – bodha – labdhaye
teṣām asau kleśala eva śiṣyate
nānyad yathā sthūla -tuṣāvaghātinām
( SB 10.14.4)
Bhakti : el yoga es la cualidad más elevada de perfección que puede alcanzar la persona inteligente en lugar de realizar una gran cantidad de actividades espirituales. El ejemplo citado aquí es muy apropiado. Un puñado de arroz real es más valioso que montones de pieles de arroz sin sustancia alguna en su interior. De manera similar, uno no debe dejarse atraer por los malabarismos del karma – kāṇḍa o jñāna – kāṇḍa o incluso las ejecuciones gimnásticas del yoga , sino que debe adoptar hábilmente las simples ejecuciones de kīrtanam , smaraṇam , etc., bajo la dirección de un maestro espiritual genuino, y sin ninguna dificultad alcanzar la más alta perfección.
TEXTO 17
tapasvino dāna-parā yaśasvino
manasvino mantra-vidaḥ sumaṅgalāḥ
kṣemaṁ na vindanti vinā yad-arpaṇaṁ
tasmai subhadra-śravase namo namaḥ
SINÓNIMOS
tapasvinaḥ —los grandes sabios eruditos; dāna – parāḥ —el gran ejecutor de la caridad; yaśasvinaḥ —el gran trabajador de distinción; manasvinaḥ —los grandes filósofos o místicos; mantra – vidaḥ —el gran cantor de los himnos védicos; su – maṅgalāḥ —seguidores estrictos de los principios védicos; kṣemam —resultado fructífero; na —nunca; vindanti —alcanzar; vinā —sin; yat – arpaṇam —dedicación; tasmai —a Él; subhadra —auspicioso; śravase —escuchar acerca de Él; namaḥ —mis reverencias; namaḥ —una y otra vez.
TRADUCCIÓN
Permítanme ofrecer mis respetuosas reverencias al todo auspicioso Señor Śrī Kṛṣṇa una y otra vez porque los grandes sabios eruditos, los grandes ejecutores de la caridad, los grandes trabajadores distinguidos, los grandes filósofos y místicos, los grandes cantores de los himnos védicos y los Los grandes seguidores de los principios védicos no pueden lograr ningún resultado fructífero sin la dedicación de tan grandes cualidades al servicio del Señor.
SIGNIFICADO
El avance del conocimiento, una disposición caritativa, el liderazgo político, social o religioso de la sociedad humana, las especulaciones filosóficas, la práctica del sistema de yoga , la experiencia en los rituales védicos y todas las elevadas cualidades similares del hombre sirven a uno para alcanzar la perfección sólo cuando están empleados en el servicio del Señor. Sin esa unión, todas esas cualidades se convierten en fuentes de problemas para la gente en general. Todo se puede utilizar ya sea para la propia complacencia de los sentidos o para el servicio de otra persona que no sea uno mismo. También hay dos clases de interés propio: el egoísmo personal y el egoísmo extendido. Pero no existe una diferencia cualitativa entre el egoísmo personal y el extendido. El hurto por interés personal o por interés familiar es de la misma calidad: es decir, criminal. Un ladrón que se declara inocente por haber cometido un robo no por interés personal sino por el interés de la sociedad o del país nunca ha sido excusado por la ley establecida de ningún país. La gente en general no tiene conocimiento de que el interés propio de un ser viviente alcanza la perfección sólo cuando ese interés coincide con el interés del Señor. Por ejemplo, ¿cuál es el interés de mantener juntos el cuerpo y el alma? Uno gana dinero para el mantenimiento del cuerpo (personal o social), pero a menos que haya conciencia de Dios, a menos que el cuerpo se mantenga adecuadamente para realizar la relación de uno con Dios, todos los buenos esfuerzos para mantener el cuerpo y el alma juntos son similares a los intentos de los animales para mantener el cuerpo y el alma juntos. El propósito de mantener el cuerpo humano es diferente al de los animales. De manera similar, el avance del aprendizaje, el desarrollo económico, la investigación filosófica, el estudio de la literatura védica o incluso la ejecución de actividades piadosas (como la caridad, la apertura de hospitales y la distribución de cereales) deben realizarse en relación con el Señor. El objetivo de todos esos actos y esfuerzos debe ser el placer del Señor y no la satisfacción de cualquier otra identidad, individual o colectiva ( saṁsiddhir hari – toṣaṇam [SB 1.2.13 ] ). En el Bhagavad- gītā ( 9.27 ) se confirma el mismo principio cuando se dice que todo lo que podamos dar en caridad y todo lo que podamos observar con austeridad debe entregarse al Señor o hacerse únicamente por Su cuenta. Los líderes expertos de una civilización humana impía no pueden lograr un resultado fructífero en todos sus diferentes intentos de avance educativo o desarrollo económico a menos que sean conscientes de Dios. Y para volverse consciente de Dios uno tiene que escuchar acerca del Señor todo auspicioso, tal como se lo describe en literatura como el Bhagavad- gītā y el Śrīmad- Bhāgavatam .
TEXTO 18
kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā
ābhīra-śumbhā yavanāḥ khasādayaḥ
ye ‘nye ca pāpā yad-apāśrayāśrayāḥ
śudhyanti tasmai prabhaviṣṇave namaḥ
SINÓNIMOS
kirāta —una provincia del antiguo Bhārata ; hūṇa —parte de Alemania y Rusia; āndhra —una provincia del sur de la India; pulinda —los griegos; pulkaśāḥ —otra provincia; ābhīra —parte del antiguo Sind; śumbhāḥ —otra provincia; yavanāḥ —los turcos; khasa – ādayaḥ —la provincia de Mongolia; vosotros —incluso aquellos; anye —otros; ca —también; pāpāḥ —adicto a actos pecaminosos; yat —cuyo; apāśraya – āśrayāḥ —habiéndose refugiado en los devotos del Señor; śudhyanti —inmediatamente purificado; tasmai —a Él; prabhaviṣṇave —al poderoso Viṣṇu ; namaḥ —mis respetuosas reverencias.
TRADUCCIÓN
Kirāta , Hūṇa , Āndhra, Pulinda , Pulkaśa, Ābhīra, Śumbha, Yavana , los miembros de las razas Khasa e incluso otros adictos a actos pecaminosos pueden purificarse refugiándose en los devotos del Señor, debido a que Él es el poder supremo. Ruego ofrecerle mis respetuosas reverencias.
SIGNIFICADO
Kirāta : Una provincia del antiguo Bhārata – varṣa mencionada en el Bhīṣma – parva del Mahābhārata. Generalmente, los Kirātas son conocidos como las tribus aborígenes de la India, y en la actualidad los Santal Parganas en Bihar y Chota Nagpur podrían comprender la antigua provincia llamada Kirāta .
Hūṇa : La zona de Alemania Oriental y parte de Rusia se conoce como provincia de los Hūṇas. En consecuencia, a veces se conoce como Hūṇas a una especie de tribu montañesa.
Āndhra: Provincia del sur de la India mencionada en el Bhīṣma – parva del Mahābhārata. Todavía existe con el mismo nombre.
Pulinda : Se menciona en el Mahābhārata ( Ādi- parva 174.38), es decir, los habitantes de la provincia del nombre Pulinda . Este país fue conquistado por Bhīmasena y Sahadeva . Los griegos son conocidos como Pulindas, y en el Vana – parva del Mahābhārata se mencionaque la raza no védica de esta parte del mundo gobernaría el mundo. Esta provincia de Pulinda era también una de las provincias de Bhārata , y sus habitantes estaban clasificados entre los reyes kṣatriya . Pero más tarde, debido a que abandonaron la cultura brahmínica, fueron mencionados como mlecchas (así como aquellos que no son seguidores de la cultura islámica son llamados kafirs y aquellos que no son seguidores de la cultura cristiana son llamados paganos).
Ābhīra: Este nombre también aparece en el Mahābhārata, tanto en el Sabhā – parva como en el Bhīṣma – parva . Se menciona que esta provincia estaba situada en el río Sarasvatī en Sind. La moderna provincia de Sind antiguamente se extendía al otro lado del mar Arábigo, y todos los habitantes de esa provincia eran conocidos como Ābhīras. Estaban bajo el dominio de Mahārāja Yudhiṣṭhira , y según las declaraciones de Mārkaṇḍeya los mlecchas de esta parte del mundo también gobernarían sobre Bhārata . Posteriormente esto resultó ser cierto, como en el caso de los Pulinda. En nombre de los Pulinda, Alejandro Magno conquistó la India, y en nombre de los Ābhīras, Muhammad Ghori conquistó la India. Estos Ābhīras también fueron anteriormente kṣatriyas dentro de la cultura brahmínica, pero abandonaron la conexión. Los kṣatriyas que temían a Paraśurāma y se habían escondido en las regiones montañosas del Cáucaso, más tarde llegaron a ser conocidos como Ābhīras, y el lugar que habitaban se conoció como Ābhīradeśa.
Śumbhas o Kaṅkas: Los habitantes de la provincia Kaṅka del antiguo Bhārata , mencionados en el Mahābhārata.
Yavanas: Yavana era el nombre de uno de los hijos de Mahārāja Yayāti a quien se le dio para gobernar la parte del mundo conocida como Turquía. Por lo tanto, los turcos son yavanas por ser descendientes de Mahārāja Yavana . Por lo tanto, los yavanas eran kṣatriyas, y más tarde, al abandonar la cultura brahmínica, se convirtieron en mleccha -yavanas. Las descripciones de los yavanas se encuentran en el Mahābhārata ( Ādi- parva 85.34). Otro príncipe llamado Turvasu también era conocido como Yavana , y su país fue conquistado por Sahadeva , uno de los Pāṇḍavas. Los Yavana occidentales se unieron a Duryodhana en la Batalla de Kurukṣetra bajo la presión de Karṇa . También se predijo que estos yavanas también conquistarían la India, y resultó ser cierto.
Khasa : Los habitantes de Khasadeśa son mencionados en el Mahābhārata ( Droṇa – parva ). Aquellos que tienen un retraso en el crecimiento del cabello en el labio superior generalmente se llaman Khasas. Como tales, los Khasa son los mongoles, los chinos y otros así designados.
Los nombres históricos antes mencionados son diferentes naciones del mundo. Incluso aquellos que constantemente se dedican a actos pecaminosos son corregibles según el estándar de los seres humanos perfectos si se refugian en los devotos del Señor. Jesucristo y Mahoma, dos poderosos devotos del Señor, han realizado un tremendo servicio en nombre del Señor en la superficie del globo. Y de la versión de Śrīla Śukadeva Gosvāmī se desprende que en lugar de dirigir una civilización impía en el contexto actual de la situación mundial, si el liderazgo de los asuntos mundiales se confía a los devotos del Señor, para lo cual se crea una organización mundial bajo el nombre y Ya se ha iniciado el estilo de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna, entonces, por la gracia del Señor Todopoderoso, puede haber un cambio profundo de corazón en los seres humanos de todo el mundo, porque los devotos del Señor son autoridades capaces de efectuar tal cambio. purificando las mentes desgastadas por el polvo de la gente en general. Los políticos del mundo pueden permanecer en sus respectivas posiciones porque los devotos puros del Señor no están interesados ​​en el liderazgo político ni en las implicaciones diplomáticas. Los devotos sólo están interesados ​​en ver que la gente en general no se deje engañar por la propaganda política y en ver que la valiosa vida de un ser humano no se estropee al seguir un tipo de civilización que en última instancia está condenada al fracaso. Por lo tanto, si los políticos se dejaran guiar por los buenos consejos de los devotos, entonces ciertamente se produciría un gran cambio en la situación mundial gracias a la propaganda purificadora de los devotos, como lo demostró el Señor Caitanya . Así como Śukadeva Gosvāmī comenzó su oración discutiendo la palabra yat – kīrtanam , así también el Señor Caitanya recomendó que simplemente glorificando el santo nombre del Señor, puede tener lugar un tremendo cambio de corazón mediante el cual el completo malentendido entre las naciones humanas creado por los políticos puede al menos desaparecer. una vez extinguido. Y tras la extinción del fuego de la incomprensión, seguirán otros beneficios. El destino es regresar al hogar, de regreso a Dios, como lo hemos comentado varias veces en estas páginas.
Según el culto de devoción, generalmente conocido como culto vaiṣṇava , no existe ningún impedimento para que nadie avance en el ámbito de la comprensión de Dios. Un vaiṣṇava es lo suficientemente poderoso como para convertir en vaiṣṇava incluso a Kirāta , etc., como se mencionó anteriormente. En el Bhagavad- gītā ( 9.32 ) el Señor dice que no hay ningún obstáculo para volverse devoto del Señor (incluso para aquellos de baja cuna, o mujeres, śūdras o vaiśyas ), y al volverse devoto todos son elegibles. para regresar a casa, de regreso a Dios. El único requisito es refugiarse en un devoto puro del Señor que tenga conocimiento profundo de la ciencia trascendental de Kṛṣṇa ( Bhagavad- gītā y Śrīmad- Bhāgavatam ). Cualquiera de cualquier parte del mundo que llegue a estar bien versado en la ciencia de Kṛṣṇa se vuelve un devoto puro y un maestro espiritual para la masa general de personas y puede reclamarlos mediante la purificación del corazón. Aunque una persona sea incluso el hombre más pecador, puede purificarse de inmediato mediante el contacto sistemático con un vaiṣṇava puro . Un vaiṣṇava , por lo tanto, puede aceptar a un discípulo genuino de cualquier parte del mundo sin ninguna consideración de casta y credo y promoverlo mediante principios regulativos al estado de un vaiṣṇava puro que es trascendental a la cultura brahmínica. El sistema de castas , o varṇāśrama – dharma , ya no es regular ni siquiera entre los llamados seguidores del sistema. Tampoco es posible ahora restablecer la función institucional en el contexto actual de revolución social, política y económica. Sin ninguna referencia a las costumbres particulares de un país, uno puede ser aceptado espiritualmente en el culto vaiṣṇava , y no hay ningún obstáculo en el proceso trascendental. De modo que, por orden del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu , el culto del Śrīmad- Bhāgavatam o el Bhagavad- gītā puede predicarse en todo el mundo, reclamando a todas las personas dispuestas a aceptar el culto trascendental. Esta propaganda cultural de los devotos ciertamente será aceptada por todas las personas razonables e inquisitivas, sin ningún prejuicio particular hacia las costumbres del país. El vaiṣṇava nunca acepta a otro vaiṣṇava.sobre la base de la primogenitura, así como nunca piensa en la Deidad del Señor en un templo como un ídolo. Y para eliminar todas las dudas a este respecto, Śrīla Śukadeva Gosvāmī ha invocado las bendiciones del Señor, que es todopoderoso ( prabhaviṣṇave namaḥ ). Así como el Señor todopoderoso acepta el humilde servicio de Su devoto en las actividades devocionales de los arcanos , Su forma como Deidad adorable en el templo, de manera similar el cuerpo de un Vaiṣṇava puro cambia trascendentalmente de inmediato cuando se entrega al servicio de el Señor y es entrenado por un vaiṣṇava calificado . El mandato de la regulación vaiṣṇava a este respecto dice lo siguiente: arcye viṣṇau śilā -dhīr guruṣu nara -matir vaiṣṇave jāti – buddhiḥ śrī -viṣṇor nāmni śabda – sāmānya – buddhiḥ , etc. adorado en el templo como un ídolo, ni se debe considerar al maestro espiritual autorizado como un hombre común. Tampoco se debe considerar que un vaiṣṇava puro pertenece a una casta particular , etc.» ( Padma Purāṇa )
La conclusión es que el Señor, siendo todopoderoso, puede, bajo cualquier circunstancia, aceptar a cualquier persona de cualquier parte del mundo, ya sea personalmente o mediante Su manifestación genuina como maestro espiritual. El Señor Caitanya aceptó a muchos devotos de comunidades distintas a los varṇāśramitas, y Él mismo declaró, para enseñarnos, que Él no pertenece a ninguna casta u orden social de vida, sino que es el sirviente eterno del sirviente del Señor que mantiene. las damiselas de Vṛndāvana (Señor Kṛṣṇa ) [ Cc. Madhya 13.80 ]. Ése es el camino de la autorrealización.
TEXTO 19
sa eṣa ātmātmavatām adhīśvaras
trayīmayo dharmamayas tapomayaḥ
gata-vyalīkair aja-śaṅkarādibhir
vitarkya-liṅgo bhagavān prasīdatām
SINÓNIMOS
saḥ —Él; eṣaḥ —es; ātmā —la Superalma; ātmavatām —de las almas autorrealizadas; adhīśvaraḥ —el Señor Supremo; trayī – mayaḥ —Vedas personificados ; dharma – mayaḥ —escritura religiosa personificada; tapaḥ – mayaḥ —austeridad personificada; gata – vyalīkaiḥ — por aquellos que están por encima de toda pretensión; aja —Brahmājī; śaṅkara – ādibhiḥ —por el Señor Śiva y otros; vitarkya – liṅgaḥ —aquel a quien se observa con asombro y veneración; bhagavān —la Personalidad de Dios; prasīdatām —sé amable conmigo.
TRADUCCIÓN
Él es la Superalma y el Señor Supremo de todas las almas autorrealizadas. Es la personificación de los Vedas, las escrituras religiosas y las austeridades. El Señor Brahmā , Śiva y todos aquellos que son trascendentales a todas las pretensiones lo adoran . Siendo tan reverenciado con asombro y veneración, que ese Supremo Absoluto esté complacido conmigo.
SIGNIFICADO
El Señor Supremo, la Personalidad de Dios, aunque es el Señor de todos los seguidores de diferentes senderos de autorrealización, sólo es conocido por aquellos que están por encima de todas las pretensiones. Todo el mundo está buscando la paz eterna o la vida eterna, y con el objetivo de alcanzar ese destino, todo el mundo está estudiando las escrituras védicas u otras escrituras religiosas o sometiéndose a una severa austeridad como filósofos empíricos, como yogīs místicos o como devotos puros, etc. Pero el Señor Supremo es realizado perfectamente sólo por los devotos porque están por encima de toda pretensión. A aquellos que están en el sendero de la autorrealización generalmente se les clasifica como karmīs, jñānīs, yogīs o devotos del Señor. A los karmīs, que se sienten muy atraídos por las actividades fruitivas de los rituales védicos, se les llama bhukti – kāmī , o aquellos que desean el disfrute material. Los jñānīs que intentan volverse uno con el Supremo mediante la especulación mental son llamados mukti – kāmī , o aquellos que desean la liberación de la existencia material. Los yogīs místicos, que practican diferentes tipos de austeridades para alcanzar ocho tipos de perfección material y que finalmente se encuentran con la Superalma ( Paramātmā ) en trance, se llaman siddhi – kāmī , o aquellos que desean la perfección de volverse más sutiles que lo más sutil, convirtiéndose en más pesado que el más pesado, conseguir todo lo que desea, tener control sobre todos, crear todo lo que le gusta, etc. Todas estas son habilidades de un yogī poderoso . Pero los devotos del Señor no quieren nada de eso para la autosatisfacción. Sólo quieren servir al Señor porque el Señor es grande y, como entidades vivientes, son partes integrales del Señor eternamente subordinadas. Esta perfecta comprensión del ser por parte del devoto le ayuda a dejar de desear, a no desear nada para su ser personal, y por eso a los devotos se les llama niṣkāmī, sin ningún deseo. Una entidad viviente, por su posición constitucional, no puede estar libre de todos los deseos (los bhukti – kāmī , mukti – kāmī y siddhi – kāmī desean todos algo para satisfacción personal), pero los devotos niṣkāmīs del Señor desean todo para la satisfacción del Caballero. Dependen completamente de las órdenes del Señor y siempre están dispuestos a cumplir con su deber para la satisfacción del Señor.
Al principio, Arjuna se situó entre aquellos que desean la autosatisfacción, pues no deseaba luchar en la Batalla de Kurukṣetra , sino hacerlo libre de deseos. El Señor predicó el Bhagavad- gītā , en el que los caminos del karma – yoga , Se explicaron jñāna – yoga , haṭha – yoga y también bhakti – yoga . Como Arjuna no tenía ninguna pretensión, cambió su decisión y satisfizo al Señor accediendo a luchar ( kariṣye vacanaṁ tava ) [ Bg . 18.73 ], y así se volvió sin deseos.
Los ejemplos de Brahmā y el Señor Śiva se citan aquí específicamente porque Brahmājī, el Señor Śiva, Śrīmatī Lakṣmījī y los cuatro Kumāras ( Sanaka , Sanātana , etc.) son líderes de las cuatro sampradāyas vaiṣṇavas sin deseos . Todos ellos están libres de toda pretensión. Śrīla Jīva Gosvāmī interpreta la palabra gata – vyalīkaiḥ como projjhita – kaitavaiḥ , o aquellos que están libres de todas las pretensiones (solo los devotos puros). En el Caitanya – caritāmṛta ( Madhya 19.149 ) se dice:
kṛṣṇa – bhakta – niṣkāma , ata eva ‘śānta’
bhukti – mukti – siddhi – kāmī , sakali ‘aśānta’
Aquellos que buscan resultados fruitivos para sus actividades piadosas, aquellos que desean la salvación y la identidad con el Supremo, y aquellos que desean perfecciones materiales de poder místico, están todos inquietos porque quieren algo para sí mismos, pero el devoto está completamente en paz porque no tiene nada que hacer. exige para sí mismo y está siempre dispuesto a servir el deseo del Señor. La conclusión es, por lo tanto, que el Señor es para todos porque nadie puede lograr el resultado de sus respectivos deseos sin Su aprobación, pero, como afirma el Señor en el Bhagavad- gītā ( 8.9 ), todos esos resultados son otorgados únicamente por Él, porque el Señor es adhīśvara (el controlador original) de todos, es decir, de los vedantistas, los grandes karma -kāṇḍīyas, los grandes líderes religiosos, los grandes practicantes de austeridad y todos los que luchan por el avance espiritual. Pero, en última instancia, sólo los devotos sin pretensiones lo realizan. Por lo tanto, Śrīla Śukadeva Gosvāmī da especial importancia al servicio devocional del Señor.
TEXTO 20
śriyaḥ patir yajña-patiḥ prajā-patir
dhiyāṁ patir loka-patir dharā-patiḥ
patir gatiś cāndhaka-vṛṣṇi-sātvatāṁ
prasīdatāṁ me bhagavān satāṁ patiḥ
SINÓNIMOS
śriyaḥ —toda opulencia; patiḥ —el dueño; yajña —de sacrificio; patiḥ —el director; prajā – patiḥ —el líder de todas las entidades vivientes; dhiyām —de inteligencia; patiḥ —el maestro; loka – patiḥ —el propietario de todos los planetas; dharā —tierra; patiḥ —el supremo; patiḥ —cabeza; gatiḥ —destino; ca —también; andhaka —uno de los reyes de ladinastía Yadu ; vṛṣṇi —el primer rey de la dinastía Yadu ; sātvatām —los Yadus; prasīdatām —sé misericordioso; yo —sobre mí; bhagavān —el Señor Śrī Kṛṣṇa ; satām —de todos los devotos; patiḥ —el Señor.
TRADUCCIÓN
Que el Señor Śrī Kṛṣṇa , que es el adorable Señor de todos los devotos, el protector y gloria de todos los reyes como Andhaka y Vṛṣṇi de la dinastía Yadu , el esposo de todas las diosas de la fortuna, el director de todos los sacrificios y, por tanto, el líder de todos Las entidades vivientes, el controlador de toda inteligencia, el propietario de todos los planetas, espirituales y materiales, y la encarnación suprema en la tierra (el supremo todo en todo), tened misericordia de mí.
SIGNIFICADO
Dado que Śukadeva Gosvāmī es uno de los gata -vyalīkas prominentes, que están libres de toda idea errónea, expresa su propia percepción realizada del Señor Śrī Kṛṣṇa como la suma total de toda perfección, la Personalidad de Dios. Todo el mundo busca el favor de la diosa de la fortuna, pero la gente no sabe que el Señor Śrī Kṛṣṇa es el amado esposo de todas las diosas de la fortuna. En el Brahma – saṁhitā se dice que el Señor, en Su morada trascendental Goloka Vṛndāvana , está acostumbrado a pastorear las vacas surabhi y allí es servido por cientos de miles de diosas de la fortuna. Todas estas diosas de la fortuna son manifestaciones de Su potencia de placer trascendental ( hlādinī – śakti ) en Su energía interna, y cuando el Señor se manifestó en esta tierra, desplegó parcialmente las actividades de Su potencia de placer en Su rāsa – līlā sólo para atraer lo condicionado. almas, que buscan la fantasmagoría de la potencia del placer en el disfrute sexual degradado. Los devotos puros del Señor como Śukadeva Gosvāmī, que estaba completamente desapegado de la abominable vida sexual del mundo material, discutieron este acto de la potencia de placer del Señor, ciertamente no en relación con el sexo, sino para saborear un sabor trascendental inconcebible para los mundanos que están detrás de la vida sexual. La vida sexual en el mundo mundano es la causa fundamental de estar condicionado por los grilletes de la ilusión, y ciertamente Śukadeva Gosvāmī nunca estuvo interesado en la vida sexual del mundo mundano. La manifestación de la potencia de placer del Señor tampoco tiene conexión alguna con cosas tan degradadas. El Señor Caitanya era un sannyāsī estricto , hasta el punto de que no permitía que ninguna mujer se acercara a Él, ni siquiera para inclinarse y ofrecerle sus respetos. Ni siquiera escuchó las oraciones de los deva -dāsīs ofrecidas en el templo de Jagannātha porque un sannyāsī tiene prohibido escuchar canciones cantadas por el bello sexo. Sin embargo, incluso en la rígida posición de un sannyāsī, Él recomendó la modalidad de adoración preferida por las gopīs de Vṛndāvana como el servicio amoroso más elevado que se podía ofrecer al Señor. Y Śrīmatī Rādhārāṇī es la cabeza principal de todas esas diosas de la fortuna y, por lo tanto, Ella es la contrapartida del placer del Señor y no es diferente de Kṛṣṇa .
En los rituales védicos existen recomendaciones para realizar diferentes tipos de sacrificios con el fin de lograr el mayor beneficio en la vida. Las bendiciones como resultado de la realización de grandes sacrificios son, después de todo, favores otorgados por la diosa de la fortuna, y el Señor, siendo el esposo o amante de la diosa de la fortuna, es de hecho también el Señor de todos los sacrificios. Él es el disfrutador final de todo tipo de yajña ; por lo tanto, Yajña – pati es otro nombre del Señor Viṣṇu . En el Bhagavad- gītā se recomienda que todo se haga por el Yajña – pati ( yajñārtāt karmaṇaḥ ), pues de lo contrario nuestros actos serán la causa del condicionamiento por la ley de la naturaleza material. Aquellos que no están libres de todos los conceptos erróneos ( vyalīkam ) realizan sacrificios para complacer a los semidioses menores, pero los devotos del Señor saben muy bien que el Señor Śrī Kṛṣṇa es el disfrutador supremo de todas las ejecuciones de sacrificios; por lo tanto, realizan el saṅkīrtana – yajña ( śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ [SB 7.5.23 ]), que se recomienda especialmente en esta era de Kali . En Kali – yuga , la realización de otros tipos de sacrificios no es factible debido a disposiciones insuficientes y a un sacerdocio inexperto.
Tenemos información del Bhagavad- gītā ( 3.10-11 ) de que el Señor Brahmā , después de dar renacimiento a las almas condicionadas dentro del universo, les ordenó realizar sacrificios y llevar una vida próspera. Con tales sacrificios, las almas condicionadas nunca tendrán dificultades para mantener juntos el cuerpo y el alma. En última instancia, pueden purificar su existencia. Encontrarán una promoción natural hacia la existencia espiritual, la verdadera identidad del ser vivo. Un alma condicionada nunca debe abandonar la práctica del sacrificio, la caridad y la austeridad, bajo ninguna circunstancia. El objetivo de todos esos sacrificios es complacer al Yajña – pati , la Personalidad de Dios; por lo tanto, el Señor también es Prajā – pati . Según el Kaṭha Upaniṣad , el único Señor es el líder de las innumerables entidades vivientes. Las entidades vivientes son mantenidas por el Señor ( eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān ). Por eso, al Señor se le llama el Bhūta – bhṛt supremo , o sustentador de todos los seres vivientes.
Los seres vivos están proporcionalmente dotados de inteligencia en función de sus actividades anteriores. No todos los seres vivientes están igualmente dotados de la misma cualidad de inteligencia porque detrás de ese desarrollo de la inteligencia está el control del Señor, como se declara en el Bhagavad- gītā ( 15.15 ). Como Paramātmā , Superalma, el Señor vive en el corazón de todos, y de Él sólo proviene el poder de recordar, conocer y olvidar ( mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca ). Una persona puede recordar claramente actividades pasadas por la gracia del Señor, mientras que otras no. Uno es muy inteligente por la gracia del Señor, y otro es un tonto por el mismo control. Por lo tanto, el Señor es Dhiyām – pati , o el Señor de la inteligencia.
Las almas condicionadas se esfuerzan por convertirse en señores del mundo material. Todo el mundo está tratando de enseñorearse de la naturaleza material aplicando su más alto grado de inteligencia. Este mal uso de la inteligencia por parte del alma condicionada se llama locura. Se debe aplicar toda la inteligencia para liberarse de las garras materiales. Pero el alma condicionada, debido únicamente a la locura, dedica toda su energía e inteligencia a la complacencia de los sentidos, y para lograr este fin de la vida, voluntariamente comete toda clase de fechorías. El resultado es que, en lugar de alcanzar una vida incondicional de plena libertad, el alma condicionada loca se enreda una y otra vez en diferentes tipos de ataduras en cuerpos materiales. Todo lo que vemos en la manifestación material no es más que creación del Señor. Por tanto Él es el verdadero propietario de todo lo que hay en los universos. El alma condicionada puede disfrutar de un fragmento de esta creación material bajo el control del Señor, pero no de manera autosuficiente. Ésa es la instrucción del Īśopaniṣad. Uno debería estar satisfecho con las cosas otorgadas por el Señor del universo. Es sólo por locura que uno intenta invadir la parte de posesiones materiales de otro.
El Señor del universo, por Su misericordia sin causa hacia las almas condicionadas, desciende mediante Su propia energía ( ātma – māyā ) para restablecer la relación eterna de las almas condicionadas con Él. Él instruye a todos a entregarse a Él en lugar de afirmar falsamente que somos disfrutadores de un cierto límite bajo Su control. Cuando Él desciende así, demuestra cuánto mayor es Su capacidad para disfrutar, y exhibe Su poder de disfrute al (por ejemplo) casarse con dieciséis mil esposas a la vez. El alma condicionada está muy orgullosa de llegar a ser marido de incluso una sola esposa, pero el Señor se ríe de esto; el hombre inteligente puede saber quién es el verdadero marido. De hecho, el Señor es el esposo de todas las mujeres de Su creación, pero un alma condicionada bajo el control del Señor se siente orgullosa de ser esposo de una o dos esposas.
Todas estas calificaciones como los diferentes tipos de pati mencionados en este verso están destinadas al Señor Śrī Kṛṣṇa , y por eso Śukadeva Gosvāmī ha mencionado especialmente el pati y gati de la dinastía Yadu . Los miembros de la dinastía Yadu sabían que el Señor Śrī Kṛṣṇa lo es todo, y todos ellos tenían la intención de regresar con el Señor Kṛṣṇa después de que Él hubiera terminado Sus pasatiempos trascendentales en la Tierra. La dinastía Yadu fue aniquilada por la voluntad del Señor porque sus miembros tuvieron que regresar a casa con el Señor. La aniquilación de la dinastía Yadu fue un espectáculo material creado por el Señor Supremo; de lo contrario, el Señor y los miembros de la dinastía Yadu son todos asociados eternos. Por lo tanto, el Señor es el guía de todos los devotos y, como tal, Śukadeva Gosvāmī Le ofreció el debido respeto con sentimientos cargados de amor.
TEXTO 21
yad-aṅghry-abhidhyāna-samādhi-dhautayā
dhiyānupaśyanti hi tattvam ātmanaḥ
vadanti caitat kavayo yathā-rucaṁ
sa me mukundo bhagavān prasīdatām
SINÓNIMOS
yat – aṅghri —cuyos pies de loto; abhidhyāna —pensando en, a cada segundo; samādhi —trance; dhautayā —ser lavado; dhiyā —por esa inteligencia limpia; anupaśyanti —ve mediante las siguientes autoridades; hola —ciertamente; tattvam —la Verdad Absoluta; ātmanaḥ —del Señor Supremo y de uno mismo; vadanti —dicen; ca —también; etat —esto; kavayaḥ —filósofos o eruditos; yathā – rucam —como él piensa; saḥ —Él; mí mío; mukundaḥ —el Señor Kṛṣṇa (que otorga la liberación); bhagavān —la Personalidad de Dios; prasīdatām —estén complacidos conmigo.
TRADUCCIÓN
Es la Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa quien otorga la liberación. Al pensar en Sus pies de loto a cada segundo, siguiendo los pasos de las autoridades, el devoto en trance puede ver la Verdad Absoluta. Los especuladores mentales eruditos, sin embargo, piensan en Él según sus caprichos. Que el Señor esté complacido conmigo.
SIGNIFICADO
Los yogīs místicos, después de un arduo esfuerzo por controlar los sentidos, pueden situarse en un trance de yoga sólo para tener una visión de la Superalma dentro de todos, pero el devoto puro, simplemente por recordar los pies de loto del Señor a cada segundo, inmediatamente llega a establecerse en un trance real porque al darse cuenta de ello su mente y su inteligencia quedan completamente limpias de las enfermedades del disfrute material. El devoto puro se cree caído en el océano del nacimiento y la muerte y ora incesantemente al Señor para que lo levante. Él sólo aspira a convertirse en una mota de polvo trascendental a los pies de loto del Señor. El devoto puro, por la gracia del Señor, pierde por completo toda atracción por el disfrute material, y para mantenerse libre de contaminación siempre piensa en los pies de loto del Señor. El rey Kulaśekhara, un gran devoto del Señor, oró:
kṛṣṇa tvadīya – pada – paṅkaja -pañjarāntam
adyaiva me viśatu mānasa – rāja – haṁsaḥ
prāṇa – Prayāṇa – samaye kapha – vāta -pittaiḥ
kaṇṭhāvarodhana- vidhau smaraṇaṁ kutas te
[MM 33 ]
«Mi Señor Kṛṣṇa , oro para que el cisne de mi mente pueda descender inmediatamente a los tallos de los pies de loto de Tu Señoría y quedar encerrado en su red; de lo contrario, en el momento de mi último aliento, cuando mi garganta esté ahogada por tos, ¿cómo será posible pensar en Ti?»
Existe una relación íntima entre el cisne y el tallo de loto. De modo que la comparación es muy apropiada: sin convertirse en cisne o paramahaṁsa , uno no puede entrar en la red de los pies de loto del Señor. Como se afirma en el Brahma – saṁhitā , los especuladores mentales, incluso a fuerza de erudición, no pueden ni siquiera soñar con la Verdad Absoluta especulando sobre ella por la eternidad. El Señor se reserva el derecho de no exponerse a tales especuladores mentales. Y debido a que no pueden entrar en la red del tallo de loto del Señor, todos los especuladores materiales difieren en sus conclusiones, y al final hacen un compromiso inútil al decir: «tantas conclusiones, tantas maneras», según la propia inclinación. . ( yathā – rucam ). Pero el Señor no es como un comerciante que intenta complacer a toda clase de clientes en el intercambio especulador mental. El Señor es lo que Él es, la Absoluta Personalidad de Dios, y exige entrega absoluta únicamente a Él. Sin embargo, el devoto puro, al seguir los caminos de los ācāryas o autoridades anteriores, puede ver al Señor Supremo a través del medio transparente de un maestro espiritual genuino ( anupaśyanti ). El devoto puro nunca intenta ver al Señor mediante la especulación mental, sino siguiendo los pasos de los ācāryas ( mahājano yena gataḥ sa panthāḥ [ Cc. Madhya 17.186 ]). Por lo tanto, no hay diferencias en las conclusiones entre los ācāryas vaiṣṇavas respecto del Señor y los devotos. El Señor Caitanya afirma que la entidad viviente ( jīva ) es eternamente el servidor del Señor y que es simultáneamente uno con el Señor y diferente de él. Este tattva del Señor Caitanya es compartido por las cuatro sampradāyas de la escuela vaiṣṇava (todos aceptan la servidumbre eterna al Señor incluso después de la salvación), y no hay ningún vaiṣṇava ācārya autorizado que pueda pensar en el Señor y en sí mismo como uno solo.
Esta humildad del devoto puro, que está cien por ciento ocupado en Su servicio, pone al devoto del Señor en un trance mediante el cual puede darse cuenta de todo, porque al devoto sincero del Señor, el Señor Se revela, como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 10.10 ). El Señor, siendo el Señor de la inteligencia en todos (incluso en los no devotos), favorece a Su devoto con la inteligencia adecuada para que automáticamente el devoto puro sea iluminado con la verdad objetiva acerca del Señor y Sus diferentes energías. el Señor no se revela por el poder especulativo de uno o por los malabarismos verbales sobre la Verdad Absoluta. Más bien, Él se revela a un devoto cuando está plenamente satisfecho con su actitud de servicio. Śukadeva Gosvāmī no es un especulador mental ni un transigente de la teoría de «tantas formas, tantas conclusiones». Más bien, ora únicamente al Señor, invocando Su placer trascendental. Esa es la manera de conocer al Señor.
TEXTO 22
pracoditā yena pura sarasvatī
vitanvatājasya satīṁ smṛtiṁ hṛdi
sva-lakṣaṇā prādurabhūt kilāsyataḥ
sa me ṛṣīṇām ṛṣabhaḥ prasīdatām
SINÓNIMOS
pracoditā —inspirado; yena —por quién; purā —en el comienzo de la creación; sarasvatī —la diosa del aprendizaje; vitanvatā —amplificada; ajasya —de Brahmā , el primer ser viviente creado; satīm smṛtim —memoria potente; hṛdi —en el corazón; sva —en lo suyo; lakṣaṇā —apuntando a; prādurabhūt —fue generado; kila —como si; āsyataḥ —de la boca; saḥ —él; yo —a mí; ṛṣīṇām —de los maestros; ṛṣabhaḥ —el jefe; prasīdatām —estén complacidos.
TRADUCCIÓN
Que el Señor, quien en el comienzo de la creación amplificó el potente conocimiento de Brahmā desde el interior de su corazón y lo inspiró con pleno conocimiento de la creación y de Su propio Ser, y que pareció ser generado de la boca de Brahmā , esté complacido con a mí.
SIGNIFICADO
Como ya hemos analizado aquí antes, el Señor, como Superalma de todos los seres vivientes, desde Brahmā hasta la insignificante hormiga, dota a todos del conocimiento necesario, potente en todo ser viviente. Un ser viviente es lo suficientemente potente como para poseer conocimiento del Señor en la proporción de cincuenta sesenta y cuatro cuartas partes, o setenta y ocho por ciento del conocimiento total adquirible. Dado que el ser viviente es constitucionalmente parte integral del Señor, no puede asimilar todo el conocimiento que el Señor mismo posee. En el estado condicionado, el ser vivo está sujeto a olvidarlo todo tras un cambio de cuerpo conocido como muerte. Este potente conocimiento es nuevamente inspirado por el Señor desde el corazón de cada ser viviente, y se lo conoce como el despertar del conocimiento, porque es comparable al despertar del sueño o de la inconsciencia. Este despertar del conocimiento está bajo el pleno control del Señor y, por lo tanto, encontramos en el mundo práctico diferentes grados de conocimiento en diferentes personas. Este despertar del conocimiento no es una interacción automática ni material. La fuente de suministro es el Señor mismo ( dhiyāṁ patiḥ ), pues incluso Brahmā también está sujeto a esta regulación del creador supremo. Al comienzo de la creación, Brahmā nace primero sin padre ni madre, porque antes de Brahmā no había otros seres vivientes. Brahmā nace del loto que crece en el abdomen de Garbhodakaśāyī Viṣṇu , y por eso se le conoce como Aja . Este Brahmā , o Aja , es también un ser viviente, parte integrante del Señor, pero siendo el devoto más piadoso del Señor, Brahmā es inspirado por el Señor para crear, después de la creación principal realizada por el Señor, a través de la agencia. de naturaleza material. Por lo tanto, ni la naturaleza material ni Brahmā son independientes del Señor. Los científicos materiales pueden simplemente observar las reacciones de la naturaleza material sin comprender la dirección detrás de esas actividades, del mismo modo que un niño puede ver la acción de la electricidad sin ningún conocimiento del ingeniero energético. Este conocimiento imperfecto del científico material se debe a un escaso acervo de conocimientos. Por lo tanto, el conocimiento védico fue impregnado primero dentro de Brahmā , y parece que Brahmā distribuyó el conocimiento védico. Brahmā es sin duda el hablante del conocimiento védico, pero en realidad fue inspirado por el Señor para recibir ese conocimiento trascendental, ya que desciende directamente del Señor. Por eso los Vedas se llaman apauruṣeya,o no impartido por ningún ser creado. Antes de la creación, el Señor estaba allí ( nārāyaṇaḥ paro ‘vyaktāt ), y por lo tanto las palabras pronunciadas por el Señor son vibraciones de sonido trascendental. Hay un abismo de diferencia entre las dos cualidades del sonido, a saber, prākṛta y aprākṛta . El físico sólo puede ocuparse del sonido prākṛta , o sonido vibrado en el cielo material, y por lo tanto debemos saber que los sonidos védicos registrados en expresiones simbólicas no pueden ser entendidos por nadie dentro del universo a menos y hasta que uno esté inspirado por la vibración de lo sobrenatural. ( aprākṛta ) sonido, que desciende en la cadena de sucesión discipular desde el Señor a Brahmā , de Brahmā a Nārada , de Nārada a Vyāsa y así sucesivamente. Ningún erudito mundano puede traducir o revelar el verdadero significado de los mantras (himnos) védicos. No pueden entenderse a menos que uno esté inspirado o iniciado por el maestro espiritual autorizado. El maestro espiritual original es el Señor mismo, y la sucesión desciende a través de las fuentes de paramparā , como se afirma claramente en el Cuarto Capítulo del Bhagavad- gītā . Así que, a menos que uno reciba el conocimiento trascendental del paramparā autorizado , debe ser considerado inútil ( viphalā matāḥ ), aunque esté muy calificado en los avances mundanos de las artes o las ciencias.
Śukadeva Gosvāmī está orando al Señor a fuerza de ser inspirado desde dentro por el Señor para poder explicar correctamente los hechos y figuras de la creación tal como lo inquirió Mahārāja Parīkṣit . Un maestro espiritual no es un especulador teórico, como el erudito mundano, sino que es śrotriyaṁ brahma – niṣṭham [MU 1.2.12] .
TEXTO 23
bhūtair mahadbhir ya imāḥ puro vibhur
nirmāya śete yad amūṣu pūruṣaḥ
bhuṅkte guṇān ṣoḍaśa ṣoḍaśātmakaḥ
entonces ‘laṅkṛṣīṣṭa bhagavān vacāṁsi me
SINÓNIMOS
bhūtaiḥ —por los elementos; mahadbhiḥ —de la creación material; yaḥ —Aquel que; imāḥ —todos estos; puraḥ —cuerpos; vibhuḥ —del Señor; nirmāya —para ser establecido; śete —acuéstate; yat amūṣu —aquel que encarnó; pūruṣaḥ —el Señor Viṣṇu ; bhuṅkte —hace estar sujeto; guṇān —las tres modalidades de la naturaleza; ṣoḍaśa —en dieciséis divisiones; ṣoḍaśa – ātmakaḥ — siendo el generador de estos dieciséis; saḥ —Él; alaṅkṛṣīṣṭa —pueden decorar; bhagavān —la Personalidad de Dios; vacāṁsi —declaraciones; mí mío.
TRADUCCIÓN
Que la Suprema Personalidad de Dios, que da vida a los cuerpos de los elementos creados materialmente al reposar dentro del universo, y que en Su encarnación puruṣa hace que el ser viviente quede sujeto a las dieciséis divisiones de modalidades materiales que son su generador, esté complacido. para adornar mis declaraciones.
SIGNIFICADO
Como devoto totalmente dependiente, Śukadeva Gosvāmī (a diferencia de un hombre mundano que se enorgullece de sus propias capacidades) invoca el placer de la Personalidad de Dios para que sus declaraciones tengan éxito y sean apreciadas por los oyentes. El devoto siempre se considera un instrumento para cualquier cosa realizada con éxito, y se niega a atribuirse el mérito de cualquier cosa que haya hecho él mismo. El ateo impío quiere atribuirse todo el mérito de sus actividades, sin saber que ni siquiera una brizna de hierba puede moverse sin la autorización del Espíritu Supremo, la Personalidad de Dios. Por lo tanto, Śukadeva Gosvāmī quiere seguir la dirección del Señor Supremo, quien inspiró a Brahmā a hablar la sabiduría védica. Las verdades descritas en las Escrituras védicas no son teorías de la imaginación mundana ni ficticias, como a veces piensa la clase de hombres menos inteligentes. Todas las verdades védicas son descripciones perfectas de la verdad objetiva, sin ningún error o ilusión, y Śukadeva Gosvāmī quiere presentar las verdades de la creación no como una teoría metafísica de especulación filosófica, sino como los hechos y figuras reales del tema, ya que él ser dictado por el Señor exactamente de la misma manera en que Brahmājī fue inspirado. Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 15.15 ), el Señor mismo es el padre del conocimiento vedānta , y es sólo Él quien conoce el verdadero significado de la filosofía vedānta . De modo que no hay mayor verdad que los principios de la religión mencionados en los Vedas. Ese conocimiento o religión védica es difundido por autoridades como Śukadeva Gosvāmī porque él es un humilde servidor devocional del Señor que no tiene ningún deseo de convertirse en un intérprete autoproclamado sin autoridad. Ésa es la manera de explicar el conocimiento védico, conocido técnicamente como sistema paramparā , o proceso descendente.
El hombre inteligente puede ver sin error que cualquier creación material (ya sea el propio cuerpo, una fruta o una flor) no puede crecer bellamente sin el toque espiritual. El mayor hombre inteligente del mundo o el mayor hombre de ciencia sólo pueden presentar todo muy bellamente en la medida en que la vida espiritual esté presente o en la medida en que el toque espiritual esté presente. Por lo tanto, la fuente de todas las verdades es el Espíritu Supremo, y no la materia burda como la concibe erróneamente el materialista burdo. De las Escrituras védicas obtenemos información de que el Señor mismo entró por primera vez en el vacío del universo material y, así, todas las cosas se desarrollaron gradualmente, una tras otra. De manera similar, el Señor está situado como Paramātmā localizado en cada ser individual; por eso Él hace todo de manera muy hermosa. Los dieciséis elementos creativos principales, a saber, la tierra, el agua, el fuego, el aire, el cielo y los once órganos de los sentidos, se desarrollaron primero a partir del Señor mismo y, por lo tanto, fueron compartidos por las entidades vivientes. Así, los elementos materiales fueron creados para el disfrute de las entidades vivientes. Por lo tanto, la hermosa disposición detrás de todas las manifestaciones materiales es posible gracias a la energía del Señor, y la entidad viviente individual sólo puede orar al Señor para comprenderlo adecuadamente. Puesto que el Señor es la entidad suprema, diferente de Śukadeva Gosvāmī, se le puede ofrecer la oración. El Señor ayuda a la entidad viviente a disfrutar de la creación material, pero Él se mantiene alejado de ese falso disfrute. Śukadeva ora pidiendo la misericordia del Señor, no sólo para que le ayude personalmente a presentar la verdad, sino también para ayudar a otros con quienes le gustaría hablar.
TEXTO 24
namas tasmai bhagavate
vasudevāya vedhase
papur jñānam ayaṁ saumyā
yan-mukhāmburuhāsavam
SINÓNIMOS
namaḥ —mis reverencias; tasmai —a Él; bhagavate —a la Personalidad de Dios; vāsudevāya — a Vāsudeva o Sus encarnaciones; vedhase —el compilador de las Escrituras védicas; papuḥ —borracho; jñānam —conocimiento; ayam —este conocimiento védico; saumyāḥ —los devotos, especialmente las consortes del Señor Kṛṣṇa ; yat —de quién; mukha – amburuha —la boca en forma de loto; āsavam —néctar de Su boca.
TRADUCCIÓN
Ofrezco mis respetuosas reverencias a Śrīla Vyāsadeva, la encarnación de Vāsudeva que compiló las escrituras védicas. Los devotos puros beben el nectáreo conocimiento trascendental que brota de la boca semejante a loto del Señor.
SIGNIFICADO
En cumplimiento de la expresión específica vedhase , o «el compilador del sistema de conocimiento trascendental», Śrīla Śrīdhara Svāmī ha comentado que las respetuosas reverencias se ofrecen a Śrīla Vyāsadeva, quien es la encarnación de Vāsudeva . Śrīla Jīva Gosvāmī ha estado de acuerdo con esto, pero Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha hecho un avance adicional, a saber, que el néctar de la boca del Señor Kṛṣṇa se transfiere a Sus diferentes consortes, y así ellas aprenden las mejores artes de la música, la danza, el vestir, adornos y todas aquellas cosas que son del agrado del Señor. Esa música, danza y decoraciones que disfruta el Señor ciertamente no son nada mundano, porque al Señor se le llama desde el principio para , o trascendental. Este conocimiento trascendental es desconocido para las almas condicionadas olvidadas. Śrīla Vyāsadeva, que es la encarnación del Señor, compiló así las Escrituras védicas para revivir la memoria perdida de las almas condicionadas acerca de su relación eterna con el Señor. Por lo tanto, debemos tratar de comprender las Escrituras védicas, o el néctar transferido por el Señor a Sus consortes en el humor conyugal, desde la boca en forma de loto de Vyāsadeva o Śukadeva. Mediante el desarrollo gradual del conocimiento trascendental, uno puede elevarse al escenario de las artes trascendentales de la música y la danza desplegadas por el Señor en Su rāsa – līlā . Pero sin tener el conocimiento védico difícilmente se puede entender la naturaleza trascendental de la danza y la música rasa del Señor. Sin embargo, los devotos puros del Señor pueden saborear igualmente el néctar en la forma de profundos discursos filosóficos y en la forma de besos del Señor en la danza rasa , ya que no hay distinción mundana entre los dos.
TEXTO 25
etad evātma-bhū rājan
nāradāya vipṛcchate
veda-garbho ‘bhyadhāt sākṣād
yad āha harir ātmanaḥ
SINÓNIMOS
etat —sobre este asunto; eva —exactamente; ātma – bhūḥ —el primogénito (Brahmājī); rājan —mi querido rey; nāradāya — a Nārada Muni ; vipṛcchate —habiendo preguntado acerca de ello; veda – garbhaḥ — aquel que está impregnado del conocimiento védico desde su nacimiento; abhyadhāt —informado; sākṣāt —directamente; yat āha —lo que habló; hariḥ —el Señor; ātmanaḥ —a los Suyos ( Brahmā ).
TRADUCCIÓN
Mi querido rey, Brahmā , el primogénito, al ser interrogado por Nārada , le informó exactamente sobre este tema, tal como el Señor le habló directamente a Su propio hijo, quien estaba impregnado del conocimiento védico desde su mismo nacimiento.
SIGNIFICADO
Tan pronto como Brahmā nació de los pétalos de loto abdominal de Viṣṇu , quedó impregnado del conocimiento védico, y por eso se le conoce como veda – garbha , o vedantista desde el embrión. Sin conocimiento védico, o conocimiento perfecto e infalible, nadie puede crear nada. Todo el conocimiento científico y el conocimiento perfecto son védicos. Se puede obtener todo tipo de información de los Vedas y, como tal, Brahmā estaba impregnado de un conocimiento totalmente perfecto para que le fuera posible crear. Así pues, Brahmā conoció la descripción perfecta de la creación, tal como se la informó exactamente el Señor Supremo Hari . Brahmā , al ser interrogado por Nārada , le dijo a Nārada exactamente lo que había oído directamente del Señor. Nārada volvió a decirle exactamente lo mismo a Vyāsa , y Vyāsa también le dijo a Śukadeva exactamente lo que escuchó de Nārada . Y Śukadeva iba a repetir las mismas declaraciones que había escuchado de Vyāsa . Ésa es la forma de comprensión védica. El lenguaje de los Vedas sólo puede revelarse mediante la sucesión discipular antes mencionada, y no de otra manera.
Las teorías no sirven de nada. El conocimiento debe ser factual. Hay muchas cosas que son complicadas y no se pueden entender a menos que sean explicadas por alguien que sabe. El conocimiento védico también es muy difícil de conocer y debe aprenderse mediante el sistema antes mencionado; de lo contrario no se entiende en absoluto.
Por lo tanto, Śukadeva Gosvāmī oró pidiendo la misericordia del Señor para poder repetir el mismo mensaje que el Señor le habló directamente a Brahmā , o lo que Brahmā le dijo directamente a Nārada . Por lo tanto, las afirmaciones sobre la creación explicadas por Śukadeva Gosvāmī no son en absoluto teóricas, como sugieren los mundanos, sino que son perfectamente correctas. Quien escucha estos mensajes y trata de asimilarlos obtiene información perfecta de la creación material.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Cuarto del Segundo Canto del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado «El proceso de la Creación».