La causa de todas las causas

TEXTO 1
narada uvaca
deva-deva namas te ‘stu
bhūta-bhāvana pūrvaja
tad vijānīhi yaj jñānam
ātma-tattva-nidarśanam
SINÓNIMOS
nāradaḥ uvāca —Śrī Nārada dijo; deva —de todos los semidioses; deva —el semidiós; namaḥ —reverencias; te —a vosotros como; astu —son; bhūta – bhāvana —el generador de todos los seres vivientes; pūrva – ja —el primogénito; tat vijānīhi —por favor, explica ese conocimiento; yat jñānam —cuyo conocimiento; ātma – tattva —trascendental; nidarśanam —dirige específicamente.
TRADUCCIÓN
Śrī Nārada Muni preguntó a Brahmājī: ¡Oh, jefe entre los semidioses, oh entidad viviente primogénita!, te ruego que te ofrezcas mis respetuosas reverencias. Por favor, dime ese conocimiento trascendental que te dirige específicamente a la verdad del alma individual y la Superalma.
SIGNIFICADO
Se confirma aún más la perfección del sistema paramparā , o el sendero de la sucesión discipular. En el capítulo anterior se ha establecido que Brahmājī, la entidad viviente primogénita, recibió conocimiento directamente del Señor Supremo, y el mismo conocimiento fue impartido a Nārada , el siguiente discípulo. Nārada pidió recibir el conocimiento, y Brahmājī lo impartió cuando se lo pidieron. Por lo tanto, pedir conocimiento trascendental a la persona adecuada y recibirlo apropiadamente es la regulación de la sucesión discipular. Este proceso se recomienda en el Bhagavad- gītā ( 4.2 ). El estudiante inquisitivo debe acercarse a un maestro espiritual calificado para recibir conocimiento trascendental mediante la entrega, las preguntas sumisas y el servicio. El conocimiento recibido mediante consultas y servicios sumisos es más efectivo que el conocimiento recibido a cambio de dinero. Un maestro espiritual en la línea de sucesión discipular de Brahmā y Nārada no necesita dólares ni centavos. Un estudiante genuino tiene que satisfacerlo con un servicio sincero para obtener conocimiento de la relación y la naturaleza del alma individual y la Superalma.
TEXTO 2
yad rūpaṁ yad adhiṣṭhānaṁ
yataḥ sṛṣṭam idaṁ prabho
yat saṁsthaṁ yat paraṁ yac ca
tat tattvaṁ vada tattvataḥ
SINÓNIMOS
yat —qué; rūpam —los síntomas de la manifestación; yat —qué; adhiṣṭhānam —antecedentes; yataḥ —de dónde; sṛṣṭam —creado; idam —este mundo; prabho —¡oh, padre mío!; yat —en el cual; saṁstham —conservado; yat —qué; param —bajo control; yat —qué son; ca —y; tat —de esto; tattvam —los síntomas; vada —por favor describe; tattvataḥ —de hecho.
TRADUCCIÓN
Mi querido padre, por favor describe objetivamente los síntomas de este mundo manifiesto. ¿Cuál es su trasfondo? ¿Cómo se crea? ¿Cómo se conserva? ¿Y bajo el control de quién se hace todo esto?
SIGNIFICADO
Las indagaciones de Nārada Muni sobre la base de causa y efecto fácticos parecen muy razonables. Los ateos, sin embargo, propusieron muchas teorías hechas por ellos mismos sin ningún toque de causa y efecto. El mundo manifestado, así como el alma espiritual, aún no han sido explicados por los ateos impíos mediante el conocimiento experimental, aunque han propuesto muchas teorías fabricadas por sus fértiles cerebros. Sin embargo, contrariamente a esas teorías mentales especulativas sobre la creación, Nārada Muni quería conocer todos los hechos de la creación en verdad, y no mediante teorías.
El conocimiento trascendental respecto del alma y la Superalma incluye el conocimiento del mundo fenoménico y la base de su creación. En el mundo fenoménico, cualquier hombre inteligente observa objetivamente tres cosas: los seres vivos, el mundo manifiesto y el control último sobre ellos. El hombre inteligente puede ver que ni la entidad viviente ni el mundo fenoménico son creaciones del azar. La simetría de la creación y sus acciones y reacciones reguladoras sugieren el plan de un cerebro inteligente detrás de ellas, y mediante una investigación genuina uno puede descubrir la causa última con la ayuda de alguien que las conoce objetivamente.
TEXTO 3
sarvaṁ hy etad bhavān veda
bhūta-bhavya-bhavat-prabhuḥ
karāmalaka-vad viśvaṁ
vijñānāvasitaṁ tava
SINÓNIMOS
sarvam —todos y todo; hola —ciertamente; etat —esto; bhavān —tu buen ser; veda —conoce; bhūta —todo lo que se crea o nace; bhavya —todo lo que será creado o nacido; bhavat —todo lo que se está creando; prabhuḥ —tú, el amo de todo; kara – āmalaka – vat —como una nuez entre tus manos; viśvam —el universo; vijñāna – avasitam — dentro de tu conocimiento científico; tava —tu.
TRADUCCIÓN
Mi querido padre, todo esto lo sabes científicamente porque todo lo que se creó en el pasado, lo que se creará en el futuro o lo que se está creando en el presente, así como todo lo que hay en el universo, está en tus manos, al igual que una nuez.
SIGNIFICADO
Brahmā es el creador directo del universo manifestado y de todo lo que hay dentro del universo. Por tanto, sabe lo que ocurrió en el pasado, lo que sucederá en el futuro y lo que está sucediendo en el presente. Tres elementos principales, a saber, el ser vivo, el mundo fenoménico y el controlador, están todos en acción continua (pasado, presente y futuro) y se supone que el administrador directo sabe todo acerca de tales acciones y reacciones, como uno sabe acerca de una nuez dentro de su interior. el agarre de la palma de la mano. Se supone que el fabricante directo de un producto en particular debe saber cómo aprendió el arte de fabricar, de dónde obtuvo los ingredientes, cómo los preparó y cómo se obtienen los productos en el proceso de fabricación. Como Brahmā es el ser viviente primogénito, naturalmente se supone que sabe todo acerca de las funciones creativas.
TEXTO 4
yad-vijñāno yad-ādhāro
yat-paras tvaṁ yad-ātmakaḥ
ekaḥ sṛjasi bhūtāni
bhūtair evātma-māyayā
SINÓNIMOS
yat – vijñānaḥ —la fuente del conocimiento; yat – ādhāraḥ —bajo cuya protección; yat – paraḥ —bajo cuya subordinación; tvam —tú; yat – ātmakaḥ —en qué calidad; ekaḥ —solo; sṛjasi —estás creando; bhūtāni —las entidades vivientes; bhūtaiḥ —con la ayuda de los elementos materiales; eva —ciertamente; ātma —yo; māyayā —por potencia.
TRADUCCIÓN
Mi querido padre, ¿cuál es la fuente de tu conocimiento? ¿Bajo la protección de quién estás? ¿Y bajo quién trabajas? ¿Cuál es tu verdadera posición? ¿Tú eres el único que crea todas las entidades con elementos materiales mediante tu energía personal?
SIGNIFICADO
Śrī Nārada Muni sabía que el Señor Brahmā alcanzaba energía creativa a través de severas austeridades. Como tal, pudo entender que había alguien superior a Brahmājī que invistió a Brahmā con el poder de la creación. Por lo tanto, hizo todas las preguntas anteriores. Por tanto, los descubrimientos de logros científicos progresistas no son independientes. El científico tiene que alcanzar el conocimiento de algo que ya existe por medio del maravilloso cerebro creado por otra persona. Un científico puede trabajar con la ayuda de un cerebro tan premiado, pero no le es posible crear su propio cerebro o uno similar. Luego nadie es independiente en cuanto a la creación, ni dicha creación es automática.
TEXTO 5
ātman bhāvayase tāni
na parābhāvayan svayam
ātma-śaktim avaṣṭabhya
ūrṇanābhir ivāklamaḥ
SINÓNIMOS
ātman ( ātmani )—por uno mismo; bhāvayase —manifiesto; tāni —todos esos; na —no; parābhāvayan —siendo derrotado; svayam —tú mismo; ātma – śaktim —poder autosuficiente; avaṣṭabhya —estar empleado; ūrṇa – nābhiḥ —la araña; iva —como; aklamaḥ —sin ayuda.
TRADUCCIÓN
Así como la araña crea muy fácilmente la red de su telaraña y manifiesta su poder de creación sin ser derrotada por otros, así también tú mismo, mediante el empleo de tu energía autosuficiente, creas sin la ayuda de ningún otro.
SIGNIFICADO
El mejor ejemplo de autosuficiencia es el sol. El sol no requiere ser iluminado por ningún otro cuerpo. Más bien, es el sol el que ayuda a todos los demás agentes iluminadores, porque en presencia del sol ningún otro agente iluminador se vuelve prominente. Nārada comparó la posición de Brahmā con la autosuficiencia de la araña, que crea su propio campo de actividades sin la ayuda de nadie mediante el empleo de su propia creación energética de saliva.
TEXTO 6
nāhaṁ veda paraṁ hy asmin
nāparaṁ na samaṁ vibho
nāma-rūpa-guṇair bhāvyaṁ
sad-asat kiñcid anyataḥ
SINÓNIMOS
na —no hagas; aham —yo mismo; veda —conoce; param —superior; hola —para; asmin —en este mundo; na —ninguno; aparam —inferior; na —ni; samam —igual; vibho —¡oh, grande!; nāma —nombre; rūpa —características; guṇaiḥ —por cualificación; bhāvyam —todo lo creado; sat —eterno; asat —temporal; kiñcit —o algo parecido; anyataḥ —de cualquier otra fuente.
TRADUCCIÓN
Todo lo que podemos entender por la nomenclatura, características y rasgos de una cosa en particular -superior, inferior o igual, eterna o temporal- no se crea a partir de ninguna fuente que no sea la de Su Señoría, usted tan grande.
SIGNIFICADO
El mundo manifestado está lleno de variedades de seres creados en otros. En la sociedad humana el ser humano es considerado el ser viviente superior, y entre los seres humanos también hay diferentes variedades: buenos, malos, iguales, etc. Pero Nārada Muni dio por sentado que ninguno de ellos tiene otra fuente de generación además de su padre, Brahmājī. Por eso quería saber todo acerca de ellos del Señor Brahmā .
TEXTO 7
sa bhavān acarad ghoraṁ
yat tapaḥ susamāhitaḥ
tena khedayase nas tvaṁ
parā-śaṅkāṁ ca yacchasi
SINÓNIMOS
saḥ —él; bhavān —tu buen ser; acarat —emprendió; ghoram —severo; yat tapaḥ —meditación; su – samāhitaḥ —en perfecta disciplina; tena —por esa razón; khedayase —provoca dolor; naḥ —nosotros mismos; tvam —tu buena persona; parā —la verdad suprema; śaṅkām —dudas; ca —y; yacchasi —dándonos una oportunidad.
TRADUCCIÓN
Sin embargo, nos sentimos impulsados ​​a preguntarnos acerca de la existencia de alguien más poderoso que tú cuando pensamos en tus grandes austeridades en la perfecta disciplina, aunque tu buen yo es tan poderoso en materia de creación.
SIGNIFICADO
Siguiendo los pasos de Śrī Nārada Muni , uno no debe aceptar ciegamente a su maestro espiritual como Dios mismo. Un maestro espiritual es debidamente respetado al mismo nivel que Dios, pero un maestro espiritual que afirma ser Dios mismo debe ser rechazado de inmediato. Nārada Muni aceptó a Brahmā como el Supremo debido a los maravillosos actos del Señor Brahmā en la creación, pero surgieron dudas en él cuando vio que el Señor Brahmā también adoraba a alguna autoridad superior. El Supremo es supremo y no tiene un superior digno de adoración. El ahaṅgrahopāsitā, o aquel que se adora a sí mismo con la idea de llegar a ser Dios mismo, es engañoso, pero el discípulo inteligente puede detectar de inmediato que el Dios Supremo no necesita adorar a nadie, ni siquiera a Él mismo, para llegar a ser Dios. Ahaṅgrahopāsanā puede ser uno de los procesos para la realización trascendental, pero ahaṅgrahopāsitā nunca puede ser Dios mismo. Nadie se convierte en Dios pasando por un proceso de realización trascendental. Nārada Muni pensaba que Brahmājī era la Persona Suprema, pero cuando vio a Brahmājī ocupado en el proceso de la realización trascendental, surgieron en él dudas. Por eso quería estar claramente informado.
TEXTO 8
etan me pṛccataḥ sarvaṁ
sarva-jña sakaleśvara
vijānīhi yathaivedam
ahaṁ budhye ‘nuśāsitaḥ
SINÓNIMOS
etat —todos aquellos; yo —a mí; pṛcchataḥ —inquisitivo; sarvam —todo lo que se pregunta; sarva – jña —aquel que lo sabe todo; sakala —sobre todo; īśvara —el controlador; vijānīhi —por favor, explica; yathā —como; eva —ellos son; idam —esto; aham —yo mismo; budhye —puede entender; anuśāsitaḥ —simplemente aprendiendo de ti.
TRADUCCIÓN
Mi querido padre, tú lo sabes todo y eres el controlador de todo. Por lo tanto, que todo lo que te he preguntado me sea amablemente instruido para que pueda entenderlo como alumno tuyo.
SIGNIFICADO
Las preguntas hechas por Nārada Muni son muy importantes para todos los interesados, y como tal, Nārada pidió a Brahmājī que las considerara adecuadas para que todos los demás que pudieran venir en la línea de sucesión discipular de la Brahma – sampradāya también pudieran conocerlas adecuadamente sin ninguna dificultad.
TEXTO 9
brahmovāca
samyak kāruṇikasyedaṁ
vatsa te vicikitsitam
yad ahaṁ coditaḥ saumya
bhagavad-vīrya-darśane
SINÓNIMOS
brahmā uvāca —el Señor Brahmā dijo; samyak —perfectamente; kāruṇikasya —de ti, que eres muy amable; idam —esto; vatsa —mi querido muchacho; te —tu; vicikitsitam —curiosidad; yat —por el cual; aham —yo mismo; coditaḥ —inspirado; saumya —¡oh, gentil!; bhagavat —de la Personalidad de Dios; vīrya —destreza; darśane —en el asunto de.
TRADUCCIÓN
El Señor Brahmā dijo: Mi querido muchacho Nārada , siendo misericordioso con todos (incluido yo), has hecho todas estas preguntas porque he sido inspirado a ver las proezas de la Todopoderosa Personalidad de Dios.
SIGNIFICADO
Brahmājī, al ser interrogado de esa manera por Nāradajī, lo felicitó, pues es habitual que los devotos se entusiasmen mucho cuando se les pregunta acerca de la Todopoderosa Personalidad de Dios. Ésa es la señal de un devoto puro del Señor. Esos discursos sobre las actividades trascendentales del Señor purifican la atmósfera en la que se llevan a cabo, y así los devotos se animan al responder esas preguntas. Es purificador tanto para quien pregunta como para quien responde a las preguntas. Los devotos puros no sólo están satisfechos con saber todo acerca del Señor, sino que también están ansiosos por transmitir la información a otros, porque quieren ver que las glorias del Señor sean conocidas por todos. Así, el devoto se siente satisfecho cuando se le ofrece esa oportunidad. Este es el principio básico de las actividades misioneras.
TEXTO 10
nānṛtaṁ tava tac cāpi
yathā māṁ prabravīṣi bhoḥ
avijñāya paraṁ matta
etāvat tvaṁ yato hola yo
SINÓNIMOS
na —no; anṛtam —falso; tava —tuyo; tat —eso; ca —también; api —como has dicho; yathā —en el asunto de; mām —de mí mismo; prabravīṣi —como tú describe; bhoḥ —oh, hijo mío; avijñāya —sin saber; param —el Supremo; mattaḥ —más allá de mí; etāvat —todo lo que has dicho; tvam —tú mismo; yataḥ —por la razón de; hola —ciertamente; yo —sobre mí.
TRADUCCIÓN
Cualquier cosa que hayas dicho acerca de mí no es falsa porque, a menos y hasta que uno sea consciente de la Personalidad de Dios, quien es la verdad suprema más allá de mí, seguramente quedará engañado al observar mis poderosas actividades.
SIGNIFICADO
La lógica de «la rana en el pozo» ilustra que una rana que reside en la atmósfera y en los límites de un pozo no puede imaginar la longitud y el ancho del gigantesco océano. Una rana así, cuando se le informa de la gigantesca longitud y anchura del océano, en primer lugar no cree que exista tal océano, y si alguien le asegura que en realidad existe tal cosa, la rana comienza a medirlo por imaginación bombeando su vientre lo más posible, con el resultado de que el diminuto abdomen de la rana estalla y la pobre rana muere sin ninguna experiencia del océano real. De manera similar, los científicos materiales también quieren desafiar la potencia inconcebible del Señor midiéndolo con sus cerebros de rana y sus logros científicos, pero al final simplemente mueren sin éxito, como la rana.
A veces, un hombre materialmente poderoso es aceptado como Dios o la encarnación de Dios sin ningún conocimiento del Dios real. Esa evaluación material puede ampliarse gradualmente, y el intento puede llegar al límite más elevado de Brahmājī, que es el ser viviente más elevado del universo y tiene una duración de vida inimaginable para el científico material. Según obtenemos información del libro de conocimiento más auténtico, el Bhagavad- gītā ( 8.17 ), se calcula que el día y la noche de Brahmājī duran unos cientos de miles de años en nuestro planeta. Tal vez «la rana en el pozo» no crea en esta larga duración de la vida, pero las personas que tienen una comprensión de las verdades mencionadas en el Bhagavad- gītā aceptan la existencia de una gran personalidad que crea la variedad del universo completo. De las Escrituras reveladas se entiende que el Brahmājī de este universo es más joven que todos los demás Brahmās a cargo de muchísimos universos más allá de este, pero ninguno de ellos puede ser igual a la Personalidad de Dios.
Nāradajī es una de las almas liberadas, y después de su liberación fue conocido como Nārada ; por lo demás, antes de su liberación, era simplemente hijo de una sirvienta. Cabe preguntarse por qué Nāradajī no era consciente del Señor Supremo y por qué concibió erróneamente a Brahmājī como el Señor Supremo, aunque en realidad no lo era. Un alma liberada nunca se deja desconcertar por una idea tan equivocada, entonces, ¿por qué Nāradajī hizo todas esas preguntas como un hombre común y corriente con poco conocimiento? También hubo ese desconcierto en Arjuna , aunque él es eternamente el asociado del Señor. Ese desconcierto en Arjuna o en Nārada tiene lugar por voluntad del Señor, para que otras personas no liberadas puedan comprender la verdadera verdad y el conocimiento del Señor. La duda que surge en la mente de Nārada acerca de que Brahmājī se vuelva todopoderoso es una lección para las ranas del pozo, para que no se confundan al concebir erróneamente la identidad de la Personalidad de Dios (incluso en comparación con una personalidad como Brahmā , por lo que qué decir de hombres comunes y corrientes que falsamente se hacen pasar por Dios o una encarnación de Dios). El Señor Supremo es siempre el Supremo y, como hemos tratado de establecer muchas veces en estos significados, ningún ser viviente, ni siquiera al nivel de Brahmā , puede pretender ser uno con el Señor. No debemos dejarnos engañar cuando la gente adora a un gran hombre como a Dios después de su muerte como una cuestión de adoración a un héroe. Hubo muchos reyes como el Señor Rāmacandra , el rey de Ayodhyā , pero ninguno de ellos es mencionado como Dios en las escrituras reveladas. Ser un buen rey no es necesariamente el requisito para ser el Señor Rāma , pero ser una gran personalidad como Kṛṣṇa sí es el requisito para ser la Personalidad de Dios. Si examinamos a los personajes que tomaron parte en la Batalla de Kurukṣetra , podemos encontrar que Mahārāja Yudhiṣṭhira no fue menos rey piadoso que el Señor Rāmacandra , y que, al estudiar el carácter, Mahārāja Yudhiṣṭhira era un mejor moralista que el Señor Kṛṣṇa . El Señor Kṛṣṇa pidió a Mahārāja Yudhiṣṭhira que mintiera, pero Mahārāja Yudhiṣṭhira protestó. Pero eso no significa que Mahārāja Yudhiṣṭhira pueda ser igual al Señor Rāmacandra o al Señor Kṛṣṇa . Las grandes autoridades han considerado a Mahārāja Yudhiṣṭhira un hombre piadoso, pero han aceptado al Señor Rāma oKṛṣṇa como la Personalidad de Dios. Por lo tanto, el Señor es una identidad diferente en todas las circunstancias, y no se le puede aplicar ninguna idea de antropomorfismo. El Señor es siempre el Señor, y un ser viviente común nunca podrá ser igual a Él.
TEXTO 11
yena sva-rociṣā viśvaṁ
rocitaṁ rocayāmy aham
yathārko ‘gnir yathā somo
yatharkṣa-graha-tārakāḥ
SINÓNIMOS
yena —por quién; sva – rociṣā —por Su propia refulgencia; viśvam —todo el mundo; rocitam —ya creado potencialmente; rocayāmi —se manifiestan; aham —yo; yathā —tanto; arkaḥ —el sol; agniḥ —fuego; yathā —como; somaḥ —la luna; yathā —como también; ṛkṣa —el firmamento; graha —los planetas influyentes; tārakāḥ —las estrellas.
TRADUCCIÓN
Yo creo después de la creación del Señor mediante Su refulgencia personal [conocida como brahmajyoti ], así como cuando el sol manifiesta su fuego, la luna, el firmamento, los planetas influyentes y las estrellas titilantes también manifiestan su brillo.
SIGNIFICADO
El Señor Brahmājī dijo a Nārada que su impresión de que Brahmā no era la autoridad suprema en la creación era correcta. A veces, los hombres menos inteligentes tienen la tonta impresión de que Brahmā es la causa de todas las causas. Pero Nārada quería aclarar el asunto con las declaraciones de Brahmājī, la autoridad suprema del universo. Así como la decisión del tribunal supremo de un estado es definitiva, de la misma manera el juicio de Brahmājī, la autoridad suprema del universo, es definitivo en el proceso védico de adquirir conocimiento. Como ya hemos afirmado en el verso anterior, Nāradajī era un alma liberada; por lo tanto, no era uno de los hombres menos inteligentes que aceptan un dios o dioses falsos a su manera. Se presentó a sí mismo como menos inteligente y, sin embargo, presentó inteligentemente una duda que debía ser aclarada por la autoridad suprema para que los desinformados pudieran tomar nota de ella y estar correctamente informados sobre los entresijos de la creación y del creador.
En este verso, Brahmājī aclara la impresión errónea que tienen los menos inteligentes y afirma que él crea la variedad universal después de la creación potencial mediante la deslumbrante refulgencia del Señor Śrī Kṛṣṇa . Brahmājī también ha dado esta declaración por separado en el saṁhitā conocido como Brahma – saṁhitā (5.40), donde dice:
yasya prabhā prabhavato jagad- aṇḍa – koṭi –
koṭiṣv aśeṣa -vasudhādi- ​​vibhūti – bhinnam
tad brahma niṣkalam anantam aśeṣa – bhūtaṁ
govindam ādi – puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
«Sirvo a la Suprema Personalidad de Dios , Govinda , el Señor primitivo, cuya refulgencia corporal trascendental, conocida como brahmajyoti, que es ilimitada, insondable y omnipenetrante, es la causa de la creación de un número ilimitado de planetas, etc., con variedades de climas y condiciones de vida específicas.»
La misma declaración se encuentra en el Bhagavad- gītā ( 14.27 ). El Señor Kṛṣṇa es el trasfondo del brahmajyoti ( brahmaṇo hi pratiṣṭhāham ). En el Nirukti, o diccionario védico, la importancia de pratiṣṭhā se menciona como «aquello que establece». De modo que el brahmajyoti no es independiente ni autosuficiente. El Señor Śrī Kṛṣṇa es, en última instancia, el creador del brahmajyoti, mencionado en este verso como sva – rociṣā , o la refulgencia del cuerpo trascendental del Señor. Este brahmajyoti es omnipresente y toda la creación es posible gracias a su poder potencial; por lo tanto, los himnos védicos declaran que todo lo que existe está sostenido por el brahmajyoti ( sarvaṁ khalv idaṁ brahma ). Por lo tanto, la semilla potencial de toda la creación es el brahmajyoti, y el mismo brahmajyoti, ilimitado e insondable, es establecido por el Señor. Por lo tanto, el Señor (Śrī Kṛṣṇa ) es en última instancia la causa suprema de toda la creación ( ahaṁ sarvasya prabhavaḥ [Bg. 10.8 ]).
No se debe esperar que el Señor cree como un herrero con un martillo y otros instrumentos. El Señor crea mediante Sus potencias. Él tiene Sus múltiples potencias ( parāsya śaktir vividhaiva śrūyate [Cc. Madhya 13.65 , significado] ). Así como la pequeña semilla del fruto de un baniano tiene la potencia de crear un gran árbol de baniano, el Señor disemina todas las variedades de semillas mediante Su potencial brahmajyoti ( sva – rociṣā ), y las semillas se desarrollan mediante el proceso de riego de personas como Brahma . Brahmā no puede crear las semillas, pero puede manifestarlas en un árbol, tal como un jardinero ayuda a que las plantas y los huertos crezcan mediante el proceso de riego. El ejemplo del sol citado aquí es muy apropiado. En el mundo material, el sol es la causa de toda iluminación: el fuego, la electricidad, los rayos de la luna, etc. Todas las luminarias del cielo son creaciones del sol, el sol es la creación del brahmajyoti y el brahmajyoti es el refulgencia del Señor. Por tanto, la causa última de la creación es el Señor.
TEXTO 12
tasmai namo bhagavate
vasudevāya dhīmahi
yan-māyayā durjayayā
māṁ vadanti jagad-gurum
SINÓNIMOS
tasmai —a Él; namaḥ —ofrezco mis reverencias; bhagavate —a la Personalidad de Dios; vāsudevāya —al Señor Kṛṣṇa ; dhīmahi —medita en Rim; yat —por quién; māyayā —potencias; durjayayā —invencible; mām —a mí; vadanti —dicen; jagat —el mundo; gurum —el maestro.
TRADUCCIÓN
Ofrezco mis reverencias y medito en el Señor Kṛṣṇa [ Vāsudeva ], la Personalidad de Dios, cuya potencia invencible influye en ellos [la clase de hombres menos inteligentes] para llamarme el controlador supremo.
SIGNIFICADO
Como se explicará con más claridad en el siguiente verso, la potencia ilusoria del Señor desconcierta a los menos inteligentes, que los obligan a aceptar a Brahmājī, o a cualquier otra persona, como el Señor Supremo. Brahmājī, sin embargo, se niega a ser llamado así, y ofrece directamente sus respetuosas reverencias al Señor Vāsudeva , o Śrī Kṛṣṇa , la Personalidad de Dios, tal como ya Le ha ofrecido los mismos respetos en el Brahma – saṁhitā (5.1):
īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ
sac-cid- ānanda – vigrahaḥ
anādir ādir govindaḥ
sarva – kāraṇa – kāraṇam
«El Señor Supremo es la Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa , el Señor primitivo en Su cuerpo trascendental, la causa última de todas las causas. Yo adoro a ese Señor primitivo Govinda «.
Brahmājī es consciente de su verdadera posición, y sabe que personas menos inteligentes, desconcertadas por la energía ilusoria del Señor, aceptan caprichosamente a cualquiera y a todos como Dios. Una personalidad responsable como Brahmājī se niega a que sus discípulos o subordinados se dirijan a él como el Señor Supremo, pero las personas necias alabadas por hombres como perros, cerdos, camellos y asnos se sienten halagadas de que se les llame el Señor Supremo. En el siguiente versículo se explica por qué tales personas se complacen en que se les dirijan como Dios, o por qué admiradores necios se dirigen a tales personas como Dios.
TEXTO 13
vilajjamānayā yasya
sthātum īkṣā-pathe ‘muyā
vimohita vikatthante
mamāham iti durdhiyaḥ
SINÓNIMOS
vilajjamānayā —por aquel que está avergonzado; yasya —cuyo; sthātum —quedarse; īkṣā – pathe —al frente; amuyā —por la energía desconcertante; vimohitāḥ —aquellos que están desconcertados; vikatthante —decir tonterías; mamá —es mío; aham —yo soy todo; iti —vituperando así; durdhiyaḥ —por lo tanto mal concebido.
TRADUCCIÓN
La energía ilusoria del Señor no puede tomar prioridad, avergonzándose de su posición, pero aquellos que están desconcertados por ella siempre dicen tonterías, estando absortos en pensamientos de «Soy yo» y «Es mío».
SIGNIFICADO
La invencible y poderosa energía engañosa de la Personalidad de Dios, o la tercera energía, que representa la nesciencia, puede desconcertar a todo el mundo de la animación, pero aún así no es lo suficientemente fuerte como para poder pararse frente al Señor Supremo. La nesciencia está detrás de la Personalidad de Dios, donde ella es lo suficientemente poderosa como para engañar a los seres vivientes, y el síntoma principal de las personas desconcertadas es que dicen tonterías. Las charlas sin sentido no están respaldadas por los principios de las Escrituras védicas, y las charlas sin sentido de primer grado son: «Soy yo, es mío». Una civilización impía se rige exclusivamente por esas ideas falsas, y esas personas, sin ninguna comprensión objetiva de Dios, aceptan un Dios falso o declaran falsamente que son Dios para engañar a las personas que ya están desconcertadas por la energía engañosa. Sin embargo, aquellos que están ante el Señor y se entregan a Él no pueden ser influenciados por la energía engañosa; por lo tanto, están libres del concepto erróneo de «Soy yo, es mío» y, por lo tanto, no aceptan un Dios falso ni se hacen pasar por iguales al Señor Supremo. La identificación de la persona desconcertada se da claramente en este versículo.
TEXTO 14
dravyaṁ karma ca kālaś ca
svabhāvo jīva eva ca
vasudevāt paro brahman
na cānyo ‘rtho ‘sti tattvataḥ
SINÓNIMOS
dravyam —los ingredientes (tierra, agua, fuego, aire y cielo); karma —la interacción; ca —y; kālaḥ —tiempo eterno; ca —también; sva – bhāvaḥ —intuición o naturaleza; jīvaḥ —el ser viviente; eva —ciertamente; ca —y; vāsudevāt — de Vāsudeva ; paraḥ —partes diferenciadas; brahman —¡oh, brāhmaṇa !; na —nunca; ca —también; anyaḥ —separados; arthaḥ —valor; asti —hay; tattvataḥ —en verdad.
TRADUCCIÓN
Los cinco ingredientes elementales de la creación, su interacción establecida por el tiempo eterno y la intuición o naturaleza de los seres vivientes individuales son partes integrales diferenciadas de la Personalidad de Dios, Vāsudeva , y en verdad no hay ningún otro valor en ellos. .
SIGNIFICADO
Este mundo fenoménico es impersonalmente la representación de Vāsudeva porque los ingredientes de su creación, su interacción y el disfrutador de la acción resultante, el ser viviente, son todos producidos por las energías externas e internas del Señor Kṛṣṇa . Esto se confirma en el Bhagavad- gītā ( 7.4-5 ). Los ingredientes, a saber, la tierra, el agua, el fuego, el aire y el cielo, así como el concepto de identidad material, la inteligencia y la mente, son producidos por la energía externa del Señor. La entidad viviente que disfruta de la interacción de los ingredientes densos y sutiles mencionados anteriormente, tal como los establece el tiempo eterno, es una rama de la potencia interna, con libertad para permanecer en el mundo material o en el mundo espiritual. En el mundo material, la entidad viviente es seducida por la nesciencia engañosa, pero en el mundo espiritual se encuentra en la condición normal de existencia espiritual, sin ningún engaño. La entidad viviente recibe el nombre de potencia marginal del Señor. Pero en todas las circunstancias, ni los ingredientes materiales ni las partes integrales espirituales son independientes de la Personalidad de Dios Vāsudeva , pues todas las cosas, ya sean productos de las potencias externas, internas o marginales del Señor, son simplemente manifestaciones de la misma refulgencia de Señor, así como la luz, el calor y el humo son manifestaciones de fuego. Ninguno de ellos está separado del fuego; todos se combinan para ser llamados fuego; de manera similar, todas las manifestaciones fenoménicas, así como la refulgencia del cuerpo de Vāsudeva , son Sus rasgos impersonales, mientras que Él existe eternamente en Su forma trascendental llamada sac-cid- ānanda – vigrahaḥ [Bs. 5.1] , distinta de todas las concepciones de los ingredientes materiales mencionadas anteriormente.
TEXTO 15
nārāyaṇa-parā vedā
devā nārāyaṇāṅgajāḥ
nārāyaṇa-parā lokā
nārāyaṇa-parā makhāḥ
SINÓNIMOS
nārāyaṇa —el Señor Supremo; parāḥ —es la causa y está destinado a; vedāḥ —conocimiento; devāḥ —los semidioses; nārāyaṇa —el Señor Supremo; aṅga – jāḥ —manos que ayudan; nārāyaṇa —la Personalidad de Dios; parāḥ —por el bien de; lokāḥ —los planetas; nārāyaṇa —el Señor Supremo; parāḥ —sólo para complacerlo; makhāḥ —todos los sacrificios.
TRADUCCIÓN
Las Escrituras védicas están hechas por el Señor Supremo y están destinadas a él, los semidioses también están destinados a servir al Señor como partes de Su cuerpo, los diferentes planetas también están destinados al Señor, y se realizan diferentes sacrificios sólo para complacer al Señor. A él.
SIGNIFICADO
Según los Vedānta -sūtras ( śāstra -yonitvāt ), el Señor Supremo es el autor de todas las Escrituras reveladas, y todas las Escrituras reveladas tienen como objetivo conocer al Señor Supremo. Veda significa conocimiento que conduce al Señor. Los Vedas están hechos sólo para revivir la conciencia olvidada de las almas condicionadas, y cualquier literatura que no esté destinada a revivir la conciencia de Dios es rechazada de inmediato por los nārāyaṇa – para devotos. Esos libros engañosos de conocimiento, que no tienen a Nārāyaṇa como objetivo, no son en absoluto conocimiento, sino que son el patio de recreo de los cuervos que están interesados ​​en los desechos rechazados del mundo. Cualquier libro de conocimiento (ciencia o arte) debe conducir al conocimiento de Nārāyaṇa ; en caso contrario deberá ser rechazado. Ésa es la manera de avanzar el conocimiento. La Deidad suprema y adorable es Nārāyaṇa . A los semidioses se les recomienda en segundo lugar para la adoración en relación con Nārāyaṇa, porque los semidioses son manos de ayuda en la dirección de los asuntos universales. Así como los funcionarios de un reino son respetados debido a su relación con el rey, los semidioses son adorados debido a su relación con el Señor. Sin la relación con el Señor, la adoración de los semidioses no está autorizada ( avidhi – pūrvakam ), tal como es impropio regar las hojas y ramas de un árbol sin regar su raíz. Por lo tanto, los semidioses también dependen de Nārāyaṇa . Los lokas, o diferentes planetas, son atractivos porque tienen diferentes variedades de vida y bienaventuranza que representan parcialmente el sac-cid- ānanda – vigraha. [Bs. 5.1] . Todo el mundo quiere la vida eterna de bienaventuranza y conocimiento. En el mundo material, esa vida eterna de bienaventuranza y conocimiento se logra progresivamente en los planetas superiores, pero después de llegar allí uno se siente inclinado a lograr mayores progresos en el sendero de regreso a Dios. La duración de la vida, con una cantidad proporcional de bienaventuranza y conocimiento, puede aumentar de un planeta a otro. Se puede aumentar la duración de la vida a miles y cientos de miles de años en diferentes planetas, pero en ninguna parte hay vida eterna. Pero aquel que puede alcanzar el planeta más elevado, el de Brahmā , puede aspirar a alcanzar los planetas del cielo espiritual, donde la vida es eterna. Por tanto, el viaje progresivo de un planeta a otro culmina al llegar al planeta supremo del Señor ( mad – dhāma ), donde la vida es eterna y está llena de bienaventuranza y conocimiento. Se realizan toda clase de sacrificios sólo para satisfacer al Señor Nārāyaṇa con miras a llegar a Él, y el mejor sacrificio recomendado en esta era de Kali es saṅkīrtana – yajña , el pilar del servicio devocional de un devoto nārāyaṇa – para .
TEXTO 16
nārāyaṇa-paro yogo
nārāyaṇa-paraṁ tapaḥ
nārāyaṇa-paraṁ jñānaṁ
nārāyaṇa-parā gatiḥ
SINÓNIMOS
nārāyaṇa – paraḥ —sólo para conocer a Nārāyaṇa ; yogaḥ —concentración de la mente; nārāyaṇa – param — simplemente con el objetivo de alcanzar Nārāyaṇa ; tapaḥ —austeridad; nārāyaṇa – param — sólo para vislumbrar a Nārāyaṇa ; jñānam —cultura del conocimiento trascendental; nārāyaṇa – parā —el sendero de la salvación termina al entrar en el reino de Nārāyaṇa ; gatiḥ —sendero progresivo.
TRADUCCIÓN
Todos los diferentes tipos de meditación o misticismo son medios para realizar a Nārāyaṇa . Todas las austeridades tienen como objetivo alcanzar Nārāyaṇa . La cultura del conocimiento trascendental tiene como objetivo vislumbrar a Nārāyaṇa y, en última instancia, la salvación es entrar en el reino de Nārāyaṇa .
SIGNIFICADO
En la meditación, hay dos sistemas de yoga , a saber, aṣṭāṅga- yoga y sāṅkhya – yoga . Aṣṭāṅga- yoga es una práctica para concentrar la mente, liberarse de todas las ocupaciones mediante los procesos regulativos de la meditación, la concentración, las posturas sentadas, el bloqueo de los movimientos de la circulación interna del aire, etc. Sāṅkhya – el yoga tiene como objetivo distinguir la verdad de lo efímero. . Pero, en última instancia, ambos sistemas están destinados a realizar al Brahman impersonal , que no es más que una representación parcial de Nārāyaṇa , la Personalidad de Dios. Como hemos explicado antes, la refulgencia impersonal del Brahman es sólo una parte de la Personalidad de Dios. El Brahman impersonal está situado en la persona de la Suprema Personalidad de Dios y, como tal, Brahman es la glorificación de la personalidad de Dios. Esto se confirma tanto en el Bhagavad- gītā como en el Matsya Purāṇa . Gati se refiere al destino final, o la última palabra de la liberación. La unidad con el brahmajyoti impersonal no es la liberación última; superior a eso es la sublime asociación de la Personalidad de Dios en uno de los innumerables planetas espirituales del cielo de Vaikuṇṭha . Por lo tanto, la conclusión es que Nārāyaṇa , o la Personalidad de Dios, es el destino final de todo tipo de sistemas de yoga , así como de todo tipo de liberación.
TEXTO 17
tasyāpi draṣṭur īśasya
kūṭa-sthasyākhilātmanaḥ
sṛjyaṁ sṛjāmi sṛṣṭo ‘jamón
īkṣayaivābhicoditaḥ
SINÓNIMOS
tasya —Suyo; api —ciertamente; draṣṭuḥ —del vidente; īśasya —del controlador; kūṭa – sthasya —de aquel que está por encima de la inteligencia de todos; akhila – ātmanaḥ —de la Superalma; sṛjyam —aquello que ya está creado; sṛjāmi —descubro; sṛṣṭaḥ —creado; aham —yo mismo; īkṣayā —con una mirada; eva —exactamente; abhicoditaḥ —siendo inspirado por Él.
TRADUCCIÓN
Inspirado únicamente por Él, descubro lo que ya ha sido creado por Él [ Nārāyaṇa ] bajo Su visión como la Superalma todopenetrante, y también soy creado únicamente por Él.
SIGNIFICADO
Incluso Brahmā , el creador del universo, admite que él no es el verdadero creador, sino que simplemente está inspirado por el Señor Nārāyaṇa y, por lo tanto, crea bajo Su supervisión aquellas cosas ya creadas por Él, la Superalma de todas las entidades vivientes. Se admite que en la entidad viviente existen dos identidades de alma, la Superalma y el alma individual, incluso por la más alta autoridad del universo. La Superalma es el Señor Supremo, la Personalidad de Dios, mientras que el alma individual es el servidor eterno del Señor. El Señor inspira al alma individual a crear lo que ya ha sido creado por el Señor, y por la buena voluntad del Señor, un descubridor de algo en el mundo queda acreditado como descubridor. Se dice que Colón descubrió el hemisferio occidental, pero en realidad la extensión de tierra no fue creada por Colón. La vasta extensión de tierra ya estaba allí por la omnipotencia del Señor Supremo, y Colón, a fuerza de su pasado servicio al Señor, fue bendecido con el crédito de descubrir América. De la misma manera, nadie puede crear nada sin la aprobación del Señor, ya que cada uno ve según su capacidad. Esta capacidad también la otorga el Señor según la voluntad de cada uno de rendirle servicio. Por lo tanto, uno debe estar voluntariamente dispuesto a rendir servicio al Señor, y así el Señor otorgará poder al hacedor en proporción a su entrega a los pies de loto del Señor. El Señor Brahmā es un gran devoto del Señor; por lo tanto, el Señor le ha dado poder o inspiración para crear un universo como el manifestado ante nosotros. El Señor también inspiró a Arjuna a luchar en el campo de Kurukṣetra de la siguiente manera:
tasmāt tvam uttiṣṭha yaśo labhasva
jitvā śatrūn bhuṅkṣva rājyaṁ samṛddham
mayaivaite nihatāḥ pūrvam eva
nimitta – mātraṁ bhava savyasācin
(Bg. 11.33 )
La Batalla de Kurukṣetra , o cualquier otra batalla en cualquier lugar o en cualquier momento, se lleva a cabo por voluntad del Señor, pues nadie puede organizar tal aniquilación masiva sin la aprobación del Señor. El grupo de Duryodhana insultó a Draupadī , una gran devota de Kṛṣṇa , y ella apeló al Señor así como a todos los observadores silenciosos de este insulto injustificado. Entonces el Señor aconsejó a Arjuna que luchara y se atribuyera el mérito; de lo contrario, el grupo de Duryodhana sería asesinado de todos modos por la voluntad del Señor. Así que a Arjuna se le aconsejó que simplemente se convirtiera en el agente y se atribuyera el mérito de haber matado a grandes generales como Bhīṣma y Karṇa .
En los escritos védicos, como el Kaṭha Upaniṣad , se describe al Señor como sarva – bhūta -antarātmā, o la Personalidad de Dios que reside en el cuerpo de todos y que dirige todo para aquel que es un alma entregada a Él. Aquellos que no son almas entregadas quedan bajo el cuidado de la naturaleza material ( bhrāmayan sarva – bhūtāni yantrārūḍhāni māyayā [Bg. 18.61 ] ); por lo tanto, se les permite hacer las cosas por cuenta propia y sufrir ellas mismas las consecuencias. Los devotos como Brahmā y Arjuna no hacen nada por cuenta propia, sino que, como almas completamente entregadas, siempre esperan indicaciones del Señor; por lo tanto, intentan hacer algo que parece maravilloso a la visión ordinaria. Uno de los nombres del Señor es Urukrama , o aquel cuyas acciones son muy maravillosas y están más allá de la imaginación del ser viviente, de modo que las acciones de Sus devotos a veces parecen muy maravillosas debido a la dirección del Señor. Desde Brahmā , la entidad viviente inteligente más elevada del universo, hasta la hormiga más pequeña, la inteligencia de cada entidad viviente es supervisada por el Señor en Su posición trascendental como testigo de todas las acciones. La presencia sutil del Señor la siente el hombre inteligente que puede estudiar los efectos psíquicos del pensamiento, el sentimiento y la voluntad.
TEXTO 18
sattvaṁ rajas tama iti
nirguṇasya guṇās trayaḥ
sthiti-sarga-nirodheṣu
gṛhītā māyayā vibhoḥ
SINÓNIMOS
sattvam —la modalidad de la bondad; rajaḥ —la modalidad de la pasión; tamaḥ —la modalidad de la ignorancia; iti —todos estos; nirguṇasya —de la Trascendencia; guṇāḥ trayaḥ —son tres cualidades; sthiti —mantenimiento; sarga —creación; nirodheṣu —en destrucción; gṛhītāḥ —aceptado; māyayā —por la energía externa; vibhoḥ —del Supremo.
TRADUCCIÓN
El Señor Supremo es una forma espiritual pura, trascendental a todas las cualidades materiales; sin embargo, en aras de la creación del mundo material y su mantenimiento y aniquilación, Él acepta, mediante Su energía externa, las modalidades materiales de la naturaleza llamadas bondad, pasión e ignorancia.
SIGNIFICADO
El Señor Supremo es el amo de la energía externa manifestada por las tres modalidades materiales, a saber, la bondad, la pasión y la ignorancia, y como amo de esa energía, nunca se ve afectado por la influencia de esa energía desconcertante. Sin embargo , las entidades vivientes, las jīvas , se ven afectadas por esas modalidades de la naturaleza material o son susceptibles de ser influenciadas por ellas; esa es la diferencia entre el Señor y las entidades vivientes. Las entidades vivientes están sujetas a esas cualidades, aunque originalmente son cualitativamente una con el Señor. En otras palabras, las modalidades materiales de la naturaleza, al ser productos de la energía del Señor, ciertamente están conectadas con el Señor, pero la conexión es exactamente igual entre el amo y los sirvientes. El Señor Supremo es el controlador de la energía material, mientras que las entidades vivientes, que están enredadas en el mundo material, no son ni amos ni controladores. Más bien, se vuelven subordinados o controlados por dicha energía. De hecho, el Señor se manifiesta eternamente mediante Su potencia interna o energía espiritual tal como el sol y sus rayos en el cielo despejado, pero a veces Él crea la energía material, como el sol crea una nube en el cielo despejado. Así como el sol cada vez se ve menos afectado por una mancha de nube, así también el Señor ilimitado no se ve afectado por la mancha de energía material que se manifiesta a veces en la extensión ilimitada de los rayos de brahmajyoti del Señor.
TEXTO 19
kārya-kāraṇa-kartṛtve
dravya-jñāna-kriyāśrayāḥ
badhnanti nityadā muktaṁ
māyinaṁ puruṣaṁ guṇāḥ
SINÓNIMOS
kārya —efecto; kāraṇa —causa; kartṛtve —en actividades; dravya —material; jñāna —conocimiento; kriyā – āśrayāḥ — manifestado por esos síntomas; badhnanti —condiciones; nityadā —eternamente; muktam —trascendental; māyinam —afectado por la energía material; puruṣam —la entidad viviente; guṇāḥ —las modalidades materiales.
TRADUCCIÓN
Estas tres modalidades de la naturaleza material, al manifestarse además como materia, conocimiento y actividades, someten a la entidad viviente eternamente trascendental a condiciones de causa y efecto y la hacen responsable de esas actividades.
SIGNIFICADO
Debido a que están entre las potencias interna y externa, las entidades vivientes eternamente trascendentales reciben el nombre de potencia marginal del Señor. De hecho, las entidades vivientes no están destinadas a estar tan condicionadas por la energía material, pero debido a que están afectadas por la falsa sensación de enseñorearse de la energía material, quedan bajo la influencia de esa potencia y así quedan condicionadas por las tres modalidades. de naturaleza material. Esta energía externa del Señor cubre el conocimiento puro de la existencia eterna de la entidad viviente con Él, pero la cobertura es tan constante que parece que el alma condicionada es eternamente ignorante. Ésa es la maravillosa acción de māyā , o energía externa manifestada como si fuera producida materialmente. Gracias al poder cubriente de la energía material, el científico material no puede mirar más allá de las causas materiales, pero, de hecho, detrás de las manifestaciones materiales hay acciones adhibhūta , adhyātma y adhidaiva , que el alma condicionada en la modalidad de la ignorancia no puede ver. La manifestación adhibhūta implica repeticiones de nacimientos y muertes con vejez y enfermedades, la manifestación adhyātma condiciona el alma espiritual y la manifestación adhidaiva es el sistema controlador. Éstas son las manifestaciones materiales de causa y efecto y el sentido de responsabilidad de los actores condicionados. Después de todo, son manifestaciones del estado condicionado, y la liberación del ser humano de ese estado condicionado es el logro de perfección más elevado.
TEXTO 20
sa eṣa bhagavāḹ liṅgais
tribhir etair adhokṣajaḥ
svalakṣita-gatir brahman
sarveṣāṁ mama ceśvaraḥ
SINÓNIMOS
saḥ —Él; eṣaḥ —esto; bhagavān —la Personalidad de Dios; liṅgaiḥ —por los síntomas; tribhiḥ —por los tres; etaiḥ —por todos estos; adhokṣajaḥ —la Trascendencia Supervidente; su – alakṣita —realmente invisible; gatiḥ —movimiento; brahman —oh, Narada ; sarveṣām —de todos; mamá —mía; ca —como también; īśvaraḥ —el controlador.
TRADUCCIÓN
¡Oh, Brāhmaṇa Nārada , el Supervidente, el Señor trascendente, está más allá de la percepción de los sentidos materiales de las entidades vivientes debido a las tres modalidades de la naturaleza antes mencionadas! Pero Él es el controlador de todos, incluyéndome a mí.
SIGNIFICADO
En el Bhagavad- gītā ( 7.24-25 ) el Señor ha declarado muy claramente que el impersonalista, que da más importancia a los rayos trascendentales del Señor como brahmajyoti y que concluye que la Verdad Absoluta es en última instancia impersonal y sólo manifiesta una forma en un tiempo de necesidad, es menos inteligente que el personalista, por mucho que el impersonalista se dedique al estudio del Vedānta . El hecho es que esos impersonalistas están cubiertos por las tres modalidades de la naturaleza material antes mencionadas; por lo tanto, son incapaces de acercarse a la trascendental Personalidad del Señor. No todos pueden acercarse al Señor porque Él está envuelto por Su potencia yogamāyā . Pero no se debe concluir erróneamente que el Señor antes no estaba manifestado y ahora se ha manifestado en forma humana. Esta idea errónea de la falta de forma de la Suprema Personalidad de Dios se debe a la cortina yogamāyā del Señor y sólo puede ser eliminada por la Voluntad Suprema, tan pronto como el alma condicionada se entrega a Él. Los devotos del Señor que son trascendentales a las tres modalidades de la naturaleza material antes mencionadas pueden ver la bienaventurada forma trascendental del Señor con su visión del amor en la actitud de servicio devocional puro.
TEXTO 21
kālaṁ karma svabhāvaṁ ca
māyeśo māyayā svayā
ātman yadṛcchayā prāptaṁ
vibubhūṣur upādade
SINÓNIMOS
kālam —tiempo eterno; karma —el destino de la entidad viviente; svabhāvam —naturaleza; ca —también; māyā —potencia; īśaḥ —el controlador; māyayā —por la energía; svayā —de Su propia; ātman ( ātmani )—a Su Ser; yadṛcchayā —independientemente; prāptam —estando sumergido en; vibubhūṣuḥ —apareciendo de manera diferente; upādade —aceptado por haber sido creado de nuevo.
TRADUCCIÓN
El Señor, que es el controlador de todas las energías, crea así, mediante Su propia potencia, el tiempo eterno, el destino de todas las entidades vivientes y su naturaleza particular, para la cual fueron creadas, y nuevamente las fusiona de forma independiente.
SIGNIFICADO
La creación del mundo material, en el que el Señor Supremo permite a las almas condicionadas actuar subordinadamente, tiene lugar una y otra vez después de haber sido aniquiladas repetidamente. La creación material es algo así como una nube en el cielo ilimitado. El cielo real es el cielo espiritual, eternamente lleno de los rayos del brahmajyoti, y una porción de este cielo ilimitado está cubierta por la nube mahat – tattva de la creación material, en la que las almas condicionadas, que quieren dominarla contra el voluntad del Señor, se ponen en juego según lo deseen, bajo el control del Señor por medio de Su energía externa. A medida que la estación de lluvias aparece y desaparece regularmente, la creación tiene lugar y nuevamente es aniquilada bajo el control del Señor, como se confirma en el Bhagavad- gītā ( 8.19 ). De modo que la creación y aniquilación de los mundos materiales es una acción regular del Señor simplemente para permitir que las almas condicionadas jueguen como quieran y así crear su propio destino de ser creadas nuevamente de manera diferente en términos de sus deseos independientes en el momento de la aniquilación. La creación, por tanto, tiene lugar en una fecha histórica (como estamos acostumbrados a pensar en todo lo que tiene un comienzo en nuestra pequeña experiencia). El proceso de creación y aniquilación se llama anādi , o sin referencia a la fecha con respecto al momento en que tuvo lugar la creación por primera vez, porque la duración, incluso de una creación parcial, es de 8.640.000.000 de años. Sin embargo, la ley de la creación, como se menciona en las Escrituras védicas, se crea en ciertos intervalos y nuevamente es aniquilada por la voluntad del Señor. Toda la creación material o incluso espiritual es una manifestación de la energía del Señor, así como la luz y el calor de un fuego son diferentes manifestaciones de la energía del fuego. Por lo tanto, el Señor existe en Su forma impersonal mediante esa expansión de energía, y la creación completa descansa en Su aspecto impersonal. Sin embargo, Él se mantiene distinto de la creación como pūrṇam ( o completa), por lo que nadie debería pensar erróneamente que Su aspecto personal no existe debido a Sus ilimitadas expansiones impersonales. La expansión impersonal es una manifestación de Su energía, y Él siempre está en Su aspecto personal a pesar de Sus innumerables expansiones ilimitadas de energías impersonales (Bg. 9.5-7 ). Para la inteligencia humana es muy difícil concebir cómo toda la creación descansa en Su expansión de energía, pero el Señor ha dado un muy buen ejemplo en el Bhagavad- gītā .Se dice que aunque el aire y los átomos descansan dentro de la enorme expansión del cielo, que es como el depósito en reposo de todo lo creado materialmente, el cielo permanece separado y no afectado. De manera similar, aunque el Señor Supremo mantiene todo lo creado por Su expansión de energía, Él siempre permanece separado. Esto lo acepta incluso Śaṅkarācārya, el gran defensor de la forma impersonal del Absoluto. Él dice que nārāyaṇaḥ paro ‘vyaktāt, o Nārāyaṇa, existe por separado, aparte de la energía creativa impersonal. De este modo, toda la creación se funde dentro del cuerpo del trascendental Nārāyaṇa en el momento de la aniquilación, y la creación emana de Su cuerpo nuevamente con las mismas categorías inmutables de destino y naturaleza individual. A las entidades vivientes individuales, que son partes integrales del Señor, a veces se las describe como ātmā , cualitativamente una en constitución espiritual. Pero como esas entidades vivientes tienden a sentirse atraídas por la creación material, activa y subjetivamente, son diferentes del Señor.
TEXTO 22
kālād guṇa-vyatikaraḥ
pariṇāmaḥ svabhāvataḥ
karmaṇo janma mahataḥ
puruṣādhiṣṭhitād abhūt
SINÓNIMOS
kālāt —desde el tiempo eterno; guṇa – vyatikaraḥ — transformación de las modalidades mediante reacción; pariṇāmaḥ —transformación; svabhāvataḥ —de la naturaleza; karmaṇaḥ —de actividades; janma —creación; mahataḥ —del mahat – tattva ; puruṣa – adhiṣṭhitāt —debido a la encarnación puruṣa del Señor; abhūt —tuvo lugar.
TRADUCCIÓN
Después de la encarnación del primer puruṣa [Kāraṇārṇavaśāyī Viṣṇu ], tiene lugar el mahat – tattva , o los principios de la creación material, y luego se manifiesta el tiempo, y con el transcurso del tiempo aparecen las tres cualidades. Naturaleza significa las tres apariencias cualitativas. Se transforman en actividades.
SIGNIFICADO
Por la omnipotencia del Señor Supremo, toda la creación material evoluciona mediante el proceso de transformación y reacciones una tras otra, y por la misma omnipotencia, son enrolladas nuevamente una tras otra y conservadas en el cuerpo del Supremo. Kāla , o tiempo, es sinónimo de naturaleza y es la manifestación transformada de los principios de la creación material. Como tal, kāla puede considerarse la primera causa de toda la creación, y mediante la transformación de la naturaleza se hacen visibles diferentes actividades del mundo material. Estas actividades pueden ser asumidas como el instinto natural de todos y cada uno de los seres vivos, o incluso de los objetos inertes, y después de la manifestación de las actividades existen variedades de productos y subproductos de la misma naturaleza. Originalmente, todo esto se debe al Señor Supremo. Los Vedānta -sūtras y el Bhāgavatam comienzan así con la Verdad Absoluta como el comienzo de todas las creaciones ( janmādy asya yataḥ [SB 1.1.1 ] ).
TEXTO 23
mahatas tu vikurvāṇād
rajaḥ-sattvopabṛṁhitāt
tamaḥ-pradhānas tv abhavad
dravya-jñāna-kriyātmakaḥ
SINÓNIMOS
mahataḥ —del mahat – tattva ; tu —pero; vikurvāṇāt —transformándose; rajaḥ —la modalidad material de la pasión; sattva —la modalidad de la bondad; upabṛṁhitāt —por haber aumentado; tamaḥ —la modalidad de la oscuridad; pradhānaḥ —siendo prominente; tu —pero; abhavat —tuvo lugar; dravya —materia; jñāna —conocimiento material; kriyā – ātmakaḥ —actividades predominantemente materiales.
TRADUCCIÓN
Las actividades materiales son causadas por la agitación del mahat -tattva. Al principio hay transformación de las modalidades de la bondad y la pasión, y más tarde -debido a la modalidad de la ignorancia- entran en juego la materia, su conocimiento y diferentes actividades del conocimiento material.
SIGNIFICADO
Las creaciones materiales de todo tipo se deben más o menos al desarrollo de la modalidad de la pasión ( rajas ). El mahat – tattva es el principio de la creación material, y cuando es agitado por la voluntad del Supremo, al principio destacan las modalidades de la pasión y la bondad, y luego la modalidad de la pasión, que se genera a su debido tiempo por actividades materiales de diferentes orígenes. variedades, se vuelve prominente, y así las entidades vivientes quedan cada vez más envueltas en la ignorancia. Brahmā es la representación de la modalidad de la pasión, y Viṣṇu es la representación de la modalidad de la bondad, mientras que la modalidad de la ignorancia está representada por el Señor Śiva, el padre de las actividades materiales. La naturaleza material recibe el nombre de madre, y el iniciador de la vida materialista es el padre, el Señor Śiva. Por lo tanto, toda creación material por parte de las entidades vivientes es iniciada por la modalidad de la pasión. Con el avance de la duración de la vida en un milenio determinado, los diferentes modos actúan por desarrollo gradual. En la era de Kali (cuando la modalidad de la pasión es más prominente) tienen lugar actividades materiales de diferentes variedades, en nombre del avance de la civilización humana, y las entidades vivientes se involucran cada vez más en el olvido de su verdadera identidad: la espiritual. naturaleza. Mediante un ligero cultivo de la modalidad de la bondad, se percibe un vislumbre de la naturaleza espiritual, pero debido a la prominencia de la modalidad de la pasión, la modalidad de la bondad se adultera. Por lo tanto, uno no puede trascender los límites de las modalidades materiales y, por lo tanto, la comprensión del Señor, que siempre es trascendental a las modalidades de la naturaleza material, se vuelve muy difícil para las entidades vivientes, aunque estén situadas prominentemente en la modalidad de la bondad mediante el cultivo de la naturaleza material. varios métodos. En otras palabras, las materias densas son adhibhūtam , su mantenimiento es adhidaivam , y el iniciador de las actividades materiales se llama adhyātmam . En el mundo material, estos tres principios actúan como características destacadas, es decir, como materia prima, sus suministros regulares y su uso en diferentes variedades de creaciones materiales para el disfrute de los sentidos por parte de las entidades desconcertadas.
TEXTO 24
entonces ‘haṅkāra iti prokto
vikurvan samabhūt tridhā
vaikārikas taijasaś ca
tāmasaś ceti yad-bhidā
dravya-śaktiḥ kriyā-śaktir
jñāna-śaktir iti prabho
SINÓNIMOS
saḥ —la misma cosa; ahaṅkāraḥ —ego; iti —así; proktaḥ —dijo; vikurvan —siendo transformado; samabhūt —se manifestó; tridhā —en tres aspectos; vaikārikaḥ —en la modalidad de la bondad; taijasaḥ —en la modalidad de la pasión; ca —y; tāmasaḥ —en la modalidad de la ignorancia; ca —también; iti —así; yat —lo que es; bhidā —dividido; dravya – śaktiḥ —poderes que hacen evolucionar la materia; kriyā – śaktiḥ —iniciación que crea; jñāna – śaktiḥ —inteligencia que guía; iti —así; prabho —¡oh, maestro!
TRADUCCIÓN
El ego materialista egocéntrico, transformado así en tres aspectos, pasa a ser conocido como las modalidades de la bondad, la pasión y la ignorancia en tres divisiones, a saber, los poderes que hacen evolucionar la materia, el conocimiento de las creaciones materiales y la inteligencia que guía esas actividades materialistas. Nārada , eres muy competente para entender esto.
SIGNIFICADO
El ego materialista, o el sentido de identificación con la materia, es tremendamente egocéntrico y carece de un conocimiento claro de la existencia de Dios. Y este egoísmo egocéntrico de las entidades vivientes materialistas es la causa de que estén condicionadas por los demás parafernalia y continúen atadas a la existencia material. En el Bhagavad- gītā, este egoísmo egocéntrico se explica muy bien en el Capítulo Séptimo (versículos 24 al 27). El impersonalista egocéntrico, sin una concepción clara de la Personalidad de Dios, concluye a su manera que la Personalidad de Dios toma una forma material a partir de Su existencia espiritual impersonal original para una misión particular. Y esta concepción engañosa del Señor Supremo que tiene el impersonalista egocéntrico continúa, aunque se le ve muy interesado en las Escrituras védicas, como los Brahma -sūtras y otras fuentes de conocimiento altamente intelectuales. Esta ignorancia del aspecto personal del Señor se debe simplemente a la ignorancia de la mezcla de diferentes modalidades. Por lo tanto, el impersonalista no puede concebir la forma espiritual eterna del conocimiento, la bienaventuranza y la existencia eternas del Señor. La razón es que el Señor se reserva el derecho de no exponerse ante el no devoto que, incluso después de un estudio exhaustivo de literatura como el Bhagavad- gītā , sigue siendo un impersonalista simplemente por obstinación. Esta obstinación se debe a la acción de yogamāyā , una energía personal del Señor que actúa como un ayudante de campo cubriendo la visión del obstinado impersonalista. A ese ser humano desconcertado se le describe como mūḍha , o tremendamente ignorante, porque es incapaz de comprender que la forma trascendental del Señor es innata e inmutable. Si el Señor toma una forma material a partir de Su aspecto impersonal original, entonces significa que Él nace y cambia de impersonal a personal. Pero Él no es cambiante. Tampoco jamás nace de nuevo como un alma condicionada. El alma condicionada puede tomar forma nacimiento tras nacimiento debido a su existencia condicional en la materia, pero los impersonalistas egocéntricos, por su gran ignorancia, aceptan al Señor como uno de ellos debido a su egoísmo egocéntrico, incluso después del llamado avance. del conocimiento en el Vedānta . El Señor, al estar situado en el corazón de cada entidad viviente individual, conoce muy bien las tendencias de esas almas condicionadas en términos del pasado, el presente y el futuro, pero el alma condicionada desconcertada difícilmente puede conocerlo en Su forma eterna. Por lo tanto, por voluntad del Señor, el impersonalista, incluso después de conocer a Brahman y Paramātmārasgos del Señor, permanece ignorante de Su aspecto personal eterno como Nārāyaṇa siempre existente , trascendental a toda la creación material.
La causa de tan grosera ignorancia es la constante ocupación del hombre materialista en el asunto de las demandas materiales que aumentan artificialmente. Para realizar a la Suprema Personalidad de Dios, hay que purificar los sentidos materialistas mediante el servicio devocional. La modalidad de la bondad, o la cultura brahmínica recomendada en las literaturas védicas, es útil para dicha realización espiritual y, por lo tanto, la etapa jñāna – śakti del alma condicionada es comparativamente mejor que las otras dos etapas, a saber, dravya – śakti y kriyā – śakti. . Toda la civilización material se manifiesta por una enorme acumulación de materiales, o, en otras palabras, materias primas para fines industriales, y las empresas industriales ( kriyā – śakti ) se deben todas a una gran ignorancia de la vida espiritual. Para rectificar esta gran anomalía de la civilización materialista, basada en los principios de dravya – śakti y kriyā – śakti , uno tiene que adoptar el proceso de servicio devocional al Señor mediante la adopción de los principios del karma – yoga , mencionados en el Bhagavad. – gītā ( 9.27 ) de la siguiente manera:
yat karoṣi yad aśnāsi
yaj juhoṣi dadāsi yat
yat tapasyasi kaunteya
tat kuruṣva mad – arpaṇam
«Oh hijo de Kuntī , todo lo que hagas, todo lo que comas, todo lo que ofrezcas y regales, así como todas las austeridades que puedas realizar, debes hacerlo como una ofrenda a Mí».
TEXTO 25
tāmasād api bhūtāder
vikurvāṇād abhūn nabhaḥ
tasya mātrā guṇaḥ śabdo
liṅgaṁ yad draṣṭṛ-dṛśyayoḥ
SINÓNIMOS
tāmasāt —de la oscuridad del ego falso; api —ciertamente; bhūta – ādeḥ —de los elementos materiales; vikurvāṇāt —debido a la transformación; abhūt —generado; nabhaḥ —el cielo; tasya —es; mātrā —forma sutil; guṇaḥ —cualidad; śabdaḥ —sonido; liṅgam —características; yat —como es; draṣṭṛ —el vidente; dṛśyayoḥ —de lo que se ve.
TRADUCCIÓN
De la oscuridad del ego falso se genera el primero de los cinco elementos, es decir, el cielo. Su forma sutil es la cualidad del sonido, exactamente como el que ve en relación con lo visto.
SIGNIFICADO
Los cinco elementos, a saber, cielo, aire, fuego, agua y tierra, son cualidades diferentes de la oscuridad del ego falso. Esto significa que el ego falso en la forma total de mahat – tattva se genera a partir de la potencia marginal del Señor, y debido a este ego falso de enseñorearse de la creación material, se generan ingredientes para el falso disfrute del ser viviente. . El ser viviente es prácticamente el factor dominante sobre los elementos materiales como disfrutador, aunque el trasfondo es el Señor Supremo. De hecho, salvo el Señor, nadie puede ser llamado disfrutador, pero la entidad viviente desea falsamente llegar a ser disfrutador. Este es el origen del ego falso. Cuando el desconcertado ser viviente desea esto, los elementos de sombra son generados por la voluntad del Señor, y a las entidades vivientes se les permite correr tras ellos como tras una fantasmagoría.
Se dice que primero se crea el sonido tan – mātrā y luego el cielo, y en este verso se confirma que en realidad es así, pero el sonido es la forma sutil del cielo, y la distinción es así entre el que ve y el que ve. lo visto. El sonido es la representación del objeto real, ya que el sonido producido al hablar del objeto da una idea de la descripción del objeto. Por tanto, el sonido es la característica sutil del objeto. De manera similar, la representación sólida del Señor, en términos de Sus características, es la forma completa del Señor, como lo vieron Vasudeva y Mahārāja Daśaratha, los padres del Señor Kṛṣṇa y del Señor Rāma . La representación sonora del Señor no es diferente del Señor mismo porque el Señor y Su representación sonora son conocimiento absoluto. El Señor Caitanya nos ha instruido que en el santo nombre del Señor, como sana representación del Señor, están investidas todas las potencias del Señor. Así, uno puede disfrutar inmediatamente de la compañía del Señor mediante la vibración pura de la representación sonora de Su santo nombre, y el concepto del Señor se manifiesta inmediatamente ante el devoto puro. Por lo tanto, un devoto puro no está apartado del Señor ni por un momento. Por lo tanto, el santo nombre del Señor, como se recomienda en los śāstras – Hare Kṛṣṇa , Hare Kṛṣṇa , Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma , Hare Rāma , Rāma Rāma, Hare Hare, puede ser cantado constantemente por el devoto que aspira a estar constantemente en contacto con el Señor Supremo. Aquel que es capaz de relacionarse así con el Señor seguramente será liberado de la oscuridad del mundo creado, que es producto del ego falso ( tamasi mā jyotir gama ).
TEXTOS 26-29
nabhaso ‘tha vikurvāṇād
abhūt sparśa-guṇo ‘nilaḥ
parānvayāc chabdavāṁś ca
prāṇa ojaḥ saho balam
vāyor api vikurvāṇāt
kāla-karma-svabhāvataḥ
udapadyata tejo vai
rūpavat sparśa-śabdavat
tejasas tu vikurvāṇād
āsīd ambho rasātmakam
rūpavat sparśavac cambho
ghoṣavac ca parānvayāt
viśeṣas tu vikurvāṇād
ambhaso gandhavān abhūt
parānvayād rasa-sparśa-
śabda-rūpa-guṇānvitaḥ
SINÓNIMOS
nabhasaḥ —del cielo; atha —así; vikurvāṇāt —transformándose; abhūt —generado; sparśa —tocar; guṇaḥ —cualidad; anilaḥ —aire; para —anterior; anvayāt —por sucesión; śabdavān —lleno de sonido; ca —también; prāṇaḥ —vida; ojaḥ —percepción sensorial; sahaḥ —gorda; balam —fuerza; vāyoḥ —del aire; api —también; vikurvāṇāt —por transformación; kāla —tiempo; karma —reacción del pasado; svabhāvataḥ —sobre la base de la naturaleza; udapadyata —generado; tejaḥ —fuego; vai —debidamente; rūpavat —con forma; sparśa —tocar; śabdavat —también con sonido; tejasaḥ —del fuego; tu —pero; vikurvāṇāt —al ser transformado; āsīt —sucedió; ambhaḥ —agua; rasa – ātmakam —compuesto de jugo; rūpavat —con forma; sparśavat —con tacto; ca —y; ambhaḥ —agua; ghoṣavat —con sonido; ca —y; para —anterior; anvayāt —por sucesión; viśeṣaḥ —variado; tu —pero; vikurvāṇāt —por transformación; ambhasaḥ —de agua; gandhavān —oloroso; abhūt —se volvió; para —anterior; anvayāt —por sucesión; rasa —jugo; sparśa —tocar; śabda —sonido; rūpa – guṇa – anvitaḥ —cualitativo.
TRADUCCIÓN
Debido a que el cielo se transforma, el aire se genera con la cualidad del tacto, y por sucesión previa el aire también se llena de sonido y de los principios básicos de la duración de la vida: percepción sensorial, poder mental y fuerza corporal. Cuando el aire se transforma con el paso del tiempo y el curso de la naturaleza, se genera el fuego, que toma forma con el sentido del tacto y el sonido. Como el fuego también se transforma, hay manifestación del agua, llena de jugo y sabor. Como antes, también tiene forma y tacto y también está lleno de sonido. Y el agua, transformada de toda variedad en la tierra, aparece olorosa y, como antes, se vuelve cualitativamente llena de jugo, tacto, sonido y forma respectivamente.
SIGNIFICADO
Todo el proceso de creación es un acto de evolución y desarrollo gradual de un elemento a otro, llegando hasta la variedad de la tierra como tantos árboles, plantas, montañas, ríos, reptiles, aves, animales y variedades de seres humanos. La cualidad de la percepción sensorial también es evolutiva, es decir, se genera a partir del sonido, luego del tacto y del tacto a la forma. El gusto y el olor también se generan junto con el desarrollo gradual del cielo, el aire, el fuego, el agua y la tierra. Todos ellos son mutuamente causa y efecto el uno del otro, pero la causa original es el Señor mismo en porción plenaria, como Mahā – Viṣṇu que yace en el agua causal del mahat – tattva . Como tal, en el Brahma – saṁhitā se describe al Señor Kṛṣṇa como la causa de todas las causas, y esto se confirma en el Bhagavad- gītā ( 10.8 ) de la siguiente manera:
ahaṁ sarvasya prabhavo
mattaḥ sarvaṁ pravartate
iti matvā bhajante māṁ
budhā bhāva – samanvitāḥ
Las cualidades de la percepción sensorial están plenamente representadas en la tierra y en menor medida se manifiestan en otros elementos. En el cielo sólo hay sonido, mientras que en el aire hay sonido y tacto. En el fuego hay sonido, tacto y forma, y ​​en el agua también hay gusto, junto con las otras percepciones, a saber, sonido, tacto y forma. En la tierra, sin embargo, se encuentran todas las cualidades antes mencionadas con un desarrollo extra de olor también. Por lo tanto, en la Tierra hay un despliegue completo de diversidad de vida, que originalmente comienza con el principio básico del aire. Las enfermedades del cuerpo se producen debido a la alteración del aire dentro del cuerpo terrestre de los seres vivos. Las enfermedades mentales son el resultado de un trastorno especial del aire dentro del cuerpo y, como tal, el ejercicio yóguico es especialmente beneficioso para mantener el aire en orden, de modo que las enfermedades del cuerpo se vuelvan casi nulas con tales ejercicios. Cuando se hacen correctamente, la duración de la vida también aumenta, y uno puede tener control sobre la muerte también mediante tales prácticas. Un yogī perfecto puede tener dominio sobre la muerte y abandonar el cuerpo en el momento adecuado, cuando sea competente para trasladarse a un planeta adecuado. El bhakti – yogi , sin embargo, supera a todos los yogīs porque, a fuerza de su servicio devocional, es promovido a la región más allá del cielo material y es colocado en uno de los planetas del cielo espiritual por la voluntad suprema del Señor. el controlador de todo.
TEXTO 30
vaikārikān mano jajñe
devā vaikārikā daśa
dig-vātārka-praceto ‘śvi-
vahnīndropendra-mitra-kāḥ
SINÓNIMOS
vaikārikāt —de la modalidad de la bondad; manaḥ —la mente; jajñe —generado; devāḥ —semidioses; vaikārikāḥ —en la modalidad de la bondad; daśa —diez; dik —el controlador de direcciones; vāta —el ​​controlador del aire; arka —el sol; pracetaḥ — Varuṇa ; aśvi —los Aśvinī-kumāras; vahni —el dios del fuego; indra —el Rey del cielo; upendra —la deidad en el cielo; mitra —uno de los doce Adityas; kāḥ — Prajāpati Brahmā .
TRADUCCIÓN
Desde la modalidad de la bondad se genera la mente y se manifiesta, al igual que los diez semidioses que controlan los movimientos corporales. A esos semidioses se les conoce como el controlador de las direcciones, el controlador del aire, el dios del sol, el padre de Dakṣa Prajāpati , los Aśvinī-kumāras, el dios del fuego, el Rey del cielo, la deidad adorable en el cielo, el jefe de los Adityas y Brahmājī, los Prajāpati . Todos llegan a existir.
SIGNIFICADO
Vaikārika es la etapa neutral de la creación, y tejas es la iniciativa de la creación, mientras que tamas es la manifestación plena de la creación material bajo el hechizo de la oscuridad de la ignorancia. La fabricación de las «necesidades de la vida» en fábricas y talleres, excesivamente prominentes en la era de Kali , o en la era de la máquina, es la etapa cumbre de la cualidad de la oscuridad. Estas empresas manufactureras de la sociedad humana se encuentran en la modalidad de la oscuridad porque, de hecho, no hay necesidad de las mercancías fabricadas. La sociedad humana necesita principalmente alimentos para la subsistencia, refugio para dormir, defensa para protegerse y productos básicos para la satisfacción de los sentidos. Los sentidos son las señales prácticas de la vida, como se explicará en el siguiente verso. La civilización humana está destinada a purificar los sentidos, y los objetos de satisfacción de los sentidos deben proporcionarse tanto como sea absolutamente necesario, pero no para agravar las necesidades sensoriales artificiales. El alimento, el refugio, la defensa y la complacencia de los sentidos son necesidades de la existencia material. De lo contrario, en su estado puro e incontaminado de vida original, la entidad viviente no tiene esas necesidades. Las necesidades son, por tanto, artificiales y en el estado puro de vida no existen tales necesidades. Como tal, aumentar las necesidades artificiales, como es el estándar de la civilización material, o promover el desarrollo económico de la sociedad humana, es una especie de compromiso en la oscuridad, sin conocimiento. Al ocuparse de esa manera, la energía humana se desperdicia, porque la energía humana está destinada principalmente a purificar los sentidos a fin de ocuparlos en satisfacer los sentidos del Señor Supremo. El Señor Supremo, siendo el poseedor supremo de los sentidos espirituales, es el amo de los sentidos, Hṛṣīkeśa . Hṛṣīka significa los sentidos e īśa significa el maestro. El Señor no es el sirviente de los sentidos o, en otras palabras, Él no está dirigido por el dictado de los sentidos, pero las almas condicionadas o las entidades vivientes individuales son sirvientes de los sentidos. Son conducidos por la dirección o el dictado de los sentidos y, por lo tanto, la civilización material es una especie de ocupación únicamente en la complacencia de los sentidos. La norma de la civilización humana debe ser curar la enfermedad de la complacencia de los sentidos, y uno puede hacerlo simplemente convirtiéndose en un agente para satisfacer los sentidos espirituales del Señor. Nunca se debe detener a los sentidos en sus ocupaciones, sino que uno debe purificarlos ocupándolos en el servicio puro de la complacencia de los sentidos del amo de los sentidos. Ésta es la instrucción de todo el Bhagavad- gītā . Arjuna quería ante todo satisfacer sus propios sentidos con su decisión de no pelear con sus parientes y amigos, pero el Señor Śrī Kṛṣṇa le enseñó el Bhagavad-gītā simplemente para purificar la decisión de Arjuna de complacer los sentidos. Por lo tanto, Arjuna accedió a satisfacer los sentidos del Señor, y así luchó en la batalla de Kurukṣetra , tal como el Señor deseaba.
Los Vedas nos instruyen a salir de la existencia de la oscuridad y avanzar por el sendero de la luz ( tamasi mā jyotir gama ). Por tanto, el camino de la luz es satisfacer los sentidos del Señor. Hombres descarriados, o menos inteligentes, siguen el sendero de la autorrealización sin ningún intento de satisfacer los sentidos trascendentales del Señor siguiendo el sendero mostrado por Arjuna y otros devotos del Señor. Por el contrario, tratan artificialmente de detener las actividades de los sentidos ( sistema de yoga ), o niegan los sentidos trascendentales del Señor ( sistema jñāna ). Sin embargo, los devotos están por encima de los yogīs y los jñānīs , porque los devotos puros no niegan los sentidos del Señor; quieren satisfacer los sentidos del Señor. Sólo debido a la oscuridad de la ignorancia, los yogīs y jñānīs niegan los sentidos del Señor y, de ese modo, intentan controlar artificialmente las actividades de los sentidos enfermos. En la condición enferma de los sentidos, estos se ocupan demasiado en aumentar las necesidades materiales. Cuando uno llega a ver la desventaja de agravar las actividades de los sentidos, se le llama jñānī , y cuando uno intenta detener las actividades de los sentidos mediante la práctica de los principios yóguicos, se le llama yogi , pero cuando uno es plenamente consciente de Los sentidos trascendentales del Señor y trata de satisfacer Sus sentidos, se llama devoto del Señor. Los devotos del Señor no tratan de negar los sentidos del Señor, ni detienen artificialmente las acciones de los sentidos. Pero ellos ocupan voluntariamente los sentidos purificados en el servicio del amo de los sentidos, como lo hizo Arjuna , logrando así fácilmente la perfección de satisfacer al Señor, la meta última de toda perfección.
TEXTO 31
taijasāt tu vikurvāṇād
indriyāṇi daśābhavan
jñāna-śaktiḥ kriyā-śaktir
buddhiḥ prāṇaś ca taijasau
śrotraṁ tvag-ghrāṇa-dṛg-jihvā
vāg-dor-meḍhrāṅghri-pāyavaḥ
SINÓNIMOS
taijasāt —por el egoísmo apasionado; tu —pero; vikurvāṇāt —transformación de; indriyāṇi —los sentidos; daśa —diez; abhavan —generado; jñāna – śaktiḥ —los cinco sentidos para adquirir conocimiento; kriyā – śaktiḥ —los cinco sentidos de las actividades; buddhiḥ —inteligencia; prāṇaḥ —la energía viva; ca —también; taijasau —todos productos de la modalidad de la pasión; śrotram —el sentido del oído; tvak —el sentido del tacto; ghrāṇa —el sentido del olfato; dṛk —el sentido de ver; jihvāḥ —el sentido del gusto; vāk —el sentido de hablar; doḥ —el sentido de manipular; meḍhra —los genitales; aṅghri —las piernas; pāyavaḥ —la sensación de evacuar.
TRADUCCIÓN
Mediante una mayor transformación de la modalidad de la pasión, se generan los órganos de los sentidos como el oído, la piel, la nariz, los ojos, la lengua, la boca, las manos, los genitales, las piernas y la salida para evacuar, junto con la inteligencia y la energía viva.
SIGNIFICADO
Las condiciones de vida en la existencia material dependen más o menos de la inteligencia y de la poderosa energía viva de cada uno. La inteligencia para contrarrestar la dura lucha por la existencia es asistida por los sentidos para adquirir conocimiento, y la energía viva se mantiene manipulando los órganos activos, como las manos y las piernas. Pero, en general, la lucha por la existencia es un ejercicio de la modalidad de la pasión. Por lo tanto, todos los órganos de los sentidos, encabezados por la inteligencia y la energía viva, prāṇa , son diferentes productos y subproductos de la segunda modalidad de la naturaleza, llamada pasión. Esta modalidad de pasión, sin embargo, es producto del elemento aire, como se describió anteriormente.
TEXTO 32
yadaite ‘saṅgatā bhāvā
bhūtendriya-mano-guṇāḥ
yadāyatana-nirmāṇe
na śekur brahma-vittama
SINÓNIMOS
yadā —mientras; ete —todos estos; asaṅgatāḥ —sin estar reunidos; bhāvāḥ —permaneció así situado; bhūta —elementos; indriya —sentidos; manaḥ —mente; guṇāḥ —modos de la naturaleza; yadā —hasta luego; āyatana —el cuerpo; nirmāṇe —al ser formado; na śekuḥ —no fue posible; brahma – vit – tama — ¡Oh, Nārada , el mejor conocedor del conocimiento trascendental!
TRADUCCIÓN
Oh Narada , el mejor de los trascendentalistas, las formas del cuerpo no pueden tener lugar mientras estas partes creadas, es decir, los elementos, los sentidos, la mente y las modalidades de la naturaleza, no estén ensambladas.
SIGNIFICADO
Los diferentes tipos de construcción corporal de las entidades vivientes son exactamente como los diferentes tipos de automóviles fabricados ensamblando las partes correspondientes del motor. Cuando el coche está listo, el conductor se sienta en él y lo mueve como desea. Esto también se confirma en el Bhagavad- gītā ( 18.61 ): la entidad viviente está como si estuviera sentada en la máquina del cuerpo, y el vagón del cuerpo se mueve bajo el control de la naturaleza material, tal como los trenes se mueven bajo el control de la naturaleza material. la dirección del controlador. Sin embargo, las entidades vivientes no son los cuerpos; Están separados de los coches de la carrocería. Pero el científico material menos inteligente no puede comprender el proceso de ensamblar las partes del cuerpo, es decir, los sentidos, la mente y las cualidades de las modalidades materiales. Cada entidad viviente es una chispa espiritual, parte integrante del Ser Supremo, y por la bondad del Señor, pues el Padre es bondadoso con Sus hijos, a los seres vivientes individuales se les da un poco de libertad para actuar de acuerdo con su voluntad de señor. sobre la naturaleza material. Así como un padre le da algunos juguetes al niño que llora para satisfacerlo, toda la creación material es posible gracias a la voluntad del Señor de permitir que las desconcertadas entidades vivientes se enseñoreen de las cosas como deseen, aunque bajo el control del agente. del Señor. Las entidades vivientes son exactamente como niños pequeños que juegan en el campo material bajo el control de la sirvienta del Señor (la naturaleza). Aceptan a māyā , o a la sirvienta, como el todo en todo y, por tanto, conciben erróneamente que la Verdad Suprema es femenina (la diosa Durgā , etc.). Los materialistas tontos e infantiles no pueden ir más allá del concepto de sirvienta, la naturaleza material, pero los inteligentes hijos adultos del Señor saben bien que todos los actos de la naturaleza material están controlados por el Señor, tal como una sirvienta está bajo el control. del maestro, el padre de los niños no desarrollados.
Las partes del cuerpo, como los sentidos, son creación del mahat – tattva , y cuando son reunidas por la voluntad del Señor, el cuerpo material llega a existir, y a la entidad viviente se le permite usarlo para ulteriores propósitos. actividades. Esto se explica a continuación.
TEXTO 33
tadā saṁhatya cānyonyaṁ
bhagavac-chakti-coditāḥ
sad-asattvam upādāya
cobhayaṁ sasṛjur hy adaḥ
SINÓNIMOS
tadā —todos esos; saṁhatya —estando reunidos; ca —también; anyonyam —unos a otros; bhagavat —por la Personalidad de Dios; śakti —energía; coditāḥ —aplicado; sat – asattvam —principal y secundariamente; upādāya —aceptar; ca —también; ubhayam —ambos; sasṛjuḥ —llegó a existir; hola —ciertamente; adaḥ —este universo.
TRADUCCIÓN
Así, cuando todo esto se reunió por la fuerza de la energía de la Suprema Personalidad de Dios, este universo ciertamente surgió al aceptar tanto las causas primarias como las secundarias de la creación.
SIGNIFICADO
En este verso se menciona claramente que la Suprema Personalidad de Dios ejerce Sus diferentes energías en la creación; no es que Él mismo se transforme en creaciones materiales. Él se expande mediante Sus diferentes energías, así como mediante Sus porciones plenarias. En un rincón del cielo espiritual de brahmajyoti a veces aparece una nube espiritual, y la porción cubierta se llama mahat – tattva . Entonces, el Señor, por Su porción plenaria como Mahā – Viṣṇu , yace dentro del agua del mahat – tattva , y el agua se llama Océano Causal ( Kāraṇa – jala ). Mientras Mahā – Viṣṇu duerme dentro del Océano Causal, junto con Su respiración se generan innumerables universos. Estos universos están flotando y están dispersos por todo el Océano Causal. Permanecen sólo durante el período de respiración de Mahā – Viṣṇu . En todos y cada uno de los globos universales, el mismo Mahā – Viṣṇu entra nuevamente como Garbhodakaśāyī Viṣṇu y yace allí sobre la encarnación serpenteante de Śeṣa. De Su ombligo brota un tallo de loto, y de ese loto nace Brahmā , el señor del universo. Brahmā crea todas las formas de seres vivientes de diferentes formas en función de diferentes deseos dentro del universo. También crea el sol, la luna y otros semidioses.
Por lo tanto, el principal ingeniero de la creación material es el Señor mismo, como se confirma en el Bhagavad- gītā ( 9.10 ). Es sólo Él quien dirige la naturaleza material para que produzca toda clase de creaciones móviles e inmóviles.
Hay dos modos de creación material: la creación de los universos colectivos, como se indicó anteriormente, realizada por el Mahā – Viṣṇu , y la creación del universo único. Ambas cosas son realizadas por el Señor y así se produce la forma universal, como podemos ver.
TEXTO 34
varṣa-pūga-sahasrānte
tad aṇḍam udake śayam
kāla-karma-svabhāva-stho
jīvo ‘jīvam ajīvayat
SINÓNIMOS
varṣa – pūga —muchos años; sahasra – ante —de miles de años; tat —eso; aṇḍam —el globo universal; udake —en el agua causal; śayam —ahogándose; kāla —tiempo eterno; karma —acción; svabhāva – sthaḥ —según las modalidades de la naturaleza; jīvaḥ —el Señor de los seres vivientes; ajīvam —no animado; ajīvayat —hizo que estuviera animado.
TRADUCCIÓN
Así todos los universos permanecieron miles de eones dentro del agua [el Océano Causal], y el Señor de los seres vivientes, entrando en cada uno de ellos, hizo que se animaran plenamente.
SIGNIFICADO
Aquí se describe al Señor como la jīva porque Él es el líder de todas las demás jīvas (entidades vivientes). En los Vedas se le describe como el nitya , el líder de todos los demás nityas. La relación del Señor con las entidades vivientes es como la del padre con los hijos. Los hijos y el padre son cualitativamente iguales, pero el padre nunca es el hijo, ni el hijo es nunca el padre que engendra. Así, como se describió anteriormente, el Señor como Garbhodakaśāyī Viṣṇu o Hiraṇyagarbha Superalma entra en todos y cada uno de los universos y hace que se animen engendrando entidades vivientes dentro del útero de la naturaleza material, como se confirma en el Bhagavad- gītā ( 14.3 ). Después de cada aniquilación de la creación material, todas las entidades vivientes se fusionan en el cuerpo del Señor, y después de la creación quedan nuevamente impregnadas de la energía material. Por lo tanto, en la existencia material, la energía material es aparentemente la madre de las entidades vivientes, y el Señor es el padre. Sin embargo, cuando tiene lugar la animación, las entidades vivientes reviven sus propias actividades naturales bajo el hechizo del tiempo y la energía, y así se manifiestan las variedades de seres vivientes. Por lo tanto, el Señor es, en última instancia, la causa de toda animación en el mundo material.
TEXTO 35
sa eva puruṣas tasmād
aṇḍaṁ nirbhidya nirgataḥ
sahasrorv-aṅghri-bāhv-akṣaḥ
sahasrānana-śīrṣavān
SINÓNIMOS
saḥ —Él (el Señor); eva —Él mismo; puruṣaḥ —la Suprema Personalidad de Dios; tasmāt —desde dentro del universo; aṇḍam — Hiraṇyagarbha ; nirbhidya —dividiendo; nirgataḥ —salió; sahasra —miles; ūru —muslos; aṅghri —piernas; bāhu —brazos; akṣaḥ —ojos; sahasra —miles de; ānana —bocas; śīrṣavān —también con cabezas.
TRADUCCIÓN
El Señor [ Mahā – Viṣṇu ], aunque yacía en el Océano Causal, salió de él, y dividiéndose como Hiraṇyagarbha , entró en cada universo y asumió el virāṭ – rūpa , con miles de piernas, brazos, bocas, cabezas, etc. .
SIGNIFICADO
Las expansiones de los sistemas planetarios dentro de todos y cada uno de los universos están situadas en las diferentes partes del virāṭ – rūpa (forma universal) del Señor, y se describen a continuación.
TEXTO 36
yasyehāvayavair lokān
kalpayanti manīṣiṇaḥ
kaṭy-ādibhir adhaḥ sapta
saptordhvaṁ jaghanādibhiḥ
SINÓNIMOS
yasya —cuyo; iha —en el universo; avayavaiḥ —por los miembros del cuerpo; lokān —todos los planetas; kalpayanti —imagina; manīṣiṇaḥ —grandes filósofos; kaṭi – ādibhiḥ —desde la cintura; adhaḥ— hacia abajo; sapta —siete sistemas; sapta ūrdhvam —y siete sistemas en adelante; jaghana – ādibhiḥ —parte frontal.
TRADUCCIÓN
Los grandes filósofos imaginan que los sistemas planetarios completos del universo son manifestaciones de los diferentes miembros superiores e inferiores del cuerpo universal del Señor.
SIGNIFICADO
La palabra kalpayanti , o «imaginar», es significativa. La forma universal virāṭ del Absoluto es una imaginación de los filósofos especulativos que son incapaces de adaptarse a la forma eterna de dos manos del Señor Śrī Kṛṣṇa . Aunque la forma universal, tal como la imaginan los grandes filósofos, es una de las características del Señor, es más o menos imaginaria. Se dice que los siete sistemas planetarios superiores están situados por encima de la cintura de la forma universal, mientras que los sistemas planetarios inferiores están situados por debajo de Su cintura. La idea aquí impresa es que el Señor Supremo es consciente de cada parte de Su cuerpo, y en ninguna parte de la creación hay nada que esté más allá de Su control.
TEXTO 37
puruṣasya mukhaṁ brahma
kṣatram etasya bāhavaḥ
ūrvor vaiśyo bhagavataḥ
padbhyāṁ śūdro vyajāyata
SINÓNIMOS
puruṣasya —de la Suprema Personalidad de Dios; mukham —boca; brahma —son los brāhmaṇas; kṣatram —la orden real; etasya —de Él; bāhavaḥ —los brazos; ūrvoḥ —los muslos; vaiśyaḥ —son los comerciantes; bhagavataḥ —de la Personalidad de Dios; padbhyām —de Sus piernas; śūdraḥ —la clase trabajadora; vyajāyata —se manifestó.
TRADUCCIÓN
Los brāhmaṇas representan Su boca, los kṣatriyas Sus brazos, los vaiśyas Sus muslos, y los śūdras nacen de Sus piernas.
SIGNIFICADO
Se afirma que todos los seres vivientes son partes integrales del Señor Supremo, y en este verso se explica cómo lo son. Las cuatro divisiones de la sociedad humana, a saber, la clase inteligente (los brāhmaṇas ), la clase administrativa (los kṣatriyas ), la clase mercantil (los vaiśyas ), y la clase trabajadora (los śūdras ), se encuentran todas en diferentes partes del cuerpo de El Señor. Como tal, nadie es diferente del Señor. La boca del cuerpo y las piernas del cuerpo no son diferentes constitucionalmente, pero la boca o la cabeza del cuerpo es cualitativamente más importante que las piernas. Al mismo tiempo, la boca, las piernas, los brazos y los muslos son partes componentes del cuerpo. Estos miembros del cuerpo del Señor están destinados a servir al todo completo. La boca está destinada a hablar y comer, los brazos están destinados a proteger el cuerpo, las piernas están destinadas a transportar el cuerpo y la cintura del cuerpo está destinada a sostener el cuerpo. Por lo tanto, la clase inteligente de la sociedad debe hablar en nombre del cuerpo, así como aceptar alimentos para satisfacer el hambre del cuerpo. El hambre del Señor es aceptar los frutos del sacrificio. Los brāhmaṇas, o la clase inteligente, deben ser muy expertos en celebrar esos sacrificios, y las clases subordinadas deben participar en esos sacrificios. Hablar por el Señor Supremo significa glorificar al Señor mediante la propagación del conocimiento del Señor tal como es, difundiendo la verdadera naturaleza del Señor y la posición real de todas las demás partes del cuerpo. Por lo tanto, los brāhmaṇas deben conocer los Vedas, o la fuente suprema del conocimiento. Veda significa conocimiento y anta significa el fin del mismo. Según el Bhagavad- gītā , el Señor es la fuente de todo ( ahaṁ sarvasya prabhavaḥ [Bg. 10.8 ]), y por eso el fin de todo conocimiento ( Vedānta ) es conocer al Señor, conocer nuestra relación con Él y actuar de acuerdo con él. sólo a esa relación. Las partes del cuerpo están relacionadas con el cuerpo; de igual manera, el ser vivo debe conocer su relación con el Señor. La vida humana está destinada especialmente a este propósito, es decir, a conocer la verdadera relación de cada ser viviente con el Señor Supremo. Sin conocer esta relación, la vida humana se estropea. La clase inteligente de hombres, los brāhmaṇas,Por lo tanto, somos especialmente responsables de difundir este conocimiento de nuestra relación con el Señor y de conducir a la masa general de personas por el camino correcto. La clase administrativa está destinada a proteger a los seres vivos para que puedan cumplir este propósito; la clase mercantil está destinada a producir cereales alimentarios y distribuirlos a toda la sociedad humana para que toda la población tenga la oportunidad de vivir cómodamente y cumplir con los deberes de la vida humana. La clase mercantil también debe proteger a las vacas para obtener suficiente leche y productos lácteos, lo único que puede proporcionar la salud y la inteligencia adecuadas para mantener una civilización perfectamente preparada para el conocimiento de la verdad última. Y la clase trabajadora, que no es ni inteligente ni poderosa, puede ayudar mediante servicios físicos a las otras clases superiores y así beneficiarse de su cooperación. Por lo tanto, el universo es una unidad completa en relación con el Señor, y sin esta relación con el Señor toda la sociedad humana está perturbada y sin paz ni prosperidad. Esto se confirma en los Vedas: brāhmaṇo ‘sya mukham āsīd, bāhū rājanyaḥ kṛtaḥ .
TEXTO 38
bhūrlokaḥ kalpitaḥ padbhyāṁ
bhuvarloko ‘sya nābhitaḥ
hṛdā svarloka urasā
maharloko mahātmanaḥ
SINÓNIMOS
bhūḥ —los sistemas planetarios inferiores hasta el estrato de la Tierra; lokaḥ —los planetas; kalpitaḥ —así se imagina o se dice; padbhyām —de las piernas; bhuvaḥ —la superior; lokaḥ —el sistema planetario; asya —de Él (el Señor); nābhitaḥ —del abdomen del ombligo; hṛdā —con el corazón; svarlokaḥ —los sistemas planetarios ocupados por los semidioses; urasā —por el pecho; maharlokaḥ —el sistema planetario ocupado por grandes sabios y santos; mahā – ātmanaḥ — de la Suprema Personalidad de Dios.
TRADUCCIÓN
Se dice que los sistemas planetarios inferiores, hasta el límite del estrato terrestre, están situados en Sus piernas. Los sistemas planetarios medios, comenzando desde Bhuvarloka, están situados en Su ombligo. Y los sistemas planetarios aún más elevados, ocupados por los semidioses y los sabios y santos altamente cultos, están situados en el pecho del Señor Supremo.
SIGNIFICADO
Hay catorce esferas de sistemas planetarios dentro de este universo. Los sistemas inferiores se llaman Bhūrloka, los sistemas medios se llaman Bhuvarloka y los sistemas planetarios superiores, hasta Brahmaloka, el sistema planetario más elevado del universo, se llaman Svarloka . Y todos ellos están situados sobre el cuerpo del Señor. En otras palabras, nadie en este universo carece de una relación con el Señor.
TEXTO 39
grīvāyāṁ janaloko ‘sya
tapolokaḥ stana-dvayāt
mūrdhabhiḥ satyalokas tu
brahmalokaḥ sanātanaḥ
SINÓNIMOS
grīvāyām —hasta el cuello; janalokaḥ —el sistema planetario Janaloka; asya —de Él; tapolokaḥ —el sistema planetario Tapoloka; stana – dvayāt —comenzando desde el pecho; mūrdhabhiḥ —por la cabeza; satyalokaḥ —el sistema planetario Satyaloka; tu —pero; brahmalokaḥ —los planetas espirituales; sanātanaḥ —eterno.
TRADUCCIÓN
Desde la parte delantera del pecho hasta el cuello de la forma universal del Señor están situados los sistemas planetarios llamados Janaloka y Tapoloka, mientras que Satyaloka, el sistema planetario más elevado, está situado en la cabeza de la forma. Los planetas espirituales, sin embargo, son eternos.
SIGNIFICADO
Muchas veces en estas páginas hemos discutido los planetas espirituales situados más allá del cielo material, y la descripción se corrobora en este verso. La palabra sanatana es significativa. Esta misma idea de la eternidad se expresa en el Bhagavad- gītā ( 8.20 ), donde se dice que más allá de la creación material está el cielo espiritual, donde todo es eterno. A veces, Satyaloka, el planeta en el que reside Brahmā , también recibe el nombre de Brahmaloka. Pero el Brahmaloka mencionado aquí no es lo mismo que el sistema planetario Satyaloka. Este Brahmaloka es eterno, mientras que el sistema planetario Satyaloka no es eterno. Y para distinguir entre los dos, en este caso se ha utilizado el adjetivo sanātana . Según Śrīla Jīva Gosvāmī, este Brahmaloka es el loka o morada de Brahman , o el Señor Supremo. En el cielo espiritual todos los planetas son tan buenos como el Señor mismo. El Señor es todo espíritu, y Su nombre, fama, glorias, cualidades, pasatiempos, etc., no son diferentes de Él porque Él es absoluto. Como tal, los planetas en el reino de Dios tampoco son diferentes de Él. En esos planetas no hay diferencia entre el cuerpo y el alma, ni hay ninguna influencia del tiempo tal como lo experimentamos en el mundo material. Y además de que no hay influencia del tiempo, los planetas en Brahmaloka, por ser espirituales, nunca son aniquilados. Toda la variedad de los planetas espirituales es también una con el Señor, y, por lo tanto, el aforismo védico ekam evādvitīyam se realiza plenamente en esa atmósfera sanātana de variedad espiritual. Este mundo material es sólo una fantasmagoría de sombras del reino espiritual del Señor, y debido a que es una sombra, nunca es eterno; la variedad del mundo material de la dualidad (espíritu y materia) no se puede comparar con la del mundo espiritual. Debido a una escasa reserva de conocimiento, las personas menos inteligentes a veces confunden las condiciones del mundo de sombras con las del mundo espiritual, y así confunden al Señor y Sus pasatiempos en el mundo material con ser uno con las almas condicionadas y sus actividades. El Señor condena a esas personas menos inteligentes en el Bhagavad- gītā ( 9.11 ):
avajānanti māṁ mūḍhā
mānuṣīṁ tanum āśritam
paraṁ bhāvam ajānanto
mama bhūta – maheśvaram
Siempre que el Señor encarna, lo hace en Su plena potencia interna ( ātma – māyā ), y las personas menos inteligentes lo confunden con una de las creaciones materiales. Por lo tanto, Śrīla Śrīdhara Svāmī , comentando correctamente este verso, dice que el Brahmaloka mencionado aquí es Vaikuṇṭha , el reino de Dios, que es sanātana , o eterno, y que, por lo tanto, no es exactamente como las creaciones materiales descritas anteriormente. La forma universal virāṭ del Señor es una imaginación del mundo material. No tiene nada que ver con el mundo espiritual o el reino de Dios.
TEXTOS 40-41
tat-kaṭyāṁ cātalaṁ kḷptam
ūrubhyāṁ vitalaṁ vibhoḥ
jānubhyāṁ sutalaṁ śuddhaṁ
jaṅghābhyāṁ tu talātalam
mahātalaṁ tu gulphābhyāṁ
prapadābhyāṁ rasātalam
pātālaṁ pāda-talata
iti lokamayaḥ pumān
SINÓNIMOS
tat —en Su; kaṭyām —cintura; ca —también; atalam —el primer sistema planetario debajo de la Tierra; kḷptam —situado; ūrubhyām —en los muslos; vitalam —el segundo sistema planetario inferior; vibhoḥ —del Señor; jānubhyām —en los tobillos; sutalam —el tercer sistema planetario inferior; śuddham —purificada; jaṅghābhyām —en las articulaciones; tu —pero; talātalam —el cuarto sistema planetario inferior; mahātalam —el quinto sistema planetario inferior; tu —pero; gulphābhyām —situado sobre las pantorrillas; prapadābhyām —en la parte superior o delantera de los pies; rasātalam —el sexto sistema planetario inferior; pātālam —el séptimo sistema planetario inferior; pāda – talataḥ —en las plantas de los pies; iti —así; loka – mayaḥ —lleno de sistemas planetarios; pumān —el Señor.
TRADUCCIÓN
Mi querido hijo Nārada , sé por mí que hay siete sistemas planetarios inferiores de un total de catorce. El primer sistema planetario, conocido como Atala, se sitúa en la cintura; la segunda, Vitala, se sitúa sobre los muslos; el tercero, Sutala , de rodillas; el cuarto, Talātala, en las piernas; el quinto, Mahātala, en los tobillos; el sexto, Rasātala , en la parte superior de los pies; y el séptimo, Pātāla , en las plantas de los pies. De ese modo, la forma virāṭ del Señor está llena de todos los sistemas planetarios.
SIGNIFICADO
Los empresarios modernos (los astronautas que viajan en el espacio) pueden tomar información del Śrīmad- Bhāgavatam de que en el espacio hay catorce divisiones de sistemas planetarios. La situación se calcula a partir del sistema planetario terrestre, que se llama Bhūrloka. Por encima de Bhūrloka está Bhuvarloka, y el sistema planetario más elevado se llama Satyaloka. Éstos son los siete lokas superiores o sistemas planetarios. Y de manera similar, hay siete sistemas planetarios inferiores, conocidos como lokas Atala, Vitala, Sutala , Talātala, Mahātala, Rasātala y Pātāla . Todos estos sistemas planetarios están dispersos por todo el universo, que ocupa un área de dos mil millones de veces dos mil millones de millas cuadradas. Los astronautas modernos sólo pueden viajar a unos pocos miles de kilómetros de la Tierra, por lo que su intento de viajar en el cielo es algo así como un juego de niños en la orilla de un gran océano. La Luna está situada en el tercer estado del sistema planetario superior, y en el Quinto Canto del Śrīmad- Bhāgavatam podremos conocer la situación distante de los diversos planetas esparcidos por el vasto cielo material. Hay innumerables universos más allá de aquel en el que nos encontramos, y todos esos universos materiales cubren sólo una porción insignificante del cielo espiritual, que se describe anteriormente como sanātana Brahmaloka. El Señor Supremo muy amablemente invita a los seres humanos inteligentes a regresar a casa, de regreso a Dios, en el siguiente verso del Bhagavad- gītā ( 8.16 ):
ā- brahma -bhuvanāl lokāḥ
punar āvartino ‘rjuna
mām upetya tu kaunteya
punar janma na vidyate
A partir de Satyaloka, el planeta más elevado del universo, situado justo debajo del eterno Brahmaloka, como se describió anteriormente, todos los planetas son materiales. Y la situación en cualquiera de los muchos planetas materiales todavía está sujeta a las leyes de la naturaleza material, es decir, el nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. Pero uno puede obtener la completa liberación de todos los dolores materiales antes mencionados cuando entra en la atmósfera eterna de Brahmaloka sanatana , el reino de Dios. Por lo tanto, la liberación, tal como la contemplan los filósofos especulativos y los místicos, sólo es posible cuando uno se vuelve devoto del Señor. Cualquiera que no sea devoto no puede entrar en el reino de Dios. Sólo mediante el logro de una actitud de servicio en la posición trascendental se puede entrar en el reino de Dios. Por lo tanto, los filósofos especulativos, así como los místicos, deben primero que nada sentirse atraídos por el culto devocional antes de que puedan alcanzar la liberación.
TEXTO 42
bhūrlokaḥ kalpitaḥ padbhyāṁ
bhuvarloko ‘sya nābhitaḥ
svarlokaḥ kalpito mūrdhnā
iti vā loka-kalpanā
SINÓNIMOS
bhūrlokaḥ —todo el sistema planetario desde Pātāla hasta el sistema planetario terrestre; kalpitaḥ —imaginado; padbhyām —situado en las piernas; bhuvarlokaḥ —el sistema planetario de Bhuvarloka; asya —de la forma universal del Señor; nābhitaḥ —fuera del abdomen del ombligo; svarlokaḥ —el sistema planetario superior, comenzando con los planetas celestiales; kalpitaḥ —imaginado; mūrdhnā —desde el pecho hasta la cabeza; iti —así; vā —ya sea; loka —los sistemas planetarios; kalpanā —imaginación.
TRADUCCIÓN
Otros pueden dividir todo el sistema planetario en tres divisiones, a saber, los sistemas planetarios inferiores en las piernas [hasta la tierra], los sistemas planetarios medios en el ombligo y los sistemas planetarios superiores [ Svarloka ] desde el pecho hasta la cabeza del Personalidad Suprema.
SIGNIFICADO
Aquí se mencionan las tres divisiones de los sistemas planetarios completos; catorce son imaginados por otros, y eso también se explica.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Quinto del Segundo Canto del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado «La causa de todas las causas».