Puruṣa – sūkta Confirmado

TEXTO 1
brahmovāca
vācāṁ vahner mukhaṁ kṣetraṁ
chandasāṁ sapta dhātavaḥ
havya-kavyāmṛtānnānāṁ
jihvā sarva-rasasya ca
SINÓNIMOS
brahmā uvāca —el Señor Brahmā dijo; vācām —de la voz; vahneḥ —de fuego; mukham —la boca; kṣetram —el centro generador; chandasām —de los himnos védicos, como Gāyatrī ; sapta —siete; dhātavaḥ —piel y otras seis capas; havya – kavya —ofrendas para los semidioses y los antepasados; amṛta —alimento para seres humanos; annānām —de toda clase de alimentos; jihvā —la lengua; sarva —todos; rasasya —de todos los manjares; ca —también.
TRADUCCIÓN
El Señor Brahmā dijo: La boca del virāṭ – puruṣa [la forma universal del Señor] es el centro generador de la voz, y la deidad controladora es el fuego. Su piel y otras seis capas son los centros generadores de los himnos védicos, y Su lengua es el centro productivo de diferentes alimentos y delicias para ofrecer a los semidioses, los antepasados ​​y la masa general de personas.
SIGNIFICADO
Aquí se describen las opulencias de la forma universal del Señor. Se dice que Su boca es el centro generador de todo tipo de voces, y su deidad controladora es el semidiós del fuego. Y Su piel y otras seis capas de construcción corporal son los centros generadores representativos de las siete clases de himnos védicos, como el Gāyatrī . Gāyatrī es el comienzo de todos los mantras védicos y se explica en el primer volumen del Śrīmad- Bhāgavatam . Puesto que los centros generadores son las diferentes partes de la forma universal del Señor, y puesto que la forma del Señor es trascendental a la creación material, debe entenderse que la voz, la lengua, la piel, etc., sugieren que el Señor en Su forma trascendental no está sin ellos. La voz material, o la energía de ingerir alimentos, se genera originalmente a partir del Señor; tales acciones no son más que reflejos pervertidos de las reservas originales; la situación trascendental no está exenta de variedad espiritual. En el mundo espiritual, todas las formas pervertidas de variedad material están plenamente representadas en su identidad espiritual original. La única diferencia es que las actividades materiales están contaminadas por las tres modalidades de la naturaleza material, mientras que las potencias del mundo espiritual son todas puras porque están ocupadas en el amoroso servicio trascendental puro del Señor. En el mundo espiritual, el Señor es el disfrutador sublime de todo, y todas las entidades vivientes de allí están ocupadas en Su amoroso servicio trascendental sin ninguna contaminación de las modalidades de la naturaleza material. Las actividades en el mundo espiritual no tienen ninguna de las ebriedades del mundo material, pero no se trata de una vacuidad impersonal en el plano espiritual, como sugieren los impersonalistas. El servicio devocional se define en el Nārada -pañcarātra de la siguiente manera:
sarvopādhi- vinirmuktaṁ
tat – paratvena nirmalam
hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa –
sevanaṁ bhaktir ucyate
[Cc. Madhya 19.170 ]
Originalmente, dado que todos los sentidos se producen a partir del depósito de sentidos del Señor, las actividades sensuales del mundo material deben purificarse mediante el proceso del servicio devocional y, de ese modo, la perfección de la vida puede alcanzarse simplemente purificando la posición actual de nuestra vida. actividades materiales. Y el proceso purificador comienza desde la etapa de liberación de la concepción de designaciones diferentes. Toda entidad viviente se dedica a algún tipo de servicio, ya sea para sí misma, para la familia, para la sociedad, el país, etc., pero, desafortunadamente, todos esos servicios se prestan debido al apego material. Los apegos de la afinidad material pueden simplemente cambiarse al servicio del Señor, y así el tratamiento de la liberación del apego material comienza automáticamente. Por lo tanto, el proceso de liberación es más fácil mediante el servicio devocional que mediante cualquier otro método, pues en el Bhagavad – gītā ( 12.5 ) se dice que uno está sujeto a diversos tipos de tribulaciones si está apegado impersonalmente: kleśo ‘dhikataras teṣām avyaktāsakta- cetasām .
TEXTO 2
sarvāsūnāṁ ca vāyoś ca
tan-nāse paramāyaṇe
aśvinor oṣadhīnāṁ ca
ghrāṇo moda-pramodayoḥ
SINÓNIMOS
sarva —todos; asūnām —diferentes clases de aire vital; ca —y; vāyoḥ —del aire; ca —también; tat —Suyo; nāse —en la nariz; parama – āyaṇe — en el centro generador trascendental; aśvinoḥ —de los semidioses Aśvinī- kumāra ; oṣadhīnām —de todas las hierbas medicinales; ca —también; ghrāṇaḥ —Su poder olfativo; moda —placer; pramodayoḥ —deporte específico.
TRADUCCIÓN
Sus dos fosas nasales son los centros generadores de nuestra respiración y de todos los demás aires, Sus poderes olfativos generan los semidioses Aśvinī- kumāra y todo tipo de hierbas medicinales, y Sus energías respiratorias producen diferentes tipos de fragancias.
TEXTO 3
rūpāṇāṁ tejasāṁ cakṣur
divaḥ sūryasya cākṣiṇī
karṇau diśāṁ ca tīrthānāṁ
śrotram ākāśa-śabdayoḥ
SINÓNIMOS
rūpāṇām —para toda clase de formas; tejasām —de todo lo que es iluminador; cakṣuḥ —los ojos; divaḥ —aquello que brilla; sūryasya —del Sol; ca —también; akṣiṇī —los globos oculares; karṇau —los oídos; diśām —de todas las direcciones; ca —y; tīrthānām —de todos los Vedas; śrotram —el sentido del oído; ākāśa —el cielo; śabdayoḥ —de todos los sonidos.
TRADUCCIÓN
Sus ojos son los centros generadores de todo tipo de formas, y brillan e iluminan. Sus globos oculares son como el sol y los planetas celestiales. Sus oídos escuchan desde todos lados y son receptáculos de todos los Vedas, y Su sentido del oído es el centro generador del cielo y de todo tipo de sonido.
SIGNIFICADO
A veces se interpreta que la palabra tīrthānām significa lugares de peregrinación, pero Śrīla Jīva Gosvāmī dice que significa la recepción del conocimiento trascendental védico. Los defensores del conocimiento védico también reciben el nombre de tīrthas.
TEXTO 4
tad-gātraṁ vastu-sārāṇāṁ
saubhagasya ca bhājanam
tvag asya sparśa-vāyoś ca
sarva-medhasya caiva hola
SINÓNIMOS
tat —Suyo; gātram —superficie corporal; vastu – sārāṇām — de los principios activos de todos los artículos; saubhagasya —de todas las oportunidades auspiciosas; ca —y; bhājanam —el campo de producción; tvak —piel; asya —Suyo; sparśa —tocar; vāyoḥ —de los aires en movimiento; ca —también; sarva —toda clase de; medhasya —de sacrificios; ca —también; eva —ciertamente; hola —exactamente.
TRADUCCIÓN
Su superficie corporal es el caldo de cultivo de los principios activos de todo y de todo tipo de oportunidades auspiciosas. Su piel, como el aire en movimiento, es el centro generador de todo tipo de sentido del tacto y es el lugar para realizar todo tipo de sacrificio.
SIGNIFICADO
El aire es el agente motor de todos los planetas y, como tal, los centros generadores de ascenso a los planetas merecedores, los sacrificios, son Su superficie corporal y son naturalmente el origen de todas las oportunidades auspiciosas.
TEXTO 5
romāṇy udbhijja-jātīnāṁ
yair vā yajñas tu sambhṛtaḥ
keśa-śmaśru-nakhāny asya
śilā-lohābhra-vidyutām
SINÓNIMOS
romāṇi —vellos del cuerpo; udbhijja —verduras; jātīnām —de los reinos; yaiḥ —por el cual; vā —ya sea; yajñaḥ —sacrificios; tu —pero; sambhṛtaḥ —particularmente servido; keśa —pelos de la cabeza; śmaśru —vello facial; nakhāni —clavos; asya —de Él; śilā —piedras; loha —minerales de hierro; abhra —nubes; vidyutām —electricidad.
TRADUCCIÓN
Los pelos de Su cuerpo son la causa de toda vegetación, particularmente de aquellos árboles que se requieren como ingredientes para el sacrificio. Los pelos de Su cabeza y Su rostro son depósitos de las nubes, y Sus uñas son el caldo de cultivo de la electricidad, las piedras y los minerales de hierro.
SIGNIFICADO
Las uñas pulidas del Señor generan electricidad y las nubes se posan sobre los cabellos de Su cabeza. Por lo tanto, uno puede recoger todo tipo de necesidades de la vida de la persona del Señor, y por eso los Vedas afirman que todo lo que se produce es causado por el Señor. El Señor es la causa suprema de todas las causas.
TEXTO 6
bāhavo loka-pālānāṁ
prāyaśaḥ kṣema-karmaṇām
SINÓNIMOS
bāhavaḥ —brazos; loka – pālānām — de las deidades gobernantes de los planetas, los semidioses; prāyaśaḥ —casi siempre; kṣema – karmaṇām —de aquellos que son líderes y protectores de la masa general.
TRADUCCIÓN
Los brazos del Señor son los campos productivos para los grandes semidioses y otros líderes de las entidades vivientes que protegen a la masa general.
SIGNIFICADO
Este importante verso del Śrīmad- Bhāgavatam está corroborado y muy bien explicado en el Bhagavad- gītā ( 10.41-42 ) de la siguiente manera:
yad yad vibhūtimat sattvaṁ
śrīmad ūrjitam eva vā
tat tad evāvagaccha tvaṁ
mama tejo ‘ṁśa- sambhavam
athavā bahunaitena
kiṁ jñātena tavārjuna
viṣṭabhyāham idaṁ kṛtsnam
ekāṁśena sthito jagat
Hay muchos reyes, líderes, eruditos, científicos, artistas, ingenieros, inventores, excavadores, arqueólogos, industriales, políticos, economistas, magnates de negocios poderosos y muchas más deidades o semidioses poderosos como Brahmā , Śiva, Indra , Candra , Sūrya , Varuṇa y Marut , quienes están protegiendo los intereses de los asuntos universales de mantenimiento, en diferentes posiciones, y todos ellos son diferentes partes integrales y poderosas del Señor Supremo. El Señor Supremo Śrī Kṛṣṇa es el padre de todas las entidades vivientes, quienes están colocadas en diferentes posiciones altas y bajas según sus deseos o aspiraciones. Algunos de ellos, como se mencionó anteriormente, están específicamente dotados de poderes por la voluntad del Señor. Una persona cuerda debe saber con certeza que un ser vivo, por poderoso que sea, no es absoluto ni independiente. Todos los seres vivos deben aceptar el origen de su poder específico como se menciona en este versículo. Y si actúan en consecuencia, simplemente cumpliendo con sus respectivos deberes ocupacionales podrán alcanzar la perfección más elevada de la vida, es decir, la vida eterna, el conocimiento completo y las bendiciones inagotables. Mientras los hombres poderosos del mundo no acepten el origen de sus respectivos poderes, es decir, la Personalidad de Dios, las acciones de māyā (ilusión) seguirán actuando. Las acciones de māyāson tales que una persona poderosa, engañada por la energía material ilusoria, se acepta erróneamente a sí misma como todo en todo y no desarrolla la conciencia de Dios. Como tal, el falso sentido de egoísmo (es decir, yo y los míos) se ha vuelto demasiado prominente en el mundo, y hay una dura lucha por la existencia en la sociedad humana. Por lo tanto, la clase inteligente de hombres debe admitir al Señor como la fuente suprema de todas las energías y así rendirle tributo por Sus buenas bendiciones. Simplemente aceptando al Señor como propietario supremo de todo, puesto que Él realmente lo es, se puede alcanzar la perfección más elevada de la vida. Cualquiera que sea la valoración que una persona tenga del orden social de las cosas, si intenta corresponder con un sentimiento de amor hacia la Suprema Personalidad de Dios y está satisfecha con las bendiciones del Señor, inmediatamente sentirá la más elevada paz de amor. mente que anhela vida tras vida. La paz mental, o en otras palabras, el estado mental saludable, sólo se puede lograr cuando la mente está situada en el amoroso servicio trascendental del Señor. Las partes integrales del Señor están dotadas de poderes específicos para rendir servicio al Señor, tal como los hijos de un gran magnate de negocios están facultados con poderes específicos de administración. El hijo obediente del padre nunca va en contra de la voluntad del padre y, por lo tanto, pasa la vida muy pacíficamente en concurrencia con el cabeza de familia, el padre. De manera similar, siendo el Señor el padre, todos los seres vivientes deben cumplir plena y satisfactoriamente el deber y la voluntad del padre, como hijos fieles. Esta misma mentalidad traerá inmediatamente paz y prosperidad a la sociedad humana.
TEXTO 7
vikramo bhūr bhuvaḥ svaś ca
kṣemasya śaraṇasya ca
sarva-kāma-varasyāpi
hareś caraṇa āspadam
SINÓNIMOS
vikramaḥ —pasos hacia adelante; bhūḥ bhuvaḥ —de los planetas inferiores y superiores; svaḥ —así como del cielo; ca —también; kṣemasya —de protección de todo lo que tenemos; śaraṇasya —de valentía; ca —también; sarva – kāma —todo lo que necesitamos; varasya —de todas las bendiciones; api —exactamente; hareḥ —del Señor; caraṇaḥ —los pies de loto; āspadam —refugio.
TRADUCCIÓN
Así, los pasos adelante del Señor son el refugio para los planetas superiores, inferiores y celestiales, así como para todo lo que necesitamos. Sus pies de loto sirven de protección contra todo tipo de miedo.
SIGNIFICADO
Para una protección absoluta contra toda clase de temores, así como para todas nuestras necesidades de la vida, debemos refugiarnos en los pies de loto del Señor, no sólo en este planeta sino también en todos los planetas superiores, inferiores y celestiales. Esta dependencia absoluta de los pies de loto del Señor se denomina servicio devocional puro, y en este pasaje se insinúa directamente. Nadie debería tener ningún tipo de duda sobre este asunto, ni debería inclinarse a buscar la ayuda de ningún otro semidios, porque todos ellos dependen únicamente de Él. Todos, excepto el Señor mismo, dependen de la misericordia del Señor; Incluso la Superalma omnipresente también depende del aspecto supremo de Bhagavān , la Personalidad de Dios.
TEXTO 8
apāṁ vīryasya sargasya
parjanyasya prajāpateḥ
puṁsaḥ śiśna upasthas tu
prajāty-ānanda-nirvṛteḥ
SINÓNIMOS
apām —de agua; vīryasya —del semen; sargasya —del generativo; parjanyasya —de lluvias; prajāpateḥ —del creador; puṁsaḥ —del Señor; śiśnaḥ —los genitales; upasthaḥ tu —el lugar donde se encuentran los genitales; prajāti —debido a engendrar; ānanda —placer; nirvṛteḥ —causa.
TRADUCCIÓN
De los genitales del Señor se originan el agua, el semen, los procreadores, las lluvias y los procreadores. Sus genitales son causa de un placer que contrarresta la angustia de engendrar.
SIGNIFICADO
Los genitales y el placer de engendrar contrarrestan las angustias de las cargas familiares. Uno dejaría de generar por completo si no hubiera, por la gracia del Señor, una capa, una sustancia placentera, en la superficie de los órganos generativos. Esta sustancia proporciona un placer tan intenso que contrarresta plenamente la angustia de las cargas familiares. Una persona está tan cautivada por esta sustancia placentera que no se contenta con engendrar un solo hijo, sino que aumenta el número de hijos, con gran riesgo en cuanto a mantenerlos, simplemente por esta sustancia placentera. Sin embargo, esta sustancia placentera no es falsa, porque se origina en el cuerpo trascendental del Señor. En otras palabras, la sustancia que da placer es una realidad, pero ha adquirido un aspecto de perversión debido a la contaminación material. En el mundo material, la vida sexual es la causa de muchas angustias debidas al contacto material. Por lo tanto, no se debe fomentar la vida sexual en el mundo material más allá de lo necesario. Es necesario generar descendencia incluso en el mundo material, pero esa generación de hijos debe llevarse a cabo con plena responsabilidad por los valores espirituales. Los valores espirituales de la vida pueden realizarse en la forma humana de existencia material, y el ser humano debe adoptar la planificación familiar con referencia al contexto de los valores espirituales, y no de otro modo. La forma degradada de restricción familiar mediante el uso de anticonceptivos, etc., es el tipo más grave de contaminación material. Los materialistas que utilizan estos dispositivos quieren utilizar plenamente la potencia de placer de la capa sobre los genitales por medios artificiales, sin conocer la importancia espiritual. Y sin conocimiento de los valores espirituales, el hombre menos inteligente trata de utilizar únicamente el placer sensorial material de los genitales.
TEXTO 9
pāyur yamasya mitrasya
parimokṣasya nārada
himsāyā nirṛter mṛtyor
nirayasya gudaṁ smṛtaḥ
SINÓNIMOS
pāyuḥ —la salida de evacuación; yamasya —la deidad controladora de la muerte; mitrasya — de Mitra ; parimokṣasya —del agujero de evacuación; nārada —oh, Nārada ; hiṁsāyāḥ —de envidia; nirṛteḥ —de desgracia; mṛtyoḥ —de la muerte; nirayasya —del infierno; gudam —el recto; smṛtaḥ —se entiende.
TRADUCCIÓN
Oh Narada , la salida de evacuación de la forma universal del Señor es la morada de la deidad controladora de la muerte, Mitra , y el agujero de evacuación y el recto del Señor son el lugar de la envidia, la desgracia, la muerte, el infierno, etc.
TEXTO 10
parābhūter adharmasya
tamasaś cāpi paścimaḥ
nāḍyo nada-nadīnāṁ ca
gotrāṇām asthi-saṁhatiḥ
SINÓNIMOS
parābhūteḥ —de frustración; adharmasya —de la inmoralidad; tamasaḥ —de ignorancia; ca —y; api —como también; paścimaḥ —la espalda; nāḍyaḥ —de los intestinos; nada —de los grandes ríos; nadīnām —de los riachuelos; ca —también; gotrāṇām —de las montañas; asthi —huesos; saṁhatiḥ —acumulación.
TRADUCCIÓN
La espalda del Señor es el lugar para todo tipo de frustración e ignorancia, así como para la inmoralidad. De Sus venas fluyen los grandes ríos y riachuelos, y sobre Sus huesos se apilan las grandes montañas.
SIGNIFICADO
Para desafiar la concepción impersonal de la Suprema Personalidad de Dios, aquí se ofrece un análisis sistemático de la constitución fisiológica y anatómica de Su cuerpo trascendental. De la descripción disponible del cuerpo del Señor (Su forma universal) se desprende claramente que la forma del Señor es distinta de las formas de la concepción mundana ordinaria. En cualquier caso, Él nunca es un vacío sin forma. La ignorancia es la espalda del Señor y, por lo tanto, la ignorancia de la clase de hombres menos inteligentes tampoco está separada de Su concepción corporal. Dado que Su cuerpo es el todo completo de todo lo que existe, no se puede afirmar que Él sea únicamente impersonal. Por el contrario, la descripción perfecta del Señor sostiene que Él es a la vez impersonal y personal simultáneamente. La Personalidad de Dios es el aspecto original del Señor, y Su emanación impersonal no es más que el reflejo de Su cuerpo trascendental. Aquellos que son lo suficientemente afortunados de tener una visión del Señor desde el frente pueden darse cuenta de Su característica personal, mientras que aquellos que están frustrados y por lo tanto se mantienen en el lado de la ignorancia del Señor, o, en otras palabras, aquellos que tienen una visión de al Señor desde atrás, realízalo en Su aspecto impersonal.
TEXTO 11
avyakta-rasa-sindhūnāṁ
bhūtānāṁ nidhanasya ca
udaraṁ viditaṁ puṁso
hṛdayaṁ manasaḥ padam
SINÓNIMOS
avyakta —el ​​rasgo impersonal; rasa – sindhūnām —de los mares y océanos de agua; bhūtānām —de aquellos que nacen en el mundo material; nidhanasya —de la aniquilación; ca —también; udaram —Su vientre; viditam —es conocido por la clase inteligente de hombres; puṁsaḥ —de la gran personalidad; hṛdayam —el corazón; manasaḥ —del cuerpo sutil; padam —el lugar.
TRADUCCIÓN
El aspecto impersonal del Señor es la morada de los grandes océanos, y Su vientre es el lugar de descanso de las entidades vivientes materialmente aniquiladas. Su corazón es la morada de los cuerpos materiales sutiles de los seres vivientes. Así lo conoce la clase inteligente de hombres.
SIGNIFICADO
En el Bhagavad- gītā ( 8.17-18 ) se afirma que, según los cálculos humanos, un día de Brahmā equivale a mil edades de cuatro milenios (4.300.000 años) cada una, y se calcula que el mismo período corresponde también a su noche. Un Brahmā vive cien de esos años y luego muere. Un Brahmā , que generalmente es un gran devoto del Señor, alcanza la liberación después de esa caída. El universo (llamado brahmāṇḍa , o el dominio redondo parecido a una pelota de fútbol controlado por un Brahmā ) es así aniquilado, y así los habitantes de un planeta en particular, o de todo el universo, también son aniquilados. Avyakta , mencionada aquí en este verso, significa la noche de Brahmā , cuando tiene lugar la aniquilación parcial y las entidades vivientes de ese brahmāṇḍa en particular , hasta los planetas de Brahmaloka, junto con los grandes océanos, etc., todas reposan en el vientre de el virāṭ – puruṣa . Al final de la noche de Brahmā, la creación tiene lugar nuevamente, y las entidades vivientes, reservadas dentro del vientre del Señor, son liberadas para desempeñar sus respectivos papeles, como si fueran despertadas de un sueño profundo. Puesto que las entidades vivientes nunca son destruidas, la aniquilación del mundo material no aniquila la existencia de las entidades vivientes, pero hasta que se alcanza la liberación uno tiene que aceptar un cuerpo material tras otro, una y otra vez. La vida humana está destinada a dar solución a este repetido cambio de cuerpos y así alcanzar un lugar en el cielo espiritual, donde todo es eterno, dichoso y lleno de conocimiento. En otras palabras, las formas sutiles de las entidades vivientes tienen lugar en el corazón del Ser Supremo, y esas formas toman forma tangible en el momento de la creación.
TEXTO 12
dharmasya mama tubhyaṁ ca
kumārāṇāṁ bhavasya ca
vijñānasya ca sattvasya
parasyātmā parāyaṇam
SINÓNIMOS
dharmasya —de principios religiosos, o de Yamarāja; mamá —mía; tubhyam —tuyo; ca —y; kumārāṇām —de los cuatro Kumāras; bhavasya —el Señor Śiva; ca —y también; vijñānasya —del conocimiento trascendental; ca —también; sattvasya —de la verdad; parasya —de la gran personalidad; ātmā —conciencia; parāyaṇam —dependiente.
TRADUCCIÓN
Además, la conciencia de esa gran personalidad es la morada de los principios religiosos: los míos, los tuyos y los de los cuatro solteros Sanaka , Sanātana , Sanat – kumāra y Sanandana . Esa conciencia es también la morada de la verdad y el conocimiento trascendental.
TEXTOS 13-16
ahaṁ bhavān bhavaś caiva
ta ime munayo ‘grajāḥ
surāsura-narā nāgāḥ
khagā mṛga-sarīsṛpāḥ
gandharvāpsaraso yakṣā
rakṣo-bhūta-gaṇoragāḥ
paśavaḥ pitaraḥ siddhā
vidyādhrāś cāraṇā drumāḥ
anye ca vividhā jīvā
jala-sthala-nabhaukasaḥ
graharkṣa-ketavas tārās
taḍitaḥ stanayitnavaḥ
sarvaṁ puruṣa evedaṁ
bhūtaṁ bhavyaṁ bhavac ca yat
tenedam āvṛtaṁ viśvaṁ
vitastim adhitiṣṭhati
SINÓNIMOS
aham —yo mismo; bhavān —tú mismo; bhavaḥ —el Señor Śiva; ca —también; eva —ciertamente; te —ellos; ime —todos; munayaḥ —los grandes sabios; agra – jāḥ —nacido antes de ti; sura —los semidioses; asura —los demonios; narāḥ —los seres humanos; nāgāḥ —los habitantes del planeta Nāga ; khagāḥ —pájaros; mṛga —bestias; sarīsṛpāḥ —reptiles; gandharva – apsarasaḥ , yakṣāḥ , rakṣaḥ – bhūta – gaṇa – uragāḥ , paśavaḥ , pitaraḥ , siddhāḥ , vidyādhrāḥ , cāraṇāḥ — todos habitantes de diferentes planetas; drumāḥ —el reino vegetal; anye —muchos otros; ca —también; vividhāḥ —de diferentes variedades; jīvāḥ —entidades vivientes; jala —agua; sthala —tierra; nabha – okasaḥ —los habitantes del cielo, o los pájaros; graha —los asteroides; ṛkṣa —las estrellas influyentes; ketavaḥ —los cometas; tārāḥ —las luminarias; taḍitaḥ —el relámpago; stanayitnavaḥ —el sonido de las nubes; sarvam —todo; puruṣaḥ —la Personalidad de Dios; eva idam —ciertamente todo esto; bhūtam —todo lo que se crea; bhavyam —cualquier cosa que sea creada; bhavat —y todo lo que fue creado en el pasado; ca —también; yat —lo que sea; tena idam —todo es obra de Él; āvṛtam —cubierto; viśvam —que comprende universalmente; vitastim —medio codo; adhitiṣṭhati —situado.
TRADUCCIÓN
Comenzando desde mí [ Brahmā ] hasta ti y Bhava [Śiva], todos los grandes sabios que nacieron antes de ti, los semidioses, los demonios, los Nāgas, los seres humanos, las aves, las bestias, así como los reptiles, etc., y todas las manifestaciones fenoménicas de los universos, a saber, los planetas, estrellas, asteroides, luminarias, relámpagos, truenos y los habitantes de los diferentes sistemas planetarios, a saber, los Gandharvas, Apsarās, Yakṣas, Rakṣas, Bhūtagaṇas, Uragas, Paśus, Pitās, Siddhas, Vidyādharas, Cāraṇas y todas las demás variedades diferentes de entidades vivientes, incluidas las aves, las bestias, los árboles y todo lo que existe, están cubiertos por la forma universal del Señor en todo momento, es decir, en el pasado, el presente y el futuro. aunque Él es trascendental para todos ellos, existiendo eternamente en una forma que no excede las nueve pulgadas.
SIGNIFICADO
La Suprema Personalidad de Dios, mediante Su representación parcial, que mide no más de nueve pulgadas como Superalma, se expande mediante Su energía potencial en la forma universal, que incluye todo lo manifestado en diferentes variedades de materiales orgánicos e inorgánicos. Por lo tanto, las variedades manifestadas del universo no son diferentes del Señor, así como los ornamentos de oro de diferentes formas y formas no son diferentes de la reserva original de oro. En otras palabras, el Señor es la Persona Suprema que controla todo lo que hay dentro de la creación, y aún así Él sigue siendo la identidad suprema separada, distinta de toda la creación material manifestada. Por eso, en el Bhagavad- gītā ( 9.4-5 ), se dice que Él es Yogeśvara . Todo descansa en la potencia del Señor Śrī Kṛṣṇa , y aun así el Señor es diferente y trascendental a todas esas identidades. En el védico Puruṣa – sūkta del Ṛg mantra , esto también se confirma. Esta verdad filosófica de unidad y diferencia simultáneas fue propuesta por el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu , y se la conoce como acintya -bhedābheda- tattva . Brahmā , Nārada y todos los demás son simultáneamente uno con el Señor y diferentes del Señor Supremo. Todos somos uno con Él, así como los adornos de oro son uno en calidad con el oro común, pero el adorno de oro individual nunca es igual en cantidad al oro común. La reserva de oro nunca se agota incluso si hay innumerables adornos que emanan de la reserva porque la reserva es pūrṇam , completa; incluso si el pūrṇam se deduce del pūrṇam , el pūrṇam supremo sigue siendo el mismo pūrṇam . Este hecho es inconcebible para nuestros sentidos imperfectos actuales. Por lo tanto, el Señor Caitanya definió Su teoría de la filosofía como acintya (inconcebible) y, como se confirma tanto en el Bhagavad- gītā como en el Bhāgavatam , la teoría del Señor Caitanya sobre acintya -bhedābheda- tattva es la filosofía perfecta de la Verdad Absoluta.
TEXTO 17
sva-dhiṣṇyaṁ pratapan prāṇo
bahiś ca pratapaty asau
evaṁ virājaṁ pratapaṁs
tapaty antar bahiḥ pumān
SINÓNIMOS
sva – dhiṣṇyam —radiación; pratapan —por expansión; prāṇaḥ —energía viva; bahiḥ —externo; ca —también; pratapati —iluminado; asau —el sol; evam —de la misma manera; virājam —la forma universal; pratapan —por expansión de; tapati —anima; antaḥ —internamente; bahiḥ —externamente; pumān —la Personalidad Suprema.
TRADUCCIÓN
El sol ilumina tanto interna como externamente ampliando su radiación; de manera similar, la Suprema Personalidad de Dios, al expandir Su forma universal, mantiene todo lo que hay en la creación, tanto interna como externamente.
SIGNIFICADO
Aquí se explica claramente la forma universal del Señor, o el aspecto impersonal del Señor conocido como brahmajyoti, y se compara con la radiación del sol. La luz del sol puede expandirse por todo el universo, pero la fuente de la luz del sol, es decir, el planeta solar o la deidad conocida como Sūrya – nārāyaṇa , es la base de esa radiación. De manera similar, la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Kṛṣṇa, es la base de la radiación impersonal brahmajyoti , o el aspecto impersonal del Señor. Esto se confirma en el Bhagavad- gītā ( 14.27 ). De modo que la forma universal del Señor es la imaginación secundaria de la forma impersonal del Señor, pero la forma primaria del Señor es Śyāmasundara, con las dos manos, tocando Su flauta eterna. El setenta y cinco por ciento de la radiación expansiva del Señor se manifiesta en el cielo espiritual ( tripād- vibhūti ), y el veinticinco por ciento de Su radiación personal comprende toda la expansión de los universos materiales. Esto también se explica y afirma en el Bhagavad- gītā ( 10.42 ). Así, la expansión del setenta y cinco por ciento de Su radiación se llama Su energía interna, mientras que la expansión del veinticinco por ciento se llama energía externa del Señor. Las entidades vivientes, que residen tanto en las expansiones espirituales como en las materiales, son Su energía marginal ( taṭastha – śakti ), y tienen la libertad de vivir en cualquiera de las energías, externa o interna. Aquellos que viven dentro de la expansión espiritual del Señor se llaman almas liberadas, mientras que los residentes de la expansión externa se llaman almas condicionadas. Podemos simplemente hacer una estimación del número de residentes de las expansiones internas en comparación con el número de residentes en la energía externa y fácilmente podemos concluir que las almas liberadas son mucho más numerosas que las almas condicionadas.
TEXTO 18
entonces ‘mṛtasyābhayasyeśo
martyam annaṁ yad atyagāt
mahimaiṣa tato brahman
puruṣasya duratyayaḥ
SINÓNIMOS
saḥ —Él (el Señor); amṛtasya —de la inmortalidad; abhayasya —de valentía; īśaḥ —el controlador; martyam —morir; annam —acción fruitiva; yat —aquel que tiene; atyagāt —ha trascendido; mahimā —las glorias; eṣaḥ —de Él; tataḥ —por lo tanto; brahman —¡oh, brāhmaṇa Nārada !; puruṣasya —de la Personalidad Suprema; duratyayaḥ —inconmensurable.
TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios es el controlador de la inmortalidad y la valentía, y es trascendental a la muerte y a las acciones fruitivas del mundo material. ¡Oh Nārada , oh brāhmaṇa !, por eso es difícil medir las glorias de la Persona Suprema.
SIGNIFICADO
Las glorias del Señor, en el setenta y cinco por ciento trascendental de la potencia interna del Señor, se declaran en el Padma Purāṇa ( Uttara – khaṇḍa ). Allí se dice que esos planetas en el cielo espiritual, que comprende la expansión del setenta y cinco por ciento de la potencia interna del Señor, son mucho, mucho mayores que aquellos planetas en el total de los universos compuestos de la potencia externa del Señor. En el Caitanya – caritāmṛta , la totalidad de los universos en la potencia externa del Señor se comparan con un balde lleno de semillas de mostaza. Se calcula que una semilla de mostaza es un universo en sí mismo. En uno de los universos en el que vivimos ahora, el número de planetas no puede contarse con la energía humana, y entonces, ¿cómo podemos pensar en la suma total de todos los universos, que se comparan con un balde lleno de semillas de mostaza? Y los planetas en el cielo espiritual son al menos tres veces más que los del cielo material. Esos planetas, al ser espirituales, de hecho son trascendentales a las modalidades materiales; por lo tanto, están constituidos únicamente en la modalidad de la bondad pura. La concepción de la bienaventuranza espiritual ( brahmānanda ) está plenamente presente en esos planetas. Cada uno de ellos es eterno, indestructible y libre de todo tipo de embriaguez que se experimenta en el mundo material. Cada uno de ellos es autoiluminante y más poderosamente deslumbrante que (si podemos imaginar) la luz solar total de millones de soles mundanos. Los habitantes de esos planetas están liberados del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades y tienen pleno conocimiento de todo; todos ellos son piadosos y están libres de toda clase de anhelos materiales. Allí no tienen nada que hacer excepto ofrecer servicio amoroso trascendental al Señor Supremo Nārāyaṇa , que es la Deidad regente de esos planetas Vaikuṇṭha . Esas almas liberadas se dedican incesantemente a cantar las canciones mencionadas en el Sāma Veda ( vedaiḥ sāṅga – pada -kramopaniṣadair gāyanti yaṁ sāmagāḥ ). Todos ellos son personificaciones de los cinco Upaniṣads. Tripād- vibhūti , o el setenta y cinco por ciento conocido como la potencia interna del Señor, debe entenderse como el reino de Dios mucho más allá del cielo material; y cuando hablamos de pāda – vibhūti , o el veinticinco por ciento que comprende Su energía externa, debemos entender que esto se refiere a la esfera del mundo material. También se dice en el Padma Purāṇa que el reino de tripād- vibhūties trascendental, mientras que pāda – vibhūti es mundano; tripād- vibhūti es eterno, mientras que pāda – vibhūti es transitorio. El Señor y Sus servidores eternos en el reino trascendental tienen todos formas eternas que son auspiciosas, infalibles, espirituales y eternamente jóvenes. En otras palabras, no hay nacimiento, muerte, vejez ni enfermedad. Esa tierra eterna está llena de disfrute trascendental y llena de belleza y bienaventuranza. Este mismo hecho también se corrobora en este verso del Śrīmad- Bhāgavatam , y la naturaleza trascendental se describe como amṛta . Como se describe en los Vedas, utāmṛtatvasyeśānaḥ: el Señor Supremo es el Señor de la inmortalidad, o en otras palabras, el Señor es inmortal, y como Él es el Señor de la inmortalidad, puede conceder la inmortalidad a Sus devotos. En el Bhagavad- gītā ( 8.16 ), el Señor también asegura que quienquiera que vaya a Su morada de inmortalidad nunca regresará a esta tierra mortal de triples miserias. El Señor no es como el señor mundano. El amo o señor mundano nunca disfruta igual que sus subordinados, ni un señor mundano es inmortal, ni puede conceder la inmortalidad a su subordinado. El Señor Supremo, que es el líder de todas las entidades vivientes, puede conceder a Sus devotos todas las cualidades de Su personalidad, incluidas la inmortalidad y la bienaventuranza espiritual. En el mundo material siempre hay ansiedad o temor en los corazones de todas las entidades vivientes, pero el Señor, siendo Él mismo el intrépido supremo, también otorga la misma cualidad de intrepidez a Sus devotos puros. La existencia mundana es en sí misma una especie de miedo porque en todos los cuerpos mundanos los efectos del nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad siempre mantienen al ser vivo compacto en el miedo. En el mundo mundano, siempre existe la influencia del tiempo, que cambia las cosas de una etapa a otra, y la entidad viviente, siendo originalmente avikāra , o inmutable, sufre mucho a causa de los cambios debidos a la influencia del tiempo. Los efectos cambiantes del tiempo eterno están notoriamente ausentes en el reino inmortal de Dios, que por lo tanto debe entenderse que no tiene influencia del tiempo y, por lo tanto, no tiene miedo alguno. En el mundo material, la llamada felicidad es el resultado del propio trabajo. Uno puede hacerse rico a fuerza de su propio trabajo duro, y siempre hay temores y dudas sobre la duración de esa felicidad adquirida. Pero en el reino de Dios nadie tiene que esforzarse por alcanzar un nivel de felicidad. La felicidad es la naturaleza del espíritu, como se afirma en los Vedānta -sūtras: ānandamayo ‘bhyāsāt-el espíritu está por naturaleza lleno de felicidad. La felicidad en la naturaleza espiritual siempre aumenta de volumen con una nueva fase de apreciación; no se trata de disminuir la dicha. Esa bienaventuranza espiritual pura no se encuentra en ninguna parte dentro de la órbita del universo material, incluidos los planetas Janaloka o, en realidad, los planetas Maharloka o Satyaloka, porque incluso el Señor Brahmā está sujeto a las leyes de las acciones fruitivas y a la ley de nacimiento y muerte. Por lo tanto, aquí se afirma: la duracióntyayaḥ , o, en otras palabras, la felicidad espiritual en el reino eterno de Dios, no puede ser imaginada ni siquiera por los grandes brahmacārīs o sannyāsīs que son elegibles para ser promovidos a planetas más allá de la región del cielo. O bien, la grandeza del Señor Supremo es tan grande que ni siquiera los grandes brahmacārīs o sannyāsīs pueden imaginarla, pero esa felicidad, de hecho, la obtienen los devotos puros del Señor, por Su divina gracia.
TEXTO 19
pādeṣu sarva-bhūtāni
puṁsaḥ sthiti-pado viduḥ
amṛtaṁ kṣemam abhayaṁ
tri-mūrdhno ‘dhāyi mūrdhasu
SINÓNIMOS
pādeṣu —en el cuarto; sarva —todos; bhūtāni —entidades vivientes; puṁsaḥ —de la Persona Suprema; sthiti – padaḥ —la reserva de toda opulencia material; viduḥ —debes saber; amṛtam —inmortalidad; kṣemam —toda felicidad, libre de la ansiedad de la vejez, las enfermedades, etc.; abhayam —valentía; tri – mūrdhnaḥ — más allá de los tres sistemas planetarios superiores; adhāyi —existen; mūrdhasu —más allá de las coberturas materiales.
TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios debe ser conocida como la reserva suprema de todas las opulencias materiales por la cuarta parte de Su energía en la que existen todas las entidades vivientes. La inmortalidad, la valentía y la libertad de las ansiedades de la vejez y la enfermedad existen en el reino de Dios, que está más allá de los tres sistemas planetarios superiores y más allá de las coberturas materiales.
SIGNIFICADO
Del total de manifestaciones de la energía sandhinī del Señor, una cuarta parte se manifiesta en el mundo material y las tres cuartas partes se manifiestan en el mundo espiritual. La energía del Señor se divide en tres partes componentes, a saber, sandhinī , saṁvit y hlādinī ; en otras palabras, Él es la manifestación plena de la existencia, el conocimiento y la bienaventuranza. En el mundo material, ese sentido de existencia, conocimiento y placer se exhibe escasamente, y todas las entidades vivientes, que son partes integrales del Señor, son elegibles para saborear esa conciencia de existencia, conocimiento y bienaventuranza muy minuciosamente en la etapa liberada. , mientras que en la etapa condicionada de la existencia material difícilmente pueden apreciar cuál es la felicidad objetiva, existencial, cognoscible y pura de la vida. Las almas liberadas, que existen con una fuerza numérica mucho mayor que las almas del mundo material, pueden experimentar de hecho la potencia de las energías sandhinī , saṁvit y hlādinī del Señor antes mencionadas en materia de inmortalidad, intrepidez y liberación de la vejez. y enfermedad.
En el mundo material, los sistemas planetarios están dispuestos en tres esferas, llamadas triloka o Svarga , Martya y Pātāla , y todas ellas constituyen sólo una cuarta parte de la energía sandhinī total . Más allá está el cielo espiritual, donde los planetas Vaikuṇṭha existen más allá de las coberturas de siete estratos materiales. En ninguno de los sistemas planetarios triloka se puede experimentar el estado de inmortalidad, pleno conocimiento y plena bienaventuranza. Los tres sistemas planetarios superiores se denominan planetas sáttvikas porque proporcionan facilidades para una vida prolongada y una relativa ausencia de enfermedades y vejez, así como una sensación de valentía. Los grandes sabios y santos son promovidos más allá de los planetas celestiales a Maharloka, pero ese tampoco es el lugar de completa valentía porque al final de un kalpa el Maharloka es aniquilado y los habitantes tienen que transportarse a planetas aún más elevados. Sin embargo, incluso en estos planetas nadie es inmune a la muerte. Puede haber una extensión comparativa de la vida, una expansión del conocimiento y una sensación de plena bienaventuranza, pero la verdadera inmortalidad, la valentía y la liberación de la vejez, las enfermedades, etc., sólo son posibles más allá de las esferas materiales de las cubiertas del cielo material. Esas cosas están situadas en la cabeza ( adhāyi mūrdhasu ).
TEXTO 20
pādās trayo bahiś cāsann
aprajānāṁ ya āśramāḥ
antas tri-lokyās tv aparo
gṛha-medho ‘bṛhad-vrataḥ
SINÓNIMOS
pādāḥ trayaḥ —el cosmos de las tres cuartas partes de la energía del Señor; bahiḥ —así situado más allá; ca —y para todos; āsan —eran; aprajānām —de aquellos que no están destinados a renacer; vosotros —aquellos; āśramāḥ —estado de vida; antaḥ —dentro; tri – lokyāḥ —de los tres mundos; tu —pero; aparaḥ —otros; gṛha – medhaḥ —apegado a la vida familiar; abṛhat – vrataḥ —sin seguir estrictamente un voto de celibato.
TRADUCCIÓN
El mundo espiritual, que consta de tres cuartas partes de la energía del Señor, está situado más allá de este mundo material y está destinado especialmente a aquellos que nunca renacerán. Otros, que están apegados a la vida familiar y no siguen estrictamente los votos de celibato, deben vivir en los tres mundos materiales.
SIGNIFICADO
El clímax del sistema de varṇāśrama – dharma , o sanātana – dharma , se expresa claramente aquí en este verso particular del Śrīmad- Bhāgavatam . El beneficio más elevado que se le puede otorgar a un ser humano es entrenarlo para que esté desapegado de la vida sexual, particularmente porque la vida condicionada de la existencia material sólo se debe a la indulgencia sexual que continúa nacimiento tras nacimiento. La civilización humana en la que no hay control de la vida sexual es una civilización de cuarta clase, porque en esa atmósfera no hay liberación del alma enjaulada en el cuerpo material. El nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades están relacionados con el cuerpo material y no tienen nada que ver con el alma espiritual. Pero mientras se fomente el apego corporal al disfrute sensual, el alma espiritual individual se ve obligada a continuar la repetición del nacimiento y la muerte a causa del cuerpo material, que se compara con prendas sometidas a la ley del deterioro.
Para otorgar el beneficio más elevado de la vida humana, el sistema varṇāśrama entrena al seguidor para que adopte el voto de celibato comenzando desde la orden de brahmacārī . La vida brahmacārī es para estudiantes educados en seguir estrictamente el voto de celibato. Los jóvenes que no han probado la vida sexual pueden seguir fácilmente el voto de celibato, y una vez fijados en el principio de tal vida, uno puede muy fácilmente continuar hasta el estado de perfección más elevado, alcanzando el reino de las tres cuartas partes de la energía del Caballero. Ya se ha explicado que en el cosmos de las tres cuartas partes de la energía del Señor no hay muerte ni miedo, y uno está lleno de la vida bienaventurada de felicidad y conocimiento. Un cabeza de familia apegado a la vida familiar puede fácilmente abandonar esa vida de indulgencia sexual si ha sido educado en los principios de la vida de un brahmacārī . A un cabeza de familia se le recomienda abandonar su hogar al cabo de cincuenta años ( pañcaśordhvaṁ vanaṁ vrajet ) y vivir una vida en el bosque; luego, estando completamente desapegado del afecto familiar, podrá aceptar la orden de renunciación como un sannyāsī plenamente dedicado al servicio del Señor. Cualquier forma de principios religiosos en los que los seguidores estén entrenados para realizar el voto de celibato es bueno para el ser humano porque sólo aquellos que están entrenados de esa manera pueden poner fin a la miserable vida de la existencia material. Los principios del nirvāṇa , recomendados por el Señor Buda , también están destinados a poner fin a la vida miserable de la existencia material. Y este proceso, en el más alto grado, se recomienda aquí en el Śrīmad- Bhāgavatam , con una percepción clara de la perfección ideal, aunque básicamente no hay diferencia entre el proceso de los budistas, los Śaṅkaritas y los vaiṣṇavitas. Para la promoción al estado más elevado de perfección, es decir, la libertad del nacimiento y la muerte, de la ansiedad y el temor, ninguno de estos procesos permite al seguidor romper el voto de celibato.
Los jefes de familia y las personas que deliberadamente han roto el voto de celibato no pueden entrar en el reino de la inmortalidad. Los jefes de familia piadosos, los yogīs caídos o los trascendentalistas caídos pueden ser promovidos a los planetas superiores dentro del mundo material (una cuarta parte de la energía del Señor), pero no podrán entrar en el reino de la inmortalidad. Abṛhad-vratas son aquellos que han roto el voto de celibato. Los vānaprasthas, o aquellos retirados de la vida familiar, y los sannyāsīs, o las personas renunciantes, no pueden romper el voto de celibato si quieren tener éxito en el proceso. Los brahmacārīs, vānaprasthas y sannyāsīs no tienen la intención de renacer ( apraja ), ni están destinados a entregarse secretamente a la vida sexual. Tal caída del espiritualista puede ser compensada por otra oportunidad de vida humana en buenas familias de brāhmaṇas eruditos o de ricos comerciantes por otro período de elevación, pero lo mejor es alcanzar la perfección más elevada de la inmortalidad tan pronto como la forma humana de se alcanza la vida; de lo contrario, toda la política de la vida humana resultará un fracaso total. El Señor Caitanya fue muy estricto al aconsejar a Sus seguidores en este asunto del celibato. Uno de Sus asistentes personales, Choṭa Haridāsa , fue severamente castigado por el Señor Caitanya por no observar el voto de celibato. Por lo tanto, para un trascendentalista que desea ser promovido al reino más allá de las miserias materiales, es peor que el suicidio entregarse deliberadamente a la vida sexual, especialmente en la orden de vida de renuncia. La vida sexual en la orden de vida de renuncia es la forma más pervertida de vida religiosa, y una persona tan descarriada sólo puede salvarse si, por casualidad, encuentra a un devoto puro.
TEXTO 21
sṛtī vicakram viśvam
sāśanānaśane ubhe
yad avidyā ca vidyā ca
purusas tūbhayāśrayaḥ
SINÓNIMOS
sṛtī —el destino de las entidades vivientes; vicakrame —existe integralmente; viśvaṅ —la omnipresente Personalidad de Dios; sāśana —actividades de enseñorearse; anaśane —actividades del servicio devocional; ubhe —ambos; yat —lo que es; avidyā —nesciencia; ca —así como; vidyā —conocimiento factual; ca —y; puruṣaḥ —la Persona Suprema; tu —pero; ubhaya —para ambos; āśrayaḥ —el maestro.
TRADUCCIÓN
Gracias a Sus energías, la omnipenetrante Personalidad de Dios es, de este modo, el maestro integral en las actividades de control y en el servicio devocional. Es el maestro supremo tanto de la nesciencia como del conocimiento fáctico de todas las situaciones.
SIGNIFICADO
La palabra viśvaṅ es significativa en este verso. Aquel que viaja perfectamente en todos los campos de actividad se le llama puruṣa o kṣetrajña . Estos dos términos, kṣetrajña y puruṣa , son igualmente aplicables tanto al ser individual como al Ser Supremo, el Señor. En el Bhagavad- gītā ( 13.3 ) el asunto se explica de la siguiente manera:
kṣetrajñaṁ cāpi māṁ viddhi
sarva – kṣetreṣu bhārata
kṣetra -kṣetrajñayor jñānaṁ
yat taj jñānaṁ mataṁ mama
kṣetra significa el lugar, y aquel que conoce el lugar se llama kṣetrajña . El ser individual conoce su campo limitado de actividades, pero el Ser Supremo, el Señor, conoce el campo ilimitado de actividades. El alma individual conoce sus propios pensamientos, sentimientos y actividades de voluntad, pero la Superalma, o Paramātmā , el controlador supremo, al estar presente en todas partes, conoce los pensamientos, sentimientos y actividades de voluntad de todos, y como tal, la entidad viviente individual es el amo minucioso. de sus asuntos personales, mientras que la Suprema Personalidad de Dios es el amo de los asuntos de todos, pasados, presentes y futuros ( vedāhaṁ samatītāni, etc. [Bg. 7.26 ] . ). Sólo la persona ignorante no conoce esta diferencia entre el Señor y las entidades vivientes. Las entidades vivientes, a diferencia de la materia ignorante, pueden ser cualitativamente iguales al Señor en conocimiento, pero la entidad viviente nunca puede ser igual al Señor en pleno conocimiento del pasado, el presente y el futuro.
Y como la entidad viviente es parcialmente consciente, a veces olvida su propia identidad. Este olvido se manifiesta específicamente en el campo del ekapād- vibhūti del Señor, o en el mundo material, pero en el campo de acciones tripād- vibhūti , o en el mundo espiritual, no hay olvido por parte de las entidades vivientes, que son libre de toda clase de contaminaciones resultantes del estado de olvido de la existencia. El cuerpo material es el símbolo de las formas densa y sutil del olvido; por lo tanto, toda la atmósfera del mundo material se llama avidyā , o nesciencia, mientras que toda la atmósfera del mundo espiritual se llama vidyā , o lleno de conocimiento. Hay diferentes etapas de avidyā , y se llaman dharma , artha y mokṣa . La idea de mokṣa , o liberación, sostenida por los monistas en la cuestión de la unidad de la entidad viviente y el Señor mediante la fusión definitiva en uno, es también la última etapa del materialismo u olvido. El conocimiento de la unidad cualitativa del yo y del Superyo es conocimiento parcial e ignorancia también porque no hay conocimiento de la diferencia cuantitativa, como se explicó anteriormente. El yo individual nunca podrá ser igual al Señor en conocimiento; de otro modo no podría ser colocado en el estado de olvido. Entonces, debido a que hay una etapa de olvido de los seres individuales o de las entidades vivientes, siempre hay un abismo de diferencia entre el Señor y la entidad viviente, como entre la parte y el todo. La parte nunca es igual al todo. Así que la concepción de una igualdad cien por ciento del ser viviente con el Señor también es nesciencia.
En el campo de la nesciencia, las actividades están dirigidas a enseñorearse de la creación. Por lo tanto, en el mundo material, todos están ocupados en adquirir opulencia material para enseñorearse del mundo material. Por lo tanto, siempre hay choque y frustración, que son síntomas de la nesciencia. Pero en el campo del conocimiento está el servicio devocional al Señor ( bhakti ). Por lo tanto, no hay posibilidad de ser contaminado por la influencia de la nesciencia o el olvido ( avidyā ) en la etapa liberada de las actividades devocionales. Por lo tanto, el Señor es el propietario de los campos tanto de la nesciencia como de la cognición, y sigue siendo decisión de la entidad viviente existir en cualquiera de las regiones antes mencionadas.
TEXTO 22
yasmād aṇḍaṁ virāḍ jajñe
bhūtendriya-guṇātmakaḥ
tad dravyam atyagād viśvaṁ
gobhiḥ sūrya ivātapan
SINÓNIMOS
yasmāt —de quién; aṇḍam —los globos universales; virāṭ —y la gigantesca forma universal; jajñe —apareció; bhūta —elementos; indriya —sentidos; guṇa – ātmakaḥ —cualitativo; tat dravyam —los universos y la forma universal, etc.; atyagāt —superado; viśvam —todos los universos; gobhiḥ —por los rayos; sūryaḥ —el sol; iva —como; ātapan —rayos distribuidos y calor.
TRADUCCIÓN
De esa Personalidad de Dios se generan todos los globos universales y la forma universal con todos los elementos, cualidades y sentidos materiales. Sin embargo, Él está alejado de tales manifestaciones materiales, como el sol, que está separado de sus rayos y calor.
SIGNIFICADO
La verdad suprema ha sido determinada en el verso anterior como puruṣa o puruṣottama , la persona Suprema. La persona Absoluta es el īśvara , o el controlador supremo, mediante Sus diferentes energías. La manifestación ekapād- vibhūti de la energía material del Señor es como una de las muchas amantes del Señor, por quienes el Señor no se siente tan atraído, como se indica en el lenguaje del Gītā ( bhinnā prakṛtiḥ ). Pero la región del tripād- vibhūti , al ser una manifestación espiritual pura de la energía del Señor, es, por así decirlo, más atractiva para Él. Por lo tanto, el Señor genera las manifestaciones materiales impregnando la energía material, y luego, dentro de la manifestación, Él Se expande como la forma gigantesca de viśva – rūpa . El viśva – rūpa , tal como se le mostró a Arjuna , no es la forma original del Señor. La forma original del Señor es la forma trascendental de Puruṣottama , o Kṛṣṇa mismo. Aquí se explica muy bien que Él se expande como el sol. El sol se expande por su terrible calor y rayos, pero el sol siempre está al margen de esos rayos y calor. El impersonalista toma en consideración los rayos del Señor sin ninguna información sobre la forma tangible, trascendental y eterna del Señor, conocida como Kṛṣṇa . Por lo tanto, Kṛṣṇa , en Su forma personal suprema, con dos manos y flauta, es desconcertante para los impersonalistas que sólo pueden acomodar el gigantesco viśva – rūpa del Señor. Deben saber que los rayos del sol son secundarios al sol, y de manera similar, la forma gigantesca e impersonal del Señor también es secundaria a la forma personal de Puruṣottama . El Brahma – saṁhitā (5.37) confirma esta afirmación de la siguiente manera:
ānanda -cinmaya- rasa -pratibhāvitābhis
tābhir ya eva nija – rūpatayā kalābhiḥ
goloka eva nivasaty akhilātma-bhūto
govindam ādi – puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
«La Suprema Personalidad de Dios, Govinda , quien aviva los sentidos de todos mediante Sus rayos corporales personales, reside en Su morada trascendental, llamada Goloka . Sin embargo, está presente en cada rincón y rincón de Su creación mediante la expansión de felices rayos espirituales. , igual en poder a Su potencia personal de bienaventuranza». Por lo tanto, Él es simultáneamente personal e impersonal por Su potencia inconcebible, o es Él sin igual, mostrando unidad completa en una diversidad de manifestaciones materiales y espirituales. Él está separado de todo y, aun así, nada es diferente de Él.
TEXTO 23
yadāsya nābhyān nalinād
aham āsaṁ mahātmanaḥ
nāvidaṁ yajña-sambhārān
puruṣāvayavān ṛte
SINÓNIMOS
yadā —en el momento de; asya —Suyo; nābhyāt —del abdomen; nalināt —de la flor de loto; aham —yo mismo; āsam —nació; mahā – ātmanaḥ —de la gran persona; na avidam —no sabía; yajña —sacrificial; sambhārān —ingredientes; puruṣa —del Señor; avayavān —miembros corporales personales; ṛte —excepto.
TRADUCCIÓN
Cuando nací de la flor de loto abdominal del Señor [ Mahā – Viṣṇu ], la gran persona, no tenía ingredientes para las celebraciones de sacrificios excepto los miembros corporales de la gran Personalidad de Dios.
SIGNIFICADO
Al Señor Brahmā , el creador de la manifestación cósmica, se le conoce como Svayambhū , o aquel que nace sin padre ni madre. El proceso general es que un ser vivo nace de la combinación sexual del padre masculino y la madre femenina. Pero Brahmā , el ser viviente primogénito, nace de la flor de loto abdominal de la expansión plenaria Mahā – Viṣṇu del Señor Kṛṣṇa . La flor de loto abdominal es parte de los miembros corporales del Señor, y Brahmā nace de la flor de loto. Por lo tanto, el Señor Brahmā también es parte del cuerpo del Señor. Brahmā , después de su aparición en el gigantesco hueco del universo, vio oscuridad y nada más. Sintió perplejidad, y desde su corazón el Señor lo inspiró a someterse a austeridad, adquiriendo así los ingredientes para realizar sacrificios. Pero no había nada aparte de ellos dos, a saber, la Personalidad de Mahā , Viṣṇu y el propio Brahmā , nacidos de la parte corporal del Señor. Para los sacrificios se necesitaban muchos ingredientes, especialmente animales. El sacrificio de animales nunca tiene como objetivo matar al animal, sino lograr el resultado exitoso del sacrificio. El animal ofrecido en el fuego del sacrificio es, por así decirlo, destruido, pero al momento siguiente recibe una nueva vida gracias a los himnos védicos cantados por el sacerdote experto. Cuando no se dispone de un sacerdote tan experto, se prohíbe el sacrificio de animales en el fuego del altar de sacrificios. Así, Brahmā creó incluso los ingredientes del sacrificio a partir de los miembros corporales de Garbhodakaśāyī Viṣṇu , lo que significa que el orden cósmico fue creado por el propio Brahmā . Además, nada es creado de la nada, sino que todo es creado de la persona del Señor. El Señor dice en el Bhagavad- gītā ( 10.8 ): ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate . «Todo está hecho de Mis miembros corporales y, por lo tanto, Yo soy la fuente original de todas las creaciones».
Los impersonalistas sostienen que no sirve de nada adorar al Señor cuando todo no es más que el Señor mismo. El personalista, sin embargo, adora al Señor con un gran sentido de gratitud, utilizando los ingredientes nacidos de los miembros corporales del Señor. Los frutos y las flores están disponibles en el cuerpo de la tierra y, sin embargo, el devoto sensato adora a la madre tierra con ingredientes nacidos de la tierra. De manera similar, la madre Ganges es adorada por el agua del Ganges y, sin embargo, el adorador disfruta del resultado de esa adoración. La adoración del Señor también se lleva a cabo mediante los ingredientes que nacen de los miembros corporales del Señor y, sin embargo, el adorador, que es él mismo una parte del Señor, logra el resultado del servicio devocional al Señor. Mientras que el impersonalista concluye erróneamente que él es el Señor mismo, el personalista, lleno de gran gratitud, adora al Señor en servicio devocional, sabiendo perfectamente bien que nada es diferente del Señor. Por lo tanto, el devoto se esfuerza por aplicar todo al servicio del Señor porque sabe que todo es propiedad del Señor y que nadie puede reclamar nada como propio. Esta concepción perfecta de la unidad ayuda al adorador a dedicarse a Su amoroso servicio, mientras que el impersonalista, falsamente envanecido, permanece para siempre como un no devoto, sin ser reconocido por el Señor.
TEXTO 24
teṣu yajñasya paśavaḥ
savanaspatayaḥ kuśāḥ
idaṁ ca deva-yajanaṁ
kālaś coru-guṇānvitaḥ
SINÓNIMOS
teṣu —en esos sacrificios; yajñasya —de la celebración del sacrificio; paśavaḥ —los animales o los ingredientes del sacrificio; sa – vanaspatayaḥ —junto con flores y hojas; kuśāḥ —la paja; idam —todos estos; ca —como también; deva – yajanam —el altar de sacrificios; kālaḥ —un momento adecuado; ca —como también; uru —genial; guṇa – anvitaḥ —cualificado.
TRADUCCIÓN
Para realizar ceremonias de sacrificio, se requieren ingredientes sacrificiales, como flores, hojas y paja, junto con el altar de sacrificios y un momento adecuado [primavera].
TEXTO 25
vastūny oṣadhayaḥ snehā
rasa-loha-mṛdo jalam
ṛco yajūṁṣi sāmāni
cātur-hotraṁ ca sattama
SINÓNIMOS
vastūni —utensilios; oṣadhayaḥ —granos; snehāḥ —mantequilla clarificada; rasa – loha – mṛdaḥ —miel, oro y tierra; jalam —agua; ṛcaḥ — el Ṛg Veda ; yajūṁṣi — el Yajur Veda ; sāmāni — el Sāma Veda ; cātuḥ – hotram —cuatro personas dirigiendo la representación; ca —todos estos; sattama —¡oh, el más piadoso!
TRADUCCIÓN
Otros requisitos son utensilios, granos, mantequilla clarificada, miel, oro, tierra, agua, el Ṛg Veda , Yajur Veda y Sāma Veda y cuatro sacerdotes para realizar el sacrificio.
SIGNIFICADO
Para realizar un sacrificio con éxito, se necesitan al menos cuatro sacerdotes expertos: uno que pueda ofrecer ( hotā ), uno que pueda cantar ( udgātā ), uno que pueda encender el fuego del sacrificio sin la ayuda de un fuego separado ( adhvaryu ), y uno que puede supervisar ( brahmā ). Esos sacrificios se llevaron a cabo desde el nacimiento de Brahmā , la primera criatura viviente, y continuaron hasta el reinado de Mahārāja Yudhiṣṭhira . Pero esos sacerdotes brāhmaṇas expertos son muy raros en esta era de corrupción y riñas, y por eso, en la era actual sólo se recomienda el yajña de cantar el santo nombre del Señor. Las Escrituras prescriben:
harer nāma harer nāma
harer nāmaiva kevalam
kalau nāsty eva nāsty eva
nāsty eva gatir anyathā
[Cc. Ādi 17.21 ]
TEXTO 26
nāma-dheyāni mantrāś ca
dakṣiṇāś ca vratāni ca
devatānukramaḥ kalpaḥ
saṅkalpas tantram eva ca
SINÓNIMOS
nāma – dheyāni —invocando los nombres de los semidioses; mantrāḥ —himnos específicos para ofrecer a un semidiós en particular; ca —también; dakṣiṇāḥ —recompensa; ca —y; vratāni —votos; ca —y; devatā – anukramaḥ —un semidiós tras otro; kalpaḥ —la escritura específica; saṅkalpaḥ —el propósito específico; tantram —un proceso particular; eva —tal como son; ca —también.
TRADUCCIÓN
Otras necesidades incluyen invocar los diferentes nombres de los semidioses mediante himnos específicos y votos de recompensa, de acuerdo con la escritura particular, para propósitos específicos y mediante procesos específicos.
SIGNIFICADO
Todo el proceso de ofrecer sacrificios pertenece a la categoría de acción fruitiva, y esas actividades son extremadamente científicas. Dependen principalmente del proceso de vibración de sonidos con un acento particular. Es una gran ciencia, y debido a que no se ha utilizado adecuadamente durante más de cuatro mil años, por falta de brāhmaṇas calificados, esas ejecuciones de sacrificios ya no son efectivas. Tampoco se recomiendan en esta era caída. Cualquier sacrificio de este tipo realizado en esta época como una cuestión de espectáculo puede ser simplemente un proceso de trampa por parte de la inteligente orden sacerdotal. Pero semejante muestra de sacrificios no puede ser eficaz en ningún momento. La acción fruitiva se lleva a cabo con la ayuda de la ciencia material y, en pequeña medida, con la ayuda material burda, pero los materialistas esperan un avance aún más sutil en el proceso de vibración de los sonidos sobre los que se basan los himnos védicos. La ciencia material burda no puede desviar el verdadero propósito de la vida humana. Sólo pueden aumentar las necesidades artificiales de la vida sin ninguna solución a los problemas de la vida; por lo tanto, el modo de vida materialista conduce al tipo equivocado de civilización humana. Puesto que el objetivo último de la vida es la realización espiritual, la forma directa de invocar el santo nombre del Señor, como se mencionó anteriormente, es precisamente recomendada por el Señor Caitanya , y la gente de la era moderna puede aprovechar fácilmente este sencillo proceso, que es sostenible para la condición de la complicada estructura social.
TEXTO 27
gatayo matayaś caiva
prāyaścittaṁ samarpaṇam
puruṣāvayavair ete
sambhārāḥ sambhṛtā mayā
SINÓNIMOS
gatayaḥ —progreso hacia la meta suprema ( Viṣṇu ); matayaḥ —adorando a los semidioses; ca —como también; eva —ciertamente; prāyaścittam —compensación; samarpaṇam —ofrenda suprema; puruṣa —la Personalidad de Dios; avayavaiḥ —de las partes del cuerpo de la Personalidad de Dios; ete —estos; sambhārāḥ —los ingredientes; sambhṛtāḥ —fueron arreglados; mayā —por mí.
TRADUCCIÓN
Así que tuve que disponer todos estos ingredientes y parafernalia necesarios para el sacrificio de las partes del cuerpo personal de la Personalidad de Dios. Mediante la invocación de los nombres de los semidioses, se alcanzó gradualmente la meta suprema, Viṣṇu , y así se completaron la compensación y la ofrenda suprema.
SIGNIFICADO
En este verso se da especial importancia a la persona del Señor Supremo, y no a Su brahmajyoti impersonal, como fuente de todos los suministros. Nārāyaṇa , el Señor Supremo, es la meta de los resultados del sacrificio y, por lo tanto, los himnos védicos están destinados en última instancia a alcanzar esa meta. De este modo, la vida humana alcanza el éxito si se complace a Nārāyaṇa y se logra entrar en la asociación directa con Nārāyaṇa en el reino espiritual de Vaikuṇṭha .
TEXTO 28
iti sambhṛta-sambhāraḥ
puruṣāvayavair aham
tam eva puruṣaṁ yajñaṁ
tenaivāyajam īśvaram
SINÓNIMOS
iti —así; sambhṛta —ejecutado; sambhāraḥ —me equipé bien; puruṣa —la Personalidad de Dios; avayavaiḥ —por las partes integrales; aham —yo; tam eva —a Él; puruṣam —la Personalidad de Dios; yajñam —el disfrutador de todos los sacrificios; tena eva —por todos aquellos; ayajam —adorado; īśvaram —el controlador supremo.
TRADUCCIÓN
Así, creé los ingredientes y la parafernalia para ofrecer el sacrificio a partir de las partes del cuerpo del Señor Supremo, el disfrutador del sacrificio, y realicé el sacrificio para satisfacer al Señor.
SIGNIFICADO
La gente en general siempre está ansiosa por tener paz mental o paz en el mundo, pero no saben cómo alcanzar ese nivel de paz en el mundo. Esa paz en el mundo se puede obtener mediante sacrificios y práctica de austeridad. En el Bhagavad- gītā ( 5.29 ) se recomienda la siguiente prescripción:
bhoktāraṁ yajña – tapasāṁ
sarva – loka – maheśvaram
suhṛdaṁ sarva – bhūtānāṁ
jñātvā māṁ śāntim ṛcchati
«Los karma -yogīs saben que el Señor Supremo es el verdadero disfrutador y mantenedor de todos los sacrificios y de la vida austera. También saben que el Señor es el propietario último de todos los planetas y el verdadero amigo de todas las entidades vivientes. El conocimiento convierte gradualmente a los karma -yogīs en devotos puros del Señor mediante la asociación con devotos puros, y así pueden liberarse del cautiverio material».
Brahmā , el ser viviente original del mundo material, nos enseñó el camino del sacrificio. La palabra «sacrificio» sugiere la dedicación de los propios intereses para la satisfacción de una segunda persona. Así son todas las actividades. Todo hombre está comprometido a sacrificar sus intereses por los demás, ya sea en la forma de familia, sociedad, comunidad, país o la sociedad humana entera. Pero la perfección de esos sacrificios se alcanza cuando se realizan por causa de la Persona Suprema, el Señor. Porque el Señor es el propietario de todo, porque el Señor es amigo de todos los seres vivientes, y porque es el sustentador del que realiza el sacrificio, así como el proveedor de los ingredientes de los sacrificios, es sólo Él y nadie. otro que debería quedar satisfecho con todos los sacrificios.
El mundo entero está dedicado a sacrificar energía para el avance del aprendizaje, la elevación social, el desarrollo económico y los planes para la mejora total de la condición humana, pero nadie está interesado en sacrificar por el bien del Señor, como se aconseja en el Bhagavad- gītā . Por tanto, no hay paz en el mundo. Si los hombres quieren la paz en el mundo, deben practicar el sacrificio en interés del propietario supremo y amigo de todos.
TEXTO 29
tatas te bhrātara ime
prajānāṁ patayo nava
ayajan vyaktam avyaktaṁ
puruṣaṁ su-samāhitāḥ
SINÓNIMOS
tataḥ —después; te —tu; bhrātaraḥ —hermanos; ime —estos; prajānām —de las criaturas vivientes; patayaḥ —maestros; nava —nueve; ayajan —realizó; vyaktam —manifestado; avyaktam —no manifestado; puruṣam —personalidades; su – samāhitāḥ —con rituales apropiados.
TRADUCCIÓN
Mi querido hijo, a partir de entonces tus nueve hermanos, que son los amos de las criaturas vivientes, realizaron el sacrificio con rituales adecuados para satisfacer tanto a las personalidades manifestadas como a las no manifestadas.
SIGNIFICADO
Las personalidades manifestadas son los semidioses como el gobernante del reino celestial, Indra , y sus asociados; y la personalidad no manifestada es el Señor mismo. Las personalidades manifestadas son controladores mundanos de los asuntos materiales, mientras que la Personalidad de Dios no manifestada es trascendental y está más allá del alcance de la atmósfera material. En esta era de Kali tampoco se ven los semidioses manifestados, porque los viajes espaciales se han detenido por completo. De modo que ni los poderosos semidioses ni la Suprema Personalidad de Dios se manifiestan a los ojos cubiertos del hombre moderno. Los hombres modernos quieren verlo todo con sus ojos, aunque no estén suficientemente cualificados. En consecuencia, no creen en la existencia de los semidioses ni del Dios Supremo. Deben ver a través de las páginas de las Escrituras auténticas y no simplemente creer lo que ven sus ojos inexpertos. Incluso en estos días, Dios también puede ser visto por ojos calificados y teñidos con el ungüento del amor de Dios.
TEXTO 30
tataś ca manavaḥ kāle
ījire ṛṣayo ‘pare
pitaro vibudha daitya
manuṣyāḥ kratubhir vibhum
SINÓNIMOS
tataḥ —después; ca —también; manavaḥ —los Manus, los padres de la humanidad; kāle —a su debido tiempo; ījire —adorado; ṛṣayaḥ —grandes sabios; apare —otros; pitaraḥ —los antepasados; vibudhāḥ —los eruditos eruditos; daityāḥ —grandes devotos de los semidioses; manuṣyāḥ —la humanidad; kratubhiḥ vibhum —mediante la celebración de sacrificios para complacer al Señor Supremo.
TRADUCCIÓN
A partir de entonces, los Manus, los padres de la humanidad, los grandes sabios, los antepasados, los eruditos, los Daityas y la humanidad realizaron sacrificios destinados a complacer al Señor Supremo.
SIGNIFICADO
Los daityas son devotos de los semidioses porque quieren obtener de ellos las mayores facilidades materiales posibles. Los devotos del Señor son eka – niṣṭha , o están absolutamente apegados al servicio devocional del Señor. Por lo tanto, prácticamente no tienen tiempo para buscar los beneficios de las instalaciones materiales. Debido a la realización de su identidad espiritual, están más preocupados por la emancipación espiritual que por las comodidades materiales.
TEXTO 31
nārāyaṇe bhagavati
tad idaṁ viśvam āhitam
gṛhīta-māyoru-guṇaḥ
sargādāv aguṇaḥ svataḥ
SINÓNIMOS
nārāyaṇe — a Nārāyaṇa ; bhagavati —la Personalidad de Dios; tat idam —todas estas manifestaciones materiales; viśvam —todos los universos; āhitam —situado; gṛhīta —habiendo aceptado; māyā —energías materiales; uru – guṇaḥ —muy poderoso; sarga – ādau — en la creación, el mantenimiento y la destrucción; aguṇaḥ —sin afinidad por las modalidades materiales; svataḥ —autosuficientemente.
TRADUCCIÓN
Por lo tanto, todas las manifestaciones materiales de los universos están situadas en Sus poderosas energías materiales, que Él acepta de manera autosuficiente, aunque eternamente no tiene afinidad por las modalidades materiales.
SIGNIFICADO
De esta manera se responde a la pregunta planteada por Nārada a Brahmā acerca del sustento de la creación material. Las acciones y reacciones materiales, como puede observar superficialmente el científico material, no son básicamente la verdad última con respecto a la creación, el mantenimiento y la destrucción. La energía material es una potencia del Señor que se despliega en el tiempo, aceptando las tres cualidades de bondad, pasión e ignorancia en las formas de Viṣṇu , Brahmā y Śiva. De este modo, la energía material actúa bajo el hechizo supremo de Su Señoría, aunque Él siempre es trascendental a todas esas actividades materiales. Un hombre rico construye una casa grande gastando su energía en forma de recursos, y de manera similar destruye una casa grande con sus recursos, pero el mantenimiento siempre está bajo su cuidado personal. El Señor es el más rico entre los ricos porque siempre está plenamente completo en seis opulencias. Por lo tanto, no se le exige que haga nada personalmente, sino que todo en el mundo material se lleva a cabo según Sus deseos y dirección; por lo tanto, toda la manifestación material está situada en Nārāyaṇa , la Suprema Personalidad de Dios. La concepción impersonal de la verdad suprema se debe únicamente a la falta de conocimiento, y este hecho lo explica claramente Brahmājī, a quien se supone que es el creador de los asuntos universales. Brahmājī es la máxima autoridad en sabiduría védica y, por lo tanto, su afirmación a este respecto es la información suprema.
TEXTO 32
sṛjāmi tan-niyukto ‘haṁ
haro harati tad-vaśaḥ
viśvaṁ puruṣa-rūpeṇa
paripāti tri-śakti-dhṛk
SINÓNIMOS
sṛjāmi —crea; tat —por Su; niyuktaḥ —cita; aham —yo; haraḥ —el Señor Śiva; harati —destruye; tat – vaśaḥ —bajo Su subordinación; viśvam —el universo entero; puruṣa —la Personalidad de Dios; rūpeṇa —por Su forma eterna; paripāti —mantiene; tri – śakti – dhṛk —el controlador de tres energías.
TRADUCCIÓN
Por Su voluntad, yo creo, el Señor Śiva destruye, y Él Mismo, en Su forma eterna como Personalidad de Dios, lo mantiene todo. Él es el poderoso controlador de estas tres energías.
SIGNIFICADO
Aquí se confirma claramente la concepción del uno sin segundo. Éste es el Señor Vāsudeva , y sólo mediante Sus diferentes energías y expansiones se mantienen diferentes manifestaciones, tanto en el mundo material como en el espiritual. También en el mundo material, el Señor Vāsudeva lo es todo, como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 7.19 ). Vāsudevaḥ sarvam iti : todo es únicamente Vāsudeva . En los himnos védicos también se considera supremo al mismo Vāsudeva . En los Vedas se dice : vāsudevāt paro brahman na cānyo ‘rtho ‘sti tattvataḥ : de hecho, no hay mayor verdad que Vāsudeva . Y el Señor Kṛṣṇa afirma la misma verdad en el Bhagavad- gītā ( 7.7 ). Mattaḥ parataraṁ nānyat: «No hay nada por encima de Mí [el Señor Kṛṣṇa ]». De modo que el concepto de unidad, tan subrayado excesivamente por el impersonalista, también es aceptado por el devoto personalista del Señor. La diferencia es que el impersonalista niega la personalidad en última instancia, mientras que el devoto le da más importancia a la Personalidad de Dios. El Śrīmad- Bhāgavatam explica esta verdad en el verso que estamos analizando: El Señor Vāsudeva es uno sin igual, pero como es todopoderoso, puede expandirse y también desplegar Sus omnipotencias. Aquí se describe al Señor como omnipotente mediante tres energías ( tri – śakti – dhṛk ). Así que principalmente Sus tres energías son interna, marginal y externa. Esta energía externa también se manifiesta en las tres modalidades de bondad, pasión e ignorancia. De manera similar, la potencia interna también se manifiesta en tres modalidades espirituales: saṁvit , sandhinī y hlādinī . La potencia marginal, o las entidades vivientes, también es espiritual ( prakṛtiṁ viddhi me parām ), pero las entidades vivientes nunca son iguales al Señor. El Señor es nirasta – sāmya – atiśaya ; en otras palabras, nadie es mayor o igual que el Señor Supremo. De modo que las entidades vivientes, incluidas incluso personalidades tan grandes como el Señor Brahmā y el Señor Śiva, están todas subordinadas al Señor. También en el mundo material, en Su forma eterna de ViṣṇuÉl mantiene y controla todos los asuntos de los semidioses, incluidos Brahmā y Śiva.
TEXTO 33
iti te ‘bhihitaṁ tāta
yathedam anupṛcchasi
nānyad bhagavataḥ kiñcid
bhāvyaṁ sad-asad-ātmakam
SINÓNIMOS
iti —así; te —a ti; abhihitam —explicó; tāta —mi querido hijo; yathā —como; idam —todos estos; anupṛcchasi —como has preguntado; na —nunca; anyat —cualquier otra cosa; bhagavataḥ —más allá de la Personalidad de Dios; kiñcit —nada; bhāvyam —para ser pensado siempre; sat —causa; asat —efecto; ātmakam —en materia de.
TRADUCCIÓN
Mi querido hijo, todo lo que me preguntaste te lo he explicado así, y debes saber con certeza que todo lo que existe (ya sea como causa o como efecto, tanto en el mundo material como en el espiritual) depende de la Suprema Personalidad de Dios. .
SIGNIFICADO
La situación cósmica completa, tanto en las manifestaciones materiales como espirituales de las energías del Señor, está trabajando y moviéndose primero como causa y luego como efecto. Pero la causa original es la Suprema Personalidad de Dios. Los efectos de la causa original se convierten en causas de otros efectos y, por lo tanto, todo, ya sea permanente o temporal, funciona como causa y efecto. Y como el Señor es la causa primordial de todas las personas y de todas las energías, se le llama la causa de todas las causas, como se confirma en el Brahma – saṁhitā y en el Bhagavad- gītā . El Brahma – saṁhitā (5.1) afirma:
īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ
sac-cid- ānanda – vigrahaḥ
anādir ādir govindaḥ
sarva – kāraṇa – kāraṇam
Y en el Bhagavad- gītā ( 10.8 ) se dice:
ahaṁ sarvasya prabhavo
mattaḥ sarvaṁ pravartate
iti matvā bhajante māṁ
budhā bhāva – samanvitāḥ
Así que la causa primitiva original es vigraha , la refulgencia espiritual personal e impersonal, brahmajyoti, es también un efecto del Brahman Supremo ( brahmaṇo hi pratiṣṭhāham [ 14.27]), el Señor Kṛṣṇa .
TEXTO 34
na bhāratī me ‘ṅga mṛṣopalakṣyate
na vai kvacin me manaso mṛṣā gatiḥ
na me hṛṣīkāṇi patanty asat-pathe
yan me hṛdautkaṇṭhyavatā dhṛto hariḥ
SINÓNIMOS
na —nunca; bhāratī —declaraciones; yo —mente; aṅga —oh, Nārada ; mṛṣā —falsedad; upalakṣyate —resulta ser; na —nunca; vai —ciertamente; kvacit —en cualquier momento; mí mío; manasaḥ —de la mente; mṛṣā —falsedad; gatiḥ —progreso; na —ni; mí mío; hṛṣīkāṇi —sentidos; patanti —degrada; asat — pathe —en materia temporal; yat —porque; mí mío; hṛdā —corazón; autkaṇṭhyavatā —con gran seriedad; dhṛtaḥ —atrapado; hariḥ —la Suprema Personalidad de Dios.
TRADUCCIÓN
¡Oh, Narada!, debido a que me aferré a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, Hari , con gran celo, todo lo que digo nunca resultó ser falso. Tampoco se detiene jamás el progreso de mi mente. Mis sentidos tampoco se degradan jamás por el apego temporal a la materia.
SIGNIFICADO
El Señor Brahmā es el hablante original de la sabiduría védica de Nārada , y Nārada es el distribuidor del conocimiento trascendental en todo el mundo a través de sus diversos discípulos, como Vyāsadeva y otros. Los seguidores de la sabiduría védica aceptan las declaraciones de Brahmājī como la verdad del evangelio, y de este modo el conocimiento trascendental se está distribuyendo por todo el mundo mediante el proceso de sucesión discipular desde tiempos inmemoriales, desde el comienzo de la creación. El Señor Brahmā es el ser viviente perfecto y liberado del mundo material, y cualquier estudiante sincero del conocimiento trascendental debe aceptar las palabras y declaraciones de Brahmājī como infalibles. El conocimiento védico es infalible porque desciende directamente del Señor Supremo al corazón de Brahmā , y como él es el ser viviente más perfecto, Brahmājī siempre es correcto al pie de la letra. Y esto se debe a que el Señor Brahmā es un gran devoto del Señor que ha aceptado fervientemente los pies de loto del Señor como la verdad suprema. En el Brahma – saṁhitā , que es compilado por Brahmājī, repite el aforismo govindam ādi – puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi : ** «Soy un adorador de la Personalidad de Dios original, Govinda , el Señor primitivo». Así que cualquier cosa que diga, piense y haga normalmente en su estado de ánimo debe ser aceptada como verdad debido a su conexión directa y muy íntima con Govinda , el Señor primitivo. Śrī Govinda , quien acepta con agrado el amoroso servicio trascendental de Sus devotos, brinda toda protección a las palabras y acciones de Sus devotos. El Señor declara en el Bhagavad- gītā ( 9.31 ), kaunteya pratijānīhi : «Oh hijo de Kuntī , por favor declaralo». El Señor le pide a Arjuna que declare, ¿y por qué? Porque a veces la declaración de GovindaÉl mismo puede parecer contradictorio a las criaturas mundanas, pero el mundano nunca encontrará contradicción alguna en las palabras de los devotos del Señor. Los devotos son especialmente protegidos por el Señor para que permanezcan infalibles. Por lo tanto, el proceso del servicio devocional siempre comienza en el servicio del devoto que aparece en la sucesión discipular. Los devotos siempre están liberados, pero eso no significa que sean impersonales. El Señor es una persona eternamente, y el devoto del Señor también es una persona eternamente. Como el devoto tiene sus órganos sensoriales incluso en la etapa liberada, siempre es una persona. Y debido a que el Señor acepta el servicio del devoto en plena reciprocidad, el Señor también es una persona en Su completa encarnación espiritual. Los sentidos del devoto, al estar ocupados en el servicio del Señor, nunca se extravían bajo la atracción del falso disfrute material. Los planes del devoto nunca son en vano, y todo esto se debe al fiel apego del devoto por el servicio del Señor. Este es el estándar de perfección y liberación. Cualquiera, desde Brahmājī hasta el ser humano, es inmediatamente puesto en el sendero de la liberación simplemente por su apego con gran fervor por el Señor Supremo, Śrī Kṛṣṇa , el Señor primitivo. El Señor afirma esto en el Bhagavad- gītā ( 14.26 ):
māṁ ca yo ‘vyabhicāreṇa
bhakti – yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma – bhūyāya kalpate
Por lo tanto, cualquiera que se tome seriamente en corazón y alma el estar en contacto íntimo con la Personalidad de Dios en la relación de servicio amoroso trascendental, siempre será infalible en palabras y acciones. La razón es que el Señor Supremo es la Verdad Absoluta, y cualquier cosa que esté sinceramente acoplada con la Verdad Absoluta alcanza la misma cualidad trascendental. Por otro lado, cualquier cantidad de especulación mental sobre la solidez de la ciencia y el conocimiento materiales sin ningún contacto genuino con la Verdad Absoluta seguramente será una falsedad y un fracaso mundanos, simplemente debido a no estar en contacto con la Verdad Absoluta. Nunca se debe confiar en esas palabras y acciones impías e infieles, por enriquecidas materialmente que sean. Ese es el significado de este importante versículo. Un grano de devoción es más valioso que toneladas de infidelidad.
TEXTO 35
entonces ‘haṁ samāmnāyamayas tapomayaḥ
prajāpatīnām abhivanditaḥ patiḥ
āsthāya yogaṁ nipuṇaṁ samāhitas
taṁ nādhyagacchaṁ yata ātma-sambhavaḥ
SINÓNIMOS
saḥ aham —yo mismo (el gran Brahmā ); samāmnāya – mayaḥ — en la cadena de sucesión discipular de la sabiduría védica; tapaḥ – mayaḥ — habiendo superado con éxito todas las austeridades; prajāpatīnām —de todos los antepasados ​​de las entidades vivientes; abhivanditaḥ —adorable; patiḥ —maestro; āsthāya —practicado con éxito; yogam —poderes místicos; nipuṇam —muy experto; samāhitaḥ —autorrealizado; tam —el Señor Supremo; na —no lo hizo; adhyagaccham —correctamente entendido; yataḥ —de quién; ātma —yo; sambhavaḥ —generado.
TRADUCCIÓN
Aunque soy conocido como el gran Brahmā , perfecto en la sucesión discipular de la sabiduría védica, y aunque he pasado por todas las austeridades y soy un experto en poderes místicos y en la autorrealización, y aunque soy reconocido como tal por los grandes antepasados ​​de los entidades vivientes que me ofrecen respetuosas reverencias, todavía no puedo entenderlo, el Señor, la fuente misma de mi nacimiento.
SIGNIFICADO
Brahmā , la más grande de todas las criaturas vivientes del universo, admite su fracaso en conocer al Señor Supremo a pesar de su vasto conocimiento de la sabiduría védica, a pesar de su austeridad, penitencia, poderes místicos y autorrealización, y a pesar de ser adorado por los grandes. Prajāpatis, los antepasados ​​de las entidades vivientes. De modo que esas cualidades no son suficientes para conocer al Señor Supremo. Brahmājī sólo podía comprender al Señor hasta cierto punto cuando intentaba servirle con el entusiasmo de su corazón ( hṛdautkaṇṭhyavatā ), que es la actitud de servicio devocional. Por lo tanto, el Señor sólo puede ser conocido por el sentimiento sincero de anhelo por servir, y no por ninguna cualificación material como científico o filósofo especulativo o por el logro de poderes místicos. Este hecho se corrobora claramente en el Bhagavad- gītā ( 18.54-55 ):
brahma – bhūtaḥ prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
mad – bhaktiṁ labhate parām
bhaktyā mām abhijānāti
yāvān yaś cāsmi tattvataḥ
tato māṁ tattvato jñātvā
viśate tad – anantaram
Sólo la autorrealización, mediante el logro de las elevadas cualidades mencionadas anteriormente de sabiduría védica, austeridad, etc., puede ayudar a uno en el sendero del servicio devocional. Pero al fallar en el servicio devocional, uno sigue siendo imperfecto porque, incluso en esa posición de autorrealización, uno no puede conocer de hecho al Señor Supremo. Mediante la autorrealización, uno está calificado para volverse devoto, y el devoto, únicamente mediante el estado de ánimo de servicio ( bhaktyā ), puede conocer gradualmente a la Personalidad de Dios. Sin embargo, no se debe malinterpretar el significado de viśate («entra en») como una referencia a fundirse en la existencia del Supremo. Incluso en la existencia material, uno está sumergido en la existencia del Señor. Ningún materialista puede desenredar el yo de la materia, pues el yo está fundido en la energía externa del Señor. Así como ningún profano puede separar la mantequilla de la leche, nadie puede liberar el yo fusionado de la materia adquiriendo alguna calificación material. Este viśate por devoción ( bhaktyā ) significa poder participar en la asociación del Señor en persona. Bhakti , o servicio devocional al Señor, significa liberarse del enredo material y luego entrar en el reino de Dios, llegando a ser uno como Él. Perder la individualidad no es el objetivo del bhakti – yoga ni de los devotos del Señor. Hay cinco tipos de liberación, uno de los cuales se llama sāyujya – mukti , o fusionarse en la existencia o el cuerpo del Señor. Las otras formas de liberación mantienen la individualidad del alma partícula e implican estar siempre ocupados en el amoroso servicio trascendental del Señor. La palabra viśate , utilizada en los versos del Bhagavad- gītā , está dirigida a los devotos que no están en absoluto ansiosos por ningún tipo de liberación. Los devotos se sienten satisfechos simplemente con ocuparse en el servicio del Señor, sin importar la situación.
El Señor Brahmā es el primer ser viviente que aprendió directamente la sabiduría védica del Señor ( tene brahma hṛdā ya ādi – kavaye [SB 1.1.1 ]). Por lo tanto, ¿quién puede ser un vedantista más erudito que el Señor Brahmā ? Admite que, a pesar de su perfecto conocimiento de los Vedas, no pudo conocer las glorias del Señor. Puesto que nadie puede ser más que el Señor Brahmā , ¿cómo puede un supuesto vedantista ser perfectamente consciente de la Verdad Absoluta? Por lo tanto, el supuesto vedantista no puede entrar en la existencia del Señor sin estar entrenado en la materia de bhakti – vedānta , o Vedānta plus bhakti . Vedānta significa autorrealización, y bhakti significa, hasta cierto punto, realización de la Personalidad de Dios. Nadie puede conocer plenamente a la Personalidad de Dios, pero al menos hasta cierto punto se puede conocer la Verdad Absoluta, la Personalidad de Dios, mediante la entrega personal y una actitud devocional, y nada más. En el Brahma – saṁhitā también se dice vedeṣu durlabham , o simplemente mediante el estudio del Vedānta , uno difícilmente puede descubrir la existencia de la Personalidad de Dios, pero el Señor es adurlabham ātma – bhaktau , muy fácilmente disponible para Su devoto. Por lo tanto, Śrīla Vyāsadeva no estaba satisfecho simplemente con compilar los Vedānta -sūtras, sino que, además, por consejo de su maestro espiritual, Nārada , compiló el Śrīmad- Bhāgavatam para comprender el verdadero significado del Vedānta . Por lo tanto, el Śrīmad- Bhāgavatam es el medio absoluto mediante el cual se puede comprender la Verdad Absoluta.
TEXTO 36
OTAN ‘smy ahaṁ tac-caraṇaṁ samīyuṣāṁ
bhavac-chidaṁ svasty-ayanaṁ sumaṅgalam
yo hy ātma-māyā-vibhavaṁ sma paryagād
yathā nabhaḥ svāntam athāpare kutaḥ
SINÓNIMOS
nataḥ —permítanme ofrecer mis reverencias; asmi —soy; aham —yo; tat —del Señor; caraṇam —pies; samīyuṣām —del alma entregada; bhavat – chidam —aquello que detiene la repetición del nacimiento y la muerte; svasti – ayanam —percepción de toda felicidad; su – maṅgalam —completamente auspicioso; yaḥ —aquel que; hola —exactamente; ātma – māyā —energías personales; vibhavam —potencia; sma —ciertamente; paryagāt —no puede estimar; yathā —tanto como; nabhaḥ —el cielo; sva – antam —su propio límite; atha —por lo tanto; apare —otros; kutaḥ —cómo.
TRADUCCIÓN
Por lo tanto, lo mejor para mí es rendirme a Sus pies, que son los únicos que pueden librarnos de las miserias del nacimiento y la muerte repetidos. Tal entrega es totalmente auspiciosa y permite percibir toda la felicidad. Ni siquiera el cielo puede estimar los límites de su propia expansión. Entonces, ¿qué pueden hacer los demás cuando el Señor mismo no puede estimar Sus propios límites?
SIGNIFICADO
El Señor Brahmā , el más grande de todos los seres vivientes eruditos, el mayor sacrificador, el mayor observador de la vida austera y el más grande místico autorrealizado, nos aconseja, como maestro espiritual supremo de todos los seres vivientes, que uno simplemente debe entregarse a los pies de loto del Señor para lograr todo éxito, incluso hasta el límite de liberarse de las miserias de la vida material y ser dotado de una existencia espiritual totalmente auspiciosa. Al Señor Brahmā se le conoce como pitāmaha , o el padre del padre. Un joven consulta a su experimentado padre sobre el desempeño de sus funciones. Por eso el padre es naturalmente un buen consejero. Pero el Señor Brahmā es el padre de todos los padres. Es el padre del padre de Manu , quien es el padre de la humanidad en todos los planetas universales. Por lo tanto, los hombres de este insignificante planeta deberían aceptar amablemente las instrucciones de Brahmājī y harían bien en entregarse a los pies de loto del Señor en lugar de tratar de estimar la longitud y la anchura de las potencias del Señor. Sus potencias son inmensurables, como lo confirman los Vedas. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate svābhāvikī jñāna – bala – kriyā ca ( Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8 [Cc. Madhya 13.65 , significado]). Él es el más grande de todos, y todos los demás, incluso el más grande de todos los seres vivientes, es decir, Brahmājī, admite que lo mejor para nosotros es entregarnos a Él. Por lo tanto, sólo aquellas personas con muy pocos conocimientos afirman que ellos mismos son dueños de todo lo que examinan. ¿Y qué pueden encuestar? No pueden contemplar ni siquiera la longitud y la anchura de un pequeño cielo en un pequeño universo. El llamado científico material dice que necesitaría vivir cuarenta mil años para llegar al planeta más alto del universo, transportado por un sputnik. Esto también es utópico porque no se puede esperar que nadie viva cuarenta mil años. Además, cuando el piloto espacial regresara de su viaje, ninguno de sus amigos estaría presente para recibirlo como el más grande astronauta, como se ha puesto de moda entre los desconcertados científicos modernos. Un hombre científico, que no creía en Dios, estaba muy entusiasmado al hacer planes para su existencia material y por eso abrió un hospital para salvar a los vivos. Pero después de abrir el hospital, él mismo murió seis meses después. Así que uno no debe estropear su vida humana, sus especies de vida, simplemente por la felicidad material inventada de la vida a través de crecientes necesidades artificiales en nombre del avance del desarrollo económico y el conocimiento científico. Más bien, uno simplemente debe entregarse a los pies del Señor para encontrar una solución a todas las miserias de la vida. Ésa es la instrucción del Señor Kṛṣṇa directamente en el Bhagavad- gītā , y esa es la instrucción del Śrīmad- Bhāgavatam por parte de Brahmājī, el padre supremo de todos los seres vivientes.
Cualquiera que niegue este proceso de entrega recomendado tanto en el Bhagavad- gītā como en el Śrīmad- Bhāgavatam (y, de hecho, en todas las Escrituras autorizadas), se verá obligado a entregarse a las leyes de la naturaleza material. La entidad viviente, por su posición constitucional, no es independiente. Debe entregarse, ya sea al Señor o a la naturaleza material. La naturaleza material tampoco es independiente del Señor, ya que el Señor mismo ha reclamado la naturaleza material como mama māyā , o «Mi energía» (Bg. 7.14 ), y como me bhinnā prakṛtir aṣṭadhā , o «Mi energía separada en ocho divisiones» ( Bg. 7.4 ). Por lo tanto, la naturaleza material también está controlada por el Señor, como Él afirma en el Bhagavad- gītā ( 9.10 ). Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sacarācaram: “Sólo bajo Mi dirección trabaja la naturaleza material, y así todas las cosas se mueven”. Y las entidades vivientes, al ser energía superior a la materia, tienen la opción y el discernimiento de entregarse al Señor o entregarse a la naturaleza material. Al entregarse al Señor, uno es feliz y liberado, pero al entregarse a la naturaleza material la entidad viviente sufre. Entonces, el fin de todo sufrimiento significa entregarse al Señor porque el proceso de entrega en sí es bhava -cchidam (liberación de todas las miserias materiales), svasty- ayanam (percepción de toda felicidad) y sumaṅgalam (la fuente de todo lo auspicioso).
Por lo tanto, la libertad, la felicidad y toda buena fortuna sólo se pueden alcanzar entregándose al Señor porque Él es plena libertad, plena felicidad y pleno auspiciosidad. Esa liberación y felicidad también son ilimitadas, y se las ha comparado con el cielo, aunque esa liberación y felicidad son infinitamente mayores que el cielo. En nuestra situación actual podemos comprender simplemente la magnitud de la grandeza cuando se la compara con el cielo. No podemos medir el cielo, pero la felicidad y la libertad obtenidas en asociación con el Señor son mucho mayores que el cielo. Esa felicidad espiritual es tan grande que no puede ser medida, ni siquiera por el propio Señor, y mucho menos por los demás.
En las Escrituras se dice: brahma – saukhyaṁ tv anantam : la felicidad espiritual es ilimitada. Aquí se dice que ni siquiera el Señor puede medir tal felicidad. Esto no significa que el Señor no pueda medirlo y, por tanto, sea imperfecto en ese sentido. La situación real es que el Señor puede medirla, pero la felicidad en el Señor también es idéntica a la del Señor debido al conocimiento absoluto. Entonces, la felicidad derivada del Señor puede ser medida por el Señor, pero la felicidad aumenta nuevamente, y el Señor la mide nuevamente, y luego nuevamente la felicidad aumenta más y más, y el Señor la mide más y más, y como tal, Es eternamente una competencia entre incremento y medida, hasta el punto de que la competencia nunca se detiene, sino que continúa ilimitadamente hasta el infinito. La felicidad espiritual es ānandāmbudhi- vardhanam , o el océano de felicidad que aumenta. El océano material está estancado, pero el océano espiritual es dinámico. En el Caitanya – caritāmṛta ( Ādi- līlā , Capítulo Cuarto), Kavirāja Gosvāmī ha descrito muy bien este incremento dinámico del océano de felicidad espiritual en la persona trascendental de Śrīmatī Rādhārāṇī, la potencia de placer del Señor Kṛṣṇa .
TEXTO 37
nāhaṁ na yūyaṁ yad-ṛtāṁ gatiṁ vidur
na vāmadevaḥ kim utāpare surāḥ
tan-māyayā mohita-buddhayas tv idaṁ
vinirmitaṁ cātma-samaṁ vicakṣmahe
SINÓNIMOS
na —ninguno; aham —yo; na —ni; yūyam —todos ustedes, hijos; yat —cuyo; ṛtām —real; gatim —movimientos; viduḥ —sé; na —ni; vāmadevaḥ —el Señor Śiva; kim —qué; uta —otra cosa; apare —otros; surāḥ —semidioses; tat —por Su; māyayā —por la energía ilusoria; mohita —desconcertado; buddhayaḥ —con esa inteligencia; tu —pero; idam —esto; vinirmitam —lo que se crea; ca —también; ātma – samam — a fuerza de la propia capacidad personal; vicakṣmahe —observar.
TRADUCCIÓN
Puesto que ni el Señor Śiva ni tú ni yo pudimos determinar los límites de la felicidad espiritual, ¿cómo pueden saberlo otros semidioses? Y como todos nosotros estamos desconcertados por la ilusoria energía externa del Señor Supremo, sólo podemos ver este cosmos manifestado según nuestra capacidad individual.
SIGNIFICADO
Hemos mencionado muchas veces los nombres de doce autoridades seleccionadas ( dvādaśa – mahājana ), de las cuales Brahmā , Nārada y el Señor Śiva encabezan la lista como primera, segunda y tercera en orden de mérito de aquellos que saben algo del Señor Supremo. Otros semidioses, semidioses, Gandharvas, Cāraṇas, Vidyādharas, seres humanos o asuras no pueden conocer plenamente acerca de las potencias del Señor Absoluto, Śrī Kṛṣṇa . Los semidioses, semidioses, gandharvas, etc., son todos personas muy inteligentes en los planetas superiores, los seres humanos son habitantes de los planetas intermedios y los asuras son habitantes de los planetas inferiores. Todos ellos tienen sus respectivas concepciones y valoraciones de la Verdad Absoluta, como las tiene el científico o el filósofo empírico en la sociedad humana. Todas esas entidades vivientes son criaturas de la naturaleza material y, en consecuencia, están desconcertadas por la maravillosa manifestación de las tres modalidades de la naturaleza material. Ese desconcierto se menciona en el Bhagavad- gītā ( 7.13 ). Tribhir guṇamayair bhāvair ebhiḥ samam idaṁ jagat : Toda entidad, desde Brahmā hasta la hormiga, está individualmente desconcertada por las tres modalidades de la naturaleza material, a saber, la bondad, la pasión y la ignorancia. Todos piensan, en términos de capacidad individual, que este universo, que se manifiesta ante nosotros, es todo en todos. Y así, en la sociedad humana del siglo XX, el científico calcula el principio y el fin del universo a su manera. Pero ¿qué pueden saber los científicos? Incluso el propio Brahmā estuvo una vez desconcertado, pensando que era el único Brahmā favorecido por el Señor, pero más tarde, por la gracia del Señor, llegó a saber que también hay innumerables Brahmās más poderosos, en universos mucho más grandes más allá de este universo. , y todos estos universos combinados forman ekapād- vibhūti , o una cuarta parte de la manifestación de la energía creativa del Señor. Las otras tres cuartas partes de Su energía se despliegan en el mundo espiritual, entonces, ¿qué puede saber el diminuto científico con un diminuto cerebro acerca de la Absoluta Personalidad de Dios, el Señor Kṛṣṇa ? Por lo tanto, el Señor dice: mohitaṁ nābhijānāti mām ebhyaḥ param avyayam : [Bg. 7.13 ] desconcertados por tales modalidades de la naturaleza material, no pueden comprender que más allá de esas manifestaciones hay una Persona Suprema que es el controlador absoluto de todo. Brahma ,Nārada y el Señor Śiva conocen al Señor en gran medida, y, por lo tanto, uno debe seguir las instrucciones de esas grandes personalidades en lugar de contentarse con un cerebro diminuto y sus divertidos descubrimientos, como las naves espaciales y productos científicos similares. Así como la madre es la única autoridad para identificar al padre de un niño, así los Vedas madre, presentados por la autoridad reconocida como Brahmā , Nārada o Śiva, son la única autoridad para informarnos acerca de la Verdad Absoluta.
TEXTO 38
yasyāvatāra-karmāṇi
gāyanti hy asmad-ādayaḥ
na yaṁ vidanti tattvena
tasmai bhagavate namaḥ
SINÓNIMOS
yasya —cuyo; avatāra —encarnación; karmāṇi —actividades; gāyanti —canto de glorificación; hola —en efecto; asmat – ādayaḥ —personas como nosotros; na —no hagas; yam —a quién; vidanti —saben; tattvena —centavo por ciento tal como Él es; tasmai —a Él; bhagavate —a la Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa ; namaḥ —reverencias respetuosas.
TRADUCCIÓN
Ofrezcamos nuestras respetuosas reverencias a esa Suprema Personalidad de Dios, cuyas encarnaciones y actividades cantamos para glorificación, aunque difícilmente se le puede conocer plenamente tal como es.
SIGNIFICADO
Se dice que el nombre, la forma, la cualidad, los pasatiempos, la parafernalia, la personalidad, etc. trascendentales, no pueden ser percibidos por los sentidos materialistas densos. Pero cuando los sentidos se purifican mediante el proceso de oír, cantar, recordar y adorar los pies de loto de la santa Deidad, etc., el Señor se revela proporcionalmente al avance de la cualidad del servicio devocional ( ye yathā māṁ prapadyante [Bg .4.11 ] ). No debemos esperar que el Señor sea un agente que dé órdenes y que deba estar presente ante nosotros tan pronto como deseemos verlo. Debemos estar preparados para cumplir con los deberes devocionales prescritos, siguiendo el sendero mostrado por los predecesores en la sucesión discipular de Brahmā , Nārada y autoridades similares. A medida que los sentidos se purifican progresivamente mediante el servicio devocional genuino, el Señor revela Su identidad de acuerdo con el avance espiritual del devoto. Pero aquel que no está en la línea del servicio devocional difícilmente puede percibirlo simplemente mediante cálculos y especulaciones filosóficas. Un trabajador tan duro puede presentar un juego de palabras ante una audiencia, pero nunca podrá conocer a la Suprema Personalidad de Dios en Su aspecto personal. El Señor ha declarado claramente en el Bhagavad- gītā que uno puede conocerlo únicamente mediante el servicio devocional. Nadie puede conocer al Señor mediante ningún proceso material de desafío engreído, pero el devoto humilde puede agradar al Señor mediante sus fervientes actividades devocionales. Así, el Señor se revela proporcionalmente ante el devoto. Por lo tanto, el Señor Brahmā ofrece sus respetuosas reverencias como maestro espiritual genuino y nos aconseja seguir el proceso de śravaṇa y kīrtana . Simplemente mediante este proceso, o simplemente escuchando y cantando las glorias de las actividades de la encarnación del Señor, uno ciertamente puede ver dentro de sí mismo la identidad del Señor. Ya hemos discutido este tema en el volumen uno del Śrīmad- Bhāgavatam , en relación con este verso:
tac chraddadhānā munayo
jñāna – vairāgya – yuktayā
paśyanty ātmani cātmānaṁ
bhaktyā śruta – gṛhītayā
( Texto 1.2.12 )
La conclusión es que no es posible conocer plenamente a la Suprema Personalidad de Dios por ningún método, pero se le puede ver y sentir parcialmente mediante el proceso del servicio devocional de escuchar, cantar, etc.
TEXTO 39
sa eṣa ādyaḥ puruṣaḥ
kalpe kalpe sṛjaty ajaḥ
ātmātmany ātmanātmānaṁ
sa saṁyacchati pāti ca
SINÓNIMOS
saḥ —Él; eṣaḥ —el mismo; ādyaḥ —la Personalidad de Dios original; puruṣaḥ — la encarnación Mahā – Viṣṇu , una porción plenaria de Govinda , el Señor Kṛṣṇa ; kalpe kalpe —en todos y cada uno de los milenios; sṛjati —crea; ajaḥ —los no nacidos; ātmā —yo; ātmani —sobre el ser; ātmanā —por Sí mismo; ātmānam —propio ser; saḥ —Él; saṁyacchati —absorbe; pāti —mantiene; ca —también.
TRADUCCIÓN
Esa Suprema Personalidad de Dios original, el Señor Śrī Kṛṣṇa , expandiendo Su porción plenaria como Mahā – Viṣṇu , la primera encarnación, crea este cosmos manifestado, pero Él no ha nacido. Sin embargo, la creación tiene lugar en Él, y la sustancia material y las manifestaciones son todas Él mismo. Los mantiene durante algún tiempo y los absorbe nuevamente en Sí mismo.
SIGNIFICADO
La creación no es diferente del Señor y, aun así, Él no está en la creación. Esto se explica en el Bhagavad- gītā ( 9.4 ) de la siguiente manera:
mayā tatam idaṁ sarvaṁ
jagad avyakta – mūrtinā
mat – sthāni sarva – bhūtāni
na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ
La concepción impersonal de la Verdad Absoluta es también una forma del Señor llamada avyakta – mūrti . Mūrti significa «forma», pero debido a que Su aspecto impersonal es inexplicable para nuestros sentidos limitados, Él es la forma avyakta – mūrti , y en esa forma inexplicable del Señor descansa toda la creación; o, en otras palabras, toda la creación es el Señor mismo, y la creación tampoco es diferente de Él, pero simultáneamente Él, como Personalidad de Dios original Śrī Kṛṣṇa , está alejado de la manifestación creada. El impersonalista da importancia a la forma o aspecto impersonal del Señor y no cree en la personalidad original del Señor, pero los vaiṣṇavas aceptan la forma original del Señor, de quien la forma impersonal es simplemente uno de los rasgos. Las concepciones impersonal y personal del Señor existen simultáneamente, y este hecho se describe claramente tanto en el Bhagavad- gītā como en el Śrīmad- Bhāgavatam , y también en otras Escrituras védicas. Inconcebible para la inteligencia humana, la idea debe simplemente aceptarse basándose en la autoridad de las Escrituras, y sólo puede realizarse en la práctica mediante el progreso del servicio devocional al Señor, y nunca mediante especulación mental o lógica inductiva. Los impersonalistas dependen más o menos de la lógica inductiva y, por lo tanto, siempre permanecen en la oscuridad acerca de la Personalidad de Dios original Śrī Kṛṣṇa . Su concepción de Kṛṣṇa no está clara, aunque todo se menciona claramente en todas las Escrituras védicas. Una pobre reserva de conocimiento no puede comprender la existencia de una forma personal original del Señor cuando Él está expandido en todo. Esta imperfección se debe, más o menos, a la concepción material de que una sustancia ampliamente distribuida en partes ya no puede existir en su forma original.
La Personalidad de Dios original ( ādyaḥ ), Govinda , se expande como la encarnación Mahā – Viṣṇu y descansa en el Océano Causal, que Él Mismo crea. El Brahma – saṁhitā (5.47) lo confirma de la siguiente manera:
yaḥ kāraṇārṇava- jale bhajati sma yoga –
nidrām ananta -jagad- aṇḍa -saroma- kūpaḥ
ādhāra – śaktim avalambya parāṁ sva – mūrtiṁ
govindam ādi – puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
El Señor Brahmājī dice en su Brahma – saṁhitā : «Adoro al Señor primitivo Govinda , quien yace en el Océano Causal en Su porción plenaria como Mahā – Viṣṇu , con todos los universos generándose a partir de los poros del cabello de Su cuerpo trascendental, y quien acepta el sueño místico de la eternidad.»
Así que este Mahā – Viṣṇu es la primera encarnación de la creación, y de Él se generan todos los universos y se producen todas las manifestaciones materiales, una tras otra. El Océano Causal es creado por el Señor como mahat – tattva , como una nube en el cielo espiritual, y es sólo una parte de Sus diferentes manifestaciones. El cielo espiritual es una expansión de Sus rayos personales, y Él es también la nube mahat – tattva . Él se acuesta y genera los universos mediante Su respiración, y nuevamente, al entrar en cada universo como Garbhodakaśāyī Viṣṇu , crea a Brahmā , Śiva y muchos otros semidioses para el mantenimiento del universo y nuevamente absorbe todo en Su persona como se confirma en el Bhagavad- gītā ( 9.7 ):
sarva – bhūtāni kaunteya
prakṛtiṁ yānti māmikām
kalpa – kṣaye punas tāni
kalpādau visṛjāmy aham
«Oh hijo de Kuntī , cuando termina el kalpa , o la duración de la vida de Brahmā , entonces todas las manifestaciones creadas entran en Mi prakṛti , o energía, y nuevamente, cuando Yo lo deseo, la misma creación tiene lugar por Mi creación personal. energía.»
La conclusión es que todo esto no son más que manifestaciones de las inconcebibles energías personales del Señor, de las cuales nadie puede tener información completa. Este punto ya lo hemos comentado.
TEXTOS 40-41
viśuddhaṁ kevalaṁ jñānaṁ
pratyak samyag avasthitam
satyaṁ pūrṇam anādy-antaṁ
nirguṇaṁ nityam advayam
ṛṣe vidanti munayaḥ
praśāntātmendriyāśayāḥ
yadā tad evāsat-tarkais
tirodhīyeta viplutam
SINÓNIMOS
viśuddham —sin ningún matiz material; kevalam —puro y perfecto; jñānam —conocimiento; pratyak —todopenetrante; samyak —en plenitud; avasthitam —situado; satyam —verdad; pūrṇam —absoluto; anādi —sin ningún comienzo; antam —y así también sin fin alguno; nirguṇam —desprovisto de modalidades materiales; nityam —eterno; advayam —sin ningún rival; ṛṣe —Oh Nārada , oh gran sabio; vidanti —ellos sólo pueden entender; munayaḥ —los grandes pensadores; praśānta —pacificado; ātma —yo; indriya —sentidos; āśayāḥ —protegido; yadā —mientras; tat —eso; eva —ciertamente; asat —insostenible; tarkaiḥ —argumentos; tiraḥ – dhīyeta —desaparece; viplutam —distorsionado.
TRADUCCIÓN
La Personalidad de Dios es pura y está libre de toda contaminación de tintes materiales. Él es la Verdad Absoluta y la encarnación del conocimiento pleno y perfecto. Él es omnipresente, sin principio ni fin y sin rival. ¡Oh , Narada , oh gran sabio!, ​​los grandes pensadores pueden conocerlo cuando están completamente libres de todos los anhelos materiales y cuando están protegidos en condiciones de tranquilidad de los sentidos. De lo contrario, por argumentos insostenibles, todo se distorsiona y el Señor desaparece de nuestra vista.
SIGNIFICADO
He aquí una estimación del Señor aparte de Sus actividades trascendentales en las creaciones materiales temporales. La filosofía māyāvāda trata de considerar que el Señor está contaminado por un cuerpo material cuando acepta formas de encarnación. Este tipo de interpolación es completamente negada aquí por la explicación de que la posición del Señor es pura y sin mezcla en todas las circunstancias. Según la filosofía māyāvāda , el alma espiritual, cuando está cubierta por la nesciencia, se designa como jīva , pero cuando se libera de tal ignorancia o nesciencia se funde en la existencia impersonal de la Verdad Absoluta. Pero aquí se dice que el Señor es eternamente el símbolo del conocimiento pleno y perfecto. Ésta es Su especialidad: la libertad perpetua de todas las contaminaciones materiales. Esto distingue al Señor de las entidades vivientes individuales y comunes que tienen la aptitud de estar subordinados por la nesciencia y, de ese modo, llegar a ser designados materialmente. En los Vedas se dice que el Señor es vijñānam ānandam , lleno de bienaventuranza y conocimiento. Las almas condicionadas nunca deben compararse con Él porque esas almas individuales tienen la tendencia a contaminarse. Aunque después de la liberación la entidad viviente puede volverse una con la misma cualidad de existencia que el Señor, su misma tendencia a contaminarse, algo que el Señor nunca ha tenido, hace que la entidad viviente individual sea diferente del Señor. En los Vedas se dice: śuddham apāpa- viddham : el ātmā individual queda contaminado por el pecado, pero el Señor nunca está contaminado por los pecados. Se compara al Señor con el poderoso sol. El sol nunca está contaminado por nada infeccioso porque es muy poderoso. Por el contrario, las cosas infectadas son esterilizadas por los rayos del sol. De manera similar, el Señor nunca está contaminado por los pecados; por el contrario, las entidades vivientes pecadoras quedan esterilizadas por el contacto con el Señor. Esto significa que el Señor también es omnipresente como el sol, y como tal, en este verso se utiliza la palabra pratyak . Nada queda excluido de la existencia de las potenciales expansiones del Señor. El Señor está dentro de todo y también lo cubre todo, sin ser perturbado por las actividades de las almas individuales. Por lo tanto, Él es infinito, y las entidades vivientes son infinitesimales. en los vedasse dice que sólo el Señor existe, y la existencia de todos los demás depende de Él. Él es el reservorio generador de la capacidad existencial de cada uno; Él es la Verdad Suprema de todas las demás verdades categóricas. Él es la fuente de la opulencia de todos y, por lo tanto, nadie puede igualarlo en opulencia. Al estar lleno de todas las opulencias, es decir, riqueza, fama, fuerza, belleza, conocimiento y renunciación, ciertamente Él es la Persona Suprema. Y como Él es una persona, tiene muchas cualidades personales, aunque es trascendental a las modalidades materiales. Ya hemos analizado la declaración itthaṁ – bhūta -guṇo hariḥ ( SB 1.7.10 ). Sus cualidades trascendentales son tan atractivas que incluso las almas liberadas ( ātmārāmas ) también se sienten atraídas por ellas. Aunque posee todas las cualidades personales, es omnipotente. Por lo tanto, Él personalmente no tiene nada que hacer, porque todo lo llevan a cabo Sus energías omnipotentes. Esto lo confirman los mantras védicos: parāsya śaktir vividhaiva śrūyate svābhāvikī jñāna – bala – kriyā ca [Cc. Madhya 13.65 , significado]. Esto sugiere Su forma espiritual específica, que nunca puede ser experimentada por los sentidos materiales. Sólo se le puede ver cuando los sentidos se purifican mediante el servicio devocional ( yam evaiṣa vṛṇute tena – labhyaḥ Kaṭha Upaniṣad 1.2.23). Como tal, existen diferencias básicas entre el Señor y las entidades vivientes, en muchos aspectos. Nadie puede ser comparado con el Señor, como declaran los Vedas ( ekam evādvitīyaṁ brahma , dvaitād vai bhayaṁ bhavati ). El Señor no tiene competidor, ni tiene nada que temer de ningún otro ser, ni nadie puede ser igual a Él. Aunque Él es la raíz de todos los demás seres, existen diferencias básicas entre Él y los demás seres. De lo contrario, no habría sido necesaria la afirmación del verso anterior de que nadie puede conocerle al cien por cien tal como Él es ( na yaṁ vidanti tattvena ). En este versículo también se explica que nadie puede comprenderlo completamente, pero aquí se menciona la calificación para comprenderlo hasta cierto punto. Sólo los praśāntas,o los devotos puros del Señor, pueden conocerlo en mayor medida. La razón es que los devotos no tienen más exigencias en sus vidas que ser sirvientes obedientes del Señor, mientras que todos los demás, a saber, los filósofos empíricos, los místicos y los trabajadores fruitivos, básicamente tienen alguna exigencia y, como tales, no pueden ser pacificados. . El trabajador fruitivo quiere recompensa por su trabajo, el místico quiere cierta perfección en la vida y el filósofo empírico quiere fundirse en la existencia del Señor. De una forma u otra, mientras exista una demanda de satisfacción de los sentidos, no habrá posibilidad de pacificación; por el contrario, mediante argumentos especulativos secos e innecesarios, todo el asunto se distorsiona y así el Señor se aleja aún más de nuestro entendimiento. Sin embargo, los áridos especuladores, debido a que siguen los principios de austeridad y penitencia, pueden tener conocimiento de los rasgos impersonales del Señor hasta cierto punto, pero no hay posibilidad de que comprendan Su forma última como Govinda, porque sólo los amalātmanas, o las personas completamente libres de pecado pueden aceptar el servicio devocional puro al Señor, como se confirma en el Bhagavad- gītā ( 7.28 ):
yeṣāṁ tv anta – gataṁ pāpaṁ
janānāṁ puṇya – karmaṇām
te dvandva – moha – nirmuktā
bhajante māṁ dṛḍha – vratāḥ
TEXTO 42
ādyo ‘vatāraḥ puruṣaḥ parasya
kālaḥ svabhāvaḥ sad-asan-manaś ca
dravyaṁ vikāro guṇa indriyāṇi
virāṭ svarāṭ sthāsnu cariṣṇu bhūmnaḥ
SINÓNIMOS
ādyaḥ —primero; avatāraḥ —encarnación; puruṣaḥ —Kāraṇārṇavaśāyī Viṣṇu ; parasya —del Señor; kālaḥ —tiempo; svabhāvaḥ —espacio; sat —resultado; asat —causa; manaḥ —mente; ca —también; dravyam —elementos; vikāraḥ —ego material; guṇaḥ —modos de la naturaleza; indriyāṇi —sentidos; virāṭ —el cuerpo completo; svarāṭ —Garbhodakaśāyī Viṣṇu ; sthāsnu —inamovible; cariṣṇu —móvil; bhūmnaḥ —del Señor Supremo.
TRADUCCIÓN
Kāraṇārṇavaśāyī Viṣṇu es la primera encarnación del Señor Supremo, y Él es el amo del tiempo, el espacio, la causa y los efectos, la mente, los elementos, el ego material, las modalidades de la naturaleza, los sentidos, la forma universal del Señor, los eternos. Garbhodakaśāyī Viṣṇu , y la suma total de todos los seres vivientes, tanto móviles como inmóviles.
SIGNIFICADO
Se ha discutido muchas veces anteriormente que la creación material no es permanente. La creación material no es más que una exhibición temporal de la energía material del Dios Todopoderoso. Esta manifestación material es necesaria para dar una oportunidad a las almas condicionadas que no están dispuestas a asociarse con el Señor en la relación de amoroso servicio trascendental. A esas almas condicionadas que no lo desean no se les permite entrar en la vida liberada de la existencia espiritual porque en el fondo no están dispuestas a servir. Más bien, quieren disfrutar como dioses de imitación. Las entidades vivientes son por constitución servidores eternos del Señor, pero algunas de ellas, por hacer mal uso de su independencia, no desean servir; por lo tanto, se les permite disfrutar de la naturaleza material, que se denomina māyā , o ilusión. Se llama ilusión porque los seres vivientes bajo las garras de māyā no son realmente disfrutadores, aunque piensan que lo son, al estar engañados por māyā . A esas entidades vivientes ilusionadas se les da a intervalos la oportunidad de rectificar su mentalidad pervertida de convertirse en falsos amos de la naturaleza material, y se les imparten lecciones de los Vedas acerca de su relación eterna con el Señor Supremo Kṛṣṇa ( vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ [Bg .15.15 ] ). De modo que la creación temporal de la manifestación material es una exhibición de la energía material del Señor, y para gestionar todo el espectáculo, el Señor Supremo se encarna como el Kāraṇārṇavaśāyī Viṣṇu, tal como el gobierno designa a un magistrado para gestionar los asuntos temporalmente. Este Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu provoca la manifestación de la creación material al observar Su energía material ( sa aikṣata ). En el primer volumen de este libro ya hemos discutido hasta cierto punto la explicación del verso jagṛhe pauruṣaṁ rūpam . La duración del juego ilusorio de la creación material se llama kalpa , y ya hemos comentado que la creación tiene lugar kalpa tras kalpa . Por Su encarnación y actividades potenciales, los ingredientes completos de la creación, a saber, tiempo, espacio, causa, resultado, mente, los elementos densos y sutiles y sus modos de interacción de la naturaleza (bondad, pasión e ignorancia) y luego los sentidos y su fuente reservorio. , la gigantesca forma universal como la segunda encarnación Garbhodakaśāyī Viṣṇu, y todos los seres vivientes, tanto en movimiento como en pie, que salen de la segunda encarnación, se manifestaron. En última instancia, todos estos elementos creativos y la creación misma no son más que manifestaciones potenciales del Señor Supremo; nada es independiente del control del Ser Supremo. Esta primera encarnación en la creación material, a saber, Kāraṇārṇavaśāyī Viṣṇu , es la parte plenaria de la Personalidad de Dios original, Śrī Kṛṣṇa , descrita en el Brahma – saṁhitā (5.48) de la siguiente manera:
yasyaika- niśvasita – kālam athāvalambya
jīvanti loma -vilajā jagad- aṇḍa – nāthāḥ
viṣṇur mahān sa iha yasya kalā -viśeṣo
govindam ādi – puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
Todos los innumerables universos se mantienen únicamente durante el período de respiración de Mahā – Viṣṇu , o Kāraṇārṇavaśāyī Viṣṇu , quien es sólo una parte plenaria de Govinda , la Personalidad de Dios original, el Señor Kṛṣṇa .
TEXTOS 43-45
ahaṁ bhavo yajña ime prajeśā
dakṣādayo ye bhavad-ādayaś ca
svarloka-pālāḥ khagaloka-pālā
nṛloka-pālās talaloka-pālāḥ
gandharva-vidyādhara-cāraṇeśā
ye yakṣa-rakṣoraga-nāga-nāthāḥ
ye vā ṛṣīṇām ṛṣabhāḥ pitṝṇāṁ
daityendra-siddheśvara-dānavendrāḥ
anye ca ye preta-piśāca-bhūta-
kūṣmāṇḍa-yādo-mṛga-pakṣy-adhīśāḥ
yat kiñca loke bhagavan mahasvad
ojaḥ-sahasvad balavat kṣamāvat
śrī-hrī-vibhūty-ātmavad adbhutārṇaṁ
tattvaṁ paraṁ rūpavad asva-rūpam
SINÓNIMOS
aham —yo mismo (Brahmājī); bhavaḥ —el Señor Śiva; yajñaḥ —el Señor Viṣṇu ; ime —todos estos; prajā – īśāḥ —el padre de los seres vivientes; dakṣa – ādayaḥ — Dakṣa , Marīci , Manu , etc.; vosotros —aquellos; bhavat —tú mismo; ādayaḥ ca —y los solteros ( Sanat – kumāra y sus hermanos); svarloka – pālāḥ —los líderes de los planetas celestiales; khagaloka – pālāḥ —los líderes de los viajeros espaciales; nṛloka – pālāḥ —los líderes de la humanidad; talaloka – pālāḥ —los líderes de los planetas inferiores; gandharva —los residentes de Gandharvaloka; vidyādhara —los residentes del planeta Vidyādhara ; cāraṇa – īśāḥ —los líderes de los Cāraṇas; vosotros —como también otros; yakṣa —los líderes de los Yakṣas; rakṣa —demonios; uraga —serpientes; nāga – nāthāḥ —los líderes de Nāgaloka (bajo la tierra); vosotros —otros; vā —también; ṛṣīṇām —de los sabios; ṛṣabhāḥ —el jefe; pitṝṇām —de los antepasados; daitya – indra —líderes de los ateos; siddha – īśvara —líderes de los planetas Siddhaloka (hombres del espacio); dānava – indrāḥ —líderes de los no Ārios; anye —además de ellos; ca —también; vosotros —aquellos; preta —cadáveres; piśāca —espíritus malignos; bhūta —jinnas; kūṣmāṇḍa —un tipo especial de espíritu maligno; yādaḥ —acuáticos; mṛga —animales; pakṣi – adhīśāḥ —águilas gigantes; yat —cualquier cosa; kim ca —y todo; loke —en el mundo; bhagavat —poseído de bhaga , o poder extraordinario; mahasvat —de un grado especial; ojaḥ-​sahasvat —destreza mental y sensual específica; balavat —poseído de fuerza; kṣamāvat —poseído del perdón; śrī —belleza; hrī —avergonzado de actos impíos; vibhūti —riquezas; ātmavat —poseído de inteligencia; adbhuta —maravilloso; arṇam —raza; tattvam —verdad específica; param —trascendental; rūpavat —como si fuera la forma de; asva – rūpam —no la forma del Señor.
TRADUCCIÓN
Yo mismo [ Brahmā ], el Señor Śiva, el Señor Viṣṇu , grandes generadores de seres vivientes como Dakṣa y Prajāpati , ustedes mismos [ Nārada y los Kumāras ], semidioses celestiales como Indra y Candra , los líderes de los planetas Bhūrloka, los líderes de los planetas terrestres , los líderes de los planetas inferiores, los líderes de los planetas Gandharva , los líderes de los planetas Vidyādhara , los líderes de los planetas Cāraṇaloka, los líderes de los Yakṣas, Rakṣas y Uragas, los grandes sabios, los grandes demonios, los grandes ateos y los grandes astronautas, así como los cadáveres, los espíritus malignos, los satanes, los genios, los kūṣmāṇḍas, los grandes seres acuáticos, las grandes bestias y las grandes aves, etc.; en otras palabras, cualquier cosa que posea excepcionalmente poder, opulencia, poder mental. y la destreza perceptiva, la fuerza, el perdón, la belleza, la modestia, la opulencia y la crianza, ya sea en forma o sin forma, pueden parecer la verdad específica y la forma del Señor, pero en realidad no lo son. Son sólo un fragmento de la potencia trascendental del Señor.
SIGNIFICADO
Aquellos en la lista dada anteriormente, comenzando desde el nombre Brahmājī, la primera criatura viviente dentro del universo, hasta el Señor Śiva, el Señor Viṣṇu , Nārada y otros poderosos semidioses, hombres, superhombres, sabios, ṛṣis y otras criaturas inferiores de extraordinaria fuerza. y la opulencia, incluidos los cadáveres, los satanás, los espíritus malignos, los genios, los seres acuáticos, las aves y las bestias, pueden parecer el Señor Supremo, pero en realidad ninguno de ellos es el Señor Supremo; cada uno de ellos posee sólo un fragmento de las grandes potencias del Señor Supremo. El hombre menos inteligente se sorprende al ver las maravillosas acciones de los fenómenos materiales, del mismo modo que los aborígenes temen un gran rayo, un gran y gigantesco baniano o una gran montaña elevada en la jungla. Para esos seres humanos subdesarrollados, la mera manifestación leve del poder del Señor resulta cautivadora. Una persona aún más avanzada queda cautivada por los poderes de los semidioses y diosas. Por lo tanto, aquellos que simplemente están asombrados por los poderes de cualquier cosa en la creación del Señor, sin ninguna información factual sobre el Señor mismo, son conocidos como śaktas, o adoradores de los grandes poderes. El científico moderno también está cautivado por las maravillosas acciones y reacciones de los fenómenos naturales y, por lo tanto, también es un śakta. Estas personas de grado inferior se elevan gradualmente hasta convertirse en saurīyas (adoradores del dios del sol) o gāṇapatyas (adoradores de la masa de personas como janatā janārdana o daridra – nārāyaṇa , etc., en la forma de Gaṇapati) y luego ascienden a la plataforma. de adorar al Señor Śiva en busca del alma siempre existente, y luego a la etapa de adorar al Señor Viṣṇu , la Superalma, etc., sin ninguna información de Govinda , el Señor Kṛṣṇa , quien es el Señor Viṣṇu original . En otros sentidos, algunos son adoradores de la raza, la nacionalidad, los pájaros, las bestias, los espíritus malignos, los satanes, etc. La adoración general de Śanideva, el señor de las condiciones angustiosas, y de Sītalādevī, la diosa de la viruela, también es común a la masa de personas. , y hay muchos hombres tontos que adoran a la masa de personas o a la clase pobre de hombres. De modo que diferentes personas, sociedades y comunidades, etc., adoran algunas de las manifestaciones potentes del Señor, aceptando erróneamente el objeto poderoso como Dios. Pero en este verso Brahmājī advierte que ninguno de ellos es el Señor Supremo; son sólo penachos prestados del Señor Todopoderoso original Śrī Kṛṣṇa . Cuando el Señor aconseja en el Bhagavad- gītā adorarlo solo a Él, debe entenderse que adorar al Señor Kṛṣṇaincluye adorar todo lo que se menciona, porque Él, el Señor Kṛṣṇa , incluye a todos.
Cuando en las Escrituras védicas se describe al Señor como informe, debe entenderse que todas esas formas mencionadas anteriormente, dentro de la experiencia del conocimiento universal, son exhibiciones diferentes de las potencias trascendentales del Señor únicamente, y ninguna de ellas representa de hecho la forma trascendental. del Señor. Pero cuando el Señor realmente desciende a la tierra o a cualquier lugar dentro del universo, la clase de hombres menos inteligentes también lo confunde con uno de ellos y, por lo tanto, imaginan que la Trascendencia es informe o impersonal. De hecho, el Señor no carece de forma ni pertenece a ninguna de las multiformas experimentadas dentro de las formas universales. Debemos tratar de conocer la verdad acerca del Señor siguiendo las instrucciones de Brahmājī.
TEXTO 46
prādhānyato yān ṛṣa āmananti
līlāvatārān puruṣasya bhūmnaḥ
āpīyatāṁ karṇa-kaṣāya-śoṣān
anukramiṣye ta imān supeśān
SINÓNIMOS
prādhānyataḥ —principalmente; yān —todos esos; ṛṣe —oh, Nārada ; āmananti —adoración; līlā —pasatiempos; avatārān —encarnaciones; puruṣasya —de la Personalidad de Dios; bhūmnaḥ —el Supremo; āpīyatām —para que puedas disfrutarlo; karṇa —oídos; kaṣāya —materia repugnante; śoṣān —aquello que se evapora; anukramiṣye —declararán uno tras otro; te —ellos; imān —tal como están en mi corazón; su – peśān —todo agradable de oír.
TRADUCCIÓN
¡Oh, Nārada !, ahora describiré, una tras otra, las encarnaciones trascendentales del Señor conocidas como līlā -avatāras. Escuchar sus actividades contrarresta todas las materias impuras acumuladas en el oído. Estos pasatiempos son agradables de escuchar y deben saborearse. Por eso están en mi corazón.
SIGNIFICADO
Como se dijo al comienzo del Śrīmad – Bhāgavatam ( 1.5.8 ), uno no puede estar completamente satisfecho con escuchar a menos y hasta que se le dé la oportunidad de escuchar acerca de las actividades trascendentales del Señor. De modo que Brahmājī también intenta, en este verso, recalcar la importancia de narrar los pasatiempos trascendentales del Señor cuando Él viene y se manifiesta aquí, en la superficie de los planetas materiales. Toda entidad viviente tiene tendencia a escuchar mensajes agradables y, como tal, casi todos nosotros tendemos a escuchar noticias y charlas transmitidas por las estaciones de radio. Pero la dificultad es que nadie se siente satisfecho en el fondo con escuchar todos esos mensajes. La causa de tal insatisfacción es la incompatibilidad del mensaje con el estrato más íntimo del alma viviente. Esta literatura trascendental ha sido preparada especialmente por Śrīla Vyāsadeva para dar la máxima satisfacción a la gente en general mediante la narración de las actividades del Señor, tal como Śrī Nārada Muni le instruyó a Śrīla Vyāsadeva. Tales actividades del Señor son principalmente de dos variedades. Uno se refiere a la manifestación mundana de la fuerza creativa material, y el otro trata de Sus pasatiempos en forma de diferentes encarnaciones en términos de tiempo y lugar. Hay innumerables encarnaciones del Señor, como las olas del río que entran y salen constantemente. Las personas menos inteligentes se interesan más por las fuerzas creativas del Señor en el mundo material y, al estar desconectadas de su relación con el Señor, plantean muchas teorías sobre la creación en nombre de la investigación científica. Sin embargo, los devotos del Señor saben bien cómo las fuerzas creativas trabajan simultáneamente mediante la acción y reacción de la energía material del Señor. Por lo tanto, se interesan más en las actividades trascendentales del Señor cuando Él se encarna en la superficie del mundo material. El Śrīmad- Bhāgavatam es la historia de esas actividades del Señor, y las personas que se interesan en escuchar el Śrīmad- Bhāgavatam limpian sus corazones de la inmundicia mundana acumulada. Hay mil y una literatura imprudente en el mercado, pero aquel que se ha interesado en el Śrīmad- Bhāgavatam pierde todo interés en esas literaturas sucias. Śrī Brahmājī intenta así narrar las principales encarnaciones del Señor para que Nārada pueda beberlas como néctar trascendental.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Sexto del Segundo Canto del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado » Puruṣa – sūkta Confirmado».