Encarnaciones programadas con funciones específicas
TEXTO 1
brahmovāca
yatrodyataḥ kṣiti-taloddharaṇāya bibhrat
krauḍīṁ tanuṁ sakala-yajña-mayīm anantaḥ
antar-mahārṇava upāgatam ādi-daityaṁ
taṁ daṁṣṭrayādrim iva vajra-dharo dadāra
SINÓNIMOS
brahmā uvāca —el Señor Brahmā dijo; yatra —en ese momento (cuando); udyataḥ —intentó; kṣiti – tala —el planeta Tierra; uddharaṇāya —para la cuestión de levantar; bibhrat —supuso; krauḍīm —pasatiempos; tanum —forma; sakala —total; yajña – mayīm —sacrificios todo-inclusivos; anantaḥ —el Ilimitado; antar —dentro del universo; mahā – arṇave —el granOcéano Garbha ; upāgatam —habiendo llegado a; ādi —el primero; daityam —demonio; tam —él; daṁṣṭrayā —por el colmillo; adrim —las montañas voladoras; iva —como; vajra – dharaḥ —el controlador de los rayos; dadāra —traspasado.
TRADUCCIÓN
El Señor Brahmā dijo: Cuando el Señor ilimitadamente poderoso asumió la forma de un jabalí como pasatiempo, sólo para levantar el planeta Tierra, que estaba sumergido en el gran océano del universo llamado Garbhodaka, apareció el primer demonio [ Hiraṇyākṣa ], y el El Señor lo traspasó con Su colmillo.
SIGNIFICADO
Desde el comienzo de la creación, los demonios y los semidioses, o los vaiṣṇavas, son siempre las dos clases de seres vivientes que dominan los planetas de los universos. El Señor Brahmā es el primer semidiós, y Hiraṇyākṣa es el primer demonio de este universo. Sólo bajo ciertas condiciones los planetas flotan como bolas ingrávidas en el aire, y tan pronto como estas condiciones se alteran, los planetas pueden caer en el océano Garbhodaka, que cubre la mitad del universo. La otra mitad es la cúpula esférica dentro de la cual existen los innumerables sistemas planetarios. La flotación de los planetas en el aire ingrávido se debe a la constitución interna de los globos, y la perforación modernizada de la Tierra para extraer petróleo desde dentro es una especie de perturbación de los demonios modernos y puede resultar en una reacción muy dañina para el planeta. condición flotante de la tierra. En el pasado, los demonios encabezados por Hiraṇyākṣa (el gran explotador de la fiebre del oro) crearon una perturbación similar , y la Tierra se desprendió de su condición de ingravidez y cayó al océano Garbhodaka. Por lo tanto, el Señor, como sustentador de toda la creación del mundo material, asumió la forma gigantesca de un jabalí con un hocico proporcionado y recogió la tierra del agua de Garbhodaka. Śrī Jayadeva Gosvāmī, el gran poeta vaiṣṇava , cantó lo siguiente:
vasati daśana -śikhare dharaṇī tava lagnā
śaśini kalaṅka -kaleva nimagnā
keśava dhṛta – śūkara – rūpa
jaya jagadīśa liebre
«¡Oh Keśava ! ¡Oh Señor Supremo que has asumido la forma de un jabalí! ¡Oh Señor! El planeta tierra descansaba sobre Tus colmillos, y parecía la luna grabada con manchas».
Ése es el síntoma de una encarnación del Señor. La encarnación del Señor no es una idea inventada por hombres fantasiosos que crean una encarnación a partir de la imaginación. La encarnación del Señor aparece bajo ciertas circunstancias extraordinarias como la ocasión antes mencionada, y la encarnación realiza una tarea que ni siquiera es imaginable por el diminuto cerebro de la humanidad. Los creadores modernos de muchas encarnaciones baratas pueden tomar nota de la encarnación real de Dios como el jabalí gigantesco con un hocico adecuado para transportar el planeta Tierra.
Cuando el Señor apareció para recoger la Tierra, el demonio llamado Hiraṇyākṣa intentó crear una perturbación en las funciones metódicas del Señor, y, por esa razón, fue atravesado por el colmillo del Señor. Según Śrīla Jīva Gosvāmī, el demonio Hiraṇyākṣa fue asesinado por la mano del Señor. Por eso su versión es que después de ser asesinado por la mano del Señor, el demonio fue traspasado por el colmillo. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura confirma esta versión.
TEXTO 2
jāto rucer ajanayat suyamān suyajña
ākūti-sūnur amarān atha dakṣiṇāyām
loka-trayasya mahatīm aharad yad ārtiṁ
svāyambhuvena manunā haririty anūktaḥ
SINÓNIMOS
jātaḥ —nació; ruceḥ —de la esposa de Prajāpati ; ajanayat —dio a luz; suyamān —encabezado por Suyama; suyajñaḥ —Suyajña; ākūti – sūnuḥ —del hijo de Ākūti; amarān —los semidioses; atha —así; dakṣiṇāyām —a la esposa de nombre Dakṣiṇā ; loka —los sistemas planetarios; trayasya —de los tres; mahatīm —muy grande; aharat —disminuido; yat —todos esos; ārtim —angustias; svāyambhuvena —por el Manu llamado Svāyambhuva ; manunā —por el padre de la humanidad; hariḥ — Hari ; iti —así; anūktaḥ —nombrado.
TRADUCCIÓN
El Prajāpati engendró primero a Suyajña, en el vientre de su esposa Ākūti, y luego Suyajña engendró a semidioses, encabezados por Suyama, en el vientre de su esposa Dakṣiṇā . Suyajña, como Indradeva, disminuyó las miserias muy grandes en los tres sistemas planetarios [superior, inferior e intermedio], y debido a que disminuyó de esa manera las miserias del universo, más tarde el gran padre de la humanidad, Svāyambhuva Manu , lo llamó Hari .
SIGNIFICADO
Para protegerse contra la invención de encarnaciones no autorizadas de Dios por parte de personas fantasiosas y menos inteligentes, el nombre del padre de la encarnación genuina también se menciona en las Escrituras reveladas autorizadas. Nadie, por tanto, puede ser aceptado como encarnación del Señor si el nombre de su padre, así como el nombre del pueblo o lugar en el que aparece, no está mencionado en las Escrituras autorizadas. En el Bhāgavata Purāṇa se menciona el nombre de la encarnación Kalki, que tendrá lugar dentro de casi cuatrocientos mil años, junto con el nombre de Su padre y el nombre de la aldea en la que Él aparecerá. Por lo tanto, un hombre cuerdo no acepta ninguna edición barata de una encarnación sin referencia a las Escrituras autorizadas.
TEXTO 3
jajñe ca kardama-gṛhe dvija devahūtyāṁ
strībhiḥ samaṁ navabhir ātma-gatiṁ sva-mātre
ūce yayātma-śamalaṁ guṇa-saṅga-paṅkam
asmin vidhūya kapilasya gatiṁ prapede
SINÓNIMOS
jajñe —nació; ca —también; kardama — el Prajāpati llamado Kardama ; gṛhe —en la casa de; dvija —¡oh, brāhmaṇa !; devahūtyām —en el útero de Devahūti ; strībhiḥ —por mujeres; samam —acompañado por; navabhiḥ —a las nueve; ātma – gatim —realización espiritual; sva – mātre —a Su propia madre; ūce —pronunció; yayā —por el cual; ātma – śamalam —cubiertas del alma espiritual; guṇa – saṅga —asociado con las modalidades de la naturaleza; paṅkam —barro; asmin —esta misma vida; vidhūya —ser lavado; kapilasya —del Señor Kapila ; gatim —liberación; prapede —logrado.
TRADUCCIÓN
El Señor apareció entonces como la encarnación Kapila , siendo hijo del prajāpati brāhmaṇa Kardama y su esposa, Devahūti , junto con otras nueve mujeres [hermanas]. Él le habló a Su madre acerca de la autorrealización, mediante la cual, en esa misma vida, ella quedó completamente limpia del barro de las modalidades materiales y así logró la liberación, el sendero de Kapila .
SIGNIFICADO
Las instrucciones del Señor Kapila a Su madre Devahūti se describen detalladamente en el Tercer Canto (Capítulos 25-32) del Śrīmad- Bhāgavatam , y cualquiera que siga las instrucciones puede alcanzar la misma liberación que obtuvo Devahūti . El Señor habló el Bhagavad- gītā y , de ese modo, Arjuna alcanzó la autorrealización, e incluso hoy en día cualquiera que siga el sendero de Arjuna puede obtener el mismo beneficio que Śrī Arjuna . Las Escrituras están destinadas a este propósito. Las personas tontas y poco inteligentes hacen sus propias interpretaciones mediante la imaginación y así engañan a sus seguidores, haciendo que permanezcan en el calabozo de la existencia material. Sin embargo, simplemente siguiendo las instrucciones impartidas por el Señor Kṛṣṇa o el Señor Kapila , uno puede obtener el beneficio más elevado, incluso hoy.
La palabra ātma – gatim es significativa en el sentido de conocimiento perfecto del Supremo. Uno no debe contentarse simplemente con conocer la igualdad cualitativa del Señor y el ser viviente. Uno debe conocer al Señor tanto como pueda conocerlo nuestro conocimiento limitado. Es imposible que el Señor sea conocido perfectamente tal como es, incluso por personas liberadas como Śiva o Brahmā , así que, ¿qué decir de otros semidioses u hombres en este mundo? Aún así, siguiendo los principios de los grandes devotos y las instrucciones disponibles en las Escrituras, uno puede conocer en gran medida los rasgos del Señor. Su Señoría Kapila , la encarnación del Señor, instruyó plenamente a Su madre acerca de la forma personal del Señor, y así ella realizó la forma personal del Señor y pudo alcanzar un lugar en Vaikuṇṭhaloka donde predomina el Señor Kapila . Cada encarnación del Señor tiene Su propia morada en el cielo espiritual. Por lo tanto, el Señor Kapila también tiene Su planeta Vaikuṇṭha separado . El cielo espiritual no está vacío. Hay innumerables planetas Vaikuṇṭha , y en cada uno de ellos predomina el Señor, mediante Sus innumerables expansiones, y los devotos puros que allí se encuentran también viven en el mismo estilo que el Señor y Sus asociados eternos.
Cuando el Señor desciende personalmente o mediante Sus expansiones plenarias personales, esas encarnaciones se denominan encarnaciones aṁśa , kalā , guṇa , yuga y manvantara , y cuando los asociados del Señor descienden por orden del Señor, esas encarnaciones se denominan encarnaciones śaktyāveśa . Pero en todos los casos, todas las encarnaciones están respaldadas por declaraciones invulnerables de las Escrituras autorizadas, y no por la imaginación de algún propagandista interesado. Esas encarnaciones del Señor, en cualquiera de las categorías anteriores, siempre declaran que la Suprema Personalidad de Dios es la verdad suprema. La concepción impersonal de la verdad suprema es sólo un proceso de negación de la forma del Señor a partir de la concepción mundana de la verdad suprema.
Las entidades vivientes, por su propia constitución, son espiritualmente tan buenas como el Señor, y la única diferencia entre ellas es que el Señor es siempre supremo y puro, sin contaminación por las modalidades de la naturaleza material, mientras que las entidades vivientes tienden a ser contaminado por la asociación con las modalidades materiales de la bondad, la pasión y la ignorancia. Esta contaminación por las modalidades materiales puede eliminarse completamente mediante el conocimiento, la renunciación y el servicio devocional. El servicio devocional al Señor es la cuestión fundamental y, por lo tanto, aquellos que se ocupan directamente en el servicio devocional del Señor no sólo adquieren el conocimiento necesario en la ciencia espiritual, sino que también alcanzan el desapego de la conexión material y, de ese modo, son promovidos al reino de Dios. mediante la liberación completa, como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 14.26 ):
māṁ ca yo ‘vyabhicāreṇa
bhakti – yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma – bhūyāya kalpate
Incluso en la etapa no liberada, una entidad viviente puede ocuparse directamente en el amoroso servicio trascendental de la Personalidad de Dios, el Señor Kṛṣṇa, o de Sus expansiones plenarias como Rāma y Narasiṁha . Así, con la mejora proporcional de ese servicio devocional trascendental, el devoto logra un progreso definitivo hacia brahma – gatim o ātma – gatim , y finalmente alcanza kapilasya gatim , o la morada del Señor, sin dificultad. La potencia antiséptica del servicio devocional al Señor es tan grande que puede neutralizar la infección material incluso en la vida presente de un devoto. Un devoto no necesita esperar su próximo nacimiento para lograr la liberación completa.
TEXTO 4
atrer apatyam abhikāṅkṣata āha tuṣṭo
datto mayāham iti yad bhagavān sa dattaḥ
yat-pāda-paṅkaja-parāga-pavitra-dehā
yogarddhim āpur ubhayīṁ yadu-haihayādyāḥ
SINÓNIMOS
atreḥ —del sabio Atri ; apatyam —problema; abhikāṅkṣataḥ —habiendo orado por; āha —lo dijo; tuṣṭaḥ —estando satisfecho; dattaḥ —entregado; mayā —por mí; aham —yo mismo; iti —así; yat —porque; bhagavān —la Personalidad de Dios; saḥ —Él; dattaḥ —Dattātreya; yat – pāda —aquel cuyos pies; paṅkaja —loto; parāga —polvo; pavitra —purificada; dehāḥ —cuerpo; yoga —místico; ṛddhim —opulencia; āpuḥ —tuvo; ubhayīm —para ambos mundos; yadu —el padre de ladinastía Yadu ; haihaya – ādyāḥ —y otros, como el rey Haihaya .
TRADUCCIÓN
El gran sabio Atri oró por descendencia, y el Señor, satisfecho con él, prometió encarnar como el hijo de Atri, Dattātreya [ Datta , el hijo de Atri ]. Y por la gracia de los pies de loto del Señor, muchos Yadus, Haihayas, etc., se purificaron tanto que obtuvieron bendiciones tanto materiales como espirituales.
SIGNIFICADO
Las relaciones trascendentales entre la Personalidad de Dios y las entidades vivientes se establecen eternamente en cinco humores afectuosos diferentes, conocidos como śānta , dāsya , sakhya , vātsalya y mādhurya . El sabio Atri estaba relacionado con el Señor en el afectuoso humor vātsalya , y por eso, como resultado de su perfección devocional, se sentía inclinado a tener a la Personalidad de Dios como su hijo. El Señor aceptó su oración y se entregó como hijo de Atri . En muchos casos se puede citar esa relación de filiación entre el Señor y Sus devotos puros. Y como el Señor es ilimitado, tiene un número ilimitado de padres devotos. De hecho, el Señor es el padre de todas las entidades vivientes, pero debido al afecto y amor trascendentales entre el Señor y Sus devotos, el Señor siente más placer en ser hijo de un devoto que en ser padre de uno. En realidad, el padre sirve al hijo, mientras que el hijo sólo exige del padre todo tipo de servicios; por lo tanto, un devoto puro que siempre está inclinado a servir al Señor lo quiere como hijo y no como padre. El Señor también acepta ese servicio del devoto, y así el devoto llega a ser más que el Señor. Los impersonalistas desean volverse uno con el Supremo, pero el devoto se vuelve más que el Señor, superando el deseo del mayor monista. Los padres y otros familiares del Señor alcanzan automáticamente todas las opulencias místicas debido a su relación íntima con el Señor. Esas opulencias incluyen todos los detalles del disfrute material, la salvación y los poderes místicos. Por lo tanto, el devoto del Señor no los busca por separado, perdiendo su valioso tiempo en la vida. Por lo tanto, el valioso tiempo de la vida debe dedicarse plenamente al trascendental y amoroso servicio del Señor. Entonces se obtienen automáticamente otros logros deseables. Pero incluso después de obtener tales logros, uno debe estar en guardia contra el peligro de las ofensas a los pies de los devotos. El ejemplo vívido es Haihaya , quien alcanzó toda esa perfección en el servicio devocional pero, debido a su ofensa a los pies de un devoto, fue asesinado por el Señor Paraśurāma . El Señor llegó a ser hijo del gran sabio Atri y llegó a ser conocido como Dattātreya.
TEXTO 5
taptaṁ tapo vividha-loka-sisṛkṣayā me
ādau sanāt sva-tapasaḥ sa catuḥ-sano ‘bhūt
prāk-kalpa-samplava-vinaṣṭam ihātma-tattvaṁ
samyag jagāda munayo yad acakṣatātman
SINÓNIMOS
taptam —habiendo pasado por austeridades; tapaḥ —penitencia; vividha – loka —diferentes sistemas planetarios; sisṛkṣayā —deseando crear; yo —de lo mío; ādau —al principio; sanāt —de la Personalidad de Dios; sva – tapasaḥ — a fuerza de mis propias penitencias; saḥ —Él (el Señor); catuḥ – sanaḥ —los cuatro solteros llamados Sanat – kumāra , Sanaka , Sanandana y Sanātana ; abhūt —apareció; prāk —anterior; kalpa —creación; samplava —en la inundación; vinaṣṭam —devastado; iha —en este mundo material; ātma —el espíritu; tattvam —verdad; samyak —en completo; jagāda —se manifestó; munayaḥ —sabios; yat —aquello que; acakṣata —vio claramente; ātman —el espíritu.
TRADUCCIÓN
Para crear diferentes sistemas planetarios tuve que someterme a austeridades y penitencias, y el Señor, estando así complacido conmigo, encarnó en cuatro sanas [ Sanaka , Sanat – kumāra , Sanandana y Sanātana ]. En la creación anterior, la verdad espiritual quedó devastada, pero los cuatro sanas la explicaron tan bien que los sabios inmediatamente percibieron claramente la verdad.
SIGNIFICADO
Las oraciones Viṣṇu – sahasra – nāma mencionan el nombre del Señor como sanāt y sanātanatama. Tanto el Señor como las entidades vivientes son cualitativamente sanātana , o eterno, pero el Señor es sanātana – tama o lo eterno en grado superlativo. Las entidades vivientes son positivamente sanātana , pero no superlativamente, porque las entidades vivientes tienden a caer en la atmósfera de la no eternidad. Por lo tanto, las entidades vivientes son cuantitativamente diferentes del superlativo sanātana , el Señor.
La palabra san también se usa en el sentido de caridad; por lo tanto, cuando todo se entrega en caridad al Señor, el Señor corresponde entregándose al devoto. Esto también se confirma en el Bhagavad- gītā ( 4.11 ): ye yathā māṁ prapadyante . Brahmājī quería crear toda la situación cósmica tal como era en el milenio anterior, y debido a que, en la última devastación, el conocimiento de la Verdad Absoluta fue completamente borrado del universo, deseaba que ese mismo conocimiento volviera a ser renovado; de lo contrario, la creación no tendría sentido. Debido a que el conocimiento trascendental es una necesidad primordial, a las almas siempre condicionadas se les da una oportunidad de liberación en cada milenio de la creación. Esta misión de Brahmājī se cumplió por la gracia del Señor cuando los cuatro sanas, a saber, Sanaka , Sanat – kumāra , Sanandana y Sanātana , aparecieron como sus cuatro hijos. Esos cuatro sanas eran encarnaciones del conocimiento del Señor Supremo y, como tales, explicaban el conocimiento trascendental de manera tan explícita que todos los sabios podían asimilar ese conocimiento al instante sin la menor dificultad. Siguiendo los pasos de los cuatro Kumāras, uno puede ver inmediatamente a la Suprema Personalidad de Dios dentro de uno mismo.
TEXTO 6
dharmasya dakṣa-duhitary ajaniṣṭa mūrtyāṁ
nārāyaṇo nara iti sva-tapaḥ-prabhāvaḥ
dṛṣṭvātmano bhagavato niyamāvalopaṁ
devyas tv anaṅga-pṛtanā ghaṭituṁ na śekuḥ
SINÓNIMOS
dharmasya —del Dharma (el controlador de los principios religiosos); dakṣa — Dakṣa , uno de los Prajāpatis; duhitari —a la hija; ajaniṣṭa —nació; mūrtyām —de nombre Mūrti ; nārāyaṇaḥ — Nārāyaṇa ; naraḥ — Nara ; iti —así; sva – tapaḥ —penitencias personales; prabhāvaḥ —fuerza; dṛṣṭvā —al ver; ātmanaḥ —de Su propia; bhagavataḥ —de la Personalidad de Dios; niyama – avalopam —romper el voto; devyaḥ —bellezas celestiales; tu —pero; anaṅga – pṛtanāḥ —compañero de Cupido; ghaṭitum —suceder; na —nunca; śekuḥ —hecho posible.
TRADUCCIÓN
Para exhibir Su forma personal de austeridad y penitencia, apareció en formas gemelas como Nārāyaṇa y Nara en el vientre de Mūrti , la esposa de Dharma e hija de Dakṣa . Bellezas celestiales, las compañeras de Cupido, fueron a intentar romper Sus votos, pero no lo consiguieron, porque vieron que muchas bellezas como ellas emanaban de Él, la Personalidad de Dios.
SIGNIFICADO
El Señor, siendo la fuente de todo lo que existe, es el origen también de todas las austeridades y penitencias. Los sabios hacen grandes votos de austeridad para lograr el éxito en la autorrealización. La vida humana está destinada a ese tapasya , con el gran voto de celibato o brahmacarya. En la rígida vida de tapasya , no hay lugar para la asociación de mujeres. Y debido a que la vida humana está destinada a tapasya , a la autorrealización, la civilización humana factual, tal como la concibe el sistema de sanātana – dharma o la escuela de las cuatro castas y los cuatro órdenes de vida, prescribe una rígida disociación de la mujer en tres etapas de la vida. En el orden del desarrollo cultural gradual, la vida de uno puede dividirse en cuatro divisiones: celibato, vida familiar, retiro y renunciación. Durante la primera etapa de la vida, hasta los veinticinco años de edad, un hombre puede ser entrenado como brahmacārī bajo la guía de un maestro espiritual genuino, sólo para comprender que la mujer es la verdadera fuerza vinculante en la existencia material. Si uno quiere liberarse de la esclavitud material de la vida condicional, debe liberarse de la atracción por la forma de la mujer. La mujer, o el bello sexo, es el principio encantador de las entidades vivientes, y la forma masculina, especialmente en el ser humano, está destinada a la autorrealización. El mundo entero se mueve bajo el hechizo de la atracción femenina, y tan pronto como un hombre se une a una mujer, inmediatamente se convierte en víctima de la esclavitud material bajo un apretado nudo. Los deseos de señorear sobre el mundo material, bajo la intoxicación de un falso sentido de señorío, comienzan específicamente justo después de la unificación del hombre con una mujer. Los deseos de adquirir una casa, poseer tierras, tener hijos y destacarse en la sociedad, el afecto por la comunidad y el lugar de nacimiento, y el anhelo de riqueza, que son como fantasmagorías o sueños ilusorios, pesan sobre el ser humano, y él se ve así impedido en su progreso hacia la autorrealización, el verdadero objetivo de la vida. Se entrena al brahmacāri , o niño a partir de los cinco años, especialmente de las castas superiores, es decir de los padres eruditos (los brāhmaṇas ), los padres administrativos (los kṣatriyas ), o los padres mercantiles o productivos (los vaiśyas ). hasta los veinticinco años de edad, bajo el cuidado de un gurú o maestro genuino, y bajo estricta observancia de la disciplina, llega a comprender los valores de la vida y, además, recibe una formación específica para ganarse la vida. El brahmacārīLuego se le permite regresar a casa y entrar en la vida de cabeza de familia y casarse con una mujer adecuada. Pero hay muchos brahmacārīs que no regresan a casa para convertirse en jefes de familia, sino que continúan la vida de naiṣṭhika-brahmacārīs, sin ninguna conexión con las mujeres. Aceptan la orden de sannyāsa , o la orden de vida de renuncia, sabiendo bien que la combinación con mujeres es una carga innecesaria que frena la autorrealización. Puesto que el deseo sexual es muy fuerte en cierta etapa de la vida, el gurú puede permitir que el brahmacārī se case; esta licencia se le da al brahmacārī que es incapaz de continuar el camino de naiṣṭhika-brahmacarya, y esas discriminaciones son posibles para el guru genuino . Se necesita un programa de la llamada planificación familiar. El cabeza de familia que se relaciona con una mujer bajo restricciones de las Escrituras, después de un completo entrenamiento de brahmacarya, no puede ser un cabeza de familia como los perros y los gatos. Tal cabeza de familia, después de los cincuenta años de edad, se retiraría de la compañía de la mujer como vānaprastha para ser entrenado para vivir solo sin la compañía de una mujer. Cuando se completa la práctica, el mismo jefe de familia retirado se convierte en sannyāsī , estrictamente separado de la mujer, incluso de su esposa casada. Al estudiar todo el esquema de la disociación de la mujer, parece que la mujer es un obstáculo para la autorrealización, y el Señor apareció como Nārāyaṇa para enseñar el principio de la disociación femenina con un voto en la vida. Los semidioses, envidiosos de la vida austera de los rígidos brahmacārīs, intentaban hacer que rompieran sus votos enviando soldados de Cupido. Pero en el caso del Señor, el intento fracasó cuando las bellezas celestiales vieron que el Señor puede producir innumerables bellezas de este tipo mediante Su potencia mística interna y que, en consecuencia, no había necesidad de ser atraídos por otros externos. Hay un proverbio común que dice que al pastelero nunca le atraen los dulces. El pastelero, que siempre está fabricando dulces, tiene muy pocas ganas de comerlos; de manera similar, el Señor, mediante Sus poderes potenciales de placer, puede producir innumerables bellezas espirituales y no sentirse atraído en lo más mínimo por las falsas bellezas de la creación material. Quien no lo sabe, alega tontamente que el Señor Kṛṣṇa disfrutaba de las mujeres en Su rāsa – līlā en Vṛndāvana , o con Sus dieciséis mil esposas casadas en Dvārakā .
TEXTO 7
kāmaṁ dahanti kṛtino nanu roṣa-dṛṣṭyā
roṣaṁ dahantam uta te na dahanty asahyam
entonces ‘yaṁ yad antaram alaṁ praviśan bibheti
kāmaḥ kathaṁ nu punar asya manaḥ śrayeta
SINÓNIMOS
kāmam —lujuria; dahanti —castigar; kṛtinaḥ —grandes incondicionales; nanu —pero; roṣa – dṛṣṭyā —con mirada airada; roṣam —ira; dahantam —abrumado; uta —aunque; te —ellos; na —no puedo; dahanti —subyugar; asahyam —intolerable; saḥ —eso; ayam —Él; yat —porque; antaram —dentro; alam —sin embargo; praviśan —entrando; bibheti —tiene miedo de; kāmaḥ —lujuria; katham —cómo; nu —de hecho; punaḥ —otra vez; asya —Suyo; manaḥ —mente; śrayeta —refugiarse en.
TRADUCCIÓN
Grandes incondicionales como el Señor Śiva pueden, con sus miradas iracundas, vencer la lujuria y vencerlo, pero no pueden estar libres de los abrumadores efectos de su propia ira. Tal ira nunca podrá entrar en el corazón de Aquel [el Señor] que está por encima de todo esto. Entonces, ¿cómo puede la lujuria refugiarse en Su mente?
SIGNIFICADO
Cuando el Señor Śiva estaba ocupado en una meditación severamente austera, Cupido, el semidiós de la lujuria, arrojó su flecha del deseo sexual. El Señor Śiva, enojado con él, miró a Cupido con gran ira, y al instante el cuerpo de Cupido fue aniquilado. Aunque el Señor Śiva era tan poderoso, no pudo liberarse de los efectos de esa ira. Pero en la conducta del Señor Viṣṇu no hay ningún incidente de esa ira en ningún momento. Por el contrario, Bhṛgu Muni puso a prueba la tolerancia del Señor pateándole deliberadamente el pecho, pero en lugar de enojarse con Bhṛgu Muni, el Señor le pidió perdón, diciendo que la pierna de Bhṛgu Muni podría haber resultado gravemente herida porque Su pecho es demasiado duro. El Señor tiene el signo del pie de bhṛgupāda como marca de tolerancia. El Señor, por lo tanto, nunca se ve afectado por ningún tipo de ira; entonces, ¿cómo puede haber lugar para la lujuria, que es menos fuerte que la ira? Cuando la lujuria o el deseo no se satisfacen, aparece la ira, pero en ausencia de ira, ¿cómo puede haber lugar para la lujuria? Al Señor se le conoce como āpta – kāma , o sea, alguien que puede satisfacer Sus deseos por Sí mismo. Él no necesita la ayuda de nadie para satisfacer Sus deseos. El Señor es ilimitado y, por lo tanto, Sus deseos también lo son. Todas las entidades vivientes, excepto el Señor, están limitadas en todos los aspectos; ¿Cómo entonces puede lo limitado satisfacer los deseos de lo ilimitado? La conclusión es que la Absoluta Personalidad de Dios no tiene lujuria ni ira, e incluso si a veces hay una muestra de lujuria e ira por parte del Absoluto, debe considerarse una bendición absoluta.
TEXTO 8
viddhaḥ sapatny-udita-patribhir anti rājño
bālo ‘pi sann upagatas tapase vanāni
tasmā adād dhruva-gatiṁ gṛṇate prasanno
divyāḥ stuvanti munayo yad upary-adhastāt
SINÓNIMOS
viddhaḥ —pellizcado por; sapatni —una coesposa; udita —pronunciado por; patribhiḥ —con palabras duras; anti —justo antes; rājñaḥ —del rey; bālaḥ —un niño; api —aunque; san —siendo así; upagataḥ —tomó; tapase —penitencias severas; vanāni —en un gran bosque; tasmai— por lo tanto; adāt —dado como recompensa; dhruva – gatim —un sendero hacia el planeta Dhruva ; gṛṇate —al ser orado por; prasannaḥ —estando satisfecho; divyāḥ —habitantes de planetas superiores; stuvanti —ora; munayaḥ —grandes sabios; yat —entonces; upari —arriba; adhastāt —abajo.
TRADUCCIÓN
Al ser insultado por las duras palabras pronunciadas por la coesposa del rey, incluso en su presencia, el príncipe Dhruva , aunque sólo un niño, se sometió a severas penitencias en el bosque. Y el Señor, satisfecho con su oración, le concedió el planeta Dhruva , que es adorado por grandes sabios, tanto hacia arriba como hacia abajo.
SIGNIFICADO
Cuando sólo tenía cinco años, el príncipe Dhruva , un gran devoto e hijo de Mahārāja Uttānapāda, estaba sentado en el regazo de su padre. A su madrastra no le gustó que el rey acariciara a su hijastro, así que lo arrastró fuera, diciendo que no podía pretender sentarse en el regazo del rey porque no había nacido de su vientre. El pequeño se sintió insultado por este acto de su madrastra. Su padre tampoco protestó, porque estaba demasiado apegado a su segunda esposa. Después de este incidente, el príncipe Dhruva fue a ver a su propia madre y se quejó. Su verdadera madre tampoco pudo dar ningún paso contra este comportamiento insultante y por eso lloró. El niño preguntó a su madre cómo podía sentarse en el trono real de su padre, y la pobre reina respondió que sólo el Señor podía ayudarlo. El niño preguntó dónde se podía ver al Señor, y la reina respondió que se dice que a veces los grandes sabios ven al Señor en el denso bosque. El niño príncipe decidió internarse en el bosque para realizar severas penitencias con el fin de lograr su objetivo.
El príncipe Dhruva realizó un tipo estricto de penitencia bajo la instrucción de su maestro espiritual, Śrī Nārada Muni , a quien la Personalidad de Dios le encomendó específicamente ese propósito. Nārada inició al príncipe Dhruva en el canto del himno compuesto de dieciocho letras, a saber, oṁ namo bhagavate vāsudevāya , y el Señor Vāsudeva se encarnó como Pṛśnigarbha, la Personalidad de Dios con cuatro manos, y le otorgó al príncipe un planeta específico por encima de las siete estrellas. El príncipe Dhruva , después de lograr el éxito en sus empresas, vio al Señor cara a cara y quedó satisfecho de que todas sus necesidades habían sido satisfechas.
El planeta otorgado al Príncipe Dhruva Mahārāja es un planeta Vaikuṇṭha fijo , instalado en la atmósfera material por voluntad del Señor Supremo, Vāsudeva . Este planeta, aunque esté dentro del mundo material, no será aniquilado en el momento de la devastación, sino que permanecerá fijo en su lugar. Y como es un planeta Vaikuṇṭha que nunca será aniquilado, es adorado incluso por los habitantes de las siete estrellas situadas debajo del planeta Dhruva , así como por los planetas que están incluso por encima del planeta Dhruva . El planeta de Maharṣi Bhṛgu está situado sobre el planeta Dhruva .
De modo que el Señor se encarnó como Pṛśnigarbha sólo para satisfacer a un devoto puro del Señor. Y el Príncipe Dhruva alcanzó esta perfección simplemente cantando el himno mencionado anteriormente, después de haber sido iniciado por otro devoto puro, Nārada . Así, una personalidad seria puede alcanzar la perfección más elevada del encuentro con el Señor y lograr su objetivo simplemente siendo guiada por un devoto puro, quien automáticamente se acerca a fuerza de la seria determinación de encontrarse con el Señor por todos los medios.
La descripción de las actividades del Príncipe Dhruva se puede leer en detalle en el Cuarto Canto del Śrīmad- Bhāgavatam .
TEXTO 9
yad venam utpatha-gataṁ dvija-vākya-vajra-
niṣpluṣṭa-pauruṣa-bhagaṁ niraye patantam
trātvārthito jagati putra-padaṁ ca lebhe
dugdhā vasūni vasudhā sakalāni yena
SINÓNIMOS
yat —cuando; venam —al rey Vena ; utpatha – gatam — desviarse del camino recto; dvija —de los brāhmaṇas; vākya —palabras de maldición; vajra —rayo; niṣpluṣṭa —siendo quemado por; pauruṣa —grandes hechos; bhagam —opulencia; niraye —al infierno; patantam —bajando; trātvā —entregando; arthitaḥ —siendo así orado por; jagati —sobre el mundo; putra – padam —la posición del hijo; ca —así como; lebhe —logrado; dugdhā —explotados; vasūni —producir; vasudhā —la tierra; sakalāni —toda clase de; yena —por quién.
TRADUCCIÓN
Mahārāja Vena se desvió del sendero de la rectitud, y los brāhmaṇas lo castigaron con la maldición del rayo. Por esto el rey Vena fue quemado con sus buenas obras y opulencia y fue camino al infierno. El Señor, por Su misericordia sin causa, descendió como su hijo, llamado Pṛthu , liberó del infierno al rey Vena condenado y explotó la Tierra obteniendo todo tipo de cosechas como producto.
SIGNIFICADO
Según el sistema de varṇāśrama – dharma , los brāhmaṇas piadosos y eruditos eran los guardianes naturales de la sociedad. Los brāhmaṇas, mediante su erudita labor de amor, instruirían a los reyes administradores sobre cómo gobernar el país con total rectitud, y así el proceso continuaría como un perfecto estado de bienestar. Los reyes o los administradores kṣatriyas siempre consultaban al consejo de brāhmaṇas eruditos. Nunca fueron monarcas autocráticos. Escrituras como el Manu – saṁhitā y otros libros autorizados de los grandes sabios eran principios rectores para gobernar a los súbditos, y no había necesidad de que personas menos inteligentes elaboraran un código legal en nombre de la democracia. La masa de personas menos inteligentes tiene muy poco conocimiento de su propio bienestar, del mismo modo que un niño tiene muy poco conocimiento de su bienestar futuro. El padre experimentado guía al niño inocente por el camino del progreso, y la masa infantil necesita una guía similar. Los códigos de bienestar estándar ya se encuentran en el Manu – saṁhitā y otras Escrituras védicas. Los brāhmaṇas eruditos aconsejaban al rey basándose en esos libros estándar de conocimiento y con referencia a la situación particular de tiempo y lugar. Esos brāhmaṇas no eran sirvientes remunerados del rey, y por eso tenían la fuerza para dictarle al rey los principios de las Escrituras. Este sistema continuó incluso hasta la época de Mahārāja Candragupta, y el brāhmaṇa Cāṇakya fue su primer ministro no remunerado.
Mahārāja Vena no se adhirió a ese principio de gobierno y desobedeció a los brāhmaṇas eruditos. Los brāhmaṇas de mente abierta no estaban interesados en sí mismos, sino que buscaban el bienestar completo de todos los súbditos. Querían castigar al rey Vena por su mala conducta y por eso oraron al Señor Todopoderoso y maldijeron al rey.
La larga vida, la obediencia, la buena reputación, la rectitud, las perspectivas de ser ascendido a planetas superiores y las bendiciones de las grandes personalidades se ven anuladas simplemente por la desobediencia a una gran alma. Uno debería intentar estrictamente seguir los pasos de las grandes almas. Mahārāja Vena llegó a ser rey, sin duda debido a sus actos de rectitud pasados, pero debido a que intencionalmente descuidó a las grandes almas, fue castigado con la pérdida de todas las adquisiciones antes mencionadas. En el Vāmana Purāṇa se describe detalladamente la historia de Mahārāja Vena y su degradación. Cuando Mahārāja Pṛthu se enteró de la condición infernal de su padre, Vena , que sufría de lepra en la familia de un mleccha , inmediatamente llevó al ex rey a Kurukṣetra para su purificación y lo alivió de todos los sufrimientos.
Mahārāja Pṛthu , la encarnación de Dios, descendió por la oración de los brāhmaṇas para rectificar los desórdenes en la Tierra. Produjo todo tipo de cultivos. Pero, al mismo tiempo, cumplió con el deber de un hijo que libera a su padre de condiciones infernales. La palabra putra significa aquel que libera del infierno, llamado put. Ese es un hijo digno.
TEXTO 10
nābher asāv ṛṣabha āsa sudevi-sūnur
yo vai cacāra sama-dṛg jaḍa-yoga-caryām
yat pāramahaṁsyam ṛṣayaḥ padam āmananti
svasthaḥ praśānta-karaṇaḥ parimukta-saṅgaḥ
SINÓNIMOS
nābheḥ —por Mahārāja Nābhi ; asau —la Personalidad de Dios; ṛṣabhaḥ —Ṛṣabha; āsa— se volvió; sudevi — Sudevī ; sūnuḥ —el hijo de; yaḥ —quién; vai —ciertamente; cacāra —realizó; sama – dṛk —equilibrado; jaḍa —material; yoga – caryām —ejecución de yoga ; yat —que; pāramahaṁsyam —la etapa más elevada de perfección; ṛṣayaḥ —los sabios eruditos; padam —situación; āmananti —acepta; svasthaḥ —auto-reposo; praśānta —suspendido; karaṇaḥ —los sentidos materiales; parimukta —perfectamente liberado; saṅgaḥ —contaminación material.
TRADUCCIÓN
El Señor apareció como hijo de Sudevī , la esposa del rey Nābhi , y era conocido como Ṛṣabhadeva. Realizó yoga materialista para equilibrar la mente. Esta etapa también se acepta como la situación más elevada y perfecta de liberación, en la que uno se sitúa en uno mismo y está completamente satisfecho.
SIGNIFICADO
Entre los muchos tipos de actuaciones místicas para la autorrealización, el proceso de jaḍa – yoga también es uno aceptado por las autoridades. Este jaḍa – yoga implica practicar volverse como una piedra muda y no verse afectado por las reacciones materiales. Así como una piedra es indiferente a todo tipo de ataques y reataques de situaciones externas, de la misma manera uno practica jaḍa – yoga tolerando la imposición voluntaria de dolor al cuerpo material. Esos yogīs, entre muchos métodos de autoinflicción, practican arrancarse los pelos de la cabeza, sin afeitarse y sin ninguna ayuda instrumental. Pero el verdadero propósito de esa práctica de jaḍa – yoga es liberarse de todo afecto material y situarse completamente en el yo. En la última etapa de su vida, el emperador Ṛṣabhadeva deambulaba como un loco mudo, ajeno a toda clase de malos tratos corporales. Al verlo como un loco, deambulando desnudo con el pelo largo y una larga barba, los niños y hombres menos inteligentes de la calle solían escupirle y orinarle en el cuerpo. Solía tumbarse en su propio taburete y no moverse nunca. Pero las heces de su cuerpo eran fragantes como el olor de flores fragantes, y una persona santa lo reconocería como un paramahaṁsa , alguien que se encuentra en el estado más elevado de perfección humana. Sin embargo, aquel que no es capaz de hacer que sus heces sean fragantes no debe imitar al emperador Ṛṣabhadeva. La práctica de jaḍa – yoga era posible para Ṛṣabhadeva y otros en el mismo nivel de perfección, pero una práctica tan poco común es imposible para un hombre común.
El verdadero propósito del jaḍa – yoga , como se menciona aquí en este verso, es praśānta – karaṇaḥ , o someter los sentidos. Todo el proceso del yoga , bajo cualquier título, consiste en controlar los sentidos materiales desenfrenados y así prepararse para la autorrealización. Específicamente en esta era, este jaḍa – yoga no puede tener ningún valor práctico, pero, por otro lado, la práctica de bhakti – yoga es factible porque es adecuada para esta era. El método simple de escuchar de la fuente correcta, el Śrīmad- Bhāgavatam , lo llevará a uno a la etapa más elevada y perfecta del yoga . Ṛṣabhadeva era hijo del rey Nābhi y nieto del rey Āgnīdhra, y era el padre del rey Bharata , por cuyo nombre este planeta Tierra recibió el nombre de Bhārata – varṣa . La madre de Ṛṣabhadeva también era conocida como Merudevī, aunque aquí se menciona su nombre como Sudevī . A veces se propone que Sudevī era otra esposa del rey Nābhi , pero como en otra parte se menciona al rey Ṛṣabhadeva como hijo de Merudevī, está claro que Merudevī y Sudevī son la misma persona con nombres diferentes.
TEXTO 11
satre mamasa bhagavān haya-śīraṣātho
sākṣāt sa yajña-puruṣas tapanīya-varṇaḥ
chandomayo makhamayo ‘khila-devatātmā
vāco babhūvur uśatīḥ śvasato ‘sya nastaḥ
SINÓNIMOS
satre —en la ceremonia del sacrificio; mamá —de la mía; āsa —apareció; bhagavān —la Personalidad de Dios; haya – śīraṣā —con Su cabeza de caballo; atha —así; sākṣāt —directamente; saḥ —Él; yajña – puruṣaḥ —la persona que se complace con la celebración de sacrificios; tapanīya —dorado; varṇaḥ —matiz; chandaḥ – mayaḥ —himnos védicos personificados; makha – mayaḥ —sacrificios personificados; akhila —todo lo que existe; devatā – ātmā —el alma de los semidioses; vācaḥ —sonidos; babhūvuḥ —volverse audible; uśatīḥ —muy agradable de escuchar; śvasataḥ —mientras respira; asya —Suyo; nastaḥ —a través de las fosas nasales.
TRADUCCIÓN
El Señor apareció como la encarnación Hayagrīva en un sacrificio realizado por mí [ Brahmā ]. Él es la personificación de los sacrificios y el tono de Su cuerpo es dorado. Él es también la personificación de los Vedas y la Superalma de todos los semidioses. Cuando respiraba, todos los dulces sonidos de los himnos védicos salían de sus fosas nasales.
SIGNIFICADO
Los himnos védicos generalmente están destinados a sacrificios realizados por trabajadores fruitivos que también desean satisfacer a los semidioses para lograr su resultado fruitivo. Pero el Señor son los sacrificios personificados y los himnos védicos personificados. Por lo tanto, aquel que es directamente devoto del Señor es una persona que automáticamente ha cumplido los propósitos de los sacrificios y ha complacido a los semidioses. Los devotos del Señor pueden no realizar ningún sacrificio o no complacer a los semidioses según los mandatos védicos, y aun así los devotos están en un nivel más elevado que los trabajadores fruitivos o los adoradores de diferentes semidioses.
TEXTO 12
matsyo yugānta-samaye manunopalabdhaḥ
kṣoṇīmayo nikhila-jīva-nikāya-ketaḥ
visraṁsitān uru-bhaye salile mukhān me
ādāya tatra vijahāra ha veda-mārgān
SINÓNIMOS
matsyaḥ —encarnación del pez; yuga – anta — al final del milenio; samaye —en el momento de; manunā —el aspirante a Vaivasvata Manu ; upalabdhaḥ —visto; kṣoṇīmayaḥ —hasta los planetas terrestres; nikhila —todos; jīva —entidades vivientes; nikāya – ketaḥ —refugio para; visraṁsitān —que emana de; uru —genial; bhaye —por miedo; salile —en el agua; mukhāt —de la boca; mí mío; ādāya —habiendo adoptado; tatra —allí; vijahāra —disfrutó; ja —ciertamente; veda – mārgān —todos los Vedas.
TRADUCCIÓN
Al final del milenio, el aspirante a Vaivasvata Manu , de nombre Satyavrata, vería que el Señor en la encarnación pez es el refugio de todo tipo de entidades vivientes, incluso aquellas que se encuentran en los planetas terrestres. Debido a mi miedo a las vastas aguas al final del milenio, los Vedas salen de mi boca [de Brahmā], y el Señor disfruta de esas vastas aguas y protege los Vedas.
SIGNIFICADO
Durante un día de Brahmā hay catorce Manus, y al final de cada Manu hay devastación hasta los planetas terrestres, y la vasta agua es aterradora incluso para Brahmā . Entonces, al comienzo del aspirante a Vaivasvata Manu , él vería tal devastación. También habría muchos otros incidentes, como el asesinato del famoso Śaṅkhāsura. Esta predicción se debe a la experiencia pasada de Brahmājī, quien sabía que en esa terrible y devastadora escena, los Vedas saldrían de su boca, sino que el Señor en Su encarnación pez no sólo salvaría a todas las entidades vivientes, es decir, a los semidioses, los animales y los hombres. y grandes sabios, pero también salvaría los Vedas.
TEXTO 13
kṣīrodadhāv amara-dānava-yūthapānām
unmathnatām amṛta-labdhaya ādi-devaḥ
pṛṣṭhena kacchapa-vapur vidadhāra gotraṁ
nidrākṣaṇo ‘dri-parivarta-kaṣāṇa-kaṇḍūḥ
SINÓNIMOS
kṣīra —leche; udadhau —en el océano de; amara —los semidioses; dānava —los demonios; yūtha – pānām —de los líderes de ambas huestes; unmathnatām —mientras se bate; amṛta —néctar; labdhaya —para ganar; ādi – devaḥ —el Señor primigenio; pṛṣṭhena —por la columna vertebral; kacchapa —tortuga; vapuḥ —cuerpo; vidadhāra —supuso; gotram — la colina Mandara ; nidrākṣaṇaḥ —mientras duerme parcialmente; adri – parivarta — rodando la colina; kaṣāṇa —rascarse; kaṇḍūḥ —picazón.
TRADUCCIÓN
El Señor primitivo asumió entonces la encarnación de la tortuga para servir como lugar de descanso [pivote] para la Montaña Mandara , que actuaba como una varilla para batir. Los semidioses y demonios batían el océano de leche con la montaña Mandara para extraer néctar. La montaña se movía de un lado a otro, rascando la espalda de Lord Tortuga, quien, mientras dormía parcialmente, experimentaba una sensación de picazón.
SIGNIFICADO
Aunque no está en nuestra experiencia, hay un océano de leche dentro de este universo. Incluso el científico moderno acepta que hay cientos y cientos de miles de planetas flotando sobre nuestras cabezas, y que cada uno de ellos tiene diferentes tipos de condiciones climáticas. El Śrīmad- Bhāgavatam brinda mucha información que tal vez no concuerde con nuestra experiencia actual. Pero en lo que respecta a los sabios indios, el conocimiento se recibe de las Escrituras védicas, y las autoridades aceptan sin dudarlo que revisemos las páginas de libros auténticos de conocimiento ( śāstra -cakṣurvat ). Así que no podemos negar la existencia del océano de leche como se afirma en el Śrīmad- Bhāgavatam a menos y hasta que hayamos visto experimentalmente todos los planetas flotando en el espacio. Puesto que tal experimento no es posible, naturalmente tenemos que aceptar la declaración del Śrīmad- Bhāgavatam tal como es, porque así la aceptan líderes espirituales como Śrīdhara Svāmī , Jīva Gosvāmī, Viśvanātha Cakravartī y otros. El proceso védico consiste en seguir los pasos de grandes autoridades, y ese es el único proceso para conocer aquello que está más allá de nuestra imaginación.
El Señor primitivo, siendo todopoderoso, puede hacer lo que quiera y, por lo tanto, que él asuma la encarnación de una tortuga o un pez para cumplir un propósito particular no es en absoluto sorprendente. Por lo tanto, no debemos dudar en aceptar las declaraciones de las Escrituras auténticas como el Śrīmad- Bhāgavatam .
El gigantesco trabajo de batir el océano de leche mediante el esfuerzo combinado de los semidioses y los demonios requirió un gigantesco lugar de descanso o pivote para la gigantesca colina Mandara . Así, para ayudar en el intento de los semidioses, el Señor primitivo asumió la encarnación de una tortuga gigantesca, nadando en el océano de leche. Al mismo tiempo, la montaña le rascó la columna mientras dormía parcialmente y así alivió su sensación de picazón.
TEXTO 14
trai-piṣṭaporu-bhaya-hā sa nṛsiṁha-rūpaṁ
kṛtvā bhramad-bhrukuṭi-daṁṣṭra-karāla-vaktram
daityendram āśu gadayābhipatantam ārād
ūrau nipātya vidadāra nakhaiḥ sphurantam
SINÓNIMOS
trai – piṣṭapa —los semidioses; uru – bhaya – hā —aquel que vence grandes temores; saḥ —Él (la Personalidad de Dios); nṛsiṁha – rūpam —asumiendo la encarnación Nṛsiṁha ; kṛtvā —haciendo eso; bhramat —al rodar; bhru – kuṭi —cejas; daṁṣṭra —dientes; karāla —muy temeroso; vaktram —boca; daitya – indram —el rey de los demonios; āśu —inmediatamente; gadayā —con la maza en la mano; abhipatantam —mientras caía; ārāt —cerca; ūrau —en los muslos; nipātya —poniéndose; vidadāra —traspasado; nakhaiḥ —por los clavos; sphurantam —mientras desafía.
TRADUCCIÓN
La Personalidad de Dios asumió la encarnación de Nṛsiṁhadeva para vencer los grandes temores de los semidioses. Mató al rey de los demonios [Hiraṇyakaśipu], quien desafió al Señor con un garrote en la mano, colocando al demonio sobre Sus muslos y atravesándolo con Sus uñas, frunciendo Sus cejas con ira y mostrando Sus terribles dientes y boca.
SIGNIFICADO
La historia de Hiraṇyakaśipu y su gran hijo devoto Prahlāda Mahārāja se narra en el Séptimo Canto del Śrīmad- Bhāgavatam . Hiraṇyakaśipu se volvió muy poderoso gracias a los logros materiales y se creía inmortal por la gracia de Brahmājī. Brahmājī se negó a concederle la bendición de la inmortalidad porque él mismo no es un ser inmortal. Pero Hiraṇyakaśipu obtuvo la bendición de Brahmājī de una manera indirecta, casi equivalente a convertirse en un ser inmortal. Hiraṇyakaśipu estaba seguro de que ningún hombre o semidiós ni ningún tipo de arma conocida lo mataría, ni moriría ni de día ni de noche. Sin embargo, el Señor asumió la encarnación de mitad hombre y mitad león, algo que estaba más allá de la imaginación de un demonio materialista como Hiraṇyakaśipu, y así, siguiendo el ritmo de la bendición de Brahmājī, el Señor lo mató. Lo mató en su regazo, de modo que no murió ni en la tierra ni en el agua ni en el cielo. El demonio fue atravesado por los clavos de Nṛsiṁha, que estaban más allá de las armas humanas imaginables por Hiraṇyakaśipu. El significado literal de Hiraṇyakaśipu es aquel que busca oro y ropa de cama suave, el objetivo último de todos los hombres materialistas. Esos hombres demoníacos, que no tienen relación con Dios, gradualmente se envanecen con las adquisiciones materiales y comienzan a desafiar la autoridad del Señor Supremo y a torturar a aquellos que son devotos del Señor. Prahlāda Mahārāja resultó ser hijo de Hiraṇyakaśipu, y como el niño era un gran devoto, su padre lo torturó lo mejor que pudo. En esa situación extrema, el Señor asumió la encarnación de Nṛsiṁhadeva, y sólo para acabar con el enemigo de los semidioses, el Señor mató a Hiraṇyakaśipu de una manera que estaba más allá de la imaginación del demonio. Los planes materialistas de los demonios impíos siempre son frustrados por el Señor todopoderoso.
TEXTO 15
antaḥ-sarasy uru-balena pade gṛhīto
grāheṇa yūtha-patir ambuja-hasta ārtaḥ
āhedam ādi-puruṣākhila-loka-nātha
tīrtha-śravaḥ śravaṇa-maṅgala-nāmadheya
SINÓNIMOS
antaḥ – sarasi —dentro del río; uru – balena —por una fuerza superior; pade —pierna; gṛhītaḥ —siendo elevado; grāheṇa —por el cocodrilo; yūtha – patiḥ —del líder de los elefantes; ambuja – hastaḥ —con una flor de loto en la mano; ārtaḥ —muy agraviado; āha —dirigido; idam —así; ādi – puruṣa —el disfrutador original; akhila – loka – nātha —el Señor del universo; tīrtha – śravaḥ —tan famoso como un lugar de peregrinaje; śravaṇa – maṅgala —todo bien con sólo escuchar el nombre; nāma – dheya —cuyo santo nombre vale la pena cantar.
TRADUCCIÓN
El líder de los elefantes, cuya pata fue atacada en un río por un cocodrilo de fuerza superior, se sintió muy agraviado. Tomando una flor de loto en su tronco, se dirigió al Señor y le dijo: «¡Oh disfrutador original, Señor del universo! ¡Oh libertador, tan famoso como un lugar de peregrinación! Todos son purificados con solo escuchar Tu santo nombre, que es digno de ser cantado.»
SIGNIFICADO
La historia de la liberación del líder de los elefantes, cuya pata fue atacada en el río por la fuerza superior de un cocodrilo, se describe en el Octavo Canto del Śrīmad- Bhāgavatam . Puesto que el Señor es conocimiento absoluto, no hay diferencia entre Su santo nombre y la Personalidad de Dios. El líder de los elefantes quedó muy angustiado cuando fue atacado por el cocodrilo. Aunque el elefante siempre es más fuerte que el cocodrilo, este último es más fuerte que el elefante cuando está en el agua. Y debido a que el elefante fue un gran devoto del Señor en su nacimiento anterior, pudo cantar el santo nombre del Señor gracias a sus buenas obras pasadas. Toda entidad viviente siempre está afligida en este mundo material porque este lugar es tal que a cada paso uno tiene que encontrarse con algún tipo de aflicción. Pero aquel que se sustenta en sus buenas obras pasadas se ocupa en el servicio devocional del Señor, como se confirma en el Bhagavad- gītā ( 7.16 ). Aquellos que se sustentan en actos impíos no pueden ocuparse en el servicio devocional del Señor, aunque estén afligidos. Esto también se confirma en el Bhagavad- gītā ( 7.15 ). La Personalidad de Dios Hari apareció de inmediato a lomos de Su portador eterno, Garuḍa , y entregó el elefante.
El elefante era consciente de su relación con el Señor Supremo. Se dirigió al Señor llamándolo ādi – puruṣa , el disfrutador original. Tanto el Señor como los seres vivientes son conscientes y, por lo tanto, son disfrutadores, pero el Señor es el disfrutador original porque Él es el creador de todo. En una familia, tanto el padre como sus hijos son sin duda disfrutadores, pero el padre es el disfrutador original y los hijos son disfrutadores posteriores. Un devoto puro sabe bien que todo lo que hay en el universo es propiedad del Señor y que una entidad viviente puede disfrutar de algo según lo ordenado por el Señor. Un ser vivo ni siquiera puede tocar algo que no le es asignado. Esta idea del disfrutador original se explica muy bien en el Īśopaniṣad. Quien conoce esta diferencia entre el Señor y él mismo nunca acepta nada sin antes ofrecérselo al Señor.
El elefante se dirigió al Señor llamándolo akhila – loka – nātha , o el Señor del universo, quien, por lo tanto, es también el Señor del elefante. El elefante, siendo un devoto puro del Señor, específicamente merecía ser salvado del ataque del cocodrilo, y debido a que es una promesa del Señor que Su devoto nunca será vencido, fue muy apropiado que el elefante invocara al Señor para protegerlo, y el Señor misericordioso también respondió en seguida. El Señor es el protector de todos, pero es el primer protector de aquel que reconoce la superioridad del Señor en lugar de ser tan falsamente orgulloso como para negar la superioridad del Señor o pretender ser igual a Él. Él es siempre superior. Un devoto puro del Señor conoce esa diferencia entre el Señor y él mismo. Por lo tanto, al devoto puro se le da primera preferencia debido a su total dependencia, mientras que a la persona que niega la existencia del Señor y se declara Señor se le llama asura , y como tal se le da protección por la fuerza del poder limitado sujeto a la sanción. del Señor. Puesto que el Señor es superior a todos, Su perfección también es superior. Nadie puede imaginarlo.
El elefante se dirigió al Señor como tīrtha – śravaḥ , o «tan famoso como un lugar de peregrinaje». La gente va a lugares de peregrinación para ser liberada de las reacciones de actos pecaminosos desconocidos. Pero uno puede liberarse de todas las reacciones pecaminosas simplemente recordando Su santo nombre. Por tanto, el Señor es tan bueno como los lugares santos de peregrinación. Uno puede estar libre de todas las reacciones pecaminosas después de llegar a un lugar de peregrinaje, pero puede obtener el mismo beneficio en casa o en cualquier lugar simplemente cantando el santo nombre del Señor. Para un devoto puro, no hay necesidad de ir al lugar santo de peregrinación. Puede ser liberado de todos los actos pecaminosos simplemente recordando al Señor con sinceridad. Un devoto puro del Señor nunca comete ningún acto pecaminoso, pero debido a que el mundo entero está lleno de una atmósfera pecaminosa, incluso un devoto puro puede cometer un pecado inconscientemente, como algo natural. Aquel que comete actos pecaminosos conscientemente no puede ser digno de ser un devoto del Señor, pero un devoto puro que inconscientemente comete algo pecaminoso es ciertamente liberado por el Señor, porque un devoto puro siempre recuerda al Señor.
El santo nombre del Señor se llama śravaṇa – maṅgala . Esto significa que uno recibe todo lo auspicioso simplemente con escuchar el santo nombre. En otro lugar del Śrīmad – Bhāgavatam , Su santo nombre se describe como puṇya – śravaṇa – kīrtana . Es un acto piadoso simplemente cantar y escuchar todo acerca del Señor. El Señor desciende a esta tierra y actúa como otros en relación con las actividades del mundo sólo para crear temas para escuchar acerca de Él; de lo contrario, el Señor no tiene nada que hacer en este mundo, ni tiene obligación de hacer nada. Él surge de Su propia misericordia sin causa y actúa como Él desea; los Vedas y purāṇas están llenos de descripciones de Sus diferentes actividades, de modo que la gente en general puede naturalmente estar ansiosa por escuchar y leer algo sobre Sus actividades. Sin embargo, en general, las ficciones y novelas modernas del mundo ocupan una mayor parte del valioso tiempo de la gente. Esas literaturas no pueden hacer bien a nadie; por el contrario, agitan innecesariamente la mente joven y aumentan las modalidades de la pasión y la ignorancia, lo que conduce a una creciente esclavitud a las condiciones materiales. La misma aptitud para oír y leer se utiliza mejor al escuchar y leer las actividades del Señor. Esto brindará un beneficio general.
Por lo tanto, se concluye que siempre vale la pena escuchar el santo nombre del Señor y los temas relacionados con Él, y por eso en este verso se le llama nāma – dheya , o aquel cuyo santo nombre vale la pena cantar.
TEXTO 16
śrutvā haris tam araṇārthinam aprameyaś
cakrāyudhaḥ patagarāja-bhujādhirūḍhaḥ
cakreṇa nakra-vadanaṁ vinipāṭya tasmād
dhaste pragṛhya bhagavān kṛpayojjahāra
SINÓNIMOS
śrutvā —por oír; hariḥ —la Personalidad de Dios; tam —él; araṇa – arthinam —aquel que necesita ayuda; aprameyaḥ —el Señor ilimitadamente poderoso; cakra —rueda; āyudhaḥ —equipado con Su arma; pataga – rāja —el rey de los pájaros ( Garuḍa ); bhuja – adhirūḍhaḥ — sentado en las alas de; cakreṇa —por la rueda; nakra – vadanam —la boca del cocodrilo; vinipāṭya —cortando en dos; tasmāt —de la boca del cocodrilo; prisa —en las manos; pragṛhya —agarrando el tronco; bhagavān —la Personalidad de Dios; kṛpayā —por misericordia sin causa; ujjahāra —lo liberó.
TRADUCCIÓN
La Personalidad de Dios, después de escuchar la súplica del elefante, sintió que éste necesitaba Su ayuda inmediata, pues se encontraba en gran angustia. Así, de inmediato, el Señor apareció allí sobre las alas del rey de los pájaros, Garuḍa , completamente equipado con Su arma, la rueda [ cakra ]. Con la rueda cortó en pedazos la boca del cocodrilo para salvar al elefante, y liberó al elefante levantándolo por su trompa.
SIGNIFICADO
El Señor reside en Su planeta Vaikuṇṭha . Nadie puede estimar a qué distancia se encuentra este planeta. Se dice, sin embargo, que cualquiera que intente llegar a ese planeta en dirigibles o naves mentales, viajando durante millones de años, lo encontrará aún desconocido. Los científicos modernos han inventado aeronaves que son materiales, y los yogīs hacen un intento material aún más refinado de viajar en naves mentales. Los yogīs pueden llegar muy rápidamente a cualquier lugar distante con la ayuda de naves mentales. Pero ni la aeronave ni la nave mental tienen acceso al reino de Dios en Vaikuṇṭhaloka, situado mucho más allá del cielo material. Siendo esta la situación, ¿cómo fue posible que las oraciones del elefante se escucharan desde un lugar tan infinitamente distante, y cómo pudo el Señor aparecer de inmediato en el lugar? Estas cosas no pueden ser calculadas por la imaginación humana. Todo esto fue posible gracias al poder ilimitado del Señor, y por eso aquí se describe al Señor como aprameya , pues ni siquiera el mejor cerebro humano puede estimar Sus poderes y potencias mediante cálculos matemáticos. El Señor puede escuchar desde un lugar tan distante, puede comer desde allí y puede aparecer simultáneamente en todos los lugares en cualquier momento. Así es la omnipotencia del Señor.
TEXTO 17
jyāyān guṇair avarajo ‘py aditeḥ sutānāṁ
lokān vicakrama imān yad athādhiyajñaḥ
kṣmāṁ vāmanena jagṛhe tripada-cchalena
yācñām ṛte pathi caran prabhubhir na cālyaḥ
SINÓNIMOS
jyāyān —el más grande; guṇaiḥ —por cualidades; avarajaḥ —trascendental; api —aunque Él es así; aditeḥ —de Aditi; sutānām —de todos los hijos (conocidos como Ādityas); lokān —todos los planetas; vicakrame —superado; imān —en este universo; yat —aquel que; atha —por lo tanto; adhiyajñaḥ —la Suprema Personalidad de Dios; kṣmām —todas las tierras; vāmanena —en la encarnación de Vāmana ; jagṛhe —aceptó; tripada —tres pasos; chalena —por pretensión; yācñām —mendigando; ṛte —sin; pathi caran —pasando por el camino correcto; prabhubhiḥ —por las autoridades; na —nunca será; cālyaḥ —estar desprovisto de.
TRADUCCIÓN
El Señor, aunque trascendental a todas las modalidades materiales, aun así superó todas las cualidades de los hijos de Aditi, conocidos como los Ādityas. El Señor apareció como el hijo menor de Aditi. Y como Él superó a todos los planetas del universo, Él es la Suprema Personalidad de Dios. Con el pretexto de pedir una medida de tres pasos de tierra, le quitó todas las tierras a Bali Mahārāja . Pidió simplemente porque sin rogar ninguna autoridad puede tomar la posesión que a uno le corresponde.
SIGNIFICADO
La historia de Bali Mahārāja y su caridad hacia Vāmanadeva se describe en el Octavo Canto del Śrīmad- Bhāgavatam . Bali Mahārāja conquistó todos los planetas del universo mediante posesión legítima. Un rey puede conquistar a otros reyes por su fuerza, y esa posesión se considera legítima. De modo que Bali Mahārāja poseía todas las tierras del universo, y resultó que tenía una disposición caritativa hacia los brāhmaṇas. Por eso, el Señor fingió ser un brāhmaṇa mendigo , y pidió a Bali Mahārāja que le diera una medida de tres pasos de tierra. El Señor, como propietario de todo, podía arrebatarle a Bali Mahārāja todas las tierras que poseía, pero no lo hizo porque Bali Mahārāja poseía todas esas tierras por derecho real. Cuando el Señor Vāmana le pidió a Bali Mahārāja una caridad tan pequeña, su maestro espiritual, Śukrācārya, se opuso a esa propuesta porque sabía que Vāmanadeva era el propio Viṣṇu , pretendiendo ser un mendigo. Bali Mahārāja no aceptó acatar la orden de su maestro espiritual cuando comprendió que el mendigo era el propio Viṣṇu , y de inmediato accedió a darle en caridad la tierra solicitada. Mediante este acuerdo, el Señor Vāmana cubrió todas las tierras del universo con Sus dos primeros pasos y luego preguntó a Bali Mahārāja dónde colocar el tercer paso. Bali Mahārāja se alegró mucho de recibir el último paso del Señor sobre su cabeza, y así Bali Mahārāja , en lugar de perder todo lo que poseía, fue bendecido porque el Señor se convirtió en su constante compañero y portero. Entonces, al darlo todo por la causa del Señor, uno no pierde nada, sino que gana todo lo que de otro modo nunca podría esperar.
TEXTO 18
nārtho baler ayam urukrama-pāda-śaucam
āpaḥ śikhā-dhṛtavato vibudhādhipatyam
yo vai pratiśrutam ṛte na cikīrṣad anyad
ātmānam aṅga manasā haraye ‘bhimene
SINÓNIMOS
na —nunca; arthaḥ —de algún valor en comparación con; baleḥ —de fuerza; ayam —esto; urukrama – pāda – śaucam — el agua lavada de los pies de la Personalidad de Dios; āpaḥ —agua; śikhā – dhṛtavataḥ — de aquel que lo ha mantenido en la cabeza; vibudha – adhipatyam —supremacía sobre el reino de los semidioses; yaḥ —aquel que; vai —ciertamente; pratiśrutam —lo que fue debidamente prometido; ṛte na— además de eso; cikīrṣat —probado por; anyat —cualquier otra cosa; ātmānam —incluso su cuerpo personal; aṅga —oh, Nārada ; manasā —dentro de su mente; haraye —al Señor Supremo; abhimene —dedicado.
TRADUCCIÓN
Bali Mahārāja , que se puso sobre la cabeza el agua lavada de los pies de loto del Señor, no pensó en nada más que en su promesa, a pesar de que su maestro espiritual se lo había prohibido. El rey dedicó su propio cuerpo personal a cumplir la medida del tercer paso del Señor. Para tal personalidad, ni siquiera el reino de los cielos, que conquistó con su fuerza, tenía ningún valor.
SIGNIFICADO
Bali Mahārāja , al obtener el favor trascendental del Señor a cambio de su gran sacrificio material, pudo tener un lugar en Vaikuṇṭhaloka con iguales o mayores facilidades de disfrute eterno; por lo tanto, no salió en absoluto perdedor al sacrificar el reino de los cielos, que había poseído mediante su fuerza material. En otras palabras, cuando el Señor le arrebata las posesiones materiales que uno ha ganado con tanto esfuerzo y lo favorece con Su servicio trascendental personal para obtener vida, bienaventuranza y conocimiento eternos, tal arrebato por parte del Señor debe considerarse un favor especial para ese devoto puro.
Las posesiones materiales, por muy atractivas que sean, no pueden ser posesiones permanentes. Por lo tanto, uno tiene que renunciar voluntariamente a esas posesiones, o tiene que dejarlas en el momento de abandonar este cuerpo material. El hombre cuerdo sabe que todas las posesiones materiales son temporales y que el mejor uso de ellas es ocuparlas en el servicio del Señor para que Él esté complacido con él y le conceda un lugar permanente en Su paraṁ dhāma .
En el Bhagavad- gītā ( 15.5-6 ), el paraṁ dhāma del Señor se describe de la siguiente manera:
nirmāna – mohā jita – saṅga – doṣā
adhyātma – nityā vinivṛtta – kāmāḥ
dvandvair vimuktāḥ sukha – duḥkha -saṁjñair
gacchanty amūḍhāḥ padam avyayaṁ tat
na tad bhāsayate sūryo
na śaśāṅko na pāvakaḥ
yad gatvā na nivartante
tad dhāma paramaṁ mama
Aquel que posee más en este mundo material, en forma de casas, tierras, hijos, sociedad, amistad y riqueza, posee estas cosas sólo por el momento. Uno no puede poseer permanentemente toda esta parafernalia ilusoria, creada por māyā . Tal poseedor está más ilusionado en cuanto a su autorrealización; por lo tanto, uno debe poseer menos o nada, para estar libre de prestigio artificial. Estamos contaminados en el mundo material por la asociación con las tres modalidades de la naturaleza material. Por lo tanto, cuanto más avanzamos espiritualmente mediante el servicio devocional al Señor, a cambio de sus posesiones temporales, más nos liberamos del apego a la ilusión material. Para alcanzar esta etapa de la vida hay que estar firmemente convencido de la existencia espiritual y sus efectos permanentes. Para conocer exactamente la permanencia de la existencia espiritual, uno debe practicar voluntariamente poseer menos o sólo lo mínimo para mantener la existencia material sin dificultad. No se deben crear necesidades artificiales. Eso ayudará a uno a estar satisfecho con lo mínimo. Las necesidades artificiales de la vida son actividades de los sentidos. El avance moderno de la civilización se basa en estas actividades de los sentidos o, en otras palabras, es una civilización de la complacencia de los sentidos. La civilización perfecta es la civilización del ātmā , o del alma propiamente dicha. El hombre civilizado que se complace en los sentidos está al mismo nivel que los animales, porque los animales no pueden ir más allá de las actividades de los sentidos. Por encima de los sentidos está la mente. La civilización de la especulación mental tampoco es la etapa perfecta de la vida porque por encima de la mente está la inteligencia, y el Bhagavad- gītā nos da información sobre la civilización intelectual. Las Escrituras védicas dan diferentes direcciones para la civilización humana, incluida la civilización de los sentidos, de la mente, de la inteligencia y del alma propiamente dicha. El Bhagavad- gītā trata principalmente de la inteligencia del hombre, conduciéndolo al sendero progresivo de la civilización del alma espiritual. Y el Śrīmad- Bhāgavatam es la civilización humana completa que se ocupa del tema del alma propiamente dicha. Tan pronto como un hombre se eleva al estado de civilización del alma, es apto para ser promovido al reino de Dios, que se describe en el Bhagavad- gītā según los versos anteriores.
La información principal del reino de Dios nos informa que no hay necesidad del sol, la luna ni la electricidad, que son todos necesarios en este mundo material de oscuridad. Y la información secundaria del reino de Dios explica que cualquiera que sea capaz de alcanzar ese reino mediante la adopción de la civilización del alma propiamente dicha, o, en otras palabras, mediante el método del bhakti – yoga , alcanza la perfección más elevada de la vida. Entonces uno se sitúa en la existencia permanente del alma, con pleno conocimiento del servicio amoroso trascendental para el Señor. Bali Mahārāja aceptó esa civilización del alma a cambio de sus grandes posesiones materiales y, de ese modo, se volvió apto para ser ascendido al reino de Dios. El reino de los cielos, que logró gracias a su poder material, se consideraba sumamente insignificante en comparación con el reino de Dios.
Aquellos que han alcanzado las comodidades de una civilización material hecha para la complacencia de los sentidos deben tratar de alcanzar el reino de Dios siguiendo los pasos de Bali Mahārāja , quien intercambió la fuerza material adquirida, adoptando el proceso de bhakti – yoga recomendado en el Bhagavad. -gītā y explicado con más detalle en el Śrīmad – Bhāgavatam .
TEXTO 19
tubhyaṁ ca nārada bhṛśaṁ bhagavān vivṛddha-
bhāvena sādhu parituṣṭa uvāca yogam
jñānaṁ ca bhāgavatam ātma-satattva-dīpaṁ
yad vāsudeva-śaraṇā vidur añjasaiva
SINÓNIMOS
tubhyam —a ti; ca —también; nārada —oh, Nārada ; bhṛśam —muy amablemente; bhagavān —la Personalidad de Dios; vivṛddha —desarrollado; bhāvena —por amor trascendental; sādhu —tu bondad; parituṣṭaḥ —estando satisfecho; uvāca —descrito; yogam —servicio; jñānam —conocimiento; ca —también; bhāgavatam —la ciencia de Dios y Su servicio devocional; ātma —el ser; sa – tattva —con todos los detalles; dīpam —tal como la luz en la oscuridad; yat —aquello que; vāsudeva – śaraṇāḥ —aquellos que son almas entregadas al Señor Vāsudeva ; viduḥ —conócelos; añjasā —perfectamente bien; eva —tal como es.
TRADUCCIÓN
¡Oh , Narada !, la Personalidad de Dios en Su encarnación de Haṁsāvatāra te enseñó acerca de la ciencia de Dios y Su amoroso servicio trascendental. Él estaba muy complacido contigo debido a tu intensa proporción de servicio devocional. También os explicó lúcidamente la ciencia completa del servicio devocional, que es especialmente comprensible para personas que son almas entregadas al Señor Vāsudeva , la Personalidad de Dios.
SIGNIFICADO
El devoto y el servicio devocional son dos términos correlativos. A menos que uno esté inclinado a ser un devoto del Señor, no puede entrar en las complejidades del servicio devocional. El Señor Śrī Kṛṣṇa quería explicarle el Bhagavad- gītā , que es la ciencia del servicio devocional, a Śrī Arjuna, porque Arjuna no sólo era Su amigo sino también un gran devoto. Todo el proceso consiste en que todas las entidades vivientes, siendo constitucionalmente partes integrales del ser viviente supremo, la Absoluta Personalidad de Dios, también tienen una independencia de acción proporcionalmente mínima. De modo que el requisito preliminar para entrar en el servicio devocional del Señor es llegar a ser un cooperador voluntario y, como tal, debemos cooperar voluntariamente con personas que ya están ocupadas en el servicio devocional trascendental del Señor. Al cooperar con esas personas, el posible candidato irá aprendiendo gradualmente las técnicas del servicio devocional, y con el progreso de ese aprendizaje uno se liberará proporcionalmente de la contaminación de la asociación material. Ese proceso purificatorio establecerá en el posible candidato una fe firme y lo elevará gradualmente a la etapa del gusto trascendental por ese servicio devocional. De ese modo adquiere un apego genuino por el servicio devocional del Señor, y su convicción lo lleva al punto del éxtasis, justo antes de la etapa del amor trascendental.
Ese conocimiento del servicio devocional puede dividirse en dos secciones: el conocimiento preliminar de la naturaleza del servicio devocional y el conocimiento secundario de su ejecución. El Bhāgavatam está en relación con la Personalidad de Dios, Su belleza, fama, opulencia, dignidad, atracción y cualidades trascendentales que atraen a uno hacia Él para intercambios de amor y afecto. Existe una afinidad natural de la entidad viviente por el servicio amoroso del Señor. Esta afinidad queda cubierta artificialmente por la influencia de la asociación material, y el Śrīmad- Bhāgavatam ayuda a uno a eliminar esa cobertura artificial de manera muy genuina. Por eso, aquí se menciona particularmente que el Śrīmad- Bhāgavatam actúa como la lámpara del conocimiento trascendental. Estas dos secciones del conocimiento trascendental en el servicio devocional se revelan a una persona que es un alma entregada a Vāsudeva ; como se dice en el Bhagavad- gītā ( 7.19 ), un alma tan grande, completamente entregada a los pies de loto de Vāsudeva , es muy, muy rara.
TEXTO 20
cakraṁ ca dikṣv avihataṁ daśasu sva-tejo
manvantareṣu manu-vaṁśa-dharo bibharti
duṣṭeṣu rājasu damaṁ vyadadhāt sva-kīrtiṁ
satye tri-pṛṣṭha uśatīṁ prathayaṁś caritraiḥ
SINÓNIMOS
cakram — la rueda Sudarśana del Señor; ca —así como; dikṣu —en todas direcciones; avihatam —sin dejarse disuadir; daśasu —diez lados; sva – tejaḥ —fuerza personal; manvantareṣu —en diferentes encarnaciones de Manu ; manu – vaṁśa – dharaḥ — como descendiente de ladinastía Manu ; bibharti —gobierna; duṣṭeṣu —a los malhechores; rājasu —sobre los reyes de ese tipo; damam —sujeción; vyadadhāt —realizó; sva – kīrtim —glorias personales; satye —en el planeta Satyaloka; tri – pṛṣṭhe —los tres sistemas planetarios; uśatīm —glorioso; prathayan —establecido; caritraiḥ —características.
TRADUCCIÓN
Como encarnación de Manu , el Señor se convirtió en descendiente de la dinastía Manu y gobernó sobre el orden real malvado, sometiéndolos con Su poderosa arma de rueda. Sin inmutarse en ninguna circunstancia, Su gobierno se caracterizó por Su gloriosa fama, que se extendió a los tres lokas y, por encima de ellos, al sistema planetario de Satyaloka, el más elevado del universo.
SIGNIFICADO
Ya hemos hablado de las encarnaciones de Manu en el Primer Canto. En un día de Brahmā hay catorce Manus, que cambian uno tras otro. De esa manera, hay 420 Manus en un mes de Brahmā y 5.040 Manus en un año de Brahmā . Brahmā vive cien años según sus cálculos, y como tal, hay 504.000 Manus en la jurisdicción de un solo Brahmā . Hay innumerables Brahmās, y todos ellos viven sólo durante un período de respiración de Mahā – Viṣṇu . Así que podemos imaginar cómo actúan las encarnaciones del Señor Supremo en todos los mundos materiales, que comprenden sólo una cuarta parte de la energía total de la Suprema Personalidad de Dios.
La encarnación manvantara castiga a todos los gobernantes malvados de diferentes planetas con tanto poder como el de la Suprema Personalidad de Dios, quien castiga a los malvados con Su arma rueda. Las encarnaciones manvantara difunden las glorias trascendentales del Señor.
TEXTO 21
dhanvantariś ca bhagavān svayam eva kīrtir
nāmnā nṛṇāṁ puru-rujāṁ ruja āśu hanti
yajñe ca bhāgam amṛtāyur-avāvarundha
āyuṣya-vedam anuśāsty avatīrya loke
SINÓNIMOS
dhanvantariḥ —la encarnación de Dios llamada Dhanvantari; ca —y; bhagavān —la Personalidad de Dios; svayam eva —personalmente Él mismo; kīrtiḥ —fama personificada; nāmnā —por el nombre; nṛṇām puru – rujām —de las entidades vivientes enfermas; rujaḥ —enfermedades; āśu —muy pronto; hanti —curas; yajñe —en el sacrificio; ca —también; bhāgam —compartir; amṛta —néctar; āyuḥ —duración de la vida; ava —de; avarundhe —obtiene; āyuṣya —de la duración de la vida; vedam —conocimiento; anuśāsti —dirige; avatīrya —encarnando; loke —en el universo.
TRADUCCIÓN
El Señor, en Su encarnación de Dhanvantari, cura muy rápidamente las enfermedades de las entidades vivientes siempre enfermas simplemente por su fama personificada, y sólo gracias a él los semidioses logran vidas largas. De ese modo, la Personalidad de Dios queda siempre glorificada. Él también obtuvo una parte de los sacrificios, y es sólo él quien inauguró la ciencia médica o el conocimiento de la medicina en el universo.
SIGNIFICADO
Como se afirma al comienzo del Śrīmad- Bhāgavatam , todo emana de la fuente última de la Personalidad de Dios; por lo tanto, en este verso se entiende que la ciencia médica o el conocimiento de la medicina también fue inaugurado por la Personalidad de Dios en Su encarnación Dhanvantari, y por eso el conocimiento está registrado en los Vedas. Los Vedas son la fuente de todo conocimiento y, por lo tanto, el conocimiento de la ciencia médica también existe para la cura perfecta de las enfermedades de la entidad viviente. La entidad viviente encarnada está enferma por la construcción misma de su cuerpo. El cuerpo es el símbolo de las enfermedades. La enfermedad puede diferir de una variedad a otra, pero la enfermedad debe existir así como hay nacimiento y muerte para todos. Así, por la gracia de la Personalidad de Dios, no sólo se curan las enfermedades del cuerpo y de la mente, sino que también el alma queda aliviada de la constante repetición del nacimiento y la muerte. El nombre del Señor también recibe el nombre de bhavauṣadhi, o la fuente de curación de la enfermedad de la existencia material.
TEXTO 22
kṣatraṁ kṣayāya vihinopabhṛtaṁ mahātmā
brahma-dhrug ujjhita-pathaṁ narakārti-lipsu
uddhanty asāv avanikaṇṭakam ugra-vīryas
triḥ-sapta-kṛtva urudhāra-paraśvadhena
SINÓNIMOS
kṣatram —la orden real; kṣayāya —con el fin de disminuir; vidhinā —por destino; upabhṛtam —aumentó en proporción; mahātmā —el Señor en la forma del gran sabio Paraśurāma ; brahma – dhruk —la verdad suprema en Brahman ; ujjhita – patham —aquellos que han abandonado el sendero de la Verdad Absoluta; naraka – ārti – lipsu — deseoso de sufrir dolor en el infierno; uddhanti —exige; asau —todos esos; avanikaṇṭakam —espinas del mundo; ugra – vīryaḥ —tremendamente poderoso; triḥ – sapta —tres veces siete veces; kṛtvaḥ —realizó; urudhāra —muy agudo; paraśvadhena —por el gran helicóptero.
TRADUCCIÓN
Cuando los administradores gobernantes, conocidos como los kṣatriyas, se desviaron del sendero de la Verdad Absoluta, deseando sufrir en el infierno, el Señor, en Su encarnación como el sabio Paraśurāma , desarraigó a esos reyes no deseados, que aparecían como espinas. de la tierra. Así, tres veces siete veces desarraigó a los kṣatriyas con Su afilado cuchillo.
SIGNIFICADO
Los kṣatriyas, o los administradores gobernantes de cualquier parte del universo, ya sea en este planeta o en otros planetas, son en realidad los representantes de la Todopoderosa Personalidad de Dios, y su función es guiar a los sujetos hacia el sendero de la comprensión de Dios. Cada estado y sus administradores, independientemente de la naturaleza de la administración (monarquía o democracia, oligarquía, dictadura o autocracia) tienen la responsabilidad primordial de conducir a los ciudadanos hacia la realización de Dios. Esto es esencial para todos los seres humanos, y es deber del padre, del maestro espiritual y, en última instancia, del Estado asumir la responsabilidad de guiar a los ciudadanos hacia este fin. Toda la creación de la existencia material tiene este propósito, simplemente para dar una oportunidad a las almas caídas que se rebelaron contra la voluntad del Padre Supremo y así quedaron condicionadas por la naturaleza material. La fuerza de la naturaleza material nos lleva gradualmente a una condición infernal de dolores y miserias perpetuas. Aquellos que van en contra de las reglas y regulaciones prescritas de la vida condicional se denominan brahmojjhita-pathas, o personas que van en contra del sendero de la Verdad Absoluta, y están expuestos a ser castigados. El Señor Paraśurāma , la encarnación de la Personalidad de Dios, apareció en ese estado de cosas mundanas y mató a todos los reyes malhechores veintiuna veces. Muchos reyes kṣatriya huyeron de la India a otras partes del mundo en aquella época y, según la autoridad del Mahābhārata, los reyes de Egipto originalmente emigraron de la India debido al programa de castigo de Paraśurāma. Los reyes o administradores son igualmente castigados en todas las circunstancias cuando se vuelven impíos y planean una civilización impía. Ésa es la orden del Todopoderoso.
TEXTO 23
asmat-prasāda-sumukhaḥ kalayā kaleśa
ikṣvāku-vaṁśa avatīrya guror nideśe
tiṣṭhan vanaṁ sa-dayitānuja āviveśa
yasmin virudhya daśa-kandhara ārtim ārcchat
SINÓNIMOS
asmat —a nosotros, desde Brahmā hasta la insignificante hormiga; prasāda —misericordia sin causa; sumukhaḥ —tan inclinado; kalayā —con Sus extensiones plenarias; kaleśaḥ —el Señor de todas las potencias; ikṣvāku — Mahārāja Ikṣvāku , en la dinastía del Sol; vaṁśe —familia; avatīrya —al descender en; guroḥ —del padre o maestro espiritual; nideśe —bajo la orden de; tiṣṭhan —situado en; vanam —en el bosque; sa – dayitā – anujaḥ —junto con Su esposa y su hermano menor; āviveśa —entró; yasmin —a quien; virudhya —ser rebelde; daśa – kandharaḥ — Rāvaṇa , que tenía diez cabezas; ārtim —gran angustia; ārcchat —logrado.
TRADUCCIÓN
Debido a Su misericordia sin causa hacia todas las entidades vivientes del universo, la Suprema Personalidad de Dios, junto con Sus extensiones plenarias, apareció en la familia de Mahārāja Ikṣvāku como el Señor de Su potencia interna, Sītā . Por orden de Su padre, Mahārāja Daśaratha, entró en el bosque y vivió allí durante muchos años con Su esposa y su hermano menor. Rāvaṇa , que era muy poderoso materialmente, con diez cabezas sobre sus hombros, cometió una gran ofensa contra Él y, de ese modo, finalmente fue vencido.
SIGNIFICADO
El Señor Rāma es la Suprema Personalidad de Dios, y Sus hermanos, a saber, Bharata , Lakṣmaṇa y Śatrughna, son Sus expansiones plenarias. Los cuatro hermanos son viṣṇu – tattva y nunca fueron seres humanos comunes y corrientes. Hay muchos comentaristas ignorantes y sin escrúpulos sobre Rāmāyaṇa que presentan a los hermanos menores del Señor Rāmacandra como entidades vivientes comunes y corrientes. Pero aquí, en el Śrīmad- Bhāgavatam , la escritura más auténtica sobre la ciencia de Dios, se afirma claramente que Sus hermanos eran Sus expansiones plenarias. Originalmente, el Señor Rāmacandra es la encarnación de Vāsudeva , Lakṣmaṇa es la encarnación de Saṅkarṣaṇa , Bharata es la encarnación de Pradyumna y Śatrughna es la encarnación de Aniruddha , expansiones de la Personalidad de Dios. Lakṣmījī Sītā es la potencia interna del Señor y no es una mujer común ni la encarnación de la potencia externa de Durgā . Durgā es la potencia externa del Señor y está asociada con el Señor Śiva.
Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 4.7 ), el Señor aparece cuando hay discrepancias en el desempeño de la religión objetiva. El Señor Rāmacandra también apareció en las mismas circunstancias, acompañado por Sus hermanos, que son expansiones de la potencia interna del Señor, y por Lakṣmījī Sītādevī.
Su padre, Mahārāja Daśaratha, le ordenó al Señor Rāmacandra que abandonara su hogar para ir al bosque en circunstancias difíciles, y el Señor, como hijo ideal de Su padre, cumplió la orden, incluso con ocasión de ser declarado Rey de Ayodhyā. . Uno de Sus hermanos menores, Lakṣmaṇajī, deseaba ir con Él, y de la misma manera Su eterna esposa, Sītājī, deseaba ir con Él. El Señor estuvo de acuerdo con ambos, y todos juntos entraron en el bosque Daṇḍakāraṇya, para vivir allí durante catorce años. Durante su estancia en el bosque, hubo una disputa entre Rāmacandra y Rāvaṇa , y este último secuestró a la esposa del Señor, Sītā . La disputa terminó con la derrota del muy poderoso Rāvaṇa , junto con todo su reino y familia.
Sītā es Lakṣmījī, o la diosa de la fortuna, pero ningún ser vivo nunca debe disfrutar de ella. Ella debe ser adorada por el ser vivo junto con su esposo, Śrī Rāmacandra . Un hombre materialista como Rāvaṇa no comprende esta gran verdad, sino que, por el contrario, quiere arrebatar a Sītādevī de la custodia de Rāma y, de ese modo, incurre en grandes miserias. Los materialistas, que buscan opulencia y prosperidad material, pueden aprender del Rāmāyaṇa que la política de explotar la naturaleza del Señor sin reconocer la supremacía del Señor Supremo es la política de Rāvaṇa . Rāvaṇa estaba muy avanzado materialmente, tanto que convirtió su reino, Laṅkā , en oro puro, o plena riqueza material. Pero como no reconoció la supremacía del Señor Rāmacandra y lo desafió robándole a Su esposa, Sītā , Rāvaṇa fue asesinado, y toda su opulencia y poder fueron destruidos.
El Señor Rāmacandra es una encarnación plena con seis opulencias en su totalidad, y por eso en este verso se le menciona como kaleśaḥ , o amo de toda opulencia.
TEXTO 24
yasmā adād udadhir ūḍha-bhayāṅga-vepo
mārgaṁ sapady ari-puraṁ harvad didhakṣoḥ
dūre suhṛn-mathita-roṣa-suśoṇa-dṛṣṭyā
tātapyamāna-makaroraga-nakra-cakraḥ
SINÓNIMOS
yasmai —a quien; adāt —dio; udadhiḥ —el gran Océano Índico; ūḍha – bhaya —afectado por el miedo; aṅga – vepaḥ —temblor corporal; mārgam —camino; sapadi— rápidamente; ari – puram —la ciudad del enemigo; hara – vat —como el de Hara ( Mahādeva ); didhakṣoḥ —deseando reducirse a cenizas; dūre —a una gran distancia; su – hṛt —amigo íntimo; mathita —siendo agraviado por; roṣa —con ira; su – śoṇa —al rojo vivo; dṛṣṭyā —con esa mirada; tātapyamāna —ardiendo en calor; makara —tiburones; uraga —serpientes; nakra —cocodrilos; cakraḥ —círculo.
TRADUCCIÓN
La Personalidad de Dios Rāmacandra , afligido por Su distante amigo íntimo [ Sītā ], miró hacia la ciudad del enemigo Rāvaṇa con ojos al rojo vivo como los de Hara [que quería quemar el reino de los cielos]. El gran océano, temblando de miedo, le entregó su camino porque sus familiares, los acuáticos como los tiburones, serpientes y cocodrilos, estaban siendo quemados por el calor de los furiosos ojos candentes del Señor.
SIGNIFICADO
La Personalidad de Dios tiene todos los sentimientos de un ser sintiente, como todos los demás seres vivientes, porque Él es la entidad viviente principal y original, la fuente suprema de todos los demás seres vivientes. Él es el nitya , o el principal eterno entre todos los demás eternos. Él es el principal y todos los demás son los muchos dependientes. Los muchos eternos están sostenidos por el único eterno y, por lo tanto, ambos eternos son cualitativamente uno. Debido a tal unidad, ambos eternos tienen constitucionalmente una gama completa de sentimientos, pero la diferencia es que los sentimientos del eterno principal son diferentes en cantidad de los sentimientos de los eternos dependientes. Cuando Rāmacandra se enojó y mostró Sus ojos al rojo vivo, todo el océano se calentó con esa energía, a tal punto que los seres acuáticos dentro del gran océano sintieron el calor, y el océano personificado tembló de miedo y ofreció al Señor un camino fácil para llegando a la ciudad enemiga. Los impersonalistas verán estragos en este sentimiento candente del Señor porque quieren ver la negación en la perfección. Como el Señor es absoluto, los impersonalistas imaginan que en el Absoluto el sentimiento de ira, que se asemeja a los sentimientos mundanos, debe brillar por su ausencia. Debido a su escaso acervo de conocimiento, no se dan cuenta de que el sentimiento de la Persona Absoluta es trascendental a todos los conceptos mundanos de calidad y cantidad. Si el sentimiento del Señor Rāmacandra hubiera sido de origen mundano, ¿cómo podría perturbar a todo el océano y a sus habitantes? ¿Puede algún ojo mundano al rojo vivo generar calor en el gran océano? Estos son factores que deben distinguirse en términos de las concepciones personal e impersonal de la Verdad Absoluta. Como se dice al comienzo del Śrīmad- Bhāgavatam , la Verdad Absoluta es la fuente de todo, de modo que la Persona Absoluta no puede estar desprovista de los sentimientos que se reflejan en el mundo mundano temporal. Más bien, los diferentes sentimientos que se encuentran en el Absoluto, ya sea en la ira o en la misericordia, tienen la misma influencia cualitativa o, en otras palabras, no hay diferencia mundana de valor porque todos estos sentimientos están en el plano absoluto. Definitivamente tales sentimientos no están ausentes en el Absoluto, como piensan los impersonalistas, al hacer su valoración mundana del mundo trascendental.
TEXTO 25
vakṣaḥ-sthala-sparśa-rugna-mahendra-vāha-
dantair viḍambita-kakubjuṣa ūḍha-hāsam
sadyo ‘subhiḥ saha vineṣyati dāra-hartur
visphūrjitair dhanuṣa uccarato ‘dhisainye
SINÓNIMOS
vakṣaḥ – sthala —pecho; sparśa —tocado por; rugna —roto; mahā – indra —el rey del cielo; vāha —el transportador; dantaiḥ —por el tronco; viḍambita —iluminado; kakup – juṣaḥ —así se sirven todas las direcciones; ūḍha – hāsam —invadido por la risa; sadyaḥ —en poco tiempo; asubhiḥ —por la vida; saha —junto con; vineṣyati —fue asesinado; dāra – hartuḥ —de aquel que secuestró a la esposa; visphūrjitaiḥ —por el hormigueo del arco; dhanuṣaḥ —arco; uccarataḥ —caminando rápido; adhisainye —en medio de los soldados combatientes de ambos bandos.
TRADUCCIÓN
Cuando Rāvaṇa estaba envuelto en la batalla, la trompa del elefante que llevaba al rey del cielo, Indra , se rompió en pedazos, habiendo chocado con el pecho de Rāvaṇa , y las partes rotas esparcidas iluminaron todas las direcciones. Por lo tanto, Rāvaṇa se sintió orgulloso de su destreza y comenzó a holgazanear en medio de los soldados combatientes, creyéndose el conquistador de todas las direcciones. Pero su risa, invadida por la alegría, junto con su mismo aire de vida, cesó repentinamente con el hormigueo del arco de Rāmacandra , la Personalidad de Dios.
SIGNIFICADO
Por muy poderoso que sea un ser viviente, cuando es condenado por Dios nadie puede salvarlo, y de la misma manera, por muy débil que sea, si es protegido por el Señor nadie puede aniquilarlo.
TEXTO 26
bhūmeḥ suretara-varūtha-vimarditāyāḥ
kleśa-vyayāya kalayā sita-kṛṣṇa-keśaḥ
jātaḥ kariṣyati janānupalakṣya-mārgaḥ
karmāṇi cātma-mahimopanibandhanāni
SINÓNIMOS
bhūmeḥ —del mundo entero; sura – itara —aparte de las personas piadosas; varūtha —soldados; vimarditāyāḥ —angustiado por la carga; kleśa —miserias; vyayāya —para disminuir; kalayā —junto con Su expansión plena; sita – kṛṣṇa —no sólo hermosa sino también negra; keśaḥ —con esos pelos; jātaḥ —habiendo aparecido; kariṣyati —actuaría; jana —la gente en general; anupalakṣya —rara vez se ve; mārgaḥ —camino; karmāṇi —actividades; ca —también; ātma – mahimā —glorias del Señor mismo; upanibandhanāni —en relación con.
TRADUCCIÓN
Cuando el mundo está sobrecargado por la fuerza combativa de reyes que no tienen fe en Dios, el Señor, sólo para disminuir la angustia del mundo, desciende con Su porción plenaria. El Señor viene en Su forma original, con un hermoso cabello negro. Y sólo para expandir Sus glorias trascendentales, actúa extraordinariamente. Nadie puede estimar adecuadamente cuán grande es Él.
SIGNIFICADO
Este verso describe especialmente la aparición del Señor Kṛṣṇa y Su expansión inmediata, el Señor Baladeva . Tanto el Señor Kṛṣṇa como el Señor Baladeva son una Suprema Personalidad de Dios. El Señor es omnipotente y se expande en innumerables formas y energías, y toda la unidad se conoce como el único Brahman Supremo . Esas extensiones del Señor se dividen en dos divisiones, a saber, personales y diferenciales. Las expansiones personales se denominan viṣṇu -tattvas, y las expansiones diferenciales se denominan jīva -tattvas. Y en esa actividad expansiva, el Señor Baladeva es la primera expansión personal de Kṛṣṇa , la Suprema Personalidad de Dios.
En el Viṣṇu Purāṇa , así como en el Mahābhārata, se menciona que tanto Kṛṣṇa como Baladeva tenían un hermoso cabello negro, incluso en Su avanzada edad. El Señor recibe el nombre de anupalakṣya – mārgaḥ o, en términos védicos aún más técnicos, avāṅ – manasā gocaraḥ : alguien que nunca debe ser visto ni comprendido por la limitada percepción sensorial de la gente en general. En el Bhagavad- gītā ( 7.25 ), el Señor dice: nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yogamāyā – samāvṛtaḥ . En otras palabras, Él se reserva el derecho de no exponerse a nadie ni a todos. Sólo los devotos genuinos pueden conocerlo por Sus síntomas específicos, y entre muchos, muchos de esos síntomas, aquí en este verso se menciona uno: que el Señor es sita – kṛṣṇa – keśaḥ , o aquel a quien se observa siempre con hermosos vestidos negros. cabello. Tanto el Señor Kṛṣṇa como el Señor Baladeva tienen ese tipo de cabello en Sus cabezas, y por eso, incluso en una edad avanzada, parecían muchachos de dieciséis años. Ése es el síntoma particular de la Personalidad de Dios. En el Brahma – saṁhitā se afirma que, aunque Él es la personalidad más antigua entre todas las entidades vivientes, siempre parece un niño nuevo y joven. Ésa es la característica de un cuerpo espiritual. El cuerpo material se caracteriza por el nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades, pero el cuerpo espiritual brilla por la ausencia de esos síntomas. Las entidades vivientes que residen en los Vaikuṇṭhalokas en vida y bienaventuranza eternas tienen el mismo tipo de cuerpo espiritual, sin verse afectadas por ningún signo de vejez. En el Bhāgavatam (Canto Seis) se describe que el grupo de Viṣṇudūtas que vino a liberar a Ajāmila de las garras del grupo de Yamarāja parecían muchachos, lo que corrobora la descripción de este verso. De este modo se determina que los cuerpos espirituales de los Vaikuṇṭhalokas, ya sea del Señor o de los demás habitantes, son completamente distintos de los cuerpos materiales de este mundo. Por lo tanto, cuando el Señor desciende de ese mundo a este, desciende en Su cuerpo espiritual de ātma – māyā , o potencia interna, sin ningún toque de bahiraṅgā – māyā , o energía material externa. La alegación de que el Brahman impersonalaparece en este mundo material al aceptar un cuerpo material es bastante absurdo. Por lo tanto, el Señor, cuando viene aquí, no tiene un cuerpo material, sino un cuerpo espiritual. El brahmajyoti impersonal es sólo la deslumbrante refulgencia del cuerpo del Señor, y no hay diferencia de calidad entre el cuerpo del Señor y el rayo impersonal del Señor, llamado brahmajyoti.
Ahora la pregunta es por qué el Señor, que es omnipotente, viene aquí para disminuir la carga creada sobre el mundo por el inescrupuloso orden real. Ciertamente, el Señor no necesita venir aquí personalmente para tales propósitos, pero en realidad desciende para exhibir Sus actividades trascendentales a fin de alentar a Sus devotos puros, que desean disfrutar de la vida cantando las glorias del Señor. En el Bhagavad- gītā ( 9.13-14 ) se afirma que los mahātmās, grandes devotos del Señor, disfrutan cantando las actividades del Señor. Todas las Escrituras védicas tienen como objetivo volver la atención hacia el Señor y Sus actividades trascendentales. De ese modo, las actividades del Señor en Sus tratos con la gente mundana crean un tema de discusión para Sus devotos puros.
TEXTO 27
tokena jīva-haraṇaṁ yad ulūki-kāyās
trai-māsikasya ca padā śakaṭo ‘pavṛttaḥ
yad riṅgatāntara-gatena divi-spṛśor vā
unmūlanaṁ tv itarathārjunayor na bhāvyam
SINÓNIMOS
tokena —por un niño; jīva – haraṇam —matar a un ser vivo; yat —aquel que; ulūki – kāyāḥ —asumió el cuerpo gigante de un demonio; trai – māsikasya — de aquel que sólo tiene tres meses; ca —también; padā —por la pierna; śakaṭaḥ apavṛttaḥ —giró el carro; yat —aquel que; riṅgatā —mientras gateaba; antara – gatena —siendo alcanzado; divi —alto en el cielo; spṛśoḥ —tocando; vā —ya sea; unmūlanam —desarraigando; tu —pero; itarathā —cualquiera que no sea; arjunayoḥ —de los dos árboles arjuna ; na bhāvyam —no fue posible.
TRADUCCIÓN
No hay duda de que el Señor Kṛṣṇa es el Señor Supremo; de lo contrario, ¿cómo fue posible que Él matara a un demonio gigante como Pūtanā cuando estaba justo en el regazo de Su madre, y volcara un carro con Su pierna cuando sólo tenía tres meses? viejo, para arrancar de raíz un par de árboles arjuna , tan altos que tocaban el cielo, cuando Él sólo estaba arrastrándose? Todas estas actividades son imposibles para nadie más que para el Señor mismo.
SIGNIFICADO
No se puede fabricar un Dios mediante la especulación mental o mediante votos numéricos, como se ha convertido en una práctica para la clase de hombres menos inteligentes. Dios es Dios eternamente, y una entidad viviente ordinaria es eternamente parte integral de Dios. Dios es uno sin igual, y las entidades vivientes ordinarias son innumerables. Todas esas entidades vivientes son mantenidas por Dios mismo, y ese es el veredicto de las Escrituras védicas. Cuando Kṛṣṇa estaba en el regazo de Su madre, el demonio Pūtanā apareció ante Su madre y oró para cuidar al niño que tenía en su regazo. Madre Yaśodā estuvo de acuerdo, y trasladaron al niño al regazo de Pūtanā , que vestía el atuendo de una dama respetable. Pūtanā quería matar al niño untándole veneno en el pezón del pecho. Pero cuando todo estuvo completo, el Señor succionó su pecho junto con su mismo aire de vida, y el gigantesco cuerpo del demonio, que se decía que medía hasta seis millas, cayó. Pero el Señor Kṛṣṇa no necesitaba expandirse hasta alcanzar la longitud de la demonio Pūtanā , aunque era bastante competente para extenderse más de seis millas de largo. En Su encarnación Vāmana , Se hizo pasar por un brāhmaṇa enano , pero cuando tomó posesión de Su tierra, prometida por Bali Mahārāja , expandió Sus pasos hasta la cima del universo, extendiéndose a lo largo de miles y millones de kilómetros. Así que no fue muy difícil para Kṛṣṇa realizar un milagro al extender Su aspecto corporal, pero no tenía ningún deseo de hacerlo debido a Su profundo amor filial por Su madre, Yaśodā . Si Yaśodā hubiera visto a Kṛṣṇa en su regazo extendiéndose seis millas para hacer frente a la demonio Pūtanā , entonces el amor filial natural de Yaśodā habría resultado herido porque de esa manera Yaśodā habría llegado a saber que su supuesto hijo, Kṛṣṇa , era Dios mismo. Y con el conocimiento de la Divinidad de Kṛṣṇa , Yaśodāmayī habría perdido los estribos de su amor por Kṛṣṇa como madre natural. Pero en lo que respecta al Señor Kṛṣṇa , Él es Dios siempre, ya sea como un niño en el regazo de Su madre, o como quien cubre el universo, Vāmanadeva. No necesita convertirse en Dios mediante severas penitencias, aunque algunos hombres piensan en convertirse en Dios de esa manera. Al someterse a severas austeridades y penitencias, uno no puede llegar a ser uno o igual a Dios, pero puede alcanzar la mayoría de las cualidades divinas. Un ser viviente puede alcanzar cualidades divinas en gran medida, pero no puede volverse Dios, mientras que Kṛṣṇa, sin someterse a ningún tipo de penitencia, es Dios siempre, ya sea en el regazo de Su madre o creciendo o en cualquier etapa de crecimiento.
De modo que, a la edad de sólo tres meses, mató a Śakaṭāsura, que había permanecido escondido detrás de un carro en la casa de Yaśodāmayī. Y cuando Él gateaba y molestaba a Su madre para que no hiciera las tareas domésticas, la madre Lo ató con un mortero, pero el niño travieso arrastró el mortero hasta un par de árboles arjuna muy altos en el patio de Yaśodāmayī, y cuando el mortero Quedó atrapado entre el par de árboles, estos cayeron con un sonido horrible. Cuando Yaśodāmayī fue a presenciar lo sucedido, pensó que su hijo había sido salvado de la caída de los árboles por la misericordia del Señor, sin saber que el Señor mismo, arrastrándose por su jardín, había causado los estragos. Ésa es la forma de reciprocidad en los asuntos amorosos entre el Señor y Sus devotos. Yaśodāmayī quería tener al Señor como su hijo, y el Señor jugaba exactamente como un niño en su regazo, pero al mismo tiempo desempeñaba el papel del Señor Todopoderoso siempre que era necesario. La belleza de tales pasatiempos fue que el Señor cumplió el deseo de todos. En el caso de talar los gigantescos árboles arjuna , la misión del Señor fue liberar a los dos hijos de Kuvera , quienes estaban condenados a convertirse en árboles por la maldición de Nārada , así como a jugar como un niño gateando en el patio de Yaśodā , quien sintió un placer trascendental al ver tales actividades del Señor en el mismo patio de su casa.
El Señor, en cualquier condición, es Señor del universo y puede actuar como tal en cualquier forma, gigantesca o pequeña, según Él quiera.
TEXTO 28
yad vai vraje vraja-paśūn viṣatoya-pītān
pālāṁs tv ajīvayad anugraha-dṛṣṭi-vṛṣṭyā
tac-chuddhaye ‘ti-viṣa-vīrya-vilola-jihvam
uccāṭayiṣyad uragaṁ viharan hradinyām
SINÓNIMOS
yat —aquel que; vai —ciertamente; vraje —en Vṛndāvana ; vraja – paśūn —sus animales; viṣa – toya —agua envenenada; pītān —aquellos que bebieron; pālān —los pastores de vacas; tu —también; ajīvayat —llevado a la vida; anugraha – dṛṣṭi —mirada misericordiosa; vṛṣṭyā —por las lluvias de; tat —eso; śuddhaye —para la purificación; ati —en extremo; viṣa – vīrya —veneno muy potente; vilola —acechando; jihvam —aquel que tiene esa lengua; uccāṭayiṣyat —severamente castigado; uragam —a la serpiente; viharan —tomarlo como un placer; hradinyām —en el río.
TRADUCCIÓN
Luego, también cuando los pastorcillos de vacas y sus animales bebieron el agua envenenada del río Yamunā , y después de que el Señor [en Su infancia] los revivió con Su mirada misericordiosa, sólo para purificar el agua del río Yamunā, saltó a ella como si estuviera jugando. y reprendió a la venenosa serpiente Kāliya , que acechaba allí, mientras su lengua emitía ondas de veneno. ¿Quién puede realizar tareas tan hercúleas sino el Señor Supremo?
TEXTO 29
tat karma divyam iva yan niśi niḥśayānaṁ
dāvāgninā śuci-vane paridahyamāne
unneṣyati vrajam ato ‘vasitānta-kālaṁ
netre pidhāpya sabalo ‘nadhigamya-vīryaḥ
SINÓNIMOS
tat —eso; karma —actividad; divyam —sobrehumano; iva —como; yat —que; niśi —de noche; niḥśayānam —durmiendo despreocupadamente; dāva – agninā — por el resplandor del incendio forestal; śuci – veleta —en el bosque seco; paridahyamāne —fue prendido fuego; unneṣyati —liberaría; vrajam —todos los habitantes de Vraja ; ataḥ —por lo tanto; avasita —seguramente; anta – kālam —últimos momentos de la vida; netre —en los ojos; pidhāpya —simplemente cerrando; sa – balaḥ —junto con Baladeva ; anadhigamya —insondable; vīryaḥ —destreza.
TRADUCCIÓN
La misma noche del día del castigo de la serpiente Kāliya , cuando los habitantes de Vrajabhūmi dormían tranquilamente, se produjo un incendio forestal debido a las hojas secas, y parecía que todos los habitantes seguramente encontrarían la muerte. Pero el Señor, junto con Balarāma , los salvó simplemente con cerrar Sus ojos. Ésas son las actividades sobrehumanas del Señor.
SIGNIFICADO
Aunque en este versículo la actividad del Señor se ha descrito como sobrehumana, cabe señalar que las actividades del Señor siempre son sobrehumanas, y eso lo distingue del ser viviente común y corriente. Arrancar un gigantesco árbol baniano o arjuna y extinguir un incendio forestal simplemente cerrando los ojos son ciertamente imposibles mediante cualquier tipo de esfuerzo humano. Pero no sólo es sorprendente escuchar estas actividades, sino que, de hecho, todas las demás actividades del Señor, haga lo que haga, son sobrehumanas, como se confirma en el Bhagavad- gītā ( 4.9 ). Quien conoce las actividades sobrehumanas del Señor, debido a su propia naturaleza trascendental, se vuelve elegible para entrar en el reino de Kṛṣṇa y, como tal, después de abandonar este cuerpo material presente, el conocedor de las actividades trascendentales del Señor regresa al hogar, de regreso. a Dios.
TEXTO 30
gṛhṇīta yad yad upabandham amuṣya mātā
śulbaṁ sutasya na tu tat tad amuṣya māti
yaj jṛmbhato ‘sya vadane bhuvanāni gopī
saṁvīkṣya śaṅkita-manāḥ pratibodhitāsīt
SINÓNIMOS
gṛhṇīta —al tomar; yat yat —lo que sea; upabandham —cuerdas para atar; amuṣya —Suyo; mātā —madre; śulbam —cuerdas; sutasya —de su hijo; na —no; tu —sin embargo; tat tat —poco a poco; amuṣya —Suyo; māti —era suficiente; yat —aquello que; jṛmbhataḥ —abriendo la boca; asya —de Él; vadane —en la boca; bhuvanāni —los mundos; gopī —la pastora de vacas; saṁvīkṣya —al verlo así; śaṅkita – manāḥ —de mente dudosa; pratibodhitā —convencido de una manera diferente; āsīt —así se hizo.
TRADUCCIÓN
Cuando la pastora de vacas [la madre adoptiva de Kṛṣṇa, Yaśodā ] estaba tratando de atar las manos de su hijo con cuerdas, encontró que la cuerda siempre era insuficiente en longitud, y cuando finalmente se dio por vencida, el Señor Kṛṣṇa , poco a poco, abrió Su boca, donde la madre encontró situados todos los universos. Al ver esto, dudó en su mente, pero se convenció de otra manera de la naturaleza mística de su hijo.
SIGNIFICADO
Un día, el Señor Kṛṣṇa, como niño travieso, molestó a Su madre Yaśodā , y ella empezó a atar al niño con cuerdas sólo para castigarlo. Pero por mucha cuerda que usara, siempre la encontraba insuficiente. Así se cansó, pero mientras tanto el Señor abrió Su boca, y la afectuosa madre vio en la boca de su hijo todos los universos situados juntos. La madre quedó asombrada, pero debido a su profundo afecto por Kṛṣṇa, pensó que el Dios Todopoderoso Nārāyaṇa había cuidado bondadosamente a su hijo sólo para protegerlo de todas las continuas calamidades que le sucedían. Debido a su profundo afecto por Kṛṣṇa , nunca pudo pensar que su propio hijo fuera Nārāyaṇa , la propia Personalidad de Dios. Ésa es la acción de yogamāyā , la potencia interna del Señor Supremo, que actúa para perfeccionar todos los pasatiempos del Señor con Sus diferentes tipos de devotos. ¿Quién podría realizar semejantes maravillas sin ser Dios?
TEXTO 31
nandaṁ ca mokṣyati bhayād varuṇasya pāśād
gopān bileṣu pihitān maya-sūnunā ca
ahny āpṛtaṁ niśi śayānam atiśrameṇa
lokaṁ vikuṇṭham upaneṣyati gokulaṁ sma
SINÓNIMOS
nandam —a Nanda (el padre de Kṛṣṇa ); ca —también; mokṣyati —salva; bhayāt —por el miedo a; varuṇasya —de Varuṇa , el semidiós del agua; pāśāt —de las garras de; gopān —los pastores de vacas; bileṣu —en las cuevas de la montaña; pihitān —colocado; maya – sūnunā —por el hijo de Maya ; ca —también; ahni āpṛtam —estando muy ocupado durante el día; niśi —de noche; śayānam —acostado; atiśrameṇa —debido al arduo trabajo; lokam —planeta; vikuṇṭham —el cielo espiritual; upaneṣyati —Él otorgó; gokulam —el planeta más elevado; sma —ciertamente.
TRADUCCIÓN
El Señor Kṛṣṇa salvó a Su padre adoptivo, Nanda Mahārāja , del temor del semidiós Varuṇa y liberó a los pastorcillos de vacas de las cuevas de la montaña, pues el hijo de Maya los había colocado allí . Además, a los habitantes de Vṛndāvana , que estaban ocupados trabajando durante el día y durmiendo profundamente por la noche debido a su arduo trabajo durante el día, el Señor Kṛṣṇa concedió el ascenso al planeta más elevado del cielo espiritual. Todos estos actos son trascendentales y ciertamente prueban sin lugar a dudas Su Divinidad.
SIGNIFICADO
Nanda Mahārāja , el padre adoptivo del Señor Kṛṣṇa , fue a bañarse al río Yamunā en plena noche, pensando erróneamente que la noche ya había terminado; por eso, el semidiós Varuṇa lo llevó al planeta Varuṇa sólo para echar un vistazo a la Personalidad de Dios, el Señor Kṛṣṇa , quien apareció allí para liberar a Su padre. En realidad , Varuṇa no arrestó a Nanda Mahārāja porque los habitantes de Vṛndāvana siempre estaban ocupados en pensar en Kṛṣṇa , en constante meditación en la Personalidad de Dios en una forma particular de samadhi , o trance de bhakti – yoga . No temían las miserias de la existencia material. En el Bhagavad- gītā se confirma que estar en asociación con la Suprema Personalidad de Dios mediante la entrega total en amor trascendental libera a uno de las miserias infligidas por las leyes de la naturaleza material. Aquí se menciona claramente que los habitantes de Vṛndāvana estaban muy ocupados en el arduo trabajo del día, y debido al arduo trabajo del día, por la noche dormían profundamente. Así que prácticamente tenían muy poco tiempo para dedicarlo a la meditación o al resto de la parafernalia de las actividades espirituales. Pero, en realidad, sólo se dedicaban a las actividades espirituales más elevadas. Todo lo que hicieron fue espiritualizado porque todo encajaba en su relación con el Señor Śrī Kṛṣṇa . El punto central de las actividades era Kṛṣṇa y, como tal, las supuestas actividades en el mundo material estaban saturadas de potencia espiritual. Ésa es la ventaja del camino del bhakti – yoga . Uno debe cumplir con su deber en nombre del Señor Kṛṣṇa, y todas sus acciones estarán saturadas del pensamiento de Kṛṣṇa , el modelo más elevado de trance en la realización espiritual.
TEXTO 32
gopair makhe pratihate vraja-viplavāya
deve ‘bhivarṣati paśūn kṛpayā rirakṣuḥ
dhartocchilīndhram iva sapta-dināni sapta-
varṣo mahīdhram anaghaika-kare salīlam
SINÓNIMOS
gopaiḥ —por los pastores de vacas; makhe —al ofrecer un sacrificio al Rey del cielo; pratihate —siendo obstaculizado; vraja – viplavāya — por devastar toda la existencia de Vrajabhūmi, la tierra de los pasatiempos de Kṛṣṇa; deve —por el Rey del cielo; abhivarṣati —habiendo llovido intensamente; paśūn —los animales; kṛpayā —por misericordia sin causa hacia ellos; rirakṣuḥ —deseaba protegerlos; dharta —sostenido; ucchilīndhram —desarraigado como un paraguas; iva —exactamente así; sapta – dināni —continuamente durante siete días; sapta – varṣaḥ —aunque sólo tenía siete años; mahīdhram — la colina Govardhana ; anagha —sin estar cansado; eka – kare — en una sola mano; salīlam —en broma.
TRADUCCIÓN
Cuando los pastores de vacas de Vṛndāvana , siguiendo las instrucciones de Kṛṣṇa , dejaron de ofrecer sacrificios al rey celestial, Indra , toda la extensión de tierra conocida como Vraja estuvo amenazada de ser arrasada por fuertes lluvias constantes durante siete días. El Señor Kṛṣṇa , por Su misericordia sin causa hacia los habitantes de Vraja , sostuvo la colina conocida como Govardhana con una sola mano, aunque sólo tenía siete años. Lo hizo para proteger a los animales del ataque del agua.
SIGNIFICADO
Los niños juegan con un paraguas conocido generalmente como paraguas de rana, y el Señor Kṛṣṇa , cuando sólo tenía siete años, pudo arrebatar la gran colina conocida como Govardhana Parvata en Vṛndāvana y sostenerla durante siete días seguidos con una mano, sólo para protegerse. los animales y los habitantes de Vṛndāvana de la ira de Indra , el Rey celestial, a quien los habitantes de Vrajabhūmi le habían negado las ofrendas de sacrificio.
De hecho, no hay necesidad de ofrecer sacrificios a los semidioses por sus servicios si uno está dedicado al servicio del Señor Supremo. Los sacrificios recomendados en las Escrituras védicas para satisfacer a los semidioses son una especie de incentivo para que los sacrificadores comprendan la existencia de autoridades superiores. El Señor ocupa a los semidioses como deidades controladoras de los asuntos materiales y, según el Bhagavad- gītā , cuando se adora a un semidiós, el proceso se acepta como el método indirecto para adorar al Señor Supremo. Pero cuando se adora directamente al Señor Supremo, no hay necesidad de adorar a los semidioses ni de ofrecerles sacrificios, como se recomienda en circunstancias particulares. Por eso, el Señor Kṛṣṇa aconsejó a los habitantes de Vrajabhūmi que no ofrecieran ningún sacrificio al rey celestial Indra . Pero Indra , como no conocía al Señor Kṛṣṇa en Vrajabhūmi, se enojó con los habitantes de Vrajabhūmi y trató de vengar la ofensa. Pero, por competente que fuera el Señor, salvó a los habitantes y animales de Vrajabhūmi con Su energía personal y demostró definitivamente que cualquiera que se dedique directamente como devoto del Señor Supremo no necesita satisfacer a ningún otro semidios, por grande que sea, ni siquiera al nivel de Brahmā. , o Śiva. Así pues, este incidente demostró definitivamente, sin lugar a dudas, que el Señor Kṛṣṇa es la Personalidad de Dios y que lo era en todas las circunstancias, como un niño en el regazo de Su madre, como un niño de 7 años y como un anciano de 125 años. de edad. En cualquier caso, Él nunca estuvo al nivel del hombre común, e incluso en Su avanzada edad parecía un joven de 16 años. Ésas son las características particulares del cuerpo trascendental del Señor.
TEXTO 33
krīḍan vane niśi niśākara-raśmi-gauryāṁ
rāsonmukhaḥ kala-padāyata-mūrcchitena
uddīpita-smara-rujāṁ vraja-bhṛd-vadhūnāṁ
hartur hariṣyati śiro dhanadānugasya
SINÓNIMOS
krīḍan —mientras se ocupaba en Sus pasatiempos; vane —en el bosque de Vṛndāvana ; niśi —nocturno; niśākara —la luna; raśmi – gauryām —luz blanca de luna; rāsa – unmukhaḥ —deseando bailar con; kala – padāyata —acompañado de dulces canciones; mūrcchitena —y música melodiosa; uddīpita —despertó; smara – rujām —deseos sexuales; vraja – bhṛt —los habitantes de Vrajabhūmi; vadhūnām —de las esposas; hartuḥ —de los secuestradores; hariṣyati —vencerá; śiraḥ —la cabeza; dhanada – anugasya —del seguidor del rico Kuvera .
TRADUCCIÓN
Cuando el Señor estaba ocupado en Sus pasatiempos de la danza rāsa en el bosque de Vṛndāvana , avivando los deseos sexuales de las esposas de los habitantes de Vṛndāvana con canciones dulces y melodiosas, un demonio llamado Śaṅkhacūḍa, un rico seguidor del tesorero de cielo [ Kuvera ], secuestró a las doncellas, y el Señor cortó su cabeza de su tronco.
SIGNIFICADO
Debemos notar cuidadosamente que las declaraciones aquí descritas son las declaraciones de Brahmājī a Nārada , y él le estaba hablando de eventos que sucederían en el futuro, durante el advenimiento del Señor Kṛṣṇa . Los pasatiempos del Señor son conocidos por los expertos que son capaces de ver el pasado, el presente y el futuro, y Brahmājī, siendo uno de ellos, predijo lo que sucedería en el futuro. El asesinato de Śaṅkhacūḍa por parte del Señor es un incidente más reciente, después del rāsa – līlā , y no exactamente un asunto simultáneo. En los versos anteriores hemos visto también que la participación del Señor en los asuntos del incendio forestal se describió junto con Sus pasatiempos de castigar a la serpiente Kāliya , y de manera similar, aquí también se describen los pasatiempos de la danza rāsa y la matanza de Śaṅkhacūḍa. El ajuste es que todos estos incidentes tendrían lugar en el futuro, después del momento en que Brahmājī lo predijo a Nārada . El Señor mató al demonio Śaṅkhacūḍa durante Sus pasatiempos en Horikā en el mes de Phālguna , y la misma ceremonia todavía se observa en la India con la quema de la efigie de Śaṅkhacūḍa un día antes de los pasatiempos del Señor en Horikā, generalmente conocidos como Holi. .
Generalmente, la aparición futura y las actividades del Señor o Sus encarnaciones se predicen en las Escrituras y, por lo tanto, las pseudoencarnaciones no pueden engañar a las personas que conocen los acontecimientos tal como se describen en las Escrituras autorizadas.
TEXTOS 34-35
ye ca pralamba-khara-dardura-keśy-ariṣṭa-
mallebha-kaṁsa-yavanāḥ kapi-pauṇḍrakādyāḥ
anye ca śālva-kuja-balvala-dantavakra-
saptokṣa-śambara-vidūratha-rukmi-mukhyāḥ
ye vā mṛdhe samiti-śālina ātta-cāpāḥ
kāmboja-matsya-kuru-sṛñjaya-kaikayādyāḥ
yāsyanty adarśanam alaṁ bala-pārtha-bhīma-
vyājāhvayena hariṇā nilayaṁ tadīyam
SINÓNIMOS
vosotros —todos esos; ca —totalmente; pralamba —el demonio llamado Pralamba ; khara —Dhenukāsura; dardura —Bakāsura; keśī — el demonio Keśī ; ariṣṭa —el demonio Ariṣṭāsura; malla —un luchador en la corte de Kaṁsa ; ibha —Kuvalayāpīḍa; kaṁsa —el rey de Mathurā y tío materno de Kṛṣṇa ; yavanāḥ —los reyes de Persia y otros lugares vecinos; kapi — Dvivida ; pauṇḍraka – ādyāḥ — Pauṇḍraka y otros; anye —otros; ca —tanto como; śālva —el rey Śālva; kuja —Narakāsura; balvala —el rey Balvala ; dantavakra —el hermano de Śiśupāla, un rival muerto de Kṛṣṇa; saptokṣa —el rey Saptokṣa ; śambara —el rey Śambara; vidūratha —el rey Vidūratha ; rukmi – mukhyāḥ —el hermano de Rukmiṇī , la primera reina de Kṛṣṇa en Dvārakā ; vosotros —todos esos; vā —ya sea; mṛdhe —en el campo de batalla; samiti – śālinaḥ —todo muy poderoso; ātta – cāpāḥ —bien equipado con arcos y flechas; kāmboja —el rey de Kāmboja ; matsya —el rey de Dvarbhaṅga; kuru —los hijos de Dhṛtarāṣṭra ; sṛñjaya —el rey Sṛñjaya ; kaikaya – ādyāḥ —el rey de Kekaya y otros; yāsyanti —alcanzaría; adarśanam —fusión impersonal dentro del brahmajyoti; alam —de qué hablar; bala — Baladeva , el hermano mayor de Kṛṣṇa ; pārtha — Arjuna ; bhīma —el segundo Pāṇḍava ; vyāja – āhvayena —por los nombres falsos; hariṇā —por el Señor Hari ; nilayam—la morada; tadīyam —de Él.
TRADUCCIÓN
Todas las personalidades demoníacas como Pralamba , Dhenuka, Baka , Keśī , Ariṣṭa , Cāṇūra , Muṣṭika , Kuvalayāpīḍa elefante, Kaṁsa , Yavana , Narakāsura y Pauṇḍraka , grandes mariscales como Sālva , el mono Dvivida y Balvala , Dantavakra , los siete toros, Śambara, Vidūratha y Rukmī , como también grandes guerreros como Kāmboja , Matsya , Kuru , Sṛñjaya y Kekaya, lucharían vigorosamente, ya sea con el Señor Hari directamente o con Él bajo Sus nombres de Baladeva , Arjuna , Bhīma , etc. Y los demonios, al ser asesinados de esta manera, alcanzaría el brahmajyoti impersonal o Su morada personal en los planetas Vaikuṇṭha .
SIGNIFICADO
Todas las manifestaciones, tanto en el mundo material como en el espiritual, son demostraciones de las diferentes potencias del Señor Kṛṣṇa . La Personalidad de Dios Baladeva es Su expansión personal inmediata, y Bhīma , Arjuna , etc., son Sus asociados personales. El Señor aparecería (y lo hace cada vez que aparece) con todos Sus asociados y potencias. Por lo tanto, las almas rebeldes, como los demonios y los hombres endemoniados, mencionados con nombres como Pralamba , serían asesinadas por el Señor mismo o por Sus asociados. Todos estos asuntos quedarán claramente explicados en el Canto Décimo. Pero debemos saber bien que todas las entidades vivientes antes mencionadas asesinadas alcanzarían la salvación, ya sea al fusionarse en el brahmajyoti del Señor o al permitirles entrar en las moradas del Señor llamadas Vaikuṇṭhas. Esto ya lo ha explicado Bhīṣmadeva (Primer Canto). Todas las personas que participaron en el campo de batalla de Kurukṣetra o de otra manera con el Señor o con Baladeva , etc., se beneficiarían al alcanzar la existencia espiritual de acuerdo con la situación de sus mentes en el momento de la muerte. Aquellos que reconocieran al Señor entrarían en Vaikuṇṭha , y aquellos que estimaran al Señor sólo como un ser poderoso alcanzarían la salvación fusionándose en la existencia espiritual del brahmajyoti impersonal del Señor. Pero cada uno de ellos obtendría la liberación de la existencia material. Puesto que tal es el beneficio de aquellos que jugaron con el Señor de manera hostil, uno puede imaginar cuál sería la posición de aquellos que sirvieron devotamente al Señor en una relación trascendental con Él.
TEXTO 36
kālena mīlita-dhiyām avamṛśya nṝṇāṁ
stokāyuṣāṁ sva-nigamo bata dūra-pāraḥ
āvirhitas tv anuyugaṁ sa hi satyavatyāṁ
veda-drumaṁ viṭa-paśo vibhajiṣyati sma
SINÓNIMOS
kālena —con el transcurso del tiempo; mīlita – dhiyām —de las personas menos inteligentes; avamṛśya —considerando las dificultades; nṝṇām —de la humanidad en general; stoka – āyuṣām —de las personas de vida corta; sva – nigamaḥ — las Escrituras védicas compiladas por Él; bata —exactamente; dūra – pāraḥ —muy difícil; āvirhitaḥ —habiendo aparecido como; tu —pero; anuyugam —en términos de edad; saḥ —Él (el Señor); hola —ciertamente; satyavatyām —en el útero de Satyavatī ; veda – drumam —el árbol de los deseos de los Vedas; viṭa – paśaḥ —por división de ramas; vibhajiṣyati —dividirá; sma —por así decirlo.
TRADUCCIÓN
El Señor mismo, en Su encarnación como hijo de Satyavatī [Vyāsadeva], considerará que su compilación de las Escrituras védicas es muy difícil para las personas menos inteligentes y de corta vida, y por eso dividirá el árbol del conocimiento védico en diferentes ramas, según a las circunstancias de la época particular.
SIGNIFICADO
Aquí Brahmā menciona la futura compilación del Śrīmad- Bhāgavatam para las personas de corta vida de la era de Kali . Como se explica en el Primer Canto, las personas menos inteligentes de la era de Kali no sólo vivirían poco, sino que también estarían perplejas con tantos problemas de la vida debido a la incómoda situación de la impía sociedad humana. El avance de las comodidades materiales del cuerpo es actividad en la modalidad de la ignorancia de acuerdo con las leyes de la naturaleza material. El verdadero avance del conocimiento significa progreso del conocimiento en la autorrealización. Pero en la era de Kali, los hombres menos inteligentes consideran erróneamente que la corta vida de cien años (ahora reducida de hecho a unos cuarenta o sesenta años) es la totalidad. Son menos inteligentes porque no tienen información de la eternidad de la vida; se identifican con el cuerpo material temporal que existe desde hace cuarenta años y lo consideran el único principio básico de la vida. Estas personas son descritas como iguales a los asnos y a los toros. Pero el Señor, como padre compasivo de todos los seres vivientes, les imparte el vasto conocimiento védico en tratados breves como el Bhagavad- gītā y, para los graduados, el Śrīmad- Bhāgavatam . Vyāsadeva también compuso los Purāṇas y el Mahābhārata para los diferentes tipos de hombres en las modalidades de la naturaleza material. Pero ninguno de ellos es independiente de los principios védicos.
TEXTO 37
deva-dviṣāṁ nigama-vartmani niṣṭhitānāṁ
pūrbhir mayena vihitābhir adṛśya-tūrbhiḥ
lokān ghnatāṁ mati-vimoham atipralobhaṁ
veṣaṁ vidhāya bahu bhāṣyata aupadharmyam
SINÓNIMOS
deva – dviṣām — de aquellos que tenían envidia de los devotos del Señor; nigama — los Vedas; vartmani —en el sendero de; niṣṭhitānām —de los bien situados; pūrbhiḥ —con cohetes; mayena —hecha por el gran científico Maya ; vihitābhiḥ —hecho por; adṛśya – tūrbhiḥ —invisible en el cielo; lokān —los diferentes planetas; ghnatām —de los asesinos; mati – vimoham —desconcierto de la mente; atipralobham —muy atractivo; veṣam —vestido; vidhāya —habiendo hecho eso; bahu bhāṣyate —hablará mucho; aupadharmyam —principios subreligiosos.
TRADUCCIÓN
Cuando los ateos, después de estar bien versados en el conocimiento científico védico, aniquilen a los habitantes de diferentes planetas, volando invisibles en el cielo en cohetes bien construidos preparados por el gran científico Maya , el Señor desconcertará sus mentes vistiéndose atractivamente como Buda y predicará sobre principios subreligiosos.
SIGNIFICADO
Esta encarnación del Señor Buda no es la misma encarnación de Buda que tenemos en la historia actual de la humanidad. Según Śrīla Jīva Gosvāmī, la encarnación del Buda mencionada en este verso apareció en una era de Kali diferente . Durante la vida de un Manu hay más de setenta y dos Kali -yugas, y en uno de ellos aparecería el tipo particular de Buda mencionado aquí. El Señor Buda encarna en un momento en que la gente es más materialista y predica principios religiosos de sentido común. Ese ahiṁsā no es un principio religioso en sí mismo, pero es una cualidad importante para las personas que realmente son religiosas. Es una religión de sentido común porque se aconseja no hacer daño a ningún otro animal o ser vivo porque tales acciones dañinas son igualmente dañinas para quien hace el daño. Pero antes de aprender estos principios de la no violencia hay que aprender otros dos principios: ser humilde y no tener orgullo. A menos que uno sea humilde y sin orgullo, no puede ser inofensivo y no violento. Y después de ser no violento uno tiene que aprender a ser tolerante y a vivir con sencillez. Uno debe ofrecer respetos a los grandes predicadores religiosos y líderes espirituales y también entrenar los sentidos para la acción controlada, aprender a estar desapegado de la familia y el hogar, y realizar servicio devocional al Señor, etc. En la etapa final uno tiene que aceptar al Señor. y conviértete en Su devoto; de lo contrario no hay religión. En los principios religiosos debe haber Dios en el centro; de lo contrario, las instrucciones morales simples son meros principios subreligiosos, generalmente conocidos como upadharma , o cercanía a los principios religiosos.
TEXTO 38
yarhy ālayeṣv api satāṁ na hareḥ kathāḥ syuḥ
pāṣaṇḍino dvija-janā vṛṣalā nṛdevāḥ
svāhā svadhā vaṣaḍ iti sma giro na yatra
śāstā bhaviṣyati kaler bhagavān yugānte
SINÓNIMOS
yarhi —cuando sucede; ālayeṣu —en la residencia de; api —incluso; satām —caballeros civilizados; na —no; hareḥ —de la Personalidad de Dios; kathāḥ —temas; syuḥ —tendrá lugar; pāṣaṇḍinaḥ —ateos; dvija – janāḥ — personas que se declaran pertenecientes a las tres clases superiores ( brāhmaṇas, kṣatriyas y vaiśyas ); vṛṣalāḥ —los śūdras de clase baja; nṛ – devāḥ —ministros del gobierno; svāhā —himnos para celebrar sacrificios; svadhā —los ingredientes para realizar sacrificios; vaṣaṭ —el altar del sacrificio; iti —todos estos; sma —deberá; giraḥ —palabras; na —nunca; yatra— en cualquier lugar; śāstā —el castigador; bhaviṣyati —aparecerá; kaleḥ —de la era de Kali ; bhagavān —la Personalidad de Dios; yuga – ante —al final de.
TRADUCCIÓN
Posteriormente, al final de Kali – yuga , cuando no existan temas sobre el tema de Dios, ni siquiera en las residencias de los llamados santos y caballeros respetables de las tres castas superiores, y cuando el poder de gobierno sea transferido a las manos de ministros elegidos de la clase śūdra de baja cuna o de aquellos inferiores a ellos, y cuando no se sepa nada de las técnicas del sacrificio, ni siquiera de palabra, en ese momento el Señor aparecerá como el castigador supremo.
SIGNIFICADO
Aquí se exponen los síntomas de las peores condiciones del mundo material, en la última etapa de esta era, llamada Kali – yuga . La suma y sustancia de tales condiciones es la impiedad. Incluso los llamados santos y las castas superiores de los órdenes sociales, generalmente conocidos como dvija janas o los nacidos dos veces, se volverán ateos. Como tal, todos ellos prácticamente olvidarán incluso el santo nombre del Señor y qué decir de Sus actividades. Las castas superiores de la sociedad, es decir, la clase inteligente de hombres que guían los destinos de los órdenes sociales, la clase administrativa de hombres que guían la ley y el orden de la sociedad, y la clase productiva de hombres que guían el desarrollo económico de la sociedad, deben todas estar adecuadamente versado en el conocimiento del Señor Supremo, conociendo objetivamente Su nombre, cualidades, pasatiempos, séquito, parafernalia y personalidades. Los santos y las castas u órdenes superiores de la sociedad son juzgados por su proporción de conocimiento en la ciencia de Dios, o tattva jñāna , y no por ningún tipo de derecho de nacimiento o designaciones corporales. Esas designaciones, sin ningún conocimiento de la ciencia de Dios ni conocimiento práctico del servicio devocional, se consideran decoraciones de cadáveres. Y cuando hay demasiada inflación de estos cadáveres decorados en la sociedad, se desarrollan tantas anomalías en la vida progresiva y pacífica del ser humano. Debido a la falta de formación o cultura en la sección superior de los órdenes sociales, ya no deben ser designados como dvija janas, o los nacidos dos veces. El significado de nacer dos veces se ha explicado en muchos lugares de estas grandes literaturas, y aquí nuevamente se recuerda que el nacimiento, ejecutado por la vida sexual del padre y la madre, se llama nacimiento animal. Pero ese nacimiento animal y progreso de la vida basado en los principios animales de comer, dormir, temer y aparearse (sin ninguna cultura científica de la vida espiritual) se llama vida śūdra o, para ser más explícito, la vida inculta de la clase inferior de hombres. Aquí se afirma que el poder gubernamental de la sociedad en Kali – yuga pasará a las clases de trabajadores impíos e incultos de los hombres, y por lo tanto los nṛdevas (o los ministros del gobierno) serán los vṛṣalas,o los hombres incultos de clase baja de la sociedad. Nadie puede esperar paz y prosperidad en una sociedad humana llena de clases bajas e incultas de hombres. Los síntomas de estos animales sociales incultos ya están de moda, y es deber de los líderes de los hombres tomar nota de ello y tratar de reformar el orden social introduciendo los principios de los hombres nacidos dos veces y entrenados en la ciencia de la conciencia de Dios. . Esto se puede lograr expandiendo la cultura del Śrīmad- Bhāgavatam por todo el mundo. En la condición degradada de la sociedad humana, el Señor se encarna como el Kalki avatara y mata a todos los demonios sin piedad.
TEXTO 39
sarge tapo ‘ham ṛṣayo nava ye prajeśāḥ
sthāne ‘tha dharma-makha-manv-amarāvanīśāḥ
ante tv adharma-hara-manyu-vaśāsurādyā
māyā-vibhūtaya imāḥ puru-śakti-bhājaḥ
SINÓNIMOS
sarge —en el comienzo de la creación; tapaḥ —penitencia; aham —yo mismo; ṛṣayaḥ —sabios; nava —nueve; ye prajeśāḥ —aquellos que generarían; sthāne —en el medio mientras se mantiene la creación; atha —ciertamente; dharma —religión; makha — el Señor Viṣṇu ; manu —el padre de la humanidad; amara —los semidioses encargados de controlar los asuntos de manutención; avanīśāḥ —y los reyes de diferentes planetas; ante —al final; tu —pero; adharma —irreligión; hara —el Señor Śiva; manyu – vaśa —sometido a ira; asura – ādyāḥ —ateos, los enemigos de los devotos; māyā —energía; vibhūtayaḥ —representantes poderosos; imāḥ —todos ellos; puru – śakti – bhājaḥ —del poderoso Señor supremo.
TRADUCCIÓN
Al comienzo de la creación hay penitencia, yo [ Brahmā ] y los Prajāpatis, los grandes sabios que generan; luego, durante el mantenimiento de la creación, están el Señor Viṣṇu , los semidioses con poderes controladores y los reyes de diferentes planetas. Pero al final está la irreligión, y luego el Señor Śiva y los ateos llenos de ira, etc. Todos ellos son diferentes manifestaciones representativas de la energía del poder supremo, el Señor.
SIGNIFICADO
El mundo material es creado por la energía del Señor, que se manifiesta al comienzo de la creación mediante la penitencia de Brahmājī, el primer ser viviente de la creación, y luego están los nueve Prajāpatis, conocidos como grandes sabios. En la etapa en la que se mantiene la creación, hay servicio devocional al Señor Viṣṇu , o religión fáctica, a los diferentes semidioses y a los reyes de diferentes planetas que mantienen el mundo. Finalmente, cuando la creación se prepara para terminar, primero está el principio de irreligión, luego el Señor Śiva junto con los ateos, llenos de ira. Pero todas ellas no son más que diferentes manifestaciones del Señor Supremo. Por lo tanto, Brahmā , Viṣṇu y Mahādeva (Śiva) son encarnaciones diferentes de las diferentes modalidades de la naturaleza material. Viṣṇu es el Señor de la modalidad de la bondad. Brahmā es el señor de la modalidad de la pasión, y Śiva es el señor de la modalidad de la ignorancia. En última instancia, la creación material no es más que una manifestación temporal destinada a dar la oportunidad de liberación a las almas condicionadas, que están atrapadas en el mundo material, y aquel que desarrolla la modalidad de la bondad bajo la protección del Señor Viṣṇu tiene mayores posibilidades de ser liberado. liberado siguiendo los principios vaiṣṇavas y siendo así promovido al reino de Dios, no volverá más a este miserable mundo material.
TEXTO 40
viṣṇor nu vīrya-gaṇanāṁ katamo ‘rhatīha
yaḥ parthivāny api kavir vimame rajāṁsi
caskambha yaḥ sva-rahasāskhalatā tri-pṛṣṭhaṁ
yasmāt tri-sāmya-sadanād uru-kampayānam
SINÓNIMOS
viṣṇoḥ —del Señor Viṣṇu ; nu —pero; vīrya —destreza; gaṇanām —en materia de contabilidad; katamaḥ —quién más; arhati —es capaz de hacerlo; iha —en este mundo; yaḥ —aquel que; pārthivāni —los átomos; api —también; kaviḥ —gran científico; vimame —podría haber contado; rajāṁsi —partículas; caskambha —podía atrapar; yaḥ —aquel que; sva – rahasā —con Su propia pierna; Askhalatā —sin verse obstaculizado; tri – pṛṣṭham —el espacio planetario más elevado; yasmāt —por el cual; tri – sāmya —el estado neutral de las tres modalidades; sadanāt —hasta ese lugar; uru – kampayānam —moviéndose enormemente.
TRADUCCIÓN
¿Quién puede describir completamente las proezas de Viṣṇu ? Incluso el científico, que podría haber contado las partículas de los átomos del universo, no puede hacerlo. Porque es sólo Él quien en Su forma de Trivikrama movió Su pierna sin esfuerzo más allá del planeta más elevado, Satyaloka, hasta el estado neutral de las tres modalidades de la naturaleza material. Y todos quedaron conmovidos.
SIGNIFICADO
El mayor avance científico de los científicos materiales es la energía atómica. Pero el científico material no es capaz de tener una estimación de las partículas de átomos contenidas en todo el universo. Pero incluso si uno es capaz de contar esas partículas atómicas o puede enrollar el cielo como si fuera su propia cama, ni siquiera entonces podría estimar el alcance de la destreza y la energía del Señor Supremo. Se le conoce como Trivikrama porque una vez, en Su encarnación de Vāmana , expandió Su pierna más allá del sistema planetario más elevado, Satyaloka, y alcanzó el estado neutral de las modalidades de la naturaleza llamado la cobertura del mundo material. Hay siete capas de coberturas materiales sobre el cielo material, y el Señor podría penetrar incluso esas coberturas. Con el dedo del pie hizo un agujero por donde se filtra el agua del Océano Causal hacia el cielo material, y la corriente se conoce como el sagrado Ganges, que purifica los planetas de los tres mundos. En otras palabras, nadie es igual al trascendentalmente poderoso Viṣṇu . Él es omnipotente y nadie es igual ni mayor que Él.
TEXTO 41
nāntaṁ vidāmy aham amī munayo ‘gra-jās te
māyā-balasya puruṣasya kuto ‘varā ye
gāyan guṇān daśa-śatānana ādi-devaḥ
śeṣo ‘dhunāpi samavasyati nāsya pāram
SINÓNIMOS
na —nunca; antam —fin; vidāmi —sé; aham —yo mismo; amī —y todos esos; munayaḥ —grandes sabios; agra – jāḥ —nacido antes que tú; te —tú; māyā – balasya —del omnipotente; puruṣasya —de la Personalidad de Dios; kutaḥ —qué decir de los demás; avarāḥ —nacido después de nosotros; vosotros —aquellos; gāyan —cantando; guṇān —las cualidades; daśa – śata – ānanaḥ —aquel que tiene mil cien rostros; ādi – devaḥ —la primera encarnación del Señor; śeṣaḥ —conocido como Śeṣa; adhunā —hasta ahora; api —incluso; samavasyati —puede lograr; na —no; asya —de Él; pāram —límite.
TRADUCCIÓN
Ni yo ni todos los sabios nacidos antes que tú conocemos plenamente a la omnipotente Personalidad de Dios. Entonces, ¿qué pueden saber acerca de Él otros que nacen después de nosotros? Incluso la primera encarnación del Señor, a saber, Śeṣa, no ha podido alcanzar el límite de ese conocimiento, aunque Él está describiendo las cualidades del Señor con mil cien rostros.
SIGNIFICADO
La omnipotente Personalidad de Dios tiene principalmente tres manifestaciones potenciales, a saber, las potencias interna, externa y marginal, con expansiones ilimitadas de esas tres energías. Como tal, nadie puede nunca calcular las expansiones potenciales, porque ni siquiera la propia Personalidad de Dios, como encarnación de Śeṣa, no puede estimar las potencias, aunque las ha estado describiendo continuamente con Sus mil caras.
TEXTO 42
yeṣāṁ sa eṣa bhagavān dayayed anantaḥ
sarvātmanāśrita-pado yadi nirvyalīkam
tedustarām atitaranti ca deva-māyāṁ
naiṣāṁ mamaham iti dhīḥ śva-śṛgāla-bhakṣye
SINÓNIMOS
yeṣām —a aquellos únicamente; saḥ —el Señor; eṣaḥ —el; bhagavān —la Personalidad de Dios; dayayet —concede Su misericordia; anantaḥ —el potencial ilimitado; sarva – ātmanā —por todos los medios, sin reservas; āśrita – padaḥ —alma entregada; yadi —si tal rendición; nirvyalīkam —sin pretensiones; te —esos solamente; dustarām —insuperable; atitaranti —puede vencer; ca —y la parafernalia; deva – māyām — diversas energías del Señor; na —no; eṣām —de ellos; mamá —mía; aham —yo mismo; iti —así; dhīḥ —consciente; śva —perros; śṛgāla —chacales; bhakṣye —en materia de comer.
TRADUCCIÓN
Pero cualquiera que sea específicamente favorecido por el Señor Supremo, la Personalidad de Dios, debido a su entrega pura al servicio del Señor, puede superar el océano insuperable de la ilusión y comprender al Señor. Pero aquellos que están apegados a este cuerpo, que al final debe ser comido por perros y chacales, no pueden hacerlo.
SIGNIFICADO
Los devotos puros del Señor conocen las glorias del Señor en el sentido de que pueden comprender cuán grande es el Señor y cuán grande es Su expansión de energía diversa. Aquellos que están apegados al cuerpo perecedero difícilmente pueden entrar en el reino de la ciencia de Dios. Todo el mundo materialista, basado en la concepción del cuerpo material como el yo, ignora la ciencia de Dios. El materialista siempre está ocupado trabajando por el bienestar del cuerpo material, no sólo el suyo sino también el de sus hijos, parientes, miembros de la comunidad, compatriotas, etc. Los materialistas tienen muchas ramas de actividades filantrópicas y altruistas desde el punto de vista político, nacional e internacional. ángulo de visión, pero ninguno de los trabajos de campo puede ir más allá de la jurisdicción de la idea errónea de identificar el cuerpo material con el alma espiritual. Por lo tanto, a menos que uno se salve de la concepción errónea del cuerpo y el alma, no hay conocimiento de Dios, y a menos que haya conocimiento de Dios, todo avance de la civilización material, por deslumbrante que sea, debe considerarse un fracaso.
TEXTOS 43-45
vedāham aṅga paramasya hola yoga-māyāṁ
yūyaṁ bhavaś ca bhagavān atha daitya-varyaḥ
patnī manoḥ sa ca manuś ca tad-ātmajāś ca
prācīnabarhir ṛbhur aṅga uta dhruvaś ca
ikṣvākur aila-mucukunda-videha-gādhi-
raghv-ambarīṣa-sagarā gaya-nāhuṣādyāḥ
māndhātr-alarka-śatadhanv-anu-rantidevā
devavrato balir amūrttarayo dilīpaḥ
saubhary-utaṅka-śibi-devala-pippalāda-
sārasvatoddhava-parāśara-bhūriṣeṇāḥ
ye ‘nye vibhīṣaṇa-hanūmad-upendradatta-
pārthārṣṭiṣeṇa-vidura-śrutadeva-varyāḥ
SINÓNIMOS
veda —lo sabes; aham —yo mismo; aṅga —oh, Nārada ; paramasya —del Supremo; hola —ciertamente; yoga – māyām —potencia; yūyam —tú mismo; bhavaḥ —Śiva; ca —y; bhagavān —el gran semidiós; atha —como también; daitya – variaḥ — Prahlāda Mahārāja , el gran devoto del Señor nacido en la familia de un ateo; patnī —Śatarūpā; manoḥ —de Manu ; saḥ —él; ca —también; manuḥ — Svāyambhuva ; ca —y; tat – ātma – jāḥ ca —y sus hijos como Priyavrata , Uttānapāda, Devahūti , etc.; prācīnabarhiḥ —Prācīnabarhi; ṛbhuḥ —Ṛbhu; aṅgaḥ — Aṅga ; uta —incluso; dhruvaḥ — Dhruva ; ca —y; ikṣvākuḥ — Ikṣvāku ; aila — Aila ; mucukunda — Mucukunda ; videha — Mahārāja Janaka ; gādhi — Gādhi ; raghu — Raghu ; ambarīṣa — Ambarīṣa ; sagarāḥ — Sagara ; gaya — Gaya ; nāhuṣa — Nāhuṣa ; ādyāḥ —y demás; māndhātṛ — Māndhātā ; alarka — Alarka ; śatadhanu —Śatadhanu; anu — Anu ; rantidevāḥ — Rantideva ; devavrataḥ — Bhīṣma ; baliḥ — Bali ; amūrttarayaḥ —Amūrttaraya; dilīpaḥ —Dilīpa; saubhari — Saubhari ; utaṅka — Utaṅka ; śibi —Śibi; devala—Devala ; pippalāda — Pippalāda ; sārasvata — Sārasvata ; uddhava — Uddhava ; parāśara — Parāśara ; bhūriṣeṇāḥ — Bhūriṣeṇa ; vosotros —aquellos que; anye —otros; vibhīṣaṇa — Vibhīṣaṇa ; hanūmat — Hanumān ; upendra – datta —Śukadeva Gosvāmī; pārtha — Arjuna ; ārṣṭiṣeṇa — Arṣṭiṣeṇa ; vidura — Vidura ; śrutadeva —Śrutadeva; variaāḥ —el más destacado.
TRADUCCIÓN
¡Oh, Narada!, aunque las potencias del Señor son incognoscibles e inconmensurables, aun así, como todos somos almas rendidas, sabemos cómo actúa Él a través de las potencias yogamāyā . Y, de manera similar, las potencias del Señor también son conocidas por el todopoderoso Śiva, el gran rey de la familia atea, es decir, Prahlāda Mahārāja , Svāyambhuva Manu , su esposa Śatarūpā, sus hijos e hijas como Priyavrata , Uttānapāda, Ākūti, Devahūti. y Prasūti , Prācīnabarhi, Ṛbhu, Aṅga el padre de Vena , Mahārāja Dhruva , Ikṣvāku , Aila , Mucukunda , Mahārāja Janaka , Gādhi , Raghu , Ambarīṣa , Sagara , Gaya , Nāhuṣa , Māndhātā , Alarka , Śatadhanve, Anu , Rantideva , Bhīṣma , Bali , Amūrttaraya, Dilīpa, Saubhari , Utaṅka , Śibi, Devala , Pippalāda , Sārasvata , Uddhava , Parāśara , Bhūriṣeṇa , Vibhīṣaṇa , Hanumān , Śukadeva Gosvāmī, Arjuna , Ārṣ ṭiṣeṇa, Vidura , Śrutadeva, etc.
SIGNIFICADO
Todos los grandes devotos del Señor, como se mencionó anteriormente, que florecieron en el pasado o en el presente, y todos los devotos del Señor que vendrán en el futuro, están conscientes de las diferentes potencias del Señor junto con la potencia de Su nombre. , calidad, pasatiempos, entorno, personalidad, etc. ¿Y cómo lo saben? Ciertamente no es por especulación mental, ni por ningún intento a fuerza de instrumentos limitados de conocimiento. Mediante los instrumentos limitados del conocimiento (ya sea los sentidos o los instrumentos materiales como microscopios y telescopios) uno ni siquiera puede conocer plenamente las potencias materiales del Señor, que se manifiestan ante nuestros ojos. Por ejemplo, hay muchos millones y miles de millones de planetas que superan con creces los cálculos de los científicos. Pero éstas son sólo las manifestaciones de la energía material del Señor. ¿Qué puede esperar saber el científico acerca de la potencia espiritual del Señor mediante esos esfuerzos materiales? Las especulaciones mentales, añadiendo algunas docenas de «si» y «tal vez», no pueden ayudar al avance del conocimiento; por el contrario, tales especulaciones mentales sólo terminarán en desesperación al desestimar el caso abruptamente y declarar la inexistencia de Dios. Por lo tanto, la persona cuerda deja de especular sobre temas que están más allá de la jurisdicción de su diminuto cerebro y, como algo natural, trata de aprender a entregarse al Señor Supremo, quien es el único que puede conducirnos a la plataforma del conocimiento real. En los Upaniṣads se dice claramente que nunca se puede conocer a la Suprema Personalidad de Dios simplemente trabajando muy duro y poniendo a prueba el buen cerebro, ni tampoco se le puede conocer simplemente mediante la especulación mental y los malabarismos con las palabras. Sólo aquel que es un alma entregada puede conocer al Señor. Aquí Brahmājī, el más grande de todos los seres vivientes materiales, reconoce esta verdad. Por lo tanto, se debe abandonar el desperdicio infructuoso de energía al seguir el camino del conocimiento experimental. Uno debe obtener conocimiento entregándose al Señor y reconociendo la autoridad de las personas aquí mencionadas. El Señor es ilimitado y, por la gracia de yogamāyā , ayuda al alma entregada a conocerlo en proporción al avance de su entrega.
TEXTO 46
te vai vidanty atitaranti ca deva-māyāṁ
strī-śūdra-hūṇa-śabarā api pāpa-jīvāḥ
yady adbhuta-krama-parāyaṇa-śīla-śikṣās
tiryag-janā api kim u śruta-dhāraṇā ye
SINÓNIMOS
te —tales personas; vai —sin duda; vidanti —sé; atitaranti —superar; ca —también; deva – māyām — la energía envolvente del Señor; strī —como las mujeres; śūdra —la clase de trabajadores; hūṇa —los montañeses; śabarāḥ —los siberianos, o aquellos inferiores a los śūdras; api —aunque; pāpa – jīvāḥ —seres vivientes pecadores; yadi —proporcionada; adbhuta – krama —aquel cuyos actos son tan maravillosos; parāyaṇa —aquellos que son devotos; śīla —comportamiento; śikṣāḥ —entrenado por; tiryak – janāḥ —incluso aquellos que no son seres humanos; api —también; kim —qué; u —para hablar de; śruta – dhāraṇāḥ — aquellos que han acogido la idea del Señor al oír hablar de Él; vosotros —esos.
TRADUCCIÓN
Las almas rendidas, incluso de grupos que llevan vidas pecaminosas, como las mujeres, la clase trabajadora, los montañeses y los siberianos, o incluso los pájaros y las bestias, también pueden conocer la ciencia de Dios y liberarse de las garras de la energía ilusoria al entregándose a los devotos puros del Señor y siguiendo sus pasos en el servicio devocional.
SIGNIFICADO
A veces surgen preguntas sobre cómo uno puede entregarse al Señor Supremo. En el Bhagavad- gītā ( 18.66 ), el Señor le pidió a Arjuna que se entregara a Él y, por lo tanto, las personas que no están dispuestas a hacerlo se preguntan dónde está Dios y a quién deben entregarse. La respuesta a tales preguntas o consultas se proporciona aquí de manera muy adecuada. La Personalidad de Dios puede no estar presente ante nuestros ojos, pero si uno es sincero al querer esa guía, el Señor enviará a una persona genuina que pueda guiarlo adecuadamente de regreso a casa, de regreso a Dios. No hay necesidad de calificaciones materiales para progresar en el sendero de la realización espiritual. En el mundo material, cuando uno acepta algún tipo particular de servicio, se le exige que posea también algún tipo particular de cualificación. Sin esto uno no es apto para tal servicio. Pero en el servicio devocional del Señor la única cualidad que se requiere es la entrega. Entregarse está en las propias manos. Si uno quiere, puede entregarse inmediatamente, sin demora, y ahí comienza su vida espiritual. El representante genuino de Dios es tan bueno como Dios mismo. O, en otras palabras, el amoroso representante del Señor es más bondadoso y más fácil de abordar. Un alma pecadora no puede acercarse al Señor directamente, pero ese hombre pecador puede acercarse muy fácilmente a un devoto puro del Señor. Y si uno acepta ponerse bajo la guía de ese devoto del Señor, también puede comprender la ciencia de Dios y también puede llegar a ser como el devoto puro trascendental del Señor y así obtener su liberación de regreso a Dios, de regreso al hogar para siempre. felicidad eterna.
De modo que la realización de la ciencia de Dios y el alivio de la lucha innecesaria e inútil por la existencia no son en absoluto difíciles para el candidato dispuesto. Pero son muy difíciles para personas que no son almas rendidas sino simples especuladores inútiles.
TEXTO 47
śaśvat praśāntam abhayaṁ pratibodha-mātraṁ
śuddhaṁ samaṁ sad-asataḥ paramātma-tattvam
śabdo na yatra puru-kārakavān kriyārtho
māyā paraity abhimukhe ca vilajjamānā
tad vai padaṁ bhagavataḥ paramasya puṁso
brahmeti yad vidur ajasra-sukhaṁ viśokam
SINÓNIMOS
śaśvat —eterno; praśāntam —sin perturbación; abhayam —sin temor; pratibodha – mātram — una conciencia opuesta a la contraparte material; śuddham —incontaminado; samam —sin distinción; sat – asataḥ — de la causa y el efecto; paramātma – tattvam —el principio de la causa primordial; śabdaḥ —sonido especulativo; na —no; yatra —donde hay; puru – kārakavān —que resulta en acción fruitiva; kriyā – arthaḥ —en relación con el sacrificio; māyā —ilusión; paraiti —se va volando; abhimukhe —delante de; ca —también; vilajjamānā —avergonzado de; tat —eso; vai —es ciertamente; padam —fase última; bhagavataḥ —de la Personalidad de Dios; paramasya —del Supremo; puṁsaḥ —de la persona; brahma —el Absoluto; iti —así; yat —que; viduḥ —conocido como; ajasra —ilimitado; sukham —felicidad; viśokam —sin pena.
TRADUCCIÓN
Lo que se percibe como el Brahman Absoluto está lleno de bienaventuranza ilimitada y sin dolor. Ésa es ciertamente la fase suprema del disfrutador supremo, la Personalidad de Dios. Él está eternamente libre de toda perturbación y es intrépido. Él es conciencia completa en contraposición a la materia. Incontaminado y sin distinciones, Él es la causa primordial principal de todas las causas y efectos, en quien no hay sacrificio por las actividades fruitivas y en quien no reside la energía ilusoria.
SIGNIFICADO
El disfrutador supremo, la Personalidad de Dios, es el Brahman Supremo o el summum bonum, debido a que Él es la causa suprema de todas las causas. La concepción de la comprensión impersonal del Brahman es el primer paso, debido a Su distinción de la concepción ilusoria de la existencia material. En otras palabras, el Brahman impersonal es un rasgo del Absoluto distinto de la variedad material, así como la luz es una concepción distinta de su contraparte, la oscuridad. Pero la luz tiene su variedad, que es vista por aquellos que avanzan más en la luz, y por eso la realización última de Brahman es la fuente de la luz de Brahman , la Suprema Personalidad de Dios, el summum bonum o la fuente última de todo. Por lo tanto, el encuentro con la Personalidad de Dios incluye la comprensión del Brahman impersonal tal como se percibió al principio, en contraste con la embriaguez material. La Personalidad de Dios es el tercer paso de la comprensión de Brahman . Como se explica en el Primer Canto, uno debe comprender las tres características del Absoluto- Brahman , Paramātmā y Bhagavān .
Pratibodha – mātram es justo la concepción opuesta de la existencia material. En la materia hay miserias materiales y, por tanto, en la primera comprensión de Brahman hay la negación de esas embriagueces materiales y hay un sentimiento de existencia eterna distinto de los dolores del nacimiento y la muerte, de la enfermedad y la vejez. Ésa es la concepción primaria del Brahman impersonal .
El Señor Supremo es el Alma Suprema de todo y, por lo tanto, en la concepción suprema se realiza el afecto. La concepción del afecto se debe a la relación de alma a alma. Un padre es afectuoso con su hijo porque existe alguna relación de cercanía entre el hijo y el padre. Pero esa clase de afecto en el mundo material está lleno de embriaguez. Cuando se encuentra con la Personalidad de Dios, la plenitud del afecto se manifiesta debido a la realidad de la relación afectiva. Él no es el objeto de afecto por los matices materiales del cuerpo y la mente, sino que es el objeto de afecto pleno, desnudo e incontaminado de todas las entidades vivientes, porque Él es la Superalma, o Paramātmā , que está dentro del corazón de todos. En el estado de cosas liberado, se despierta el afecto pleno por el Señor.
Como tal, hay un flujo ilimitado de felicidad eterna, sin temor a que se rompa, como hemos experimentado aquí en el mundo material. La relación con el Señor nunca se rompe; por lo tanto, no hay dolor ni miedo. Esa felicidad es inexplicable con palabras, y no puede haber ningún intento de generarla mediante actividades fruitivas mediante arreglos y sacrificios. Pero también debemos saber que la felicidad, la felicidad ininterrumpida intercambiada con la Persona Suprema, la Personalidad de Dios, como se describe en este verso, trasciende la concepción impersonal de los Upaniṣads. En los Upaniṣads la descripción es más o menos una negación de la concepción material de las cosas, pero esto no es una negación de los sentidos trascendentales del Señor Supremo. Aquí también se afirma lo mismo en las declaraciones sobre los elementos materiales; todos ellos son trascendentales, libres de toda contaminación de identificación material. Y además las almas liberadas no están privadas de sentidos; de lo contrario no puede haber ninguna reciprocidad de felicidad espiritual sin obstáculos intercambiada entre ellos en un gozo espontáneo e ininterrumpido. Todos los sentidos, tanto los del Señor como los de los devotos, están libres de contaminación material. Lo son porque están más allá de la causa y los efectos materiales, como se menciona claramente aquí ( sad – asataḥ param ). La energía material ilusoria no puede funcionar allí, pues está avergonzada ante el Señor y Sus devotos trascendentales. En el mundo material, las actividades de los sentidos no están exentas de dolor, pero aquí se dice claramente que los sentidos del Señor y los devotos no están exentos de dolor. Hay una clara diferencia entre los sentidos materiales y espirituales. Y uno debe entenderlo sin negar los sentidos espirituales debido a una concepción material.
Los sentidos en el mundo material están sobrecargados de ignorancia material. En todos los sentidos, las autoridades han recomendado la purificación de los sentidos desde la concepción material. En el mundo material, los sentidos se manipulan para la satisfacción individual y personal, mientras que en el mundo espiritual los sentidos se utilizan adecuadamente para el propósito para el que fueron creados originalmente, es decir, la satisfacción del Señor Supremo. Esas actividades sensuales son naturales y, por lo tanto, la complacencia de los sentidos allí no es interrumpida ni interrumpida por la contaminación material, porque los sentidos están purificados espiritualmente. Y esa satisfacción de los sentidos es igualmente compartida por los receptores trascendentales. Dado que las actividades son ilimitadas y aumentan constantemente, no hay lugar para intentos materiales o arreglos artificiales. Esa felicidad de cualidad trascendental se llama brahma – saukhyam , y se describirá claramente en el Quinto Canto.
TEXTO 48
sadhryaṅ niyamya yatayo yama-karta-hetiṁ
jahyuḥ svarāḍ iva nipāna-khanitram indraḥ
SINÓNIMOS
sadhryak —especulación o meditación mental artificial; niyamya —controlar; yatayaḥ —los místicos; yama – karta – hetim —el proceso de cultura espiritual; jahyuḥ —son abandonados; svarāṭ —completamente independiente; iva —como; nipāna —bien; khanitram —problemas para cavar; indraḥ —el semidiós controlador que suministra lluvias.
TRADUCCIÓN
En ese estado trascendental no hay necesidad de control artificial de la mente, de especulación mental o de meditación, como lo hacen los jñānīs y los yogīs. Uno abandona esos procesos, del mismo modo que el Rey celestial, Indra , renuncia a la molestia de cavar un pozo.
SIGNIFICADO
Un hombre pobre que necesita agua cava un pozo y se toma la molestia de cavar. De manera similar, aquellos que son pobres en comprensión trascendental especulan sobre la mente o meditan controlando los sentidos. Pero no saben que ese control de los sentidos y el logro de la perfección espiritual son simultáneamente posibles tan pronto como uno se ocupa de hecho en el amoroso servicio trascendental de la Persona Suprema, la Personalidad de Dios. Es por esta razón que las grandes almas liberadas también desean asociarse para escuchar y cantar las actividades del Señor. El ejemplo de Indra es muy apropiado a este respecto. El rey Indra del cielo es la deidad o semidiós controlador que ordena las nubes y suministra lluvia al universo y, como tal, no tiene que tomarse la molestia de cavar un pozo para su suministro personal de agua. Para él, cavar un pozo para abastecer de agua es sencillamente ridículo. De manera similar, aquellos que están realmente dedicados al servicio amoroso del Señor han alcanzado la meta suprema de la vida, y para ellos no hay necesidad de especulación mental para descubrir la verdadera naturaleza de Dios o Sus actividades. Esos devotos tampoco tienen que meditar sobre la identidad real o imaginaria del Señor. Debido a que, de hecho, están ocupados en el amoroso servicio trascendental del Señor, los devotos puros del Señor ya han logrado los resultados de la especulación mental y la meditación. Por lo tanto, la verdadera perfección de la vida consiste en ocuparse en el trascendental y amoroso servicio del Señor.
TEXTO 49
sa śreyasām api vibhur bhagavān yato ‘sya
bhāva-svabhāva-vihitasya satah prasiddhiḥ
dehe sva-dhātu-vigame ‘nuviśīryamāṇe
vyomeva tatra puruṣo na viśīryate ‘jaḥ
SINÓNIMOS
saḥ —Él; śreyasām —todo auspicioso; api —también; vibhuḥ —el maestro; bhagavān —la Personalidad de Dios; yataḥ —porque; asya —de la entidad viviente; bhāva —modos naturales; sva – bhāva —propia constitución; vihitasya —actuaciones; sataḥ —todo buen trabajo; prasiddhiḥ —éxito supremo; dehe —del cuerpo; sva – dhātu —elementos formadores; vigame —siendo vencido; anu —después; viśīryamāṇe —habiendo abandonado; vyoma —cielo; iva —como; tatra —entonces; puruṣaḥ —la entidad viviente; na —nunca; viśīryate —queda vencido; ajaḥ —debido a no haber nacido.
TRADUCCIÓN
La Personalidad de Dios es el amo supremo de todo lo auspicioso, porque los resultados de cualquier acción que realice el ser viviente, ya sea en la existencia material o espiritual, son recompensados por el Señor. Como tal, Él es el máximo benefactor. Cada entidad viviente individual no ha nacido y, por lo tanto, incluso después de la aniquilación del cuerpo elemental material, la entidad viviente existe, exactamente como el aire dentro del cuerpo.
SIGNIFICADO
La entidad viviente no ha nacido y es eterna, y como se confirma en el Bhagavad- gītā ( 2.30 ), la entidad viviente no se agota aunque el cuerpo elemental material sea vencido. Mientras la entidad viviente esté en existencia material, las acciones que realice serán recompensadas en la siguiente vida, o incluso en la vida presente. De manera similar, en su vida espiritual también las acciones son recompensadas por el Señor con las cinco clases de liberación. Ni siquiera el impersonalista puede lograr la deseada fusión en la existencia del Supremo sin el favor de la Suprema Personalidad de Dios. En el Bhagavad- gītā ( 4.11 ) se confirma que el Señor otorga resultados similares, como uno desea, en la vida presente. A las entidades vivientes se les da libertad para hacer su elección, y el Señor las recompensa en consecuencia.
Por lo tanto, es deber de todos adorar con devoción únicamente a la Personalidad de Dios para lograr la meta deseada. El impersonalista, en lugar de especular o meditar, puede ejecutar directamente el servicio devocional rutinario del Señor y así obtener fácilmente la meta deseada.
Sin embargo, los devotos tienen una inclinación natural a volverse asociados del Señor y a no fundirse en la existencia espiritual, como la concibe el impersonalista. Los devotos, por tanto, siguiendo sus instintos constitucionales, alcanzan la ansiada meta de convertirse en servidores, amigos, padres, madres o amantes conyugales del Señor. El servicio devocional del Señor implica nueve procesos trascendentales, como escuchar y cantar, y al realizar esos servicios devocionales fáciles y naturales, los devotos logran los resultados más elevados y perfectos, muy, muy superiores a fusionarse en la existencia de Brahman . Por lo tanto, nunca se aconseja a los devotos que se entreguen a especular sobre la naturaleza del Supremo o a meditar artificialmente en el vacío.
Sin embargo, no se debe pensar erróneamente que después de la aniquilación de este cuerpo actual no existe ningún cuerpo mediante el cual uno pueda asociarse con el Señor cara a cara. La entidad viviente no ha nacido. No es que él se manifieste con la creación del cuerpo material. Por otra parte, es cierto que el cuerpo material se desarrolla únicamente gracias al deseo de la entidad viviente. La evolución del cuerpo material se debe a los deseos del ser vivo. El cuerpo material se desarrolla según los deseos del ser viviente. De modo que del alma espiritual surge el cuerpo material, generado a partir de la fuerza viva. Como el ser vivo es eterno, existe exactamente como el aire dentro del cuerpo. El aire está dentro y fuera del cuerpo. Por lo tanto, cuando la cubierta externa, el cuerpo material, es vencida, la chispa viviente, como el aire dentro del cuerpo, continúa existiendo. Y por dirección del Señor, debido a que Él es el benefactor supremo, a la entidad viviente se le concede de inmediato el cuerpo espiritual necesario, acorde con su asociación con el Señor, a la manera de sārūpya (igual rasgo corporal), sālokya (igual facilidad para vivir en el mismo planeta con el Señor), sārṣṭi (igual posesión de opulencia que el Señor) y sāmīpya (igual asociación con el Señor).
El Señor es tan bondadoso que incluso si un devoto del Señor no puede cumplir el curso completo del servicio devocional sin mezcla ni contaminación de asociación material, se le da otra oportunidad en la próxima vida al recibir el premio de nacer en la familia de un devoto o de un rico. hombre para que, sin estar ocupado en la lucha por la existencia material, el devoto pueda terminar la purificación restante de su existencia y así, inmediatamente, después de abandonar el cuerpo actual, regresar al hogar, de regreso a Dios. Esto se confirma en el Bhagavad- gītā .
A este respecto, hay información detallada disponible en el Bhagavat – sandarbha de Śrīla Jīva Gosvāmī Prabhupāda. Una vez que alcanza la existencia espiritual, el devoto queda eternamente situado allí, como ya se analizó en el verso anterior.
TEXTO 50
entonces ‘yaṁ te ‘bhihitas tāta
bhagavān viśva-bhāvanaḥ
samāsena harer nānyad
anyasmāt sad-asac ca yat
SINÓNIMOS
saḥ —eso; ayam —lo mismo; te —a ti; abhihitaḥ —explicado por mí; tāta —mi querido hijo; bhagavān —la Personalidad de Dios; viśva – bhāvanaḥ —el creador de los mundos manifestados; samāsena —en resumen; hareḥ —sin Hari , el Señor; na —nunca; anyat —cualquier otra cosa; anyasmāt —siendo la causa de; sat —manifestado o fenoménico; asat —noumenal; ca —y; yat —lo que sea que haya.
TRADUCCIÓN
Mi querido hijo, ahora he explicado brevemente quién es la Suprema Personalidad de Dios, quien es el creador de los mundos manifestados. Sin Él, Hari , el Señor, no hay otras causas de las existencias fenoménicas y nouménicas.
SIGNIFICADO
Puesto que generalmente tenemos la experiencia del mundo material temporal y de las almas condicionadas que intentan enseñorearse de los mundos materiales, Brahmājī explicó a Nāradadeva que este mundo temporal es obra de la potencia externa del Señor y que las almas condicionadas que luchan aquí por existencia son la potencia marginal del Señor Supremo, la Personalidad de Dios. No hay otra causa para todas estas actividades fenomenales excepto Él, Hari , el Señor Supremo, quien es la causa primordial de todas las causas. Sin embargo, esto no significa que el Señor mismo esté distribuido de manera impersonal. Está alejado de todas estas interacciones de las potencias externas y marginales. En el Bhagavad- gītā ( 9.4 ) se confirma que sólo mediante Sus potencias Él está presente en todas partes y en todas partes. Todo lo que se manifiesta depende únicamente de Su potencia, pero Él, como Suprema Personalidad de Dios, siempre está apartado de todo. La potencia y lo potente son simultáneamente uno y diferente el uno del otro.
No se debe menospreciar al Señor Supremo por la creación de este mundo miserable, del mismo modo que no se debe culpar al rey por crear una prisión en el gobierno. La prisión es una institución necesaria del establishment gubernamental para aquellos que son desobedientes a las leyes del gobierno. De manera similar, este mundo material, lleno de miserias, es una creación temporal del Señor para aquellos que lo han olvidado y están tratando de enseñorearse de la falsa manifestación. Él, sin embargo, siempre está ansioso por hacer que las almas caídas regresen a casa, de regreso a Dios, y para ello les ha dado muchas oportunidades a las almas condicionadas a través de las escrituras autorizadas, Sus representantes y también encarnaciones personales. Puesto que Él no tiene ningún apego directo a este mundo material, no se le debe culpar por su creación.
TEXTO 51
idaṁ bhāgavataṁ nāma
yan me bhagavatoditam
saṅgraho ‘yaṁ vibhūtīnāṁ
tvam etad vipulī kuru
SINÓNIMOS
idam —esto; bhāgavatam —la ciencia de Dios; nāma —del nombre; yat —aquello que; yo —a mí; bhagavatā —por la Personalidad de Dios; uditam —iluminado; saṅgrahaḥ —es la acumulación de; ayam —Suyo; vibhūtīnām —de las diversas potencias; tvam —tu buena persona; etat —esta ciencia de Dios; vipulī —expandir; kuru —hazlo.
TRADUCCIÓN
¡Oh , Narada !, esta ciencia de Dios, el Śrīmad- Bhāgavatam , me fue hablada en resumen por la Suprema Personalidad de Dios, y fue hablada como la acumulación de Sus diversas potencias. Por favor expanda esta ciencia usted mismo.
SIGNIFICADO
El Bhāgavatam, en pocas palabras, hablado por la Personalidad de Dios en aproximadamente media docena de versos, que aparecerán más adelante, es la ciencia de Dios y es la potente representación de la Personalidad de Dios. Él, siendo absoluto, no es diferente de la ciencia de Dios, el Śrīmad- Bhāgavatam . Brahmājī recibió esta ciencia de Dios directamente del Señor, y se la entregó a Nārada , quien a su vez ordenó a Śrīla Vyāsadeva que la expandiera. De modo que el conocimiento trascendental del Señor Supremo no es una especulación mental de los luchadores mundanos, sino un conocimiento incontaminado, eterno y perfecto más allá de la jurisdicción de las modalidades materiales. Por lo tanto, el Bhāgavata Purāṇa es la encarnación directa del Señor en la forma de sonido trascendental, y uno debe recibir este conocimiento trascendental del representante genuino del Señor en la cadena de sucesión discipular del Señor a Brahmājī, de Brahmājī a Nārada , de Nārada a Vyāsa , de Vyāsadeva a Śukadeva Gosvāmī, de Śukadeva Gosvāmī a Sūta Gosvāmī. El fruto maduro del árbol védico cae de una mano a otra sin romperse al caer repentinamente desde una rama alta hasta la tierra. Por lo tanto, a menos que uno escuche la ciencia de Dios de boca del representante genuino de la sucesión discipular, como se mencionó anteriormente, entender el tema de la ciencia de Dios será una tarea difícil. Nunca se debe escuchar de los recitadores profesionales del Bhāgavatam que se ganan la vida gratificando los sentidos de la audiencia.
TEXTO 52
yathā harau bhagavati
nṛṇāṁ bhaktir bhaviṣyati
sarvātmany akhiladhāre
iti saṅkalpya varṇaya
SINÓNIMOS
yathā —tanto como; harau —a la Personalidad de Dios; bhagavati —al Señor; nṛṇām —para los seres humanos; bhaktiḥ —servicio devocional; bhaviṣyati —ilumínate; sarva – ātmani —el Todo Absoluto; akhila – ādhāre —al summum bonum; iti —así; saṅkalpya —por determinación; varṇaya —describe.
TRADUCCIÓN
Por favor, describe la ciencia de Dios con determinación y de una manera que le resulte muy posible al ser humano desarrollar un servicio devocional trascendental a la Personalidad de Dios Hari , la Superalma de todo ser viviente y la fuente summum bonum de todas las energías.
SIGNIFICADO
El Śrīmad- Bhāgavatam es la filosofía del servicio devocional y la presentación científica de la relación del hombre con la Suprema Personalidad de Dios. Antes de la era de Kali no había necesidad de tal libro de conocimiento para conocer al Señor y Sus energías potenciales, pero con el comienzo de la era de Kali la sociedad humana gradualmente fue influenciada por cuatro principios pecaminosos, a saber, la conexión ilegítima con las mujeres, intoxicación, juegos de azar y matanza innecesaria de animales. Debido a estos actos pecaminosos básicos, el hombre gradualmente se olvidó de su relación eterna con Dios. Por lo tanto, el hombre se volvió ciego, por así decirlo, ante su objetivo final de la vida. El objetivo final de la vida no es pasar una vida de irresponsabilidad como los animales y entregarse de manera refinada a los cuatro principios animales, a saber, comer, dormir, temer y aparearse. Para una sociedad humana tan ciega en la oscuridad de la ignorancia, el Śrīmad- Bhāgavatam es la luz de la antorcha para ver las cosas en la perspectiva adecuada. Por tanto, era necesario describir la ciencia de Dios desde el principio mismo, o desde el nacimiento mismo del mundo fenoménico.
Como ya hemos explicado, el Śrīmad- Bhāgavatam está presentado de manera tan científica que cualquier estudiante sincero de esta gran ciencia podrá comprender la ciencia de Dios simplemente leyéndolo con atención o simplemente escuchándolo regularmente de boca de un orador genuino. Todo el mundo anhela la felicidad en la vida, pero en esta era los miembros de la sociedad humana, por ciegos que estén, no tienen la visión adecuada de que la Personalidad de Dios es el depósito de toda felicidad porque Él es la fuente última de todo ( janmādy) . asya yataḥ [SB 1.1.1 ] ). La felicidad en completa perfección y sin obstáculos sólo puede lograrse mediante nuestra relación devocional con Él. Y sólo mediante Su asociación podemos liberarnos de la angustiosa existencia material. Incluso aquellos que buscan disfrutar de este mundo material también pueden refugiarse en la gran ciencia del Śrīmad- Bhāgavatam , y al final tendrán éxito. Por lo tanto, su maestro espiritual le pide u ordena a Nārada que presente esta ciencia con determinación y con buen plan. A Nārada nunca se le aconsejó que predicara los principios del Bhāgavatam para ganarse la vida; Su maestro espiritual le ordenó que tomara el asunto muy en serio con espíritu misionero.
TEXTO 53
māyāṁ varṇayato ‘muṣya
īśvarasyānumodataḥ
śṛṇvataḥ śraddhayā nityaṁ
māyayātmā na muhyati
SINÓNIMOS
māyām —asuntos de la energía externa; varṇayataḥ —mientras describe; amuṣya —del Señor; īśvarasya —de la Personalidad de Dios; anumodataḥ —apreciando así; śṛṇvataḥ —escuchando así; śraddhayā —con devoción; nityam —regularmente; māyayā —por la energía ilusoria; ātmā —la entidad viviente; na —nunca; muhyati —se vuelve ilusorio.
TRADUCCIÓN
Las actividades del Señor en asociación con Sus diferentes energías deben describirse, apreciarse y escucharse de acuerdo con las enseñanzas del Señor Supremo. Si esto se hace regularmente con devoción y respeto, es seguro que uno saldrá de la energía ilusoria del Señor.
SIGNIFICADO
La ciencia de aprender seriamente una materia es diferente de los sentimientos de los fanáticos. Los fanáticos o tontos pueden considerar que las actividades del Señor en relación con la energía externa son inútiles para ellos, y pueden afirmar falsamente que son participantes superiores en la energía interna del Señor, pero en realidad las actividades del Señor en relación con la energía externa y la energía externa son inútiles para ellos. La energía interna es igualmente buena. Por otro lado, aquellos que no están completamente libres de las garras de la energía externa del Señor deben escuchar con devoción y regularidad acerca de las actividades del Señor en relación con la energía externa. No deben precipitarse tontamente a las actividades de la energía interna, falsamente atraídos por las actividades potenciales internas del Señor como Su rāsa – līlā . Los recitadores baratos del Bhāgavatam están muy entusiasmados con las actividades potenciales internas del Señor, y los seudodevotos, absortos en el disfrute de los sentidos materiales, saltan falsamente al estado de las almas liberadas y, de ese modo, caen profundamente en las garras de la energía externa.
Algunas de ellas piensan que escuchar acerca de los pasatiempos del Señor significa escuchar acerca de Sus actividades con las gopīs o acerca de Sus pasatiempos como levantar la colina Govardhana , y no tienen nada que ver con las expansiones plenarias del Señor como los puruṣāvatāras y Sus pasatiempos de la creación, mantenimiento o aniquilación de los mundos materiales. Pero un devoto puro sabe que no hay diferencia entre los pasatiempos del Señor, ya sea en rāsa – līlā o en la creación, mantenimiento o destrucción del mundo material. Más bien, las descripciones de actividades del Señor como los puruṣāvatāras están dirigidas específicamente a personas que están en las garras de la energía externa. Temas como el rāsa – līlā están destinados a las almas liberadas y no a las almas condicionadas. Por lo tanto, las almas condicionadas deben escuchar con aprecio y devoción los pasatiempos del Señor en relación con la energía externa, y esos actos son tan buenos como escuchar rāsa – līlā en la etapa liberada. Un alma condicionada no debe imitar las actividades de las almas liberadas. El Señor Śrī Caitanya nunca se permitió escuchar el rāsa – līla con hombres comunes y corrientes.
En el Śrīmad- Bhāgavatam , la ciencia de Dios, los primeros nueve cantos preparan el terreno para escuchar el Décimo Canto. Esto se explicará con más detalle en el último capítulo de este canto. En el Tercer Canto será más explícito. Por lo tanto, un devoto puro del Señor debe comenzar a leer o escuchar el Śrīmad- Bhāgavatam desde el principio mismo, y no desde el Décimo Canto. En varias ocasiones algunos supuestos devotos nos han pedido que retomemos el Décimo Canto inmediatamente, pero nos hemos abstenido de hacerlo porque deseamos presentar el Śrīmad- Bhāgavatam como la ciencia de Dios y no como una comprensión sensual para los seres condicionados. almas. Esto está prohibido por autoridades como Śrī Brahmājī. Al leer y escuchar el Śrīmad- Bhāgavatam como una presentación científica, las almas condicionadas serán promovidas gradualmente al estado superior del conocimiento trascendental después de haber sido liberadas de la energía ilusoria basada en el disfrute de los sentidos.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Séptimo del Segundo Canto del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado «Encarnaciones programadas con funciones específicas».