Respuestas citando la versión del Señor

TEXTO 1
śrī-śuka uvāca
ātma-māyām ṛte rājan
parasyānubhavātmanaḥ
na ghaṭetārtha-sambandhaḥ
svapna-draṣṭur ivāñjasā
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; ātma —la Suprema Personalidad de Dios; māyām —energía; ṛte —sin; rājan —¡oh, rey!; parasya —del alma pura; anubhava – ātmanaḥ —de los puramente conscientes; na —nunca; ghaṭeta —puede suceder; artha —significado; sambandhaḥ —relación con el cuerpo material; svapna —sueño; draṣṭuḥ —del vidente; iva —como; añjasā —completamente.
TRADUCCIÓN
Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: ¡Oh rey!, a menos que uno esté influenciado por la energía de la Suprema Personalidad de Dios, la relación del alma pura en conciencia pura con el cuerpo material no tiene significado. Esa relación es como la de un soñador que ve su propio cuerpo funcionando.
SIGNIFICADO
La pregunta de Mahārāja Parīkṣit sobre cómo una entidad viviente comenzó su vida material, aunque esté separada del cuerpo y la mente materiales, tiene una respuesta perfecta. El alma espiritual es distinta del concepto material de su vida, pero está absorta en ese concepto material debido a que está influenciada por la energía externa del Señor, llamada ātma – māyā . Esto ya se ha explicado en el Primer Canto en relación con la comprensión que tuvo Vyāsadeva del Señor Supremo y Su energía externa. La energía externa está controlada por el Señor, y las entidades vivientes están controladas por la energía externa, por la voluntad del Señor. Por lo tanto, aunque la entidad viviente es puramente consciente en su estado puro, está subordinada a la voluntad del Señor al ser influenciada por la energía externa del Señor. En el Bhagavad- gītā ( 15.15 ) también se confirma lo mismo; el Señor está presente en el corazón de cada entidad viviente, y toda la conciencia y el olvido de la entidad viviente están influenciados por el Señor.
Ahora la siguiente pregunta que se hará automáticamente será por qué el Señor influye en la entidad viviente para que tenga tal conciencia y olvido. La respuesta es que el Señor claramente desea que toda entidad viviente esté en su conciencia pura como parte integral del Señor y así se dedique al servicio amoroso del Señor tal como está constituido constitucionalmente; pero como la entidad viviente también es parcialmente independiente, es posible que no esté dispuesta a servir al Señor, pero puede que trate de volverse tan independiente como lo es el Señor. Todas las entidades vivientes no devotas desean llegar a ser tan poderosas como el Señor, aunque no son aptas para llegar a serlo. Las entidades vivientes están engañadas por la voluntad del Señor porque querían llegar a ser como Él. Al igual que una persona que piensa en llegar a ser rey sin poseer las cualidades necesarias, cuando la entidad viviente desea llegar a ser el Señor mismo, se encuentra en la condición de soñar que es un rey. Por lo tanto, la primera voluntad pecaminosa de la entidad viviente es llegar a ser el Señor, y la consiguiente voluntad del Señor es que la entidad viviente olvide su verdadera vida y así sueñe con la tierra de la utopía donde pueda llegar a ser uno como el Señor. El niño llora para tener la luna de su madre, y la madre le da un espejo para satisfacer al niño que llora y se perturba con el reflejo de la luna. De manera similar, el hijo del Señor que llora es entregado al reflejo, el mundo material, para enseñorearse de él como karmī y abandonarlo en frustración para volverse uno con el Señor. Ambas etapas son sólo ilusiones oníricas. No hay necesidad de rastrear la historia de cuándo la entidad viviente deseaba esto. Pero el hecho es que tan pronto como lo deseó, la dirección del Señor lo puso bajo el control de ātma – māyā . Por lo tanto, la entidad viviente en su condición material sueña falsamente que esto es «mío» y esto es «yo». El sueño es que el alma condicionada piensa que su cuerpo material es «yo» o piensa falsamente que él es el Señor y que todo lo relacionado con ese cuerpo material es «mío». Así, sólo en el sueño persiste vida tras vida la idea errónea de «yo» y «mío». Esto continúa vida tras vida, mientras la entidad viviente no sea puramente consciente de su identidad como parte integral subordinada del Señor.
Sin embargo, en su conciencia pura no existe ese sueño erróneo, y en ese estado de conciencia pura la entidad viviente no olvida que nunca es el Señor, sino que es eternamente el servidor del Señor en amor trascendental.
TEXTO 2
bahu-rūpa ivābhāti
māyayā bahu-rūpayā
ramamāṇo guṇeṣv asyā
mamaham iti manyate
SINÓNIMOS
bahu – rūpaḥ —multiformes; iva —por así decirlo; ābhāti —manifestado; māyayā —por la influencia de la energía exterior; bahu – rūpayā —en diversas formas; ramamāṇaḥ —disfrutando, por así decirlo; guṇeṣu —en las modalidades de diferentes cualidades; asyāḥ —de la energía externa; mamá —mía; aham —yo; iti —así; manyate —piensa.
TRADUCCIÓN
La entidad viviente ilusionada aparece en muchas formas ofrecidas por la energía externa del Señor. Mientras disfruta en las modalidades de la naturaleza material, la entidad viviente enjaulada tiene ideas erróneas, pensando en términos de «yo» y «mío».
SIGNIFICADO
Las diferentes formas de las entidades vivientes son diferentes vestidos ofrecidos por la energía externa ilusoria del Señor de acuerdo con las modalidades de la naturaleza que el ser viviente desea disfrutar. La energía material externa está representada por sus tres modalidades, a saber, bondad, pasión e ignorancia. De modo que incluso en la naturaleza material existe la posibilidad de que la entidad viviente realice una elección independiente, y, según su elección, la energía material le ofrece diferentes variedades de cuerpos materiales. Hay cuerpos, 1.100.000 gusanos y reptiles, 1.000.000 de formas de pájaros, en conjunto hay 8.400.000 variedades de cuerpos en diferentes planetas del universo, y la entidad viviente viaja mediante tantas transmigraciones según diferentes modos de disfrutar el espíritu dentro de sí misma. Incluso en un cuerpo en particular, la entidad viviente cambia de la niñez a la niñez, de la niñez a la juventud, de la juventud a la vejez y de la vejez a otro cuerpo creado por su propia acción. La entidad viviente crea su propio cuerpo mediante sus deseos personales, y la energía externa del Señor le proporciona la forma exacta mediante la cual puede disfrutar de sus deseos al máximo. El tigre quería disfrutar de la sangre de otro animal y, por lo tanto, por la gracia del Señor, la energía material le proporcionó al cuerpo del tigre las facilidades para disfrutar de la sangre de otro animal. De manera similar, una entidad viviente que desee obtener el cuerpo de un semidiós en un planeta superior también puede obtenerlo por la gracia del Señor. Y si es lo suficientemente inteligente, puede desear obtener un cuerpo espiritual para disfrutar de la compañía del Señor, y lo obtendrá. De modo que la mínima libertad de la entidad viviente puede utilizarse plenamente, y el Señor es tan bondadoso que le otorgará a la entidad viviente el mismo tipo de cuerpo que desea. El deseo de la entidad viviente es como soñar con una montaña dorada. Una persona sabe lo que es una montaña y también sabe qué es el oro. Sólo por deseo, sueña con una montaña dorada, y cuando el sueño termina ve algo más en su presencia. En su estado despierto descubre que no hay oro ni montaña, y qué decir de una montaña dorada.
Las diferentes posiciones de las entidades vivientes en el mundo material bajo múltiples manifestaciones de cuerpos se deben a la idea errónea de «mío» y «yo». El karmī piensa que este mundo es «mío» y el jñānī piensa que «yo lo soy» todo. Toda la concepción material de la política, la sociología, la filantropía, el altruismo, etc., concebida por las almas condicionadas, se basa en esta concepción errónea del «yo» y el «mío», que son productos de un fuerte deseo de disfrutar de la vida material. La identificación con el cuerpo y el lugar donde se obtiene el cuerpo bajo diferentes concepciones de socialismo, nacionalismo, afecto familiar, etc., se debe al olvido de la verdadera naturaleza de la entidad viviente y a toda la idea errónea de los desconcertados. La entidad viviente puede ser eliminada mediante la asociación de Śukadeva Gosvāmī y Mahārāja Parīkṣit , como todo esto se explica en el Śrīmad- Bhāgavatam .
TEXTO 3
yarhi vāva mahimni sve
parasmin kāla-māyayoḥ
rameta gata-sammohas
tyaktvodāste tadobhayam
SINÓNIMOS
yarhi —en cualquier momento; vāva —ciertamente; mahimni —en la gloria; sve —de sí mismo; parasmin —en el Supremo; kāla —tiempo; māyayoḥ —de la energía material; rameta —disfruta; gata – sammohaḥ —libre de la idea errónea; tyaktvā —renunciando; udāste —en plenitud; tadā —entonces; ubhayam —ambos (los conceptos erróneos sobre yo y lo mío).
TRADUCCIÓN
Tan pronto como la entidad viviente se sitúa en su gloria constitucional y comienza a disfrutar de la trascendencia más allá del tiempo y la energía material, inmediatamente abandona los dos conceptos erróneos de la vida [yo y mío] y así se manifiesta plenamente como el ser puro.
SIGNIFICADO
Los dos conceptos erróneos de la vida, a saber, «yo» y «mío», se manifiestan verdaderamente en dos clases de hombres. En el estado inferior, la concepción de «mío» es muy prominente, y en el estado superior, la idea errónea de «yo» es prominente. En el estado de vida animal, el concepto erróneo de «mío» se percibe incluso en la categoría de perros y gatos, que luchan entre sí con el mismo concepto erróneo de «mío». En la etapa inferior de la vida humana, el mismo concepto erróneo también predomina en la forma de «Es mi cuerpo», «Es mi casa», «Es mi familia», «Es mi casta «, «Es mi nación». «, «Es mi país», etc. Y en la etapa superior del conocimiento especulativo, el mismo concepto erróneo de «mío» se transforma en «yo soy», o «es todo lo que soy», etc. Hay muchas clases de hombres que comprenden el mismo concepto erróneo de «yo» y «mío», en diferentes colores. Pero el significado real del «yo» sólo puede realizarse cuando uno se sitúa en la conciencia de » Yo soy el servidor eterno del Señor». «Esto es conciencia pura, y todas las Escrituras védicas nos enseñan esta concepción de la vida.
La idea errónea de «Yo soy el Señor» o «Yo soy el Supremo» es más peligrosa que la idea errónea de «mío». Aunque a veces hay instrucciones en las Escrituras védicas de pensar que uno es uno con el Señor, eso no significa que uno se vuelva idéntico al Señor en todos los aspectos. Indudablemente, existe unidad de la entidad viviente con el Señor en muchos aspectos, pero en última instancia, la entidad viviente está subordinada al Señor, y su función constitucional es satisfacer los sentidos del Señor. Por lo tanto, el Señor pide a las almas condicionadas que se entreguen a Él. Si las entidades vivientes no hubieran estado subordinadas a la voluntad suprema, ¿por qué se les pediría que se rindieran? Si el ser viviente hubiera sido igual en todos los aspectos, ¿por qué entonces había sido puesto bajo la influencia de māyā ? Ya hemos comentado muchas veces que la energía material está controlada por el Señor. El Bhagavad- gītā ( 9.10 ) confirma este poder controlador del Señor sobre la naturaleza material. ¿Puede una entidad viviente que afirma ser tan buena como el Ser Supremo controlar la naturaleza material? El «yo» tonto respondería que así lo hará en el futuro. Incluso aceptando que en el futuro uno será tan buen controlador de la naturaleza material como el Ser Supremo, ¿por qué entonces uno está ahora bajo el control de la naturaleza material? El Bhagavad- gītā dice que uno puede liberarse del control de la naturaleza material entregándose al Señor Supremo, pero si no hay entrega, entonces la entidad viviente nunca podrá controlar la naturaleza material. Así que uno también debe abandonar esta idea errónea del «yo» practicando la vía del servicio devocional o situándose firmemente en el amoroso servicio trascendental del Señor. Un hombre pobre sin ningún empleo u ocupación puede pasar por muchos problemas en la vida, pero si por casualidad el mismo hombre obtiene un buen servicio bajo el gobierno, inmediatamente se vuelve feliz. No hay ningún beneficio en negar la supremacía del Señor, quien es el controlador de todas las energías, pero uno debe estar constitucionalmente situado en su propia gloria, es decir, estar situado en la conciencia pura de ser el servidor eterno del Señor. En su vida condicional, la entidad viviente es sirviente de la ilusoria māyā , y en su estado liberado es el sirviente puro e incondicional del Señor. Deshacerse de las modalidades de la naturaleza material es el requisito para entrar en el servicio del Señor. Mientras uno sea sirviente de brebajes mentales, no puede estar completamente libre de la enfermedad del «yo» y lo «mío».
La Verdad Suprema no está contaminada por la energía ilusoria porque Él es el controlador de esa energía. Las verdades relativas tienden a quedar absortas en energía ilusoria. Sin embargo, el mejor propósito se logra cuando uno se enfrenta directamente a la Verdad Suprema, como cuando se enfrenta al sol. El sol en el cielo está lleno de luz, pero cuando el sol no está en el cielo visible, todo está en oscuridad. De manera similar, cuando uno se encuentra cara a cara con el Señor Supremo, queda libre de todas las ilusiones, y aquel que no lo está está en la oscuridad de la ilusoria māyā . El Bhagavad- gītā ( 14.26 ) lo confirma de la siguiente manera:
māṁ ca yo ‘vyabhicāreṇa
bhakti – yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma – bhūyāya kalpate
Así que la ciencia del bhakti – yoga , de adorar al Señor, glorificar al Señor, escuchar el Śrīmad- Bhāgavatam de las fuentes correctas (no del profesional sino de una persona que es el Bhāgavatam en vida) y estar siempre en compañía de los puros los devotos, deben adoptarse con seriedad. No debemos dejarnos engañar por conceptos erróneos sobre «yo» y «mío». A los karmīs les gusta el concepto de «mío», a los jñānīs les gusta el concepto de «yo», y ambos no están calificados para liberarse de las ataduras de la energía ilusoria. El Śrīmad- Bhāgavatam y, principalmente, el Bhagavad- gītā tienen como objetivo liberar a la persona de la idea errónea de «yo» y «mío», y Śrīla Vyāsadeva los transcribió para la liberación de las almas caídas. La entidad viviente tiene que estar situada en la posición trascendental donde ya no hay influencia del tiempo ni de la energía material. En la vida condicionada, la entidad viviente está sujeta a la influencia del tiempo en los sueños del pasado, el presente y el futuro. El especulador mental trata de conquistar la influencia del tiempo mediante especulaciones futuras sobre cómo llegar a ser Vāsudeva o el Señor Supremo mismo mediante el cultivo del conocimiento y la conquista del ego. Pero el proceso no es perfecto. El proceso perfecto es aceptar al Señor Vāsudeva como el Supremo en todo, y la mejor perfección en el cultivo del conocimiento es entregarse a Él, porque Él es la fuente de todo. Sólo en esa concepción uno puede deshacerse de la idea errónea del yo y lo mío. Tanto el Bhagavad- gītā como el Śrīmad- Bhāgavatam lo confirman. Śrīla Vyāsadeva ha contribuido específicamente a las entidades vivientes ilusionadas con la ciencia de Dios y el proceso del bhakti – yoga en su gran literatura Śrīmad – Bhāgavatam , y el alma condicionada debe aprovechar plenamente esta gran ciencia.
TEXTO 4
ātma-tattva-viśuddhy-arthaṁ
yad āha bhagavān ṛtam
brahmaṇe darśayan rūpam
avyalīka-vratādṛtaḥ
SINÓNIMOS
ātma – tattva — la ciencia de Dios o la de la entidad viviente; viśuddhi —purificación; artham —meta; yat —aquello que; āha —dijo; bhagavān —la Personalidad de Dios; ṛtam —en realidad; brahmaṇe —al Señor Brahmā ; darśayan —mostrando; rūpam —forma eterna; avyalīka —sin ningún motivo engañoso; vrata —voto; ādṛtaḥ —adorado.
TRADUCCIÓN
¡Oh, Rey!, la Personalidad de Dios, muy complacida con el Señor Brahmā debido a su no engañosa penitencia en el bhakti – yoga , presentó Su forma eterna y trascendental ante Brahmā . Y esa es la meta objetiva para purificar el alma condicionada.
SIGNIFICADO
Ātmatattva es la ciencia tanto de Dios como de la entidad viviente. Tanto el Señor Supremo como la entidad viviente reciben el nombre de ātmā . El Señor Supremo recibe el nombre de Paramātmā , y la entidad viviente se llama ātmā , brahma o jīva . Tanto el Paramātmā como la jīvātmā, al ser trascendentales a la energía material, se denominan ātmā . Śukadeva Gosvāmī explica este verso con el objetivo de purificar la verdad tanto del Paramātmā como de la jīvātmā. Generalmente la gente tiene muchas ideas erróneas sobre ambos. La concepción errónea de la jīvātmā es identificar el cuerpo material con el alma pura, y la concepción errónea de Paramātmā es pensar que Él está al mismo nivel que la entidad viviente. Pero ambos conceptos erróneos pueden eliminarse con un solo golpe de bhakti – yoga , tal como en la luz del sol se ven correctamente tanto el sol como el mundo y todo lo que se encuentra dentro de la luz del sol. En la oscuridad uno no puede ver el sol, ni a sí mismo, ni el mundo. Pero a la luz del sol uno puede ver el sol, a sí mismo y al mundo que lo rodea. Por lo tanto, Śrīla Śukadeva Gosvāmī dice que para la purificación de ambas concepciones erróneas, el Señor presentó Su forma eterna ante Brahmājī, plenamente satisfecho con el voto no engañoso de Brahmā de realizar bhakti – yoga . Excepto el bhakti – yoga , cualquier método para la realización del ātma – tattva , o la ciencia del ātmā , resultará engañoso a la larga.
En el Bhagavad- gītā , el Señor dice que sólo mediante el bhakti – yoga podemos conocerlo perfectamente, y entonces podemos entrar en la ciencia de Dios. Brahmājī hizo grandes penitencias al realizar bhakti – yoga , y así pudo ver la forma trascendental del Señor. Su forma trascendental es cien por ciento espiritual, y uno puede verlo sólo mediante visión espiritualizada después del cumplimiento apropiado de tapasya o penitencia, en bhakti – yoga puro . La forma del Señor manifestada ante Brahmā no es una de las formas que tenemos experiencia en el mundo material. Brahmājī no realizó penitencias tan severas sólo para ver una forma de producción material. Por lo tanto, se responde a la pregunta de Mahārāja Parīkṣit sobre la forma del Señor. La forma del Señor es sac-cid- ānanda. [Bs. 5.1] , o eterno, lleno de conocimiento y lleno de bienaventuranza. Pero la forma material del ser viviente no es eterna, ni está llena de conocimiento ni es bienaventurada. Ésa es la distinción entre la forma del Señor y la del alma condicionada. Sin embargo, el alma condicionada puede recuperar su forma de conocimiento y bienaventuranza eterna simplemente viendo al Señor por medio del bhakti – yoga .
El resumen es que, debido a la ignorancia, el alma condicionada está enjaulada en las variedades temporales de formas materiales. Pero el Señor Supremo no tiene una forma temporal como las almas condicionadas. Él siempre posee una forma eterna de conocimiento y bienaventuranza, y esa es la diferencia entre el Señor y la entidad viviente. Uno puede entender esta diferencia mediante el proceso del bhakti – yoga . Luego, el Señor le contó a Brahmā la esencia del Śrīmad- Bhāgavatam en cuatro versos originales. Así pues, el Śrīmad- Bhāgavatam no es una creación de los especuladores mentales. El sonido del Śrīmad- Bhāgavatam es trascendental, y la resonancia del Śrīmad- Bhāgavatam es tan buena como la de los Vedas. Así pues, el tema del Śrīmad- Bhāgavatam es la ciencia tanto del Señor como de la entidad viviente. Leer u oír regularmente el Śrīmad- Bhāgavatam es también práctica de bhakti – yoga , y uno puede alcanzar la perfección más elevada simplemente por la asociación con el Śrīmad- Bhāgavatam . Tanto Śukadeva Gosvāmī como Mahārāja Parīkṣit alcanzaron la perfección por medio del Śrīmad- Bhāgavatam .
TEXTO 5
sa ādi-devo jagatāṁ paro guruḥ
svadhiṣṇyam āsthāya sisṛkṣayaikṣata
tāṁ nādhyagacchad dṛśam atra sammatāṁ
prapañca-nirmāṇa-vidhir yayā bhavet
SINÓNIMOS
saḥ —él; ādi – devaḥ —el primer semidiós; jagatām —del universo; paraḥ —supremo; guruḥ —maestro espiritual; svadhiṣṇyam —su asiento de loto; āsthāya —para encontrar su origen; sisṛkṣayā —con respecto a la creación de los asuntos universales; aikṣata —empezó a pensar; tām —en ese asunto; na —no pudo; adhyagacchat —comprende; dṛśam —la dirección; atra —allí; samatām —justamente de la manera correcta; prapañca —material; nirmāṇa —construcción; vidhiḥ —proceso; yayā —tanto como; bhavet —debería ser.
TRADUCCIÓN
El Señor Brahmā , el primer maestro espiritual, supremo en el universo, no pudo rastrear el origen de su asiento de loto, y mientras pensaba en crear el mundo material, no pudo entender la dirección apropiada para tal trabajo creativo, ni pudo descubrirlo. el proceso para dicha creación.
SIGNIFICADO
Este verso es el preludio para explicar la naturaleza trascendental de la forma y la morada del Señor. Al comienzo del Śrīmad- Bhāgavatam ya se dijo que la Suprema Verdad Absoluta existe en Su propia morada sin ningún toque de energía engañosa. Por lo tanto, el reino de Dios no es un mito sino, en realidad, una esfera diferente y trascendental de planetas conocida como los Vaikuṇṭhas. Esto también se explicará en este capítulo.
Ese conocimiento del cielo espiritual muy por encima de este cielo material y su parafernalia sólo puede adquirirse a fuerza de servicio devocional, o bhakti – yoga . El poder de la creación del Señor Brahmā también se logró mediante el bhakti – yoga . Brahmājī estaba desconcertado en cuanto al asunto de la creación, y ni siquiera podía rastrear la fuente de su propia existencia. Pero todo este conocimiento lo logró plenamente a través del bhakti – yoga . Mediante el bhakti – yoga uno puede conocer al Señor, y al conocer al Señor como el Supremo, uno puede conocer todo lo demás. Quien conoce al Supremo sabe todo lo demás. Esa es la versión de todos los Vedas. Incluso el primer maestro espiritual del universo fue iluminado por la gracia del Señor, entonces, ¿quién más puede alcanzar el conocimiento perfecto de todo sin la misericordia del Señor? Si alguno desea buscar el conocimiento perfecto de todo, debe buscar la misericordia del Señor, y no hay otro medio. Buscar conocimiento basándose en el esfuerzo personal es una pura pérdida de tiempo.
TEXTO 6
sa cintayan dvy-akṣaram ekadāmbhasy
upāśṛṇod dvir-gaditaṁ vaco vibhuḥ
sparśeṣu yat ṣoḍaśam ekaviṁśaṁ
niṣkiñcanānāṁ nṛpa yad dhanaṁ viduḥ
SINÓNIMOS
saḥ —él; cintayan —mientras piensa así; dvi —dos; akṣaram —sílabas; ekadā —érase una vez; ambhasi —en el agua; upāśṛṇot —lo oí cerca; dviḥ —dos veces; gaditam —pronunció; vacaḥ —palabras; vibhuḥ —el grande; sparśeṣu —en las letras sparśa ; yat —que; ṣoḍaśam —el decimosexto; ekaviṁśam —y el vigésimo primero; niṣkiñcanānām —de la orden de vida de renuncia; nṛpa —¡oh, rey!; yat —lo que es; dhanam —riqueza; viduḥ —como se conoce.
TRADUCCIÓN
Mientras así estaba pensando, en el agua, Brahmājī escuchó dos veces cerca dos sílabas unidas. Una de las sílabas fue tomada del decimosexto y la otra del vigésimo primero de los alfabetos sparśa , y ambas se unieron para convertirse en la riqueza de la orden de vida de renuncia.
SIGNIFICADO
En el idioma sánscrito, los alfabetos consonánticos se dividen en dos divisiones, a saber, sparśa -varṇas y tālavya-varṇas. De ka a ma las letras se conocen como sparśa -varṇas, y la decimosexta del grupo se llama ta , mientras que la letra vigésimo primera se llama pa . Entonces cuando se unen se construye la palabra tapa , o penitencia. Esta penitencia es la belleza y la riqueza de los brāhmaṇas y de la orden de vida de renuncia. Según la filosofía Bhāgavata , todo ser humano está destinado simplemente a esta tapa y a ningún otro negocio, porque sólo mediante la penitencia uno puede realizar su ser; y la autorrealización, no la complacencia de los sentidos, es la ocupación de la vida humana. Esta tapa , o penitencia, comenzó desde el principio mismo de la creación, y fue adoptada por primera vez por el maestro espiritual supremo, el Señor Brahmā . Sólo mediante tapasya se puede obtener el beneficio de la vida humana, y no mediante una civilización pulida de vida animal. El animal no conoce nada excepto la gratificación de los sentidos en la jurisdicción de comer, beber, divertirse y disfrutar. Pero el ser humano está hecho para pasar por tapasya para regresar a Dios, de regreso al hogar.
Cuando el Señor Brahmā estaba perplejo acerca de cómo construir las manifestaciones materiales en el universo y descendió al agua para descubrir los medios y la fuente de su asiento de loto, escuchó la palabra tapa vibrar dos veces. Tomar el camino de tapa es el segundo nacimiento del discípulo deseante. La palabra upāśṛṇot es muy significativa. Es similar a upanayana , o acercar al discípulo al maestro espiritual por el camino de tapa . Así pues, Brahmājī fue iniciado por el Señor Kṛṣṇa , y este hecho lo corrobora el propio Brahmājī en su libro Brahma – saṁhitā . En el Brahma – saṁhitā el Señor Brahmā ha cantado en cada verso govindam ādi – puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi **. Así, Brahmā fue iniciado por el mantra Kṛṣṇa , por el propio Señor Kṛṣṇa , y así llegó a ser un vaiṣṇava , o un devoto del Señor, antes de que pudiera construir el enorme universo. En el Brahma – saṁhitā se afirma que el Señor Brahmā fue iniciado en el mantra Kṛṣṇa de dieciocho letras , que generalmente aceptan todos los devotos del Señor Kṛṣṇa . Seguimos el mismo principio porque pertenecemos a la Brahmā sampradāya , directamente en la cadena discipular de Brahmā a Nārada , de Nārada a Vyāsa , de Vyāsa a Madhva Muni , de Madhva Muni a Mādhavendra Purī , de Mādhavendra Purī a Īśvara Purī , de Īśvara Purī al Señor Caitanya y gradualmente a Su Divina Gracia Bhaktisiddhānta Sarasvatī , nuestro divino maestro.
Quien así es iniciado en la sucesión discipular es capaz de lograr el mismo resultado o poder de creación. El canto de este santo mantra es el único refugio del devoto puro y sin deseos del Señor. Simplemente mediante esa tapasya , o penitencia, el devoto del Señor alcanza todas las perfecciones como el Señor Brahmā .
TEXTO 7
niśamya tad-vaktṛ-didṛkṣayā diśo
vilokya tatrānyad apaśyamānaḥ
svadhiṣṇyam āsthāya vimṛśya tad-dhitaṁ
tapasy upādiṣṭa ivādadhe manaḥ
SINÓNIMOS
niśamya —después de escuchar; tat —eso; vaktṛ —el que habla; didṛkṣayā —sólo para saber quién hablaba; diśaḥ —todos los lados; vilokya —viendo; tatra —allí; anyat —cualquier otro; apaśyamānaḥ —que no se puede encontrar; svadhiṣṇyam —en su asiento de loto; āsthāya —siéntate; vimṛśya —pensando; tat —eso; hitam —bienestar; tapasi —en penitencia; upādiṣṭaḥ —como recibió instrucciones; iva —en cumplimiento de; ādadhe —dio; manaḥ —atención.
TRADUCCIÓN
Cuando escuchó el sonido, trató de encontrar al hablante, buscando por todos lados. Pero cuando no pudo encontrar a nadie más que a él mismo, pensó que sería prudente sentarse firmemente en su asiento de loto y prestar atención a la ejecución de la penitencia, tal como se le había indicado.
SIGNIFICADO
Para lograr el éxito en la vida, uno debe seguir el ejemplo del Señor Brahmā , la primera criatura viviente al comienzo de la creación. Después de haber sido iniciado por el Señor Supremo para ejecutar tapasya , su determinación de hacerlo se fijó y, aunque no pudo encontrar a nadie aparte de él mismo, pudo comprender correctamente que el sonido era transmitido por el Señor mismo. Brahmā era el único ser viviente en ese momento porque no había otra creación y no se podía encontrar allí a nadie excepto a él mismo. Al comienzo del Primer Canto, en el Primer Capítulo, primer verso, del Śrīmad- Bhāgavatam , ya se ha mencionado que Brahmā fue iniciado por el Señor desde dentro. El Señor está dentro de cada entidad viviente como la Superalma, e inició a Brahmā porque Brahmā estaba dispuesto a recibir la iniciación. De manera similar, el Señor puede iniciar a todo aquel que esté inclinado a tenerlo.
Como ya se dijo, Brahmā es el maestro espiritual original del universo, y puesto que fue iniciado por el Señor mismo, el mensaje del Śrīmad- Bhāgavatam desciende por sucesión discipular, y para recibir el verdadero mensaje del Śrīmad- Bhāgavatam uno debe acercarse al eslabón actual, o maestro espiritual, en la cadena de sucesión discipular. Después de ser iniciado por el maestro espiritual adecuado en esa cadena de sucesión, uno debe ocuparse en el desempeño de tapasya en la ejecución del servicio devocional. Sin embargo, uno no debe pensar que está en el nivel de Brahmā y que el Señor lo inicia directamente desde adentro, porque en la era actual no se puede aceptar que nadie sea tan puro como Brahmā . El puesto de Brahmā para oficiar en la creación del universo se ofrece al ser viviente más puro, y, a menos que uno esté calificado para ello, no puede esperar ser tratado directamente como Brahmājī. Pero uno puede tener la misma facilidad a través de los devotos puros del Señor, a través de las instrucciones de las Escrituras (como se revelan especialmente en el Bhagavad- gītā y el Śrīmad- Bhāgavatam ), y también a través del maestro espiritual genuino disponible para el alma sincera. El Señor mismo aparece como el maestro espiritual de una persona que tiene un corazón sincero en cuanto a servir al Señor. Por lo tanto, el maestro espiritual genuino que se encuentra con el devoto sincero debe ser aceptado como el representante más amado y confidencial del Señor. Si una persona es enviada bajo la guía de un maestro espiritual genuino, se puede aceptar sin ninguna duda que la persona que lo desea ha alcanzado la gracia del Señor.
TEXTO 8
divyaṁ sahasrābdam amogha-darśano
jitānilātmā vijitobhayendriyaḥ
atapyata smākhila-loka-tāpanaṁ
tapas tapīyāṁs tapatāṁ samāhitaḥ
SINÓNIMOS
divyam —relativo a los semidioses de los planetas superiores; sahasra —mil; abdam —años; amogha —impecable, sin un ápice de impureza; darśanaḥ —aquel que tiene esa visión de la vida; jita —controlada; anila —vida; ātmā —mente; vijita —controlado sobre; ubhaya —ambos; indriyaḥ —aquel que tiene esos sentidos; atapyata —ejecutó penitencia; sma —en el pasado; akhila —todos; loka —planeta; tāpanam —iluminador; tapaḥ —penitencia; tapīyān —penitencia extremadamente dura; tapatām —de todos los ejecutores de penitencias; samāhitaḥ —así situado.
TRADUCCIÓN
El Señor Brahmā se sometió a penitencias durante mil años según los cálculos de los semidioses. Escuchó esta vibración trascendental desde el cielo y la aceptó como divina. De esa manera controló su mente y sus sentidos, y las penitencias que ejecutó fueron una gran lección para las entidades vivientes. Por eso se le conoce como el más grande de todos los ascetas.
SIGNIFICADO
El Señor Brahmā escuchó el sonido oculto tapa , pero no vio a la persona que hacía vibrar el sonido. Y aun así aceptó la instrucción como beneficiosa para él y, por lo tanto, se dedicó a la meditación durante mil años celestiales. Un año celeste equivale a 6 x 30 x 12 x 1000 de nuestros años. Su aceptación del sonido se debió a su visión pura de la naturaleza absoluta del Señor. Y debido a su visión correcta, no hizo distinción entre el Señor y la instrucción del Señor. No hay diferencia entre el Señor y la vibración del sonido que proviene de Él, aunque Él no esté presente personalmente. La mejor manera de comprender es aceptar esa instrucción divina, y Brahmā , el principal maestro espiritual de todos, es el ejemplo vivo de este proceso de recibir conocimiento trascendental. La potencia del sonido trascendental nunca se minimiza porque el vibrador aparentemente esté ausente. Por lo tanto, el Śrīmad- Bhāgavatam o el Bhagavad- gītā o cualquier escritura revelada en el mundo nunca debe aceptarse como un sonido mundano ordinario sin potencia trascendental.
Uno tiene que recibir el sonido trascendental de la fuente correcta, aceptarlo como una realidad y seguir la dirección sin dudarlo. El secreto del éxito es recibir el sonido de la fuente correcta de un maestro espiritual genuino. El sonido fabricado mundanamente no tiene potencia y, como tal, el sonido aparentemente trascendental recibido de una persona no autorizada tampoco tiene potencia. Uno debe estar lo suficientemente calificado para discernir esa potencia trascendental y, ya sea por discernimiento o por una afortunada casualidad, si uno es capaz de recibir el sonido trascendental del maestro espiritual genuino, su camino de liberación está garantizado. Sin embargo, el discípulo debe estar preparado para ejecutar la orden del maestro espiritual genuino, tal como el Señor Brahmā ejecutó las instrucciones de su maestro espiritual, el Señor mismo. Seguir la orden del maestro espiritual genuino es el único deber del discípulo, y esta ejecución completamente fiel de la orden del maestro espiritual genuino es el secreto del éxito.
El Señor Brahmā controlaba sus dos grados de sentidos mediante la percepción sensorial y los órganos de los sentidos, porque tenía que ocupar esos sentidos en la ejecución de la orden del Señor. Por lo tanto, controlar los sentidos significa ocuparlos en el servicio trascendental del Señor. La orden del Señor desciende en sucesión discipular a través del maestro espiritual genuino y, por lo tanto, la ejecución de la orden del maestro espiritual genuino es control real de los sentidos. Esa ejecución de penitencia con plena fe y sinceridad hizo a Brahmājī tan poderoso que se convirtió en el creador del universo. Y debido a que pudo alcanzar ese poder, se le considera el mejor entre todos los tapasvīs.
TEXTO 9
tasmai sva-lokaṁ bhagavān sabhājitaḥ
sandarśayām āsa paraṁ na yat-param
vyapeta-saṅkleśa-vimoha-sādhvasaṁ
sva-dṛṣṭavadbhir puruṣair abhiṣṭutam
SINÓNIMOS
tasmai —a él; sva – lokam —Su propio planeta o morada; bhagavān —la Personalidad de Dios; sabhājitaḥ —complacido por la penitencia de Brahmā ; sandarśayām āsa —manifestado; param —el supremo; na —no; yat —de los cuales; param —más supremo; vyapeta —completamente abandonado; saṅkleśa —cinco clases de aflicciones materiales; vimoha —sin ilusión; sādhvasam —miedo a la existencia material; sva – dṛṣṭa – vadbhiḥ — por aquellos que han realizado perfectamente el ser; puruṣaiḥ —por personas; abhiṣṭutam —adorado por.
TRADUCCIÓN
La Personalidad de Dios, muy satisfecha con la penitencia del Señor Brahmā , tuvo el agrado de manifestar Su morada personal, Vaikuṇṭha , el planeta supremo por encima de todos los demás. Esta morada trascendental del Señor es adorada por todas las personas autorrealizadas y libres de toda clase de miserias y temor a la existencia ilusoria.
SIGNIFICADO
Los problemas de penitencia aceptados por el Señor Brahmā ciertamente estaban en la línea del servicio devocional ( bhakti ). De lo contrario, no había posibilidad de que Vaikuṇṭha o svalokam, las moradas personales del Señor, se volvieran visibles para Brahmājī. Las moradas personales del Señor, conocidas como Vaikuṇṭhas, no son míticas ni materiales, tal como las conciben los impersonalistas. Pero la comprensión de las moradas trascendentales del Señor sólo es posible mediante el servicio devocional, y por eso los devotos entran en esas moradas. Sin duda, hay problemas a la hora de ejecutar la penitencia. Pero el problema aceptado al ejecutar bhakti – yoga es felicidad trascendental desde el principio, mientras que el problema de la penitencia en otros procesos de autorrealización ( jñāna – yoga , dhyāna – yoga , etc.), sin ninguna realización de Vaikuṇṭha , termina en problemas. sólo y nada más. De nada sirve morder cáscaras sin granos. De manera similar, no hay ningún beneficio en ejecutar penitencias problemáticas que no sean bhakti ( yoga) para la autorrealización.
Ejecutar bhakti – yoga es exactamente como sentarse en el loto que brotó del abdomen de la trascendental Personalidad de Dios, porque el Señor Brahmā estaba sentado allí. Brahmājī pudo complacer al Señor, y el Señor también se complació en mostrarle a Brahmājī Su morada personal. Śrīla Jīva Gosvāmī, en los comentarios de su anotación Krama – sandarbha del Śrīmad- Bhāgavatam , cita citas de la evidencia védica del Garga Upaniṣad . Se dice que Yājñavalkya describió a Gārgī la morada trascendental del Señor, y que la morada del Señor está situada sobre el planeta más elevado del universo, a saber, Brahmaloka. Esta morada del Señor, aunque se describe en Escrituras reveladas como el Bhagavad- gītā y el Śrīmad- Bhāgavatam , sigue siendo sólo un mito para la clase de hombres menos inteligentes y con poco conocimiento. Aquí la palabra sva -dṛṣṭavadbhiḥ es muy significativa. Aquel que realmente ha realizado su ser, realiza la forma trascendental de su ser. La realización impersonal del yo y del Supremo no es completa, porque es simplemente una concepción opuesta de las personalidades materiales. La Personalidad de Dios y las personalidades de los devotos del Señor son todas trascendentales; no tienen cuerpos materiales. El cuerpo material está cubierto por cinco clases de condiciones miserables, a saber, la ignorancia, la concepción material, el apego, el odio y la absorción. Mientras uno esté abrumado por esas cinco clases de miserias materiales, no es posible entrar en los Vaikuṇṭhalokas. La concepción impersonal de uno mismo es simplemente la negación de la personalidad material y está lejos de la existencia positiva de la forma personal. Las formas personales de la morada trascendental se explicarán en los versos siguientes. Brahmājī también describió el planeta más elevado de Vaikuṇṭhaloka como Goloka Vṛndāvana , donde el Señor reside como un pastorcillo de vacas que cría trascendentales vacas surabhi y está rodeado de cientos y miles de diosas de la fortuna.
cintāmaṇi – prakara – sadmasu kalpa – vṛkṣa –
lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam
lakṣmī – sahasra – śata – sambhrama – sevyamānaṁ
govindam ādi – puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
( Bs. 5,29)
La declaración del Bhagavad- gītā , yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama [Bg. 15.6 ], también se confirma aquí. param significa Brahman trascendental . Por lo tanto, la morada del Señor también es Brahman , no diferente de la Suprema Personalidad de Dios. Al Señor se le conoce con el nombre de Vaikuṇṭha , y Su morada también se conoce con el nombre de Vaikuṇṭha . Esa comprensión y adoración de Vaikuṇṭha pueden ser posibles mediante la forma y el sentido trascendentales.
TEXTO 10
pravartate yatra rajas tamas tayoḥ
sattvaṁ ca miśraṁ na ca kāla-vikramaḥ
na yatra māyā kim utāpare harer
anuvratā yatra surāsurārcitāḥ
SINÓNIMOS
pravartate —prevalece; yatra —en el que; rajaḥ tamaḥ —las modalidades de la pasión y la ignorancia; tayoḥ —de ambos; sattvam —la modalidad de la bondad; ca —y; miśram —mezcla; na —nunca; ca —y; kāla —tiempo; vikramaḥ —influencia; na —ninguno; yatra —allí; māyā —energía externa ilusoria; kim —qué; uta —hay; apare —otros; hareḥ —de la Personalidad de Dios; anuvratāḥ —devotos; yatra —en el que; sura —por los semidioses; asura —y los demonios; arcitāḥ —adorado.
TRADUCCIÓN
En esa morada personal del Señor, las modalidades materiales de la ignorancia y la pasión no prevalecen, ni hay ninguna influencia de su influencia en la bondad. No hay predominio de la influencia del tiempo, entonces, qué decir de la energía externa ilusoria; no puede entrar en esa región. Sin discriminación, tanto los semidioses como los demonios adoran al Señor como devotos.
SIGNIFICADO
El reino de Dios, o la atmósfera de la naturaleza Vaikuṇṭha , que se llama tripād- vibhūti , es tres veces más grande que los universos materiales y se describe aquí, como también en el Bhagavad- gītā , en pocas palabras. Este universo, que contiene miles de millones de estrellas y planetas, es uno de los miles de millones de tales universos agrupados dentro del alcance del mahat – tattva . Y todos estos millones y miles de millones de universos combinados constituyen sólo una cuarta parte de la magnitud de toda la creación del Señor. También está el cielo espiritual; más allá de este cielo están los planetas espirituales bajo los nombres de Vaikuṇṭha , y todos ellos constituyen las tres cuartas partes de toda la creación del Señor. Las creaciones de Dios son siempre innumerables. El hombre no puede contar ni siquiera las hojas de un árbol, ni tampoco los pelos de su cabeza. Sin embargo, los hombres necios se envanecen con la idea de convertirse en Dios mismo, aunque sean incapaces de crear un cabello de sus propios cuerpos. El hombre puede descubrir muchos vehículos maravillosos para viajar, pero incluso si llega a la Luna en su tan publicitada nave espacial, no puede permanecer allí. Por lo tanto, el hombre cuerdo, sin envanecerse, como si fuera el Dios del universo, se atiene a las instrucciones de la literatura védica, la forma más fácil de adquirir conocimiento en la trascendencia. Así que, a través de la autoridad del Śrīmad- Bhāgavatam, conozcamos la naturaleza y constitución del mundo trascendental más allá del cielo material. En ese cielo las cualidades materiales, especialmente las modalidades de la ignorancia y la pasión, están completamente ausentes. La modalidad de la ignorancia influye en la entidad viviente para que adquiera el hábito de la lujuria y el anhelo, y esto significa que en los Vaikuṇṭhalokas las entidades vivientes están libres de esas dos cosas. Como se confirma en el Bhagavad- gītā , en la etapa brahma – bhūta [SB 4.30.20 ] de la vida uno se libera del anhelo y la lamentación. Por lo tanto, la conclusión es que los habitantes de los planetas Vaikuṇṭha son todos entidades vivientes brahma – bhūta , a diferencia de las criaturas mundanas que son todas compactas en el anhelo y la lamentación. Cuando uno no está en las modalidades de la ignorancia y la pasión, se supone que está situado en la modalidad de la bondad en el mundo material. La bondad en el mundo material también a veces queda contaminada por toques de las modalidades de la pasión y la ignorancia. En Vaikuṇṭhaloka, es únicamente bondad pura.
Toda la situación allí es de libertad de la manifestación ilusoria de la energía externa. Aunque la energía ilusoria también es parte integral del Señor Supremo, la energía ilusoria se diferencia del Señor. Sin embargo, la energía ilusoria no es falsa como afirman los filósofos monistas. La cuerda aceptada como una serpiente puede ser una ilusión para una persona en particular, pero la cuerda es un hecho, y la serpiente también es un hecho. La ilusión del agua en el desierto caliente puede ser una ilusión para el animal ignorante que busca agua en el desierto, pero el desierto y el agua son hechos reales. Por lo tanto, la creación material del Señor puede ser una ilusión para el no devoto, pero para el devoto incluso la creación material del Señor es un hecho, como manifestación de Su energía externa. Pero esta energía del Señor no lo es todo. El Señor también tiene Su energía interna, que tiene otra creación conocida como los Vaikuṇṭhalokas, donde no hay ignorancia, ni pasión, ni ilusión, ni pasado ni presente. Con una escasa reserva de conocimiento, es posible que uno sea incapaz de comprender la existencia de cosas como la atmósfera de Vaikuṇṭha , pero eso no anula su existencia. El hecho de que las naves espaciales no puedan llegar a esos planetas no significa que no existan tales planetas, pues están descritos en las Escrituras reveladas.
Como lo cita Śrīla Jīva Gosvāmī, podemos saber por el Nārada -pañcarātra que el mundo trascendental o atmósfera Vaikuṇṭha está enriquecido con cualidades trascendentales. Esas cualidades trascendentales, reveladas mediante el servicio devocional del Señor, son distintas de las cualidades mundanas de la ignorancia, la pasión y la bondad. Esas cualidades no son alcanzables por la clase de hombres no devotos. En el Padma Purāṇa , Uttara – khaṇḍa , se afirma que más allá de la cuarta parte de la creación de Dios están las tres cuartas partes de la manifestación. La línea marginal entre la manifestación material y la manifestación espiritual es el río Virajā , y más allá del Virajā , que es una corriente trascendental que fluye del sudor del cuerpo del Señor, está la manifestación de las tres cuartas partes de la creación de Dios. Esta parte es eterna, eterna, sin deterioro e ilimitada, y contiene la etapa más elevada y perfecta de las condiciones de vida. En el Sāṅkhya – kaumudī se afirma que la bondad pura o trascendencia es justo lo opuesto a las modalidades materiales. Todas las entidades vivientes allí están asociadas eternamente sin interrupción alguna, y el Señor es la entidad principal y primordial. También en los Agama Purāṇas , la morada trascendental se describe de la siguiente manera: Los miembros asociados allí son libres de ir a todas partes dentro de la creación del Señor, y no hay límite para esa creación, particularmente en la región de las tres cuartas partes de magnitud. Dado que la naturaleza de esa región es ilimitada, no hay historia de tal asociación ni fin de ella.
Se puede llegar a la conclusión de que debido a la ausencia total de las cualidades mundanas de la ignorancia y la pasión, no hay cuestión de creación ni de aniquilación. En el mundo material todo se crea y todo se aniquila, y la duración de la vida entre la creación y la aniquilación es temporal. En el reino trascendental no hay creación ni destrucción y, por tanto, la duración de la vida es eterna e ilimitada. En otras palabras, todo en el mundo trascendental es eterno, lleno de conocimiento y bienaventuranza sin deterioro. Como no hay deterioro, no hay pasado, presente y futuro en la estimación del tiempo. En este versículo se afirma claramente que la influencia del tiempo brilla por su ausencia. Toda la existencia material se manifiesta por acciones y reacciones de elementos que hacen que la influencia del tiempo sea prominente en la cuestión del pasado, el presente y el futuro. Allí no existen tales acciones y reacciones de causa y efecto, por lo que el ciclo de nacimiento, crecimiento, existencia, transformaciones, deterioro y aniquilación (los seis cambios materiales) no existen allí. Es la manifestación pura de la energía del Señor, sin ilusión como la que se experimenta aquí en el mundo material. Toda la existencia de Vaikuṇṭha proclama que todos allí son seguidores del Señor. El Señor es el líder principal allí, sin ninguna competencia por el liderazgo, y el pueblo en general es todo seguidor del Señor. Por lo tanto, en los Vedas se confirma que el Señor es el líder principal y que todas las demás entidades vivientes están subordinadas a Él, pues sólo el Señor satisface todas las necesidades de todas las demás entidades vivientes.
TEXTO 11
śyāmāvadātāḥ śata-patra-locanāḥ
piśaṅga-vastrāḥ surucaḥ supeśasaḥ
sarve catur-bāhava unmiṣan-maṇi-
praveka-niṣkābharaṇāḥ suvarcasaḥ
SINÓNIMOS
śyāma —azulado como el cielo; avadātāḥ —brillante; śata – patra —flor de loto; locanāḥ —ojos; piśaṅga —amarillentos; vastrāḥ —ropa; su – rucaḥ —muy atractivo; su – peśasaḥ —rejuveneciendo; sarve —todos ellos; catuḥ —cuatro; bāhavaḥ —manos; unmiṣan —brillo creciente; maṇi —perlas; praveka —cualidad superior; niṣka – ābharaṇāḥ —medallones ornamentales; su – varcasaḥ —refulgente.
TRADUCCIÓN
Se dice que los habitantes de los planetas Vaikuṇṭha tienen una tez brillante de color azul celeste. Sus ojos se asemejan a flores de loto, su vestimenta es de color amarillento y sus rasgos corporales son muy atractivos. Tienen apenas la edad de jóvenes en crecimiento, todos tienen cuatro manos, todos están muy bien decorados con collares de perlas con medallones ornamentales y todos parecen refulgentes.
SIGNIFICADO
Todos los habitantes de Vaikuṇṭhaloka son personalidades con rasgos corporales espirituales que no se encuentran en el mundo material. Podemos encontrar las descripciones en las Escrituras reveladas como el Śrīmad- Bhāgavatam . Las descripciones impersonales de la trascendencia en las Escrituras indican que los rasgos corporales de Vaikuṇṭhaloka nunca deben verse en ninguna parte del universo. Así como hay diferentes rasgos corporales en diferentes lugares de un planeta en particular, o como hay diferentes rasgos corporales entre cuerpos en diferentes planetas, de manera similar, los rasgos corporales de los habitantes de Vaikuṇṭhaloka son completamente diferentes de los del universo material. Por ejemplo, las cuatro manos son distintas de las dos manos en este mundo.
TEXTO 12
pravāla-vaidūrya-mṛṇāla-varcasaḥ
parisphurat-kuṇḍala-mauli-mālinaḥ
SINÓNIMOS
pravāla —coral; vaidūrya —un diamante especial; mṛṇāla —loto celestial; varcasaḥ —rayos; parisphurat —floreciendo; kuṇḍala —pendiente; mauli —cabezas; mālinaḥ —con guirnaldas.
TRADUCCIÓN
Algunos de ellos tienen una tez refulgente como coral y diamantes y tienen guirnaldas en la cabeza que florecen como flores de loto, y algunos usan aretes.
SIGNIFICADO
Hay algunos habitantes que han alcanzado la liberación de sārūpya , es decir, que poseen rasgos corporales como los de la Personalidad de Dios. El diamante vaidūrya está especialmente destinado a la Personalidad de Dios, pero aquel que logra la liberación de la igualdad corporal con el Señor se ve especialmente favorecido con esos diamantes en su cuerpo.
TEXTO 13
bhrājiṣṇubhir yaḥ parito virājate
lasad-vimānāvalibhir mahātmanām
vidyotamānaḥ pramadottamādyubhiḥ
savidyud abhrāvalibhir yathā nabhaḥ
SINÓNIMOS
bhrājiṣṇubhiḥ —por el resplandor; yaḥ —los Vaikuṇṭhalokas; paritaḥ —rodeado de; virājate —así situado; lasat —brillante; vimāna —aviones; avalibhiḥ —conjunto; mahā – ātmanām —de los grandes devotos del Señor; vidyotamānaḥ —hermoso como un relámpago; pramada —damas; uttama —celestial; adyubhiḥ —por la tez; sa – vidyut — con relámpagos eléctricos; abhrāvalibhiḥ —con nubes en el cielo; yathā —por así decirlo; nabhaḥ —el cielo.
TRADUCCIÓN
Los planetas Vaikuṇṭha también están rodeados por varios aviones, todos ellos resplandecientes y situados en lugares brillantes. Esos aviones pertenecen a los grandes mahātmās o devotos del Señor. Las damas son tan hermosas como un relámpago debido a su complexión celestial, y todas ellas combinadas parecen como el cielo decorado con nubes y relámpagos.
SIGNIFICADO
Parece que en los planetas Vaikuṇṭha también hay aviones que brillan intensamente, y en ellos están ocupados los grandes devotos del Señor con damas de belleza celestial, tan brillantes como un relámpago. Así como hay aviones, también debe haber diferentes tipos de vagones como los aviones, pero no pueden ser máquinas impulsadas, como tenemos experiencia en este mundo. Debido a que todo es de la misma naturaleza de eternidad, bienaventuranza y conocimiento, los aviones y carruajes son de la misma calidad que Brahman . Aunque no hay nada excepto Brahman , uno no debe pensar erróneamente que sólo hay vacío y no hay variedad. Pensar así se debe a una escasa reserva de conocimientos; de lo contrario, nadie tendría esa idea errónea de la vacuidad en Brahman . Así como hay aviones, damas y caballeros, también debe haber ciudades, casas y todo lo demás adecuado a los planetas en particular. No se deben llevar las ideas de imperfección de este mundo al mundo trascendental y no tomar en consideración la naturaleza de la atmósfera, como completamente libre de la influencia del tiempo, etc., como se describió anteriormente.
TEXTO 14
śrīr yatra rūpiṇy urugāya-pādayoḥ
karoti mānaṁ bahudhā vibhūtibhiḥ
preṅkhaṁ śritā yā kusumākarānugair
vigīyamānā priya-karma gāyatī
SINÓNIMOS
śrīḥ —la diosa de la fortuna; yatra —en los planetas Vaikuṇṭha ; rūpiṇī —en su forma trascendental; urugāya —el Señor, a quien cantan los grandes devotos; pādayoḥ —bajo los pies de loto del Señor; karoti —hace; mānam —servicios respetuosos; bahudhā —con diversos parafernalia; vibhūtibhiḥ —acompañada de sus compañeros personales; preṅkham —movimiento de disfrute; śritā —refugiado en; yā —quién; kusumākara —primavera; anugaiḥ —por las abejas negras; vigīyamānā —seguidos de las canciones; priya – karma —actividades de los más queridos; gāyatī —cantando.
TRADUCCIÓN
La diosa de la fortuna en su forma trascendental está ocupada en el servicio amoroso de los pies de loto del Señor, y movida por las abejas negras, seguidoras de la primavera, no sólo está ocupada en un variado servicio de placer al Señor, junto con su constante compañeros, sino que también se dedica a cantar las glorias de las actividades del Señor.
TEXTO 15
dadarśa tatrākhila-sātvatāṁ patiṁ
śriyaḥ patiṁ yajña-patiṁ jagat-patim
sunanda-nanda-prabalārhaṇādibhiḥ
sva-pārṣadāgraiḥ parisevitaṁ vibhum
SINÓNIMOS
dadarśa — Brahmā vio; tatra —allí (en Vaikuṇṭhaloka); akhila —entero; sātvatām —de los grandes devotos; patim —el Señor; śriyaḥ —de la diosa de la fortuna; patim —el Señor; yajña —de sacrificio; patim —el Señor; jagat —del universo; patim —el Señor; sunanda — Sunanda ; nanda — Nanda ; prabala — Prabala ; arhaṇa — Arhaṇa ; ādibhiḥ —por ellos; sva – pārṣada —propios asociados; agraiḥ —por el más destacado; parisevitam —ser servido con amor trascendental; vibhum —el gran Todopoderoso.
TRADUCCIÓN
El Señor Brahmā vio en los planetas Vaikuṇṭha a la Personalidad de Dios, que es el Señor de toda la comunidad de devotos, el Señor de la diosa de la fortuna, el Señor de todos los sacrificios y el Señor del universo, y a quien sirven los más destacados. servidores como Nanda , Sunanda , Prabala y Arhaṇa , Sus asociados inmediatos.
SIGNIFICADO
Cuando hablamos de rey se entiende naturalmente que el rey está acompañado de sus asociados de confianza, como su secretario, secretario privado, ayudante de campo, ministros y consejeros. Así también cuando vemos al Señor, lo vemos con Sus diferentes energías, asociados, servidores confidenciales, etc. Así, el Señor Supremo, que es el líder de todas las entidades vivientes, el Señor de todas las sectas devotas, el Señor de todas las opulencias, el Señor de los sacrificios y disfrutador de todo en Su creación entera, no es sólo la Persona Suprema, sino que también está siempre rodeado de Sus asociados inmediatos, todos ocupados en su amoroso servicio trascendental hacia Él.
TEXTO 16
bhṛtya-prasādābhimukhaṁ dṛg-āsavaṁ
prasanna-hāsāruṇa-locanānanam
kirīṭinaṁ kuṇḍalinaṁ catur-bhujaṁ
pitāṁśukaṁ vakṣasi lakṣitaṁ śriyā
SINÓNIMOS
bhṛtya —el servidor; prasāda —afecto; abhimukham —enfrentado favorablemente; dṛk —la vista misma; āsavam —una intoxicación; prasanna —muy complacido; hāsa —sonríe; aruṇa —rojizo; locana —ojos; ānanam —rostro; kirīṭinam —con yelmo; kuṇḍalinam —con aretes; catuḥ – bhujam —con cuatro manos; pīta —amarillo; aṁśukam —vestido; vakṣasi —en el pecho; lakṣitam —marcado; śriyā —con la diosa de la fortuna.
TRADUCCIÓN
La Personalidad de Dios, vista inclinándose favorablemente hacia Sus amorosos servidores, cuya misma vista era embriagadora y atractiva, parecía estar muy satisfecha. Tenía un rostro sonriente decorado con un encantador tono rojizo. Estaba vestido con túnicas amarillas y llevaba aretes y un casco en la cabeza. Tenía cuatro manos y su pecho estaba marcado con las líneas de la diosa de la fortuna.
SIGNIFICADO
En el Padma Purāṇa , Uttara – khaṇḍa , hay una descripción completa del yoga – pīṭha , o el lugar particular donde el Señor escucha a Sus devotos eternos. En ese yoga – pīṭha , las personificaciones de la religión, el conocimiento, la opulencia y la renunciación están todas sentadas a los pies de loto del Señor. Los cuatro Vedas, a saber, Ṛk, Sāma , Yajur y Atharva , están presentes allí personalmente para aconsejar al Señor. Allí están presentes las dieciséis energías encabezadas por Caṇḍa . Caṇḍa y Kumuda son los dos primeros porteros, en la puerta del medio están los porteros llamados Bhadra y Subhadra , y en la última puerta están Jaya y Vijaya . También hay otros porteros, llamados Kumuda , Kumudākṣa, Puṇḍarīka , Vāmana , Śaṅkukarṇa, Sarvanetra, Sumukha, etc. El palacio del Señor está bien decorado y protegido por los porteros antes mencionados.
TEXTO 17
adhyarhaṇīyāsanam āsthitaṁ paraṁ
vṛtaṁ catuḥ-ṣoḍaśa-pañca-śaktibhiḥ
yuktaṁ bhagaiḥ svair itaratra cādhruvaiḥ
sva eva dhāman ramamāṇam īśvaram
SINÓNIMOS
adhyarhaṇīya —muy adorable; āsanam —trono; āsthitam —sentado sobre él; param —el Supremo; vṛtam —rodeado de; catuḥ —cuatro, a saber, prakṛti , puruṣa , mahat y ego; ṣoḍaśa —los dieciséis; pañca —los cinco; śaktibhiḥ —por las energías; yuktam —facultado con; bhagaiḥ —Sus opulencias; svaiḥ —personales; itaratra —otras proezas menores; ca —también; adhruvaiḥ —temporal; sve —propio; eva —ciertamente; dhāman —morada; ramamāṇam —disfrutar; īśvaram —el Señor Supremo.
TRADUCCIÓN
El Señor estaba sentado en Su trono y estaba rodeado de diferentes energías como las cuatro, las dieciséis, las cinco y las seis opulencias naturales, junto con otras energías insignificantes de carácter temporal. Pero Él era el verdadero Señor Supremo, que disfrutaba de Su propia morada.
SIGNIFICADO
El Señor está naturalmente dotado de Sus seis opulencias. Específicamente, Él es el más rico, es el más poderoso, es el más famoso, es el más hermoso, es el más grande en conocimiento y también es el mayor renunciante. Y para Sus energías creativas materiales, Le sirven cuatro, a saber, los principios de prakṛti , puruṣa , mahat – tattva y ego. También le sirven los dieciséis, es decir, los cinco elementos (tierra, agua, aire, fuego y cielo), los cinco órganos de los sentidos perceptivos (el ojo, el oído, la nariz, la lengua y la piel) y los cinco órganos de los sentidos de trabajo (el mano, la pierna, el estómago, la salida de evacuación y los genitales), y la mente. Los cinco incluyen los objetos de los sentidos, a saber, la forma, el gusto, el olfato, el sonido y el tacto. Todos estos veinticinco elementos sirven al Señor en la creación material, y todos ellos están personalmente presentes para servir al Señor. Las insignificantes opulencias, que son ocho (los aṣṭa -siddhis, que alcanzan los yogīs para tener un señorío temporal) también están bajo Su control, pero Él está naturalmente lleno de todos esos poderes sin ningún esfuerzo, y, por lo tanto, Él es el Señor Supremo.
El ser viviente, mediante severas penitencias y la realización de ejercicios corporales, puede alcanzar temporalmente algún poder maravilloso, pero eso no lo convierte en el Señor Supremo. El Señor Supremo, por Su propia potencia, es ilimitadamente más poderoso que cualquier yogī , es ilimitadamente más erudito que cualquier jñānī , es ilimitadamente más rico que cualquier persona rica, es ilimitadamente más hermoso que cualquier ser viviente hermoso y es ilimitadamente más poderoso que cualquier yogī. más caritativo que cualquier filántropo. Él está por encima de todo; nadie es igual o mayor que Él. Tampoco nadie puede alcanzar Su nivel de perfección en ninguno de los poderes anteriores mediante ninguna cantidad de penitencia o demostraciones yóguicas. Los yogīs dependen de Su misericordia. Debido a Su disposición inmensamente caritativa, Él puede conceder algunos poderes temporales a los yogīs debido a que los yogīs los anhelan, pero a Sus devotos puros, que no quieren nada del Señor excepto Su servicio trascendental, el Señor está tan complacido que Él se entrega a cambio de un servicio puro.
TEXTO 18
tad-darśanāhlāda-pariplutāntaro
hṛṣyat-tanuḥ prema-bharāśru-locanaḥ
nanāma pādāmbujam asya viśva-sṛg
yat pāramahaṁsyena pathādhigamyate
SINÓNIMOS
tat —por esa audiencia del Señor; darśana —audiencia; āhlāda —alegría; paripluta —abrumado; antaraḥ —dentro del corazón; hṛṣyat —lleno de éxtasis; tanuḥ —cuerpo; prema – bhara — en pleno amor trascendental; aśru —lágrimas; locanaḥ —en los ojos; nanāma —inclinado; pāda – ambujam —bajo los pies de loto; asya —del Señor; viśva – sṛk —el creador del universo; yat —que; pāramahaṁsyena —por la gran alma liberada; pathā —el sendero; adhigamyate —se sigue.
TRADUCCIÓN
El Señor Brahmā , al ver así a la Personalidad de Dios en Su plenitud, se sintió abrumado por la alegría en su corazón, y así, en pleno amor y éxtasis trascendental, sus ojos se llenaron de lágrimas de amor. Así se postró ante el Señor. Ése es el camino hacia la perfección más elevada para el ser viviente [ paramahaṁsa ].
SIGNIFICADO
Al comienzo del Śrīmad- Bhāgavatam se afirma que esta gran literatura está destinada a los paramahaṁsas. Paramo nirmatsarāṇāṁ satām [SB 1.1.2 ] , es decir, el Śrīmad- Bhāgavatam está destinado a personas completamente libres de malicia. En la vida condicionada, la vida maliciosa comienza desde arriba, es decir, llevar malicia contra la Suprema Personalidad de Dios. La Personalidad de Dios es un hecho establecido en todas las Escrituras reveladas, y en el Bhagavad- gītā se menciona especialmente el aspecto personal del Señor Supremo, hasta el punto de que la última parte de la gran literatura ha enfatizado enfáticamente que uno debe entregarse a la Personalidad de Dios sea salvada de las miserias de la vida. Desafortunadamente, las personas con antecedentes impíos no creen en la Personalidad de Dios, y todos quieren llegar a ser Dios mismo sin ninguna calificación. Esta naturaleza maliciosa en el alma condicionada continúa incluso hasta la etapa en que una persona quiere ser una con el Señor y, por lo tanto, incluso el más grande de los filósofos empíricos que especulan sobre volverse uno con el Señor Supremo no puede volverse un paramahaṁsa porque la mente maliciosa es allá. Por lo tanto, la etapa de vida paramahaṁsa sólo puede ser alcanzada por aquellos que están fijos en la práctica del bhakti – yoga . Este bhakti – yoga comienza si una persona tiene la firme convicción de que simplemente desempeñar servicio devocional al Señor con pleno amor trascendental puede elevarla a la etapa más elevada y perfecta de la vida. Brahmājī creía en este arte del bhakti – yoga ; creía en la instrucción del Señor de ejecutar tapa , y desempeñó la función con gran penitencia y así logró el gran éxito de ver a los Vaikuṇṭhalokas y al Señor también mediante experiencia personal. Nadie puede llegar a la morada del Señor Supremo por ningún medio mecánico de la mente o máquina, pero uno puede llegar a la morada de los Vaikuṇṭhalokas simplemente siguiendo el proceso del bhakti – yoga porque el Señor sólo puede realizarse a través del bhakti – yoga. proceso. En realidad, el Señor Brahmājī estaba sentado en su asiento de loto, y desde allí, al ejecutar el proceso de bhakti – yoga con gran seriedad, podía ver a los Vaikuṇṭhalokas con toda su variedad, así como al Señor en persona y a Sus asociados.
Siguiendo los pasos del Señor Brahmā , cualquier persona, incluso hasta el día de hoy, puede alcanzar la misma perfección siguiendo el sendero del paramahaṁsa tal como se recomienda aquí. El Señor Caitanya también aprobó este método de autorrealización para los hombres de esta era. Primero, uno debe creer, con toda convicción, en la Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa , y sin hacer esfuerzos por realizarlo mediante la filosofía especulativa, debería preferir oír acerca de Él en el Śrīmad Bhagavad- gītā y más tarde en el texto del Śrīmad-gītā. Bhagavatam . Uno debería escuchar esos discursos de una persona Bhāgavatam y no de un profesional, o de un karmī , jñānī o yogī . Ese es el secreto para aprender la ciencia. No es necesario estar en la orden de vida de renuncia; puede permanecer en su actual condición de vida, pero debe buscar la asociación de un devoto genuino del Señor y escuchar de él el mensaje trascendental del Señor con fe y convicción. Ése es el sendero del paramahaṁsa que aquí se recomienda. Entre varios santos nombres del Señor, también se le llama ajita , o aquel que nunca podrá ser conquistado por nadie más. Sin embargo, Él puede ser conquistado por el sendero paramahaṁsa , como lo comprende y muestra en la práctica el gran maestro espiritual, el Señor Brahmā . El Señor Brahmā ha recomendado personalmente a este paramahaṁsa – panthāḥ con sus propias palabras, de la siguiente manera:
jñāne Prayasam udapāsya namanta eva
jīvanti san – mukharitāṁ bhavadīya – vārtām
sthāne sthitāḥ śruti – gatāṁ tanu – vāṅ -manobhir
ye prāyaśo ‘jita jito ‘py asi tais tri – lokyām
El Señor Brahmā dijo: «Oh, mi Señor Kṛṣṇa , un devoto que abandona el sendero de la especulación filosófica empírica encaminada a fundirse en la existencia del Supremo y se ocupa en escuchar Tus glorias y actividades de un sādhu o santo genuino , y que vive una vida honesta en el compromiso ocupacional de su vida social, puede conquistar Tu simpatía y misericordia aunque seas ajita , o invencible». ( SB 10.14.3) Ése es el sendero de los paramahaṁsas, que el Señor Brahmā siguió personalmente y que más tarde recomendó para alcanzar el éxito perfecto en la vida.
TEXTO 19
taṁ prīyamāṇaṁ samupasthitaṁ kaviṁ
prajā-visarge nija-śāsanārhaṇam
babhāṣa īṣat-smita-śociṣā gira
priyaḥ priyaṁ prīta-manāḥ kare spṛśan
SINÓNIMOS
tam —al Señor Brahmā ; prīyamāṇam —digno de ser querido; samupasthitam —presente antes; kavim —el gran erudito; prajā —entidades vivientes; visarge —en el asunto de la creación; nija —los suyos; śāsana —control; arhaṇam —simplemente adecuado; babhāṣe —dirigido; īṣat —suave; smita —sonriendo; śociṣā —con iluminación; girā —palabras; priyaḥ —el amado; priyam —la contrapartida del amor; prīta – manāḥ —muy complacido; kare —con la mano; spṛśan —temblando.
TRADUCCIÓN
Y al ver a Brahmā presente ante Él, el Señor lo aceptó como digno de crear seres vivientes, de ser controlados como Él deseaba, y, estando así muy satisfecho con él, estrechó la mano de Brahmā y, sonriendo levemente, se dirigió a él así.
SIGNIFICADO
La creación del mundo material no es ciega ni accidental. De este modo , las entidades vivientes que están siempre condicionadas, o nitya – baddha , reciben la oportunidad de liberarse bajo la guía de Su propio representante, como Brahmā . El Señor instruye a Brahmā en el conocimiento védico a fin de difundir ese conocimiento entre las almas condicionadas. Las almas condicionadas son almas olvidadizas en su relación con el Señor y, por tanto, un período de creación y el proceso de difusión del conocimiento védico son actividades necesarias del Señor. El Señor Brahmā tiene la gran responsabilidad de liberar a las almas condicionadas, y por eso es muy querido por el Señor.
Brahmā también cumple muy perfectamente con su deber, no sólo generando entidades vivientes sino también extendiendo su grupo para reclamar las almas caídas. El partido se llama Brahma – sampradāya , y cualquier miembro de este partido hasta la fecha está naturalmente comprometido en recuperar las almas caídas de regreso a Dios, de regreso al hogar. El Señor está muy ansioso por recuperar Sus partes integrales, como se afirma en el Bhagavad- gītā . Nadie es más querido que aquel que asume la tarea de recuperar las almas caídas de regreso a Dios.
Hay muchos renegados de la Brahma – sampradāya cuyo único objetivo es hacer que los hombres se olviden más del Señor y así enredarlos cada vez más en la existencia material. Esas personas nunca son queridas por el Señor, y el Señor las envía a lo más profundo de la región más oscura de la materia para que esos demonios envidiosos no puedan conocer al Señor Supremo.
Sin embargo, cualquiera que predique la misión del Señor en la línea de la Brahma – sampradāya siempre es querido por el Señor, y el Señor, estando satisfecho con tal predicador del culto bhakti autorizado , le estrecha la mano con gran satisfacción.
TEXTO 20
śrī-bhagavān uvāca
tvayāhaṁ toṣitaḥ samyag
veda-garbha sisṛkṣayā
ciraṁ bhṛtena tapasā
Dustoṣaḥ kūṭa-yoginām
SINÓNIMOS
śrī – bhagavān uvāca —la toda hermosa Personalidad de Dios dijo; tvayā —por ti; aham —yo soy; toṣitaḥ —complacido; samyak —completa; veda – garbha —impregnado de los Vedas; sisṛkṣayā —para crear; ciram —durante mucho tiempo; bhṛtena —acumulado; tapasā —por penitencia; Dustoṣaḥ —muy difícil de complacer; kūṭa – yoginām —para los pseudomísticos.
TRADUCCIÓN
La hermosa Personalidad de Dios se dirigió al Señor Brahmā : ¡Oh, Brahmā , impregnado de los Vedas! Estoy muy satisfecho con tu larga penitencia acumulada con el deseo de la creación. Difícilmente estoy contento con los pseudomísticos.
SIGNIFICADO
Hay dos clases de penitencia: una para la complacencia de los sentidos y la otra para la autorrealización. Hay muchos pseudomísticos que se someten a severas penitencias para su propia satisfacción, y hay otros que se someten a severas penitencias para la satisfacción de los sentidos del Señor. Por ejemplo, las penitencias emprendidas para descubrir armas nucleares nunca satisfarán al Señor porque tal penitencia nunca es satisfactoria. Por naturaleza, todo el mundo tiene que afrontar la muerte, y si ese proceso de muerte se ve acelerado por las penitencias de alguien, no hay satisfacción para el Señor. El Señor quiere que cada una de Sus partes integrales alcance la vida y la bienaventuranza eternas al regresar a Dios, y toda la creación material está destinada a ese objetivo. Brahmā se sometió a severas penitencias con ese propósito, es decir, regular el proceso de creación para que el Señor pudiera estar satisfecho. Por eso, el Señor estaba muy complacido con él, y por eso Brahmā quedó impregnado del conocimiento védico. El propósito último del conocimiento védico es conocer al Señor y no hacer mal uso del conocimiento para ningún otro propósito. A quienes no utilizan el conocimiento védico con ese fin se les conoce como kūṭa -yogīs, o pseudotrascendentalistas que arruinan sus vidas con motivos ocultos.
TEXTO 21
varaṁ varaya bhadraṁ te
vareśaṁ mābhivāñchitam
brahmañ chreyaḥ-pariśrāmaḥ
puṁsāṁ mad-darśanāvadhiḥ
SINÓNIMOS
varam —bendición; varaya —simplemente pregúntale a; bhadram —auspicioso; te —a ti; vara – īśam —el dador de todas las bendiciones; mā ( mām )-de Mí; abhivāñchitam —deseando; brahman —¡oh, Brahmā !; śreyaḥ —el éxito supremo; pariśrāmaḥ —para todas las penitencias; puṁsām —para todos; mat —Mi; darśana —realización; avadhiḥ —hasta el límite de.
TRADUCCIÓN
Les deseo buena suerte. ¡Oh Brahmā !, puedes pedirme a Mí, el dador de todas las bendiciones, todo lo que desees. Tal vez sepáis que la bendición suprema, como resultado de todas las penitencias, es verme mediante la realización.
SIGNIFICADO
La realización suprema de la Verdad Suprema es conocer y ver cara a cara a la Personalidad de Dios. La comprensión del Brahman impersonal y de los rasgos localizados de Paramātmā de la Personalidad de Dios no es la comprensión suprema. Cuando uno comprende al Señor Supremo, no se esfuerza mucho por realizar esas penitencias. La siguiente etapa de la vida es desempeñar servicio devocional al Señor sólo para satisfacerlo. En otras palabras, aquel que ha realizado y visto al Señor Supremo ha alcanzado toda perfección porque todo está incluido en esa etapa de perfección más elevada. Los impersonalistas y los pseudomísticos, sin embargo, no pueden alcanzar este estado.
TEXTO 22
manīṣitānubhāvo ‘yaṁ
mama lokavalokanam
yad upaśrutya rahasi
cakartha paramaṁ tapaḥ
SINÓNIMOS
manīṣita —ingenio; anubhāvaḥ —percepción; ayam —esto; mamá —Mi; loka —morada; avalokanam —ver por experiencia real; yat —porque; upaśrutya —escuchar; rahasi —en gran penitencia; cakartha —habiendo realizado; paramam —más elevado; tapaḥ —penitencia.
TRADUCCIÓN
El ingenio más perfecto y perfecto es la percepción personal de Mis moradas, y esto ha sido posible gracias a vuestra actitud sumisa en el cumplimiento de severa penitencia según Mi orden.
SIGNIFICADO
La etapa más elevada y perfecta de la vida es conocer al Señor mediante la percepción real, por la gracia del Señor. Esto lo puede lograr todo aquel que esté dispuesto a realizar el acto de servicio devocional al Señor como lo prescriben las Escrituras reveladas que son estándar y aceptadas por los ācāryas fidedignos, los maestros espirituales. Por ejemplo, el Bhagavad- gītā es la literatura védica aprobada y aceptada por todos los grandes ācāryas, como Śaṅkara, Rāmānuja, Madhva , Caitanya , Viśvanātha, Baladeva , Siddhānta Sarasvatī y muchos otros. En ese Bhagavad- gītā, la Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa , pide que uno siempre tenga presente a Él, sea siempre Su devoto, siempre lo adore sólo a Él y siempre se incline ante el Señor. Y al hacerlo, uno seguramente regresará a casa, de regreso a Dios, sin ninguna duda. En otros lugares también existe la misma orden: abandonar todos los demás compromisos y entregarse plenamente al Señor sin dudarlo. Y el Señor le dará toda protección a ese devoto. Éstos son los secretos para alcanzar el estado de perfección más elevado. El Señor Brahmā siguió exactamente esos principios sin ningún complejo de superioridad, y así alcanzó la etapa más elevada y perfecta de experimentar la morada del Señor y el Señor Mismo con toda Su parafernalia. La comprensión impersonal de la refulgencia del cuerpo del Señor no es la etapa de perfección más elevada, ni tampoco lo es la etapa de comprensión de Paramātmā . La palabra manīṣita es significativa. Todo el mundo está orgulloso, falsa o objetivamente, de su supuesto aprendizaje. Pero el Señor dice que la etapa más elevada y perfecta del aprendizaje es conocerlo a Él y Su morada, desprovistos de toda ilusión.
TEXTO 23
pratyādiṣṭaṁ mayā tatra
tvayi karma-vimohite
tapo me hṛdayaṁ sākṣād
ātmāhaṁ tapaso ‘nagha
SINÓNIMOS
pratyādiṣṭam —ordenó; mayā —por Mí; tatra —debido a; tvayi —a ti; karma —deber; vimohite —estando perplejo; tapaḥ —penitencia; yo —Yo; hṛdayam —corazón; sākṣāt —directamente; ātmā —vida y alma; aham —Yo mismo; tapasaḥ —de aquel que se ocupa en penitencia; anagha —¡oh, el que no tiene pecado!
TRADUCCIÓN
¡Oh, Brahmā sin pecado !, puedes saber de Mí que fui Yo quien primero te ordenó que hicieras penitencia cuando estabas perplejo en tu deber. Tal penitencia es Mi corazón y mi alma y, por lo tanto, la penitencia y Yo no somos diferentes.
SIGNIFICADO
La penitencia mediante la cual podemos ver a la Personalidad de Dios cara a cara debe entenderse como servicio devocional al Señor y nada más, porque sólo desempeñando servicio devocional con amor trascendental podemos acercarnos al Señor. Tal penitencia es la potencia interna del Señor y no es diferente de Él. Esos actos de potencia interna se manifiestan por el desapego al disfrute material. Las entidades vivientes están enjauladas en condiciones de esclavitud material debido a su propensión al señorío supremo. Pero al ocuparse en el servicio devocional del Señor, uno se desapega de este espíritu de disfrute. Los devotos automáticamente se desapegan del disfrute mundano, y ese desapego es el resultado del conocimiento perfecto. Por lo tanto, la penitencia del servicio devocional incluye conocimiento y desapego, y esa es la manifestación de la potencia trascendental.
Uno no puede disfrutar de una prosperidad material ilusoria si desea regresar al hogar, de regreso a Dios. Aquel que no tiene información sobre la bienaventuranza trascendental que se encuentra en la compañía del Señor, desea tontamente disfrutar de esta felicidad material temporal. En el Caitanya – caritāmṛta se dice que si alguien desea sinceramente ver al Señor y al mismo tiempo disfrutar de este mundo material, se le considera únicamente un tonto. Aquel que quiere permanecer aquí en el mundo material para el disfrute material no tiene derecho a entrar en el reino eterno de Dios. El Señor favorece a ese devoto tonto arrebatándole todo lo que pueda poseer en el mundo material. Si ese tonto devoto del Señor intenta recuperar su posición, entonces el Señor misericordioso nuevamente le arrebata todo lo que pudo haber poseído. Debido a esos repetidos fracasos en la prosperidad material, se vuelve muy impopular entre sus familiares y amigos. En el mundo material, los familiares y amigos honran a las personas que tienen mucho éxito en acumular riqueza por cualquier medio. De este modo, el tonto devoto del Señor es sometido a penitencia forzosa por la gracia del Señor, y al final el devoto llega a ser perfectamente feliz, al estar ocupado en el servicio del Señor. Por lo tanto, la penitencia en el servicio devocional del Señor, ya sea mediante sumisión voluntaria o siendo forzado por el Señor, es necesaria para alcanzar la perfección y, por lo tanto, esa penitencia es la potencia interna del Señor.
Sin embargo, uno no puede dedicarse a la penitencia del servicio devocional sin estar completamente libre de todos los pecados. Como se afirma en el Bhagavad- gītā , sólo una persona que está completamente libre de todas las reacciones de los pecados puede ocuparse en la adoración del Señor. Brahmājī no tenía pecado y, por lo tanto, cumplió fielmente el consejo del Señor, » tapa tapa «, y el Señor, estando satisfecho con él, le otorgó el resultado deseado. Por lo tanto, sólo el amor y la penitencia combinados pueden agradar al Señor y así se puede alcanzar su completa misericordia. Él dirige a los sin pecado, y el devoto sin pecado alcanza la perfección más elevada de la vida.
TEXTO 24
sṛjāmi tapasaivedaṁ
grasāmi tapasā punaḥ
bibharmi tapasā viśvaṁ
vīryaṁ me duścaraṁ tapaḥ
SINÓNIMOS
sṛjāmi —yo creo; tapasā —con la misma energía de penitencia; eva —ciertamente; idam —esto; grasāmi tapasā —también me retiro con la misma energía; punaḥ —otra vez; bibharmi —mantienen; tapasā —por penitencia; viśvam —el cosmos; vīryam —potencia; yo mio; duścaram —severo; tapaḥ —penitencia.
TRADUCCIÓN
Yo creo este cosmos con tal penitencia, lo mantengo con la misma energía y lo retiro todo con la misma energía. Por lo tanto el poder potencial es sólo penitencia.
SIGNIFICADO
Al ejecutar la penitencia, uno debe estar decidido a regresar a casa, de regreso a Dios, y debe decidir pasar por todo tipo de tribulaciones con ese fin. Incluso para obtener prosperidad material, nombre y fama, uno tiene que someterse a severos tipos de penitencia; de lo contrario, nadie podrá convertirse en una figura importante en este mundo material. Entonces, ¿por qué existen tipos severos de penitencia para alcanzar la perfección del servicio devocional? Una vida tranquila y el logro de la perfección en la realización trascendental no pueden ir juntos. El Señor es más inteligente que cualquier entidad viviente; por eso Él quiere ver cuán esmerado es el devoto en el servicio devocional. La orden se recibe del Señor, ya sea directamente o a través del maestro espiritual genuino, y ejecutar esa orden, por muy minucioso que sea, es el tipo severo de penitencia. Quien sigue el principio rígidamente seguramente logrará el éxito en alcanzar la misericordia del Señor.
TEXTO 25
brahmovāca
bhagavan sarva-bhūtānām
adhyakṣo ‘vasthito guhām
veda hy apratiruddhena
prajñānena cikīrṣitam
SINÓNIMOS
brahmā uvāca —el Señor Brahmā dijo; bhagavan —¡oh, mi Señor!; sarva bhūtānām —de todas las entidades vivientes; adhyakṣaḥ —director; avasthitaḥ —situado; guhām —dentro del corazón; veda —conoce; hola —ciertamente; apratiruddhena —sin obstáculos; prajñānena —por superinteligencia; cikīrṣitam —esfuerzos.
TRADUCCIÓN
El Señor Brahmā dijo: ¡Oh Personalidad de Dios!, Tú estás situado en el corazón de cada entidad viviente como el director supremo y, por lo tanto, eres consciente de todos los esfuerzos de Tu inteligencia superior, sin obstáculo alguno.
SIGNIFICADO
El Bhagavad- gītā confirma que el Señor está situado en el corazón de todos como testigo y, como tal, es el director supremo de la sanción. El director no es quien disfruta de los frutos de la acción, pues sin la aprobación del Señor nadie puede disfrutarlos. Por ejemplo, en una zona prohibida, un borracho habituado presenta su solicitud al director de bebida, y el director, considerando su caso, autoriza sólo una cierta cantidad de licor para beber. De manera similar, todo el mundo material está lleno de muchos borrachos, en el sentido de que todas y cada una de las entidades vivientes tienen algo en su mente para disfrutar, y todos desean con mucha intensidad la satisfacción de sus deseos. El Señor todopoderoso, siendo muy bondadoso con la entidad viviente, como el padre es bondadoso con el hijo, satisface el deseo de la entidad viviente de lograr su satisfacción infantil. Con esos deseos en mente, la entidad viviente en realidad no disfruta, sino que sirve los caprichos del cuerpo innecesariamente, sin beneficio alguno. El borracho no obtiene ningún beneficio de la bebida, pero como se ha convertido en siervo del hábito de beber y no desea salir de él, el Señor misericordioso le da todas las facilidades para satisfacer tales deseos.
Los impersonalistas recomiendan que uno se vuelva libre de deseos, y otros recomiendan desterrar los deseos por completo. Eso es imposible; nadie puede desterrar los deseos por completo porque el deseo es el síntoma vivo. Sin tener deseos, una entidad viviente estaría muerta, lo cual no es así. Por tanto, las condiciones de vida y el deseo van de la mano. La perfección de los deseos se puede lograr cuando uno desea servir al Señor, y el Señor también desea que toda entidad viviente destierre todos los deseos personales y coopere con Sus deseos. Ésa es la última instrucción del Bhagavad- gītā . Brahmājī estuvo de acuerdo con esta propuesta y, por lo tanto, se le asigna el puesto responsable de crear generaciones en el universo vacío. Por lo tanto, la unidad con el Señor consiste en encajar los deseos de uno con los deseos del Señor Supremo. Eso contribuye a la perfección de todos los deseos.
El Señor, como Superalma en el corazón de cada ser viviente, sabe lo que hay en la mente de cada entidad viviente, y nadie puede hacer nada sin el conocimiento del Señor interior. Por Su inteligencia superior, el Señor da a cada uno la oportunidad de cumplir sus deseos al máximo, y la reacción resultante también es recompensada por el Señor.
TEXTO 26
tathāpi nāthamānasya
nātha nāthaya nāthitam
parāvare yathā rupe
jānīyāṁ te tv arūpiṇaḥ
SINÓNIMOS
tathā api —a pesar de eso; nāthamānasya —de aquel que pide; nātha —¡oh , Señor!; nāthaya —por favor, otorga; nāthitam —como se desea; para – avare — en lo mundano y trascendental; yathā —tal como es; rūpe —en la forma; jānīyām —que sea conocido; te —tu; tu —pero; arūpiṇaḥ —aquel que no tiene forma.
TRADUCCIÓN
A pesar de ello, mi Señor, te ruego que tengas la bondad de cumplir mi deseo. ¿Puedo por favor ser informado de cómo, a pesar de Tu forma trascendental, asumes la forma mundana, aunque no tienes tal forma en absoluto?
TEXTO 27
yathātma-māyā-yogena
nānā-śakty-upabṛṁhitam
vilumpan visṛjan gṛhṇan
bibhrad ātmānam ātmanā
SINÓNIMOS
yathā —tanto como; ātma —propio; māyā —potencia; yogena —por combinación; nānā —varios; śakti —energía; upabṛṁhitam —por combinación y permutación; vilumpan —en materia de aniquilación; visṛjan —en materia de generación; gṛhṇan —en materia de aceptación; bibhrat —en materia de mantenimiento; ātmānam —propio ser; ātmanā —por el ser.
TRADUCCIÓN
Y [por favor, infórmame] cómo Tú, por Tu propio Ser, manifiestas diferentes energías para la aniquilación, generación, aceptación y mantenimiento mediante combinación y permutación.
SIGNIFICADO
Toda la manifestación es el Señor mismo únicamente por la difusión de Sus diferentes energías, es decir, la interna, la externa y la marginal, así como la luz del sol es la manifestación de la energía del planeta solar. Esa energía es simultáneamente una con el Señor y diferente de él, así como la luz del sol es simultáneamente una con el planeta Sol y diferente de él. Las energías actúan mediante combinación y permutación según la indicación del Señor, y los agentes actuantes, como Brahmā , Viṣṇu y Śiva, también son diferentes encarnaciones del Señor. En otras palabras, no hay nada más que el Señor, y aun así el Señor es diferente de todas esas actividades manifestantes. Más adelante se explicará cómo es así.
TEXTO 28
krīḍasy amogha-saṅkalpa
ūrṇanābhir yathorṇute
tathā tad-viṣayāṁ dhehi
manīṣāṁ mayi mādhava
SINÓNIMOS
krīḍasi —mientras juegas; amogha —infalible; saṅkalpa —determinación; ūrṇanābhiḥ —la araña; yathā —tanto como; ūrṇute —cubre; tathā —fulano de tal; tat – viṣayām —en el tema de todos esos; dhehi —házmelo saber; manīṣām —filosóficamente; mayi —a mí; mādhava —¡oh, amo de todas las energías!
TRADUCCIÓN
Oh maestro de todas las energías, por favor cuéntame filosóficamente todo sobre ellas. Juegas como una araña que se cubre con su propia energía y Tu determinación es infalible.
SIGNIFICADO
Por la inconcebible energía del Señor, cada elemento creativo tiene sus propias potencias, conocidas como potencia del elemento, potencia de conocimiento y potencia de diferentes acciones y reacciones. Mediante una combinación de esas energías potenciales del Señor se manifiesta la creación, el mantenimiento y la aniquilación a su debido tiempo y por diferentes agentes como Brahmā , Viṣṇu y Maheśvara . Brahmā crea, Viṣṇu mantiene y el Señor Śiva destruye. Pero todos esos agentes y energías creativas son emanaciones del Señor y, como tal, no hay nada excepto el Señor, o la única fuente suprema de diferentes diversidades. El ejemplo exacto es la araña y la telaraña. La telaraña es creada por la araña, y la mantiene, y tan pronto como a la araña le gusta, todo se enrolla dentro de la araña. La araña está cubierta por la red. Si una insignificante araña es tan poderosa como para actuar según su voluntad, ¿por qué el Ser Supremo no puede actuar según Su voluntad suprema en la creación, mantenimiento y destrucción de las manifestaciones cósmicas? Por la gracia del Señor, un devoto como Brahmā , o alguien en su cadena de sucesión discipular, puede comprender a la todopoderosa Personalidad de Dios eternamente ocupada en Sus pasatiempos trascendentales en la región de diferentes energías.
TEXTO 29
bhagavac-chikṣitam ahaṁ
karavāṇi hy atandritaḥ
nehamānaḥ prajā-sargaṁ
badhyeyaṁ yad-anugrahāt
SINÓNIMOS
bhagavat —por la Personalidad de Dios; śikṣitam —enseñó; aham —yo mismo; karavāṇi —al actuar; hola —ciertamente; atandritaḥ —instrumentales; na —nunca; ihamānaḥ —aunque actúa; prajā – sargam —generación de las entidades vivientes; badhyeyam —estar condicionado; yat —de hecho; anugrahāt —por la misericordia de.
TRADUCCIÓN
Por favor, dímelo para que la instrucción de la Personalidad de Dios me enseñe la materia y así pueda actuar instrumentalmente para generar entidades vivientes, sin estar condicionado por tales actividades.
SIGNIFICADO
Brahmājī no quiere convertirse en un especulador dependiente de la fuerza de su conocimiento personal y condicionado al cautiverio material. Cada uno debe saber con clara conciencia que uno es, en la ejecución de todas las actividades, un instrumento. Un alma condicionada es un instrumento en manos de la energía externa, guṇa – mayī māyā , o la energía ilusoria del Señor, y en la etapa liberada, la entidad viviente es un instrumento para la voluntad de la Personalidad de Dios directamente. Ser instrumental para la voluntad directa del Señor es la posición constitucional natural de la entidad viviente, mientras que ser un instrumento en manos de la energía ilusoria del Señor es esclavitud material para la entidad viviente. En ese estado condicionado, la entidad viviente especula sobre la Verdad Absoluta y Sus diferentes actividades. Pero en la etapa incondicionada, la entidad viviente recibe directamente conocimiento del Señor, y esa alma liberada actúa impecablemente, sin ningún hábito especulativo. El Bhagavad- gītā ( 10.10-11 ) confirma enfáticamente que los devotos puros, que están constantemente ocupados en el amoroso servicio trascendental del Señor, son aconsejados directamente por el Señor, a tal punto que el devoto avanza inquebrantablemente en el sendero a casa. de regreso a Dios. Por lo tanto, los devotos puros del Señor no están orgullosos de su progreso definido, mientras que el especulador no devoto está en la oscuridad de la energía ilusoria y está muy orgulloso de su conocimiento engañoso basado en especulaciones sin ningún camino definido. El Señor Brahmā quería salvarse de esa trampa del orgullo, aunque ocupaba la posición más exaltada del universo.
TEXTO 30
yāvat sakhā sakhyur iveśa te kṛtaḥ
prajā-visarge vibhajāmi bho janam
aviklavas te parikarmaṇi sthito
mā me samunnaddha-mado ‘ja māninaḥ
SINÓNIMOS
yāvat —tal como es; sakhā —amigo; sakhyuḥ —al amigo; iva —así; īśa —Oh Señor; te —Tú; kṛtaḥ —he aceptado; prajā —las entidades vivientes; visarge —en el asunto de la creación; vibhajāmi —ya que lo haré de manera diferente; bhoḥ —Oh mi Señor; janam —aquellos que nacen; aviklavaḥ —sin perturbarse; te —tu; parikarmaṇi —en materia de servicio; sthitaḥ —así situado; mā —que nunca sea así; yo —a mí; samunnaddha —surgen resultantes; madaḥ —locura; aja —¡oh, el no nacido!; māninaḥ —pensando así en él.
TRADUCCIÓN
Oh mi Señor, el no nacido, me has dado la mano tal como lo hace un amigo con un amigo [como si estuviera en igual posición]. Estaré ocupado en la creación de diferentes tipos de entidades vivientes y estaré ocupado en Tu servicio. No tendré ninguna perturbación, pero rezo para que todo esto no dé lugar al orgullo, como si yo fuera el Supremo.
SIGNIFICADO
El Señor Brahmā está definitivamente situado en el humor de la amistad con el Señor. Todo ser viviente está eternamente relacionado con la Personalidad de Dios en uno de los cinco humores trascendentales diferentes, a saber, śānta , dāsya , sakhya , vātsalya y mādhurya . Ya hemos analizado estas cinco clases de humores en relación con la Personalidad de Dios. Aquí se muestra claramente que el Señor Brahmā está relacionado con la Personalidad de Dios en el humor trascendental de la amistad. Un devoto puro puede estar relacionado con el Señor en cualquiera de los humores trascendentales, incluso en el humor de la paternidad, pero el devoto del Señor es siempre un sirviente trascendental. Nadie es igual o mayor que el Señor. Ésa es la versión del Bhagavad- gītā . Brahmājī, aunque está eternamente relacionado con el Señor en el humor trascendental de la amistad, y aunque se le ha confiado el puesto más exaltado de crear diferentes grados de entidades vivientes, todavía es consciente de su posición, de que no es el Señor Supremo ni el poder supremo. Es posible que alguna personalidad extremadamente poderosa, dentro o fuera del universo, a veces muestre más poder que el Señor mismo. Aun así, el devoto puro sabe que ese poder es un vibhūti delegado por el Señor, y que esa poderosa entidad viviente delegada nunca es independiente. Śrī Hanumānjī cruzó el Océano Índico saltando sobre el mar, y el Señor Śrī Rāmacandra se dedicó a cruzar el puente, pero esto no significa que Hanumānjī fuera más poderoso que el Señor. A veces, el Señor otorga poderes extraordinarios a Su devoto, pero el devoto siempre sabe que el poder pertenece a la Personalidad de Dios y que el devoto es sólo un instrumento. El devoto puro nunca se envanece como la clase de hombres no devotos que piensan falsamente que son Dios. Es sorprendente ver cómo una persona que está siendo golpeada a cada paso por las leyes de la energía ilusoria del Señor puede pensar falsamente en volverse uno con el Señor. Ese pensamiento es la última trampa de la energía ilusoria que se ofrece al alma condicionada. La primera ilusión es que quiere convertirse en Señor del mundo material acumulando riqueza y poder, pero cuando se frustra en ese intento quiere ser uno con el Señor. De modo que tanto convertirse en el hombre más poderoso del mundo material como desear volverse uno con el Señor son diferentes trampas ilusorias. Y como los devotos puros del Señor son almas rendidas, están por encima de las trampas ilusorias de māyā . Porque el Señor Brahmāes un devoto puro, aunque sea la primera deidad dominante en el mundo material y, por lo tanto, capaz de hacer muchas cosas maravillosas, nunca tendría, como el no devoto con poco conocimiento, la audacia de pensar en volverse uno con el Señor. Las personas con pocos conocimientos deberían recibir lecciones de Brahmā cuando están engreídas con la falsa noción de convertirse en Dios.
De hecho, el Señor Brahmā no crea a las entidades vivientes. Al comienzo de la creación, él tiene el poder de dar diferentes formas corporales a las entidades vivientes de acuerdo con su trabajo durante el último milenio. El deber de Brahmājī es simplemente despertar a las entidades vivientes de su letargo y ocuparlas en su deber apropiado. Brahmājī no crea los diferentes grados de entidades vivientes mediante sus caprichos, sino que se le confía la tarea de dar a las entidades vivientes diferentes grados de cuerpo para que puedan trabajar en consecuencia. Y aún así es consciente de que sólo es un instrumento, de modo que no puede pensar en sí mismo como el Señor Supremo y Poderoso.
Los devotos del Señor están ocupados en el deber específico que Él les ofrece, y esos deberes se llevan a cabo con éxito y sin obstáculos porque son ordenados por el Señor. El crédito del éxito no es del que lo hace sino del Señor. Pero las personas con pocos conocimientos toman el crédito del éxito en sus propias cuentas y no dan nada al crédito del Señor. Ése es el síntoma de la clase de hombres no devotos.
TEXTO 31
śrī-bhagavān uvāca
jñānaṁ parama-guhyaṁ yo
yad vijñāna-samanvitam
sarahasyaṁ tad-aṅgaṁ ca
gṛhāṇa gaditaṁ mayā
SINÓNIMOS
śrī – bhagavān uvāca —la Personalidad de Dios dijo; jñānam —conocimiento adquirido; parama —extremadamente; guhyam —confidencial; yo —de Mí; yat —que es; vijñāna —realización; samanvitam —coordinado; sa – rahasyam —con servicio devocional; tat —de eso; aṅgam ca —parafernalia necesaria; gṛhāṇa —simplemente trata de retomar; gaditam —explicó; mayā —por Mí.
TRADUCCIÓN
La Personalidad de Dios dijo: El conocimiento acerca de Mí, tal como se describe en las Escrituras, es muy confidencial y debe adquirirse junto con el servicio devocional. La parafernalia necesaria para ese proceso la estoy explicando Yo. Puedes tomarlo con cuidado.
SIGNIFICADO
El Señor Brahmā es el devoto más elevado del Señor en el universo, y, por lo tanto, la Personalidad de Dios respondió a sus cuatro preguntas principales en cuatro declaraciones importantes, que se conocen como el Bhāgavatam original en cuatro versos. Estas fueron las preguntas de Brahmā: (1) ¿Cuáles son las formas del Señor tanto en la materia como en la trascendencia? (2) ¿Cómo están funcionando las diferentes energías del Señor? (3) ¿Cómo juega el Señor con Sus diferentes energías? (4) ¿Cómo se puede instruir a Brahmā para que cumpla con el deber que se le ha confiado? El preludio a las respuestas es este verso que estamos analizando, en el que el Señor informa a Brahmā que el conocimiento de Él, la Verdad Absoluta Suprema, como se afirma en las Escrituras reveladas, es muy sutil y no puede entenderse a menos que uno esté autorrealizado por el gracia del Señor. El Señor dice que Brahmā puede aceptar las respuestas a medida que Él las explica. Esto significa que el conocimiento trascendental del Ser Supremo absoluto puede adquirirse si el Señor mismo lo da a conocer. Según la especulación mental de los más grandes pensadores mundanos, la Verdad Absoluta no puede entenderse. Los especuladores mentales pueden alcanzar el nivel de la realización del Brahman impersonal , pero, de hecho, el conocimiento completo de la trascendencia está más allá del conocimiento del Brahman impersonal . Por eso se la llama sabiduría suprema y confidencial. Entre muchas almas liberadas, alguien puede estar calificado para conocer a la Personalidad de Dios. En el Bhagavad- gītā el Señor mismo también dice que entre muchos cientos de miles de personas, una puede intentar alcanzar la perfección en la vida humana, y entre muchas almas liberadas, una puede conocerle tal como Él es. Por lo tanto, el conocimiento de la Personalidad de Dios puede alcanzarse únicamente mediante el servicio devocional. Rahasyam significa servicio devocional. El Señor Kṛṣṇa instruyó a Arjuna en el Bhagavad- gītā porque encontró que Arjuna era un devoto y amigo. Sin esas calificaciones, uno no puede entrar en el misterio del Bhagavad- gītā . Por lo tanto, uno no puede comprender a la Personalidad de Dios a menos que uno se vuelva devoto y desempeñe servicio devocional. Este misterio es el amor por Dios. Ése es el principal requisito para conocer el misterio de la Personalidad de Dios. Y para alcanzar la etapa del amor trascendental por Dios, se deben seguir los principios regulativos del servicio devocional. Los principios regulativos se llaman vidhi – bhakti ,o el servicio devocional del Señor, y pueden ser practicados por un neófito con sus sentidos actuales. Esos principios regulativos se basan principalmente en escuchar y cantar las glorias del Señor. Y escuchar y cantar las glorias del Señor sólo es posible en asociación con devotos. Por lo tanto, el Señor Caitanya recomendó cinco principios fundamentales para alcanzar la perfección en el servicio devocional del Señor. El primero es la asociación con los devotos (escuchar); el segundo es cantar las glorias del Señor; tercero, escuchar el Śrīmad- Bhāgavatam de boca del devoto puro; cuarto, residir en un lugar santo relacionado con el Señor; y quinto, adorar a la Deidad del Señor con devoción. Esas reglas y regulaciones son parte del servicio devocional. Así que, tal como lo pidió el Señor Brahmā , la Personalidad de Dios explicará todo acerca de las cuatro preguntas planteadas por Brahmā , y también otras que son partes integrales de las mismas preguntas.
TEXTO 32
yāvān ahaṁ yathā-bhāvo
yad-rūpa-guṇa-karmakaḥ
tathaiva tattva-vijñānam
astu te mad-anugrahāt
SINÓNIMOS
yāvān —tal como estoy en forma eterna; aham —Yo mismo; yathā —tanto como; bhāvaḥ —existencia trascendental; yat —aquellos; rūpa —diversas formas y colores; guṇa —cualidades; karmakaḥ —actividades; tathā —fulano de tal; eva —ciertamente; tattva – vijñānam —realización objetiva; astu —déjalo ser; te —a ti; mat —Mi; anugrahāt —por misericordia sin causa.
TRADUCCIÓN
Todo Mí, es decir Mi forma eterna real y Mi existencia, color, cualidades y actividades trascendentales, que todo se despierte dentro de ti mediante la realización objetiva, debido a Mi misericordia sin causa.
SIGNIFICADO
El secreto del éxito en la comprensión de las complejidades del conocimiento de la Verdad Absoluta, la Personalidad de Dios, es la misericordia sin causa del Señor. Incluso en el mundo material, el padre de muchos hijos revela el secreto de su posición a sus hijos favoritos. El padre revela su confianza al hijo que considera digno. Un hombre importante en el orden social sólo puede ser conocido por su misericordia. De manera similar, uno debe ser muy querido por el Señor para poder conocerlo. El Señor es ilimitado; nadie puede conocerlo completamente, pero el avance en el trascendental servicio amoroso del Señor puede hacerlo elegible para conocer al Señor. Aquí podemos ver que el Señor está suficientemente complacido con Brahmājī y, por lo tanto, le ofrece Su misericordia sin causa para que Brahmājī pueda obtener la verdadera comprensión del Señor únicamente mediante Su misericordia.
En los Vedas también se dice que una persona no puede conocer a la Verdad Absoluta, la Personalidad de Dios, simplemente a fuerza de educación mundana o gimnasia intelectual. Uno puede conocer la Verdad Suprema si tiene una fe inquebrantable en el maestro espiritual genuino así como en el Señor. Una persona así de fiel, aunque sea analfabeta en el sentido mundano, puede conocer al Señor automáticamente por la misericordia del Señor. También en el Bhagavad- gītā se dice que el Señor se reserva el derecho de no estar expuesto a todos, y que Él Se mantiene oculto de los infieles mediante Su potencia yoga – māyā .
A los fieles el Señor se revela en su forma, cualidad y pasatiempos. El Señor no carece de forma, como lo conciben erróneamente los impersonalistas, pero Su forma no es como la que hemos experimentado. El Señor revela Su forma, incluso hasta la medida, a Sus devotos puros, y ese es el significado de yāvān , como lo explica Śrīla Jīva Gosvāmī, el más grande erudito del Śrīmad – Bhāgavatam .
El Señor revela la naturaleza trascendental de Su existencia. Los contendientes mundanos hacen concepciones mundanas de la forma del Señor. En las Escrituras reveladas se dice que el Señor no tiene forma mundana; por lo tanto, las personas con pocos conocimientos concluyen que Él debe ser informe. No pueden distinguir entre la forma mundana y la forma espiritual. Según ellos, sin una forma mundana uno debe carecer de forma. Esta conclusión también es mundana porque lo informe es la concepción opuesta a la forma. La negación de la concepción mundana no establece un hecho trascendental. En el Brahma – saṁhitā se dice que el Señor tiene una forma trascendental y que puede utilizar cualquiera de Sus sentidos para cualquier propósito. Por ejemplo, Él puede comer con Sus ojos y puede ver con Su pierna. En la concepción mundana de la forma, uno no puede comer con los ojos ni ver con la pierna. Esa es la diferencia entre el cuerpo mundano y el cuerpo espiritual de sac-cid- ānanda. [Bs. 5.1] . Un cuerpo espiritual no carece de forma; es un tipo diferente de cuerpo, que no podemos concebir con nuestros sentidos mundanos actuales. Sin forma, por lo tanto, significa desprovisto de forma mundana, o que posee un cuerpo espiritual del cual el no devoto no puede tener concepción mediante el método especulativo.
El Señor revela al devoto Sus ilimitadas variedades de cuerpos trascendentales, todos idénticos entre sí con diferentes tipos de rasgos corporales. Algunos de los cuerpos trascendentales del Señor son negruzcos y otros son blanquecinos. Algunos de ellos son rojizos y otros amarillentos. Algunos de ellos son de cuatro manos y otros de dos manos. Algunos de ellos son como peces y otros como leones. Todos estos diferentes cuerpos trascendentales del Señor, sin ninguna categoría diferencial, son revelados a los devotos del Señor por la misericordia del Señor, y por eso los falsos argumentos de los impersonalistas que afirman la falta de forma de la Verdad Suprema no atraen al devoto del Señor. Señor, aunque ese devoto no sea muy avanzado en el servicio devocional.
El Señor tiene un número ilimitado de cualidades trascendentales, y una de ellas es Su afecto por Su devoto puro. En la historia del mundo mundano podemos apreciar Sus cualidades trascendentales. El Señor se encarna para la protección de Sus devotos y para la aniquilación de los infieles. Sus actividades están en relación con Sus devotos. El Śrīmad- Bhāgavatam está lleno de esas actividades del Señor en relación con Sus devotos, y los no devotos no tienen conocimiento de esos pasatiempos. El Señor levantó la colina Govardhana cuando sólo tenía siete años y protegió a Sus devotos puros en Vṛndāvana de la ira de Indra , que estaba inundando el lugar con lluvia. Ahora bien, este levantamiento de la colina Govardhana por parte de un niño de siete años puede ser increíble para los infieles, pero para los devotos es absolutamente creíble. El devoto cree en la potencia todopoderosa del Señor, mientras que los infieles dicen que el Señor es todopoderoso pero no lo creen. Tales hombres con escaso conocimiento no saben que el Señor es el Señor eternamente y que uno no puede llegar a ser el Señor mediante la meditación durante millones de años o la especulación mental durante miles de millones de años.
La interpretación impersonal de los luchadores mundanos queda completamente refutada en este verso porque aquí se afirma claramente que el Señor Supremo tiene Sus cualidades, forma, pasatiempos y todo lo que tiene una persona. Todas estas descripciones de la naturaleza trascendental de la Personalidad de Dios son realizaciones objetivas del devoto del Señor, y por la misericordia sin causa del Señor se revelan a Su devoto puro, y a nadie más.
TEXTO 33
aham evāsam evāgre
nānyad yat sad-asat param
paścād ahaṁ yad etac ca
yo ‘vaśiṣyeta so’smy aham
SINÓNIMOS
aham —yo, la Personalidad de Dios; eva —ciertamente; āsam —existía; eva —sólo; agre —antes de la creación; na —nunca; anyat —cualquier otra cosa; yat —todos esos; sat —el efecto; asat —la causa; param —el supremo; paścāt —al final; aham —yo, la Personalidad de Dios; yat —todo esto; etat —creación; ca —también; yaḥ —todo; avaśiṣyeta —permanece; saḥ —eso; asmi —yo soy; aham —yo, la Personalidad de Dios.
TRADUCCIÓN
Brahmā , soy Yo, la Personalidad de Dios, quien existía antes de la creación, cuando no había nada más que Yo mismo. Tampoco existía la naturaleza material, la causa de esta creación. Lo que ves ahora también soy Yo, la Personalidad de Dios, y después de la aniquilación, lo que quede también seré Yo, la Personalidad de Dios.
SIGNIFICADO
Debemos notar con mucha atención que la Personalidad de Dios se dirige al Señor Brahmā y se especifica con gran énfasis, señalando que es Él, la Personalidad de Dios, quien existió antes de la creación, que es sólo Él quien mantiene la creación, y ella es Él sólo quien permanece después de la aniquilación de la creación. Brahmā es también una creación del Señor Supremo. El impersonalista plantea la teoría de la unidad en el sentido de que Brahmā , siendo también el mismo principio del «yo», porque es una emanación del Yo, la Verdad Absoluta, es idéntico al Señor, el principio del Yo, y que no existe. Por tanto, no es más que el principio del Yo, como se explica en este verso. Aceptando el argumento del impersonalista, se debe admitir que el Señor es el Yo creador y que Brahmā es el Yo creado. Por lo tanto, hay una diferencia entre los dos «Yoes», a saber, el Yo predominante y el Yo predominado. Por lo tanto, todavía hay dos yoes, incluso aceptando el argumento del impersonalista. Pero debemos notar cuidadosamente que estos dos yoes son aceptados en la literatura védica ( Kaṭhopaniṣad ) en el sentido de cualidad. El Kaṭhopaniṣad dice:
nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām
eko ​​bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān
El «yo» creador y el «yo» creado son aceptados en los Vedas como cualitativamente uno porque ambos son nityas y cetanas. Pero el «yo» singular es el «yo» creador, y los «yoes» creados son de número plural porque hay muchos «yoes» como Brahmā y los generados por Brahmā . Es la simple verdad. El padre crea o engendra un hijo, y el hijo también crea muchos otros hijos, y todos ellos pueden ser uno como seres humanos, pero al mismo tiempo del padre, el hijo y los nietos son todos diferentes. El hijo no puede ocupar el lugar del padre, ni tampoco los nietos. Al mismo tiempo el padre, el hijo y el nieto son uno y también diferentes. Como seres humanos son uno, pero como relatividades son diferentes. Por lo tanto, las relatividades del creador y lo creado o del predominante y del predominado se han diferenciado en los Vedas diciendo que el «yo» predominante es el alimentador de los «yoes» predominados, y por lo tanto hay una gran diferencia entre los dos principios. de «yo».
En otro aspecto de este verso, nadie puede negar las personalidades tanto del Señor como de Brahmā . Por lo tanto, en última instancia, tanto el predominante como el predominado son personas. Esta conclusión refuta la conclusión del impersonalista de que en última instancia todo es impersonal. Este rasgo impersonal subrayado por la escuela impersonalista menos inteligente se refuta señalando que el «yo» predominante es la Verdad Absoluta y que Él es una persona. El «yo» predominante, Brahmā , también es una persona, pero no es el Absoluto. Para la realización de uno mismo en psicología espiritual puede ser conveniente asumir que uno mismo es el mismo principio que la Verdad Absoluta, pero siempre existe la diferencia entre el predominado y el predominante, como se señala claramente aquí en este verso, lo cual es burdamente mal utilizado por los impersonalistas. De hecho, Brahmā está viendo cara a cara a su Señor predominante, que existe en Su forma eterna trascendental, incluso después de la aniquilación de la creación material. La forma del Señor, tal como la ve Brahmā , existía antes de la creación de Brahmā , y la manifestación material con todos los ingredientes y agentes de la creación material son también expansiones energéticas del Señor, y después de la exhibición de la energía del Señor llega a su fin. cerca, lo que queda es la misma Personalidad de Dios. Por tanto, la forma del Señor existe en todas las circunstancias de creación, mantenimiento y aniquilación. Los himnos védicos confirman este hecho en la afirmación vāsudevo vā idam agra āsīn na brahmā na ca śaṅkara eko nārāyaṇa āsīn na brahmā neśāna, etc. Antes de la creación no existía nadie excepto Vāsudeva . No existían ni Brahmā ni Śaṅkara. Sólo estaba allí Nārāyaṇa y nadie más, ni Brahmā ni Īśāna. Śrīpāda Śaṅkarācārya también confirma en sus comentarios sobre el Bhagavad- gītā que Nārāyaṇa , o la Personalidad de Dios, es trascendental a toda la creación, pero que toda la creación es producto de avyakta . Por lo tanto, la diferencia entre lo creado y el creador está siempre ahí, aunque tanto el creador como lo creado sean de la misma calidad.
El otro rasgo de la afirmación es que la verdad suprema es Bhagavān , o la Personalidad de Dios. Ya se ha explicado la Personalidad de Dios y Su reino. El reino de Dios no es vacío tal como lo conciben los impersonalistas. Los planetas Vaikuṇṭha están llenos de variedad trascendental, incluidos los residentes de cuatro manos de esos planetas, con gran opulencia de riqueza y prosperidad, e incluso hay aviones y otras comodidades necesarias para las personalidades de alto grado. Por lo tanto, la Personalidad de Dios existe antes de la creación, y existe con toda variedad trascendental en los Vaikuṇṭhalokas. Los Vaikuṇṭhalokas, también aceptados en el Bhagavad- gītā como de naturaleza sanātana , no son aniquilados ni siquiera después de la aniquilación del cosmos manifestado. Esos planetas trascendentales son de una naturaleza completamente diferente, y esa naturaleza no está sujeta a las reglas y regulaciones de la creación, mantenimiento o aniquilación material. La existencia de la Personalidad de Dios implica la existencia de los Vaikuṇṭhalokas, del mismo modo que la existencia de un rey implica la existencia de un reino.
En varios lugares del Śrīmad- Bhāgavatam y de otras Escrituras reveladas se menciona la existencia de la Personalidad de Dios. Por ejemplo, en el Śrīmad- Bhāgavatam ( 2.8.10 ), Mahārāja Parīkṣit pregunta:
sa cāpi yatra puruṣo
viśva -sthity-udbhavāpyayaḥ
muktvātma- māyāṁ māyeśaḥ
śete sarva -guhāśayaḥ
«¿Cómo se encuentra en el corazón de todos la Personalidad de Dios, la causa de la creación, el mantenimiento y la aniquilación, quien siempre está libre de la influencia de la energía ilusoria y es el controlador de la misma?» Similar también es una pregunta de Vidura:
tattvānāṁ bhagavaṁs teṣāṁ
katidhā pratisaṅkramaḥ
tatremaṁ ka upāsīran
ka u svid anuśerate
( Texto 3.7.37 )
Śrīdhara Svāmī explica esto en sus notas: «Durante la aniquilación de la creación, quién sirve al Señor acostado sobre el Śeṣa, etc.» Esto significa que el Señor trascendental con todo Su nombre, fama, cualidades y parafernalia existe eternamente. La misma confirmación se encuentra también en el Kāśī – khaṇḍa del Skanda Purāṇa en relación con dhruva – carita . Allí se dice:
na cyavante ‘pi yad – bhaktā
mahatyāṁ pralayāpadi
ato ‘cyuto ‘khile loke
sa ekaḥ sarvago ‘vyayaḥ
Ni siquiera los devotos de la Personalidad de Dios son aniquilados durante el período de aniquilación total del mundo material, por no hablar del Señor mismo. El Señor existe siempre en las tres etapas del cambio material.
El impersonalista no aduce ninguna actividad en el Supremo, pero en esta discusión entre Brahmā y la Suprema Personalidad de Dios se dice que el Señor también tiene actividades, ya que tiene Su forma y cualidad. Las actividades de Brahmā y otros semidioses durante el mantenimiento de la creación deben entenderse como actividades del Señor. El rey, o el jefe ejecutivo de un estado, no puede ser visto en las oficinas gubernamentales, porque puede estar ocupado en comodidades reales. Sin embargo, debe entenderse que todo se hace bajo su dirección y todo está bajo sus órdenes. La Personalidad de Dios nunca carece de forma. En el mundo material, es posible que Él no sea visible en Su forma personal para la clase de hombres menos inteligentes, y por eso a veces se le puede llamar informe. Pero, en realidad, Él siempre está en Su forma eterna en Sus planetas Vaikuṇṭhas , así como en otros planetas de los universos como encarnaciones diferentes. El ejemplo del sol es muy apropiado a este respecto. El sol en la noche puede no ser visible a los ojos de los hombres en la oscuridad, pero el sol es visible dondequiera que haya salido. Que el sol no sea visible a los ojos de los habitantes de una determinada parte de la tierra no significa que el sol no tenga forma.
En el Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad (1.4.1) está el himno ātmaivedam agra āsīt puruṣa – vidhaḥ . Este mantra indica a la Suprema Personalidad de Dios ( Kṛṣṇa ) incluso antes de la aparición de la encarnación puruṣa . En el Bhagavad- gītā ( 15.18 ) se dice que el Señor Kṛṣṇa es Puruṣottama porque es el puruṣa supremo , trascendental incluso al puruṣa – akṣara y al puruṣa – kṣara . El akṣara – puruṣa , o el Mahā – Viṣṇu , lanza Su mirada sobre prakṛti , o naturaleza material, pero el Puruṣottama existía incluso antes de eso. Por lo tanto, el Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad confirma la afirmación del Bhagavad- gītā de que el Señor Kṛṣṇa es la Persona Suprema ( Puruṣottama ).
En algunos Vedas también se dice que al principio sólo existía el Brahman impersonal. Sin embargo, según este verso, el Brahman impersonal , que es la resplandeciente refulgencia del cuerpo del Señor Supremo, puede ser llamado la causa inmediata, pero la causa de todas las causas, o la causa remota, es la Suprema Personalidad de Dios. El aspecto impersonal del Señor existe en el mundo material porque mediante los sentidos materiales o los ojos materiales no se puede ver ni percibir al Señor. Hay que espiritualizar los sentidos antes de poder esperar ver o percibir al Señor Supremo. Pero Él siempre está ocupado a título personal, y es eternamente visible para los habitantes de Vaikuṇṭhaloka, ojo a ojo. Por lo tanto, Él es materialmente impersonal, tal como el jefe ejecutivo del estado puede ser impersonal en las oficinas gubernamentales, aunque no lo es en la casa de gobierno. De manera similar, el Señor no es impersonal en Su morada, que siempre es nirasta – kuhakam , como se afirma al principio del Bhāgavatam . Por lo tanto, tanto los rasgos impersonales como los personales del Señor son aceptables, como se menciona en las Escrituras reveladas. Esta Personalidad de Dios se explica muy enfáticamente en el Bhagavad- gītā en relación con el verso brahmaṇo hi pratiṣṭhāham (Bg. 14.27 ). Por lo tanto, en todos los sentidos, la parte confidencial del conocimiento espiritual es la comprensión de la Personalidad de Dios, y no Su aspecto Brahman impersonal. Por lo tanto, uno debería tener su objetivo último de realización no en el aspecto impersonal sino en el aspecto personal de la Verdad Absoluta. El ejemplo del cielo dentro de la vasija y del cielo fuera de la vasija puede ser útil para que el estudiante comprenda la cualidad omnipenetrante de la conciencia cósmica de la Verdad Absoluta. Pero eso no significa que la parte individual del Señor se convierta en el Supremo mediante una afirmación falsa. Sólo significa que el alma condicionada es víctima de la energía ilusoria en su última trampa. Pretender ser uno con la conciencia cósmica del Señor es la última trampa tendida por la energía ilusoria, o daivī māyā . Incluso en la existencia impersonal del Señor, como lo es en la creación material, uno debe aspirar a la realización personal del Señor, y ese es el significado de paścād ahaṁ yad etac ca yo ‘vaśiṣyeta so ‘smy aham .
Brahmājī también aceptó la misma verdad cuando instruía a Nārada . Él dijo:
so ‘yaṁ te ‘bhihitas tāta
bhagavān viśva – bhāvanaḥ
( Texto 2.7.50 )
No existe otra causa de todas las causas que la Suprema Personalidad de Dios, Hari . Por lo tanto, este verso aham eva nunca indica nada más que el Señor Supremo, y por lo tanto uno debe seguir el sendero de la Brahma – sampradāya , o el sendero de Brahmājī a Nārada , a Vyāsadeva, etc., y tener como objetivo en la vida darse cuenta la Suprema Personalidad de Dios, Hari , o el Señor Kṛṣṇa . Esta instrucción tan confidencial para los devotos puros del Señor también fue dada a Arjuna y a Brahmā al comienzo de la creación. Los semidioses como Brahmā , Viṣṇu , Maheśvara , Indra , Candra y Varuṇa son, sin duda, diferentes formas del Señor para la ejecución de diferentes funciones; Los diferentes ingredientes elementales de la creación material, así como las múltiples energías, también pueden ser de la misma Personalidad de Dios, pero la raíz de todos ellos es la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa . Uno debería estar apegado a la raíz de todo en lugar de desconcertarse por las ramas y las hojas. Ésa es la instrucción dada en este versículo.
TEXTO 34
ṛte ‘rthaṁ yat pratīyeta
na pratīyeta catmani
tad vidyād ātmano māyāṁ
yathābhāso yathā tamaḥ
SINÓNIMOS
ṛte —sin; artham —valor; yat —aquello que; pratīyeta —parece ser; na —no; pratīyeta —parece ser; ca —y; ātmani —en relación conmigo; tat —eso; vidyāt —debes saber; ātmanaḥ —Mi; māyām —energía ilusoria; yathā —tal como; ābhāsaḥ —el reflejo; yathā —como; tamaḥ —la oscuridad.
TRADUCCIÓN
¡Oh, Brahmā!, todo lo que parece tener algún valor, si no tiene relación conmigo, no tiene realidad. Conócelo como Mi energía ilusoria, ese reflejo que parece estar en la oscuridad.
SIGNIFICADO
En el verso anterior ya se ha concluido que en cualquier etapa de la manifestación cósmica -su aparición, su sustento, su crecimiento, sus interacciones de diferentes energías, su deterioro y su desaparición- todo tiene su relación básica con la existencia de la Personalidad. de Dios. Y como tal, siempre que se olvida esta relación primordial con el Señor, y siempre que las cosas se aceptan como reales sin estar relacionadas con el Señor, esa concepción se considera producto de la energía ilusoria del Señor. Como nada puede existir sin el Señor, se debe saber que la energía ilusoria también es una energía del Señor. La conclusión correcta de unir todo en relación con el Señor se llama yoga – māyā , o energía de unión, y la concepción errónea de separar una cosa de su relación con el Señor se llama daivī māyā , o mahā – māyā del Señor . Ambos māyās también tienen conexiones con el Señor porque nada puede existir sin estar relacionado con Él. Como tal, la concepción errónea de separar las relaciones del Señor no es falsa sino ilusoria.
Confundir una cosa con otra se llama ilusión. Por ejemplo, aceptar una cuerda como una serpiente es una ilusión, pero la cuerda no es falsa. La cuerda, tal como existe delante de la persona ilusionada, no es en absoluto falsa, pero la aceptación es ilusoria. Por lo tanto, la concepción errónea de aceptar esta manifestación material como divorciada de la energía del Señor es una ilusión, pero no es falsa. Y esta concepción ilusoria se llama el reflejo de la realidad en la oscuridad de la ignorancia. Cualquier cosa que parezca no ser «producida de Mi energía» se llama māyā . La idea de que la entidad viviente no tiene forma o que el Señor Supremo no tiene forma también es una ilusión. En el Bhagavad- gītā ( 2.12 ), el Señor dijo en medio del campo de batalla que los guerreros que estaban frente a Arjuna , el propio Arjuna e incluso el Señor habían existido antes, existían en el campo de batalla de Kurukṣetra . y todos ellos continuarían siendo personalidades individuales también en el futuro, incluso después de la aniquilación del cuerpo actual e incluso después de haber sido liberados de las ataduras de la existencia material. En todas las circunstancias, el Señor y las entidades vivientes son personalidades individuales, y los rasgos personales tanto del Señor como de los seres vivientes nunca quedan abolidos; sólo la influencia de la energía ilusoria, el reflejo de la luz en la oscuridad, puede eliminarse, por la misericordia del Señor. En el mundo material, la luz del Sol tampoco es independiente, ni tampoco lo es la de la Luna. La verdadera fuente de luz es el brahmajyoti, que difunde la luz del cuerpo trascendental del Señor, y la misma luz se refleja en variedades de luz: la luz del sol, la luz de la luna, la luz del fuego o la luz del fuego. luz de la electricidad. De modo que la identidad del yo como desconectado del Yo Supremo, el Señor, también es ilusión, y la falsa afirmación » Yo soy el Supremo » es la última trampa ilusoria de la misma māyā , o la energía externa del Señor.
El Vedānta – sūtra desde el principio afirma que todo nace del Supremo y, por tanto, como se explicó en el verso anterior, todas las entidades vivientes individuales nacen de la energía del ser viviente supremo, la Personalidad de Dios. El propio Brahmā nació de la energía del Señor, y todas las demás entidades vivientes nacen de la energía del Señor por medio de Brahmā ; Ninguno de ellos tiene existencia sin estar acoplados con el Señor Supremo.
La independencia de la entidad viviente individual no es independencia real, sino simplemente el reflejo de la independencia real que existe en el Ser Supremo, el Señor. La falsa afirmación de independencia suprema por parte de las almas condicionadas es una ilusión, y esta conclusión se admite en este verso.
Las personas con poco conocimiento se vuelven ilusorias y, por lo tanto, los llamados científicos, fisiólogos, filósofos empíricos, etc., quedan deslumbrados por el deslumbrante reflejo del sol, la luna, la electricidad, etc., y niegan la existencia del Supremo. Señor, planteando teorías y diferentes especulaciones sobre la creación, mantenimiento y aniquilación de todo lo material. El médico puede negar la existencia del alma en la construcción fisiológica del cuerpo de una persona individual, pero no puede dar vida a un cadáver, aunque todos los mecanismos del cuerpo existen incluso después de la muerte. El psicólogo hace un estudio serio de las condiciones fisiológicas del cerebro, como si la construcción del bulto cerebral fuera la máquina de la mente en funcionamiento, pero en el cadáver el psicólogo no puede restablecer la función de la mente. Estos estudios científicos de la manifestación cósmica o de la construcción corporal independiente del Señor Supremo son sólo diferentes gimnasias intelectuales reflexivas, pero al final son todo ilusión y nada más. Todo ese avance de la ciencia y el conocimiento en el contexto actual de la civilización material no es más que una acción de la influencia envolvente de la energía ilusoria. La energía ilusoria tiene dos fases de existencia, a saber, la influencia que cubre y la influencia que arroja. Mediante la influencia arrojadora, la energía ilusoria arroja a las entidades vivientes a la oscuridad de la ignorancia, y mediante la influencia envolvente cubre los ojos de los hombres con una pobre reserva de conocimiento acerca de la existencia de la Persona Suprema que iluminó al ser viviente individual supremo, Brahmā. . Aquí nunca se afirma la identidad de Brahmā con el Señor Supremo y, por lo tanto, esa afirmación tonta por parte del hombre con una escasa reserva de conocimiento es otra manifestación de la energía ilusoria del Señor. El Señor dice en el Bhagavad- gītā ( 16.18-20 ) que las personas demoníacas que niegan la existencia del Señor son arrojadas cada vez más a la oscuridad de la ignorancia, y así esas personas demoníacas transmigran vida tras vida sin ningún conocimiento de la Personalidad Suprema. de Dios.
El hombre cuerdo, sin embargo, se ilumina en la sucesión discipular de Brahmājī, quien fue instruido personalmente por el Señor, o en la sucesión discipular de Arjuna , quien fue instruido personalmente por el Señor en el Bhagavad- gītā . Acepta esta declaración del Señor:
ahaṁ sarvasya prabhavo
mattaḥ sarvaṁ pravartate
iti matvā bhajante māṁ
budhā bhāva – samanvitāḥ
(Bg. 10.8 )
El Señor es la fuente original de todas las emanaciones, y todo lo que se crea, se mantiene y se aniquila existe por la energía del Señor. El hombre cuerdo que sabe esto en realidad es un erudito y, por lo tanto, se vuelve un devoto puro del Señor, dedicado al trascendental y amoroso servicio del Señor.
Aunque la energía reflectora del Señor muestra varias ilusiones a los ojos de personas con poco conocimiento, la persona cuerda sabe claramente que el Señor puede actuar, incluso desde mucho, mucho más allá de nuestra visión, mediante Sus diferentes energías, tal como el fuego. Puede difundir calor y luz desde un lugar distante. En la ciencia médica de los antiguos sabios, conocida como Āyurveda , hay una aceptación definitiva de la supremacía del Señor en las siguientes palabras :
jagad-yoner anicchasya
cid-ānandaika- rūpiṇaḥ
puṁso ‘sti prakṛtir nityā
praticchāyeva bhāsvataḥ
acetanāpi caitanya –
yogena paramātmanaḥ
akarod viśvam akhilam
anityam nāṭakākṛtim
Hay una Persona Suprema que es el progenitor de esta manifestación cósmica y cuya energía actúa como prakṛti , o la naturaleza material, deslumbrando como un reflejo. Mediante esa acción ilusoria de prakṛti , incluso la materia muerta se mueve gracias a la cooperación de la energía viva del Señor, y el mundo material parece una representación dramática a los ojos ignorantes. Por lo tanto, la persona ignorante puede incluso ser un científico o un fisiólogo en el drama de prakṛti , mientras que la persona cuerda conoce la prakṛti como la energía ilusoria del Señor. Según esa conclusión, tal como lo confirma el Bhagavad- gītā , queda claro que las entidades vivientes son también una manifestación de la energía superior del Señor ( parā prakṛti ), así como el mundo material es una manifestación de la energía inferior del Señor ( aparā prakṛti) . ). La energía superior del Señor no puede ser tan buena como el Señor, aunque hay muy poca diferencia entre la energía y el poseedor de la energía, o el fuego y el calor. El fuego posee calor, pero el calor no es fuego. Esta simple cosa no la entiende el hombre con pocos conocimientos que afirma falsamente que el fuego y el calor son lo mismo. Esta energía del fuego (es decir, calor) se explica aquí como un reflejo y no directamente como fuego. Por lo tanto, la energía viva representada por las entidades vivientes es el reflejo del Señor, y nunca del Señor mismo. Al ser el reflejo del Señor, la existencia de la entidad viviente depende del Señor Supremo, quien es la luz original. Esta energía material puede compararse con la oscuridad, ya que en realidad es oscuridad, y las actividades de las entidades vivientes en la oscuridad son reflejos de la luz original. Se debe entender al Señor por el contexto de este versículo. La no dependencia de ambas energías del Señor se explica como māyā , o ilusión. Nadie puede encontrar una solución a la oscuridad de la ignorancia simplemente mediante el reflejo de la luz. De manera similar, nadie puede salir de la existencia material simplemente por la luz reflejada del hombre común; uno tiene que recibir la luz de la luz original misma. El reflejo de la luz del sol en la oscuridad no puede expulsar la oscuridad, pero la luz del sol fuera del reflejo puede expulsar la oscuridad por completo. En la oscuridad nadie puede ver las cosas que hay en una habitación. Por lo tanto, una persona en la oscuridad tiene miedo de las serpientes y los escorpiones, aunque tal vez no existan. Pero a la luz se pueden ver claramente las cosas que hay en la habitación, y el miedo a las serpientes y a los escorpiones desaparece de inmediato. Por lo tanto, uno tiene que refugiarse en la luz del Señor, como en el Bhagavad- gītā o el Śrīmad- Bhāgavatam , y no en las personalidades reflexivas que no tienen contacto con el Señor. Nadie debe escuchar el Bhagavad- gītā o el Śrīmad- Bhāgavatam de boca de una persona que no cree en la existencia del Señor. Tal persona ya está condenada, y cualquier asociación con esa persona condenada hace que el asociado también esté condenado.
Según el Padma Purāṇa , dentro de la esfera material hay innumerables universos materiales, y todos ellos están llenos de oscuridad. Cualquier ser viviente, desde los Brahmās (hay innumerables Brahmās en innumerables universos) hasta la insignificante hormiga, nace en la oscuridad, y necesita luz real del Señor para verlo directamente, así como el sol sólo puede ser visto por la luz directa del sol. Ninguna lámpara o antorcha artificial, por poderosa que sea, puede ayudar a ver el sol. El sol se revela. Por lo tanto, la acción de las diferentes energías del Señor, o de la propia Personalidad de Dios, puede realizarse mediante la luz manifestada por la misericordia sin causa del Señor. Los impersonalistas dicen que Dios no puede ser visto. Dios puede ser visto por la luz de Dios y no por especulaciones hechas por el hombre. Aquí esta luz se menciona específicamente como vidyāt , que es una orden del Señor a Brahmā . Esta orden directa del Señor es una manifestación de Su energía interna, y esta energía particular es el medio para ver al Señor cara a cara. No sólo Brahmā , sino cualquiera que pueda recibir la gracia del Señor de ver esa misericordiosa energía interna directa, también puede realizar a la Personalidad de Dios sin ninguna especulación mental.
TEXTO 35
yathā mahānti bhūtāni
bhūteṣūccāvaceṣv anu
praviṣṭāny apraviṣṭāni
tathā teṣu na teṣv aham
SINÓNIMOS
yathā —tal como; mahānti —el universal; bhūtāni —elementos; bhūteṣu ucca – avaceṣu —en lo diminuto y gigantesco; anu —después; praviṣṭāni —entró; apraviṣṭāni —no entró; tathā —entonces; teṣu —en ellos; na —no; teṣu —en ellos; aham —Yo mismo.
TRADUCCIÓN
Oh Brahmā , por favor debes saber que los elementos universales entran en el cosmos y al mismo tiempo no entran en el cosmos; de manera similar, Yo mismo también existo dentro de todo lo creado, y al mismo tiempo estoy fuera de todo.
SIGNIFICADO
Los grandes elementos de la creación material, a saber, tierra, agua, fuego, aire y éter, entran todos en el cuerpo de todas las entidades manifestadas: los mares, las montañas, los seres acuáticos, las plantas, los reptiles, las aves, las bestias, los seres humanos, los semidioses y todos los seres materiales. manifestado, y al mismo tiempo tales elementos están situados de manera diferente. En la etapa desarrollada de la conciencia, el ser humano puede estudiar tanto las ciencias fisiológicas como las físicas, pero los principios básicos de tales ciencias no son más que los elementos materiales y nada más. El cuerpo del ser humano y el cuerpo de la montaña, así como también los cuerpos de los semidioses, incluido Brahmā , son todos de los mismos ingredientes (tierra, agua, etc.) y al mismo tiempo los elementos están más allá del cuerpo. Los elementos fueron creados primero y por tanto entraron después en la construcción corporal, pero en ambas circunstancias entraron en el cosmos y tampoco entraron. De manera similar, el Señor Supremo, mediante Sus diferentes energías, a saber, la interna y la externa, está dentro de todo en el cosmos manifestado y, al mismo tiempo, está fuera de todo, situado en el reino de Dios (Vaikuṇṭhaloka), como se describió anteriormente. Esto está muy bien expresado en el Brahma – saṁhitā (5.37) de la siguiente manera:
ānanda -cinmaya- rasa -pratibhāvitābhis
tābhir ya eva nija – rūpatayā kalābhiḥ
goloka eva nivasaty akhilātma-bhūto
govindam ādi – puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
«Adoro a la Personalidad de Dios, Govinda , quien, mediante la expansión de Su potencia interna de existencia trascendental, conocimiento y bienaventuranza, disfruta en Sus propias formas expandidas. Simultáneamente, Él entra en cada átomo de la creación».
Esta expansión de Sus partes plenarias también se explica más definitivamente en el mismo Brahma – saṁhitā (5.35) de la siguiente manera:
eko ‘py asau racayituṁ jagad- aṇḍa -koṭiṁ
yac-chaktir asti jagad- aṇḍa – cayā yad – antaḥ
aṇḍāntara- stha – paramāṇu -cayāntara- sthaṁ
govindam ādi – puruṣaṁ tam ahaṁ bhaj ami
«Adoro a la Personalidad de Dios, Govinda , quien, mediante una de Sus porciones plenarias, entra en la existencia de cada universo y cada partícula de los átomos y así manifiesta ilimitadamente Su energía infinita en toda la creación material».
Los impersonalistas pueden imaginar o incluso percibir que el Brahman Supremo es omnipenetrante, y por lo tanto llegan a la conclusión de que no existe posibilidad de Su forma personal. Aquí reside el misterio de Su conocimiento trascendental. Este misterio es el amor trascendental por Dios, y aquel que está sobrecargado de ese amor trascendental por Dios puede ver sin dificultad a la Personalidad de Dios en cada átomo y en cada objeto móvil o inmóvil. Y al mismo tiempo puede ver a la Personalidad de Dios en Su propia morada, Goloka , disfrutando de pasatiempos eternos con Sus asociados eternos, que también son expansiones de Su existencia trascendental. Esta visión es el verdadero misterio del conocimiento espiritual, como lo declaró el Señor al principio ( sarahasyaṁ tad – aṅgaṁ ca ). Este misterio es la parte más confidencial del conocimiento del Supremo, y es imposible que los especuladores mentales lo descubran a fuerza de gimnasia intelectual. El misterio puede revelarse mediante el proceso recomendado por Brahmājī en su Brahma – saṁhitā (5.38) de la siguiente manera:
premāñjana-cchurita- bhakti -vilocanena
santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti
yaṁ śyāmasundaram acintya – guṇa – svarūpaṁ
govindam ādi – puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
«Adoro a la Personalidad de Dios original, Govinda , a quien los devotos puros, con los ojos untados con el ungüento del amor por Dios, siempre observan dentro de sus corazones. Este Govinda , la Personalidad de Dios original, es Śyāmasundara con todas las cualidades trascendentales».
Por lo tanto, aunque Él está presente en cada átomo, la Suprema Personalidad de Dios puede no ser visible para los áridos especuladores; aún así, el misterio se revela ante los ojos de los devotos puros porque sus ojos están ungidos con el amor por Dios. Y ese amor por Dios sólo puede alcanzarse mediante la práctica del amoroso servicio trascendental del Señor, y nada más. La visión de los devotos no es ordinaria; se purifica mediante el proceso del servicio devocional. En otras palabras, como los elementos universales están tanto dentro como fuera, de manera similar el nombre, la forma, la cualidad, los pasatiempos, el séquito, etc. del Señor, tal como se describen en las Escrituras reveladas o como se realizan en los Vaikuṇṭhalokas, están mucho, mucho más allá del manifestación cósmica material, de hecho están siendo televisados ​​en el corazón del devoto. El hombre con pocos conocimientos no puede comprender, aunque mediante la ciencia material se pueden ver cosas lejanas por medio de la televisión. De hecho, la persona espiritualmente desarrollada puede tener la televisión del reino de Dios siempre reflejada en su corazón. Ése es el misterio del conocimiento de la Personalidad de Dios.
El Señor puede conceder a cualquiera y a todos la liberación ( mukti ) de las ataduras de la existencia material, pero rara vez concede el privilegio del amor por Dios, como lo confirma Nārada ( muktiṁ dadhāti karhicit sma na bhakti – yogam ). Este servicio devocional trascendental del Señor es tan maravilloso que la ocupación mantiene al devoto merecedor siempre absorto en las actividades psicológicas, sin desviarse del contacto absoluto. Así pues, el amor por Dios, desarrollado en el corazón del devoto, es un gran misterio. Brahmājī le dijo anteriormente a Nārada que los deseos de Brahmājī nunca quedan insatisfechos porque él siempre está absorto en el amoroso servicio trascendental del Señor; ni tiene ningún deseo en su corazón excepto el servicio trascendental del Señor. Ésa es la belleza y el misterio del proceso del bhakti – yoga . Así como el deseo del Señor es infalible porque Él es acyuta , de manera similar los deseos de los devotos en el servicio trascendental del Señor también son acyuta , infalibles. Sin embargo, esto es muy difícil de entender para el profano sin conocimiento del misterio del servicio devocional, como es muy difícil conocer la potencia de la piedra de toque. Así como rara vez se encuentra la piedra de toque, también es raro ver a un devoto puro del Señor, incluso entre millones de almas liberadas ( koṭiṣv api mahāmune ). De todos los tipos de perfecciones alcanzadas mediante el proceso del conocimiento, la perfección del yoga en el servicio devocional es la más elevada de todas y también la más misteriosa, incluso más misteriosa que las ocho clases de perfección mística alcanzadas mediante el proceso de las ejecuciones yóguicas. Por lo tanto , en el Bhagavad- gītā ( 18.64 ), el Señor aconsejó a Arjuna acerca de este bhakti – yoga :
sarva – guhyatamaṁ bhūyaḥ
śṛṇu me paramaṁ vacaḥ
«Sólo escucha de Mí otra vez acerca de la parte más confidencial de las instrucciones del Bhagavad- gītā » . Brahmājī le confirmó lo mismo a Nārada con las siguientes palabras:
idaṁ bhāgavataṁ nāma
yan me bhagavatoditam
saṅgraho ‘yaṁ vibhūtīnāṁ
tvam etad vipulīkuru
Brahmājī le dijo a Nārada : «Todo lo que te he hablado sobre el Bhāgavatam me lo explicó la Suprema Personalidad de Dios, y te aconsejo que amplíes estos temas muy bien para que la gente pueda entender fácilmente el misterioso bhakti – yoga mediante el amor trascendental. servicio al Señor.» Cabe señalar aquí que el misterio del bhakti , el yoga, fue revelado a Brahmājī por el Señor mismo. Brahmājī explicó el mismo misterio a Nārada , Nārada se lo explicó a Vyāsa , Vyāsa se lo explicó a Śukadeva Gosvāmī, y ese mismo conocimiento está descendiendo en la cadena pura de sucesión discipular. Si uno tiene la suerte de haber recibido el conocimiento en la sucesión discipular trascendental, seguramente tendrá la oportunidad de comprender el misterio del Señor y el del Śrīmad- Bhāgavatam , la encarnación sonora del Señor.
TEXTO 36
etāvad eva jijñāsyaṁ
tattva-jijñāsunātmanaḥ
anvaya-vyatirekābhyāṁ
yat syāt sarvatra sarvadā
SINÓNIMOS
etāvat —hasta esto; eva —ciertamente; jijñāsyam —debe ser investigado; tattva —la Verdad Absoluta; jijñāsunā —por el estudiante; ātmanaḥ —del Ser; anvaya —directamente; vyatirekābhyām —indirectamente; yat —lo que sea; syāt —puede ser; sarvatra —en todo el espacio y el tiempo; sarvadā —en todas las circunstancias.
TRADUCCIÓN
Una persona que busca la Verdad Absoluta Suprema, la Personalidad de Dios, ciertamente la busca hasta ese momento, en todas las circunstancias, en todo el espacio y el tiempo, y tanto directa como indirectamente.
SIGNIFICADO
Descubrir el misterio del bhakti – yoga , como se explica en el verso anterior, es la etapa final de todas las indagaciones o el objetivo más elevado para el inquisitivo. Cada uno busca la autorrealización de diferentes maneras: mediante karma – yoga , mediante jñāna – yoga , mediante dhyāna – yoga , mediante rāja – yoga , mediante bhakti – yoga , etc. Ocuparse en la autorrealización es responsabilidad de todo ser viviente. entidad desarrollada en la conciencia. Quien está desarrollado en conciencia ciertamente indaga en el misterio del yo, de la situación cósmica y de los problemas de la vida, en todas las esferas y campos -sociales, políticos, económicos, culturales, religiosos, morales, etc.- y en sus diferentes ramas. Pero aquí se explica el objetivo de todas estas investigaciones.
La filosofía Vedānta – sūtra comienza con esta investigación sobre la vida, y el Bhāgavatam responde a esas preguntas hasta este punto, o el misterio de todas las preguntas. El Señor Brahmā quería ser perfectamente educado por la Personalidad de Dios, y aquí está la respuesta del Señor, terminada en cuatro versos resumidos, desde aham eva hasta este verso, etāvad eva . Este es el fin de todos los procesos de autorrealización. Los hombres no saben que la meta última de la vida es Viṣṇu , o la Suprema Personalidad de Dios, debido a que están desconcertados por el deslumbrante reflejo en la oscuridad, y como tal, todos están entrando en la región más oscura de la existencia material, impulsados ​​por el descontrol. Sentidos. Toda la existencia material ha surgido debido a la complacencia de los sentidos, a deseos basados ​​principalmente en el deseo sexual, y el resultado es que, a pesar de todo avance del conocimiento, la meta final de todas las actividades de las entidades vivientes es la complacencia de los sentidos. Pero aquí está la verdadera meta de la vida, y todo el mundo debería conocerla mediante preguntas realizadas ante un maestro espiritual genuino, experto en la ciencia del bhakti – yoga , o mediante una personalidad viva de la vida del Bhāgavatam . Todo el mundo está ocupado en diversos tipos de indagaciones sobre las Escrituras, pero el Śrīmad- Bhāgavatam da respuestas a todos los diversos estudiantes de la autorrealización: este objetivo supremo de la vida no debe buscarse sin gran trabajo y perseverancia. Aquel que está imbuido de preguntas tan sinceras debe preguntarle al maestro espiritual genuino de la sucesión discipular de Brahmājī, y esa es la dirección que se da aquí. Puesto que el misterio fue revelado ante Brahmājī por la Suprema Personalidad de Dios, el misterio de todas esas preguntas relativas a la autorrealización debe presentarse ante ese maestro espiritual, que es directamente el representante del Señor, reconocido en esa sucesión discipular. Tal maestro espiritual genuino es capaz de aclarar todo el asunto mediante la evidencia de las Escrituras reveladas, tanto directa como indirecta. Aunque todos son libres de consultar las Escrituras reveladas a este respecto, todavía se requiere la guía de un maestro espiritual genuino, y esa es la dirección de este verso. El maestro espiritual genuino es el representante más confidencial del Señor, y uno debe recibir dirección del maestro espiritual con el mismo espíritu en que Brahmājī la recibió de la Personalidad de Dios, el Señor Kṛṣṇa.. El maestro espiritual genuino en esa cadena genuina de sucesión discipular nunca afirma ser el Señor mismo, aunque tal maestro espiritual es más grande que el Señor en el sentido de que puede liberar al Señor mediante su experiencia realizada personalmente. No se puede encontrar al Señor simplemente mediante la educación o un cerebro bueno y fértil, pero seguramente el estudiante sincero puede encontrarlo a través del medio transparente del maestro espiritual genuino.
Las Escrituras reveladas dan instrucciones directas para este fin, pero debido a que las desconcertadas entidades vivientes están cegadas por el deslumbrante reflejo en la oscuridad, no pueden encontrar la verdad de las Escrituras reveladas. Por ejemplo, en el Bhagavad- gītā toda la dirección está dirigida hacia la Personalidad de Dios, el Señor Śrī Kṛṣṇa , pero a falta de un maestro espiritual genuino en la línea de Brahmājī o del oyente directo, Arjuna , hay diferentes distorsiones de lo revelado. conocimiento por parte de muchas personas no autorizadas que sólo quieren satisfacer sus propios caprichos. Sin duda, el Bhagavad- gītā es aceptado como una de las estrellas más brillantes en el horizonte del cielo espiritual, sin embargo, las interpretaciones de este gran libro de conocimiento han sido tan groseramente distorsionadas que cada estudiante del Bhagavad- gītā todavía se encuentra en la misma oscuridad. de reflejos materiales deslumbrantes. Es difícil que el Bhagavad- gītā ilumine a esos estudiantes . En el Gītā se imparte prácticamente la misma instrucción que en los cuatro versos principales del Bhāgavatam , pero debido a interpretaciones erróneas y de moda por parte de personas no autorizadas, uno no puede llegar a la conclusión final. En el Bhagavad- gītā ( 18.61 ) se dice claramente:
īśvaraḥ sarva – bhūtānāṁ
hṛd – deśe ‘rjuna tiṣṭhati
bhrāmayan sarva – bhūtāni
yantrārūḍhāni māyayā
El Señor está situado en los corazones de todos los seres vivientes (como Paramātmā ), y Él los controla a todos en el mundo material bajo la acción de Su energía externa. Por lo tanto, se menciona claramente que el Señor es el controlador supremo y que las entidades vivientes son controladas por el Señor. En el mismo Bhagavad- gītā ( 18.65 ), el Señor dirige lo siguiente:
man- manā bhava mad -bhakto
mad – yājī māṁ namaskuru
mām evaiṣyasi satyaṁ te
pratijāne priyo ‘si yo
De este verso del Bhagavad- gītā se desprende claramente que la dirección del Señor es que uno debe tener mentalidad de Dios, ser un devoto del Señor, un adorador del Señor, y debe ofrecer todas las reverencias al Señor Kṛṣṇa . Al hacerlo, el devoto sin duda regresará a Dios, de regreso al hogar.
Indirectamente se dice que toda la construcción social védica de la sociedad humana está hecha de tal manera que todos actúan como parte integral del cuerpo completo del Señor. La clase inteligente de hombres, o los brāhmaṇas, están situados en el rostro del Señor; la clase administrativa de hombres, los kṣatriyas, están situados en los brazos del Señor; la clase productiva de hombres, los vaiśyas, están situados en el cinturón del Señor; y la clase trabajadora, los śūdras, están situados sobre las piernas del Señor. Por lo tanto, la construcción social completa es el cuerpo del Señor, y todas las partes del cuerpo, a saber, los brāhmaṇas, los kṣatriyas, los vaiśyas y los śūdras, están destinados a servir a todo el cuerpo del Señor en conjunto; de lo contrario, las partes se vuelven incapaces de coordinarse con la conciencia suprema de la unidad. De hecho, la conciencia universal se logra mediante el servicio coordinado de todos los interesados ​​a la Suprema Personalidad de Dios, y sólo eso puede asegurar la perfección total. Por lo tanto, ni siquiera los grandes científicos, los grandes filósofos, los grandes especuladores mentales, los grandes políticos, los grandes industriales, los grandes reformadores sociales, etc., pueden dar ningún alivio a la inquieta sociedad del mundo material porque no conocen el secreto. del éxito como se menciona en este verso del Bhāgavatam , es decir, que uno debe conocer el misterio del bhakti – yoga . En el Bhagavad- gītā ( 7.15 ) también se dice:
na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ
prapadyante narādhamāḥ
māyayāpahṛta- jñānā
āsuraṁ bhāvam āśritāḥ
Debido a que los llamados grandes líderes de la sociedad humana ignoran este gran conocimiento del bhakti – yoga y siempre están ocupados en actos innobles de gratificación de los sentidos, desconcertados por la energía externa del Señor, son obstinados rebeldes contra la supremacía del Supremo. Personalidad de Dios, y nunca acceden a entregarse a Él porque son tontos, malhechores y el tipo más bajo de seres humanos. Esos incrédulos infieles pueden ser muy educados en el sentido material del término, pero en realidad son los más tontos del mundo porque, por la influencia de la naturaleza externa, material, toda su supuesta adquisición de conocimiento ha quedado anulada y sin efecto. Por lo tanto, todo avance del conocimiento en el contexto actual de las cosas está siendo mal utilizado por perros y gatos que luchan entre sí para la gratificación de los sentidos, y toda adquisición de conocimiento en ciencia, filosofía, bellas artes, nacionalismo, desarrollo económico, religión y grandes actividades está siendo mal aprovechada. estropeados al ser utilizados como vestidos para hombres muertos. No hay ninguna utilidad en los vestidos utilizados para cubrir el ataúd de un cadáver salvo recibir falsos aplausos del público ignorante. Por lo tanto, el Śrīmad- Bhāgavatam dice una y otra vez que sin alcanzar el estado de bhakti – yoga , todas las actividades de la sociedad humana deben considerarse fracasos absolutos. Se dice:
parābhavas tāvad abodha -jāto
yāvan na jijñāsata ātma – tattvam
yāvat kriyās tāvad idaṁ mano vai
karmātmakaṁ yena śarīra – bandhaḥ
( Texto 5.5.5 )
Mientras uno esté ciego ante la indagación de la autorrealización, todas las actividades materiales, por grandes que sean, son diferentes tipos de derrota, porque el objetivo de la vida humana no se logra con tales actividades no deseadas e inútiles. La función del cuerpo humano es liberarse de las ataduras materiales, pero mientras uno esté completamente absorto en las actividades materiales, su mente se verá abrumada por el remolino de la materia y, por lo tanto, continuará enjaulada en cuerpos materiales toda la vida. vida.
evaṁ manaḥ karma – vaśaṁ Prazuṅkte
avidyayātmany upadhīyamāne
prītir na yāvan mayi vāsudeve
na mucyate deha – yogena tāvat
( Texto 5.5.6 )
Es la mente la que genera diferentes tipos de cuerpos para sufrir diferentes tipos de dolores materiales. Por lo tanto, mientras la mente esté absorta en actividades fruitivas, se entiende que está absorta en la nesciencia y, por lo tanto, uno seguramente estará sujeto al cautiverio material en diferentes cuerpos una y otra vez hasta que desarrolle un amor trascendental por Dios, Vāsudeva . la Persona Suprema. Quedarse absorbido en el nombre, la cualidad, la forma y las actividades trascendentales de la Persona Suprema, Vāsudeva , significa cambiar el temperamento de la mente de la materia al conocimiento absoluto, lo que nos lleva al sendero de la realización absoluta y así nos libera de la esclavitud. de contacto material y enjaulamiento en diferentes cuerpos materiales.
Por lo tanto, Śrīla Jīva Gosvāmī Prabhupāda comenta las palabras sarvatra sarvadā en el sentido de que los principios del bhakti – yoga , o servicio devocional al Señor, son aptos en todas las circunstancias; es decir, bhakti : el yoga se recomienda en todas las escrituras reveladas, lo realizan todas las autoridades, es importante en todos los lugares, es útil en todas las causas y efectos, etc. En lo que respecta a todas las escrituras reveladas, cita del Skanda Purāṇa sobre los temas de Brahmā y Nārada como sigue:
saṁsāre ‘smin mahā – ghore
janma – mṛtyu -samākule
pūjanaṁ vāsudevasya
tārakaṁ vādibhiḥ smṛtam
En el mundo material, que está lleno de oscuridad y peligros, combinado con nacimientos y muertes y lleno de diferentes ansiedades, la única manera de salir del gran enredo es aceptar amoroso servicio devocional trascendental al Señor Vāsudeva . Esto es aceptado por todas las clases de filósofos.
Śrīla Jīva Gosvāmī también cita otro pasaje común, que se encuentra en tres Purāṇas, a saber, el Padma Purāṇa , el Skanda Purāṇa y el Liṅga Purāṇa . Se ejecuta de la siguiente manera:
āloḍya sarva – śāstrāni
vicārya ca punaḥ punaḥ
idam ekaṁ suniṣpannaṁ
dhyeyo nārāyaṇaḥ sadā
«Al examinar minuciosamente todas las Escrituras reveladas y juzgarlas una y otra vez, ahora se llega a la conclusión de que el Señor Nārāyaṇa es la Verdad Absoluta Suprema y, por tanto, sólo Él debe ser adorado».
La misma verdad también se describe indirectamente en el Garuḍa Purāṇa de la siguiente manera:
pāraṁ gato ‘pi vedānāṁ
sarva -śāstrārtha-vedy api
yo na sarveśvare bhaktas
taṁ vidyāt puruṣādhamam
«Aunque uno haya ido al otro lado de todos los Vedas, y aunque esté bien versado en todas las Escrituras reveladas, si uno no es un devoto del Señor Supremo, debe ser considerado el más bajo de la humanidad». De manera similar, en el Śrīmad- Bhāgavatam ( 5.18.12 ) también se afirma indirectamente lo siguiente:
yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā
sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ
harāv abhaktasya kuto mahad- guṇā
mano -rathenāsati dhāvato bahiḥ
Aquel que tiene una devoción inquebrantable por la Suprema Personalidad de Dios debe tener todas las buenas cualidades de los semidioses y, por el contrario, aquel que no es un devoto del Señor debe estar flotando en la oscuridad de la especulación mental y, por tanto, debe estar ocupado en la impermanencia material. El Śrīmad -Bhāgavatam (11.11.18) dice:
śabda – brahmaṇi niṣṇāto
na niṣṇāyāt pare yadi
śramas tasya śrama -phalo
hy adhenum iva rakṣataḥ
«Uno puede estar bien versado en toda la literatura trascendental de los Vedas, pero si no logra familiarizarse con el Supremo, entonces debe llegar a la conclusión de que toda su educación es como la carga de una bestia o como cuidar una vaca sin capacidad de ordeño.»
De manera similar, todos tienen la libertad de desempeñar amoroso servicio trascendental al Señor, incluso las mujeres, los śūdras, las tribus del bosque o cualquier otro ser viviente nacido en condiciones pecaminosas.
te vai vidanty atitaranti ca deva – māyāṁ
strī – śūdra – hūṇa – śabarā api pāpa – jīvāḥ
yady adbhuta – krama – parāyaṇa -śīlaśikṣās
tiryag- janā api kimu śruta – dhāraṇā ye
( Texto 2.7.46 )
Los seres humanos más bajos pueden ser elevados a la etapa más elevada de la vida devocional si son entrenados por el maestro espiritual genuino y versado en el amoroso servicio trascendental del Señor. Si los más bajos pueden ser tan elevados, entonces ¿qué decir de los más elevados, que están bien versados ​​en el conocimiento védico? La conclusión es que el servicio devocional al Señor está abierto a todos, independientemente de quiénes sean. Esta es la confirmación de su aplicación para todo tipo de prestadores del servicio.
Por lo tanto, se recomienda a todos el servicio devocional del Señor con conocimiento perfecto mediante la formación de un maestro espiritual genuino, incluso si uno no es un ser humano. Esto se confirma en el Garuḍa Purāṇa de la siguiente manera:
kīṭa – pakṣi – mṛgāṇāṁ ca
harau sannyasta – cetasām
ūrdhvām eva gatiṁ manye
kiṁ punar jñānināṁ nṛṇām
«Incluso los gusanos, los pájaros y las bestias tienen asegurada la elevación a la vida más elevada y perfecta si se entregan completamente al amoroso servicio trascendental del Señor, entonces, ¿qué decir de los filósofos entre los seres humanos?»
Por lo tanto, no hay necesidad de buscar candidatos debidamente calificados para desempeñar servicio devocional al Señor. Que se comporten bien o estén mal entrenados, que sean eruditos o tontos, que tengan un apego grosero o que estén en la orden de vida de renuncia, que sean almas liberadas o deseosas de salvación, que sean inexpertos en el desempeño de sus funciones. servicio devocional o experto en el mismo, todos ellos pueden ser elevados a la posición suprema al desempeñar servicio devocional bajo la guía adecuada. Esto también se confirma en el Bhagavad- gītā ( 9.30 , 32) de la siguiente manera:
api cet su -durācāro
bhajate mām ananya – bhāk
sādhur eva sa mantavyaḥ
samyag vyavasito hi saḥ
māṁ hi pārtha vyapāśritya
ye ‘pi syuḥ pāpa – yonayaḥ
striyo vaiśyās tathā śūdrās
te ‘pi yānti parāṁ gatim
Incluso si una persona es completamente adicta a toda clase de actos pecaminosos, si se dedica al amoroso servicio trascendental del Señor bajo la guía adecuada, sin lugar a dudas se le debe considerar el hombre santo más perfecto. Y así, cualquier persona, sea quien sea y sea quien sea, incluso la mujer caída, el trabajador menos inteligente, el comerciante aburrido o incluso un hombre inferior a todos ellos, puede alcanzar la perfección más elevada de la vida volviendo a casa, de regreso a Dios, siempre que se refugie en los pies de loto del Señor con toda seriedad. Esta sincera seriedad es la única cualidad que puede llevarnos a uno a la etapa más elevada de perfección de la vida, y a menos y hasta que se despierte esa verdadera seriedad, hay una diferencia entre limpieza o impureza, aprendizaje o no aprendizaje, en la estimación material. El fuego siempre es fuego y, por tanto, si alguien toca el fuego, consciente o inconscientemente, el fuego actuará a su manera sin discriminación. El principio es: harir harati pāpāni duṣṭa -cittair api smṛtaḥ . El Señor todopoderoso puede purificar al devoto de todas las reacciones pecaminosas, así como el sol puede esterilizar toda clase de infecciones con sus poderosos rayos. «La atracción por el disfrute material no puede actuar sobre un devoto puro del Señor». Hay cientos y miles de aforismos en las Escrituras reveladas. Ātmārāmāś ca munayaḥ : «Incluso las almas autorrealizadas también se sienten atraídas por el amoroso servicio trascendental del Señor». Kecit kevalayā bhaktyā vāsudeva – parāyaṇāḥ : [SB 6.1.15 ] «Con solo escuchar y cantar, uno se vuelve un gran devoto del Señor Vāsudeva «. Na calati bhagavat -padāravindāl lavanimiṣārdham api sa vaiṣṇavāgryaḥ: «Una persona que no se mueve de los pies de loto del Señor ni siquiera por un momento o un segundo debe ser considerada el más grande de todos los vaiṣṇavas». Bhagavat -pārṣadatāṁ prāpte mat – sevayā pratītaṁ te : «Los devotos puros están convencidos de lograr la asociación con la Personalidad de Dios, y por eso siempre están ocupados en el amoroso servicio trascendental del Señor». Por lo tanto, en todos los continentes, en todos los planetas, en todos los universos, el servicio devocional al Señor, o bhakti – yoga , está vigente, y esa es la declaración del Śrīmad- Bhāgavatam.y escrituras afines. En todas partes significa en cada parte de la creación del Señor. Al Señor se le puede servir con todos los sentidos, o incluso simplemente con la mente. El brāhmaṇa del sur de la India , que sirvió al Señor simplemente con la fuerza de su mente, también realizó al Señor de hecho. El éxito está garantizado para el devoto que ocupa plenamente cualquiera de sus sentidos en la modalidad del servicio devocional. Al Señor se le puede servir cualquier ingrediente, incluso el bien más común: una flor, una hoja, un fruto o un poco de agua, que están disponibles en cualquier parte del universo y sin costo alguno, y así el Señor es servido universalmente por el entidades universales. Se le puede servir simplemente escuchando, se le puede servir simplemente cantando o leyendo acerca de Sus actividades, se le puede servir simplemente adorándolo y aceptándolo.
En el Bhagavad- gītā se afirma que uno puede servir al Señor ofreciendo el resultado de su propio trabajo; no importa lo que uno haga. Generalmente los hombres pueden decir que todo lo que hacen está inspirado por Dios, pero eso no es todo. En realidad, uno debería trabajar en nombre de Dios como siervo de Dios. El Señor dice en el Bhagavad- gītā ( 9.27 ):
yat karoṣi yad aśnāsi
yaj juhoṣi dadāsi yat
yat tapasyasi kaunteya
tat kuruṣva mad – arpaṇam
Haz lo que quieras o lo que te resulte más fácil, come lo que puedas comer, sacrifica lo que puedas sacrificar, da lo que puedas dar en caridad y haz todo lo que emprendas en penitencia, pero todo debe hacerse por Él. solo. Si haces negocios o si aceptas algún empleo, hazlo en nombre del Señor. Cualquier cosa que comas, puedes ofrecerla al Señor y tener la seguridad de que Él te devolverá la comida después de comerla Él mismo. Él es el todo completo y, por lo tanto, cualquier cosa que coma ofrecida por el devoto se acepta debido al amor del devoto, pero nuevamente se le devuelve como prasāda para que pueda ser feliz comiendo. En otras palabras, sé un siervo de Dios y vive pacíficamente en esa conciencia, para finalmente regresar a casa, de regreso a Dios.
En el Skanda Purāṇa se dice :
yasya smṛtyā ca nāmoktyā
tapo – yajña -kriyādiṣu
nūnaṁ sampūrṇatām eti
sadyo vande tam acyutam
«Le ofrezco mis reverencias a Él, el infalible, porque simplemente recordándolo o vibrando Su santo nombre uno puede alcanzar la perfección de todas las penitencias, sacrificios o actividades fruitivas, y este proceso puede seguirse universalmente». Se ordena ( SB 2.3.10 ):
akāmaḥ sarva -kāmo vā
mokṣa – kāma udāra – dhīḥ
tīvreṇa bhakti – yogena
yajeta puruṣaṁ param
Aunque una persona esté llena de deseos o no tenga deseos, puede seguir este camino del infalible bhakti – yoga para lograr la perfección completa». Uno no necesita estar ansioso por propiciar a todos y cada uno de los semidioses y diosas porque la raíz de todos ellos es la Personalidad. de Dios. Así como al verter agua sobre la raíz del árbol uno sirve y da vida a todas las ramas y hojas, así al rendir servicio al Señor Supremo uno automáticamente sirve a cada dios y diosa sin esfuerzo superfluo. El Señor es todopenetrante, y por lo tanto, el servicio a Él es omnipenetrante. Este hecho se corrobora en el Skanda Purāṇa de la siguiente manera:
arcite deva -deveśe
śaṅkha – cakra – gadā – dhare
arcitāḥ sarva – devāḥ syur
yataḥ sarva -gato hariḥ
Cuando se adora al Señor Supremo, la Personalidad de Dios, que lleva en Sus manos una caracola, una rueda, una maza y una flor de loto, ciertamente todos los demás semidioses son adorados automáticamente, porque Hari , la Personalidad de Dios, es omnipresente. Por lo tanto, en todos los casos, a saber, el nominativo, el objetivo, el causativo, el dativo, el ablativo, el posesivo y el de apoyo, todos se benefician de ese amoroso servicio trascendental al Señor. El hombre que adora al Señor, el Señor mismo que es adorado, la causa por la cual se adora al Señor, la fuente de suministro, el lugar donde se realiza dicha adoración, etc., todo se beneficia con tal acción.
Incluso durante la aniquilación del mundo material, se puede aplicar el proceso de bhakti – yoga . Kālena naṣṭā pralaye vāṇīyam: El Señor es adorado en medio de la devastación porque Él protege a los Vedas de ser aniquilados. Es adorado en cada milenio o yuga . Como se dice en el Śrīmad- Bhāgavatam (12.3.52):
kṛte yad dhyāyato viṣṇuṁ
tretāyāṁ yajato makhaiḥ
dvāpare paricaryāyāṁ
kalau tad dhari – kīrtanāt
En el Viṣṇu Purāṇa está escrito:
sa hānis tan mahac chidraṁ
sa mohaḥ sa ca vibhramaḥ
yan – muhūrtaṁ kṣaṇaṁ vāpi
vāsudevaṁ na cintayet
«Si se pierde, aunque sea por un momento, el recuerdo de Vāsudeva , la Suprema Personalidad de Dios, esa es la mayor pérdida, esa es la mayor ilusión y esa es la mayor anomalía». El Señor puede ser adorado en todas las etapas de la vida. Por ejemplo, incluso en el vientre de sus madres, Mahārāja Prahlāda y Mahārāja Parīkṣit adoraron al Señor; Incluso en su misma infancia, a la edad de sólo cinco años, Dhruva Mahārāja adoró al Señor; Incluso en plena juventud, Mahārāja Ambarīṣa adoró al Señor; e incluso en la última etapa de su frustración y vejez, Mahārāja Dhṛtarāṣṭra adoró al Señor. Ajāmila adoró al Señor incluso en el momento de la muerte, y Citraketu adoró al Señor incluso en el cielo y en el infierno. En el Narasiṁha Purāṇa se dice que cuando los habitantes infernales comenzaron a cantar el santo nombre del Señor, comenzaron a elevarse desde el infierno hacia el cielo. Durvāsā Muni también ha apoyado este punto de vista: mucyeta yan -nāmny udite nārako ‘pi. «Con solo cantar el santo nombre del Señor, los habitantes del infierno quedaban liberados de su persecución infernal». Así que la conclusión del Śrīmad- Bhāgavatam , tal como la dio Śukadeva Gosvāmī a Mahārāja Parīkṣit , es:
etan nirvidyamānānām
icchatām akuto – bhayam
yogināṁ nṛpa nirṇītaṁ
harer nāmānukīrtanam
«Oh Rey, finalmente se ha decidido que todos, es decir, aquellos en la orden de vida de renuncia, los místicos y los disfrutadores del trabajo fruitivo, deben cantar el santo nombre del Señor sin temor para lograr el éxito deseado en sus objetivos». ( Texto 2.1.11 )
De manera similar, como se indica indirectamente en varios lugares de las Escrituras reveladas:

1. Aunque uno esté bien versado en todos los Vedas y las Escrituras, si no es un devoto del Señor Supremo, la Personalidad de Dios, se le considera el más bajo de la humanidad.
2. En el Garuḍa Purāṇa , Bṛhan-nāradīya Purāṇa y Padma Purāṇa , se repite lo mismo: ¿De qué sirven el conocimiento védico y las penitencias para alguien que está desprovisto de servicio devocional al Señor?
3. ¿Cuál es la comparación entre miles de prajāpatis y un devoto del Señor?
4. Śukadeva Gosvāmī dijo ( SB 2.4.17 ) que ni el asceta, ni el muy generoso, ni el famoso, ni el gran filósofo, ni el gran ocultista, ni nadie más puede lograr el resultado deseado sin estar ocupado. en el servicio del Señor.
5. Incluso si un lugar es más glorioso que el cielo, si no hay glorificación del Señor de Vaikuṇṭha o de Su devoto puro, se debe abandonar de inmediato.
6. El devoto puro se niega a aceptar los cinco diferentes tipos de liberación con el fin de ocuparse en el servicio del Señor.
   La conclusión final, por tanto, es que las glorias del Señor deben ser proclamadas siempre y en todo lugar. Uno debe escuchar acerca de Sus glorias, uno debe cantar acerca de Sus glorias y uno debe siempre recordar Sus glorias porque esa es la etapa más elevada y perfecta de la vida. En lo que respecta al trabajo fruitivo, se limita a disfrutar del cuerpo; en lo que respecta al yoga , se limita a la adquisición de poder místico; en lo que respecta a la filosofía empírica, se limita a la obtención del conocimiento trascendental; y en lo que respecta al conocimiento trascendental, se limita al logro de la salvación. Incluso si se adoptan, existen muchas posibilidades de que se produzcan discrepancias en el desempeño de un tipo particular de funciones. Pero la adopción del servicio devocional trascendental del Señor no tiene límite, ni hay temor a caer. El proceso llega automáticamente a la etapa final por la gracia del Señor. En la etapa preliminar del servicio devocional existe un requisito aparente de conocimiento, pero en la etapa superior no hay necesidad de ese conocimiento. Por lo tanto, el mejor y garantizado sendero de progreso es la ocupación en bhakti – yoga , el servicio devocional puro.
   Los impersonalistas a veces exprimen la flor y nata del Śrīmad- Bhāgavatam en los cuatro ślokas anteriores para obtener diferentes interpretaciones a su favor, pero debe observarse cuidadosamente que los cuatro ślokas fueron descritos por primera vez por la propia Personalidad de Dios, y por eso el impersonalista ha no tiene posibilidad de entrar en ellos porque no tiene ningún concepto de la Personalidad de Dios. Por lo tanto, el impersonalista puede extraerles cualquier interpretación, pero esas interpretaciones nunca serán aceptadas por aquellos a quienes se les enseña en la sucesión discipular de Brahmā , como se aclarará en los versos siguientes. Además de eso, el śruti confirma que la Verdad Suprema, la Personalidad Absoluta de Dios, nunca se revela a nadie que esté falsamente orgulloso de su conocimiento académico. El śruti – mantra dice claramente ( Kaṭha Upaniṣad 1.2.23):
   nāyam ātmā pravacanena labhyo
   na medhayā na bahudhā śrutena
   yam evaiṣa vṛṇute tena labhyas
   tasyaiṣa ātmā vivṛṇute tanuṁ svām
   Todo el asunto lo explica el Señor mismo, y aquel que no se acerca al Señor en Su aspecto personal, rara vez puede comprender el significado del Śrīmad- Bhāgavatam sin recibir enseñanza de los bhāgavatas de la sucesión discipular.