Preguntas de Vidura

TEXTO 1
śrī-śuka uvāca
evam etat purā pṛṣṭo
maitreyo bhagavan kila
kṣattrā vanaṁ praviṣṭena
tyaktvā sva-gṛham ṛddhimat
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; evam —así; etat —esto; purā —anteriormente; pṛṣṭaḥ —siendo preguntado; maitreyaḥ —el gran sabio Maitreya; bhagavān —Su Gracia; kila —ciertamente; kṣattrā —por Vidura ; vanam —bosque; praviṣṭena —entrando; tyaktvā —renunciando; sva – gṛham —propia casa; ṛddhimat —próspero.
TRADUCCIÓN
Śukadeva Gosvāmī dijo: Después de renunciar a su próspero hogar y entrar en el bosque, el rey Vidura , el gran devoto, hizo esta pregunta a Su Gracia Maitreya Ṛṣi.
TEXTO 2
yad vā ayaṁ mantra-kṛd vo
bhagavān akhileśvaraḥ
pauravendra-gṛhaṁ hitvā
praviveśātmasāt kṛtam
SINÓNIMOS
yat —la casa; vai —qué más se puede decir; ayam —Śrī Kṛṣṇa ; mantra – kṛt —ministro; vaḥ —ustedes; bhagavān —la Personalidad de Dios; akhila – īśvaraḥ —el Señor de todo; pauravendra —Duryodhana; gṛham —casa; hitvā —renunciando; praviveśa —entró; ātmasāt —identificarse con uno mismo; kṛtam —así aceptado.
TRADUCCIÓN
¿Qué más se puede decir acerca de la casa residencial de los Pāṇḍavas? Śrī Kṛṣṇa , el Señor de todo, actuó como su ministro. Solía ​​entrar en esa casa como si fuera suya y no se ocupaba en absoluto de la casa de Duryodhana.
SIGNIFICADO
Según la filosofía Gauḍīya acintya -bhedābheda- tattva , cualquier cosa que satisfaga los sentidos del Señor Supremo, Śrī Kṛṣṇa , también es Śrī Kṛṣṇa . Por ejemplo, Śrī Vṛndāvana – dhāma no es diferente de Śrī Kṛṣṇa ( tad – dhāma vṛndāvanam ) porque en Vṛndāvana el Señor disfruta de la bienaventuranza trascendental de Su potencia interna. De manera similar, la casa de los Pāṇḍavas también fue la fuente de bienaventuranza trascendental para el Señor. Aquí se menciona que el Señor identificó la casa con Su propio Ser. Así pues, la casa de los Pāṇḍavas era tan buena como Vṛndāvana , y Vidura no debería haber abandonado ese lugar de bienaventuranza trascendental. Por lo tanto, el motivo por el que abandonó la casa no fue exactamente un malentendido familiar; más bien, Vidura aprovechó la oportunidad para encontrarse con Ṛṣi Maitreya y hablar sobre el conocimiento trascendental. Para una persona santa como Vidura , cualquier perturbación debida a asuntos mundanos es insignificante. Sin embargo, esas perturbaciones a veces son favorables para la realización superior, y por eso Vidura aprovechó un malentendido familiar para encontrarse con Maitreya Ṛṣi.
TEXTO 3
rajovaca
kutra kṣattur bhagavatā
maitreyeṇāsa saṅgamaḥ
kadā vā saha-saṁvāda
etad varṇaya naḥ prabho
SINÓNIMOS
rājā uvāca —el rey dijo; kutra —en el que; kṣattuḥ —con Vidura ; bhagavatā —y con Su Gracia; maitreyeṇa —con Maitreya; āsa —había; saṅgamaḥ —encuentro; kadā —cuando; vā —también; saha —con; saṁvādaḥ —discusión; etat —esto; varṇaya —describe; naḥ —a mí; prabho —Oh mi señor.
TRADUCCIÓN
El rey preguntó a Śukadeva Gosvāmī: ¿Dónde y cuándo tuvo lugar la reunión y la discusión entre San Vidura y Su Gracia Maitreya Muni ? Por favor, mi señor, descríbanos esto.
SIGNIFICADO
Exactamente como Śaunaka Ṛṣi preguntó a Sūta Gosvāmī y Sūta Gosvāmī respondió, Śrīla Śukadeva Gosvāmī respondió a las preguntas del rey Parīkṣit. El Rey estaba muy ansioso por comprender la significativa discusión que tuvo lugar entre las dos grandes almas.
TEXTO 4
na hy alpārthodayas tasya
vidurasyāmalātmanaḥ
tasmin varīyasi praśnaḥ
sādhu-vādopabṛṁhitaḥ
SINÓNIMOS
na —nunca; hola —ciertamente; alpa – artha —propósito pequeño (sin importancia); udayaḥ —levantado; tasya —suyo; vidurasya —de Vidura ; amala – ātmanaḥ —del hombre santo; tasmin —en eso; varīyasi —muy decidido; praśnaḥ —pregunta; sādhu – vāda —cosas aprobadas por santos y sabios; upabṛṁhitaḥ —lleno de.
TRADUCCIÓN
San Vidura era un gran y puro devoto del Señor y, por lo tanto, sus preguntas a Su Gracia Ṛṣi Maitreya debieron haber sido muy decididas, al más alto nivel y aprobadas por círculos eruditos.
SIGNIFICADO
Las preguntas y respuestas entre diferentes clases de hombres tienen diferente valor. No se puede esperar que las investigaciones realizadas por comerciantes en un intercambio de negocios tengan un gran propósito en cuanto a valores espirituales. Las preguntas y respuestas de diferentes clases de hombres pueden adivinarse por el calibre de las personas involucradas. En el Bhagavad- gītā , la conversación fue entre el Señor Śrī Kṛṣṇa y Arjuna , la Persona Suprema y el devoto supremo, respectivamente. El Señor admitió a Arjuna como Su devoto y amigo (Bg. 4.3 ) y, por lo tanto, cualquier hombre en su sano juicio puede adivinar que la discusión versó sobre el tema del bhakti , el sistema de yoga . En realidad, todo el Bhagavad- gītā se basa en el principio del bhakti – yoga . Hay una diferencia entre karma y karma – yoga . El karma es una acción regulada para el disfrute del fruto por parte del ejecutante, pero el karma – yoga es una acción realizada por el devoto para la satisfacción del Señor. El karma – yoga se basa en el bhakti , o complacer al Señor, mientras que el karma se basa en complacer los sentidos del propio practicante. Según el Śrīmad- Bhāgavatam , se aconseja acudir a un maestro espiritual genuino cuando en realidad nos sentimos inclinados a hacer preguntas desde un nivel elevado de comprensión espiritual. Un hombre común que no tiene interés en los valores espirituales no tiene necesidad de acercarse a un maestro espiritual simplemente por seguir la moda.
Como estudiante, Mahārāja Parīkṣit se tomaba en serio el aprendizaje de la ciencia de Dios, y Śukadeva Gosvāmī era un maestro espiritual genuino en la ciencia trascendental. Ambos sabían que los temas discutidos por Vidura y Ṛṣi Maitreya eran elevados, y por eso Mahārāja Parīkṣit estaba muy interesado en aprender del maestro espiritual genuino.
TEXTO 5
sūta uvāca
sa evam ṛṣi-varyo ‘yaṁ
pṛṣṭo rājñā parīkṣitā
praty āha taṁ subahu-vit
prītātmā śrūyatām iti
SINÓNIMOS
sūtaḥ uvāca — Śrī Sūta Gosvāmī dijo; saḥ —él; evam —así; ṛṣi – variaḥ —el gran ṛṣi ; ayam —Śukadeva Gosvāmī; pṛṣṭaḥ —siendo interrogado; rājñā —por el rey; parīkṣitā — Mahārāja Parīkṣit ; prati —a; āha —respondió; tam —al rey; su – bahu – vit —muy experimentado; prīta – ātmā —plenamente satisfecho; śrūyatām —por favor, escúchame; iti —así.
TRADUCCIÓN
Śrī Suta Gosvāmī dijo: El gran sabio Śukadeva Gosvāmī tenía mucha experiencia y estaba complacido con el rey. Interrogado así por el rey, le dijo: “Por favor, escucha atentamente los temas”.
TEXTO 6
śrī-śuka uvāca
yadā tu rājā sva-sutān asādhūn
puṣṇan na dharmeṇa vinaṣṭa-dṛṣṭiḥ
bhrātur yaviṣṭhasya sutān vibandhūn
praveśya lākṣā-bhavane dadāha
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; yadā —cuando; tu —pero; rājā —el rey Dhṛtarāṣṭra ; sva – sutān —sus propios hijos; asādhūn —deshonesto; puṣṇan —nutritivo; na —nunca; dharmeṇa —en el sendero correcto; vinaṣṭa – dṛṣṭiḥ —aquel que ha perdido la percepción; bhrātuḥ —de su hermano; yaviṣṭhasya —más joven; sutān —hijos; vibandhūn —sin tutor (padre); praveśya —hecho para entrar; lākṣā —laca; bhavane —en la casa; dadāha —prendido fuego.
TRADUCCIÓN
Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: El rey Dhṛtarāṣṭra quedó ciego bajo la influencia de deseos impíos de alimentar a sus hijos deshonestos, y por eso prendió fuego a la casa de laca para quemar a sus sobrinos huérfanos de padre, los Pāṇḍavas.
SIGNIFICADO
Dhṛtarāṣṭra era ciego de nacimiento, pero su ceguera al cometer actividades impías para mantener a sus hijos deshonestos fue una ceguera mayor que su falta física de vista. La falta física de visión no impide el progreso espiritual. Pero cuando uno es ciego espiritualmente, aunque esté en buena forma física, esa ceguera es peligrosamente perjudicial para el camino progresivo de la vida humana.
TEXTO 7
yadā sabhāyāṁ kuru-deva-devyāḥ
keśābhimarśaṁ suta-karma garhyam
na vārayām āsa nṛpaḥ snuṣāyāḥ
svāsrair harantyāḥ kuca-kuṅkumāni
SINÓNIMOS
yadā —cuando; sabhāyām —la asamblea; kuru – deva – devyāḥ —de Draupadī , la esposa del piadoso Yudhiṣṭhira ; keśa – abhimarśam —insultar agarrándola del cabello; suta – karma —acción realizada por su hijo; garhyam —que era abominable; na —no lo hizo; vārayām āsa —prohibir; nṛpaḥ —el Rey; snuṣāyāḥ —de su nuera; svāsraiḥ —por sus lágrimas; harantyāḥ —de ella que se estaba lavando; kuca – kuṅkumāni —polvo rojo en su pecho.
TRADUCCIÓN
El rey no prohibió la abominable acción de su hijo Duḥśāsana de agarrar el cabello de Draupadī , la esposa del piadoso rey Yudhiṣṭhira , a pesar de que sus lágrimas lavaron el polvo rojo de su pecho.
TEXTO 8
dyūte tv adharmeṇa jitasya sādhoḥ
satyāvalambasya vanam gatasya
na yācato ‘dāt samayena dāyaṁ
tamo-juṣāṇo yad ajāta-śatroḥ
SINÓNIMOS
dyūte —mediante juegos de azar; tu —pero; adharmeṇa —mediante trucos injustos; jitasya —de los vencidos; sādhoḥ —una persona santa; satya – avalambasya —aquel que abrazó la verdad como refugio; vanam —bosque; gatasya —del asistente; na —nunca; yācataḥ —cuando se le pidió; adāt —liberado; samayena —a su debido tiempo; dāyam —participación correcta; tamaḥ – juṣāṇaḥ —abrumado por la ilusión; yat —tanto como; ajāta – śatroḥ —de aquel que no tenía enemigos.
TRADUCCIÓN
Yudhiṣṭhira , que nació sin ningún enemigo, fue injustamente derrotado en el juego. Pero como había hecho voto de veracidad, se fue al bosque. Cuando regresó a su debido tiempo y pidió que le devolvieran la parte que le correspondía del reino, Dhṛtarāṣṭra , quien estaba abrumado por la ilusión, se lo negó.
SIGNIFICADO
Mahārāja Yudhiṣṭhira era el heredero legítimo del reino de su padre. Pero sólo para favorecer a sus propios hijos, encabezados por Duryodhana, Dhṛtarāṣṭra , el tío de Mahārāja Yudhiṣṭhira, adoptó varios medios injustos para estafar a sus sobrinos la parte que les correspondía del reino. Al final, los Pāṇḍavas exigieron sólo cinco aldeas, una para cada uno de los cinco hermanos, pero los usurpadores también se negaron a hacerlo. Este incidente condujo a la Guerra de Kurukṣetra . Por lo tanto, la batalla de Kurukṣetra fue inducida por los Kurus, y no por los Pāṇḍavas.
Como kṣatriyas, el sustento adecuado de los Pāṇḍavas era únicamente gobernar y no aceptar ninguna otra ocupación. Un brāhmaṇa , kṣatriya o vaiśya no aceptará empleo para ganarse la vida bajo ninguna circunstancia.
TEXTO 9
yadā ca pārtha-prahitaḥ sabhāyāṁ
jagad-gurur yāni jagāda kṛṣṇaḥ
na tāni puṁsām amṛtāyanāni
rājoru mene kṣata-puṇya-leśaḥ
SINÓNIMOS
yadā —cuando; ca —también; pārtha – prahitaḥ —siendo aconsejado por Arjuna ; sabhāyām —en la asamblea; jagat – guruḥ —del maestro del mundo; yāni —esos; jagāda —fue; kṛṣṇaḥ — el Señor Kṛṣṇa ; na —nunca; tāni —esas palabras; puṁsām —de todos los hombres sensatos; amṛta – ayanāni —tan bueno como el néctar; rājā —el Rey ( Dhṛtarāṣṭra o Duryodhana); uru —muy importante; mene —consideró; kṣata —menguante; puṇya – leśaḥ —fragmento de actos piadosos.
TRADUCCIÓN
Arjuna envió al Señor Kṛṣṇa a la asamblea como maestro espiritual del mundo entero, y aunque algunos [como Bhīṣma ] escucharon Sus palabras como néctar puro, no fue así para los demás, que estaban completamente desprovistos del último penique. de obras piadosas pasadas. El rey [ Dhṛtarāṣṭra o Duryodhana] no tomó muy en serio las palabras del Señor Kṛṣṇa .
SIGNIFICADO
El Señor Kṛṣṇa , que es el maestro espiritual del universo entero, aceptó el deber de mensajero y, delegado por Arjuna , fue a la asamblea del rey Dhṛtarāṣṭra en una misión de paz. Kṛṣṇa es el Señor de todos, pero como era el amigo trascendental de Arjuna , aceptó con gusto el papel de mensajero, exactamente como un amigo común y corriente. Ésa es la belleza del comportamiento del Señor con Sus devotos puros. Llegó a la asamblea y habló sobre la paz, y Bhīṣma y otros grandes líderes saborearon el mensaje porque fue pronunciado por el Señor mismo. Pero debido al agotamiento de los resultados piadosos de sus acciones pasadas, Duryodhana o su padre, Dhṛtarāṣṭra , no tomaron el mensaje muy en serio. Ésa es la conducta de las personas que no tienen crédito por sus actos piadosos. Por actos piadosos del pasado, uno puede llegar a ser rey de un país, pero debido a que los resultados de los actos piadosos de Duryodhana y compañía estaban disminuyendo, por sus acciones se hizo evidente que seguramente perderían el reino ante los Pāṇḍavas. El mensaje de Dios siempre es como néctar para los devotos, pero es todo lo contrario para los no devotos. El azúcar cande siempre es dulce para un hombre sano, pero tiene un sabor muy amargo para las personas que padecen ictericia.
TEXTO 10
yadopahūto bhavanaṁ praviṣṭo
mantrāya pṛṣṭaḥ kila pūrvajena
athāha tan mantra-dṛśāṁ varīyān
yan mantriṇo vaidurikaṁ vadanti
SINÓNIMOS
yadā —cuando; upahūtaḥ —fue llamado por; bhavanam —el palacio; praviṣṭaḥ —entró; mantrāya —para consulta; pṛṣṭaḥ —preguntado por; kila —por supuesto; pūrvajena —por el hermano mayor; atha —así; āha —dijo; tat —eso; mantra —consejo; dṛśām —simplemente adecuado; varīyān —excelente; yat —aquello que; mantriṇaḥ —los ministros de estado o políticos expertos; vaidurikam —instrucciones de Vidura ; vadanti —dicen.
TRADUCCIÓN
Cuando su hermano mayor [ Dhṛtarāṣṭra ] invitó a Vidura a consultar, entró en la casa y dio instrucciones que iban exactamente al punto. Sus consejos son bien conocidos y las instrucciones de Vidura son aprobadas por ministros de estado expertos.
SIGNIFICADO
Las sugerencias políticas de Vidura se consideran expertas, del mismo modo que, en los tiempos modernos, a Paṇḍita Cāṇakya se le considera la autoridad que da buenos consejos tanto en instrucciones políticas como morales.
TEXTO 11
ajāta-śatroḥ pratiyaccha dāyaṁ
titikṣato durviṣahaṁ tavāgaḥ
sahānujo yatra vṛkodarāhiḥ
śvasan ruṣā yat tvam alaṁ bibheṣi
SINÓNIMOS
ajāta – śatroḥ — de Yudhiṣṭhira , que no tiene enemigos; pratiyaccha —regresar; dāyam —participación legítima; titikṣataḥ —de aquel que es tan tolerante; durviṣaham —insoportable; tava —tu; āgaḥ —ofensa; saha —junto con; anujaḥ —hermanos menores; yatra —en el que; vṛkodara — Bhīma ; ahiḥ —serpiente vengadora; śvasan —respirando pesadamente; ruṣā —con ira; yat —a quién; tvam —tú; alam —en verdad; bibheṣi —ten miedo.
TRADUCCIÓN
[ Vidura dijo:] Ahora debes devolver la parte legítima a Yudhiṣṭhira , quien no tiene enemigos y quien ha sido tolerante a través de indecibles sufrimientos debido a tus ofensas. Él está esperando con sus hermanos menores, entre los cuales se encuentra el vengativo Bhīma , respirando pesadamente como una serpiente. Seguramente le tienes miedo.
TEXTO 12
pārthāṁs tu devo bhagavān mukundo
gṛhītavān sakṣiti-deva-devaḥ
āste sva-puryāṁ yadu-deva-devo
vinirjitāśeṣa-nṛdeva-devaḥ
SINÓNIMOS
pārthān —los hijos de Pṛthā ( Kuntī ); tu —pero; devaḥ —el Señor; bhagavān —la Personalidad de Dios; mukundaḥ — Śrī Kṛṣṇa , quien otorga la liberación; gṛhītavān —ha tomado; sa —con; kṣiti – deva – devaḥ — los brāhmaṇas y los semidioses; āste —está presente; sva – puryām —junto con Su familia; yadu – deva – devaḥ — adorado por la orden real de la dinastía Yadu ; vinirjita —que han sido conquistados; aśeṣa —ilimitado; nṛdeva —reyes; devaḥ —Señor.
TRADUCCIÓN
El Señor Kṛṣṇa , la Personalidad de Dios, ha aceptado a los hijos de Pṛthā como Sus parientes, y todos los reyes del mundo están con el Señor Śrī Kṛṣṇa . Él está presente en Su hogar con todos los miembros de Su familia, los reyes y príncipes de la dinastía Yadu , quienes han conquistado un número ilimitado de gobernantes, y Él es su Señor.
SIGNIFICADO
Vidura dio a Dhṛtarāṣṭra muy buenos consejos sobre la alianza política con los hijos de Pṛthā , los Pāṇḍavas. Lo primero que dijo fue que el Señor Kṛṣṇa estaba íntimamente relacionado con ellos como su primo. Como el Señor Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, todos los brāhmaṇas y semidioses, quienes son los controladores de los asuntos universales, lo veneran. Además de eso, el Señor Kṛṣṇa y los miembros de Su familia, la orden real de la dinastía Yadu , fueron los conquistadores de todos los reyes del mundo.
Los kṣatriyas solían luchar contra los reyes de diversos dominios y secuestrar a sus hermosas princesas-hijas, después de conquistar a sus parientes. Este sistema era loable porque los kṣatriyas y las princesas se casarían únicamente sobre la base de la caballerosidad del kṣatriya conquistador . Todos los jóvenes príncipes de la dinastía Yadu se casaron con las hijas de otros reyes de esta manera, por la fuerza caballeresca, y así fueron conquistadores de todos los reyes del mundo. Vidura quería inculcar a su hermano mayor que luchar con los Pāṇḍavas estaba plagado de muchos peligros porque contaban con el apoyo del Señor Kṛṣṇa , quien había conquistado, incluso en Su infancia, a demonios como Kaṁsa y Jarāsandha y a semidioses como Brahmā e Indra . Por lo tanto, todo el poder universal estaba detrás de los Pāṇḍavas.
TEXTO 13
sa eṣa doṣaḥ puruṣa-dviḍ āste
gṛhān praviṣṭo yam apatya-matyā
puṣṇāsi kṛṣṇād vimukho gata-śrīs
tyajāśv aśaivaṁ kula-kauśalāya
SINÓNIMOS
saḥ —él; eṣaḥ —esto; doṣaḥ —ofensa personificada; puruṣa – dviṭ —envidioso del Señor Kṛṣṇa ; āste —existe; gṛhān —hogar; praviṣṭaḥ —entró; yam —a quién; apatya – matyā —pensando ser tu hijo; puṣṇāsi —mantener; kṛṣṇāt —de Kṛṣṇa ; vimukhaḥ —en oposición; gata – śrīḥ — desprovisto de todo lo auspicioso; tyaja —abandona; āśu —tan pronto como sea posible; aśaivam —desfavorable; kula —familia; kauśalāya —por el bien de.
TRADUCCIÓN
Mantienes la ofensa personificada, Duryodhana, como tu hijo infalible, pero él tiene envidia del Señor Kṛṣṇa . Y debido a que de ese modo te mantienes como un no devoto de Kṛṣṇa , estás desprovisto de todas las cualidades auspiciosas. ¡Aliviate de esta mala suerte lo antes posible y haz el bien a toda la familia!
SIGNIFICADO
Un buen hijo se llama apatya , aquel que no permite que su padre caiga. El hijo puede proteger el alma del padre cuando este está muerto ofreciendo sacrificios para complacer al Señor Supremo, Viṣṇu . Este sistema todavía prevalece en la India. Después de la muerte de su padre, el hijo va a ofrecer sacrificios a los pies de loto de Viṣṇu en Gayā y así libera el alma del padre si éste ha caído. Pero si el hijo ya es enemigo de Viṣṇu , ¿cómo puede, en ese estado de ánimo hostil, ofrecer sacrificio a los pies de loto del Señor Viṣṇu? El Señor Kṛṣṇa es directamente la Personalidad de Dios, Viṣṇu , y Duryodhana era enemigo de Él. Por lo tanto, sería incapaz de proteger a su padre, Dhṛtarāṣṭra , después de su muerte. Él mismo iba a caer a causa de su infidelidad hacia Viṣṇu . ¿Cómo podría entonces proteger a su padre? Vidura aconsejó a Dhṛtarāṣṭra que se deshiciera de un hijo tan indigno como Duryodhana lo antes posible si estaba ansioso por velar por el bien de su familia.
Según las instrucciones morales de Cāṇakya Paṇḍita : “¿De qué sirve un hijo que no es ni un hombre erudito ni un devoto del Señor?” Si un hijo no es devoto del Señor Supremo, es como ojos ciegos: una fuente de problemas. A veces, un médico puede recomendar la extracción de esos ojos inútiles de sus órbitas para que uno pueda aliviarse del problema constante. Duryodhana era exactamente como ojos ciegos y preocupados; sería una fuente de grandes problemas para la familia de Dhṛtarāṣṭra , tal como lo previó Vidura . Por lo tanto, Vidura aconsejó correctamente a su hermano mayor que se deshiciera de esa fuente de problemas. Dhṛtarāṣṭra estaba manteniendo erróneamente esa ofensa personificada bajo la impresión errónea de que Duryodhana era un buen hijo, capaz de liberar a su padre.
TEXTO 14
ity ūcivāṁs tatra suyodhanena
pravṛddha-kopa-sphuritādhareṇa
asat-kṛtaḥ sat-spṛhaṇīya-śīlaḥ
kṣattā sakarṇānuja-saubalena
SINÓNIMOS
iti —así; ūcivān —mientras habla; tatra —allí; suyodhanena —por Duryodhana; pravṛddha —hinchado de; kopa —ira; sphurita —aleteo; adhareṇa —labios; asat – kṛtaḥ —insultado; sat —respetable; spṛhaṇīya – śīlaḥ —cualidades deseables; kṣattā — Vidura ; sa —con; karṇa — Karṇa ; anuja —hermanos menores; saubalena —con Śakuni.
TRADUCCIÓN
Mientras hablaba así, Vidura , cuyo carácter personal era estimado por personas respetables, fue insultado por Duryodhana, que estaba hinchado de ira y cuyos labios temblaban. Duryodhana estaba en compañía de Karṇa , sus hermanos menores y su tío materno Śakuni.
SIGNIFICADO
Se dice que dar buenos consejos a un tonto hace que éste se enoje, del mismo modo que alimentar a una serpiente con leche sólo aumenta su veneno. San Vidura era tan honorable que todas las personas respetables admiraban su carácter. Pero Duryodhana fue tan tonto que se atrevió a insultar a Vidura . Esto se debió a su mala asociación con Śakuni, su tío materno, así como con su amigo Karṇa , quien siempre alentó a Duryodhana en sus actos nefastos.
TEXTO 15
ka enam atropajuhāva jihmaṁ
dāsyāḥ sutaṁ yad-balinaiva puṣṭaḥ
tasmin pratīpaḥ parakṛtya āste
nirvāsyatām āśu purāc chvasānaḥ
SINÓNIMOS
kaḥ —quién; enam —esto; atra —aquí; upajuhāva —pidió; jihmam —torcido; dāsyāḥ —de una amante mantenida; sutam —hijo; yat —cuyo; balinā —por cuya subsistencia; eva —ciertamente; puṣṭaḥ —crecido; tasmin —a él; pratīpaḥ —enemistad; parakṛtya —el interés del enemigo; āste —situado; nirvāsyatām —sácalo; āśu —inmediatamente; purāt —del palacio; śvasānaḥ —que respire únicamente.
TRADUCCIÓN
¿Quién le pidió que viniera aquí, este hijo de una amante mantenida? Es tan corrupto que espía en interés del enemigo a aquellos en cuyo apoyo ha crecido. Échalo fuera del palacio inmediatamente y déjalo solo con su aliento.
SIGNIFICADO
Al casarse, los reyes kṣatriya aceptaban a varias otras jóvenes junto con la princesa casada. Estas muchachas sirvientas del rey eran conocidas como dāsīs, o amantes asistentes. Por su íntima asociación con el rey, los dāsīs tendrían hijos. Esos hijos recibieron el nombre de dāsī -putras. No tenían derecho a una posición real, pero obtendrían mantenimiento y otras facilidades como los príncipes. Vidura era hijo de tal dāsī , y por eso no se le contaba entre los kṣatriyas. El rey Dhṛtarāṣṭra era muy afectuoso con su hermano dāsī – putra menor , Vidura , y Vidura era un gran amigo y consejero filosófico de Dhṛtarāṣṭra . Duryodhana sabía muy bien que Vidura era una gran alma y un bienqueriente, pero desafortunadamente usó palabras fuertes para herir a su inocente tío. Duryodhana no sólo atacó el nacimiento de Vidura, sino que también lo llamó infiel porque parecía apoyar la causa de Yudhiṣṭhira , a quien Duryodhana consideraba su enemigo. Deseaba que Vidura fuera inmediatamente expulsado del palacio y privado de todas sus posesiones. Si fuera posible, le hubiera gustado que lo azotaran hasta que se quedara sin nada más que su aliento. Acusó a Vidura de ser un espía de los Pāṇḍavas porque había aconsejado al rey Dhṛtarāṣṭra a favor de ellos. La situación de la vida palaciega y las complejidades de la diplomacia son tales que incluso una persona impecable como Vidura podría ser acusada de algo abominable y castigada. Vidura quedó asombrado ante un comportamiento tan inesperado por parte de su sobrino Duryodhana, y antes de que sucediera algo, decidió abandonar el palacio para siempre.
TEXTO 16
svayaṁ dhanur dvāri nidhāya māyāṁ
bhrātuḥ puro marmasu tāḍito ‘pi
sa ittham atyulbaṇa-karṇa-bāṇair
gata-vyatho ‘yād uru mānayānaḥ
SINÓNIMOS
svayam —él mismo; dhanuḥ dvāri —inclinarse ante la puerta; nidhāya —mantener; māyām —la naturaleza externa; bhrātuḥ— del hermano; puraḥ —del palacio; marmasu —en lo más profundo del corazón; tāḍitaḥ —estando afligido; api —a pesar de; saḥ —él ( Vidura ); ittham —así; ati – ulbaṇa —severamente; karṇa —oído; bāṇaiḥ —por las flechas; gata – vyathaḥ —sin arrepentirse; ayāt —emocionado; uru —genial; māna – yānaḥ —pensando así.
TRADUCCIÓN
Así, traspasado por flechas en sus orejas y afligido hasta lo más profundo de su corazón, Vidura colocó su arco en la puerta y abandonó el palacio de su hermano. No se arrepintió, porque consideraba supremos los actos de la energía externa.
SIGNIFICADO
Un devoto puro del Señor nunca se siente perturbado por una posición incómoda creada por la energía externa del Señor. En el Bhagavad- gītā ( 3.27 ) se afirma:
prakṛteḥ kriyamāṇāni
guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ
ahaṅkāra -vimūḍhātmā
kartāham iti manyate
Un alma condicionada está absorta en la existencia material bajo la influencia de diferentes modalidades de energía externa. Absorto en el ego falso, piensa que lo hace todo por sí mismo. La energía externa del Señor, la naturaleza material, está completamente bajo el control del Señor Supremo, y el alma condicionada está completamente bajo el control de la energía externa. Por lo tanto, el alma condicionada está plenamente bajo el control de la ley del Señor. Pero, debido únicamente a la ilusión, se cree independiente en sus actividades. Duryodhana actuaba bajo tal influencia de la naturaleza externa, por la cual sería vencido en el fin último. No pudo aceptar el buen consejo de Vidura , sino que, por el contrario, insultó a esa gran alma, que era la bienqueriente de toda su familia. Vidura podía entender esto porque era un devoto puro del Señor. A pesar de sentirse fuertemente insultado por las palabras de Duryodhana, Vidura pudo ver que Duryodhana, bajo la influencia de māyā , la energía externa, estaba avanzando en el camino hacia su propia ruina. Por lo tanto, consideró supremos los actos de la energía externa, pero también vio cómo la energía interna del Señor lo ayudó en esa situación particular. El devoto siempre tiene un temperamento de renuncia porque las atracciones mundanas nunca pueden satisfacerlo. Vidura nunca se sintió atraído por el palacio real de su hermano. Siempre estuvo dispuesto a abandonar el lugar y dedicarse por completo al trascendental y amoroso servicio del Señor. Ahora tuvo la oportunidad por la gracia de Duryodhana, y en lugar de lamentarse por las fuertes palabras de insulto, le agradeció desde dentro porque le dio la oportunidad de vivir solo en un lugar santo y dedicarse plenamente al servicio devocional del Señor. Caballero. La palabra gata – vyathaḥ (sin arrepentirse) es significativa aquí porque Vidura fue aliviado de las tribulaciones que afligen a todo hombre enredado en actividades materiales. Por lo tanto, pensó que no había necesidad de defender a su hermano con su arco porque su hermano estaba destinado a la ruina. Así, abandonó el palacio antes de que Duryodhana pudiera actuar. Māyā , la energía suprema del Señor, actuó aquí tanto interna como externamente.
TEXTO 17
sa nirgataḥ kaurava-puṇya-labdho
gajāhvayāt tīrtha-padaḥ padāni
anvākramat puṇya-cikīrṣayorvyām
adhiṣṭhito yāni sahasra-mūrtiḥ
SINÓNIMOS
saḥ —él ( Vidura ); nirgataḥ —después de haber abandonado; kaurava — la dinastía Kuru ; puṇya —piedad; labdhaḥ —así logrado; gaja – āhvayāt —de Hastināpura; tīrtha – padaḥ —del Señor Supremo; padāni —peregrinaciones; anvākramat —se refugió; puṇya —piedad; cikīrṣayā —deseando eso; urvyām —de alto grado; adhiṣṭhitaḥ —situado; yāni —todos esos; sahasra —miles; mūrtiḥ —formas.
TRADUCCIÓN
Gracias a su piedad, Vidura logró las ventajas de los piadosos Kauravas. Después de dejar Hastināpura, se refugió en muchos lugares de peregrinación, que son los pies de loto del Señor. Con el deseo de alcanzar un alto nivel de vida piadosa, viajó a lugares santos donde se encuentran miles de formas trascendentales del Señor.
SIGNIFICADO
Vidura era sin duda un alma muy elevada y piadosa; de lo contrario, no habría nacido en la familia Kaurava . Tener una ascendencia elevada, poseer riquezas, ser muy culto y tener una gran belleza personal se deben todos a actos piadosos del pasado. Pero esas posesiones piadosas no son suficientes para obtener la gracia del Señor y dedicarse a Su amoroso servicio trascendental. Vidura se consideraba menos piadoso y, por lo tanto, decidió viajar a todos los grandes lugares de peregrinación del mundo para alcanzar una mayor piedad y avanzar más cerca del Señor. En ese momento, el Señor Kṛṣṇa estaba personalmente presente en el mundo, y Vidura podría haberse acercado directamente a Él de inmediato, pero no lo hizo porque no estaba lo suficientemente libre del pecado. Uno no puede ser cien por ciento dedicado al Señor a menos y hasta que esté completamente libre de todos los efectos del pecado. Vidura era consciente de que, debido a la asociación del diplomático Dhṛtarāṣṭra y Duryodhana, había perdido su piedad y, por tanto, no era apto para asociarse inmediatamente con el Señor. En el Bhagavad- gītā ( 7.28 ), esto se confirma en el siguiente verso:
yeṣāṁ tv anta – gataṁ pāpaṁ
janānāṁ puṇya – karmaṇām
te dvandva – moha – nirmuktā
bhajante māṁ dṛḍha – vratāḥ
Las personas que son asuras pecadores como Kaṁsa y Jarāsandha no pueden pensar que el Señor Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, la Verdad Absoluta. Sólo aquellos que son devotos puros, aquellos que siguen los principios regulativos de la vida religiosa tal como se prescriben en las Escrituras, son capaces de ocuparse en karma – yoga y luego en jñāna – yoga y, posteriormente, mediante la meditación pura, pueden comprender la conciencia pura. Cuando se desarrolla la conciencia de Dios, uno puede aprovechar la asociación de los devotos puros. Syān mahat – sevayā viprāḥ puṇya – tīrtha – niṣevaṇāt : uno puede asociarse con el Señor incluso durante la existencia de esta vida.
Los lugares de peregrinación están destinados a erradicar los pecados de los peregrinos, y están distribuidos por todo el universo sólo para dar facilidades a todos los interesados ​​en alcanzar la existencia pura y la realización de Dios. Sin embargo, uno no debe contentarse simplemente con visitar los lugares de peregrinación y realizar los deberes prescritos; debe estar ansioso por encontrarse con las grandes almas que ya están allí, ocupadas en el servicio del Señor. En todos y cada uno de los lugares de peregrinación, el Señor está presente en Sus diversas formas trascendentales.
Esas formas se denominan arcā -mūrtis, o formas del Señor que el hombre común puede apreciar fácilmente. El Señor es trascendental a nuestros sentidos mundanos. No se le puede ver con nuestros ojos actuales ni se le puede oír con nuestros oídos actuales. En la medida en que hayamos entrado al servicio del Señor o en la proporción en que nuestras vidas estén libres de pecados, podremos percibir al Señor. Pero aunque no estamos libres de pecados, el Señor tiene la bondad de permitirnos la posibilidad de verlo en Sus arcā -mūrtis en el templo. El Señor es todopoderoso y, por lo tanto, puede aceptar nuestro servicio mediante la presentación de Su forma arcā . Por lo tanto, nadie debe pensar tontamente que el arcā del templo es un ídolo. Ese arcā – mūrti no es un ídolo, sino el Señor mismo, y en la medida en que uno esté libre de pecados, podrá conocer el significado del arcā – mūrti . Por lo tanto, siempre se requiere la guía de un devoto puro.
En la tierra de Bhāratavarṣa hay cientos y miles de lugares de peregrinación distribuidos por todo el país, y según la práctica tradicional, el hombre común visita esos lugares sagrados durante todas las estaciones del año. A continuación se mencionan algunas de las representaciones arcā del Señor situadas en diferentes lugares de peregrinación. El Señor está presente en Mathurā (el lugar de nacimiento del Señor Kṛṣṇa ) como Ādi- keśava ; el Señor está presente en Purī (Orissa) como el Señor Jagannātha (también conocido como Puruṣottama ); Está presente en Allahabad ( Prayāga ) como Bindu – mādhava ; en Mandara Hill está presente como Madhusūdana . En el Ānandāraṇya, se le conoce como Vāsudeva , Padmanābha y Janārdana ; en Viṣṇukāñcī, se le conoce como Viṣṇu ; y en Māyāpura, se le conoce como Hari . Hay millones y miles de millones de esas formas arcā del Señor distribuidas por todo el universo. Todos estos arcā -mūrtis se resumen en el Caitanya – caritāmṛta con las siguientes palabras:
sarvatra prakāśa tāṅra —— bhakte sukha dite
jagatera adharma nāśi’ dharma sthāpite
“El Señor se ha distribuido de esta manera por todo el universo sólo para dar placer a los devotos, dar al hombre común la posibilidad de erradicar sus pecados y establecer principios religiosos en el mundo”.
TEXTO 18
pureṣu puṇyopavanādri-kuñjeṣv
apaṅka-toyeṣu sarit-saraḥsu
ananta-liṅgaiḥ samalaṅkṛteṣu
cacāra tīrthāyataneṣv ananyaḥ
SINÓNIMOS
pureṣu —lugares santos como Ayodhyā , Dvārakā y Mathurā ; puṇya —piedad; upavana —el aire; adri —colina; kuñjeṣu —en los huertos; apaṅka —sin pecado; toyeṣu —en el agua; sarit —río; saraḥsu —lagos; ananta – liṅgaiḥ —las formas de lo Ilimitado; samalaṅkṛteṣu —estando así adornado; cacāra —ejecutado; tīrtha —lugares de peregrinaje; āyataneṣu —tierras santas; ananyaḥ —solo o viendo solo a Kṛṣṇa .
TRADUCCIÓN
Comenzó a viajar solo, pensando sólo en Kṛṣṇa , a través de varios lugares sagrados como Ayodhyā , Dvārakā y Mathurā . Viajó donde el aire, la colina, el huerto, el río y el lago son todos puros y sin pecado y donde las formas de lo Ilimitado decoran los templos. Así realizó el progreso del peregrino.
SIGNIFICADO
Los ateos pueden considerar esas formas arcā del Señor ídolos, pero eso no importa para personas como Vidura o Sus muchos otros sirvientes. Las formas del Señor se mencionan aquí como ananta – liṅga . Esas formas del Señor tienen potencia ilimitada, la misma que la del Señor mismo. No hay diferencia entre las potencias del arcā y las de las formas personales del Señor. Aquí se puede aplicar el ejemplo del buzón y la oficina postal. Los pequeños buzones distribuidos por toda la ciudad tienen la misma potencia que el sistema postal en general. La función del correo es llevar cartas de un lugar a otro. Si se depositan cartas en buzones autorizados por la oficina general de correos, la función de llevar cartas se cumple sin lugar a dudas. De manera similar, arcā – mūrti también puede liberar la misma potencia ilimitada del Señor que cuando Él está presente personalmente. Por lo tanto, Vidura no pudo ver nada más que a Kṛṣṇa en las diferentes formas arcā , y finalmente pudo realizar a Kṛṣṇa solo y nada más.
TEXTO 19
gāṁ paryaṭan medhya-vivikta-vṛttiḥ
sadāpluto ‘dhaḥ śayano ‘vadhūtaḥ
alakṣitaḥ svair avadhūta-veṣo
vratāni cere hari-toṇāni
SINÓNIMOS
gām —tierra; paryaṭan —atravesando; medhya —puro; vivikta – vṛttiḥ —ocupación independiente para vivir; sadā —siempre; āplutaḥ —santificado; adhaḥ —en la tierra; śayanaḥ —mentir; avadhūtaḥ —sin vestirse (del cabello, etc.); alakṣitaḥ —sin ser visto; svaiḥ —solo; avadhūta – veṣaḥ —vestido como un mendicante; vratāni —votos; cere —realizó; hari – toṣaṇāni —eso agradó al Señor.
TRADUCCIÓN
Mientras atravesaba la Tierra, simplemente cumplía deberes para complacer al Señor Supremo Hari . Su ocupación era pura e independiente. Era constantemente santificado bañándose en lugares santos, aunque vestía ropa de mendigo y no tenía peinado ni cama en la que acostarse. Por lo tanto, sus diversos familiares nunca lo vieron.
SIGNIFICADO
El primer y principal deber de un peregrino es satisfacer al Supremo Señor Hari . Al viajar como peregrino, uno no debe preocuparse por agradar a la sociedad. No hay necesidad de depender de formalidades sociales, ocupación o vestimenta. Uno debe permanecer siempre absorto en la función de agradar al Señor. Así santificado por el pensamiento y la acción, uno es capaz de realizar al Señor Supremo mediante el proceso de un viaje de peregrino.
TEXTO 20
itthaṁ vrajan bhāratam eva varṣaṁ
kālena yāvad gatavān prabhāsam
tāvac chaśāsa kṣitim eka cakrām
ekātapatrām ajitena pārthaḥ
SINÓNIMOS
ittham —así; vrajan —mientras viaja; bhāratam —India; eva —sólo; varṣam —la extensión de tierra; kālena —a su debido tiempo; yāvat —cuando; gatavān —visitó; prabhāsam —el lugar de peregrinación de Prabhāsa ; tāvat —en ese momento; śaśāsa —gobernó; kṣitim —el mundo; eka – cakrām —por una fuerza militar; eka —uno; ātapatrām —bandera; ajitena —por la misericordia del invencible Kṛṣṇa ; pārthaḥ — Mahārāja Yudhiṣṭhira .
TRADUCCIÓN
Así, cuando estaba en la tierra de Bhāratavarṣa viajando a todos los lugares de peregrinación, visitó a Prabhāsakṣetra. En aquella época, Mahārāja Yudhiṣṭhira era el emperador y mantenía al mundo bajo una sola fuerza militar y una sola bandera.
SIGNIFICADO
Hace más de cinco mil años, mientras San Vidura viajaba por la Tierra como peregrino, la India era conocida como Bhāratavarṣa, como se la conoce aún hoy. La historia del mundo no puede dar ningún relato sistemático de más de tres mil años en el pasado, pero antes de eso, el mundo entero estaba bajo la bandera y la fuerza militar de Mahārāja Yudhiṣṭhira , quien era el emperador del mundo. En la actualidad hay cientos y miles de banderas ondeando en las Naciones Unidas, pero durante la época de Vidura , por la gracia de Ajita , el Señor Kṛṣṇa , solo había una bandera. Las naciones del mundo están muy ansiosas por volver a tener un estado bajo una sola bandera, pero para ello deben buscar el favor del Señor Kṛṣṇa , quien es el único que puede ayudarnos a convertirnos en una nación mundial.
TEXTO 21
tatrātha śuśrāva suhṛd-vinaṣṭiṁ
vanaṁ yathā veṇuja-vahni-saṁśrayam
saṁspardhayā dagdham athānuśocan
sarasvatīṁ pratyag iyāya tūṣṇīm
SINÓNIMOS
tatra —allí; atha —después; śuśrāva —escuchó; suhṛt —parientes; vinaṣṭim —todos muertos; vanam —bosque; yathā —tanto como; veṇuja – vahni —fuego debido a los bambúes; saṁśrayam —fricción de unos con otros; saṁspardhayā —por pasión violenta; dagdham —quemado; atha —así; anuśocan —pensando; sarasvatīm —el río Sarasvatī ; pratyak —hacia el oeste; iyāya —fue; tūṣṇīm —en silencio.
TRADUCCIÓN
En el lugar de peregrinaje de Prabhāsa, supo que todos sus familiares habían muerto debido a una pasión violenta, tal como un bosque entero arde debido al fuego producido por la fricción de los bambúes. Después de esto se dirigió hacia el oeste, donde fluye el río Sarasvatī .
SIGNIFICADO
Tanto los Kauravas como los Yādavas eran parientes de Vidura , y Vidura se enteró de su extinción debido a la guerra fratricida. La comparación de la fricción de los bambúes del bosque con la de las sociedades humanas apasionadas es apropiada. El mundo entero se compara con un bosque. En cualquier momento puede producirse un incendio en el bosque debido al roce. Nadie va al bosque a prenderle fuego, pero debido únicamente a la fricción entre los bambúes, se produce un incendio que quema un bosque entero. De manera similar, en el gran bosque de las transacciones mundanas, el fuego de la guerra tiene lugar debido a la pasión violenta de las almas condicionadas ilusionadas por la energía externa. Un fuego tan mundano sólo puede extinguirse con el agua de la nube misericordiosa de los santos, así como un incendio forestal sólo puede extinguirse con la lluvia que cae de una nube.
TEXTO 22
tasyāṁ tritasyośanaso manoś ca
pṛthor athāgner asitasya vāyoḥ
tīrthaṁ sudāsasya gavāṁ guhasya
yac chrāddhadevasya sa āsiṣeve
SINÓNIMOS
tasyām —en la orilla del río Sarasvatī ; tritasya — el lugar de peregrinación llamado Trita; uśanasaḥ —el lugar de peregrinación llamado Uśanā ; manoḥ ca —como también del lugar de peregrinación llamado Manu ; pṛthoḥ —el de Pṛthu ; atha —después; agneḥ —el de Agni ; asitasya —el de Asita ; vāyoḥ —el de Vāyu ; tīrtham —lugares de peregrinaje; sudāsasya —de nombre Sudāsa ; gavām —el de Go; guhasya —el de Guha ; yat —entonces; śrāddhadevasya —de nombre Śrāddhadeva; saḥ — Vidura ; āsiṣeve —visitó debidamente y realizó los rituales.
TRADUCCIÓN
En la orilla del río Sarasvatī había once lugares de peregrinación, a saber, (1) Trita, (2) Uśanā , (3) Manu , (4) Pṛthu , (5) Agni , (6) Asita , (7) Vāyu. , (8) Sudāsa , (9) Go, (10) Guha y (11) Srāddhadeva. Vidura los visitó a todos y realizó los rituales debidamente.
TEXTO 23
anyāni ceha dvija-deva-devaiḥ
kṛtāni nānāyatanāni viṣṇoḥ
pratyaṅga-mukhyāṅkita-mandirāṇi
yad-darśanāt kṛṣṇam anusmaranti
SINÓNIMOS
anyāni —otros; ca —también; iha —aquí; dvija – deva —por los grandes sabios; devaiḥ —y los semidioses; kṛtāni —establecido por; nānā —varios; āyatanāni —diversas formas; viṣṇoḥ —de la Suprema Personalidad de Dios; prati —todos y cada uno; aṅga —parte; mukhya —el jefe; aṅkita —marcado; mandirāṇi —templos s; yat —que; darśanāt —viendo desde la distancia; kṛṣṇam —la Personalidad de Dios original; anusmaranti —recuerda constantemente.
TRADUCCIÓN
También había muchos otros templos de diversas formas de la Suprema Personalidad de Dios Viṣṇu , establecidos por grandes sabios y semidioses. Estos templos estaban marcados con los principales emblemas del Señor, y siempre recordaban a la Personalidad de Dios original, el Señor Kṛṣṇa .
SIGNIFICADO
La sociedad humana está dividida en cuatro órdenes sociales de vida y cuatro divisiones espirituales, que se aplican a todas y cada una de las personas. Este sistema se llama varṇāśrama – dharma y ya ha sido discutido en muchos lugares de esta gran literatura. Los sabios, o personas que se dedicaban por completo a la elevación espiritual de toda la sociedad humana, eran conocidos como dvija – deva , los mejores entre los nacidos dos veces. Los habitantes de los planetas superiores, desde el planeta Luna en adelante, eran conocidos como devas. Tanto los dvija -devas como los devas siempre establecen templos del Señor Viṣṇu en Sus diversas formas, tales como Govinda , Madhusūdana , Nṛsiṁha , Mādhava , Keśava , Nārāyaṇa , Padmanābha , Pārtha – sārathi y muchos otros. El Señor se expande en innumerables formas, pero todas ellas no son diferentes entre sí. El Señor Viṣṇu tiene cuatro manos, y cada mano sostiene un objeto determinado: ya sea una caracola, una rueda, una maza o una flor de loto. De estos cuatro emblemas, el cakra o rueda es el principal. El Señor Kṛṣṇa , siendo la forma original de Viṣṇu , tiene un solo emblema, a saber, la rueda, y por eso a veces se le llama Cakrī . El chakra del Señor es el símbolo del poder mediante el cual el Señor controla toda la manifestación. Las cimas de los templos de Viṣṇu están marcadas con el símbolo de la rueda para que la gente tenga la oportunidad de ver el símbolo desde una distancia muy larga y recordar de inmediato al Señor Kṛṣṇa . El propósito de construir templos muy altos es dar a la gente la oportunidad de verlos desde un lugar distante. Este sistema se aplica en la India cada vez que se construye un nuevo templo, y parece que proviene de una época anterior a la historia registrada. La tonta propaganda de los ateos de que los templos se construyeron sólo en tiempos posteriores queda refutada aquí porque Vidura visitó esos templos hace al menos cinco mil años, y los templos de Viṣṇu existían mucho, mucho antes de que Vidura los visitara. Los grandes sabios y semidioses nunca erigieron estatuas de hombres o semidioses, sino templos de Viṣṇu para beneficio de los hombres comunes, para elevarlos al plano de la conciencia de Dios.
TEXTO 24
tatas tv ativrajya surāṣṭram ṛddhaṁ
sauvīra-matsyān kurujāṅgalāṁś ca
kālena tāvad yamunām upetya
tatroddhavaṁ bhāgavataṁ dadarśa
SINÓNIMOS
tataḥ —desde allí; tu —pero; ativrajya —pasando por alto; surāṣṭram —el reino de Surat; ṛddham —muy rico; sauvīra —el reino de Sauvīra ; matsyān —el reino de Matsya ; kurujāṅgalān —el reino de la India occidental hasta la provincia de Delhi; ca —también; kālena —con el transcurso del tiempo; tāvat —tan pronto como; yamunām —orilla del río Yamunā ; upetya —alcanzando; tatra —allí; uddhavam — Uddhava , uno de los Yadus prominentes; bhāgavatam —el gran devoto del Señor Kṛṣṇa ; dadarśa —resultó que vio.
TRADUCCIÓN
Posteriormente pasó por provincias muy ricas como Surat, Sauvīra y Matsya y por la India occidental, conocida como Kurujāṅgala. Por fin llegó a la orilla del Yamunā , donde se encontró con Uddhava , el gran devoto del Señor Kṛṣṇa .
SIGNIFICADO
La extensión de tierra que comprende aproximadamente cien millas cuadradas desde la moderna Delhi hasta el distrito de Mathurā en Uttar Pradesh, incluida una parte del distrito de Gurgaon en Punjab (India Oriental), se considera el lugar de peregrinación más importante de toda la India. Esta tierra es sagrada porque el Señor Kṛṣṇa viajó por ella muchas veces. Desde el mismo comienzo de Su aparición, estuvo en Mathurā, en casa de Su tío materno Kaṁsa , y fue criado por Su padre adoptivo Mahārāja Nanda en Vṛndāvana . Todavía hay muchos devotos del Señor que permanecen allí en éxtasis en busca de Kṛṣṇa y Sus compañeras de la infancia, las gopīs. No es que esos devotos se encuentren con Kṛṣṇa cara a cara en esa zona de tierra, pero la búsqueda ansiosamente de Kṛṣṇa por parte de un devoto es tan buena como verlo personalmente. No se puede explicar cómo es esto, pero aquellos que son devotos puros del Señor lo comprenden de hecho. Filosóficamente, uno puede entender que el Señor Kṛṣṇa y Su recuerdo están en el plano absoluto y que la idea misma de buscarlo en Vṛndāvana con conciencia pura de Dios da más placer al devoto que verlo cara a cara. Esos devotos del Señor Lo ven cara a cara en todo momento, como se confirma en el Brahma – saṁhitā (5.38):
premāñjana-cchurita- bhakti -vilocanena
santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti
yaṁ śyāmasundaram acintya – guṇa – svarūpaṁ
govindam ādi – puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
“Aquellos que están en éxtasis de amor por la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Śyāmasundara [ Kṛṣṇa ], siempre lo ven en sus corazones debido al amor y al servicio devocional rendido al Señor”. Tanto Vidura como Uddhava eran devotos tan elevados, y por eso ambos llegaron a la orilla del Yamunā y se encontraron.
TEXTO 25
sa vāsudevānucaraṁ praśāntaṁ
bṛhaspateḥ prāk tanayaṁ pratītam
āliṅgya gāḍhaṁ praṇayena bhadraṁ
svānām apṛcchad bhagavat-prajānām
SINÓNIMOS
saḥ —él, Vidura ; vāsudeva — el Señor Kṛṣṇa ; anucaram —compañero constante; praśāntam —muy sobrio y gentil; bṛhaspateḥ —de Bṛhaspati , el erudito maestro espiritual de los semidioses; prāk —anteriormente; tanayam —hijo o discípulo; pratītam —reconocido; āliṅgya —abrazando; gāḍham —con mucho sentimiento; praṇayena —en el amor; bhadram —auspicioso; svānām —el suyo; apṛcchat —preguntó; bhagavat —de la Personalidad de Dios; prajānām —familia.
TRADUCCIÓN
Luego, debido a su gran amor y sentimiento, Vidura lo abrazó [ a Uddhava ], quien era un compañero constante del Señor Kṛṣṇa y anteriormente un gran estudiante de Bṛhaspati. Vidura entonces le pidió noticias sobre la familia del Señor Kṛṣṇa , la Personalidad de Dios.
SIGNIFICADO
Vidura era mayor que Uddhava , como un padre, y por lo tanto, cuando los dos se encontraron, Uddhava se inclinó ante Vidura , y Vidura lo abrazó porque Uddhava era más joven, como un hijo. El hermano de Vidura, Pāṇḍu, era tío del Señor Kṛṣṇa, y Uddhava era primo del Señor Kṛṣṇa . Por lo tanto, según la costumbre social, Uddhava debía respetar a Vidura al mismo nivel que su padre. Uddhava era un gran erudito en lógica, y se sabía que era hijo o discípulo de Bṛhaspati , el sacerdote muy erudito y maestro espiritual de los semidioses. Vidura preguntó a Uddhava sobre el bienestar de sus familiares, aunque ya sabía que ya no estaban en el mundo. Esta pregunta parece muy extraña, pero Śrīla Jīva Gosvāmī afirma que la noticia fue impactante para Vidura , quien, por lo tanto, volvió a preguntar debido a una gran curiosidad. Por tanto, su investigación fue psicológica y no práctica.
TEXTO 26
kaccit purāṇau puruṣau svanābhya-
pādmānuvṛttyeha kilāvatīrṇau
āsāta urvyāḥ kuśalaṁ vidhāya
kṛta-kṣaṇau kuśalaṁ śūra-gehe
SINÓNIMOS
kaccit —si; purāṇau —el original; puruṣau —Personalidades de Dios ( Kṛṣṇa y Balarāma ); svanābhya — Brahmā ; pādma – anuvṛttyā — por petición de aquel que nace del loto; iha —aquí; kila —ciertamente; avatīrṇau —encarnado; āsāte —son; urvyāḥ —en el mundo; kuśalam —bienestar; vidhāya —por hacerlo; kṛta – kṣaṇau —los ascensores de la prosperidad de todos; kuśalam —todo bien; śūra – gehe —en la casa de Śūrasena.
TRADUCCIÓN
[Por favor, dime] si a las Personalidades de Dios originales, que se encarnaron a pedido de Brahmā [que nace de la flor de loto del Señor] y que han aumentado la prosperidad del mundo elevando a todos, les está yendo bien en la casa de Śūrasena.
SIGNIFICADO
El Señor Kṛṣṇa y Balarāma no son dos Personalidades de Dios diferentes. Dios es uno sin igual, pero se expande en muchas formas sin que estén separadas unas de otras. Todas son expansiones plenarias. La expansión inmediata del Señor Kṛṣṇa es Baladeva , y Brahmā , nacido de la flor de loto de Garbhodakaśāyī Viṣṇu , es una expansión de Baladeva . Esto indica que Kṛṣṇa y Baladeva no están sujetos a las regulaciones del universo; por el contrario, el universo entero está bajo Su subyugación. Aparecieron a petición de Brahmā para liberar la carga del mundo, y aliviaron al mundo mediante muchas actividades sobrehumanas para que todos volvieran felices y prósperos. Sin la gracia del Señor, nadie puede llegar a ser feliz y próspero. Como la felicidad de la familia de los devotos del Señor depende de la felicidad del Señor, Vidura primero que nada preguntó acerca del bienestar del Señor.
TEXTO 27
kaccit kurūṇāṁ paramaḥ suhṛn no
bhāmaḥ sa āste sukham aṅga śauriḥ
yo vai svasṝṇāṁ pitṛvad dadāti
varān vadānyo vara-tarpaṇena
SINÓNIMOS
kaccit —si; kurūṇām —de los Kurus; paramaḥ —más grande; suhṛt —bienqueriente; naḥ —nuestro; bhāmaḥ —cuñado; saḥ —él; āste —es; sukham —feliz; aṅga — ¡oh, Uddhava !; śauriḥ — Vasudeva ; yaḥ —aquel que; vai —ciertamente; svasṝṇām —de las hermanas; pitṛ – vat —como un padre; dadāti —da; varān —todo lo deseable; vadānyaḥ —munificente; vara —esposa; tarpaṇena —por complacer.
TRADUCCIÓN
[Por favor, díganme] si al mejor amigo de los Kurus, nuestro cuñado Vasudeva , le está yendo bien. Es muy generoso. Es como un padre para sus hermanas y siempre agrada a sus esposas.
SIGNIFICADO
El padre del Señor Kṛṣṇa, Vasudeva , tuvo dieciséis esposas, y una de ellas, llamada Pauravī o Rohiṇī , la madre de Baladeva , era hermana de Vidura . Por lo tanto, Vasudeva era el marido de la hermana de Vidura y, por tanto, eran cuñados. La hermana de Vasudeva, Kuntī, era la esposa de Pāṇḍu , el hermano mayor de Vidura, y en ese sentido también, Vasudeva era cuñado de Vidura . Kuntī era más joven que Vasudeva , y el deber del hermano mayor era tratar a las hermanas menores como a hijas. Siempre que Kuntī necesitaba algo , Vasudeva se lo entregaba generosamente , debido al gran amor que sentía por su hermana menor. Vasudeva nunca dejó insatisfechas a sus esposas y, al mismo tiempo, les proporcionó los objetos deseados por su hermana. Tenía especial atención para Kuntī, porque ella quedó viuda a una edad temprana. Mientras preguntaba por el bienestar de Vasudeva, Vidura recordó todo sobre él y la relación familiar.
TEXTO 28
kaccid varūthādhipatir yadūnāṁ
pradyumna āste sukham aṅga vīraḥ
yaṁ rukmiṇī bhagavato ‘bhilebhe
ārādhya viprān smaram ādi-sarge
SINÓNIMOS
kaccit —si; varūtha —de los militares; adhipatiḥ —comandante en jefe; yadūnām —de los Yadus; pradyumnaḥ —el hijo de Kṛṣṇa llamado Pradyumna ; āste —es; sukham —feliz; aṅga — ¡oh, Uddhava !; vīraḥ —el gran guerrero; yam —a quién; rukmiṇī —la esposa de Kṛṣṇa llamada Rukmiṇī ; bhagavataḥ —de la Personalidad de Dios; abhilebhe —recibió como premio; ārādhya —agradar; viprān — brāhmaṇas; smaram —Cupido ( Kāmadeva ); ādi – sarge —en su vida anterior.
TRADUCCIÓN
Oh Uddhava , por favor dime ¿cómo está Pradyumna , el comandante en jefe de los Yadus, que fue Cupido en una vida anterior? Rukmiṇī lo dio a luz como hijo suyo del Señor Kṛṣṇa , por la gracia de los brāhmaṇas a quienes ella complació.
SIGNIFICADO
Según Śrīla Jīva Gosvāmī, Smara (Cupido o Kāmadeva ) es uno de los asociados eternos del Señor Kṛṣṇa . Jīva Gosvāmī ha explicado esto muy detalladamente en su tratado Kṛṣṇa – sandarbha .
TEXTO 29
kaccit sukhaṁ sātvata-vṛṣṇi-bhoja-
dāśārhakāṇām adhipaḥ sa āste
yam abhyaṣiñcac chata-patra-netro
nṛpāsanāśāṁ parihṛtya dūrāt
SINÓNIMOS
kaccit —si; sukham —está todo bien; sātvata — la raza Sātvata ; vṛṣṇi — la dinastía Vṛṣṇi ; bhoja — la dinastía Bhoja ; dāśārhakāṇām — la raza Dāśārha ; adhipaḥ —el rey Ugrasena ; saḥ —él; āste —existe; yam —a quién; abhyaṣiñcat —instalado; śata – patra – netraḥ —el Señor Śrī Kṛṣṇa ; nṛpa – āsana – āśām —esperanza del trono real; parihṛtya —abandonar; dūrāt —en un lugar distante.
TRADUCCIÓN
Oh amigo mío, [dime] si a Ugrasena , el rey de los Sātvatas, Vṛṣṇis, Bhojas y Dāśārhas, le está yendo bien ahora. Se alejó mucho de su reino, dejando de lado todas las esperanzas de alcanzar su trono real, pero el Señor Kṛṣṇa lo instaló nuevamente.
TEXTO 30
kaccid dhareḥ saumya sutaḥ sadṛkṣa
āste ‘graṇī rathināṁ sādhu sāmbaḥ
asūta yaṁ jāmbavatī vratāḍhyā
devaṁ guhaṁ yo ‘mbikayā dhṛto ‘gre
SINÓNIMOS
kaccit —si; hareḥ —de la Personalidad de Dios; saumya —¡oh, el grave!; sutaḥ —hijo; sadṛkṣaḥ —similares; āste —le va bien; agraṇīḥ —principalmente; rathinām —de los guerreros; sādhu —bien portado; sāmbaḥ — Sāmba ; asūta —dio a luz; yam —a quién; jāmbavatī — Jāmbavatī , una reina del Señor Kṛṣṇa; vratāḍhyā —enriquecido por los votos; devam —el semidiós; guham —de nombre Kārttikeya; yaḥ —a quién; ambikayā —a la esposa de Śiva; dhṛtaḥ —nacido; agre —en el nacimiento anterior.
TRADUCCIÓN
Oh gentil, ¿ le va bien a Sāmba ? Él se parece exactamente al hijo de la Personalidad de Dios. En un nacimiento anterior nació como Kārttikeya en el vientre de la esposa del Señor Śiva, y ahora ha nacido en el vientre de Jāmbavatī , la esposa más enriquecida de Kṛṣṇa .
SIGNIFICADO
El Señor Śiva, una de las tres encarnaciones cualitativas de la Personalidad de Dios, es la expansión plenaria del Señor. Kārttikeya, nacido de él, está en el nivel de Pradyumna , otro hijo del Señor Kṛṣṇa . Cuando el Señor Śrī Kṛṣṇa desciende al mundo material, todas Sus porciones plenarias también aparecen con Él para exhibir diferentes funciones del Señor. Pero en el caso de los pasatiempos en Vṛndāvana , todas las funciones las realizan las diferentes expansiones plenarias del Señor. Vāsudeva es una expansión plenaria de Nārāyaṇa . Cuando el Señor apareció como Vāsudeva ante Devakī y Vasudeva , apareció en Su calidad de Nārāyaṇa . De manera similar, todos los semidioses del reino celestial aparecieron como asociados del Señor en las formas de Pradyumna , Sāmba , Uddhava , etc. Aquí se aprende que Kāmadeva apareció como Pradyumna , Kārttikeya como Sāmba y uno de los Vasus como Uddhava . Todos ellos sirvieron en sus diferentes capacidades para enriquecer los pasatiempos de Kṛṣṇa .
TEXTO 31
kṣemaṁ sa kaccid yuyudhāna āste
yaḥ phālgunāl labdha-dhanū-rahasyaḥ
lebhe ‘ñjasādhokṣaja-sevayaiva
gatiṁ tadīyāṁ yatibhir durāpām
SINÓNIMOS
kṣemam —todo bien; saḥ —él; kaccit —si; yuyudhānaḥ —Sātyaki; āste —está ahí; yaḥ —aquel que; phālgunāt — de Arjuna ; labdha —ha logrado; dhanuḥ – rahasyaḥ —aquel que comprende las complejidades del arte militar; lebhe —también logró; añjasā —resumidamente; adhokṣaja —de la Trascendencia; sevayā —por servicio; eva —ciertamente; gatim —destino; tadīyām —trascendental; yatibhiḥ —por grandes renunciantes; durāpām —muy difícil de lograr.
TRADUCCIÓN
Oh Uddhava , ¿le va bien a Yuyudhāna? Aprendió las complejidades del arte militar de Arjuna y alcanzó el destino trascendental que es muy difícil de alcanzar incluso para los grandes renunciantes.
SIGNIFICADO
El destino de la trascendencia es llegar a ser el asociado personal de la Personalidad de Dios, a quien se le conoce como adhokṣaja , Aquel que está más allá del alcance de los sentidos. Los renunciantes del mundo, los sannyāsīs, abandonan todas las conexiones mundanas, a saber, la familia, la esposa, los hijos, los amigos, el hogar, la riqueza, todo, para alcanzar la bienaventuranza trascendental de la felicidad Brahman . Pero la felicidad adhokṣaja está más allá de la felicidad brahman . Los filósofos empíricos disfrutan de una cualidad trascendental de bienaventuranza mediante la especulación filosófica sobre la Verdad Suprema, pero más allá de ese placer está el placer que disfruta Brahman en Su forma eterna de la Personalidad de Dios. Las entidades vivientes disfrutan de la bienaventuranza Brahman después de liberarse del cautiverio material. Pero Parabrahman, la Personalidad de Dios, disfruta eternamente de la bienaventuranza de Su propia potencia, que se denomina potencia hlādinī . El filósofo empírico que estudia a Brahman mediante la negación de las características externas aún no ha aprendido la cualidad de la potencia hlādinī de Brahman . Entre las muchas potencias del Omnipotente, hay tres características de Su potencia interna: saṁvit , sandhinī y hlādinī . Y a pesar de su estricta adherencia a los principios de yama , niyama , āsana , dhyāna , dhāraṇā y prāṇāyāma , los grandes yogīs y jñānīs son incapaces de entrar en la potencia interna del Señor. Sin embargo, los devotos del Señor logran fácilmente esa potencia interna a fuerza de servicio devocional. Yuyudhāna alcanzó esta etapa de la vida, tal como obtuvo de Arjuna el conocimiento experto en ciencia militar . Así, su vida fue exitosa al máximo desde el ángulo de visión tanto material como espiritual. Ésa es la manera del servicio devocional al Señor.
TEXTO 32
kaccid budhaḥ svasty anamīva āste
śvaphalka-putro bhagavat-prapannaḥ
yaḥ kṛṣṇa-pādāṅkita-mārga-pāṁsuṣv
aceṣṭata prema-vibhinna-dhairyaḥ
SINÓNIMOS
kaccit —si; budhaḥ —muy erudito; svasti —bien; anamīvaḥ— sin defecto; āste —existe; śvaphalka – putraḥ —el hijo de Śvaphalka, Akrūra ; bhagavat —con respecto a la Personalidad de Dios; prapannaḥ —entregado; yaḥ —aquel que; kṛṣṇa —el Señor; pāda – aṅkita —marcada con huellas; mārga —sendero; pāṁsuṣu —en el polvo; aceṣṭata —exhibió; prema – vibhinna —perdido en el amor trascendental; dhairyaḥ —equilibrio mental.
TRADUCCIÓN
Por favor, dime si Akrūra , el hijo de Śvaphalka, está bien. Él es un alma impecable entregada a la Personalidad de Dios. Una vez perdió su equilibrio mental debido a su éxtasis de amor trascendental y cayó sobre el polvo de un camino marcado con las huellas del Señor Kṛṣṇa .
SIGNIFICADO
Cuando Akrūra llegó a Vṛndāvana en busca de Kṛṣṇa , vio las huellas del Señor en el polvo de Nanda – grāma y de inmediato cayó sobre ellas en éxtasis de amor trascendental. Este éxtasis es posible para un devoto que está completamente absorto en pensamientos incesantes sobre Kṛṣṇa . Ese devoto puro del Señor es naturalmente impecable, porque siempre está asociado con la supremamente pura Personalidad de Dios. Pensar constantemente en el Señor es el método antiséptico para mantenerse libre de la contaminación infecciosa de las cualidades materiales. El devoto puro del Señor siempre está en compañía del Señor al pensar en Él. Sin embargo, en el contexto particular de tiempo y lugar, las emociones trascendentales toman un giro diferente, y esto rompe el equilibrio mental del devoto. El Señor Caitanya mostró el típico ejemplo de éxtasis trascendental, como podemos entender por la vida de esta encarnación de Dios.
TEXTO 33
kaccic chivaṁ devaka-bhoja-putryā
viṣṇu-prajāyā iva deva-mātuḥ
yā vai sva-garbheṇa dadhāra devaṁ
trayī yathā yajña-vitānam artham
SINÓNIMOS
kaccit —si; śivam —todo bien; devaka – bhoja – putryāḥ —de la hija del rey Devaka – bhoja ; viṣṇu – prajāyāḥ —de aquella que dio a luz a la Personalidad de Dios; iva —como la de; deva – mātuḥ —de la madre de los semidioses (Aditi); yā —aquel que; vai —en verdad; sva – garbheṇa —por su propio útero; dadhāra —concebido; devam —el Señor Supremo; trayī — los Vedas; yathā —tanto como; yajña – vitānam —de difundir el sacrificio; artham —propósito.
TRADUCCIÓN
Así como los Vedas son el depósito de los propósitos de los sacrificios, la hija del rey Devaka – bhoja concibió a la Suprema Personalidad de Dios en su vientre, al igual que la madre de los semidioses. ¿Está [ Devakī ] bien?
SIGNIFICADO
Los Vedas están llenos de conocimiento trascendental y valores espirituales, y por eso Devakī , la madre del Señor Kṛṣṇa , concibió al Señor en su vientre como el significado personificado de los Vedas. No hay diferencia entre los Vedas y el Señor. Los Vedas apuntan a la comprensión del Señor, y el Señor es la personificación de los Vedas . Se compara a Devakī con los Vedas significativos y al Señor con su propósito personificado.
TEXTO 34
apisvid āste bhagavān sukhaṁ vo
yaḥ sātvatāṁ kāma-dugho ‘niruddhaḥ
yam āmananti sma hi śabda-yoniṁ
mano-mayaṁ sattva-turīya-tattvam
SINÓNIMOS
api —como también; svit —si; āste —hace Él; bhagavān —la Personalidad de Dios; sukham —toda felicidad; vaḥ —de ti; yaḥ —aquel que; sātvatām —de los devotos; kāma – dughaḥ —fuente de todos los deseos; aniruddhaḥ —la expansión plenaria Aniruddha ; yam —a quién; āmananti —ellos aceptan; sma —de antaño; hola —ciertamente; śabda – yonim —la causa del Ṛg Veda ; manaḥ – mayam —creador de la mente; sattva —trascendental; turīya —la cuarta expansión; tattvam —principio.
TRADUCCIÓN
¿Puedo preguntar si Aniruddha está bien? Él es el cumplidor de todos los deseos de los devotos puros y desde antaño se le ha considerado la causa del Ṛg Veda , el creador de la mente y la cuarta expansión plenaria de Viṣṇu .
SIGNIFICADO
Ādi-caturbhuja, las expansiones originales de Baladeva , son Vāsudeva , Saṅkarṣaṇa , Pradyumna y Aniruddha . Todos Ellos son viṣṇu -tattvas, o Personalidades de Dios no diferentes. En la encarnación de Śrī Rāma , todas estas diferentes expansiones aparecieron para pasatiempos particulares. El Señor Rāma es el Vāsudeva original , y Sus hermanos fueron Saṅkarṣaṇa , Pradyumna y Aniruddha . Aniruddha es también la causa de Mahā – Viṣṇu , de cuya respiración apareció el Ṛg Veda . Todo esto se explica muy bien en el Mārkaṇḍeya Purāṇa . En la encarnación del Señor Kṛṣṇa , Aniruddha apareció como el hijo del Señor. El Señor Kṛṣṇa en Dvārakā es la expansión Vāsudeva del grupo original. El Señor Kṛṣṇa original nunca abandona Goloka Vṛndāvana . Todas las expansiones plenarias son el mismo viṣṇu – tattva , y no hay diferencia en Su potencia.
TEXTO 35
apisvid anye ca nijātma-daivam
ananya-vṛttyā samanuvratā ye
hṛdīka-satyātmaja-cārudeṣṇa-
gadādayaḥ svasti caranti saumya
SINÓNIMOS
api —como también; svit —si; anye —otros; ca —y; nija – ātma —de uno mismo; daivam —Śrī Kṛṣṇa ; ananya —absolutamente; vṛttyā —fe; samanuvratāḥ —seguidores; vosotros —todos aquellos que; hṛdīka — Hṛdīka ; satya – ātmaja —el hijo de Satyabhāmā ; cārudeṣṇa — Cārudeṣṇa ; gada — Gada ; ādayaḥ —y otros; svasti —todo bien; caranti —pasar el tiempo; saumya —¡oh, el sobrio!
TRADUCCIÓN
¡Oh, alguien sobrio!, otros, como Hṛdīka , Cārudeṣṇa , Gada y el hijo de Satyabhāmā , que aceptan al Señor Śrī Kṛṣṇa como el alma del ser y así siguen Su sendero sin desviarse, ¿están bien?
TEXTO 36
api sva-dorbhyāṁ vijayācyutābhyāṁ
dharmeṇa dharmaḥ paripāti setum
duryodhano ‘tapyata yat-sabhāyāṁ
sāmrājya-lakṣmyā vijayānuvṛttyā
SINÓNIMOS
api —como también; sva – dorbhyām —propios brazos; vijaya — Arjuna ; acyutā – bhyām —junto con Śrī Kṛṣṇa ; dharmeṇa —sobre principios religiosos; dharmaḥ —el rey Yudhiṣṭhira ; paripāti —mantiene; setum —el respeto por la religión; duryodhanaḥ —Duryodhana; atapyata —envidiada; yat —cuyo; sabhāyām —asamblea real; sāmrājya —imperial; lakṣmyā —opulencia; vijaya – anuvṛttyā —por el servicio de Arjuna .
TRADUCCIÓN
También déjame preguntarte si Mahārāja Yudhiṣṭhira mantiene ahora el reino de acuerdo con principios religiosos y con respeto por el sendero de la religión. Anteriormente, Duryodhana ardía de envidia porque Yudhiṣṭhira estaba protegido por los brazos de Kṛṣṇa y Arjuna como si fueran sus propios brazos.
SIGNIFICADO
Mahārāja Yudhiṣṭhira era el emblema de la religión. Cuando gobernaba su reino con la ayuda del Señor Kṛṣṇa y Arjuna , la opulencia de su reino sobrepasaba toda imaginación de la opulencia del reino de los cielos. Sus verdaderos brazos eran el Señor Kṛṣṇa y Arjuna , y así superó la opulencia de todos. Duryodhana, envidioso de esa opulencia, planeó muchos planes para poner a Yudhiṣṭhira en dificultades, y al final se produjo la batalla de Kurukṣetra . Después de la batalla de Kurukṣetra , Mahārāja Yudhiṣṭhira pudo nuevamente gobernar su reino legítimo y restableció los principios del honor y el respeto por la religión. Ésa es la belleza de un reino gobernado por un rey piadoso como Mahārāja Yudhiṣṭhira .
TEXTO 37
kiṁ vā kṛtāgheṣv agham atyamarṣī
bhīmo ‘hivad dīrghatamaṁ vyamuñcat
yasyāṅghri-pātaṁ raṇa-bhūr na sehe
mārgaṁ gadāyāś carato vicitram
SINÓNIMOS
kim —si; vā —ya sea; kṛta —realizó; agheṣu —a los pecadores; agham —enojado; ati – amarṣī —invencible; bhīmaḥ — Bhīma ; ahi – vat — como una cobra; dīrgha – tamam —apreciado durante mucho tiempo; vyamuñcat —ha liberado; yasya —cuyo; aṅghri – pātam —ponerse en los escalones; raṇa – bhūḥ —el campo de batalla; na —no pudo; sehe —tolerar; mārgam —el sendero; gadāyāḥ —por las mazas; carataḥ —jugando; vicitram —maravilloso.
TRADUCCIÓN
[Por favor, dime] si el invencible Bhīma , que es como una cobra, ha desatado su ira largamente acariciada sobre los pecadores. El campo de batalla no pudo tolerar ni siquiera el maravilloso juego de su club cuando pisó el camino.
SIGNIFICADO
Vidura conocía la fuerza de Bhīma . Siempre que Bhīma estaba en el campo de batalla, sus pasos en el sendero y el maravilloso juego de su maza eran insoportables para el enemigo. El poderoso Bhīma no tomó medidas contra los hijos de Dhṛtarāṣṭra durante mucho tiempo. La pregunta de Vidura fue si ya había liberado su ira, que era como la de una cobra sufriente. Cuando una cobra libera su veneno después de una ira largamente acariciada, su víctima no puede sobrevivir.
TEXTO 38
kaccid yaśodhā ratha-yūthapānāṁ
gāṇḍīva-dhanvoparatārir āste
alakṣito yac-chara-kūṭa-gūḍho
māyā-kirāto giriśas tutoṣa
SINÓNIMOS
kaccit —si; yaśaḥ – dhā —famoso; ratha – yūthapānām — entre los grandes guerreros en carros; gāṇḍīva — Gāṇḍīva ; dhanva —arco; uparata – ariḥ —aquel que ha vencido a los enemigos; āste —haciendo bien; alakṣitaḥ —sin ser identificado; yat —cuyo; śara – kūṭa – gūḍhaḥ —cubierto por flechas; māyā – kirātaḥ —falso cazador; giriśaḥ —el Señor Śiva; tutoṣa —estaba satisfecho.
TRADUCCIÓN
[Por favor, dime] si a Arjuna , cuyo arco lleva el nombre Gāṇḍīva y que siempre es famoso entre los guerreros de carros por vencer a sus enemigos, le está yendo bien. Una vez satisfizo al Señor Śiva cubriéndolo con flechas cuando Śiva llegó como un falso cazador no identificado.
SIGNIFICADO
El Señor Śiva puso a prueba la fuerza de Arjuna al iniciar una pelea con él por un jabalí cazado. Se enfrentó a Arjuna con el traje falso de cazador, y Arjuna lo cubrió con flechas hasta que el Señor Śiva quedó satisfecho con la lucha de Arjuna. Ofreció a Arjuna el arma Pāśupati y lo bendijo. Aquí Vidura preguntó acerca del bienestar del gran guerrero.
TEXTO 39
yamāv utasvit tanayau pṛthāyāḥ
pārthair vṛtau pakṣmabhir akṣiṇīva
remāta uddāya mṛdhe sva-rikthaṁ
parāt suparṇāv iva vajri-vaktrāt
SINÓNIMOS
yamau —gemelos ( Nakula y Sahadeva ); utasvit —si; tanayau —hijos; pṛthāyāḥ —de Pṛthā ; pārthaiḥ —por los hijos de Pṛthā ; vṛtau —protegido; pakṣmabhiḥ —con escudos; akṣiṇī —de los ojos; iva —como; remāte —jugando descuidadamente; uddāya —arrebatar; mṛdhe —en la lucha; sva – riktham —propiedad propia; parāt —del enemigo Duryodhana; suparṇau — Garuḍa , el portador del Señor Viṣṇu ; iva —como; vajri – vaktrāt —de la boca de Indra .
TRADUCCIÓN
¿Les va bien a los hermanos gemelos que están protegidos por sus hermanos? Así como el ojo siempre está protegido por el párpado, ellos están protegidos por los hijos de Pṛthā , quienes arrebataron su legítimo reino de manos de su enemigo Duryodhana, así como Garuḍa arrebató el néctar de la boca de Indra , el portador del rayo.
SIGNIFICADO
Indra , el rey del cielo, lleva un rayo en la mano y es muy fuerte, pero Garuḍa , el portador del Señor Viṣṇu , pudo arrebatarle el néctar de la boca. De manera similar, Duryodhana era tan fuerte como el Rey del cielo, y aun así los hijos de Pṛthā , los Pāṇḍavas, pudieron arrebatarle su reino a Duryodhana. Tanto Garuḍa como los Pārthas son devotos favoritos del Señor, y por eso les fue posible enfrentarse a enemigos tan fuertes.
La pregunta de Vidura se refería a los hermanos más jóvenes de los Pāṇḍavas, a saber, Nakula y Sahadeva . Estos hermanos gemelos eran hijos de Mādrī, la madrastra de los otros Pāṇḍavas. Pero aunque eran hermanastros, debido a que Kuntī se hizo cargo de ellos después de la partida de Mādrī con su esposo Mahārāja Pāṇḍu , Nakula y Sahadeva eran tan buenos como los otros tres Pāṇḍavas, Yudhiṣṭhira , Bhīma y Arjuna . Los cinco hermanos son conocidos en el mundo como hermanos regulares. Los tres Pāṇḍavas mayores cuidaron de los hermanos menores, tal como el párpado cuida del ojo. Vidura estaba ansioso por saber si, después de recuperar su propio reino de manos de Duryodhana, los hermanos menores todavía vivían felices bajo el cuidado de los hermanos mayores.
TEXTO 40
aho pṛthāpi dhriyate ‘rbhakārthe
rājarṣi-varyeṇa vināpi tena
yas tv eka-vīro ‘dhiratho vijigye
dhanur dvitīyaḥ kakubhaś catasraḥ
SINÓNIMOS
aho —Oh mi señor; pṛthā — Kuntī ; api —también; dhriyate —lleva su vida; arbhaka – arthe — por el bien de los hijos sin padre; rājarṣi —el rey Pāṇḍu ; variaeṇa —el mejor; vinā api —sin él; tena —él; yaḥ —aquel que; tu —pero; eka —solo; vīraḥ —el guerrero; adhirathaḥ —comandante; vijigye —podría conquistar; dhanuḥ —el arco; dvitīyaḥ —el segundo; kakubhaḥ —direcciones; catasraḥ —cuatro.
TRADUCCIÓN
Oh mi señor, ¿ vive todavía Pṛthā ? Vivía sólo por el bien de sus hijos huérfanos; de lo contrario, le era imposible vivir sin el rey Pāṇḍu , quien era el mayor comandante y quien solo conquistó las cuatro direcciones simplemente con la ayuda de un segundo arco.
SIGNIFICADO
Una esposa fiel no puede vivir sin su señor, el marido, y por eso todas las viudas solían abrazar voluntariamente el fuego ardiente que consumía al marido muerto. Este sistema era muy común en la India porque todas las esposas eran castas y fieles a sus maridos. Más tarde, con el advenimiento de la era de Kali , las esposas comenzaron gradualmente a ser menos adherentes a sus maridos, y el abrazo voluntario del fuego por parte de las viudas pasó a ser cosa del pasado. Hace muy poco tiempo que el sistema fue abolido, ya que el sistema voluntario se había convertido en una costumbre social obligatoria.
Cuando Mahārāja Pāṇḍu murió, sus dos esposas, Kuntī y Mādrī, estaban preparadas para abrazar el fuego, pero Mādrī pidió a Kuntī que viviera por el bien de sus hijos menores, los cinco Pāṇḍavas. Kuntī accedió a esto a petición adicional de Vyāsadeva. A pesar de su gran dolor, Kuntī decidió vivir, no para disfrutar de la vida en ausencia de su marido, sino sólo para proteger a sus hijos. Vidura se refiere aquí a este incidente porque conocía todos los hechos acerca de su cuñada Kuntīdevī. Se entiende que Mahārāja Pāṇḍu fue un gran guerrero y que sólo él, con la ayuda del arco y las flechas, podía conquistar las cuatro direcciones del mundo. En ausencia de ese marido, a Kuntī le resultaba casi imposible seguir viviendo, incluso siendo viuda, pero tenía que hacerlo por el bien de sus cinco hijos.
TEXTO 41
saumyānuśoce tam adhaḥ-patantaṁ
bhrātre paretāya vidudruhe yaḥ
niryāpito yena suhṛt sva-puryā
ahaṁ sva-putrān samanuvratena
SINÓNIMOS
saumya —¡oh, gentil!; anuśoce —simplemente lamentándose; tam —él; adhaḥ – patantam —deslizándose hacia abajo; bhrātre —en nombre de su hermano; paretāya —muerte; vidudruhe —se rebeló contra; yaḥ —aquel que; niryāpitaḥ —expulsados; yena —por quién; suhṛt —bienqueriente; sva – puryāḥ —de su propia casa; aham —yo mismo; sva – putrān —con sus propios hijos; samanu – vratena —aceptando la misma línea de acción.
TRADUCCIÓN
Oh gentil, simplemente me lamento por él [ Dhṛtarāṣṭra ] que se rebeló contra su hermano después de la muerte. Por él fui expulsado de mi propia casa, aunque soy su sincero simpatizante, porque aceptó la línea de acción adoptada por sus propios hijos.
SIGNIFICADO
Vidura no preguntó por el bienestar de su hermano mayor porque no había ninguna posibilidad de su bienestar, sólo noticias de su descenso al infierno. Vidura era un sincero simpatizante de Dhṛtarāṣṭra , y tenía un pensamiento sobre él en un rincón de su corazón. Lamentó que Dhṛtarāṣṭra pudiera rebelarse contra los hijos de su hermano muerto Pāṇḍu y que pudiera expulsarlo ( a Vidura ) de su propia casa siguiendo el dictado de sus corruptos hijos. A pesar de estas acciones, Vidura nunca se convirtió en enemigo de Dhṛtarāṣṭra, sino que continuó siendo su bienqueriente, y en la última etapa de la vida de Dhṛtarāṣṭra, fue Vidura únicamente quien demostró ser su verdadero amigo. Ésa es la conducta de un vaiṣṇava como Vidura : desea todo bien, incluso para sus enemigos.
TEXTO 42
so ‘haṁ harer martya-viḍambanena
dṛśo nṛṇāṁ cālayato vidhātuḥ
nānyopalakṣyaḥ padavīṁ prasādāc
carāmi paśyan gata-vismayo ‘tra
SINÓNIMOS
saḥ aham —por lo tanto, yo; hareḥ —de la Personalidad de Dios; martya —en este mundo mortal; viḍambanena —sin ser reconocido; dṛśaḥ —al ver; nṛṇām —de la gente en general; cālayataḥ —desconcertante; vidhātuḥ —para hacerlo; na —no; anya —otro; upalakṣyaḥ —visto por otros; padavīm —glorias; prasādāt —por la gracia de; carāmi —viajan; paśyan —al ver; gata – vismayaḥ —sin duda; atra —en este asunto.
TRADUCCIÓN
No me sorprende esto, habiendo viajado por el mundo sin ser visto por los demás. Las actividades de la Personalidad de Dios, que son similares a las de un hombre en este mundo mortal, desconciertan a los demás, pero yo conozco Su grandeza por Su gracia, y por eso soy feliz en todos los aspectos.
SIGNIFICADO
Aunque era hermano de Dhṛtarāṣṭra , Vidura era completamente diferente. Por la gracia del Señor Kṛṣṇa , él no era tonto como su hermano, y por eso la compañía de su hermano no podía influir en él. Dhṛtarāṣṭra y sus hijos materialistas querían enseñorearse falsamente del mundo a fuerza de sus propias fuerzas. El Señor los animó en esto, y así quedaron cada vez más desconcertados. Pero Vidura quería lograr un servicio devocional sincero al Señor y, por eso, se convirtió en un alma absolutamente entregada a la Absoluta Personalidad de Dios. Pudo darse cuenta de esto en el progreso de su viaje de peregrino y así quedó libre de todas las dudas. No lamentó en absoluto verse privado de su hogar y de su hogar, porque ahora tenía la experiencia de que depender de la misericordia del Señor es una libertad mayor que la llamada libertad en el hogar. Una persona no debe estar en la orden de vida de renuncia a menos que esté firmemente convencida de que está protegida por el Señor. Esta etapa de la vida se explica en el Bhagavad- gītā como abhayaṁ sattva – saṁśuddhiḥ : de hecho, toda entidad viviente depende completamente de la misericordia del Señor, pero, a menos que uno esté en el estado puro de existencia, no puede establecerse en esa posición. Esta etapa de dependencia se llama sattva – saṁśuddhiḥ , o purificación de la propia existencia. El resultado de tal purificación se manifiesta en la valentía. Un devoto del Señor, que recibe el nombre de nārāyaṇa – para , nunca tiene miedo de nada porque siempre es consciente del hecho de que el Señor lo protege en todas las circunstancias. Con esta convicción, Vidura viajó solo y ningún amigo ni enemigo lo vio ni lo reconoció. Así disfrutó de la libertad de vivir sin obligaciones ante los numerosos deberes del mundo.
Cuando el Señor Śrī Kṛṣṇa estuvo personalmente presente en el mundo mortal en Su forma eterna y bienaventurada de Śyāmasundara, aquellos que no eran devotos puros del Señor no podían reconocerlo ni conocer Sus glorias. Avajānānti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam (Bg. 9.11 ): Él siempre desconcierta a los no devotos, pero los devotos siempre lo ven a fuerza de su servicio devocional puro hacia Él.
TEXTO 43
nūnaṁ nṛpāṇāṁ tri-madotpathānāṁ
mahīṁ muhuś cālayatāṁ camūbhiḥ
vadhāt prapannārti-jihīrṣayeśo
‘py upaikṣatāghaṁ bhagavān kurūṇām
SINÓNIMOS
nūnam —por supuesto; nṛpāṇām —de los reyes; tri —tres; mada – utpathānām — extraviarse por falso orgullo; mahīm —tierra; muhuḥ —constantemente; cālayatām —agitando; camūbhiḥ —por el movimiento de los soldados; vadhāt —del acto de matar; prapanna —se entregó; ārti – jihīrṣaya — dispuesto a aliviar la angustia de quienes sufren; īśaḥ —el Señor; api —a pesar de; upaikṣata —esperó; agham —ofensas; bhagavān —el Señor Supremo; kurūṇām —de los Kurus.
TRADUCCIÓN
A pesar de ser el Señor y estar siempre dispuesto a aliviar la angustia de los que sufrían, Él [ Kṛṣṇa ] se abstuvo de matar a los Kurus, aunque estos cometieron toda clase de pecados y aunque vio a otros reyes agitando constantemente la tierra con sus fuertes movimientos militares llevados a cabo. bajo el dictado de tres tipos de falso orgullo.
SIGNIFICADO
Como se declara en el Bhagavad- gītā , el Señor aparece en el mundo mortal para ejecutar Su muy necesaria misión de matar a los malhechores y brindar protección a los fieles que sufren. A pesar de esa misión, el Señor Kṛṣṇa toleró el insulto a Draupadī por parte de los Kurus y las injusticias perpetradas contra los Pāṇḍavas, así como los insultos a Él mismo. Se puede plantear la pregunta: “¿Por qué toleró tales injusticias e insultos en su presencia? ¿Por qué no castigó a los Kurus inmediatamente? Cuando Draupadī fue insultada en la asamblea por los Kurus por su intento de verla desnuda en presencia de todos, el Señor protegió a Draupadī proporcionándole una longitud ilimitada de ropa. Pero no reprendió inmediatamente a la parte insultante. Sin embargo, este silencio del Señor no significó que Él excusara las ofensas de los Kurus. Había muchos otros reyes en la tierra que se habían vuelto muy orgullosos de tres tipos de posesiones: riqueza, educación y seguidores, y agitaban constantemente la tierra mediante movimientos de fuerza militar. El Señor simplemente estaba esperando reunirlos en el campo de batalla de Kurukṣetra y matarlos a todos a la vez, solo para tomar un atajo en Su misión asesina. Los reyes o jefes de estado impíos, cuando se envanecen por el avance de la riqueza material, la educación y el aumento de la población, siempre hacen alarde de fuerza militar y causan problemas a los inocentes. Cuando el Señor Kṛṣṇa estuvo presente personalmente, había muchos reyes así en todo el mundo, y así organizó la batalla de Kurukṣetra . En Su manifestación de viśva – rūpa , el Señor expresó Su misión de matar de la siguiente manera: “He descendido voluntariamente a la tierra en Mi capacidad de Tiempo inexorable para disminuir la población no deseada. Acabaré con todos los que se han reunido aquí excepto ustedes, los Pāṇḍavas. Este asesinato no espera a que usted participe en él. Ya está arreglado: todos serán asesinados por Mí. Si quieres volverte famoso como el héroe del campo de batalla y así disfrutar del botín de la guerra, entonces, oh Savyasācī, conviértete en la causa inmediata de esta matanza y así llévate el crédito. Ya he matado a todos los grandes guerreros: Bhīṣma , Droṇa , Jayadratha, Karṇa y muchos otros grandes generales. No te preocupes. Pelea la batalla y sé famoso como un gran héroe”. (Bg. 11.32 –34)
El Señor siempre quiere ver a Su devoto como el héroe de algún episodio que Él mismo representa. Quería ver a Su devoto y amigo Arjuna como el héroe de la batalla de Kurukṣetra , y por eso esperó a que se reunieran todos los malhechores del mundo. Esa, y nada más, es la explicación de Su espera.
TEXTO 44
ajasya janmotpatha-nāśanāya
karmāṇy akartur grahaṇāya puṁsām
nanv anyathā ko ‘rhati deha-yogaṁ
paro guṇānām uta karma-tantram
SINÓNIMOS
ajasya —de los no nacidos; janma —apariencia; utpatha – nāśanāya —con el fin de aniquilar a los advenedizos; karmāṇi —obras; akartuḥ —de aquel que no tiene nada que hacer; grahaṇāya —tomar; puṁsām —de todas las personas; nanu anyathā —de otro modo; kaḥ —quién; arhati —puede merecer; deha – yogam —contacto del cuerpo; paraḥ —trascendental; guṇānām —de las tres modalidades de la naturaleza; uta —de qué hablar; karma – tantram —la ley de acción y reacción.
TRADUCCIÓN
La aparición del Señor se manifiesta para el aniquilamiento de los advenedizos. Sus actividades son trascendentales y se llevan a cabo para la comprensión de todas las personas. De lo contrario, puesto que el Señor es trascendental a todas las modalidades materiales, ¿para qué podría servir al venir a la Tierra?
SIGNIFICADO
Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid- ānanda – vigrahaḥ ( Brahma – saṁhitā 5.1): la forma del Señor es eterna, bienaventurada y todo satisfactoria. Su así llamado nacimiento es, por tanto, sólo una apariencia, como el nacimiento del sol en el horizonte. Su nacimiento, como el de las entidades vivientes, no tiene lugar bajo la influencia de la naturaleza material y el cautiverio de las reacciones de actos pasados. Sus obras y actividades son pasatiempos independientes y no están sujetos a las reacciones de la naturaleza material. En el Bhagavad- gītā ( 4.14 ) se dice:
na māṁ karmāṇi limpanti
na me karma – phale spṛhā
iti māṁ yo ‘bhijānāti
karmabhir na sa badhyate
La ley del karma promulgada por el Señor Supremo para las entidades vivientes no puede serle aplicable, ni el Señor tiene ningún deseo de mejorar mediante actividades como las de los seres vivos ordinarios. Los seres vivos comunes y corrientes trabajan para mejorar sus condiciones de vida. Pero el Señor ya está lleno de toda opulencia, de toda fuerza, de toda fama, de toda belleza, de todo conocimiento y de toda renuncia. ¿Por qué debería desear mejorar? Nadie puede superarlo en opulencia alguna y, por lo tanto, el deseo de mejorar es absolutamente inútil para Él. Siempre se debe discriminar entre las actividades del Señor y las de los seres vivos comunes y corrientes. De ese modo, uno puede llegar a la conclusión correcta respecto de la posición trascendental del Señor. Aquel que puede llegar a la conclusión de la trascendencia del Señor puede volverse un devoto del Señor y liberarse de inmediato de todas las reacciones de las acciones pasadas. Se dice: karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti – bhājām : el Señor minimiza o anula la influencia reaccionaria de las acciones pasadas del devoto. ( Brahma – saṁhitā 5.54)
Todas las entidades vivientes deben aceptar y disfrutar las actividades del Señor. Sus actividades son para atraer al hombre común hacia el Señor. El Señor siempre actúa a favor de los devotos y, por lo tanto, los hombres comunes y corrientes que son actores fruitivos o buscadores de la salvación pueden sentirse atraídos hacia el Señor cuando Él actúa como protector de los devotos. Los actores fruitivos pueden alcanzar sus metas mediante el servicio devocional, y los salvacionistas también pueden alcanzar su meta en la vida mediante el servicio devocional al Señor. Los devotos no quieren los resultados fruitivos de su trabajo, ni desean ningún tipo de salvación. Disfrutan de las gloriosas actividades sobrehumanas del Señor, como Su elevación de la colina Govardhana y Su muerte al demonio Pūtanā en la infancia. Sus actividades se llevan a cabo para atraer a toda clase de hombres: karmīs, jñānīs y bhaktas. Debido a que Él es trascendental a todas las leyes del karma , no hay posibilidad de que Él acepte una forma de māyā como la que se impone a las entidades vivientes ordinarias que están atadas por las acciones y reacciones de sus propios actos.
El propósito secundario de Su aparición es aniquilar a los advenedizos asuras y detener la absurda propaganda atea de personas menos inteligentes. Por la misericordia sin causa del Señor, los asuras que son asesinados personalmente por la Personalidad de Dios obtienen la salvación. La aparición significativa del Señor siempre es distinta del nacimiento ordinario. Incluso los devotos puros no tienen conexión con el cuerpo material, y ciertamente el Señor, que aparece tal como es, en Su forma sac- cidānanda , no está limitado por una forma material.
TEXTO 45
tasya prapannākhila-lokapānām
avasthitānām anuśāsane sve
arthāya jātasya yaduṣv ajasya
vārtāṁ sakhe kīrtaya tīrtha-kīrteḥ
SINÓNIMOS
tasya —Suyo; prapanna —se entregó; akhila – loka – pānām —todos los gobernantes del universo entero; avasthitānām —situado en; anuśāsane —bajo el control de; sve —propio yo; arthāya —por el interés de; jātasya —de los nacidos; yaduṣu —en la familia de los Yadus; ajasya —de los no nacidos; vārtām —temas; sakhe —¡oh, amigo mío!; kīrtaya —por favor, narra; tīrtha – kīrteḥ — del Señor, cuyas glorias se cantan en los lugares de peregrinaje.
TRADUCCIÓN
Oh amigo mío, por favor, canta las glorias del Señor, quien debe ser glorificado en los lugares de peregrinación. Él no ha nacido y, sin embargo, aparece por Su misericordia sin causa sobre los gobernantes rendidos de todas partes del universo. Sólo por interés de ellos apareció en la familia de Sus devotos puros, los Yadus.
SIGNIFICADO
Hay innumerables gobernantes en todo el universo en diferentes variedades de planetas: el dios del sol en el planeta del sol, el dios de la luna en el planeta de la luna, Indra en el planeta celestial, Vāyu , Varuṇa y aquellos en el planeta Brahmaloka, donde El Señor Brahmā está vivo. Todos son siervos obedientes del Señor. Siempre que hay algún problema en la administración de los innumerables planetas en diferentes universos, los gobernantes oran pidiendo una aparición, y el Señor aparece. El Bhāgavatam ( 1.3.28 ) ya lo ha confirmado en el siguiente verso:
ete cāṁśa- kalāḥ puṁsaḥ
kṛṣṇas tu bhagavān svayam
indrāri- vyākulaṁ lokaṁ
mṛḍayanti yuge yuge
En cada milenio, siempre que hay algún problema para los gobernantes obedientes, el Señor aparece. Él también aparece por causa de Sus devotos puros y puros. Los gobernantes rendidos y los devotos puros siempre están estrictamente bajo el control del Señor, y nunca son desobedientes a sus deseos. Por eso el Señor está siempre atento a ellos.
El propósito de las peregrinaciones es recordar al Señor constantemente, y por eso al Señor se le conoce como tīrtha – kīrti . El propósito de ir a un lugar de peregrinación es tener la oportunidad de glorificar al Señor. Incluso hoy en día, aunque los tiempos han cambiado, todavía existen lugares de peregrinación en la India. Por ejemplo, en Mathurā y Vṛndāvana , donde tuvimos la oportunidad de quedarnos, la gente está despierta desde temprano en la mañana, a las 4 a. m., hasta la noche, y están constantemente ocupadas, de una forma u otra, en cantar las santas glorias del Señor. La belleza de tal lugar de peregrinación es que automáticamente uno recuerda las santas glorias del Señor. Su nombre, fama, cualidad, forma, pasatiempos y séquito son todos idénticos a los del Señor y, por lo tanto, cantar las glorias del Señor invoca la presencia personal del Señor. En cualquier momento y en cualquier lugar los devotos puros se reúnen y cantan las glorias del Señor, el Señor está presente sin ninguna duda. El Señor mismo dice que Él siempre permanece donde Sus devotos puros cantan Sus glorias.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Primero del Tercer Canto del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “Preguntas de Vidura ”.