Creación de los Kumāras y otros

TEXTO 1
maitreya uvaca
iti te varṇitaḥ kṣattaḥ
kālākhyaḥ paramātmanaḥ
mahimā veda-garbho ‘tha
yathāsrākṣīn nibodha yo
SINÓNIMOS
maitreyaḥ uvāca —Śrī Maitreya dijo; iti —así; te —a ti; varṇitaḥ —descrito; kṣattaḥ —oh, Vidura ; kāla – ākhyaḥ —con el nombre de tiempo eterno; paramātmanaḥ —de la Superalma; mahimā —glorias; veda – garbhaḥ —el Señor Brahmā , el depósito de los Vedas; atha —en lo sucesivo; yathā —tal como es; asrākṣīt —creó; nibodha —simplemente trata de comprender; yo —de mí.
TRADUCCIÓN
Śrī Maitreya dijo: ¡Oh, erudito Vidura !, hasta ahora te he explicado las glorias de la forma de la Suprema Personalidad de Dios en Su aspecto de kāla . Ahora puedes escuchar de mí acerca de la creación de Brahmā , la reserva de todo el conocimiento védico.
TEXTO 2
sasarjāgre ‘ndha-tāmisram
atha tamisram ādi-kṛt
mahāmohaṁ ca mohaṁ ca
tamaś cājñāna-vṛttayaḥ
SINÓNIMOS
sasarja —creó; de acuerdo —al principio; andha – tāmisram —la sensación de muerte; atha —entonces; tāmisram —ira ante la frustración; ādi – kṛt —todos estos; mahā – moham —propiedad de objetos agradables; ca —también; moham —concepción ilusoria; ca —también; tamaḥ —oscuridad en el autoconocimiento; ca —así como; ajñāna —nesciencia; vṛttayaḥ —compromisos.
TRADUCCIÓN
Brahmā creó por primera vez ocupaciones nescientes como el autoengaño, la sensación de muerte, la ira tras la frustración, la sensación de propiedad falsa y la concepción corporal ilusoria o el olvido de la identidad real.
SIGNIFICADO
Antes de la creación real de las entidades vivientes en diferentes variedades de especies, Brahmā creó las condiciones en las que debe vivir un ser viviente en el mundo material . A menos que una entidad viviente olvide su verdadera identidad, le resulta imposible vivir en las condiciones materiales de la vida. Por lo tanto, la primera condición de la existencia material es el olvido de la propia identidad real. Y al olvidar la propia identidad real, es seguro que uno tendrá miedo de la muerte, aunque un alma viviente pura es inmortal y no nace. Esta falsa identificación con la naturaleza material es la causa de la falsa propiedad de las cosas que se ofrecen mediante la disposición del control superior. Todos los recursos materiales se ofrecen a la entidad viviente para su vida pacífica y para el desempeño de los deberes de la autorrealización en la vida condicionada. Pero debido a una identificación falsa, el alma condicionada queda atrapada en el sentimiento de posesión falsa de la propiedad del Señor Supremo. De este verso se desprende claramente que el propio Brahmā es una creación del Señor Supremo, y que las cinco clases de nesciencia que condicionan a las entidades vivientes en la existencia material son creaciones de Brahmā . Es simplemente ridículo pensar que la entidad viviente es igual al Ser Supremo cuando uno puede entender que las almas condicionadas están bajo la influencia de la varita mágica de Brahmā. Patañjali también acepta que existen cinco tipos de nesciencia, como se menciona aquí.
TEXTO 3
dṛṣṭvā pāpīyasīṁ sṛṣṭiṁ
nātmānaṁ bahv amanyata
bhagavad-dhyāna-pūtena
manasānyāṁ tato ‘sṛjat
SINÓNIMOS
dṛṣṭvā —al ver; pāpīyasīm —pecaminoso; sṛṣṭim —creación; na —no lo hizo; ātmānam —a Sí mismo; bahu —mucho placer; amanyata —sintió; bhagavat —sobre la Personalidad de Dios; dhyāna —meditación; pūtena —purificada por eso; manasā —con esa mentalidad; anyām —otro; tataḥ —después; asṛjat —creado.
TRADUCCIÓN
Al considerar que esa creación engañosa era una tarea pecaminosa, Brahmā no sintió mucho placer en su actividad, y por eso se purificó mediante la meditación en la Personalidad de Dios. Luego comenzó otro período de creación.
SIGNIFICADO
Aunque creó las diferentes influencias de la nesciencia, el Señor Brahmā no estaba satisfecho con realizar tan ingrata tarea, sino que tenía que hacerlo porque la mayoría de las almas condicionadas así lo deseaban. El Señor Kṛṣṇa dice en el Bhagavad- gītā ( 15.15 ) que Él está presente en el corazón de todos y está ayudando a todos a recordar u olvidar. Cabe preguntarse por qué el Señor, que es todo misericordioso, ayuda a uno a recordar y a otro a olvidar. En realidad, Su misericordia no se manifiesta en parcialidad hacia uno y enemistad hacia otro. La entidad viviente, como parte integral del Señor, es parcialmente independiente porque posee parcialmente todas las cualidades del Señor. Cualquiera que tenga cierta independencia puede a veces hacer mal uso de ella por desconocimiento. Cuando la entidad viviente prefiere abusar de su independencia y deslizarse hacia la nesciencia, el Señor todomisericordioso primero intenta protegerla de la trampa, pero cuando la entidad viviente persiste en deslizarse hacia el infierno, el Señor le ayuda a olvidar su verdadera posición. El Señor ayuda a la entidad viviente que cae a deslizarse hasta el punto más bajo, sólo para darle la oportunidad de ver si es feliz al hacer mal uso de su independencia.
Casi todas las almas condicionadas que se están pudriendo en el mundo material están haciendo mal uso de su independencia, y por eso se les imponen cinco tipos de nesciencia. Como sirviente obediente del Señor, Brahmā crea todo esto por necesidad, pero no se siente feliz al hacerlo porque, naturalmente, al devoto del Señor no le gusta ver a nadie caer de su verdadera posición. Las personas que no se preocupan por el sendero de la iluminación obtienen del Señor plenas facilidades para ejecutar sus inclinaciones al máximo, y Brahmā les ayuda en ese proceso sin falta.
TEXTO 4
sanakaṁ ca sanandaṁ ca
sanātanam athātmabhūḥ
sanat-kumāraṁ ca munīn
niṣkriyān ūrdhva-retasaḥ
SINÓNIMOS
sanakam — Sanaka ; ca —también; sanandam — Sananda ; ca —y; sanātanam — Sanātana ; atha —después; ātma – bhūḥ — Brahmā , que nace por sí mismo; sanat – kumāram — Sanat – kumāra ; ca —también; munīn —los grandes sabios; niṣkriyān —libre de toda acción fruitiva; ūrdhva – retasaḥ —aquellos cuyo semen fluye hacia arriba.
TRADUCCIÓN
Al principio, Brahmā creó cuatro grandes sabios llamados Sanaka , Sananda , Sanātana y Sanat – kumāra . Ninguno de ellos estaba dispuesto a adoptar actividades materialistas porque estaban muy elevados debido al flujo de su semen hacia arriba.
SIGNIFICADO
Aunque Brahmā creó los principios de la nesciencia como una cuestión de necesidad para aquellas entidades vivientes que estaban destinadas a la ignorancia por la voluntad del Señor, no estaba satisfecho con realizar tan ingrata tarea. Por ello creó cuatro principios de conocimiento: sāṅkhya , o filosofía empírica para el estudio analítico de las condiciones materiales; yoga o misticismo para la liberación del alma pura de la esclavitud material; vairāgya , la aceptación del completo desapego del disfrute material de la vida para elevarse a la comprensión espiritual más elevada; y tapas , o los diversos tipos de austeridades voluntarias realizadas para la perfección espiritual. Brahmā creó a los cuatro grandes sabios Sanaka , Sananda , Sanātana y Sanat para confiarles estos cuatro principios de avance espiritual, y ellos inauguraron su propio partido espiritual, o sampradāya , conocido como Kumāra – sampradāya , o más tarde Nimbārka- sampradāya. , para el avance del bhakti . Todos esos grandes sabios llegaron a ser grandes devotos, pues sin servicio devocional a la Personalidad de Dios no se puede alcanzar el éxito en ninguna actividad de valor espiritual.
TEXTO 5
tan babhāṣe svabhūḥ putrān
prajāḥ sṛjata putrakāḥ
tan naicchan mokṣa-dharmāṇo
vāsudeva-parāyaṇāḥ
SINÓNIMOS
tān —a los Kumāras, como se mencionó anteriormente; babhāṣe —dirigido; svabhūḥ — Brahmā ; putrān —a los hijos; prajāḥ —generaciones; sṛjata —para crear; putrakāḥ —¡oh, hijos míos!; tat —eso; na —no; aicchan —deseado; mokṣa – dharmāṇaḥ —comprometido con los principios de la liberación; vāsudeva —la Personalidad de Dios; parāyaṇāḥ —que son tan devotos.
TRADUCCIÓN
Brahmā habló con sus hijos después de engendrarlos. “Mis queridos hijos”, dijo, “ahora generen descendencia”. Pero, debido a su apego a Vāsudeva , la Suprema Personalidad de Dios, su objetivo era la liberación, y por eso expresaron su falta de voluntad.
SIGNIFICADO
Los cuatro hijos de Brahmā , los Kumāras, declinaron convertirse en hombres de familia incluso a petición de su gran padre, Brahmā . Aquellos que realmente desean liberarse de la esclavitud material no deben enredarse en la falsa relación de la esclavitud familiar. La gente puede preguntarse cómo los Kumāras pudieron rechazar las órdenes de Brahmā , quien era su padre y sobre todo el creador del universo. La respuesta es que aquel que es vāsudeva – parāyaṇa , o que está seriamente dedicado al servicio devocional de la Personalidad de Dios, Vāsudeva , no necesita preocuparse por ninguna otra obligación. En el Bhāgavatam (11.5.41) se ordena lo siguiente :
devarṣi -bhūtāpta- nṛṇāṁ pitṝṇāṁ
na kiṅkaro nāyam ṛṇī ca rājan
sarvātmanā yaḥ śaraṇaṁ śaraṇyaṁ
gato mukundaṁ parihṛtya kartam
“Cualquiera que haya abandonado por completo todas las relaciones mundanas y se haya refugiado absolutamente en los pies de loto del Señor, quien nos da la salvación y quien es el único digno de refugiarse en él, ya no es deudor ni sirviente de nadie, incluido el semidioses, antepasados, sabios, otras entidades vivientes, parientes y miembros de la sociedad humana”. Así pues, no hubo nada malo en los actos de los Kumāras cuando rechazaron el pedido de su gran padre de convertirse en hombres de familia.
TEXTO 6
entonces ‘vadhyātaḥ sutair evaṁ
pratyākhyātānuśāsanaiḥ
krodhaṁ durviṣahaṁ jātaṁ
niyantum upacakrame
SINÓNIMOS
saḥ —él ( Brahmā ); avadhyātaḥ —faltando así el respeto; sutaiḥ —por los hijos; evam —así; pratyākhyāta —negandose a obedecer; anuśāsanaiḥ —la orden de su padre; krodham —ira; durviṣaham —demasiado para ser tolerado; jātam —así generado; niyantum —controlar; upacakrame —hizo lo mejor que pudo.
TRADUCCIÓN
Ante la negativa de los hijos a obedecer la orden de su padre, se generó mucha ira en la mente de Brahmā , la cual trató de controlar y no expresar.
SIGNIFICADO
Brahmā es el director encargado de la modalidad de la pasión de la naturaleza material. Por lo tanto, era natural que se enojara ante la negativa de sus hijos a obedecer su orden. Aunque los Kumāras tenían razón en tales actos de rechazo, Brahmā , absorto en la modalidad de la pasión, no pudo controlar su ira apasionada. Sin embargo, no lo expresó porque sabía que sus hijos estaban muy iluminados en el avance espiritual y, por lo tanto, no debía expresar su enojo ante ellos.
TEXTO 7
dhiyā nigṛhyamāṇo ‘pi
bhruvor madhyāt prajāpateḥ
sadyo ‘jāyata tan-manyuḥ
kumāro nīla-lohitaḥ
SINÓNIMOS
dhiyā —por inteligencia; nigṛhyamāṇaḥ —siendo controlado; api —a pesar de; bhruvoḥ —de las cejas; madhyāt —de entre; prajāpateḥ — de Brahmā ; sadyaḥ —de inmediato; ajāyata —generado; tat —suyo; manyuḥ —ira; kumāraḥ —un niño; nīla – lohitaḥ —mezcla de azul y rojo.
TRADUCCIÓN
Aunque trató de frenar su ira, esta salió de entre sus cejas, e inmediatamente se generó un niño mezclado de azul y rojo.
SIGNIFICADO
La cara de la ira es la misma ya sea que se muestre por ignorancia o por conocimiento. Aunque Brahmā intentó controlar su ira, no pudo hacerlo, aunque es el ser supremo. Esa ira en su verdadero color surgió del entrecejo de Brahmā como Rudra , en un color mezclado de azul (ignorancia) y rojo (pasión), porque la ira es producto de la pasión y la ignorancia.
TEXTO 8
sa vai ruroda devānāṁ
pūrvajo bhagavān bhavaḥ
nāmāni kuru me dhātaḥ
sthānāni ca jagad-guro
SINÓNIMOS
saḥ —él; vai —ciertamente; ruroda —lloró fuertemente; devānām pūrvajaḥ —el mayor de todos los semidioses; bhagavān —el más poderoso; bhavaḥ —el Señor Śiva; nāmāni —diferentes nombres; kuru —designar; yo mio; dhātaḥ —¡oh, creador del destino!; sthānāni —lugares; ca —también; jagat – guro —¡Oh maestro del universo!
TRADUCCIÓN
Después de su nacimiento comenzó a llorar: Oh hacedor del destino, maestro del universo, por favor designa mi nombre y lugar.
TEXTO 9
iti tasya vacaḥ padmo
bhagavān paripālayan
abhyadhād bhadrayā vācā
mā rodīs tat karomi te
SINÓNIMOS
iti —así; tasya —suyo; vacaḥ —solicitud; pādmaḥ —aquel que nace de la flor de loto; bhagavān —el poderoso; paripālayan —aceptando la petición; abhyadhāt —pacificado; bhadrayā —con gentil; vācā —palabras; mā —no hagas; rodīḥ —llorar; tat —eso; karomi —lo haré; te —según lo desees.
TRADUCCIÓN
El todopoderoso Brahmā , que nació de la flor de loto, apaciguó al niño con suaves palabras, aceptó su petición y le dijo: No llores. Ciertamente haré lo que desees.
TEXTO 10
yad arodīḥ sura-śreṣṭha
sodvega iva bālakaḥ
tatas tvām abhidhāsyanti
nāmnā rudra iti prajāḥ
SINÓNIMOS
yat —tanto como; arodīḥ —lloró fuertemente; sura – śreṣṭha —oh, jefe de los semidioses; sa – udvegaḥ —con gran ansiedad; iva —como; bālakaḥ —un niño; tataḥ —por lo tanto; tvām —tú; abhidhāsyanti —llamará; nāmnā —por el nombre; rudraḥ — Rudra ; iti —así; prajāḥ —gente.
TRADUCCIÓN
Después de eso, Brahmā dijo: ¡Oh, jefe de los semidioses!, toda la gente te llamará Rudra porque has llorado con tanta ansiedad.
TEXTO 11
hṛd indriyāṇy asur vyoma
vayur agnir jalaṁ mahī
sūryaś candras tapaś caiva
sthānāny agre kṛtāni te
SINÓNIMOS
hṛt —el corazón; indriyāṇi —los sentidos; asuḥ —aire vital; vyoma —el cielo; vāyuḥ —el aire; agniḥ —fuego; jalam —agua; mahī —la tierra; sūryaḥ —el sol; candraḥ —la luna; tapaḥ —austeridad; ca —así como; eva —ciertamente; sthānāni —todos estos lugares; agre —antes; kṛtāni —ya hecho; te —para ti.
TRADUCCIÓN
Mi querido muchacho, ya he seleccionado los siguientes lugares para tu residencia: el corazón, los sentidos, el aire de la vida, el cielo, el aire, el fuego, el agua, la tierra, el sol, la luna y la austeridad.
SIGNIFICADO
La creación de Rudra entre las cejas de Brahmā como resultado de su ira, generada por la modalidad de la pasión, parcialmente afectada por la ignorancia, es muy significativa. En el Bhagavad- gītā ( 3.37 ) se describe el principio de Rudra . Krodha (ira) es producto de kāma (lujuria), que es el resultado de la modalidad de la pasión. Cuando la lujuria y el anhelo no se satisfacen, aparece el elemento krodha , que es el enemigo formidable del alma condicionada. Esta pasión tan pecaminosa y enemiga se representa como ahaṅkāra , o la falsa actitud egocéntrica de pensar que uno es todo en todos. Esa actitud egocéntrica por parte del alma condicionada, que está completamente bajo el control de la naturaleza material, se describe en el Bhagavad- gītā como una tontería. La actitud egocéntrica es una manifestación del principio de Rudra en el corazón, donde se genera krodha (ira). Esta ira se desarrolla en el corazón y se manifiesta a través de varios sentidos, como los ojos, las manos y las piernas. Cuando un hombre está enojado, lo expresa con los ojos al rojo vivo y, a veces, hace como si apretara los puños o pateara las piernas. Esta exhibición del principio de Rudra es la prueba de la presencia de Rudra en tales lugares. Cuando un hombre está enojado, respira muy rápidamente, y así Rudra está representado en el aire de la vida o en las actividades respiratorias. Cuando el cielo está cubierto de densas nubes y ruge de ira, y cuando el viento sopla con mucha fuerza, el principio de Rudra se manifiesta, y así también cuando el agua del mar se enfurece por el viento, aparece en una característica sombría de Rudra , que es muy temible para el hombre común. Cuando el fuego arde también podemos experimentar la presencia de Rudra , y cuando hay una inundación sobre la tierra podemos entender que ésta es también la representación de Rudra .
Hay muchas criaturas terrenales que representan constantemente el elemento Rudra . La serpiente, el tigre y el león son siempre representaciones de Rudra . A veces, por el calor extremo del sol, hay casos de insolación, y por el frío extremo creado por la luna, casos de colapso. Hay muchos sabios empoderados con la influencia de la austeridad y muchos yogīs, filósofos y renunciantes que a veces exhiben su poder adquirido bajo la influencia del principio Rudra de la ira y la pasión. El gran yogī Durvāsā, bajo la influencia de este principio de Rudra , se peleó con Mahārāja Ambarīṣa , y un niño brāhmaṇa exhibió el principio de Rudra al maldecir al gran rey Parīkṣit . Cuando personas que no están ocupadas en el servicio devocional de la Suprema Personalidad de Dios exhiben el principio de Rudra , la persona enojada cae desde la cima de su posición mejorada. Esto se confirma de la siguiente manera:
ye ‘nye ‘ravindākṣa vimukta -māninas
tvayy asta -bhāvād aviśuddha – buddhayaḥ
āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ
patanty adho ‘nādṛta-yuṣmad- aṅghrayaḥ
( Bhāg. 10.2.32 )
La caída más lamentable del impersonalista se debe a su afirmación falsa e irrazonable de ser uno con el Supremo.
TEXTO 12
manur mahinaso
mahāñ chiva ṛtadhvajaḥ
ugraretā bhavaḥ kālo
vāmadevo dhṛtavrataḥ
SINÓNIMOS
manyuḥ , manuḥ , mahinasaḥ , mahān , śivaḥ , ṛtadhvajaḥ , ugaretāḥ , bhavaḥ , kālaḥ , vāmadevaḥ , dhṛtavrataḥ —todos nombres de Rudra .
TRADUCCIÓN
El Señor Brahmā dijo: Mi querido muchacho Rudra , tienes otros once nombres: Manyu , Manu , Mahinasa, Mahān , Śiva, Ṛtadhvaja, Ugraretā, Bhava , Kāla , Vāmadeva y Dhṛtavrata.
TEXTO 13
dhīr dhṛti-rasalomā ca
niyut sarpir ilāmbikā
irāvatī svadhā dīkṣā
rudrāṇyo rudra te striyaḥ
SINÓNIMOS
dhīḥ , dhṛti , rasalā , umā , niyut , sarpiḥ , ilā , ambikā , irāvatī , svadhā , dīkṣā rudrāṇyaḥ —los once Rudrāṇīs; rudra —¡oh, Rudra !; te —a ti; striyaḥ —esposas.
TRADUCCIÓN
Oh Rudra , tú también tienes once esposas, llamadas Rudrāṇīs, y son las siguientes: Dhī , Dhṛti , Rasalā , Umā , Niyut , Sarpi, Ilā , Ambikā , Irāvatī , Svadhā y Dīkṣā .
TEXTO 14
gṛhāṇaitāni nāmāni
sthānāni ca sa-yoṣaṇaḥ
ebhiḥ sṛja prajā bahvīḥ
prajānām así yat patiḥ
SINÓNIMOS
gṛhāṇa —simplemente acepta; etāni —todos estos; nāmāni —diferentes nombres; sthānāni —así como lugares; ca —también; sa – yoṣaṇaḥ —junto con esposas; ebhiḥ —con ellos; sṛja —simplemente genera; prajāḥ —progenie; bahvīḥ —en gran escala; prajānām —de las entidades vivientes; así —tú eres; yat —desde; patiḥ —el maestro.
TRADUCCIÓN
Mi querido muchacho, ahora puedes aceptar todos los nombres y lugares designados para ti y tus diferentes esposas, y como ahora eres uno de los amos de las entidades vivientes, puedes aumentar la población a gran escala.
SIGNIFICADO
Brahmā , como padre de Rudra , seleccionó las esposas de su hijo, sus lugares de residencia y también sus nombres. Es natural que uno acepte la esposa elegida por su padre, así como un hijo acepta el nombre dado por el padre o como acepta la propiedad ofrecida por el padre. Ése es el curso general para aumentar la población del mundo. Por otra parte, los Kumāras no aceptaron la ofrenda de su padre porque estaban elevados mucho más allá de la tarea de generar un gran número de hijos. Así como el hijo puede rechazar la orden del padre para propósitos superiores, así el padre puede negarse a mantener a sus hijos en una población en aumento debido a propósitos superiores.
TEXTO 15
ity ādiṣṭaḥ sva-guruṇā
bhagavān nīla-lohitaḥ
sattvākṛti-svabhāvena
sasarjātma-samāḥ prajāḥ
SINÓNIMOS
iti —así; ādiṣṭaḥ —siendo ordenado; sva – guruṇā —por su propio maestro espiritual; bhagavān —el más poderoso; nīla – lohitaḥ — Rudra , cuyo color es una mezcla de azul y rojo; sattva —poder; ākṛti —rasgos corporales; svabhāvena —y con una naturaleza muy furiosa; sasarja —creó; ātma – samāḥ —como su propio prototipo; prajāḥ —generaciones.
TRADUCCIÓN
El Rudra más poderoso , cuyo color corporal era azul mezclado con rojo, creó muchos descendientes que se parecían exactamente a él en rasgos, fuerza y ​​naturaleza furiosa.
TEXTO 16
rudrāṇāṁ rudra-sṛṣṭānāṁ
samantād grasatāṁ jagat
niśāmyāsaṅkhyaśo yūthān
prajāpatir aśaṅkata
SINÓNIMOS
rudrāṇām —de los hijos de Rudra ; rudra – sṛṣṭānām —que fueron generados por Rudra ; samantāt —estando reunidos; grasatām —mientras devora; jagat —el universo; niśāmya —observando sus actividades; asaṅkhyaśaḥ —ilimitado; yūthān —asamblea; prajā – patiḥ —el padre de las entidades vivientes; aśaṅkata —tuvo miedo de.
TRADUCCIÓN
Los hijos y nietos generados por Rudra eran ilimitados en número, y cuando se reunieron intentaron devorar el universo entero. Cuando Brahmā , el padre de las entidades vivientes, vio esto, tuvo miedo de la situación.
SIGNIFICADO
Las generaciones de Rudra , la encarnación de la ira, fueron tan peligrosas para el mantenimiento de los asuntos universales que incluso Brahmā , el padre de las entidades vivientes, les tuvo miedo. Los llamados devotos o seguidores de Rudra también son una amenaza. A veces son peligrosos incluso para el propio Rudra . Los descendientes de Rudra a veces hacen planes para matar a Rudra , por la gracia de Rudra . Esa es la naturaleza de sus devotos.
TEXTO 17
alaṁ prajābhiḥ sṛṣṭābhir
īdṛśībhiḥ surottama
maya saha dahantibhir
diśaś cakṣurbhir ulbaṇaiḥ
SINÓNIMOS
alam —innecesario; prajābhiḥ —por esas entidades vivientes; sṛṣṭābhiḥ —generado; īdṛśībhiḥ —de este tipo; sura – uttama —oh, el mejor entre los semidioses; mayā —yo; saha —junto con; dahantībhiḥ —que están ardiendo; diśaḥ —todos los lados; cakṣurbhiḥ —por los ojos; ulbaṇaiḥ —llamas ardientes.
TRADUCCIÓN
Brahmā le dijo a Rudra : ¡Oh, el mejor de los semidioses!, no es necesario que generes entidades vivientes de esta naturaleza. Han comenzado a devastar todo por todos lados con las llamas de fuego de sus ojos, y hasta me han atacado.
TEXTO 18
tapa ātiṣṭha bhadraṁ te
sarva-bhūta-sukhāvaham
tapasaiva yathā pūrvaṁ
sraṣṭā viśvam idaṁ bhavān
SINÓNIMOS
tapaḥ —penitencia; ātiṣṭha —situarse; bhadram —auspicioso; te —a ti; sarva —todos; bhūta —entidades vivientes; sukha – āvaham —que trae felicidad; tapasā —por penitencia; eva —sólo; yathā —tanto como; pūrvam —antes; sraṣṭā —creará; viśvam —el universo; idam —esto; bhavān —tú mismo.
TRADUCCIÓN
Mi querido hijo, será mejor que te sitúes en la penitencia, que es auspiciosa para todas las entidades vivientes y que te traerá todas las bendiciones. Sólo mediante la penitencia podréis crear el universo como era antes.
SIGNIFICADO
En la creación, mantenimiento y disolución de la manifestación cósmica, están a cargo respectivamente las tres deidades Brahmā , Viṣṇu y Maheśvara , o Śiva. Se aconsejó a Rudra que no destruyera mientras transcurría el período de creación y mantenimiento, sino que se situara en penitencia y esperara el momento de la disolución, cuando se requerirían sus servicios.
TEXTO 19
tapasaiva paraṁ jyotir
bhagavantam adhokṣajam
sarva-bhūta-guhāvāsam
añjasā vindate pumān
SINÓNIMOS
tapasā —por penitencia; eva —sólo; param —el supremo; jyotiḥ —luz; bhagavantam —a la Personalidad de Dios; adhokṣajam —Aquel que está más allá del alcance de los sentidos; sarva – bhūta – guhā – āvāsam — que reside en el corazón de todas las entidades vivientes; añjasā —completamente; vindate —puede saber; pumān —una persona.
TRADUCCIÓN
Sólo mediante la penitencia uno puede siquiera acercarse a la Personalidad de Dios, que está dentro del corazón de toda entidad viviente y al mismo tiempo más allá del alcance de todos los sentidos.
SIGNIFICADO
Brahmā aconsejó a Rudra que hiciera penitencia como ejemplo para sus hijos y seguidores de que la penitencia es necesaria para alcanzar el favor de la Suprema Personalidad de Dios. En el Bhagavad- gītā se dice que la masa común de personas sigue el camino mostrado por una autoridad. Así, Brahmā , disgustado con las generaciones de Rudra y temiendo ser devorado por el aumento de la población, le pidió a Rudra que dejara de producir una generación tan no deseada y se arrepentiera por alcanzar el favor del Señor Supremo. Por lo tanto, encontramos en las imágenes que Rudra siempre está sentado en meditación para lograr el favor del Señor. Indirectamente, se aconseja a los hijos y seguidores de Rudra que detengan el negocio de la aniquilación, siguiendo el principio de Rudra , mientras se lleva a cabo la creación pacífica de Brahmā .
TEXTO 20
maitreya uvaca
evam ātmabhuvādiṣṭaḥ
parikramya girāṁ patim
bāḍham ity amum āmantrya
viveśa tapase vanam
SINÓNIMOS
maitreyaḥ uvāca —Śrī Maitreya dijo; evam —así; ātma – bhuvā —por Brahmā ; ādiṣṭaḥ —siendo así solicitado; parikramya —circunvalando; girām —de los Vedas; patim —al maestro; bāḍham —eso es correcto; iti —así; amum — a Brahmā ; āmantrya —dirigiéndose así; viveśa —entró en; tapase —por cuestiones de penitencia; vanam —al bosque.
TRADUCCIÓN
Śrī Maitreya dijo: Así, Rudra , habiendo recibido la orden de Brahmā , circunvaló a su padre, el maestro de los Vedas. Dirigiéndose a él con palabras de asentimiento, entró en el bosque para realizar austeras penitencias.
TEXTO 21
athābhidhyāyataḥ sargaṁ
daśa putrāḥ prajajñire
bhagavac-chakti-yuktasya
loka-santāna-hetavaḥ
SINÓNIMOS
atha —así; abhidhyāyataḥ —mientras piensa en; sargam —creación; daśa —diez; putrāḥ —hijos; prajajñire —fueron engendrados; bhagavat —con respecto a la Personalidad de Dios; śakti —potencia; yuktasya —empoderado con; loka —el mundo; santāna —generación; hetavaḥ —las causas.
TRADUCCIÓN
Brahmā , que recibió el poder de la Suprema Personalidad de Dios, pensó en generar entidades vivientes y engendró diez hijos para la extensión de las generaciones.
TEXTO 22
marīcir atry-aṅgirasau
pulastyaḥ pulahaḥ kratuḥ
bhṛgur vasiṣṭho dakṣaś ca
daśamas tatra nāradaḥ
SINÓNIMOS
marīciḥ , atri , aṅgirasau , pulastyaḥ , pulahaḥ , kratuḥ , bhṛguḥ , vasiṣṭhaḥ , dakṣaḥ —nombres de los hijos de Brahmā ; ca —y; daśamaḥ —el décimo; tatra —allí; nāradaḥ — Nārada .
TRADUCCIÓN
Así nacieron Marīci , Atri , Aṅgirā, Pulastya , Pulaha , Kratu , Bhṛgu , Vasiṣṭha , Dakṣa y el décimo hijo, Nārada .
SIGNIFICADO
Todo el proceso de creación, mantenimiento y disolución de la manifestación cósmica tiene como objetivo dar a las almas condicionadas la oportunidad de regresar al hogar, de regreso a Dios. Brahmā creó a Rudra para que lo ayudara en su esfuerzo creativo, pero desde el principio Rudra comenzó a devorar toda la creación, y por eso hubo que impedirle realizar actividades tan devastadoras. Por lo tanto, Brahmā creó otro grupo de hijos buenos, que en su mayoría estaban a favor de las actividades fruitivas mundanas. Sin embargo, sabía muy bien que sin servicio devocional al Señor difícilmente habrá beneficio para las almas condicionadas, y por eso finalmente creó a su digno hijo Nārada , quien es el maestro espiritual supremo de todos los trascendentalistas. Sin servicio devocional al Señor no se puede progresar en ningún aspecto de la actividad, aunque el sendero del servicio devocional siempre es independiente de todo lo material. Sólo el amoroso servicio trascendental del Señor puede lograr la verdadera meta de la vida, y, por eso, el servicio prestado por Śrīman Nārada Muni es el más elevado entre todos los hijos de Brahmā .
TEXTO 23
utsaṅgān nārado jajñe
dakṣo ‘ṅguṣṭhāt svayambhuvaḥ
prāṇād vasiṣṭhaḥ sañjāto
bhṛgus tvaci karāt kratuḥ
SINÓNIMOS
utsaṅgāt —por deliberación trascendental; nāradaḥ —Mahāmuni Nārada ; jajñe —fue generado; dakṣaḥ — Dakṣa ; aṅguṣṭhāt —del pulgar; svayambhuvaḥ —de Brahmā ; prāṇāt —del aire vital, o respiración; vasiṣṭhaḥ — Vasiṣṭha ; sañjātaḥ —nació; bhṛguḥ —el sabio Bhṛgu ; tvaci —del tacto; karāt —de la mano; kratuḥ —el sabio Kratu .
TRADUCCIÓN
Nārada nació de la deliberación de Brahmā , que es la mejor parte del cuerpo. Vasiṣṭha nació de su respiración, Dakṣa de un pulgar, Bhṛgu de su tacto y Kratu de su mano.
SIGNIFICADO
Nārada nació de la mejor deliberación de Brahmā porque Nārada pudo entregar al Señor Supremo a quien quisiera. La Suprema Personalidad de Dios no puede realizarse mediante ninguna cantidad de conocimiento védico ni mediante numerosas penitencias. Pero un devoto puro del Señor como Narada puede liberar al Señor Supremo con su buena voluntad. El mismo nombre Nārada sugiere que él puede liberar al Señor Supremo. Nāra significa “Señor Supremo” y da significa “aquel que puede liberar”. Que él pueda liberar al Señor Supremo no significa que el Señor sea como una mercancía que pueda entregarse a cualquier persona. Pero Nārada puede brindar a cualquiera el servicio amoroso trascendental del Señor como servidor, amigo, padre o amante, según lo desee uno debido a su propio amor trascendental por el Señor. En otras palabras, es sólo Nārada quien puede abrir el camino del bhakti – yoga , el medio místico más elevado para alcanzar al Señor Supremo.
TEXTO 24
pulaho nābhito jajñe
pulastyaḥ karṇayor ṛṣiḥ
aṅgirā mukhato ‘kṣṇo ‘trir
marīcir manaso ‘bhavat
SINÓNIMOS
pulahaḥ —el sabio Pulaha ; nābhitaḥ —del ombligo; jajñe —generado; pulastyaḥ —el sabio Pulastya ; karṇayoḥ —de los oídos; ṛṣiḥ —el gran sabio; aṅgirāḥ —el sabio Aṅgirā; mukhataḥ —de la boca; akṣṇaḥ —de los ojos; atriḥ —el sabio Atri ; marīciḥ —el sabio Marīci ; manasaḥ —de la mente; abhavat —apareció.
TRADUCCIÓN
Pulastya se generó de los oídos, Aṅgirā de la boca, Atri de los ojos, Marīci de la mente y Pulaha del ombligo de Brahmā .
TEXTO 25
dharmaḥ stanād dakṣiṇato
yatra nārāyaṇaḥ svayam
adharmaḥ pṛṣṭhato yasmān
mṛtyur loka-bhayaṅkaraḥ
SINÓNIMOS
dharmaḥ —religión; stanāt —del pecho; dakṣiṇataḥ —en el lado derecho; yatra —en el que; nārāyaṇaḥ —el Señor Supremo; svayam —personalmente; adharmaḥ —irreligión; pṛṣṭhataḥ —desde atrás; yasmāt —de donde; mṛtyuḥ —muerte; loka —a la entidad viviente; bhayam – karaḥ —horrible.
TRADUCCIÓN
La religión se manifestó desde el pecho de Brahmā , donde está sentada la Suprema Personalidad de Dios Nārāyaṇa , y la irreligión apareció desde su espalda, donde tiene lugar una muerte horrible para la entidad viviente.
SIGNIFICADO
Que la religión se haya manifestado desde el lugar donde está situada personalmente la Personalidad de Dios es muy significativo porque religión significa servicio devocional a la Personalidad de Dios, como se confirma en el Bhagavad- gītā y en el Bhāgavatam . En el Bhagavad- gītā la última instrucción es abandonar todas las demás ocupaciones en nombre de la religión y refugiarse en la Personalidad de Dios. El Śrīmad- Bhāgavatam también confirma que la perfección más elevada de la religión es aquella que conduce al servicio devocional del Señor, sin motivación ni impedimentos materiales. La religión en su forma perfecta es el servicio devocional del Señor, y la irreligión es todo lo contrario. El corazón es la parte más importante del cuerpo, mientras que la espalda es la parte más descuidada. Cuando uno es atacado por un enemigo, es propenso a soportar ataques por la espalda y protegerse cuidadosamente de todos los ataques en el pecho. Todos los tipos de irreligión surgen de la espalda de Brahmā , mientras que la verdadera religión, el servicio devocional del Señor, se genera desde el pecho, el asiento de Nārāyaṇa . Todo lo que no conduce al servicio devocional del Señor es irreligión, y todo lo que conduce al servicio devocional del Señor se llama religión.
TEXTO 26
hṛdi kāmo bhruvaḥ krodho
lobhaś cādhara-dacchadāt
āsyād vāk sindhavo meḍhrān
nirṛtiḥ payor aghāśrayaḥ
SINÓNIMOS
hṛdi —desde el corazón; kāmaḥ —lujuria; bhruvaḥ —de las cejas; krodhaḥ —ira; lobhaḥ —codicia; ca —también; adhara – dacchadāt —de entre los labios; āsyāt —de la boca; vāk —hablando; sindhavaḥ —los mares; meḍhrāt —del pene; nirṛtiḥ —actividades bajas; pāyoḥ —del ano; agha – āśrayaḥ —reservorio de todos los vicios.
TRADUCCIÓN
La lujuria y el deseo se manifestaron desde el corazón de Brahmā , la ira entre sus cejas, la avaricia entre sus labios, el poder de hablar desde su boca, el océano desde su pene y las bajas y abominables actividades desde su ano, la fuente de todo. pecados.
SIGNIFICADO
Un alma condicionada está bajo la influencia de la especulación mental. Por muy grande que uno pueda ser en la estimación de la educación y el aprendizaje mundanos, no puede estar libre de la influencia de las actividades psíquicas. Por lo tanto, es muy difícil abandonar la lujuria y los deseos de actividades bajas hasta que uno esté en la línea del servicio devocional al Señor. Cuando uno se siente frustrado por la lujuria y los bajos deseos, la ira se genera en la mente y se expresa entre las cejas. Por lo tanto, a los hombres comunes y corrientes se les aconseja concentrar la mente en el lugar entre las cejas, mientras que a los devotos del Señor ya tienen práctica en colocar a la Suprema Personalidad de Dios en el asiento de sus mentes. La teoría de dejar de tener deseos es insostenible porque no se puede hacer que la mente esté libre de deseos. Cuando se recomienda no tener deseos, se entiende que no se deben desear cosas que sean destructivas para los valores espirituales. Un devoto del Señor siempre tiene al Señor en su mente y, por lo tanto, no necesita carecer de deseos, porque todos sus deseos están relacionados con el servicio del Señor. El poder del habla se llama Sarasvatī , o la diosa del aprendizaje, y el lugar de nacimiento de la diosa del aprendizaje es la boca de Brahmā . Incluso si un hombre está dotado del favor de la diosa del aprendizaje, es muy posible que su corazón esté lleno de lujuria y deseo material y que sus cejas muestren síntomas de ira. Uno puede ser muy erudito en la estimación mundana, pero eso no significa que esté libre de todas las bajas actividades de la lujuria y la ira. Sólo se pueden esperar buenas cualidades de un devoto puro, que siempre está ocupado en el pensamiento del Señor, o en samādhi , con fe.
TEXTO 27
chāyāyāḥ kardamo jajñe
devahūtyāḥ patiḥ prabhuḥ
manaso dehataś cedaṁ
jajñe viśva-kṛto jagat
SINÓNIMOS
chāyāyāḥ —por la sombra; kardamaḥ — Kardama Muni ; jajñe —se manifestó; devahūtyāḥ —de Devahūti ; patiḥ —esposo; prabhuḥ —el maestro; manasaḥ —de la mente; dehataḥ —del cuerpo; ca —también; idam —esto; jajñe —desarrollado; viśva —el universo; kṛtaḥ —del creador; jagat —manifestación cósmica.
TRADUCCIÓN
El sabio Kardama , esposo del gran Devahūti , se manifestó desde la sombra de Brahmā . Así, todo se manifestó desde el cuerpo o la mente de Brahmā .
SIGNIFICADO
Aunque siempre destaca una de las tres modalidades de la naturaleza material, nunca están representadas sin mezcla entre sí. Incluso en la existencia más destacada de las dos cualidades inferiores, las modalidades de la pasión y la ignorancia, hay a veces un matiz de la modalidad de la bondad. Por lo tanto, todos los hijos generados a partir del cuerpo o la mente de Brahmā estaban en las modalidades de la pasión y la ignorancia, pero algunos de ellos, como Kardama , nacieron en la modalidad de la bondad. Nārada nació en el estado trascendental de Brahmā .
TEXTO 28
vācaṁ duhitaraṁ tanvīṁ
svayambhūr haratīṁ manaḥ
akāmāṁ cakame kṣattaḥ
sa-kāma iti naḥ śrutam
SINÓNIMOS
vācam — Vāk ; duhitaram —a la hija; tanvīm —nacido de su cuerpo; svayambhūḥ — Brahmā ; haratīm —atraer; manaḥ —su mente; akāmām —sin tener inclinaciones sexuales; cakame —deseado; kṣattaḥ —oh, Vidura ; sa – kāmaḥ —con inclinaciones sexuales; iti —así; naḥ —nosotros; śrutam —he oído.
TRADUCCIÓN
¡Oh, Vidura !, hemos oído que Brahmā tuvo una hija llamada Vāk que nació de su cuerpo y que atrajo su mente hacia el sexo, aunque ella no tenía inclinación sexual hacia él.
SIGNIFICADO
Balavān indriya -grāmo vidvāṁsam api karṣati ( Bhāg. 9.19.17 ). Se dice que los sentidos son tan locos y fuertes que pueden desconcertar hasta al hombre más sensato y erudito. Por lo tanto, se aconseja que uno no se permita vivir solo, ni siquiera con la madre, la hermana o la hija. Vidvāṁsam api karṣati significa que incluso los más eruditos también se convierten en víctimas del impulso sensual. Maitreya dudó en constatar esta anomalía por parte de Brahmā , quien tenía inclinación sexual hacia su propia hija, pero aun así la mencionó porque a veces así sucede, y el ejemplo vivo es el mismo Brahmā , aunque es el ser viviente primigenio y el más aprendido en todo el universo. Si Brahmā pudo ser víctima del impulso sexual, ¿qué pasa entonces con los demás, que son propensos a tantas debilidades mundanas?que esta extraordinaria inmortalidad de parte de Brahmā había ocurrido en algún kalpa en particular , pero no pudo haber sucedido en el kalpa en el que Brahmā escuchó directamente del Señor los cuatro versos esenciales del Śrīmad- Bhāgavatam porque el Señor bendijo a Brahmā , después de dándole lecciones sobre el Bhāgavatam , para que nunca se confunda en ningún kalpa . Esto indica que antes de escuchar el Śrīmad- Bhāgavatam él podría haber sido víctima de esa sensualidad, pero después de escuchar el Śrīmad- Bhāgavatam directamente de boca del Señor, no había posibilidad de que tales fracasos.
Sin embargo, hay que tomar nota seriamente de este incidente. El ser humano es un animal social y su mezcla ilimitada con el bello sexo conduce a la ruina. Esta libertad social del hombre y de la mujer, especialmente entre los más jóvenes, es ciertamente un gran obstáculo en el camino del progreso espiritual. La esclavitud material se debe únicamente a la esclavitud sexual, y por lo tanto la asociación irrestricta entre un hombre y una mujer es sin duda un gran impedimento. Maitreya citó este ejemplo de parte de Brahmā sólo para hacernos notar este gran peligro.
TEXTO 29
tam adharme kṛta-matiṁ
vilokya pitaraṁ sutāḥ
marīci-mukhyā munayo
viśrambhāt pratyabodhayan
SINÓNIMOS
tam —a él; adharme —en materia de inmortalidad; kṛta – matim —la mente así dada; vilokya —viendo así; pitaram —al padre; sutāḥ —hijos; marīci – mukhyāḥ —encabezado por Marīci ; munayaḥ —sabios; viśrambhāt —con el debido respeto; pratyabodhayan —presentado de la siguiente manera.
TRADUCCIÓN
Así, al encontrar a su padre tan engañado en un acto de inmoralidad, los sabios encabezados por Marīci , todos hijos de Brahmā , hablaron lo siguiente con gran respeto.
SIGNIFICADO
Los sabios como Marīci no se equivocaron al presentar sus protestas contra los actos de su gran padre. Sabían muy bien que aunque su padre cometió un error, debía haber algún gran propósito detrás del programa, de lo contrario una personalidad tan grande no podría haber cometido tal error. Podría ser que Brahmā quisiera advertir a sus subordinados acerca de las debilidades humanas en su trato con las mujeres. Esto siempre es muy peligroso para las personas que están en el camino de la autorrealización. Por lo tanto, no se debe descuidar a grandes personalidades como Brahmā , incluso cuando están equivocadas, y los grandes sabios encabezados por Marīci tampoco podían mostrar falta de respeto debido a su extraordinario comportamiento.
TEXTO 30
naitat pūrvaiḥ kṛtaṁ tvad ye
na kariṣyanti capare
yas tvaṁ duhitaraṁ gaccher
anigṛhyāṅgajaṁ prabhuḥ
SINÓNIMOS
na —nunca; etat —tal cosa; pūrvaiḥ — por cualquier otro Brahmā , o por ti mismo en cualquier ka [ la ; kṛtam —realizó; tvat —por ti; vosotros —aquello que; na —ni; kariṣyanti —hará; ca —también; apare —cualquier otra persona; yaḥ —aquello que; tvam —tú; duhitaram —a la hija; gaccheḥ —funcionaría; anigṛhya —sin controlar; aṅgajam —deseo sexual; prabhuḥ —Oh padre.
TRADUCCIÓN
Oh padre, esta actuación en la que te esfuerzas por complicarte nunca fue intentada por ningún otro Brahmā , ni por nadie más, ni por ti en kalpas anteriores, ni nadie se atreverá a intentarlo en el futuro. Eres el ser supremo del universo, entonces, ¿cómo es que quieres tener sexo con tu hija y no puedes controlar tu deseo?
SIGNIFICADO
El puesto de Brahmā es el puesto más elevado del universo, y parece que hay muchos Brahmās y muchos universos además de aquel en el que estamos situados. Quien ocupe este puesto debe tener un comportamiento ideal, pues Brahmā da el ejemplo a todas las entidades vivientes. A Brahmā , la entidad viviente más piadosa y espiritualmente elevada, se le confía un puesto junto al de la Personalidad de Dios.
TEXTO 31
tejīyasām api hy etan
na suślokyaṁ jagad-guro
yad-vṛttam anutiṣṭhan vai
lokaḥ kṣemāya kalpate
SINÓNIMOS
tejīyasām —de los más poderosos; api —también; hola —ciertamente; etat —tal acto; na —no adecuado; su – ślokyam —buen comportamiento; jagat – guro —¡oh, maestro espiritual del universo!; yat —cuyo; vṛttam —carácter; anutiṣṭhan —siguiendo; vai —ciertamente; lokaḥ —el mundo; kṣemāya —para la prosperidad; kalpate —se vuelve elegible.
TRADUCCIÓN
Aunque eres el ser más poderoso, este acto no te conviene porque la gente en general sigue tu carácter para la mejora espiritual.
SIGNIFICADO
Se dice que una entidad viviente supremamente poderosa puede hacer cualquier cosa que quiera y esos actos no le afectan de ninguna manera. Por ejemplo, el sol, el planeta ardiente más poderoso del universo, puede evaporar agua de cualquier lugar y seguir siendo igual de poderoso. El sol evapora el agua de los lugares inmundos y, sin embargo, no se contagia con la calidad de la inmundicia. De manera similar, Brahmā permanece intachable en todas las condiciones. Pero aun así, puesto que él es el maestro espiritual de todas las entidades vivientes, su comportamiento y carácter deben ser tan ideales que la gente siga ese comportamiento sublime y obtenga el beneficio espiritual más elevado. Por tanto, no debería haber actuado como lo hizo.
TEXTO 32
tasmai namo bhagavate
ya idaṁ svena rociṣā
ātma-sthaṁ vyañjayām āsa
sa dharmaṁ pātum arhati
SINÓNIMOS
tasmai —a Él; namaḥ —reverencias; bhagavate —a la Personalidad de Dios; yaḥ —quién; idam —esto; svena —por Su propia; rociṣā —refulgencia; ātma – stham —situado en Sí mismo; vyañjayām āsa —se ha manifestado; saḥ —Él; dharmam —religión; pātum —para protección; arhati —puedes tener la amabilidad de hacerlo.
TRADUCCIÓN
Ofrezcamos nuestras respetuosas reverencias a la Personalidad de Dios, quien, por Su propia refulgencia, mientras estaba situado en Sí mismo, ha manifestado este cosmos. Que Él también proteja la religión para todo bien.
SIGNIFICADO
La lujuria por las relaciones sexuales es tan fuerte que aquí parece que Brahmā no pudo ser disuadido de su determinación a pesar del llamamiento de sus grandes hijos como Marīci . Por lo tanto, los grandes hijos comenzaron a orar al Señor Supremo por el buen sentido de Brahmā . Sólo por la gracia del Señor Supremo podemos protegernos de la tentación de los deseos materiales lujuriosos. El Señor brinda protección a los devotos que siempre están ocupados en Su amoroso servicio trascendental, y por Su misericordia sin causa, perdona la caída accidental de un devoto. Por lo tanto, sabios como Marīci oraron pidiendo la misericordia del Señor, y su oración fue fructífera.
TEXTO 33
sa itthaṁ gṛṇataḥ putrān
puro dṛṣṭvā prajāpatīn
prajāpati-patis tanvaṁ
tatyāja vrīḍitas tada
tāṁ diśo jagṛhur ghorāṁ
nīhāraṁ yad vidus tamaḥ
SINÓNIMOS
saḥ —él ( Brahmā ); ittham —así; gṛṇataḥ —hablando; putrān —hijos; puraḥ —antes; dṛṣṭvā —viendo; prajā – patīn —todos los progenitores de las entidades vivientes; prajāpati – patiḥ —el padre de ellos ( Brahmā ); tanvam —cuerpo; tatyāja —abandonar; vrīḍitaḥ —avergonzado; tadā —en ese momento; tām —ese cuerpo; diśaḥ —todas las direcciones; jagṛhuḥ —aceptado; ghorām —culpable; nīhāram —niebla; yat —que; viduḥ —ellos conocen como; tamaḥ —oscuridad.
TRADUCCIÓN
El padre de todos los Prajāpatis, Brahmā , al ver a todos sus hijos Prajāpati hablando de esa manera, se avergonzó mucho y de inmediato abandonó el cuerpo que había aceptado. Más tarde ese cuerpo apareció en todas direcciones como la peligrosa niebla en la oscuridad.
SIGNIFICADO
La mejor manera de compensar los actos pecaminosos es abandonar el cuerpo de inmediato, y Brahmā , el líder de las entidades vivientes, lo demostró con su ejemplo personal. Brahmā tiene una duración de vida fabulosa, pero se vio obligado a abandonar su cuerpo debido a su grave pecado, a pesar de que simplemente lo había contemplado en su mente sin haberlo hecho realmente.
Esta es una lección para las entidades vivientes, que muestra cuán pecaminoso es entregarse a una vida sexual sin restricciones. Incluso pensar en una vida sexual abominable es pecado, y para compensar tales actos uno tiene que abandonar su cuerpo. En otras palabras, la duración de la vida, las bendiciones, la opulencia, etc., disminuyen por los actos pecaminosos, y el tipo más peligroso de acto pecaminoso es el sexo sin restricciones.
La ignorancia es la causa de la vida pecaminosa, o la vida pecaminosa es la causa de la ignorancia flagrante. La característica de la ignorancia es la oscuridad o la niebla. La oscuridad o la niebla todavía cubren todo el universo y el sol es el único principio que lo contrarresta. Quien se refugia en el Señor, la luz perpetua, no tiene miedo de ser aniquilado en las tinieblas de la niebla o de la ignorancia.
TEXTO 34
kadācid dhyāyataḥ sraṣṭur
vedā āsaṁś catur-mukhāt
kathaṁ srakṣyāmy ahaṁ lokān
samavetān yathā pura
SINÓNIMOS
kadācit —érase una vez; dhyāyataḥ —mientras contempla; sraṣṭuḥ — de Brahmā ; vedāḥ —la Escritura védica; āsan —se manifestó; catuḥ – mukhāt —de las cuatro bocas; katham srakṣyāmi —cómo crearé; aham —yo mismo; lokān —todos estos mundos; samavetān —reunidos; yathā —como eran; purā —en el pasado.
TRADUCCIÓN
Érase una vez, cuando Brahmā estaba pensando en cómo crear los mundos, como en el milenio pasado, los cuatro Vedas, que contienen todas las variedades de conocimiento, se manifestaron desde sus cuatro bocas.
SIGNIFICADO
Así como un fuego puede consumir cualquier cosa sin contaminarse, así, por la gracia del Señor, el fuego de la grandeza de Brahmā consumió su deseo por el acto pecaminoso de tener relaciones sexuales con su hija. Los Vedas son la fuente de todo conocimiento, y fueron revelados a Brahmā por primera vez por la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios, mientras Brahmā pensaba en recrear el mundo material. Brahmā es poderoso gracias a su servicio devocional al Señor, y el Señor siempre está dispuesto a perdonar a Su devoto si por casualidad cae del noble sendero del servicio devocional. El Śrīmad- Bhāgavatam (11.5.42) lo confirma de la siguiente manera:
sva – pāda – mūlaṁ bhajataḥ priyasya
tyaktvānya- bhāvasya hariḥ pareśaḥ
vikarma yac cotpatitaṁ kathañ-cid
dhunoti sarvaṁ hṛdi sannviṣṭaḥ
«Cualquier persona que se dedique al cien por cien al trascendental y amoroso servicio del Señor, a Sus pies de loto, es muy querida por la Personalidad de Dios Hari , y el Señor, al estar situado en el corazón del devoto, disculpa todo tipo de abuso. pecados cometidos por casualidad”. Nunca se esperó que una gran personalidad como Brahmā pensara en darse un capricho sexual con su hija. El ejemplo mostrado por Brahmā sólo sugiere que el poder de la naturaleza material es tan fuerte que puede actuar sobre todos, incluso sobre Brahmā . Brahmā fue salvado por la misericordia del Señor con un pequeño castigo, pero por la gracia del Señor no perdió su prestigio como el gran Brahmā .
TEXTO 35
cātur-hotraṁ karma-tantram
upaveda-nayaiḥ saha
dharmasya pādāś catvāras
tathaivāśrama-vṛttayaḥ
SINÓNIMOS
cātuḥ —cuatro; hotram —parafernalia para el sacrificio; karma —acción; tantram —expansiones de tales actividades; upaveda —complementario de los Vedas; nayaiḥ —por conclusiones lógicas; saha —junto con; dharmasya —de la religiosidad; pādāḥ —principios; catvāraḥ —cuatro; tathā eva —de la misma manera; āśrama —órdenes sociales; vṛttayaḥ —ocupaciones.
TRADUCCIÓN
Se manifestaron los cuatro tipos de parafernalia para llevar a cabo el sacrificio de fuego: el ejecutante [el cantor], el oferente, el fuego y la acción realizada en términos de los Vedas suplementarios. También se manifestaron los cuatro principios de religiosidad [verdad, austeridad, misericordia y limpieza] y los deberes en los cuatro órdenes sociales.
SIGNIFICADO
Comer, dormir, defenderse y aparearse son los cuatro principios de las exigencias corporales materiales que son comunes tanto a los animales como a la sociedad humana. Para distinguir a la sociedad humana de los animales está la realización de actividades religiosas en términos de estatus sociales y órdenes de vida. Todos ellos se mencionan claramente en las Escrituras védicas y Brahmā los manifestó cuando los cuatro Vedas surgieron de sus cuatro bocas. Así, los deberes de la humanidad en términos de estatus y órdenes sociales fueron establecidos para ser observados por el hombre civilizado. Aquellos que tradicionalmente siguen estos principios se llaman arios o seres humanos progresistas.
TEXTO 36
vidura uvaca
sa vai viśva-sṛjām īśo
vedādīn mukhato ‘sṛjat
yad yad yenāsṛjad devas
tan me brūhi tapo-dhana
SINÓNIMOS
viduraḥ uvāca — Vidura dijo; saḥ —él ( Brahmā ); vai —ciertamente; viśva —el universo; sṛjām —de aquellos que crearon; īśaḥ —el controlador; veda – ādīn — los Vedas, etc.; mukhataḥ —de la boca; asṛjat —establecido; yat —eso; yat —que; yena —por el cual; asṛjat —creado; devaḥ —el dios; tat —eso; yo —a mí; brūhi —por favor explica; tapaḥ – dhana —¡oh, sabio cuya única riqueza es la penitencia!
TRADUCCIÓN
Vidura dijo: ¡Oh, gran sabio cuya única riqueza es la penitencia!, por favor explícame cómo y con qué ayuda Brahmā estableció el conocimiento védico que emanó de su boca.
TEXTO 37
maitreya uvaca
ṛg-yajuḥ-sāmātharvākhyān
vedān pūrvādibhir mukhaiḥ
śāstram ijyāṁ stuti-stomaṁ
prāyaścittaṁ vyadhāt kramāt
SINÓNIMOS
maitreyaḥ uvāca —Maitreya dijo; ṛk – yajuḥ – sāma – atharva —los cuatro Vedas; ākhyān —del nombre; vedān —literaturas védicas; pūrva – ādibhiḥ —comenzando por el frente; mukhaiḥ —por las bocas; śāstram —himnos védicos no pronunciados antes; ijyām —rituales sacerdotales; stuti – stomam —el tema de los recitadores; prāyaścittam —actividades trascendentales; vyadhāt —establecido; kramāt —uno tras otro.
TRADUCCIÓN
Maitreya dijo: Comenzando desde la cara frontal de Brahmā , gradualmente los cuatro Vedas (Ṛk, Yajur, Sāma y Atharva ) se manifestaron. A partir de entonces, se establecieron, uno tras otro, los himnos védicos que no se habían pronunciado antes, los rituales sacerdotales, los temas de la recitación y las actividades trascendentales.
TEXTO 38
āyur-vedaṁ dhanur-vedaṁ
gāndharvaṁ vedam ātmanaḥ
sthāpatyaṁ cāsṛjad vedaṁ
kramāt pūrvādibhir mukhaiḥ
SINÓNIMOS
āyuḥ – vedam —ciencia médica; dhanuḥ – vedam —ciencia militar; gāndharvam —arte musical; vedam —todos ellos son conocimiento védico; ātmanaḥ —de los suyos; sthāpatyam —arquitectónico; ca —también; asṛjat —creado; vedam —conocimiento; kramāt —respectivamente; pūrva – ādibhiḥ —comenzando por la cara frontal; mukhaiḥ —por las bocas.
TRADUCCIÓN
También creó la ciencia médica, el arte militar, el arte musical y la ciencia arquitectónica, todos ellos a partir de los Vedas. Todos emanaron uno tras otro, comenzando desde la cara frontal.
SIGNIFICADO
Los Vedas contienen conocimiento perfecto, que incluye todo tipo de conocimiento para la sociedad humana, no sólo en este planeta en particular sino también en otros planetas. Se entiende que el arte militar es también un conocimiento necesario para el mantenimiento del orden social, como lo es el arte de la música. Todos estos grupos de conocimientos se denominan Upapurāṇa, o suplementos de los Vedas. El conocimiento espiritual es el tema principal de los Vedas, pero para ayudar al ser humano en la búsqueda espiritual del conocimiento, la otra información, como se mencionó anteriormente, forma ramas necesarias del conocimiento védico.
TEXTO 39
itihāsa-purāṇāni
pañcamaṁ vedam īśvaraḥ
sarvebhya eva vaktrebhyaḥ
sasṛje sarva-darśanaḥ
SINÓNIMOS
itihāsa —historias; purāṇāni — los Purāṇas ( Vedas suplementarios); pañcamam —el quinto; vedam —la literatura védica; īśvaraḥ —el Señor; sarvebhyaḥ —todos juntos; eva —ciertamente; vaktrebhyaḥ —de su boca; sasṛje —creado; sarva —por todos lados; darśanaḥ —aquel que puede ver todos los tiempos.
TRADUCCIÓN
Luego creó el quinto Veda —los Purāṇas y las historias— de todas sus bocas, ya que podía ver todo el pasado, el presente y el futuro.
SIGNIFICADO
Hay historias de países y naciones particulares y del mundo, pero los Purāṇas son las historias del universo, no sólo en un milenio, sino en muchos kalpas. Brahmā tiene conocimiento de esos hechos históricos y, por lo tanto, todos los purāṇas son historias. Tal como los compuso originalmente Brahmā , son parte de los Vedas y se les llama el quinto Veda .
TEXTO 40
ṣoḍaśy-ukthau pūrva-vaktrāt
purīṣy-agniṣṭutāv atha
āptoryāmātirātrau ca
vajapeyaṁ sagosavam
SINÓNIMOS
ṣoḍaśī – ukthau —tipos de sacrificio; pūrva – vaktrāt —de la boca oriental; purīṣi – agniṣṭutau —tipos de sacrificio; atha —entonces; āptoryāma – atirātrau —tipos de sacrificio; ca —y; vājapeyam —tipo de sacrificio; sa – gosavam —tipo de sacrificio.
TRADUCCIÓN
Todas las diferentes variedades de sacrificios de fuego [ ṣoḍaśī , uktha, purīṣi , agniṣṭoma, āptoryāma , atirātra, vājapeya y gosava] se manifestaron desde la boca oriental de Brahmā .
TEXTO 41
vidyā dānaṁ tapaḥ satyaṁ
dharmasyeti padani ca
āśramāṁś ca yathā-saṅkhyam
asṛjat saha vṛttibhiḥ
SINÓNIMOS
vidyā —educación; dānam —caridad; tapaḥ —penitencia; satyam —verdad; dharmasya —de la religión; iti —así; padāni —cuatro patas; ca —también; āśramān —órdenes de la vida; ca —también; yathā —tal como son; saṅkhyam —en número; asṛjat —creado; saha —junto con; vṛttibhiḥ —por vocaciones.
TRADUCCIÓN
Se dice que la educación, la caridad, la penitencia y la verdad son las cuatro patas de la religión, y para aprender esto existen cuatro órdenes de vida con diferentes clasificaciones de castas según la vocación. Brahmā creó todo esto en orden sistemático.
SIGNIFICADO
El núcleo de los cuatro órdenes sociales: brahmacarya, o vida de estudiante, gṛhastha , o vida familiar de cabeza de familia, vānaprastha, o vida retirada para practicar la penitencia, y sannyāsa , o vida de renuncia para predicar la verdad, son las cuatro patas de la religión. Las divisiones vocacionales son los brāhmaṇas, o la clase inteligente, los kṣatriyas, o clase administrativa, los vaiśyas, o clase productiva mercantil, y los śūdras, o clase de trabajadores en general que no tienen calificaciones específicas. Todos fueron planificados y creados sistemáticamente por Brahmā para la promoción regular de la autorrealización. La vida estudiantil está destinada a adquirir la mejor educación; la vida familiar está destinada a gratificar los sentidos, siempre que se realice con una disposición mental caritativa, el retiro de la vida familiar está destinado a la penitencia, al avance en la vida espiritual, y la vida de renuncia está destinada a predicar la Verdad Absoluta a las personas en general. Las acciones combinadas de todos los miembros de la sociedad hacen que toda la situación sea favorable para la elevación de la misión de la vida humana. El inicio de esta institución social se basa en la educación destinada a depurar las propensiones animales del ser humano. El proceso purificador más elevado es el conocimiento de la Suprema Personalidad de Dios, el más puro de los puros.
TEXTO 42
savitraṁ prājāpatyaṁ ca
brāhmaṁ cātha bṛhat tathā
vārtā sañcaya-śālīna-
śiloñcha iti vai gṛhe
SINÓNIMOS
sāvitram —la ceremonia del hilo de los nacidos dos veces; prājāpatyam —ejecutar el voto durante un año; ca —y; brāhmam —aceptación de los Vedas; ca —y; atha —también; bṛhat —abstinencia total de la vida sexual; tathā —entonces; vārtā —vocación en términos de sanción védica; sañcaya —deber profesional; śālīna —medio de vida sin pedir cooperación a nadie; śila – uñchaḥ —recogiendo granos rechazados; iti —así; vai —aunque; gṛhe —en la vida familiar.
TRADUCCIÓN
Luego se inauguró la ceremonia del hilo para los nacidos dos veces, así como las reglas a seguir durante al menos un año después de la aceptación de los Vedas, las reglas para observar la abstinencia total de la vida sexual, las vocaciones en términos de preceptos védicos, diversos deberes profesionales en la vida familiar y el método de mantener un medio de vida sin la cooperación de nadie recogiendo granos rechazados.
SIGNIFICADO
Durante su vida estudiantil, los brahmacārīs recibieron instrucciones completas sobre la importancia de la forma de vida humana. Así, la educación básica estaba diseñada para alentar al estudiante a liberarse de las cargas familiares. Sólo a los estudiantes que no podían aceptar tal voto en la vida se les permitía regresar a casa y casarse con una esposa adecuada. De lo contrario, el estudiante seguiría siendo un brahmacārī permanente y observaría una completa abstinencia de la vida sexual durante toda su vida. Todo dependía de la calidad de la formación del alumno. Tuvimos la oportunidad de encontrarnos con un brahmacārī declarado en la personalidad de nuestro maestro espiritual, Oṁ Viṣṇupāda Śrī Śrīmad Bhaktisiddhānta Gosvāmī Mahārāja . Esa gran alma recibe el nombre de naiṣṭhika- brahmacārī .
TEXTO 43
vaikhānasā vālakhilyau-
Dumbarāḥ phenapā veleta
nyāse kuṭīcakaḥ pūrvaṁ
bahvodo haṁsa-niṣkriyau
SINÓNIMOS
vaikhānasāḥ —el grupo de hombres que se retiran de la vida activa y viven de comidas medio cocidas; vālakhilya —aquel que abandona su anterior reserva de cereales al recibir más; audumbarāḥ —aquel que vive de lo que obtiene de la dirección hacia la que se dirige después de levantarse de la cama; phenapāḥ —aquel que vive de los frutos que caen automáticamente del árbol; veleta —en el bosque; nyāse —en el orden de la renuncia; kuṭīcakaḥ —vida en la familia sin apego; pūrvam —en el principio; bahvodaḥ —abandonar todas las actividades materiales y ocuparse plenamente en el servicio trascendental; haṁsa —completamente ocupado en el conocimiento trascendental; niṣkriyau —detener todo tipo de actividades.
TRADUCCIÓN
Las cuatro divisiones de la vida retirada son vaikhānasas, vālakhilyas, audumbaras y phenapas. Las cuatro divisiones de la orden de vida de renuncia son los kuṭīcakas, bahvodas, haṁsas y niṣkriyas. Todo esto fue manifestado desde Brahmā .
SIGNIFICADO
El varṇāśrama – dharma , o la institución de las cuatro divisiones y órdenes de la vida social y espiritual, no es una invención nueva de la era moderna, como proponen los menos inteligentes. Es una institución establecida por Brahmā desde el principio de la creación. Esto también se confirma en el Bhagavad- gītā ( 4.13 ): cātur – varṇyaṁ mayā sṛṣṭam .
TEXTO 44
ānvīkṣikī trayī vārtā
daṇḍa-nītis tathaiva ca
evaṁ vyāhṛtayaś cāsan
praṇavo hy asya dahrataḥ
SINÓNIMOS
ānvīkṣikī —lógica; trayī —las tres metas, a saber, religión, economía y salvación; vārtā —complacencia de los sentidos; daṇḍa —ley y orden; nītiḥ —códigos morales; tathā —como también; eva ca —respectivamente; evam —así; vyāhṛtayaḥ —los célebres himnos bhūḥ , bhuvaḥ y svaḥ ; ca —también; āsan —llegó a existir; praṇavaḥ — el oṁkāra ; hola —ciertamente; asya —de él ( Brahmā ); dahrataḥ —desde el corazón.
TRADUCCIÓN
La ciencia del argumento lógico, las metas védicas de la vida, y también la ley y el orden, los códigos morales y los célebres himnos bhūḥ , bhuvaḥ y svaḥ, todos se manifestaron desde la boca de Brahmā , y el praṇava oṁkāra se manifestó desde su corazón.
TEXTO 45
tasyoṣṇig āsīl lomabhyo
gāyatrī ca tvaco vibhoḥ
triṣṭum māṁsāt snuto ‘nuṣṭub
jagaty asthnaḥ prajāpateḥ
SINÓNIMOS
tasya —suyo; uṣṇik —uno de los metros védicos; āsīt —generado; lomabhyaḥ —de los pelos del cuerpo; gāyatrī —el principal himno védico; ca —también; tvacaḥ —de la piel; vibhoḥ —del Señor; triṣṭup —un tipo particular de métrica poética; māṁsāt —de la carne; snutaḥ —de los tendones; anuṣṭup —otro tipo de métrica poética; jagatī —otro tipo de métrica poética; asthnaḥ —de los huesos; prajāpateḥ —del padre de las entidades vivientes.
TRADUCCIÓN
A partir de entonces, el arte de la expresión literaria, uṣṇik , se generó a partir de los pelos del cuerpo del todopoderoso Prajāpati . El principal himno védico, gāyatrī , se generó a partir de la piel, triṣṭup de la carne, anuṣṭup de las venas y jagatī de los huesos del señor de las entidades vivientes.
TEXTO 46
majjāyāḥ paṅktir utpannā
bṛhatī prāṇato ‘bhavat
SINÓNIMOS
majjāyāḥ —de la médula ósea; paṅktiḥ —un tipo particular de verso; utpannā —se manifestó; bṛhatī —otro tipo de verso; prāṇataḥ —del aliento vital; abhavat —generado.
TRADUCCIÓN
El arte de escribir versos, paṅkti , se manifestó a partir de la médula ósea, y el de bṛhatī , otro tipo de verso, se generó a partir del aliento vital del Señor de las entidades vivientes.
TEXTO 47
sparśas tasyābhavaj jīvaḥ
svaro deha udāhṛta
ūṣmāṇam indriyāṇy āhur
antaḥ-sthā balam ātmanaḥ
svarāḥ sapta vihāreṇa
bhavanti sma prajāpateḥ
SINÓNIMOS
sparśaḥ —el conjunto de letras de ka a ma ; tasya —suyo; abhavat —se volvió; jīvaḥ —el alma; svaraḥ —vocales; dehaḥ —su cuerpo; udāhṛtaḥ —se expresan; ūṣmāṇam —las letras śa , ṣa , sa y ha ; indriyāṇi —los sentidos; āhuḥ —son llamados; antaḥ – sthāḥ —el conjunto de letras así conocidas ( ya , ra , la y va ); balam —energía; ātmanaḥ —de su ser; svarāḥ —música; sapta —siete; vihāreṇa —por las actividades sensuales; bhavanti sma —se manifestó; prajāpateḥ —del señor de las entidades vivientes.
TRADUCCIÓN
El alma de Brahmā se manifestó como los alfabetos táctiles, su cuerpo como las vocales, sus sentidos como los alfabetos sibilantes, su fuerza como los alfabetos intermedios y sus actividades sensuales como las siete notas de la música.
SIGNIFICADO
En sánscrito hay trece vocales y treinta y cinco consonantes. Las vocales son a, ā, i, ī, u, ū, ṛ, ṝ, ḷ, e, ai , o, au, y las consonantes son ka , kha , ga , gha, etc. Entre las consonantes, las veinte primeras -cinco letras se llaman sparśas. También hay cuatro antaḥ -sthas. De los ūṣmas hay tres s , llamados tālavya, mūrdhanya y dantya. Las notas musicales son ṣa , ṛ , gā , ma , dha y ni . Todas estas vibraciones sonoras se denominan originalmente śabda – brahma , o sonido espiritual. Se dice, por tanto, que Brahmā fue creado en el Mahā – kalpa como la encarnación del sonido espiritual. Los Vedas son sonido espiritual y, por lo tanto, no hay necesidad de interpretación material tal como son, aunque están representados simbólicamente con letras que conocemos materialmente. En definitiva no hay nada material porque todo tiene su origen en el mundo espiritual. Por eso, la manifestación material se llama ilusión en el sentido propio del término. Para aquellos que son almas realizadas no hay nada más que espíritu.
TEXTO 48
śabda-brahmātmanas tasya
vyaktāvyaktātmanaḥ paraḥ
brahmāvabhāti vitato
nānā-śakty-upabṛṁhitaḥ
SINÓNIMOS
śabda – brahma —sonido trascendental; ātmanaḥ —del Señor Supremo; tasya —Suyo; vyakta —manifestado; avyakta – ātmanaḥ —de lo inmanifestado; paraḥ —trascendental; brahmā —el Absoluto; avabhāti —completamente manifestado; vitataḥ —distribuyendo; nānā —multiformes; śakti —energías; upabṛṁhitaḥ —investido con.
TRADUCCIÓN
Brahmā es la representación personal de la Suprema Personalidad de Dios como fuente del sonido trascendental y, por lo tanto, está por encima de la concepción de lo manifestado y lo no manifestado. Brahmā es la forma completa de la Verdad Absoluta y está revestido de múltiples energías.
SIGNIFICADO
El puesto de Brahmā es el puesto de mayor responsabilidad dentro del universo, y se ofrece a la personalidad más perfecta del universo. A veces, la Suprema Personalidad de Dios tiene que convertirse en Brahmā cuando no hay ningún ser viviente adecuado para ocupar ese puesto. En el mundo material, Brahmā es la representación completa de la Suprema Personalidad de Dios, y de él proviene el sonido trascendental, praṇava . Por lo tanto, está investido de múltiples energías, a partir de las cuales se manifiestan todos los semidioses como Indra , Candra y Varuṇa . Su valor trascendental no debe minimizarse, aunque mostró una tendencia a disfrutar de su propia hija. Hay un propósito para la exhibición de esa tendencia por parte de Brahmā , y no se le debe condenar como a una entidad viviente común y corriente.
TEXTO 49
tato ‘parām upādāya
sa sargāya mano dadhe
SINÓNIMOS
tataḥ —después; aparām —otro; upādāya —habiendo aceptado; saḥ —él; sargāya —en la cuestión de la creación; manaḥ —mente; dadhe —prestó atención.
TRADUCCIÓN
A partir de entonces, Brahmā aceptó otro cuerpo, en el que la vida sexual no estaba prohibida, y así se dedicó a la cuestión de la creación ulterior.
SIGNIFICADO
En su cuerpo anterior, que era trascendental, el afecto por la vida sexual estaba prohibido, por lo que Brahmā tuvo que aceptar otro cuerpo para poder conectarse con el sexo. De este modo se dedicó a la cuestión de la creación. Su antiguo cuerpo se transformó en niebla, como se describió anteriormente.
TEXTO 50
ṛṣīṇāṁ bhūri-vīryāṇām
api sargam avistṛtam
jñātvā tad dhṛdaye bhūyaś
cintayām āsa kaurava
SINÓNIMOS
ṛṣīṇām —de los grandes sabios; bhūri – vīryāṇām —con gran poder potencial; api —a pesar de; sargam —la creación; avistṛtam —no extendido; jñātvā —conociendo; tat —eso; hṛdaye —en su corazón; bhūyaḥ —otra vez; cintayām āsa —empezó a considerar; kaurava —Oh hijo de los Kurus.
TRADUCCIÓN
¡Oh, hijo de los Kurus!, cuando Brahmā vio que a pesar de la presencia de sabios de gran potencia no había un aumento suficiente en la población, comenzó a considerar seriamente cómo podría aumentarla.
TEXTO 51
aho adbhutam etan yo
vyāpṛtasyāpi nityadā
na hy edhante prajā nūnaṁ
daivam atra vighātakam
SINÓNIMOS
aho —ay; adbhutam —es maravilloso; etat —esto; yo —para mí; vyāpṛtasya —estar ocupado; api —aunque; nityadā —siempre; na —no lo hace; hola —ciertamente; edhante —generar; prajāḥ —entidades vivientes; nūnam— sin embargo; daivam —destino; atra —aquí; vighātakam —contra.
TRADUCCIÓN
Brahmā pensó para sí: ¡Ay!, es maravilloso que, a pesar de estar disperso por todas partes, todavía no haya suficiente población en todo el universo. No hay otra causa para esta desgracia que el destino.
TEXTO 52
evaṁ yukta-kṛtas tasya
daivaṁ cāvekṣatas tada
kasya rūpam abhūd dvedhā
yat kāyam abhicakṣate
SINÓNIMOS
evam —así; yukta —contemplando; kṛtaḥ —mientras lo hacía; tasya —suyo; daivam —poder sobrenatural; ca —también; avekṣataḥ —observando; tadā —en ese momento; kasya —de Brahmā ; rūpam —forma; abhūt —se manifestó; dvedhā —doble; yat —que es; kāyam —su cuerpo; abhicakṣate —se dice que es.
TRADUCCIÓN
Mientras estaba absorto en la contemplación y observaba el poder sobrenatural, otras dos formas se generaron a partir de su cuerpo. Todavía se los celebra como el cuerpo de Brahmā .
SIGNIFICADO
Del cuerpo de Brahmā surgieron dos cuerpos . Uno tenía bigote y el otro tenía los senos hinchados. Nadie puede explicar la fuente de su manifestación y, por lo tanto, hasta hoy se les conoce como kāyam , o el cuerpo de Brahmā , sin ninguna indicación de su relación como su hijo o hija.
TEXTO 53
tabhyāṁ rūpa-vibhāgābhyāṁ
mithunaṁ samapadyata
SINÓNIMOS
tābhyām —de ellos; rūpa —forma; vibhāgābhyām —divididos así; mithunam —relación sexual; samapadyata —perfectamente ejecutado.
TRADUCCIÓN
Los dos cuerpos recién separados se unieron en una relación sexual.
TEXTO 54
yas tu tatra pumān so ‘bhūn
manuḥ svāyambhuvaḥ svarāṭ
strī yāsīc chatarūpākhyā
mahiṣy asya mahātmanaḥ
SINÓNIMOS
yaḥ —aquel que; tu —pero; tatra —allí; pumān —el masculino; saḥ —él; abhūt —se volvió; manuḥ —el padre de la humanidad; svāyambhuvaḥ —de nombre Svāyambhuva ; sva – rāṭ —completamente independiente; strī —la mujer; yā —aquel que; āsīt —había; śatarūpā —de nombre Śatarūpā; ākhyā —conocido como; mahiṣī —la reina; asya —de él; mahātmanaḥ —la gran alma.
TRADUCCIÓN
De ellos, el que tenía la forma masculina llegó a ser conocido como el Manu llamado Svāyambhuva , y la mujer llegó a ser conocida como Śatarūpā, la reina de la gran alma Manu .
TEXTO 55
tadā mithuna-dharmeṇa
prajā hy edham babhūvire
SINÓNIMOS
tadā —en ese momento; mithuna —vida sexual; dharmeṇa —de acuerdo con los principios regulativos; prajāḥ —generaciones; hola —ciertamente; edhām —aumentó; babhūvire —tuvo lugar.
TRADUCCIÓN
A partir de entonces, gracias a la indulgencia sexual, aumentaron gradualmente generaciones de población, una tras otra.
TEXTO 56
sa capi śatarūpāyāṁ
pañcāpatyāny ajījanat
priyavratottānapādau
tisraḥ kanyāś ca bhārata
ākūtir devahūtiś ca
prasūtir iti sattama
SINÓNIMOS
saḥ —él ( Manu ); ca —también; api —a su debido tiempo; śatarūpāyām —a Śatarūpā; pañca —cinco; apatyāni —niños; ajījanat —engendró; priyavrata — Priyavrata ; uttānapādau —Uttānapāda; tisraḥ —tres en total; kanyāḥ —hijas; ca —también; bhārata —¡oh, hijo de Bharata !; ākūtiḥ —Ākūti; devahūtiḥ — Devahūti ; ca —y; prasūtiḥ — Prasūti ; iti —así; sattama —¡Oh, el mejor de todos!
TRADUCCIÓN
Oh hijo de Bharata , a su debido tiempo él [ Manu ] engendró en Śatarūpā cinco hijos: dos hijos, Priyavrata y Uttānapāda, y tres hijas, Ākūti, Devahūti y Prasūti .
TEXTO 57
ākūtiṁ rucaye prādāt
kardamāya tu madhyamām
dakṣāyādāt prasūtiṁ ca
yata āpūritaṁ jagat
SINÓNIMOS
ākūtim —la hija llamada Ākūti; rucaye —al sabio Ruci ; prādāt —entregado; kardamāya —al sabio Kardama ; tu —pero; madhyamām —el del medio ( Devahūti ); dakṣāya — a Dakṣa ; adāt —entregado; prasūtim —la hija menor; ca —también; yataḥ— de dónde; āpūritam —se cumple; jagat —el mundo entero.
TRADUCCIÓN
El padre, Manu , entregó a su primera hija, Ākūti, al sabio Ruci , la hija mediana, Devahūti , al sabio Kardama , y ​​la menor, Prasūti , a Dakṣa . A partir de ellos, todo el mundo se llenó de población.
SIGNIFICADO
A continuación se da la historia de la creación de la población del universo. Brahmā es la criatura viviente original del universo, de quien fueron generados Manu Svāyambhuva y su esposa Śatarūpā. De Manu nacieron dos hijos y tres hijas, y de ellos ha surgido toda la población en los diferentes planetas hasta ahora. Por lo tanto, a Brahmā se le conoce como el abuelo de todos, y a la Personalidad de Dios, siendo el padre de Brahmā , se le conoce como el bisabuelo de todos los seres vivientes. Esto se confirma en el Bhagavad- gītā ( 11.39 ) de la siguiente manera:
vāyur yamo ‘gnir varuṇaḥ śaśāṅkaḥ
prajāpatis tvaṁ prapitāmahaś ca
namo namas te ‘stu sahasra – kṛtvaḥ
punaś ca bhūyo ‘pi namo namas te
“Tú eres el Señor del aire, la justicia suprema Yama , el fuego y el Señor de las lluvias. Eres la luna y eres el bisabuelo. Por lo tanto, te ofrezco mis respetuosas reverencias una y otra vez”.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Duodécimo del Tercer Canto del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “Creación de los Kumāras y otros”.