La aparición del Señor Varāha
TEXTO 1
śrī-śuka uvāca
niśamya vācaṁ vadato
muneḥ puṇyatamāṁ nṛpa
bhūyaḥ papraccha kauravyo
vāsudeva-kathādṛtaḥ
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; niśamya —después de escuchar; vācam —habla; vadataḥ —mientras habla; muneḥ —de Maitreya Muni ; puṇya – tamām —el más virtuoso; nṛpa —¡oh, rey!; bhūyaḥ —luego otra vez; papraccha —preguntó; kauravyaḥ —los mejores entre los Kurus ( Vidura ); vāsudeva – kathā —temas sobre la personalidad de Dios, Vāsudeva ; ādṛtaḥ —aquel que así adora.
TRADUCCIÓN
Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: ¡Oh, rey!, después de escuchar todos estos temas tan virtuosos del sabio Maitreya, Vidura indagó más sobre los temas de la Suprema Personalidad de Dios, que adoraba escuchar.
SIGNIFICADO
La palabra ādṛtaḥ es significativa porque indica que Vidura tenía una inclinación natural por escuchar el mensaje trascendental de la Suprema Personalidad de Dios, y nunca quedó completamente satisfecho aunque siguió escuchando esos temas. Quería escuchar más y más para poder ser cada vez más bendecido por el mensaje trascendental.
TEXTO 2
vidura uvaca
sa vai svāyambhuvaḥ samrāṭ
priyaḥ putraḥ svayambhuvaḥ
pratilabhya priyāṁ patnīṁ
kiṁ cakāra tato mune
SINÓNIMOS
viduraḥ uvāca — Vidura dijo; saḥ —él; vai —fácilmente; svāyambhuvaḥ — Svāyambhuva Manu ; samrāṭ —el rey de todos los reyes; priyaḥ —querida; putraḥ —hijo; svayambhuvaḥ —de Brahmā ; pratilabhya —después de obtener; priyām —muy amoroso; patnīm —esposa; kim —qué; cakāra —hizo; tataḥ —después; mune —¡oh, gran sabio!
TRADUCCIÓN
Vidura dijo: ¡Oh, gran sabio!, ¿qué hizo Svāyambhuva , el querido hijo de Brahmā , después de obtener a su muy amada esposa?
TEXTO 3
caritaṁ tasya rājarṣer
ādi-rājasya sattama
brūhi me śraddadhānāya
viṣvaksenāśrayo hy asau
SINÓNIMOS
caritam —carácter; tasya —suyo; rājarṣeḥ —del santo rey; ādi – rājasya —del rey original; sattama —¡oh, el más piadoso!; brūhi —amablemente habla; yo —a mí; śraddadhānāya —a aquel ansioso de recibir; viṣvaksena —de la Personalidad de Dios; āśrayaḥ —aquel que se ha refugiado; hola —ciertamente; asau —ese rey.
TRADUCCIÓN
¡Oh, el mejor de los virtuosos!, el rey de reyes original [ Manu ] era un gran devoto de la Personalidad de Dios Hari , y por eso vale la pena escuchar acerca de su carácter y sus actividades sublimes. Por favor descríbalos. Tengo muchas ganas de escuchar.
SIGNIFICADO
El Śrīmad- Bhāgavatam está lleno de temas trascendentales sobre la Personalidad de Dios y Sus devotos puros. En el mundo absoluto no hay diferencia de calidad entre el Señor Supremo y Su devoto puro. Por lo tanto, escuchar los temas del Señor y el carácter y las actividades del devoto puro tienen el mismo resultado, a saber, el desarrollo del servicio devocional.
TEXTO 4
śrutasya puṁsāṁ sucira-śramasya
nanv añjasā sūribhir īḍito ‘rthaḥ
tat-tad-guṇānuśravaṇaṁ mukunda-
pādāravindaṁ hṛdayeṣu yeṣām
SINÓNIMOS
śrutasya —de personas que están en el proceso de escuchar; puṁsām —de esas personas; sucira —durante mucho tiempo; śramasya —trabajando muy duro; nanu —ciertamente; añjasā —elaboradamente; sūribhiḥ —por devotos puros; īḍitaḥ —explicado por; arthaḥ —declaraciones; tat —eso; tat —eso; guṇa —cualidades trascendentales; anuśravaṇam —pensando; mukunda —la Personalidad de Dios, que otorga la liberación; pāda – aravindam —los pies de loto; hṛdayeṣu —dentro del corazón; yeṣām —de ellos.
TRADUCCIÓN
Las personas que escuchan de un maestro espiritual con gran esfuerzo y durante mucho tiempo deben escuchar de boca de los devotos puros acerca del carácter y las actividades de los devotos puros. Los devotos puros siempre piensan en sus corazones en los pies de loto de la Personalidad de Dios, quien otorga la liberación a Sus devotos.
SIGNIFICADO
Los estudiantes trascendentales son aquellos que pasan por una gran penitencia al ser entrenados escuchando los Vedas de boca de un maestro espiritual genuino. No sólo deben oír acerca de las actividades del Señor, sino que también deben oír acerca de las cualidades trascendentales de los devotos que constantemente piensan en los pies de loto del Señor dentro de sus corazones. Un devoto puro del Señor no puede separarse de los pies de loto del Señor ni por un momento. Sin duda, el Señor está siempre en el corazón de todas las criaturas vivientes, pero ellas apenas lo saben porque están engañadas por la energía material ilusoria. Sin embargo, los devotos se dan cuenta de la presencia del Señor y, por lo tanto, siempre pueden ver los pies de loto del Señor en sus corazones. Esos devotos puros del Señor son tan gloriosos como el Señor; de hecho, el Señor los recomienda como más adorables que Él mismo. La adoración del devoto es más poderosa que la adoración del Señor. Por lo tanto, es deber de los estudiantes trascendentales escuchar acerca de los devotos puros, tal como lo explican devotos similares del Señor, porque uno no puede explicar acerca del Señor o Su devoto a menos que uno sea un devoto puro.
TEXTO 5
śrī-śuka uvāca
iti bruvāṇaṁ viduraṁ vinītaṁ
sahasra-śīrṣṇaś caraṇopadhānam
prahṛṣṭa-romā bhagavat-kathāyāṁ
praṇīyamāno munir abhyacaṣṭa
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; iti —así; bruvāṇam —hablando; viduram —a Vidura ; vinītam —muy gentil; sahasra – śīrṣṇaḥ —la Personalidad de Dios Kṛṣṇa ; caraṇa —pies de loto; upadhānam —almohada; prahṛṣṭa – romā —cabellos erizados en éxtasis; bhagavat —en relación con la Personalidad de Dios; kathāyām —en las palabras; praṇīyamānaḥ —siendo influenciado por ese espíritu; muniḥ —el sabio; abhyacaṣṭa —intentó hablar.
TRADUCCIÓN
Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: La Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa tuvo el agrado de colocar Sus pies de loto en el regazo de Vidura, porque Vidura era muy manso y gentil. El sabio Maitreya quedó muy complacido con las palabras de Vidura y, influenciado por su espíritu, intentó hablar.
SIGNIFICADO
La palabra sahasra – śīrṣṇaḥ es muy significativa. Aquel que tiene diversas energías y actividades y un cerebro maravilloso se le conoce como sahasra – śīrṣṇaḥ . Esta calificación es aplicable sólo a la personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa , y a nadie más. A la Personalidad de Dios le complacía cenar algunas veces con Vidura en su casa, y mientras descansaba, colocaba Sus pies de loto en el regazo de Vidura . Maitreya se inspiró al pensar en la maravillosa fortuna de Vidura. Se le erizaron los pelos del cuerpo, y le complacía narrar los temas de la Personalidad de Dios con gran deleite.
TEXTO 6
maitreya uvaca
yadā sva-bhāryayā sārdhaṁ
jātaḥ svāyambhuvo manuḥ
prāñjaliḥ praṇataś cedaṁ
veda-garbham abhāṣata
SINÓNIMOS
maitreyaḥ uvāca —Maitreya dijo; yadā —cuando; sva – bhāryayā —junto con su esposa; sārdham —acompañado por; jātaḥ —apareció; svāyambhuvaḥ — Svāyambhuva Manu ; manuḥ —el padre de la humanidad; prāñjaliḥ —con las manos juntas; praṇataḥ —en reverencias; ca —también; idam —esto; veda – garbham —al depósito de la sabiduría védica; abhāṣata —dirigido.
TRADUCCIÓN
El sabio Maitreya dijo a Vidura : Después de su aparición, Manu , el padre de la humanidad, junto con su esposa, se dirigieron así al depósito de sabiduría védica, Brahmā , con reverencias y con las manos juntas.
TEXTO 7
tvam ekaḥ sarva-bhūtānāṁ
janma-kṛd vṛttidaḥ pitā
tathāpi naḥ prajānāṁ te
śuśrūṣā kena vā bhavet
SINÓNIMOS
tvam —tú; ekaḥ —uno; sarva —todos; bhūtānām —entidades vivientes; janma – kṛt —progenitor; vṛtti – daḥ —fuente de subsistencia; pitā —el padre; tathā api —todavía; naḥ —nosotros mismos; prajānām —de todos los que nacen; te —de ti; śuśrūṣā —servicio; kena —cómo; vā —ya sea; bhavet —puede ser posible.
TRADUCCIÓN
Eres el padre de todas las entidades vivientes y la fuente de su subsistencia porque todas ellas nacen de ti. Indíquenos cómo podemos prestarle servicios.
SIGNIFICADO
El deber de un hijo no es sólo hacer del padre la fuente de suministro para todas sus necesidades, sino también, cuando sea mayor, prestarle servicio. Ésa es la ley de la creación que comienza desde la época de Brahmā . El deber de un padre es criar al hijo hasta que crezca, y cuando el hijo crezca, es su deber prestar servicio al padre.
TEXTO 8
tad vidhehi namas tubhyaṁ
karmasv īḍyātma-śaktiṣu
yat kṛtveha yaśo viṣvag
amutra ca bhaved gatiḥ
SINÓNIMOS
tat —eso; vidhehi —dar dirección; namaḥ —mis reverencias; tubhyam —a ti; karmasu —en deberes; īḍya —¡oh, adorable!; ātma – śaktiṣu — dentro de nuestra capacidad de trabajo; yat —que; kṛtvā —haciendo; iha —en este mundo; yaśaḥ —fama; viṣvak —en todas partes; amutra —en el otro mundo; ca —y; bhavet —debe ser; gatiḥ —progreso.
TRADUCCIÓN
Oh, venerable, por favor danos tu dirección para la ejecución del deber dentro de nuestra capacidad de trabajo para que podamos seguirlo para obtener fama en esta vida y progresar en la próxima.
SIGNIFICADO
Brahmā es el receptor directo del conocimiento védico proveniente de la Personalidad de Dios, y cualquiera que cumpla con los deberes que le ha confiado Brahmā en sucesión discipular seguramente obtendrá fama en esta vida y salvación en la próxima. La sucesión discipular de Brahmā se llama Brahma – sampradāya , y desciende de la siguiente manera: Brahmā , Nārada , Vyāsa , Madhva Muni (Pūrṇaprajña), Padmanābha , Nṛhari , Mādhava , Akṣobhya, Jayatīrtha, Jñānasindhu, Dayānidhi, Vidyānidhi , Rājendra , Jayadharma, Puruṣottama , Brahmaṇyatīrtha, Vyāsatīrtha, Lakṣmīpati, Mādhavendra Purī , Īśvara Purī , Śrī Caitanya Mahāprabhu , Svarūpa Dāmodara y Śrī Rūpa Gosvāmī y otros, Śrī Raghunātha dāsa Gosvāmī, K ṛṣṇadāsa Gosvāmī, Narottama dāsa Ṭhākura, Viśvanātha Cakravartī , Jagannātha dāsa Bābājī, Bhaktivinoda Ṭhākura, Gaurakiśora dāsa Bābājī, Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī , AC Bhaktivedanta Swami.
Esta línea de sucesión discipular desde Brahmā es espiritual, mientras que la sucesión genealógica desde Manu es material, pero ambas están en marcha progresiva hacia la misma meta de conciencia de Kṛṣṇa .
TEXTO 9
brahmovāca
prītas tubhyam ahaṁ tāta
svasti stād vāṁ kṣitīśvara
yan nirvyalīkena hṛdā
śādhi mety ātmanārpitam
SINÓNIMOS
brahmā uvāca — Brahmā dijo; prītaḥ —complacido; tubhyam —a ti; aham —yo; tāta —mi querido hijo; svasti —todas las bendiciones; stāt —que haya; vām —a ambos; kṣiti – īśvara —oh, señor del mundo; yat —porque; nirvyalīkena —sin reservas; hṛdā —con el corazón; śādhi —dar instrucción; mā —a mí; iti —así; ātmanā —por sí mismo; arpitam —se rindió.
TRADUCCIÓN
El Señor Brahmā dijo: Mi querido hijo, ¡oh, señor del mundo!, estoy muy complacido contigo y deseo todas las bendiciones tanto para ti como para tu esposa. Te has entregado a mí sin reservas con el corazón para recibir mis instrucciones.
SIGNIFICADO
La relación entre el padre y el hijo es siempre sublime. El padre está naturalmente dispuesto con buena voluntad hacia el hijo y siempre está dispuesto a ayudarlo en su progreso en la vida. Pero a pesar de la buena voluntad del padre, el hijo a veces se equivoca por su mal uso de la independencia personal. Toda entidad viviente, por pequeña o grande que sea, tiene la opción de ser independiente. Si el hijo está dispuesto sin reservas a dejarse guiar por el padre, éste está diez veces más dispuesto a instruirle y guiarle por todos los medios. La relación entre padre e hijo, tal como se muestra aquí en los tratos de Brahmā y Manu, es excelente. Tanto el padre como el hijo están bien calificados y toda la humanidad debe seguir su ejemplo. Manu , el hijo, pidió sin reservas a su padre, Brahmā , que le instruyera, y el padre, que estaba lleno de sabiduría védica, se alegró mucho de poder instruirlo. La humanidad puede seguir rígidamente el ejemplo del padre de la humanidad, y eso hará avanzar la causa de la relación entre padres e hijos.
TEXTO 10
etāvaty ātmajair vīra
kāryā hy apacitir gurau
śaktyāpramattair gṛhyeta
sādaraṁ gata-matsaraiḥ
SINÓNIMOS
etāvatī —exactamente así; ātmajaiḥ —por la descendencia; vīra —¡oh, héroe!; kāryā —debe realizarse; hola —ciertamente; apacitiḥ —adoración; gurau —al superior; śaktyā —con plena capacidad; apramattaiḥ —por los cuerdos; gṛhyeta —debe aceptarse; sa – ādaram —con gran deleite; gata – matsaraiḥ — por aquellos que están más allá del límite de la envidia.
TRADUCCIÓN
Oh héroe, tu ejemplo es muy propio de un hijo en la relación con su padre. Se requiere este tipo de adoración por el superior. Aquel que está más allá del límite de la envidia y que está cuerdo acepta la orden de su padre con gran deleite y la ejecuta con toda su capacidad.
SIGNIFICADO
Cuando los cuatro hijos anteriores de Brahmā , los sabios Sanaka , Sanātana , Sanandana y Sanat – kumāra , se negaron a obedecer a su padre, Brahmā quedó mortificado y su ira se manifestó en la forma de Rudra . Brahmā no olvidó ese incidente y, por lo tanto, la obediencia de Manu Svāyambhuva fue muy alentadora. Desde el punto de vista material, la desobediencia de los cuatro sabios a la orden de su padre fue ciertamente abominable, pero como esa desobediencia tenía un propósito superior, estaban libres de la reacción de desobediencia. Sin embargo, aquellos que desobedecen a sus padres por motivos materiales seguramente están sujetos a una reacción disciplinaria por tal desobediencia. La obediencia de Manu a su padre por motivos materiales estaba ciertamente libre de envidia, y en el mundo material es imperativo que los hombres comunes y corrientes sigan el ejemplo de Manu .
TEXTO 11
sa tvam asyām apatyāni
sadṛśāny ātmano guṇaiḥ
utpādya śāsa dharmeṇa
gāṁ yajñaiḥ puruṣaṁ yaja
SINÓNIMOS
saḥ —por lo tanto, ese hijo obediente; tvam —tal como eres; asyām —en ella; apatyāni —niños; sadṛśāni —igualmente calificado; ātmanaḥ —de ti mismo; guṇaiḥ —con las características; utpādya —habiendo engendrado; śāsa —gobierno; dharmeṇa —sobre los principios del servicio devocional; gām —el mundo; yajñaiḥ —mediante sacrificios; puruṣam —la Suprema Personalidad de Dios; yaja —adoración.
TRADUCCIÓN
Ya que eres mi hijo muy obediente, te pido que engendres hijos calificados como tú en el vientre de tu esposa. Gobierna el mundo en cumplimiento de los principios del servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios y, de ese modo, adora al Señor mediante ejecuciones de yajña .
SIGNIFICADO
Aquí se describe claramente el propósito de la creación material de Brahmā . Todo ser humano debe engendrar buenos hijos en el vientre de su esposa, como sacrificio con el propósito de adorar a la Suprema Personalidad de Dios en servicio devocional. En el Viṣṇu Purāṇa (3.8.9) se afirma:
varṇāśramācāravatā
puruṣeṇa paraḥ pumān
viṣṇur ārādhyate panthā
nānyat tat – toṣa – kāraṇam
«Se puede adorar a la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu , mediante el ejercicio apropiado de los principios de varṇa y āśrama . No hay otra alternativa que pacificar al Señor mediante la ejecución de los principios del sistema varṇāśrama ”.
La adoración de Viṣṇu es el objetivo último de la vida humana. Aquellos que toman la licencia de la vida matrimonial para el disfrute de los sentidos, también deben asumir la responsabilidad de satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu , y el primer peldaño es el sistema varṇāśrama – dharma . Varṇāśrama – dharma es la institución sistemática para avanzar en la adoración de Viṣṇu . Sin embargo, si uno se ocupa directamente en el proceso de servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios, puede que no sea necesario someterse al sistema disciplinario de varṇāśrama – dharma . Los otros hijos de Brahmā , los Kumāras, se ocupaban directamente en servicio devocional y, por lo tanto, no tenían necesidad de ejecutar los principios de varṇāśrama – dharma .
TEXTO 12
paraṁ śuśrūṣaṇaṁ mahyaṁ
syāt prajā-rakṣayā nṛpa
bhagavāṁs te prajā-bhartur
hṛṣīkeśo ‘nutuṣyati
SINÓNIMOS
param —el más grande; śuśrūṣaṇam —servicio devocional; mahyam —a mí; syāt —debe ser; prajā —las entidades vivientes nacidas en el mundo material; rakṣayā —salvándolos de ser echados a perder; nṛpa —¡oh, rey!; bhagavān —la Personalidad de Dios; te —contigo; prajā – bhartuḥ —con el protector de los seres vivientes; hṛṣīkeśaḥ —el Señor de los sentidos; anutuṣyati —está satisfecho.
TRADUCCIÓN
Oh Rey, si puedes brindar la protección adecuada a los seres vivientes del mundo material, ese será el mejor servicio para mí. Cuando el Señor Supremo vea que eres un buen protector de las almas condicionadas, ciertamente el maestro de los sentidos estará muy complacido contigo.
SIGNIFICADO
Todo el sistema administrativo está organizado con el propósito de regresar al hogar, de regreso a Dios. Brahmā es el representante de la Suprema Personalidad de Dios, y Manu es el representante de Brahmā . De manera similar, todos los demás reyes en diferentes planetas del universo son representantes de Manu . El libro de leyes para toda la sociedad humana es el Manu – saṁhitā , que dirige todas las actividades hacia el servicio trascendental del Señor. Por lo tanto, todo rey debe saber que su responsabilidad en la administración no es simplemente exigir impuestos a los ciudadanos, sino velar personalmente por que los ciudadanos bajo su mando estén siendo entrenados en la adoración de Viṣṇu . Todos deben ser educados en la adoración de Viṣṇu y ocupados en el servicio devocional de Hṛṣīkeśa , el dueño de los sentidos. Las almas condicionadas no están destinadas a satisfacer sus sentidos materiales, sino a satisfacer los sentidos de Hṛṣīkeśa , la Suprema Personalidad de Dios. Ése es el propósito del sistema administrativo completo. Aquel que conoce este secreto, tal como se revela aquí en la versión de Brahmā , es el jefe administrativo perfecto. Quien no lo sabe es un administrador fanfarrón. Al capacitar a los ciudadanos en el servicio devocional del Señor, el jefe de un estado puede ser libre en su responsabilidad; de lo contrario, faltará al oneroso deber que se le ha confiado y, por lo tanto, será castigado por la autoridad suprema. No existe otra alternativa en el desempeño del deber administrativo.
TEXTO 13
yeṣāṁ na tuṣṭo bhagavān
yajña-liṅgo janārdanaḥ
teṣāṁ śramo hy apārthāya
yad ātmā nādṛtaḥ svayam
SINÓNIMOS
yeṣām —de aquellos con quienes; na —nunca; tuṣṭaḥ —satisfecho; bhagavān —la Personalidad de Dios; yajña – liṅgaḥ —la forma de sacrificio; janārdanaḥ —el Señor Kṛṣṇa , o el viṣṇu – tattva ; teṣām —de ellos; śramaḥ —trabajo; hola —ciertamente; apārthāya —sin beneficio; yat —porque; ātmā —el Alma Suprema; na —no; ādṛtaḥ —respetado; svayam —su propio ser.
TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios, Janārdana [el Señor Kṛṣṇa ], es la forma de aceptar todos los resultados del sacrificio. Si Él no está satisfecho, entonces el esfuerzo de uno por avanzar es inútil. Él es el Yo último y, por lo tanto, quien no lo satisface ciertamente descuida sus propios intereses.
SIGNIFICADO
Brahmā es designado jefe supremo de los asuntos universales, y él, a su vez, designa a Manu y a otros como encargados de negocios de la manifestación material, pero todo el espectáculo tiene como objetivo la satisfacción de la Suprema Personalidad de Dios. Brahmā sabe cómo satisfacer al Señor, y de manera similar, las personas ocupadas en la línea del plan de actividades de Brahmā también saben cómo satisfacer al Señor. El Señor queda satisfecho con el proceso del servicio devocional, que consiste en los nueve procesos de escuchar, cantar, etc. Ejecutar el servicio devocional prescrito redunda en beneficio propio, y cualquiera que descuide este proceso descuida su propio interés. Todo el mundo quiere satisfacer sus sentidos, pero por encima de los sentidos está la mente, por encima de la mente está la inteligencia, por encima de la inteligencia está el yo individual y por encima del yo individual está el Superyo. Incluso por encima del Superyo está la Suprema Personalidad de Dios, viṣṇu – tattva . El Señor primitivo y la causa de todas las causas es Śrī Kṛṣṇa . El proceso completo del servicio perfecto consiste en prestar servicio para satisfacer los sentidos trascendentales del Señor Kṛṣṇa , a quien se conoce como Janārdana .
TEXTO 14
manur uvaca
ādeśe ‘haṁ bhagavato
varteyāmīva-sūdana
sthānaṁ tv ihānujānīhi
prajānāṁ mama ca prabho
SINÓNIMOS
manuḥ uvāca — Śrī Manu dijo; ādeśe —bajo la orden; aham —yo; bhagavataḥ —de tu poderoso ser; varteya —permanecerá; amīva – sūdana —¡oh, asesino de todos los pecados!; sthānam —el lugar; tu —pero; iha —en este mundo; anujānīhi —por favor, házmelo saber; prajānām —de las entidades vivientes nacidas de mí; mamá —mi; ca —también; prabho —Oh señor.
TRADUCCIÓN
Śrī Manu dijo: Oh señor todopoderoso, oh asesino de todos los pecados, cumpliré tu orden. Ahora, por favor, dejadme saber mi lugar y el de las entidades vivientes nacidas de mí.
TEXTO 15
yad okaḥ sarva-bhūtānāṁ
mahī magnā mahāmbhasi
asyā uddharaṇe yatno
deva devyā vidhīyatām
SINÓNIMOS
yat —porque; okaḥ —la morada; sarva —para todos; bhūtānām —entidades vivientes; mahī —la tierra; magnā —fusionada; mahā – ambhasi —en la gran agua; asyāḥ —de esto; uddharaṇe —en el levantamiento; yatnaḥ —intento; deva —¡oh, amo de los semidioses!; devyāḥ —de esta tierra; vidhīyatām —hágase.
TRADUCCIÓN
¡Oh, maestro de los semidioses!, por favor intenta levantar la tierra, que está fundida en la gran agua, porque es la morada de todas las entidades vivientes. Puede lograrse mediante vuestro esfuerzo y por la misericordia del Señor.
SIGNIFICADO
La gran agua mencionada a este respecto es el océano Garbhodaka, que llena la mitad del universo.
TEXTO 16
maitreya uvaca
parameṣṭhī tv apāṁ madhye
tathā sannām avekṣya gām
katham enāṁ samunneṣya
iti dadhyau dhiya ciram
SINÓNIMOS
maitreyaḥ uvāca —Śrī Maitreya Muni dijo; parameṣṭhī — Brahmā ; tu —también; apām —el agua; madhye —dentro; tathā —así; sannām —situado; avekṣya —viendo; gām —la tierra; katham —cómo; enām —esto; samunneṣye —levantaré; iti —así; dadhyau —prestó atención; dhiyā —por inteligencia; ciram —durante mucho tiempo.
TRADUCCIÓN
Śrī Maitreya dijo: Así, al ver la tierra fundida en el agua, Brahmā prestó atención durante mucho tiempo a cómo podría levantarla.
SIGNIFICADO
Según Jīva Gosvāmī, los temas aquí delineados pertenecen a diferentes milenios. Los temas actuales pertenecen al milenio Śveta- varāha , y en este capítulo también se analizarán temas relacionados con el milenio Cākṣuṣa .
TEXTO 17
sṛjato me kṣitir vārbhiḥ
plāvyamānā rasāṁ gatā
athātra kim anuṣṭheyam
asmābhiḥ sarga-yojitaiḥ
yasyāhaṁ hṛdayād āsaṁ
sa īśo vidadhātu yo
SINÓNIMOS
sṛjataḥ —mientras se ocupaba en la creación; yo —de mí; kṣitiḥ —la tierra; vārbhiḥ —por el agua; plāvyamānā —inundado; rasām —profundidad del agua; gatā —descendió; atha —por lo tanto; atra —en este asunto; kim —qué; anuṣṭheyam —es correcto intentarlo; asmābhiḥ —por nosotros; sarga —creación; yojitaiḥ —dedicado a; yasya —aquel de cuyo; aham —yo; hṛdayāt —desde el corazón; āsam —nacido; saḥ —Él; īśaḥ —el Señor; vidadhātu —puede dirigir; yo —a mí.
TRADUCCIÓN
Brahmā pensó: Mientras estaba ocupado en el proceso de creación, la Tierra fue inundada por un diluvio y se hundió en las profundidades del océano. ¿Qué podemos hacer los que estamos comprometidos en este asunto de la creación? Lo mejor es dejar que el Señor Todopoderoso nos dirija.
SIGNIFICADO
Los devotos del Señor, quienes son todos servidores confidenciales, a veces quedan perplejos en el desempeño de sus respectivos deberes, pero nunca se desaniman. Tienen plena fe en el Señor, y Él allana el camino para el buen progreso del deber del devoto.
TEXTO 18
idad abhidhyāyato nāsā-
vivarat sahasānagha
varāha-toko niragād
aṅguṣṭha-parimāṇakaḥ
SINÓNIMOS
iti —así; abhidhyāyataḥ —mientras piensa; nāsā – vivarāt —de las fosas nasales; sahasā —de repente; anagha —¡oh, el que no tiene pecado!; varāha – tokaḥ —una forma diminuta de Varāha (un jabalí); niragāt —salió; aṅguṣṭha —la parte superior del pulgar; parimāṇakaḥ —de la medida.
TRADUCCIÓN
¡Oh, Vidura sin pecado !, de repente, mientras Brahmā estaba ocupado pensando, una pequeña forma de jabalí salió de su fosa nasal. La medida de la criatura no era más que la parte superior de un pulgar.
TEXTO 19
tasyābhipaśyataḥ kha-sthaḥ
kṣaṇena kila bhārata
gaja-mātraḥ pravavṛdhe
tad adbhutam abhūn mahat
SINÓNIMOS
tasya —suyo; abhipaśyataḥ —mientras observaba así; kha – sthaḥ —situado en el cielo; kṣaṇena —de repente; kila —en verdad; bhārata —¡oh, descendiente de Bharata !; gaja – mātraḥ —como un elefante; pravavṛdhe —completamente expandido; tat —eso; adbhutam —extraordinario; abhūt —transformado; mahat —en un cuerpo gigantesco.
TRADUCCIÓN
¡Oh, descendiente de Bharata!, mientras Brahmā Lo observaba, ese jabalí quedó situado en el cielo en una maravillosa manifestación tan gigantesca como un gran elefante.
TEXTO 20
marīci-pramukhair vipraiḥ
kumārair manunā saha
dṛṣṭvā tat saukaraṁ rūpaṁ
tarkayām āsa citradhā
SINÓNIMOS
marīci —el gran sabio Marīci ; pramukhaiḥ —encabezados por; vipraiḥ —todos los brāhmaṇas; kumāraiḥ —con los cuatro Kumāras; manunā —y con Manu ; saha —con; dṛṣṭvā —viendo; tat —eso; saukaram —aspecto de jabalí; rūpam —forma; tarkayām āsa —discutieron entre ellos; citradhā —de diversas maneras.
TRADUCCIÓN
Asombrado al observar la maravillosa forma parecida a un jabalí en el cielo, Brahmā , con grandes brāhmaṇas como Marīci , así como con los Kumāras y Manu , comenzaron a discutir de diversas maneras.
TEXTO 21
kim etat sūkara-vyājaṁ
sattvaṁ divyam avasthitam
aho batāścaryam idaṁ
nāsāyā me viniḥsṛtam
SINÓNIMOS
kim —qué; etat —esto; sūkara —jabalí; vyājam —pretensión; sattvam —entidad; divyam —extraordinario; avasthitam —situado; aho bata —oh, lo es; āścaryam —muy maravilloso; idam —esto; nāsāyāḥ —de la nariz; yo mio; viniḥsṛtam —salió.
TRADUCCIÓN
¿Es esta alguna entidad extraordinaria con la apariencia de un jabalí? Es muy maravilloso que haya salido de mi nariz.
TEXTO 22
dṛṣṭo ‘ṅguṣṭha-śiro-mātraḥ
kṣaṇād gaṇḍa-śilā-samaḥ
api svid bhagavān eṣa
yajño me khedayan manaḥ
SINÓNIMOS
dṛṣṭaḥ —recién visto; aṅguṣṭha —pulgar; śiraḥ —consejo; mātraḥ —sólo; kṣaṇāt —inmediatamente; gaṇḍa – śilā —piedra grande; samaḥ —como; api svit —si; bhagavān —la Personalidad de Dios; eṣaḥ —esto; yajñaḥ — Viṣṇu ; yo mio; khedayan —perturbando; manaḥ —mente.
TRADUCCIÓN
En primer lugar, este jabalí no era más grande que la punta de un pulgar, y al cabo de un momento era tan grande como una piedra. Mi mente está perturbada. ¿Es Él la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu ?
SIGNIFICADO
Puesto que Brahmā es la persona más suprema del universo y nunca antes había experimentado tal forma, pudo adivinar que la maravillosa apariencia del jabalí era una encarnación de Viṣṇu . Los rasgos poco comunes que son sintomáticos de la encarnación de Dios pueden desconcertar incluso la mente de Brahmā .
TEXTO 23
iti mīmāṁsatas tasya
brahmaṇaḥ saha sūnubhiḥ
bhagavān yajña-puruṣo
jagarjāgendra-sannibhaḥ
SINÓNIMOS
iti —así; mīmāṁsataḥ —mientras deliberaba; tasya —suyo; brahmaṇaḥ — de Brahmā ; saha —junto con; sūnubhiḥ —sus hijos; bhagavān —la Personalidad de Dios; yajña — el Señor Viṣṇu ; puruṣaḥ —la Persona Suprema; jagarja —resonó; aga – indra —gran montaña; sannibhaḥ —como.
TRADUCCIÓN
Mientras Brahmā deliberaba con sus hijos, la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu , rugió tumultuosamente como una gran montaña.
SIGNIFICADO
Parece que las grandes colinas y montañas también tienen su poder de rugir porque también son entidades vivientes. El volumen del sonido vibrado es proporcional al tamaño del cuerpo material. Mientras Brahmā adivinaba acerca de la aparición de la encarnación del Señor en forma de jabalí, el Señor confirmó la contemplación de Brahmā rugiendo con Su hermosa voz.
TEXTO 24
brahmāṇaṁ harṣayām āsa
haris tāṁś ca dvijottamān
sva-garjitena kakubhaḥ
pratisvanayatā vibhuḥ
SINÓNIMOS
brahmāṇam —a Brahmā ; harṣayām āsa —animado; hariḥ —la Personalidad de Dios; tān —todos ellos; ca —también; dvija – uttamān — brāhmaṇas muy elevados ; sva – garjitena —por Su voz poco común; kakubhaḥ —todas las direcciones; pratisvanayatā —que resonó; vibhuḥ —el omnipotente.
TRADUCCIÓN
La omnipotente Suprema Personalidad de Dios animó a Brahmā y a los demás brāhmaṇas muy elevados rugiendo nuevamente con Su voz poco común, que resonó en todas direcciones.
SIGNIFICADO
Brahmā y otros brāhmaṇas iluminados que conocen a la Suprema Personalidad de Dios se vivifican con la aparición del Señor en cualquiera de Sus múltiples encarnaciones. La aparición de la maravillosa y gigantesca encarnación de Viṣṇu como el jabalí parecido a una montaña no los llenó de ningún tipo de temor, aunque la resonante voz del Señor era tumultuosa y resonaba horriblemente en todas direcciones como una amenaza abierta a todos los demonios que pudieran desafiar Su omnipotencia.
TEXTO 25
niśamya te ghargharitaṁ sva-kheda-
kṣayiṣṇu māyāmaya-sūkarasya
janas-tapaḥ-satya-nivāsinas te
tribhiḥ pavitrair munayo ‘gṛṇan sma
SINÓNIMOS
niśamya —justo después de escuchar; te —aquellos; ghargharitam —el sonido tumultuoso; sva – kheda —lamentación personal; kṣayiṣṇu —destruyendo; māyā -maya —todo misericordioso; sūkarasya —del Señor Jabalí; janaḥ —el planeta Janaloka; tapaḥ —el planeta Tapoloka; satya —el planeta Satyaloka; nivāsinaḥ —residentes; te —todos ellos; tribhiḥ —de los tres Vedas; pavitraiḥ —por los auspiciosos mantras; munayaḥ —grandes pensadores y sabios; agṛṇan sma —cantado.
TRADUCCIÓN
Cuando los grandes sabios y pensadores residentes de Janaloka, Tapoloka y Satyaloka escucharon la tumultuosa voz del Señor Jabalí, que era el sonido todo auspicioso del Señor todo misericordioso, entonaron cánticos auspiciosos de los tres Vedas.
SIGNIFICADO
La palabra māyāmaya es muy significativa en este verso. Māyā significa “misericordia”, “conocimiento específico” y también “ilusión”. Por lo tanto Lord Boar lo es todo; Él es misericordioso, es todo conocimiento y también es ilusión. El sonido que Él vibró como encarnación del jabalí fue respondido por los himnos védicos de los grandes sabios de los planetas Janaloka, Tapoloka y Satyaloka. En esos planetas viven las entidades vivientes intelectuales y piadosas más elevadas, y cuando escucharon la extraordinaria voz del jabalí, pudieron comprender que el sonido específico era hecho vibrar por el Señor y nadie más. Por lo tanto, respondieron orando al Señor con himnos védicos. El planeta tierra quedó sumergido en el lodo, pero al escuchar el sonido del Señor, los habitantes de los planetas superiores se llenaron de júbilo porque sabían que el Señor estaba allí para liberar la tierra. Por lo tanto, Brahmā y todos los sabios, como Bhṛgu , los otros hijos de Brahmā y los brāhmaṇas eruditos, se animaron y se unieron para alabar al Señor con las vibraciones trascendentales de los himnos védicos. El más importante es el verso Bṛhan -nāradīya Purāṇa Hare Kṛṣṇa , Hare Kṛṣṇa , Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma , Hare Rāma , Rāma Rāma, Hare Hare.
TEXTO 26
teṣāṁ satāṁ veda-vitāna-mūrtir
brahmāvadhāryātma-guṇānuvādam
vinadya bhūyo vibudhodayāya
gajendra-līlo jalam āviveśa
SINÓNIMOS
teṣām —de ellos; satām —de los grandes devotos; veda —todo conocimiento; vitāna – mūrtiḥ —la forma de expansión; brahma —sonido védico; avadhārya —conociéndolo bien; ātma —de Sí mismo; guṇa – anuvādam —glorificación trascendental; vinadya —resonante; bhūyaḥ —otra vez; vibudha —de los eruditos trascendentalmente; udayāya —para elevación o beneficio; gajendra – līlaḥ —jugando como un elefante; jalam —el agua; āviveśa —entró.
TRADUCCIÓN
Jugando como un elefante, entró en el agua después de rugir nuevamente en respuesta a las oraciones védicas de los grandes devotos. El Señor es el objeto de las oraciones védicas y, por eso, entendió que las oraciones de los devotos estaban dirigidas a Él.
SIGNIFICADO
La forma del Señor en cualquier forma es siempre trascendental y está llena de conocimiento y misericordia. El Señor es el destructor de toda contaminación material porque Su forma es el conocimiento védico personificado. Todos los Vedas adoran la forma trascendental del Señor. En los mantras védicos los devotos piden al Señor que elimine la refulgencia deslumbrante porque cubre Su verdadero rostro. Ésa es la versión del Īśopaniṣad. El Señor no tiene forma material, pero Su forma siempre se entiende en términos de los Vedas. Se dice que los Vedas son el aliento del Señor, y ese aliento fue inhalado por Brahmā , el estudiante original de los Vedas. La respiración procedente de la fosa nasal de Brahmā provocó la aparición del Señor Jabalí y, por lo tanto, la encarnación jabalí del Señor son los Vedas personificados. La glorificación de la encarnación por los sabios de los planetas superiores consistió en himnos védicos objetivos. Siempre que se glorifica al Señor, se debe entender que los mantras védicos se están vibrando correctamente. Por lo tanto, el Señor se sintió complacido cuando se cantaron esos mantras védicos y, para animar a Sus devotos puros, rugió una vez más y entró en el agua para rescatar la tierra sumergida.
TEXTO 27
utkṣipta-vālaḥ kha-caraḥ kaṭhoraḥ
saṭā vidhunvan khara-romaśa-tvak
khurāhatābhraḥ sita-daṁṣṭra īkṣā-
jyotir babhāse bhagavān mahīdhraḥ
SINÓNIMOS
utkṣipta – vālaḥ —cortar con la cola; kha – caraḥ —en el cielo; kaṭhoraḥ —muy duro; saṭāḥ —pelos del hombro; vidhunvan —temblando; khara —agudo; romaśa – tvak —piel llena de pelos; khura – āhata —golpeado por los cascos; abhraḥ —las nubes; sita – daṁṣṭraḥ —colmillos blancos; īkṣā —mirada; jyotiḥ —luminoso; babhāse —comenzó a emitir una refulgencia; bhagavān —la Personalidad de Dios; mahī – dhraḥ —el sustentador del mundo.
TRADUCCIÓN
Antes de entrar al agua para rescatar la tierra, Lord Boar voló por el cielo, cortándose la cola y temblando sus duros pelos. Su misma mirada era luminosa y esparció las nubes en el cielo con Sus cascos y Sus relucientes colmillos blancos.
SIGNIFICADO
Cuando Sus devotos ofrecen oraciones al Señor, se describen Sus actividades trascendentales. Estas son algunas de las características trascendentales de Lord Boar. Cuando los residentes de los tres sistemas planetarios superiores ofrecieron sus oraciones al Señor, se entiende que Su cuerpo se expandió por todo el cielo, comenzando desde el planeta más elevado, Brahmaloka o Satyaloka. En el Brahma – saṁhitā se afirma que Sus ojos son el sol y la luna; por lo tanto, su sola mirada sobre el cielo fue tan iluminadora como el sol o la luna. Aquí se describe al Señor como mahīdhraḥ, que significa “gran montaña” o “sustentador de la tierra”. En otras palabras, el cuerpo del Señor era tan grande y duro como las montañas del Himalaya; de lo contrario, ¿cómo era posible que Él mantuviera a toda la tierra sostenida por Sus colmillos blancos? El poeta Jayadeva , un gran devoto del Señor, ha cantado sobre el incidente en sus oraciones por las encarnaciones:
vasati daśana -śikhare dharaṇī tava lagnā
śaśini kalaṅka -kaleva nimagnā
keśava dhṛta – śūkara – rūpa jaya jagadīśa liebre
«Toda gloria al Señor Keśava [ Kṛṣṇa ], que apareció como jabalí. La tierra estaba sostenida entre Sus colmillos, que parecían las cicatrices de la luna”.
TEXTO 28
ghrāṇena pṛthvyāḥ padavīṁ vijighran
kroḍāpadeśaḥ svayam adhvarāṅgaḥ
karāla-daṁṣṭro ‘py akarāla-dṛgbhyām
udvīkṣya viprān gṛṇato ‘viśat kam
SINÓNIMOS
ghrāṇena —al oler; pṛthvyāḥ —de la tierra; padavīm —situación; vijighran —buscando la Tierra; kroḍa – apadeśaḥ —asumiendo el cuerpo de un cerdo; svayam —personalmente; adhvara —trascendental; aṅgaḥ —cuerpo; karāla —temeroso; daṁṣṭraḥ —dientes (colmillos); api —a pesar de; akarāla —sin miedo; dṛgbhyām —con Su mirada; udvīkṣya —mirando por encima; viprān —todos los brāhmaṇa — devotos; gṛṇataḥ —que estaban ocupados en oraciones; aviśat —entró; kam —el agua.
TRADUCCIÓN
Él era personalmente el Señor Supremo Viṣṇu y, por lo tanto, era trascendental; sin embargo, como tenía cuerpo de cerdo, buscaba la Tierra mediante el olfato. Sus colmillos eran aterradores, y miró a los devotos-brāhmaṇas ocupados en ofrecer oraciones. Así entró en el agua.
SIGNIFICADO
Siempre debemos recordar que, aunque el cuerpo de un cerdo es material, la forma de cerdo del Señor no estaba materialmente contaminada. No es posible que un cerdo terrestre asuma una forma gigantesca que se extienda por todo el cielo, comenzando desde Satyaloka. Su cuerpo es siempre trascendental en todas las circunstancias; por lo tanto, asumir la forma de un jabalí es sólo Su pasatiempo. Su cuerpo es todo Vedas o trascendental. Pero como había asumido la forma de un jabalí, comenzó a explorar la tierra oliendo, como un cerdo. El Señor puede desempeñar perfectamente el papel de cualquier entidad viviente. La gigantesca figura del jabalí ciertamente era muy temible para todos los no devotos, pero para los devotos puros del Señor Él no era en absoluto temible; por el contrario, miraba tan placenteramente a Sus devotos que todos sintieron una felicidad trascendental.
TEXTO 29
sa vajra-kūṭāṅga-nipāta-vega-
viśīrṇa-kukṣiḥ stanayann udanvān
utsṛṣṭa-dīrghormi-bhujair ivārtaś
cukrośa yajñeśvara pāhi meti
SINÓNIMOS
saḥ —eso; vajra – kūṭa – aṅga —cuerpo como una gran montaña; nipāta – vega —la fuerza de sumergirse; viśīrṇa —bifurcando; kukṣiḥ —la porción media; stanayan —resonante como; udanvān —el océano; utsṛṣṭa —creando; dīrgha —alto; ūrmi —olas; bhujaiḥ —por los brazos; iva ārtaḥ —como una persona afligida; cukrośa —oró en voz alta; yajña – īśvara —¡oh, amo de todos los sacrificios!; pāhi —por favor protege; mā —a mí; iti —así.
TRADUCCIÓN
Al sumergirse en el agua como una montaña gigante, Lord Boar dividió el medio del océano, y dos olas altas aparecieron como los brazos del océano, que clamaban fuertemente como si oraran al Señor: “Oh Señor de todos los sacrificios, por favor no ¡Córtame en dos! ¡Por favor dame protección!
SIGNIFICADO
Incluso el gran océano quedó perturbado por la caída del cuerpo montañoso del jabalí trascendental, y parecía estar asustado, como si la muerte fuera inminente.
TEXTO 30
khuraiḥ kṣuraprair darayaṁs tad āpa
utpāra-pāraṁ tri-parū rasāyām
dadarśa gāṁ tatra suṣupsur agre
yāṁ jīva-dhānīṁ svayam abhyadhatta
SINÓNIMOS
khuraiḥ —por las pezuñas; kṣurapraiḥ —comparado con un arma afilada; darayan —penetrante; tat —eso; āpaḥ —agua; utpāra – pāram — encontró la limitación de lo ilimitado; tri – paruḥ —el amo de todos los sacrificios; rasāyām —dentro del agua; dadarśa —encontró; gām —la tierra; tatra —allí; suṣupsuḥ —mentir; agre —al principio; yām —a quién; jīva – dhānīm —el lugar de descanso de todas las entidades vivientes; svayam —personalmente; abhyadhatta —elevado.
TRADUCCIÓN
Lord Jabalí penetró en el agua con Sus cascos, que eran como flechas afiladas, y encontró los límites del océano, aunque era ilimitado. Vio la tierra, el lugar de descanso de todos los seres vivientes, tal como estaba al principio de la creación, y Él personalmente la levantó.
SIGNIFICADO
A veces se interpreta que la palabra rasāyām significa Rasātala , el sistema planetario más bajo, pero eso no es aplicable en este sentido, según Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura. La Tierra es siete veces superior a los otros sistemas planetarios, a saber, Tala , Atala, Talātala, Vitala, Rasātala , Pātāla , etc. Por lo tanto, la Tierra no puede situarse en el sistema planetario Rasātala . Se describe en el Viṣṇu – dharma :
pātāla -mūleśvara- bhoga -saṁhatau
vinyasya pādau pṛthivīṁ ca bibhrataḥ
yasyopamāno na babhūva so ‘cyuto
mamāstu māṅgalya- vivṛddhaye hariḥ
Por eso, el Señor encontró la Tierra en el fondo del océano Garbhodaka, donde descansan los planetas durante la devastación del final de los días de Brahmā.
TEXTO 31
sva-daṁṣṭrayoddhṛtya mahīṁ nimagnāṁ
sa utthitaḥ saṁruruce rasāyāḥ
tatrāpi daityaṁ gadayāpatantaṁ
sunābha-sandīpita-tīvra-manyuḥ
SINÓNIMOS
sva – daṁṣṭrayā —por Sus propios colmillos; uddhṛtya —elevar; mahīm —la tierra; nimagnām —sumergido; saḥ —Él; utthitaḥ —levantándose; saṁruruce —parecía muy espléndido; rasāyāḥ —del agua; tatra —allí; api —también; daityam —al demonio; gadayā —con el garrote; āpatantam —corriendo hacia Él; sunābha —la rueda de Kṛṣṇa ; sandīpita —brillante; tīvra —feroz; manyuḥ —ira.
TRADUCCIÓN
Lord Boar tomó muy fácilmente la tierra con Sus colmillos y la sacó del agua. Así apareció muy espléndido. Luego, con Su ira brillando como la rueda Sudarśana , inmediatamente mató al demonio [ Hiraṇyākṣa ], aunque este trató de luchar con el Señor.
SIGNIFICADO
Según Śrīla Jīva Gosvāmī, las Escrituras védicas describen la encarnación del Señor Varāha (Jabalí) en dos devastaciones diferentes, a saber, la devastación Cākṣuṣa y la devastación Svāyambhuva . Esta aparición particular de la encarnación del jabalí en realidad tuvo lugar durante la devastación de Svāyambhuva , cuando todos los planetas, excepto los superiores ( Jana , Mahar y Satya) , se fusionaron en el agua de la devastación. Esta encarnación particular del jabalí fue vista por los habitantes de los planetas mencionados anteriormente. Śrīla Viśvanātha Cakravartī sugiere que el sabio Maitreya fusionó ambas encarnaciones del jabalí en diferentes devastaciones y las resumió en su descripción a Vidura .
TEXTO 32
jaghāna rundhānam asahya-vikramaṁ
sa līlayebhaṁ mṛgarāḍ ivāmbhasi
tad-rakta-paṅkāṅkita-gaṇḍa-tuṇḍo
yathā gajendro jagatīṁ vibhindan
SINÓNIMOS
jaghāna —matado; rundhānam —el enemigo obstructivo; asahya —insoportable; vikramam —destreza; saḥ —Él; līlayā —fácilmente; ibham —el elefante; mṛga – rāṭ —el león; iva —como; ambhasi —en el agua; tat – rakta —de su sangre; paṅka – aṅkita —untado junto al estanque; gaṇḍa —mejillas; tuṇḍaḥ —lengua; yathā —como si; gajendraḥ —el elefante; jagatīm —tierra; vibhindan —excavando.
TRADUCCIÓN
Entonces Lord Boar mató al demonio dentro del agua, tal como un león mata a un elefante. Las mejillas y la lengua del Señor quedaron manchadas con la sangre del demonio, así como un elefante se vuelve rojizo al cavar en la tierra púrpura.
TEXTO 33
tamāla-nīlaṁ sita-danta-koṭyā
kṣmām utkṣipantaṁ gaja-līlayāṅga
prajñāya baddhāñjalayo ‘nuvākair
viriñci-mukhyā upatasthur īśam
SINÓNIMOS
tamāla —un árbol azul llamado tamāla ; nīlam —azulado; sita —blanca; danta —colmillos; koṭyā —con el borde curvo; kṣmām —la tierra; utkṣipantam —mientras suspende; gaja – līlayā —jugando como un elefante; aṅga —¡oh, Vidura !; prajñāya —después de conocerlo bien; baddha —doblado; añjalayaḥ —manos; anuvākaiḥ —por himnos védicos; viriñci — Brahmā ; mukhyāḥ —encabezados por; upatasthuḥ —ofreció oraciones; īśam —al Señor Supremo.
TRADUCCIÓN
Entonces el Señor, jugando como un elefante, suspendió la tierra sobre el borde de Sus colmillos blancos y curvos. Adoptó una tez azulada como la de un árbol tamāla , y así los sabios, encabezados por Brahmā , pudieron entender que Él era la Suprema Personalidad de Dios y ofrecieron respetuosas reverencias al Señor.
TEXTO 34
ṛṣaya ūcuḥ
jitaṁ jitaṁ te ‘jita yajña-bhāvana
trayīṁ tanuṁ svāṁ paridhunvate namaḥ
yad-roma-garteṣu nililyur addhayas
tasmai namaḥ kāraṇa-sūkarāya te
SINÓNIMOS
ṛṣayaḥ ūcuḥ —los sabios glorificados pronunciaron; jitam —todas las glorias; jitam —todas las victorias; te —a Ti; ajita —¡oh, invencible!; yajña – bhāvana —aquel a quien se le entiende por la ejecución de sacrificios; trayīm — Vedas personificados ; tanum —ese cuerpo; svām —propio; paridhunvate —sacudiendo; namaḥ —todas las reverencias; yat —cuyo; roma —pelos; garteṣu —en los agujeros; nililyuḥ —sumergido; addhayaḥ —los océanos; tasmai —a Él; namaḥ —ofreciendo reverencias; kāraṇa – sūkarāya — a la forma de cerdo asumida por razones; te —a ti.
TRADUCCIÓN
Todos los sabios pronunciaron con gran respeto: ¡Oh, invencible disfrutador de todos los sacrificios, de todas las glorias y de todas las victorias para Ti! Te mueves en Tu forma de los Vedas personificados, y en los orificios capilares de Tu cuerpo están sumergidos los océanos. Por ciertas razones [para levantar la tierra] ahora has asumido la forma de un jabalí.
SIGNIFICADO
El Señor puede asumir cualquier forma que desee y en todas las circunstancias Él es la causa de todas las causas. Puesto que Su forma es trascendental, Él es siempre la Suprema Personalidad de Dios, tal como está en el Océano Causal en la forma de Mahā – Viṣṇu . Innumerables universos se generan a partir de los agujeros de Sus vellos corporales y, por lo tanto, Su cuerpo trascendental son los Vedas personificados. Él es el disfrutador de todos los sacrificios y la invencible Suprema Personalidad de Dios. Nunca se debe malinterpretar que Él es otra persona que el Señor Supremo por haber asumido la forma de un jabalí para levantar la tierra. Ésa es la clara comprensión de sabios y grandes personalidades como Brahmā y otros residentes de los sistemas planetarios superiores.
TEXTO 35
rūpaṁ tavaitan nanu duṣkṛtātmanāṁ
durdarśanaṁ deva yad adhvarātmakam
chandāṁsi yasya tvaci barhi-romasv
ājyaṁ dṛśi tv aṅghriṣu cātur-hotram
SINÓNIMOS
rūpam —forma; tava —Tu; etat —esto; nanu —pero; duṣkṛta – ātmanām — de almas que son simplemente sinvergüenzas; durdarśanam —muy difícil de ver; deva —oh Señor; yat —eso; adhvara – ātmakam —adorable mediante la celebración de sacrificios; chandāṁsi — el mantra Gāyatrī y otros; yasya —cuyo; tvaci —toque de la piel; barhiḥ —hierba sagrada llamada kuśa ; romasu —pelos del cuerpo; ājyam —mantequilla clarificada; dṛśi —en los ojos; tu —también; aṅghriṣu —sobre las cuatro patas; cātuḥ – hotram —cuatro tipos de actividades fruitivas.
TRADUCCIÓN
Oh Señor, Tu forma es adorable mediante la realización de sacrificios, pero las almas que son simplemente malhechores no pueden verla. Todos los himnos védicos, Gāyatrī y otros, están en el tacto de Tu piel. En Tus vellos corporales está la hierba kuśa , en Tus ojos está la mantequilla clarificada y en Tus cuatro patas están las cuatro clases de actividades fruitivas.
SIGNIFICADO
Hay una clase de malhechores que, en palabras del Bhagavad- gītā, se conocen como veda – vādī , o los llamados seguidores estrictos de los Vedas. No creen en la encarnación del Señor, y mucho menos en la encarnación del Señor como el adorable cerdo. Describen la adoración de las diferentes formas o encarnaciones del Señor como antropomorfismo. Según la estimación del Śrīmad- Bhāgavatam , estos hombres son sinvergüenzas, y en el Bhagavad- gītā ( 7.15 ) se les llama no sólo sinvergüenzas sino también tontos y lo más bajo de la humanidad, y se dice que su conocimiento ha sido saqueado por la ilusión debido a su temperamento ateo. Para tales personas condenadas, la encarnación del Señor como un cerdo gigantesco es invisible. Estos estrictos seguidores de los Vedas que desprecian las formas eternas del Señor pueden saber por el Śrīmad- Bhāgavatam que esas encarnaciones son formas personificadas de los Vedas. La piel del Señor Jabalí, Sus ojos y los agujeros de su cabello corporal se describen aquí como partes diferentes de los Vedas. Él es, por tanto, la forma personificada de los himnos védicos, y específicamente del mantra Gāyatrī .
TEXTO 36
srak tuṇḍa āsīt sruva īśa nāsayor
iḍodare camasāḥ karṇa-randhre
prāśitram āsye grasane grahās tu te
yac carvaṇaṁ te bhagavann agni-hotram
SINÓNIMOS
srak —el plato para el sacrificio; tuṇḍe —en la lengua; āsīt —hay; sruvaḥ —otro plato para el sacrificio; īśa —Oh Señor; nāsayoḥ —de las fosas nasales; iḍā —el plato para comer; udare —en el vientre; camasāḥ —otro plato para sacrificios; karṇa – randhre —en los agujeros de los oídos; prāśitram —el plato llamado plato Brahmā ; āsye —en la boca; grasane —en la garganta; grahāḥ —las placas conocidas como placas de soma ; tu —pero; te —tu; yat —aquello que; carvaṇam —masticar; te —tu; bhagavan —¡oh, mi Señor!; agni – hotram —es Tu comida a través de Tu fuego de sacrificio.
TRADUCCIÓN
Oh Señor, Tu lengua es un plato de sacrificio, Tu nariz es otro plato de sacrificio, en Tu vientre está el plato de comida del sacrificio, y otro plato de sacrificio son las aberturas de Tus orejas. En Tu boca está el plato de sacrificio de Brahmā , Tu garganta es el plato de sacrificio conocido como soma , y todo lo que masticas se conoce como agni – hotra .
SIGNIFICADO
Los veda -vādīs dicen que no hay nada más que los Vedas y las ejecuciones de sacrificios mencionados en los Vedas. Recientemente han establecido una regla en su grupo para observar formalmente el sacrificio diario; simplemente encienden un pequeño fuego y ofrecen algo caprichoso, pero no siguen estrictamente las reglas y regulaciones de los sacrificios mencionadas en los Vedas. Se entiende que por regulación se requieren diferentes platos de sacrificio, tales como srak , sruvā , barhis, cātur – hotra , iḍā , camasa, prāśitra, graha y agni – hotra . No se pueden lograr los resultados del sacrificio a menos que se observen normas estrictas. En esta época prácticamente no hay facilidad para realizar sacrificios en estricta disciplina. Por lo tanto, en esta era de Kali hay una restricción respecto de tales sacrificios: se ordena explícitamente que uno debe realizar saṅkīrtana , yajña y nada más. La encarnación del Señor Supremo es Yajñeśvara, y a menos que uno tenga respeto por la encarnación del Señor, no puede realizar el sacrificio a la perfección. En otras palabras, refugiarse en el Señor y rendirle servicio es la realización real de todos los sacrificios, como se explica en este documento. Diferentes platos de sacrificio corresponden a las diferentes partes del cuerpo de la encarnación del Señor. En el Undécimo Canto del Śrīmad- Bhāgavatam , se ordena explícitamente que uno debe realizar saṅkīrtana – yajña para complacer la encarnación del Señor como Śrī Caitanya Mahāprabhu . Esto debe seguirse estrictamente para lograr el resultado de la ejecución de yajña .
TEXTO 37
dīkṣānujanmopasadaḥ śirodharaṁ
tvaṁ prāyaṇīyodayanīya-daṁṣṭraḥ
jihvā pravargyas tava śīrṣakaṁ kratoḥ
satyāvasathyaṁ citayo ‘savo hi te
SINÓNIMOS
dīkṣā —iniciación; anujanma —nacimiento espiritual o encarnaciones repetidas; upasadaḥ —tres tipos de deseos (relación, actividades y objetivo final); śiraḥ – dharam —el cuello; tvam —Tú; prāyaṇīya —después del resultado de la iniciación; udayanīya —los últimos ritos de los deseos; daṁṣṭraḥ —los colmillos; jihvā —la lengua; pravargyaḥ —actividades anteriores; tava —Tu; śīrṣakam —cabeza; kratoḥ —del sacrificio; satya —fuego sin sacrificio; āvasathyam —fuego de adoración; citayaḥ —conjunto de todos los deseos; asavaḥ —aliento vital; hola —ciertamente; te —tu.
TRADUCCIÓN
Además, oh Señor, la repetición de Tu aparición es el deseo de todo tipo de iniciación. Tu cuello es el lugar de los tres deseos, y Tus colmillos son el resultado de la iniciación y el fin de todos los deseos. Tu lengua son las actividades previas de la iniciación, Tu cabeza es el fuego sin sacrificio así como el fuego de la adoración, y Tus fuerzas vivientes son el agregado de todos los deseos.
TEXTO 38
somas tu retaḥ savanāny avasthitiḥ
saṁsthā-vibhedās tava deva dhātavaḥ
satrāṇi sarvāṇi śarīra-sandhis
tvaṁ sarva-yajña-kratur iṣṭi-bandhanaḥ
SINÓNIMOS
somaḥ tu retaḥ —tu semen es el sacrificio llamado soma ; savanāni —ejecuciones rituales de la mañana; avasthitiḥ —diferentes estados de crecimiento corporal; saṁsthā – vibhedāḥ —siete variedades de sacrificios; tava —Tu; deva —oh Señor; dhātavaḥ —ingredientes del cuerpo como la piel y la carne; satrāṇi —sacrificios realizados durante doce días; sarvāṇi —todos ellos; śarīra —el corporal; sandhiḥ —articulaciones; tvam —Su Señoría; sarva —todos; yajña — sacrificios de asoma ; kratuḥ — sacrificios de soma ; iṣṭi —el deseo supremo; bandhanaḥ —apego.
TRADUCCIÓN
Oh Señor, Tu semen es el sacrificio llamado soma – yajña . Tu crecimiento son las actuaciones rituales de la mañana. Tu piel y tus sensaciones táctiles son los siete elementos del sacrificio agniṣṭoma. Las articulaciones de tu cuerpo son símbolos de varios otros sacrificios realizados en doce días. Por lo tanto, Tú eres el objeto de todos los sacrificios llamados soma y asoma , y estás atado únicamente por yajñas.
SIGNIFICADO
Hay siete clases de yajñas rutinarias que realizan todos los seguidores de los rituales védicos, y se denominan agniṣṭoma, atyagniṣṭoma, uktha, ṣoḍaśī , vājapeya, atirātra y āptoryāma . Se supone que cualquiera que celebre esos yajñas con regularidad está situado con el Señor. Pero se entiende que cualquiera que esté en contacto con el Señor Supremo mediante el desempeño de servicio devocional ha realizado todas las diferentes variedades de yajñas.
TEXTO 39
namo namas te ‘khila-mantra-devatā-
dravyāya sarva-kratave kriyātmane
vairāgya-bhaktyātmajayānubhāvita-
jñānāya vidyā-gurave namo namaḥ
SINÓNIMOS
namaḥ namaḥ —reverencias a Ti; te —a Ti, que eres adorable; akhila —todo incluido; mantra —himnos; devatā —el Señor Supremo; dravyāya —a todos los ingredientes para celebrar sacrificios; sarva – kratave —a toda clase de sacrificios; kriyā – ātmane —a Ti, la forma suprema de todos los sacrificios; vairāgya —renuncia; bhaktyā —por el servicio devocional; ātma – jaya – anubhāvita —perceptible mediante la conquista de la mente; jñānāya —ese conocimiento; vidyā – gurave — el maestro espiritual supremo de todo conocimiento; namaḥ namaḥ —nuevamente ofrezco mis respetuosas reverencias.
TRADUCCIÓN
Oh Señor, Tú eres la Suprema Personalidad de Dios y eres digno de adoración mediante oraciones universales, himnos védicos e ingredientes de sacrificio. Te ofrecemos nuestras reverencias. Puedes ser realizado por la mente pura, libre de toda contaminación material visible e invisible. Te ofrecemos nuestras respetuosas reverencias como maestro espiritual supremo del conocimiento en el servicio devocional.
SIGNIFICADO
La cualidad del bhakti , o servicio devocional al Señor, es que el devoto debe estar libre de todas las contaminaciones y deseos materiales. Esta libertad se llama vairāgya , o renuncia a los deseos materiales. Aquel que se ocupa en servicio devocional al Señor conforme a los principios regulativos se libera automáticamente de los deseos materiales, y en ese estado mental puro puede comprender a la Personalidad de Dios. La Personalidad de Dios, situada en el corazón de todos, instruye al devoto respecto del servicio devocional puro para que, en última instancia, pueda lograr la compañía del Señor. Esto se confirma en el Bhagavad- gītā ( 10.10 ) de la siguiente manera:
teṣāṁ satata – yuktānāṁ
bhajatāṁ prīti – pūrvakam
dadāmi buddhi – yogaṁ taṁ
yena mām upayānti te
“A aquel que se ocupa constantemente en el servicio devocional del Señor con fe y amor, el Señor ciertamente le da la inteligencia para alcanzarlo en el fin último”.
Hay que conquistar la mente, y podemos hacerlo siguiendo los rituales védicos y realizando diferentes tipos de sacrificios. El fin último de todas esas actuaciones es alcanzar bhakti , o el servicio devocional del Señor. Sin bhakti no se puede entender a la Suprema Personalidad de Dios. La Personalidad de Dios original o Sus innumerables expansiones de Viṣṇu son los únicos objetos de adoración en todos los rituales védicos y ejecuciones de sacrificios.
TEXTO 40
daṁṣṭrāgra-koṭyā bhagavaṁs tvayā dhṛtā
virājate bhūdhara bhūḥ sa-bhūdharā
yathā vanān niḥsarato datā dhṛtā
mataṅ-gajendrasya sa-patra-padminī
SINÓNIMOS
daṁṣṭra – agra —las puntas de los colmillos; koṭyā —por los bordes; bhagavan —¡oh, Personalidad de Dios!; tvayā —por Ti; dhṛtā —sostenido; virājate —está tan bellamente situada; bhū – dhara —oh, levantador de la tierra; bhūḥ —la tierra; sa – bhūdharā —con montañas; yathā —tanto como; vanāt —del agua; niḥsarataḥ —saliendo; datā —por el colmillo; dhṛtā —capturado; matam – gajendrasya —elefante enfurecido; sa – patra —con hojas; padminī —la flor de loto.
TRADUCCIÓN
Oh levantador de la tierra, la tierra con sus montañas, que Tú has levantado con Tus colmillos, está situada tan bellamente como una flor de loto con hojas sostenida por un elefante enfurecido que acaba de salir del agua.
SIGNIFICADO
La fortuna del planeta Tierra es alabada por ser sustentada específicamente por el Señor; su belleza es apreciada y comparada con la de una flor de loto situada en la trompa de un elefante. Así como una flor de loto con hojas está muy bellamente situada, así el mundo, con sus muchas y hermosas montañas, apareció en los colmillos del Señor Jabalí.
TEXTO 41
trayīmayaṁ rūpam idaṁ ca saukaraṁ
bhū-maṇḍalenātha datā dhṛtena te
cakāsti śṛṅgoḍha-ghanena bhūyasā
kulācalendrasya yathaiva vibhramaḥ
SINÓNIMOS
trayī – mayam — Vedas personificados; rūpam —forma; idam —esto; ca —también; saukaram —el jabalí; bhū – maṇḍalena —por el planeta Tierra; atha —ahora; datā —por el colmillo; dhṛtena —sostenido por; te —tu; cakāsti —está brillando; śṛṅga – ūḍha —sostenido por los picos; ghanena —por las nubes; bhūyasā —más glorificado; kula – acala – indrasya —de las grandes montañas; yathā —tanto como; eva —ciertamente; vibhramaḥ —decoración.
TRADUCCIÓN
Oh Señor, así como los picos de las grandes montañas se vuelven hermosos cuando están decorados con nubes, Tu cuerpo trascendental se ha vuelto hermoso debido a que levantas la tierra sobre el borde de Tus colmillos.
SIGNIFICADO
La palabra vibhramaḥ es significativa. Vibhramaḥ significa “ilusión” y también “belleza”. Cuando una nube reposa sobre la cima de una gran montaña, parece estar sostenida por la montaña y, al mismo tiempo, se ve muy hermosa. De manera similar, el Señor no tiene necesidad de sostener la tierra sobre Sus colmillos, pero cuando lo hace, el mundo se vuelve hermoso, tal como el Señor se vuelve más hermoso gracias a Sus devotos puros en la tierra. Aunque el Señor es la personificación trascendental de los himnos védicos, se ha vuelto más hermoso debido a Su aparición para sustentar la Tierra.
TEXTO 42
saṁsthāpayaināṁ jagatāṁ sa-tasthuṣāṁ
lokāya patnīm asi mātaraṁ pitā
vidhema cāsyai namasā saha tvayā
yasyāṁ sva-tejo ‘gnim ivāraṇāv adhāḥ
SINÓNIMOS
saṁsthāpaya enām —levanta esta tierra; jagatām —tanto el movimiento como; sa – tasthuṣām —inmóvil; lokāya —para su residencia; patnīm —esposa; asi —Tú eres; mātaram —la madre; pitā —el padre; vidhema —ofrecemos; ca —también; asyai —a la madre; namasā —con todas las reverencias; saha —junto con; tvayā —contigo; yasyām —en quien; sva – tejaḥ —por Tu propia potencia; agnim —fuego; iva —semejante; araṇau —en el bosque de araṇi ; adhāḥ —investido.
TRADUCCIÓN
Oh Señor, para los propósitos residenciales de todos los habitantes, tanto móviles como inmóviles, esta tierra es Tu esposa y Tú eres el padre supremo. Te ofrecemos nuestras respetuosas reverencias, junto con la madre tierra, en quien has invertido Tu propia potencia, tal como un sacrificador experto pone fuego en la madera de araṇi .
SIGNIFICADO
La llamada ley de gravitación que sostiene a los planetas se describe aquí como la potencia del Señor. El Señor inviste esta potencia de la misma manera que un brāhmaṇa de sacrificio experto enciende la madera de araṇi mediante la potencia de los mantras védicos. Gracias a esta disposición, el mundo se vuelve habitable tanto para las criaturas móviles como para las inmóviles. Las almas condicionadas, que residen en el mundo material, son colocadas en el útero de la madre Tierra de la misma manera que el padre pone la semilla de un niño en el útero de la madre. Esta concepción del Señor y de la Tierra como padre y madre se explica en el Bhagavad- gītā ( 14.4 ). Las almas condicionadas son devotas de la patria en la que nacieron, pero no conocen a su padre. La madre no es independiente para producir hijos. De manera similar, la naturaleza material no puede producir criaturas vivientes a menos que esté en contacto con el padre supremo, la Suprema Personalidad de Dios. El Śrīmad- Bhāgavatam nos enseña a ofrecer reverencias a la madre junto con el Padre, el Señor Supremo, porque es sólo el Padre quien impregna a la madre con todas las energías para el sustento y mantenimiento de todos los seres vivientes, tanto móviles como inmóviles.
TEXTO 43
kaḥ śraddadhītānyatamas tava prabho
rasāṁ gatāyā bhuva udvibarhaṇam
na vismayo ‘sau tvayi viśva-vismaye
yo māyayedaṁ sasṛje ‘tivismayam
SINÓNIMOS
kaḥ —quién más; śraddadhīta —puede esforzarse; anyatamaḥ —cualquiera además de Tú; tava —Tu; prabho —¡Oh Señor!; rasām —en el agua; gatāyāḥ —mientras está acostado; bhuvaḥ —de la tierra; udvibarhaṇam —liberación; na —nunca; vismayaḥ —maravilloso; asau —tal acto; tvayi —a Ti; viśva —universal; vismaye —lleno de maravillas; yaḥ —aquel que; māyayā —por potencias; idam —esto; sasṛje —creado; ativismayam —superando todas las maravillas.
TRADUCCIÓN
¿Quién más que Tú, la Suprema Personalidad de Dios, podría liberar a la Tierra del agua? Sin embargo, no es muy maravilloso para Ti, porque Tú actuaste de manera maravillosa en la creación del universo. Por Tu energía has creado esta maravillosa manifestación cósmica.
SIGNIFICADO
Cuando un científico descubre algo impresionante para la masa ignorante de la gente, el hombre común, sin investigarlo, acepta tal descubrimiento como maravilloso. Pero el hombre inteligente no se sorprende ante tales descubrimientos. Le da todo el crédito a la persona que creó el maravilloso cerebro del científico. El hombre común también queda maravillado ante la maravillosa acción de la naturaleza material, y atribuye todo el mérito a la manifestación cósmica. La persona erudita consciente de Kṛṣṇa , sin embargo, sabe bien que detrás de la manifestación cósmica está el cerebro de Kṛṣṇa , como se confirma en el Bhagavad- gītā ( 9.10 ): mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa – carācaram . Puesto que Kṛṣṇa puede dirigir la maravillosa manifestación cósmica, no es nada maravilloso para Él asumir la forma gigantesca de un jabalí y así liberar a la Tierra del lodo del agua. Por lo tanto, un devoto no se sorprende al ver el maravilloso jabalí, porque sabe que el Señor es capaz de actuar de manera mucho más maravillosa mediante Sus potencias, que son inconcebibles para el cerebro incluso del científico más erudito.
TEXTO 44
vidhunvatā vedamayaṁ nijaṁ vapur
janas-tapaḥ-satya-nivāsino vayam
saṭā-śikhoddhūta-śivāmbu-bindubhir
vimṛjyamānā bhṛśam īśa pāvitāḥ
SINÓNIMOS
vidhunvatā —mientras temblaba; veda – mayam — Vedas personificados ; nijam —propio; vapuḥ —cuerpo; janaḥ —el sistema planetario Janaloka; tapaḥ —el sistema planetario Tapoloka; satya —el sistema planetario Satyaloka; nivāsinaḥ —los habitantes; vayam —nosotros; saṭā —pelos del hombro; śikha – uddhūta —sostenido por la punta del cabello; śiva —auspicioso; ambu —agua; bindubhiḥ —por las partículas; vimṛjyamānāḥ —de esta manera somos rociados por; bhṛśam —altamente; īśa —¡oh, Señor Supremo!; pāvitāḥ —purificado.
TRADUCCIÓN
Oh Señor Supremo, sin duda somos habitantes de los planetas más piadosos (los lokas Jana , Tapas y Satya ), pero aun así hemos sido purificados por las gotas de agua que salpican los vellos de Tus hombros al sacudir Tu cuerpo.
SIGNIFICADO
Normalmente el cuerpo de un cerdo se considera impuro, pero no se debe considerar que la encarnación de cerdo asumida por el Señor también es impura. Esa forma del Señor son los Vedas personificados y es trascendental. Los habitantes de los lokas Jana , Tapas y Satya son las personas más piadosas del mundo material, pero como esos planetas están situados en el mundo material, allí también hay muchísimas impurezas materiales. Por lo tanto, cuando las gotas de agua de las puntas de los pelos de los hombros del Señor fueron rociadas sobre los cuerpos de los habitantes de los planetas superiores, estos se sintieron purificados. El agua del Ganges es pura porque emana del dedo del pie del Señor, y no hay diferencia entre el agua que emana del dedo del pie y la de las puntas del cabello del hombro del Señor Jabalí. Son a la vez absolutos y trascendentales.
TEXTO 45
sa vai bata bhraṣṭa-matis tavaiṣate
yaḥ karmaṇāṁ pāram apāra-karmaṇaḥ
yad-yogamāyā-guṇa-yoga-mohitaṁ
viśvaṁ samastaṁ bhagavan vidhehi śam
SINÓNIMOS
saḥ —él; vai —ciertamente; bata —ay; bhraṣṭa – matiḥ —tonterías; tava —Tu; eṣate —deseos; yaḥ —aquel que; karmaṇām —de actividades; pāram —límite; apāra – karmaṇaḥ —de aquel que tiene actividades ilimitadas; yat —por quién; yoga —poder místico; māyā —potencia; guṇa —modas de la naturaleza material; yoga —poder místico; mohitam —desconcertado; viśvam —el universo; samastam —en total; bhagavan —¡oh, Suprema Personalidad de Dios!; vidhehi —simplemente complácete en otorgar; śam —buena fortuna.
TRADUCCIÓN
Oh Señor, no hay límite para Tus maravillosas actividades. Cualquiera que desee conocer el límite de Tus actividades ciertamente no tiene sentido. Todos en este mundo están condicionados por las poderosas potencias místicas. Por favor, otorga Tu misericordia sin causa a estas almas condicionadas.
SIGNIFICADO
Los especuladores mentales que quieren comprender el límite de lo Ilimitado son ciertamente absurdos. Cada uno de ellos está cautivado por las potencias externas del Señor. Lo mejor para ellos es entregarse a Él, sabiendo que Él es inconcebible, porque así pueden recibir Su misericordia sin causa. Esta oración fue ofrecida por los habitantes de los sistemas planetarios superiores, a saber, los lokas Jana , Tapas y Satya , que son mucho más inteligentes y poderosos que los humanos.
Viśvaṁ samastam es muy significativo aquí. Están el mundo material y el mundo espiritual. Los sabios oran: “Ambos mundos están desconcertados por Tus diferentes energías. Aquellos que están en el mundo espiritual están absortos en Tu servicio amoroso, olvidándose de sí mismos y también de Ti, y aquellos en el mundo material están absortos en la gratificación de los sentidos materiales y, por lo tanto, también te olvidan. Nadie puede conocerte porque eres ilimitado. Es mejor no intentar conocerte mediante especulaciones mentales innecesarias. Más bien, bendícenos amablemente para que podamos adorarte con servicio devocional sin causa”.
TEXTO 46
maitreya uvaca
ity upasthīyamāno ‘sau
munibhir brahma-vādibhiḥ
salile sva-khurākrānta
upādhattāvitāvanim
SINÓNIMOS
maitreyaḥ uvāca —el sabio Maitreya dijo; iti —así; upasthīyamānaḥ —siendo alabado por; asau —Señor Jabalí; munibhiḥ —por los grandes sabios; brahma – vādibhiḥ —por los trascendentalistas; salile —sobre el agua; sva – khura – ākrānte —tocado por Sus propios cascos; upādhatta —colocado; avitā —el sustentador; avanim —la tierra.
TRADUCCIÓN
El sabio Maitreya dijo: El Señor, siendo así adorado por todos los grandes sabios y trascendentalistas, tocó la tierra con Sus pezuñas y la colocó sobre el agua.
SIGNIFICADO
La tierra fue colocada sobre el agua por Su potencia inconcebible. El Señor es todopoderoso y, por lo tanto, puede sustentar los enormes planetas, ya sea en el agua o en el aire, como quiera. El diminuto cerebro humano no puede concebir cómo pueden actuar estas potencias del Señor. El hombre puede dar alguna vaga explicación de las leyes mediante las cuales tales fenómenos son posibles, pero en realidad el diminuto cerebro humano es incapaz de concebir las actividades del Señor, que por eso se consideran inconcebibles. Sin embargo, los filósofos rana todavía intentan dar alguna explicación imaginaria.
TEXTO 47
sa itthaṁ bhagavān urvīṁ
viṣvaksenaḥ prajāpatiḥ
rasāyā līlayonnītām
apsu nyasya yayau hariḥ
SINÓNIMOS
saḥ —Él; ittham —de esta manera; bhagavān —la Personalidad de Dios; urvīm —la tierra; viṣvaksenaḥ —otro nombre de Viṣṇu ; prajā – patiḥ —el Señor de las entidades vivientes; rasāyāḥ —desde dentro del agua; līlayā —muy fácilmente; unnītām —elevado; apsu —sobre el agua; nyasya —colocar; yayau —regresó a Su propia morada; hariḥ —la Personalidad de Dios.
TRADUCCIÓN
De esa manera, la Personalidad de Dios, el Señor Viṣṇu , el sustentador de todas las entidades vivientes, sacó la tierra del agua y, habiéndola colocado a flote sobre el agua, regresó a Su propia morada.
SIGNIFICADO
La Personalidad de Dios, el Señor Viṣṇu, desciende por Su voluntad a los planetas materiales en Sus innumerables encarnaciones con propósitos particulares, y nuevamente regresa a Su propia morada. Cuando Él desciende, se le llama avatara porque avatāra significa “el que desciende”. Ni el Señor mismo ni Sus devotos específicos que vienen a esta Tierra son entidades vivientes ordinarias como nosotros.
TEXTO 48
ya evam etāṁ hari-medhaso hareḥ
kathāṁ subhadrāṁ kathanīya-māyinaḥ
śṛṇvīta bhaktyā śravayeta vośatīṁ
janārdano ‘syāśu hṛdi prasīdati
SINÓNIMOS
yaḥ —aquel que; evam —así; etām —esto; hari – medhasaḥ — que destruye la existencia material del devoto; hareḥ —de la Personalidad de Dios; kathām —narración; su – bhadrām —auspicioso; kathanīya —digno de narrar; māyinaḥ —del misericordioso por Su potencia interna; śṛṇvīta —oye; bhaktyā —con devoción; śravayeta —también permite que otros escuchen; vā —ya sea; uśatīm —muy agradable; janārdanaḥ —el Señor; asya —suyo; āśu —muy pronto; hṛdi —dentro del corazón; prasīdati —se siente muy complacido.
TRADUCCIÓN
Si uno escucha y describe con una actitud de servicio devocional esta auspiciosa narración del Señor Jabalí, que es digna de ser descrita, el Señor, que está en el corazón de todos, se siente muy complacido.
SIGNIFICADO
En Sus diversas encarnaciones, el Señor aparece, actúa y deja tras de sí una historia narrativa tan trascendental como Él mismo. A todos nos gusta escuchar alguna narración maravillosa, pero la mayoría de las historias no son auspiciosas ni vale la pena escucharlas porque son de la calidad inferior de la naturaleza material. Toda entidad viviente es de calidad superior, alma espiritual, y nada material puede ser auspicioso para ella. Por lo tanto, las personas inteligentes deben escuchar personalmente y hacer que otros escuchen las narraciones descriptivas de las actividades del Señor, porque eso destruirá los dolores de la existencia material. Sólo por Su misericordia sin causa, el Señor viene a esta Tierra y deja atrás Sus actividades misericordiosas para que los devotos puedan obtener beneficios trascendentales.
TEXTO 49
tasmin prasanne sakalāśiṣāṁ prabhau
kiṁ durlabhaṁ tabhir alaṁ lavātmabhiḥ
ananya-dṛṣṭyā bhajatāṁ guhāśayaḥ
svayaṁ vidhatte sva-gatiṁ paraḥ parām
SINÓNIMOS
tasmin —a Él; prasanne —estando complacido; sakala – āśiṣām —de toda bendición; prabhau —al Señor; kim —qué es eso; durlabham —muy difícil de conseguir; tābhiḥ —con ellos; alam —lejos; lava – ātmabhiḥ — con ganancias insignificantes; ananya – dṛṣṭyā — únicamente con servicio devocional; bhajatām —de aquellos que se ocupan en servicio devocional; guhā – āśayaḥ —que reside dentro del corazón; svayam —personalmente; vidhatte —ejecuta; sva – gatim —en Su propia morada; paraḥ —el supremo; parām —trascendental.
TRADUCCIÓN
Nada queda sin lograr cuando la Suprema Personalidad de Dios está complacido con alguien. Por logro trascendental uno entiende que todo lo demás es insignificante. Aquel que se ocupa en servicio amoroso trascendental es elevado a la etapa más elevada de perfección por el Señor mismo, que está sentado en el corazón de todos.
SIGNIFICADO
Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 10.10 ), el Señor da inteligencia a los devotos puros para que puedan elevarse a la etapa de perfección más elevada. Aquí se confirma que un devoto puro, que se ocupa constantemente en el amoroso servicio del Señor, recibe todo el conocimiento necesario para alcanzar a la Suprema Personalidad de Dios. Para ese devoto no hay nada valioso que lograr excepto el servicio al Señor. Si uno sirve fielmente, no hay posibilidad de frustración porque el Señor mismo se hace cargo del avance del devoto. El Señor está sentado en el corazón de todos, conoce los motivos del devoto y organiza todo lo que se puede lograr. En otras palabras, el seudodevoto, que está ansioso por lograr ganancias materiales, no puede alcanzar la etapa de perfección más elevada porque el Señor conoce su motivo. Uno simplemente tiene que volverse sincero en su propósito, y entonces el Señor estará allí para ayudar en todos los sentidos.
TEXTO 50
ko nāma loke puruṣārtha-sāravit
purā-kathānāṁ bhagavat-kathā-sudham
āpīya karṇāñjalibhir bhavāpahām
aho virajyeta vinā naretaram
SINÓNIMOS
kaḥ —quién; nāma —en verdad; loke —en el mundo; puruṣa – artha —meta de la vida; sāra – vit — aquel que conoce la esencia de; purā – kathānām —de todas las historias pasadas; bhagavat —con respecto a la Personalidad de Dios; kathā – sudhām — el néctar de las narraciones sobre la Personalidad de Dios; āpīya —por beber; karṇa – añjalibhiḥ —por recepción auditiva; bhava – apahām —aquello que mata todos los dolores materiales; aho —ay; virajyeta —podría negarse; vinā —excepto; nara – itaram —aparte del ser humano. ser.
TRADUCCIÓN
¿Quién, excepto alguien que no es un ser humano, puede existir en este mundo y no estar interesado en el objetivo final de la vida? ¿Quién puede rechazar el néctar de las narraciones sobre las actividades de la Personalidad de Dios, que por sí sola pueden librarnos de todos los dolores materiales?
SIGNIFICADO
La narración de las actividades de la Personalidad de Dios es como un flujo constante de néctar. Nadie puede negarse a beber ese néctar excepto aquel que no es un ser humano. El servicio devocional al Señor es la meta más elevada de la vida de todo ser humano, y ese servicio devocional comienza escuchando acerca de las actividades trascendentales de la Personalidad de Dios. Sólo un animal, o un hombre cuyo comportamiento es casi un animal, puede negarse a interesarse en escuchar el mensaje trascendental del Señor. Hay muchos libros de cuentos e historias en el mundo, pero, excepto las historias o narraciones sobre temas de la Personalidad de Dios, ninguno es capaz de disminuir la carga de los dolores materiales. Por lo tanto, aquel que se toma en serio la eliminación de la existencia material debe cantar y escuchar acerca de las actividades trascendentales de la Personalidad de Dios. De lo contrario, hay que compararlo con los no humanos.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Trece del Tercer Canto del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “La aparición del Señor Varāha ”.