Embarazo de Diti por la tarde.

TEXTO 1
śrī-śuka uvāca
niśamya kauṣāraviṇopavarṇitāṁ
hareḥ kathāṁ kāraṇa-sūkarātmanaḥ
punaḥ sa papraccha tam udyatāñjalir
na cātitṛpto viduro dhṛta-vrataḥ
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; niśamya —después de escuchar; kauṣāraviṇā —por el sabio Maitreya; upavarṇitām —descrito; hareḥ —de la Personalidad de Dios; kathām —narraciones; kāraṇa —con el fin de levantar la Tierra; sūkara – ātmanaḥ —de la encarnación del jabalí; punaḥ —otra vez; saḥ —él; papraccha —preguntó; tam —de él (Maitreya); udyata – añjaliḥ —con las manos juntas; na —nunca; ca —también; ati – tṛptaḥ —muy satisfecho; viduraḥ — Vidura ; dhṛta – vrataḥ —hecho voto.
TRADUCCIÓN
Śukadeva Gosvāmī dijo: Después de escuchar del gran sabio Maitreya acerca de la encarnación del Señor como Varāha , Vidura , que había hecho un voto, le rogó con las manos juntas que por favor le narrara más actividades trascendentales del Señor, ya que él [ Vidura ] aún no sentía satisfecho.
TEXTO 2
vidura uvaca
tenaiva tu muni-śreṣṭha
hariṇā yajña-mūrtinā
ādi-daityo hiraṇyākṣo
hata ity anuśuśruma
SINÓNIMOS
viduraḥ uvāca — Śrī Vidura dijo; tena —por Él; eva —ciertamente; tu —pero; muni – śreṣṭha —oh, jefe entre los sabios; hariṇā —por la Personalidad de Dios; yajña – mūrtinā —la forma de los sacrificios; ādi —original; daityaḥ —demonio; hiraṇyākṣaḥ —de nombre Hiraṇyākṣa ; hataḥ —asesinado; iti —así; anuśuśruma —escuchado en sucesión.
TRADUCCIÓN
Śrī Vidura dijo: ¡Oh, jefe entre los grandes sabios!, he oído por sucesión discipular que Hiraṇyākṣa , el demonio original, fue asesinado mediante la misma forma de sacrificios, la Personalidad de Dios [el Señor Jabalí].
SIGNIFICADO
Como se mencionó anteriormente, la encarnación del jabalí se manifestó en dos milenios: Svāyambhuva y Cākṣuṣa . En ambos milenios hubo una encarnación jabalí del Señor, pero en el milenio Svāyambhuva Él levantó la tierra desde dentro del agua del universo, mientras que en el milenio Cākṣuṣa mató al primer demonio, Hiraṇyākṣa . En el milenio Svāyambhuva adoptó el color blanco, y en el milenio Cākṣuṣa adoptó el color rojo. Vidura ya había oído hablar de uno de ellos y propuso oír hablar del otro. Las dos encarnaciones diferentes del jabalí que se describen son la única Suprema Personalidad de Dios.
TEXTO 3
tasya coddharataḥ kṣauṇīṁ
sva-daṁṣṭrāgreṇa līlayā
daitya-rājasya ca brahman
kasmād dhetor abhūn mṛdhaḥ
SINÓNIMOS
tasya —Suyo; ca —también; uddharataḥ —mientras levanta; kṣauṇīm —el planeta Tierra; sva – daṁṣṭra – agreṇa — por el borde de Sus colmillos; līlayā —en Sus pasatiempos; daitya – rājasya —del rey de los demonios; ca —y; brahman —¡oh, brāhmaṇa !; kasmāt —de qué; hetoḥ —razón; abhūt —había; mṛdhaḥ —luchar.
TRADUCCIÓN
¿Cuál fue el motivo, oh brāhmaṇa , de la pelea entre el rey demonio y el Señor Jabalí mientras el Señor levantaba la tierra como Su pasatiempo?
TEXTO 4
śraddadhānāya bhaktāya
brūhi taj-janma-vistaram
ṛṣe na tṛpyati manaḥ
paraṁ kautūhalaṁ hola yo
SINÓNIMOS
śraddadhānāya —a una persona fiel; bhaktāya —a un devoto; brūhi —por favor narra; tat —Suyo; janma —apariencia; vistaram —en detalle; ṛṣe —oh, gran sabio; na —no; tṛpyati —queda satisfecho; manaḥ —mente; param —mucho; kautūhalam —inquisitivo; hola —ciertamente; yo mio.
TRADUCCIÓN
Mi mente se ha vuelto muy inquisitiva y, por lo tanto, no estoy satisfecho con escuchar la narración de la aparición del Señor. Por lo tanto, por favor, habla más y más con un devoto que sea fiel.
SIGNIFICADO
Aquel que es realmente fiel e inquisitivo está capacitado para oír los pasatiempos trascendentales de la aparición y desaparición de la Suprema Personalidad de Dios. Vidura era un candidato adecuado para recibir mensajes tan trascendentales.
TEXTO 5
maitreya uvaca
sādhu vīra tvayā pṛṣṭam
avatāra-kathāṁ hareḥ
yat tvaṁ pṛcchasi martyānāṁ
mṛtyu-pāśa-viśātanīm
SINÓNIMOS
maitreyaḥ uvāca —Maitreya dijo; sādhu —devoto; vīra —¡oh, guerrero!; tvayā —por ti; pṛṣṭam —preguntó; avatāra – kathām —temas sobre la encarnación del Señor; hareḥ —de la Personalidad de Dios; yat —aquello que; tvam —tu buena persona; pṛcchasi —preguntándome; martyānām —de aquellos que están destinados a la muerte; mṛtyu – pāśa —la cadena de nacimiento y muerte; viśātanīm —fuente de liberación.
TRADUCCIÓN
El gran sabio Maitreya dijo: ¡Oh guerrero!, la pregunta que haces es propia de un devoto porque tiene que ver con la encarnación de la Personalidad de Dios. Él es la fuente de liberación de la cadena de nacimiento y muerte para todos aquellos que de otro modo están destinados a morir.
SIGNIFICADO
El gran sabio Maitreya se dirigió a Vidura como un guerrero no sólo porque Vidura pertenecía a la familia Kuru sino porque estaba ansioso por oír acerca de las actividades caballerescas del Señor en Sus encarnaciones de Varāha y Nṛsiṁha . Como las preguntas se referían al Señor, eran perfectamente propias de un devoto. Al devoto no le gusta escuchar nada mundano. Hay muchos temas de guerra mundana, pero un devoto no está dispuesto a escucharlos. Los temas de la guerra en la que participa el Señor no tienen que ver con la guerra de la muerte sino con la guerra contra la cadena de māyā que nos obliga a aceptar el nacimiento y la muerte repetidos. En otras palabras, aquel que se deleita en escuchar los temas de guerra del Señor se libera de las cadenas del nacimiento y la muerte. Los tontos sospechan de la participación de Kṛṣṇa en la batalla de Kurukṣetra , sin saber que su participación aseguró la liberación de todos los que estuvieron presentes en el campo de batalla. Bhīṣmadeva dice que todos los que estuvieron presentes en el campo de batalla de Kurukṣetra alcanzaron su existencia espiritual original después de la muerte. Por lo tanto, escuchar los temas de guerra del Señor es tan bueno como cualquier otro servicio devocional.
TEXTO 6
yayottānapadaḥ putro
muninā gītayārbhakaḥ
mṛtyoḥ kṛtvaiva mūrdhny aṅghrim
āruroha hareḥ padam
SINÓNIMOS
yayā —por el cual; uttānapadaḥ —del rey Uttānapāda; putraḥ —hijo; muninā —por el sabio; gītayā —siendo cantado; arbhakaḥ —un niño; mṛtyoḥ —de la muerte; kṛtvā —colocando; eva —ciertamente; mūrdhni —en la cabeza; aṅghrim —pies; āruroha —ascendió; hareḥ —de la Personalidad de Dios; padam —a la morada.
TRADUCCIÓN
Al escuchar estos temas del sabio [ Nārada ], el hijo del rey Uttānapāda [ Dhruva ] se iluminó respecto a la Personalidad de Dios, y ascendió a la morada del Señor, poniendo sus pies sobre la cabeza de la muerte.
SIGNIFICADO
Mientras dejaba su cuerpo, Mahārāja Dhruva , el hijo del rey Uttānapāda, fue asistido por personalidades como Sunanda y otros, quienes lo recibieron en el reino de Dios. Dejó este mundo a temprana edad, siendo un niño, aunque había alcanzado el trono de su padre y tenía varios hijos propios. Debido a que debía abandonar este mundo, la muerte lo estaba esperando. Sin embargo, no le importaba la muerte, e incluso con su cuerpo actual abordó un avión espiritual y fue directamente al planeta de Viṣṇu debido a su asociación con el gran sabio Nārada , quien le había hablado la narración de los pasatiempos del Caballero.
TEXTO 7
athātrāpītihāso ‘yaṁ
śruto me varṇitaḥ purā
brahmaṇā deva-devena
devānām anupṛcchatām
SINÓNIMOS
atha —ahora; atra —en este asunto; api —también; itihāsaḥ —historia; ayam —esto; śrutaḥ —escuchado; yo —por mí; varṇitaḥ —descrito; purā —hace años; brahmaṇā —por Brahmā ; deva – devena —el más destacado de los semidioses; devānām —por los semidioses; anupṛcchatām —preguntando.
TRADUCCIÓN
Esta historia de la lucha entre el Señor en forma de jabalí y el demonio Hiraṇyākṣa la escuché hace un año, tal como la describió el más destacado de los semidioses, Brahmā , cuando fue interrogado por los demás semidioses.
TEXTO 8
ditir dākṣāyaṇī kṣattar
mārīcaṁ kaśyapaṁ patim
apatya-kāmā cakame
sandhyāyāṁ hṛc-chayārdita
SINÓNIMOS
ditiḥ — Diti ; dākṣāyaṇī —la hija de Dakṣa ; kṣattaḥ —oh, Vidura ; mārīcam —el hijo de Marīci ; kaśyapam — Kaśyapa ; patim —su marido; apatya – kāmā — deseoso de tener un hijo; cakame —anhelado; sandhyāyām —por la tarde; hṛt – śaya —por deseos sexuales; arditā —angustiado.
TRADUCCIÓN
Diti , hija de Dakṣa , afligida por el deseo sexual, le rogó a su esposo, Kaśyapa , el hijo de Marīci , que tuviera relaciones sexuales con ella esa noche para engendrar un hijo.
TEXTO 9
iṣṭvāgni-jihvaṁ payasā
puruṣaṁ yajuṣāṁ patim
nimlocaty arka āsīnam
agny-agāre samāhitam
SINÓNIMOS
iṣṭvā —después de adorar; agni —fuego; jihvam —lengua; payasā —por oblación; puruṣam —a la Persona Suprema; yajuṣām —de todos los sacrificios; patim —maestro; nimlocati —mientras se pone; arke —el sol; āsīnam —sentado; agni – agāre —en la sala de sacrificios; samāhitam —completamente en trance.
TRADUCCIÓN
El sol se estaba poniendo y el sabio estaba sentado en trance después de ofrecer oblaciones a la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu , cuya lengua es el fuego de sacrificio.
SIGNIFICADO
Se considera que el fuego es la lengua de la Personalidad de Dios Viṣṇu , y, por ello, Él acepta las oblaciones de cereales y mantequilla clarificada ofrecidas al fuego. Ése es el principio de todos los sacrificios, de los cuales el Señor Viṣṇu es el maestro. En otras palabras, la satisfacción del Señor Viṣṇu incluye la satisfacción de todos los semidioses y demás seres vivientes.
TEXTO 10
ditir uvāca
eṣa māṁ tvat-kṛte vidvan
kāma ātta-śarāsanaḥ
dunoti dīnāṁ vikramya
rambhām iva mataṅgajaḥ
SINÓNIMOS
ditiḥ uvāca —la hermosa Diti dijo; eṣaḥ —todos estos; mām —a mí; tvat – kṛte —para ti; vidvan —¡oh, erudito!; kāmaḥ —Cupido; ātta – śarāsanaḥ —tomando sus flechas; dunoti —angustias; dīnām —pobre de mí; vikramya —atacando; rambhām —plátano; iva —como; matam – gajaḥ — elefante loco .
TRADUCCIÓN
En aquel lugar la bella Diti expresó su deseo: Oh erudita, Cupido toma sus flechas y me aflige con fuerza, como un elefante loco perturba un plátano.
SIGNIFICADO
La bella Diti , al ver a su marido absorto en trance, comenzó a hablar en voz alta, sin intentar atraerlo con expresiones corporales. Ella dijo con franqueza que todo su cuerpo estaba angustiado por el deseo sexual debido a la presencia de su marido, del mismo modo que un banano perturba a un elefante loco . No era natural que ella agitara a su marido cuando estaba en trance, pero no podía controlar su fuerte apetito sexual. Su deseo sexual era como un elefante loco y, por lo tanto, el deber principal de su marido era brindarle toda protección cumpliendo su deseo.
TEXTO 11
tad bhavān dahyamānāyāṁ
sa-patnīnāṁ samṛddhibhiḥ
prajāvatīnāṁ bhadraṁ te
mayy āyuṅktām anugraham
SINÓNIMOS
tat —por lo tanto; bhavān —tu buen yo; dahyamānāyām —estando angustiado; sa – patnīnām —de las coesposas; samṛddhibhiḥ —por la prosperidad; prajā – vatīnām —de aquellos que tienen hijos; bhadram —toda prosperidad; te —a ti; mayi —a mí; āyuṅktām —hazme, en todos los aspectos; anugraham —favor.
TRADUCCIÓN
Por lo tanto, debes ser amable conmigo mostrándome completa misericordia. Deseo tener hijos y me angustia mucho ver la opulencia de mis coesposas. Al realizar este acto, serás feliz.
SIGNIFICADO
En el Bhagavad- gītā las relaciones sexuales para engendrar hijos se consideran rectas. Sin embargo, una persona sexualmente inclinada a la simple complacencia de los sentidos es injusta. En el llamamiento de Diti a su marido para tener relaciones sexuales, no era exactamente que ella estuviera afligida por deseos sexuales, sino que deseaba tener hijos varones. Como no tenía hijos, se sentía más pobre que sus coesposas. Por lo tanto, se suponía que Kaśyapa debía satisfacer a su esposa genuina.
TEXTO 12
bhartary āptorumānānāṁ
lokān āviśate yaśaḥ
patir bhavad-vidho yāsāṁ
prajayā nanu jāyate
SINÓNIMOS
bhartari —por el marido; āpta – urumānānām —de aquellos que son amados; lokān —en el mundo; āviśate —se extiende; yaśaḥ —fama; patiḥ —esposo; bhavat – vidhaḥ —como tu buen yo; yāsām —de aquellos cuyos; prajayā —por niños; nanu —ciertamente; jāyate —se expande.
TRADUCCIÓN
Una mujer es honrada en el mundo por la bendición de su esposo, y un esposo como tú se volverá famoso al tener hijos, porque estás destinado a la expansión de las entidades vivientes.
SIGNIFICADO
Según Ṛṣabhadeva, nadie debe convertirse en padre o madre a menos que esté seguro de que puede engendrar hijos a los que liberar de las garras del nacimiento y la muerte. La vida humana es la única oportunidad para salir del escenario material, que está lleno de las miserias del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. A todo ser humano se le debe dar la oportunidad de aprovechar su forma de vida humana, y se supone que un padre como Kaśyapa debe engendrar buenos hijos con el propósito de alcanzar la liberación.
TEXTO 13
purā pitā no bhagavān
dakṣo duhitṛ-vatsalaḥ
kaṁ vṛṇīta varaṁ vatsā
ity apṛcchata naḥ pṛthak
SINÓNIMOS
purā —hace mucho tiempo; pitā —padre; naḥ —nuestro; bhagavān —el más opulento; dakṣaḥ — Dakṣa ; duhitṛ – vatsalaḥ —cariñoso con sus hijas; kam —a quien; vṛṇīta —quieres aceptar; varam —tu marido; vatsāḥ —¡oh, hijos míos!; iti —así; apṛcchata —preguntó; naḥ —nosotros; pṛthak— por separado.
TRADUCCIÓN
Hace mucho tiempo, nuestro padre, el más opulento Dakṣa , que era afectuoso con sus hijas, nos preguntó a cada uno por separado a quién preferiríamos elegir como esposo.
SIGNIFICADO
De este versículo se desprende que el padre permitía la libre selección de un marido, pero no la libre asociación. A las hijas se les pidió por separado que presentaran su selección de un marido que fuera famoso por sus actos y su personalidad. La selección final dependía de la elección del padre.
TEXTO 14
sa viditvātmajānāṁ no
bhāvaṁ santāna-bhāvanaḥ
trayodaśādadāt tasāṁ
yās te śīlam anuvratāḥ
SINÓNIMOS
saḥ — Dakṣa ; viditvā —comprensión; ātma – jānām —de las hijas; naḥ —nuestro; bhāvam —indicación; santāna —niños; bhāvanaḥ —bienqueriente; trayodaśa —trece; adadāt —entregado; tāsām —de todos ellos; yāḥ —aquellos que son; te —tu; śīlam —comportamiento; anuvratāḥ —todos fieles.
TRADUCCIÓN
Nuestro bienqueriente padre, Dakṣa , después de conocer nuestras intenciones, te entregó trece de sus hijas, y desde entonces todas hemos sido fieles.
SIGNIFICADO
Generalmente las hijas eran demasiado tímidas para expresar sus opiniones ante su padre, pero el padre aceptaba las intenciones de las hijas a través de otra persona, como por ejemplo una abuela a la que los nietos tenían libre acceso. El rey Dakṣa recopiló las opiniones de sus hijas y así entregó trece a Kaśyapa . Cada una de las hermanas de Diti fue madre de hijos. Por lo tanto, si ella era igualmente fiel al mismo marido, ¿por qué debería quedarse sin hijos?
TEXTO 15
atha me kuru kalyāṇaṁ
kāmaṁ kamala-locana
ārtopasarpaṇaṁ bhūmann
amoghaṁ hola mahīyasi
SINÓNIMOS
atha —por lo tanto; yo —a mí; kuru —hazlo amablemente; kalyāṇam —bendición; kāmam —deseo; kamala – locana —¡oh, el de ojos de loto!; ārta —de los afligidos; upasarpaṇam —el acercamiento; bhūman —¡oh, gran hombre!; amogham —sin fracaso; hola —ciertamente; mahīyasi —a una gran persona.
TRADUCCIÓN
Oh, el de ojos de loto, por favor bendíceme cumpliendo mi deseo. Cuando alguien en apuros se acerca a una gran persona, sus súplicas nunca deben ser en vano.
SIGNIFICADO
Diti sabía bien que su solicitud podría ser rechazada debido a la inoportuna situación, pero alegó que cuando hay una emergencia o una condición angustiosa, no se tiene en cuenta el tiempo o la situación.
TEXTO 16
iti tāṁ vīra mārīcaḥ
kṛpaṇāṁ bahu-bhāṣiṇīm
pratyāhānunayan vācā
pravṛddhānaṅga-kaśmalām
SINÓNIMOS
iti —así; tām —a ella; vīra —¡oh, héroe!; mārīcaḥ —el hijo de Marīci ( Kaśyapa ); kṛpaṇām —a los pobres; bahu – bhāṣiṇīm —demasiado hablador; pratyāha —respondió; anunayan —pacificante; vācā —con palabras; pravṛddha —muy agitado; anaṅga —lujuria; kaśmalām —contaminados.
TRADUCCIÓN
¡Oh, héroe [ Vidura ]!, Diti , afligida por la contaminación de la lujuria y, por tanto, pobre y habladora, fue apaciguada por el hijo de Marīci con palabras apropiadas.
SIGNIFICADO
Cuando un hombre o una mujer es afligido por la lujuria del deseo sexual, debe entenderse como contaminación pecaminosa. Kaśyapa estaba ocupado en sus actividades espirituales, pero no tenía fuerzas suficientes para rechazar a su esposa, que estaba así afligida. Podría haberla rechazado con palabras fuertes que expresaran imposibilidad, pero no era tan fuerte espiritualmente como Vidura . Aquí se aborda a Vidura como un héroe porque nadie es más fuerte en autocontrol que un devoto del Señor. Parece que Kaśyapa ya estaba inclinado a disfrutar del sexo con su esposa, y como no era un hombre fuerte, trató de disuadirla únicamente con palabras pacificadoras.
TEXTO 17
eṣa te ‘haṁ vidhāsyāmi
priyaṁ bhīru yad icchasi
tasyāḥ kāmaṁ na kaḥ kuryāt
siddhis traivargikī yataḥ
SINÓNIMOS
eṣaḥ —esto; te —tu petición; aham —yo; vidhāsyāmi —ejecutará; priyam —muy querido; bhīru —¡oh, afligido!; yat —qué; icchasi —estás deseando; tasyāḥ —ella; kāmam —deseos; na —no; kaḥ —quién; kuryāt —realizaría; siddhiḥ —perfección de la liberación; traivargikī —tres; yataḥ —de quién.
TRADUCCIÓN
Oh, afligido, inmediatamente satisfaré cualquier deseo que sea querido para ti, porque ¿quién sino tú es la fuente de las tres perfecciones de la liberación?
SIGNIFICADO
Las tres perfecciones de la liberación son la religiosidad, el desarrollo económico y la complacencia de los sentidos. Para un alma condicionada, la esposa es considerada la fuente de la liberación porque ofrece su servicio al marido para su liberación definitiva. La existencia material condicional se basa en la complacencia de los sentidos, y si alguien tiene la buena suerte de tener una buena esposa, ésta le ayuda en todos los aspectos. Si uno se perturba en su vida condicional, se enreda cada vez más en la contaminación material. Se supone que una esposa fiel debe cooperar con su esposo en la satisfacción de todos los deseos materiales para que él pueda sentirse cómodo y ejecutar actividades espirituales para la perfección de la vida. Sin embargo, si el marido es progresivo en el avance espiritual, la esposa sin duda participa en sus actividades, y así tanto la esposa como el marido se benefician de la perfección espiritual. Por lo tanto, es esencial que tanto las niñas como los niños sean capacitados para cumplir con sus deberes espirituales, de modo que en el momento de la cooperación ambos se beneficien. La educación del niño es brahmacarya, y la educación de la niña es castidad. Una esposa fiel y un brahmacārī espiritualmente capacitado son una buena combinación para el avance de la misión humana.
TEXTO 18
sarvāśramān upādāya
svāśrameṇa kalatravān
vyasanārṇavam atyeti
jala-yānair yathārṇavam
SINÓNIMOS
sarva —todos; āśramān —órdenes sociales; upādāya —completando; sva —propio; āśrameṇa —por las órdenes sociales; kalatra – vān —una persona que vive con una esposa; vyasana – arṇavam —el peligroso océano de la existencia material; atyeti —uno puede cruzar; jala – yānaiḥ —con embarcaciones marítimas; yathā —como; arṇavam —el océano.
TRADUCCIÓN
Así como uno puede cruzar el océano con embarcaciones marítimas, uno puede cruzar la peligrosa situación del océano material viviendo con una esposa.
SIGNIFICADO
Hay cuatro órdenes sociales para la cooperación en el esfuerzo por liberarse de la existencia material. Las órdenes de brahmacarya, o vida de estudiante piadoso, vida familiar con una esposa, vida de retiro y vida de renuncia, dependen todas para un avance exitoso del cabeza de familia que vive con una esposa. Esta cooperación es esencial para el buen funcionamiento de la institución de los cuatro órdenes sociales y de los cuatro órdenes espirituales de vida. Este sistema védico varṇāśrama se conoce generalmente como sistema de castas . El hombre que vive con una esposa tiene la gran responsabilidad de mantener a los miembros de las otras órdenes sociales: los brahmacārīs, vānaprasthas y sannyāsīs. Excepto los gṛhasthas, o las personas casadas, se supone que todos deben ocuparse en el avance espiritual de la vida, y, por lo tanto, los brahmacārī , los vānaprastha y los sannyāsī tienen muy poco tiempo para ganarse el sustento. Por lo tanto, recogen limosnas de los gṛhasthas, y así satisfacen las necesidades básicas de la vida y cultivan la comprensión espiritual. Al ayudar a los otros tres sectores de la sociedad a cultivar valores espirituales, el cabeza de familia también avanza en la vida espiritual. En última instancia, cada miembro de la sociedad automáticamente avanza espiritualmente y cruza fácilmente el océano de la nesciencia.
TEXTO 19
yām āhur ātmano hy ardhaṁ
śreyas-kāmasya mānini
yasyāṁ sva-dhuram adhyasya
pumāṁś carati vijvaraḥ
SINÓNIMOS
yām —la esposa que; āhuḥ —se dice; ātmanaḥ —del cuerpo; hola —así; ardham —la mitad; śreyaḥ —bienestar; kāmasya —de todos los deseos; mānini —¡oh, respetuoso!; yasyām —en quien; sva – dhuram —todas las responsabilidades; adhyasya —encomendar; pumān —un hombre; carati —se mueve; vijvaraḥ —sin ansiedad.
TRADUCCIÓN
Oh, respetuoso, una esposa es tan servicial que se la llama la mejor mitad del cuerpo de un hombre por participar en todas las actividades auspiciosas. Un hombre puede moverse sin ansiedad confiando todas las responsabilidades a su esposa.
SIGNIFICADO
Según el mandato védico, la esposa es aceptada como la mejor mitad del cuerpo del hombre porque se supone que es responsable de cumplir la mitad de los deberes del marido. Un hombre de familia tiene la responsabilidad de realizar cinco clases de sacrificios, llamados pañca – yajña , a fin de obtener alivio de todo tipo de reacciones pecaminosas inevitables en que incurra en el curso de sus asuntos. Cuando un hombre se vuelve cualitativamente como los perros y los gatos, olvida sus deberes de cultivar los valores espirituales y, por eso, acepta a su esposa como un agente de complacencia de los sentidos. Cuando se acepta a la esposa como un agente de complacencia de los sentidos, la belleza personal es la consideración principal, y tan pronto como hay una interrupción en la complacencia personal de los sentidos, se produce una perturbación o divorcio. Pero cuando marido y mujer aspiran al avance espiritual mediante la cooperación mutua, no tienen en cuenta la belleza personal ni la perturbación del llamado amor. En el mundo material no se trata del amor. En realidad, el matrimonio es un deber que se realiza en cooperación mutua, como se indica en las Escrituras autorizadas para el avance espiritual. Por lo tanto, el matrimonio es esencial para evitar la vida de perros y gatos, que no están destinados a la iluminación espiritual.
TEXTO 20
yām āśrityendriyārātīn
durjayān itarāśramaiḥ
vayaṁ jayema ​​helabhir
dasyūn durga-patir yathā
SINÓNIMOS
yām —a quién; āśritya —refugiándose en; indriya —sentidos; arātīn —enemigos; durjayān —difícil de conquistar; itara —aparte de los jefes de familia; āśramaiḥ —por órdenes de la sociedad; vayam —nosotros; jayema —puede conquistar; helābhiḥ —fácilmente; dasyūn —saqueadores invasores; durga – patiḥ —un comandante de fuerte; yathā —como.
TRADUCCIÓN
Así como un comandante de fuerte vence muy fácilmente a los saqueadores invasores, refugiándose en una esposa se pueden conquistar los sentidos, que son invencibles en otros órdenes sociales.
SIGNIFICADO
De las cuatro órdenes de la sociedad humana: la orden de los estudiantes o brahmacārī , la orden del cabeza de familia o gṛhastha , la orden de los retirados o vānaprastha y la orden de los renunciantes o sannyāsī , el cabeza de familia está en el lado seguro. Los sentidos corporales son considerados saqueadores del fuerte del cuerpo. Se supone que la esposa es la comandante del fuerte y, por lo tanto, siempre que hay un ataque al cuerpo por parte de los sentidos, es la esposa quien protege el cuerpo para que no sea aplastado. La demanda sexual es inevitable para todos, pero aquel que tiene una esposa fija se salva del ataque de los enemigos de los sentidos. Un hombre que posee una buena esposa no crea disturbios en la sociedad corrompiendo a las muchachas vírgenes. Sin una esposa fija, un hombre se vuelve un libertino de primer orden y es una molestia en la sociedad, a menos que sea un brahmacārī , vānaprastha o sannyāsī entrenado . A menos que el maestro espiritual experto entrene al brahmacārī de manera rígida y sistemática, y a menos que el estudiante sea obediente, es seguro que el llamado brahmacārī será víctima del ataque del sexo. Hay muchísimos casos de caída, incluso para grandes yogīs como Viśvāmitra . Sin embargo, un gṛhastha se salva gracias a su fiel esposa. La vida sexual es la causa del cautiverio material y, por lo tanto, está prohibida en tres āśramas y sólo se permite en el gṛhastha – āśrama . El gṛhastha es responsable de producir brahmacārīs, vānaprasthas y sannyāsīs de primera calidad .
TEXTO 21
na vayaṁ prabhavas tāṁ tvām
anukartuṁ gṛheśvari
apy āyuṣā vā kārtsnyena
ye cānye guṇa-gṛdhnavaḥ
SINÓNIMOS
na —nunca; vayam —nosotros; prabhavaḥ —son capaces; tām —eso; tvām —a ti; anukartum —haz lo mismo; gṛha – īśvari —¡oh, reina del hogar!; api —a pesar de; āyuṣā —por la duración de la vida; vā —o (en la próxima vida); kārtsnyena —entera; vosotros —quién; ca —también; anye —otros; guṇa – gṛdhnavaḥ —aquellos que son capaces de apreciar las cualidades.
TRADUCCIÓN
Oh reina del hogar, no podemos actuar como tú, ni podemos pagarte lo que has hecho, aunque hayamos trabajado durante toda nuestra vida o incluso después de la muerte. Retribuirte no es posible, ni siquiera para aquellos que son admiradores de las cualidades personales.
SIGNIFICADO
Tanta glorificación de una mujer por parte de su marido indica que está siendo dominado o que está hablando en broma a la ligera. Kaśyapa quiso decir que los jefes de familia que viven con sus esposas disfrutan de las bendiciones celestiales del disfrute de los sentidos y, al mismo tiempo, no tienen miedo de descender al infierno. El hombre en la orden de vida de renuncia no tiene esposa y puede verse impulsado por el deseo sexual a buscar otra mujer o la esposa de otro y así ir al infierno. En otras palabras, el llamado hombre de la orden de renuncia, que ha abandonado su casa y su esposa, irá al infierno si nuevamente desea placer sexual, consciente o inconscientemente. De esa manera los amos de casa están del lado de la seguridad. Por lo tanto, los maridos como clase no pueden pagar su deuda con las mujeres ni en esta vida ni en la próxima. Incluso si se dedican a compensar a las mujeres durante toda su vida, todavía no es posible. No todos los maridos son capaces de apreciar las buenas cualidades de sus esposas, pero aunque uno sea capaz de apreciarlas, todavía no es posible pagar la deuda con la esposa. Semejantes elogios extraordinarios de un marido hacia su esposa ciertamente son a modo de broma.
TEXTO 22
athāpi kāmam etaṁ te
prajātyai karavāṇy alam
yathā māṁ nātirocanti
muhūrtaṁ pratipālaya
SINÓNIMOS
atha api —aunque (no es posible); kāmam —este deseo sexual; etam —tal como es; te —tu; prajātyai —por el bien de los niños; karavāṇi —déjame hacer; alam —sin demora; yathā —como; mām —a mí; na —no puede; atirocanti —reproche; muhūrtam —unos pocos segundos; pratipālaya —esperar.
TRADUCCIÓN
Aunque no sea posible pagarte, satisfaré tu deseo sexual inmediatamente con el fin de engendrar hijos. Pero debes esperar sólo unos segundos para que los demás no me lo reprochen.
SIGNIFICADO
El marido dominado puede que no pueda pagar a su esposa todos los beneficios que obtiene de ella, pero en cuanto a engendrar hijos satisfaciendo el deseo sexual, no es nada difícil para ningún marido a menos que sea completamente impotente. Ésta es una tarea muy fácil para un marido en condiciones normales. A pesar de que Kaśyapa estaba muy ansioso, le pidió que esperara unos segundos para que otros no le hicieran reproches. Explica su posición de la siguiente manera.
TEXTO 23
eṣā ghoratamā vela
ghorāṇāṁ ghora-darśanā
caranti yasyāṁ bhūtāni
bhūteśānucarāṇi ha
SINÓNIMOS
eṣā —esta vez; ghora – tamā —muy horrible; velā —punto; ghorāṇām —de lo horrible; ghora – darśanā —de aspecto horrible; caranti —muévete; yasyām —en el cual; bhūtāni —fantasmas; bhūta – īśa —el señor de los fantasmas; anucarāṇi —compañeros constantes; ja —en efecto.
TRADUCCIÓN
Este momento en particular es muy desfavorable porque en ese momento son visibles los fantasmas de aspecto horrible y los constantes compañeros del señor de los fantasmas.
SIGNIFICADO
Kaśyapa ya le ha dicho a su esposa Diti que espere un rato, y ahora le advierte que si no considera el momento en particular, resultará en el castigo de los fantasmas y espíritus malignos que se mueven durante este tiempo, junto con su maestro, Lord Rudra .
TEXTO 24
etasyāṁ sadhvi sandhyāyāṁ
bhagavān bhūta-bhāvanaḥ
parīto bhūta-parṣadbhir
vṛṣeṇāṭati bhūtarāṭ
SINÓNIMOS
etasyām —en este período; sādhvi —¡oh, el casto!; sandhyāyām —en la unión del día y la noche (tarde); bhagavān —la Personalidad de Dios; bhūta – bhāvanaḥ —el bienqueriente de los personajes fantasmales; parītaḥ —rodeado de; bhūta – parṣadbhiḥ —por compañeros fantasmales; vṛṣeṇa —a lomos del portador del toro; aṭati —viaja; bhūta – rāṭ —el rey de los fantasmas.
TRADUCCIÓN
El Señor Śiva, el rey de los fantasmas, sentado a lomos de su portador de toros, viaja en esta época, acompañado de fantasmas que lo siguen por su bienestar.
SIGNIFICADO
El Señor Śiva, o Rudra , es el rey de los fantasmas. Los personajes fantasmales adoran al Señor Śiva para ser guiados gradualmente hacia el camino de la autorrealización. Los filósofos māyāvādīs son en su mayoría adoradores del Señor Śiva, y se considera que Śrīpāda Śaṅkarācārya es la encarnación del Señor Śiva por predicar la impiedad a los filósofos māyāvādīs . Los fantasmas están privados de un cuerpo físico debido a sus actos gravemente pecaminosos, como el suicidio. El último recurso de los personajes fantasmales de la sociedad humana es refugiarse en el suicidio, ya sea material o espiritual. El suicidio material provoca la pérdida del cuerpo físico y el suicidio espiritual provoca la pérdida de la identidad individual. Los filósofos māyāvādīs desean perder su individualidad y fundirse en la existencia espiritual impersonal brahmajyoti . El Señor Śiva, siendo muy bondadoso con los fantasmas, ve que, aunque están condenados, obtienen cuerpos físicos. Los coloca en el útero de mujeres que se entregan a las relaciones sexuales sin importar las restricciones de tiempo y circunstancias. Kaśyapa quería inculcarle este hecho a Diti para que pudiera esperar un rato.
TEXTO 25
śmaśāna-cakrānila-dhūli-dhūmra-
vikīrṇa-vidyota-jaṭā-kalāpaḥ
bhasmāvaguṇṭhāmala-rukma-deho
devas tribhiḥ paśyati devaras te
SINÓNIMOS
śmaśāna —crematorio en llamas; cakra – anila —torbellino; dhūli —polvo; dhūmra —ahumado; vikīrṇa – vidyota — así untado de belleza; jaṭā – kalāpaḥ —mechones de cabello enmarañado; bhasma —cenizas; avaguṇṭha —cubierto por; amala —inoxidable; rukma —rojizo; dehaḥ —cuerpo; devaḥ —el semidiós; tribhiḥ —con tres ojos; paśyati —ve; devaraḥ —hermano menor del marido; te —tu.
TRADUCCIÓN
El cuerpo del Señor Śiva es rojizo y no está manchado, pero está cubierto de cenizas. Su cabello está lleno de polvo debido al torbellino de polvo del crematorio en llamas. Es el hermano menor de tu marido y ve con sus tres ojos.
SIGNIFICADO
El Señor Śiva no es una entidad viviente ordinaria, ni pertenece a la categoría de Viṣṇu , o la Suprema Personalidad de Dios. Él es mucho más poderoso que cualquier entidad viviente que alcance el nivel de Brahmā , pero no está al mismo nivel que Viṣṇu . Como es casi como el Señor Viṣṇu , Śiva puede ver el pasado, el presente y el futuro. Uno de sus ojos es como el sol, el otro es como la luna y el tercer ojo, que está entre sus cejas, es como el fuego. Puede generar fuego desde su ojo medio y es capaz de vencer a cualquier entidad viviente poderosa, incluido Brahmā , pero no vive pomposamente en una casa bonita, etc., ni posee ninguna propiedad material, aunque es dueño de todo. el mundo material. Vive principalmente en el crematorio, donde se queman los cadáveres, y el torbellino de polvo del crematorio es su vestimenta corporal. No está manchado por la contaminación material. Kaśyapa lo tomó como su hermano menor porque la hermana menor de Diti (la esposa de Kaśyapa) estaba casada con el Señor Śiva. El marido de la hermana se considera hermano. Debido a esa relación social, el Señor Śiva resultó ser el hermano menor de Kaśyapa . Kaśyapa advirtió a su esposa que, como el Señor Śiva vería su indulgencia sexual, el momento no era apropiado. Diti podría argumentar que disfrutarían de la vida sexual en un lugar privado, pero Kaśyapa le recordó que el Señor Śiva tiene tres ojos, llamados sol, luna y fuego, y que uno no puede escapar de su vigilancia, como tampoco se puede escapar de Viṣṇu . Aunque sea visto por la policía, a veces un delincuente no es castigado inmediatamente; la policía espera el momento adecuado para detenerlo. El Señor Śiva señalaría el momento prohibido para las relaciones sexuales, y Diti recibiría el castigo adecuado al dar a luz a un niño de carácter fantasmal o a un impersonalista impío. Kaśyapa previó esto, y así advirtió a su esposa Diti .
TEXTO 26
na yasya loke sva-janaḥ paro vā
nātyādṛto nota kaścid vigarhyaḥ
vayaṁ vratair yac-caraṇāpaviddhām
āśāsmahe ‘jāṁ bata bhukta-bhogām
SINÓNIMOS
na —nunca; yasya —de quien; loke —en el mundo; sva – janaḥ —pariente; paraḥ —desconectado; vā —ni; na —ninguno; ati —mayor; ādṛtaḥ —favorable; na —no; uta —o; kaścit —cualquiera; vigarhyaḥ —criminal; vayam —nosotros; vrataiḥ —por votos; yat —cuyo; caraṇa —pies; apaviddhām —rechazado; āśāsmahe —adorar respetuosamente; ajām — mahā – prasāda ; bata —ciertamente; bhukta – bhogām —restos de alimentos.
TRADUCCIÓN
El Señor Śiva no considera a nadie como su pariente, pero no hay nadie que no esté relacionado con él; no considera a nadie muy favorable ni abominable. Adoramos respetuosamente los restos de sus alimentos y prometemos aceptar lo que él rechaza.
SIGNIFICADO
Kaśyapa informó a su esposa que el hecho de que el Señor Śiva fuera su cuñado no debería alentarla a ofenderlo. Kaśyapa le advirtió que, en realidad, el Señor Śiva no está relacionado con nadie ni nadie es su enemigo. Como es uno de los tres controladores de los asuntos universales, es igual a todos. Su grandeza es incomparable porque es un gran devoto de la Suprema Personalidad de Dios. Se dice que entre todos los devotos de la Personalidad de Dios, el Señor Śiva es el más grande. Así, los demás devotos aceptan los remanentes de alimento que él deja como mahā – prasāda , o gran alimento espiritual. Los remanentes de los alimentos ofrecidos al Señor Kṛṣṇa se llaman prasāda , pero cuando un gran devoto como el Señor Śiva come el mismo prasāda , se llama mahā – prasāda . El Señor Śiva es tan grande que no le importa la prosperidad material que tanto anhela cada uno de nosotros. Pārvatī , que es la poderosa naturaleza material personificada, está bajo su pleno control como esposa, pero no la utiliza ni siquiera para construir una casa residencial. Prefiere quedarse sin techo, y su gran esposa también acepta vivir con él humildemente. La gente en general adora a la diosa Durgā , la esposa del Señor Śiva, en busca de prosperidad material, pero el Señor Śiva la ocupa en su servicio sin deseo material. Simplemente aconseja a su gran esposa que, de todas las clases de adoración, la adoración a Viṣṇu es la más elevada, y mayor que eso es la adoración de un gran devoto o cualquier cosa que tenga relación con Viṣṇu .
TEXTO 27
yasyānavadyācaritaṁ manīṣiṇo
gṛṇanty avidyā-paṭalaṁ bibhitsavaḥ
nirasta-sāmyātiśayo ‘pi yat svayaṁ
piśāca-caryām acarad gatiḥ satām
SINÓNIMOS
yasya —cuyo; anavadya —intachable; ācaritam —carácter; manīṣiṇaḥ —grandes sabios; gṛṇanti —seguir; avidyā —nesciencia; paṭalam —masa; bibhitsavaḥ —deseando desmantelar; nirasta —anulada; sāmya —igualdad; atiśayaḥ —grandeza; api —a pesar de; yat —como; svayam —personalmente; piśāca —diablo; caryām —actividades; acarat —realizó; gatiḥ —destino; satām —de los devotos del Señor.
TRADUCCIÓN
Aunque nadie en el mundo material es igual o mayor que el Señor Śiva, y aunque grandes almas siguen su carácter intachable para desmantelar la masa de nesciencia, él, sin embargo, permanece como un demonio para dar salvación a todos los devotos del Señor.
SIGNIFICADO
Las características incivilizadas y diabólicas del Señor Śiva nunca son abominables porque él enseña a los devotos sinceros del Señor cómo practicar el desapego del disfrute material. Se le llama Mahādeva , o el más grande de todos los semidioses, y nadie es igual o mayor que él en el mundo material. Él es casi igual al Señor Viṣṇu . Aunque siempre se asocia con Māyā , Durgā , está por encima de la etapa reaccionaria de las tres modalidades de la naturaleza material, y aunque está a cargo de personajes diabólicos en la modalidad de la ignorancia, esa asociación no lo afecta.
TEXTO 28
hasanti yasyācaritaṁ hola durbhagāḥ
svātman-ratasyāviduṣaḥ samīhitam
yair vastra-mālyābharaṇānulepanaiḥ
śva-bhojanaṁ svātmatayopalālitam
SINÓNIMOS
hasanti —reírse de; yasya —cuyo; ācaritam —actividad; hola —ciertamente; durbhagāḥ —los desafortunados; sva – ātman —en el ser; ratasya —de alguien comprometido; aviduṣaḥ —sin saber; samīhitam —su propósito; yaiḥ —por quién; vastra —ropa; mālya —guirnaldas; ābharaṇa —adornos; anu —tan lujoso; lepanaiḥ —con ungüentos; śva – bhojanam —comible para los perros; sva – ātmatayā —como si el ser; upalālitam —acariciado.
TRADUCCIÓN
Los desafortunados y tontos, sin saber que está ocupado en sí mismo, se ríen de él. Estas personas necias se dedican a mantener el cuerpo, que los perros comen, con vestidos, adornos, guirnaldas y ungüentos.
SIGNIFICADO
El Señor Śiva nunca acepta vestidos, guirnaldas, adornos o ungüentos lujosos. Pero aquellos que son adictos a la decoración del cuerpo, que finalmente es comestible para los perros, lo mantienen lujosamente como el yo. Esas personas no comprenden al Señor Śiva, pero acuden a él en busca de lujosas comodidades materiales. Hay dos clases de devotos del Señor Śiva. Una clase es la de los materialistas burdos que buscan únicamente comodidades corporales del Señor Śiva, y la otra clase desea volverse uno con él. En su mayoría son impersonalistas y prefieren cantar śivo’ham, “Yo soy Śiva”, o “Después de la liberación me volveré uno con el Señor Śiva”. En otras palabras, los karmīs y jñānīs generalmente son devotos del Señor Śiva, pero no comprenden adecuadamente el verdadero propósito de su vida. A veces, los supuestos devotos del Señor Śiva lo imitan utilizando sustancias tóxicas y venenosas. Una vez, el Señor Śiva tragó un océano de veneno y, por eso, su garganta se volvió azul. Los Śivas imitadores tratan de seguirlo entregándose a venenos, y así se arruinan. El verdadero propósito del Señor Śiva es servir al Alma del alma, el Señor Kṛṣṇa . Él desea que todos los artículos lujosos, como prendas bonitas, guirnaldas, adornos y cosméticos, se entreguen únicamente al Señor Kṛṣṇa , porque Kṛṣṇa es el verdadero disfrutador. Él mismo se niega a aceptar artículos tan lujosos porque están destinados únicamente a Kṛṣṇa . Sin embargo, como no conocen este propósito del Señor Śiva, las personas tontas se ríen de él o tratan de imitarlo en vano.
TEXTO 29
brahmādayo yat-kṛta-setu-pālā
yat-kāraṇaṁ viśvam idaṁ ca māyā
ājñā-karī yasya piśāca-caryā
aho vibhūmnaś caritaṁ viḍambanam
SINÓNIMOS
brahma – ādayaḥ —semidioses como Brahmā ; yat —cuyo; kṛta —actividades; setu —ritos religiosos; pālāḥ —observadores; yat —aquel que es; kāraṇam —el origen de; viśvam —el universo; idam —esto; ca —también; māyā —energía material; ājñā – karī —portador de órdenes; yasya —cuyo; piśāca —diabólico; caryā —actividad; aho —Oh mi señor; vibhūmnaḥ —de los grandes; caritam —carácter; viḍambanam —simple imitación.
TRADUCCIÓN
Semidioses como Brahmā también siguen los ritos religiosos que él observa. Él es el controlador de la energía material, que causa la creación del mundo material. Es genial y, por tanto, sus características diabólicas son simplemente una imitación.
SIGNIFICADO
El Señor Śiva es el esposo de Durgā , el controlador de la energía material. Durgā es la energía material personificada, y el Señor Śiva, siendo su esposo, es el controlador de la energía material. También es la encarnación de la modalidad de la ignorancia y una de las tres deidades que representan al Señor Supremo. Como Su representante, el Señor Śiva es idéntico a la Suprema Personalidad de Dios. Él es muy grande, y su renuncia a todo disfrute material es un ejemplo ideal de cómo uno debe estar desapegado de lo material. Por lo tanto, uno debe seguir sus pasos y estar desapegado de la materia, no imitar sus actos poco comunes como beber veneno.
TEXTO 30
maitreya uvaca
saivaṁ saṁvidite bhartrā
manmathonmathitendriyā
jagrāha vāso brahmarṣer
vṛṣalīva gata-trapā
SINÓNIMOS
maitreyaḥ uvāca —Maitreya dijo; sā —ella; evam —así; saṁvidite —a pesar de haber sido informado; bhartrā —por su marido; manmatha —por Cupido; unmathita —siendo presionado; indriyā —sentidos; jagrāha —atrapó; vāsaḥ —ropa; brahma – ṛṣeḥ —del gran brāhmaṇa -sabio; vṛṣalī —prostituta pública; iva —como; gata – trapā —sin vergüenza.
TRADUCCIÓN
Maitreya dijo: Diti fue informada así por su marido, pero Cupido la presionó para obtener satisfacción sexual. Ella agarró la ropa del gran sabio brāhmaṇa , como una desvergonzada prostituta pública.
SIGNIFICADO
La diferencia entre una esposa casada y una prostituta pública es que una está restringida en su vida sexual por las reglas y regulaciones de las Escrituras, mientras que la otra no tiene restricciones en su vida sexual y se conduce únicamente por el fuerte impulso sexual. Aunque muy iluminado, Kaśyapa , el gran sabio, fue víctima de su esposa prostituta. Ésa es la poderosa fuerza de la energía material.
TEXTO 31
sa viditvātha bhāryāyās
taṁ nirbandhaṁ vikarmaṇi
natvā diṣṭāya rahasi
tayāthopaviveśa hola
SINÓNIMOS
saḥ —él; viditvā —comprensión; atha —entonces; bhāryāyāḥ —de la esposa; tam —eso; nirbandham —obstinación; vikarmaṇi —en el acto prohibido; natvā —ofreciendo reverencias; diṣṭāya —al destino adorable; rahasi —en un lugar apartado; tayā —con ella; atha —así; upaviveśa —yacía; hola , por supuesto.
TRADUCCIÓN
Al comprender el propósito de su esposa, se vio obligado a realizar el acto prohibido y, por lo tanto, después de ofrecer reverencias al destino adorable, se acostó con ella en un lugar apartado.
SIGNIFICADO
De las conversaciones de Kaśyapa con su esposa se desprende que él era un adorador del Señor Śiva, y aunque sabía que el Señor Śiva no estaría complacido con él por tal acto prohibido, se vio obligado a actuar por el deseo de su esposa, y así Ofreció sus reverencias al destino. Sabía que el niño nacido de una relación sexual tan inoportuna ciertamente no sería un buen niño, pero no podía protegerse porque estaba demasiado obligado para con su esposa. Sin embargo, en un caso similar, cuando Ṭhākura Haridāsa fue tentado por una prostituta pública en plena noche, evitó la tentación debido a su perfección en conciencia de Kṛṣṇa . Ésa es la diferencia entre una persona consciente de Kṛṣṇa y los demás. Kaśyapa Muni era un gran erudito e iluminado, y conocía todas las reglas y regulaciones de la vida sistemática, pero no logró protegerse del ataque del deseo sexual. Ṭhākura Haridāsa no nació en una familia brāhmaṇa , ni él mismo era brāhmaṇa , pero pudo protegerse de ese ataque debido a que era consciente de Kṛṣṇa . Ṭhākura Haridāsa solía cantar el santo nombre del Señor trescientas mil veces al día.
TEXTO 32
athopaspṛśya salilaṁ
prāṇān āyamya vāg-yataḥ
dhyāyañ jajāpa virajaṁ
brahma jyotiḥ sanatanam
SINÓNIMOS
atha —después; upaspṛśya —tocar o bañarse en agua; salilam —agua; prāṇān āyamya —practicando trance; vāk – yataḥ —controlar el habla; dhyāyan —meditando; jajāpa —cantado dentro de la boca; virajam —puro; brahma — himnos Gāyatrī ; jyotiḥ— refulgencia; sanātanam —eterno.
TRADUCCIÓN
A continuación, el brāhmaṇa se bañó en el agua y controló su habla practicando el trance, meditando en la refulgencia eterna y cantando los santos himnos gāyatrīs con la boca.
SIGNIFICADO
Así como uno tiene que bañarse después de ir al baño, uno tiene que lavarse con agua después de tener relaciones sexuales, especialmente cuando es en un momento prohibido. Kaśyapa Muni meditó en el brahmajyoti impersonal cantando el mantra Gāyatrī en su boca. Cuando se canta un mantra védico dentro de la boca de modo que sólo quien lo canta pueda oír, el canto se llama japa . Pero cuando esos mantras se cantan en voz alta, se llama kīrtana . El himno védico Hare Kṛṣṇa , Hare Kṛṣṇa , Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma , Hare Rāma , Rāma Rāma, Hare Hare se puede cantar en voz baja para uno mismo o en voz alta; por eso se le llama mahā – mantra , o el gran himno.
Kaśyapa Muni parece ser un impersonalista. Comparando su carácter con el de Ṭhākura Haridāsa , como se mencionó anteriormente, queda claro que el personalista es más fuerte en el control de los sentidos que el impersonalista. Esto se explica en el Bhagavad- gītā como paraṁ dṛṣṭvā nivartate ; es decir, uno deja de aceptar cosas de grado inferior cuando se sitúa en una condición superior. Se supone que uno debe purificarse después de bañarse y cantar Gāyatrī , pero el mahā – mantra es tan poderoso que uno puede cantar en voz alta o baja, en cualquier condición, y está protegido de todos los males de la existencia material.
TEXTO 33
ditis tu vrīḍitā tena
karmāvadyena bhārata
upasaṅgamya viprarṣim
adho-mukhy abhyabhāṣata
SINÓNIMOS
ditiḥ — Diti , la esposa de Kaśyapa ; tu —pero; vrīḍitā —avergonzado; tena —por eso; karma —acto; avadyena —defectuosa; bhārata —¡oh, hijo de la familia Bharata !; upasaṅgamya —acercándose a; vipra – ṛṣim — el brāhmaṇa —sabio; adhaḥ – mukhī —con el rostro agachado; abhyabhāṣata —dijo cortésmente.
TRADUCCIÓN
Oh hijo de la familia Bharata , Diti , después de esto, se acercó a su marido, con el rostro agachado debido a su acción defectuosa. Ella habló de la siguiente manera.
SIGNIFICADO
Cuando uno se avergüenza de una acción abominable, naturalmente queda abatido. Diti recobró el sentido tras la abominable relación sexual con su marido. Este tipo de relaciones sexuales se condenan como prostitución. En otras palabras, la vida sexual con la propia esposa equivale a la prostitución si no se siguen adecuadamente las normas.
TEXTO 34
ditir uvāca
na me garbham imaṁ brahman
bhūtānām ṛṣabho ‘vadhīt
rudraḥ patir hola bhūtānāṁ
yasyākaravam aṁhasam
SINÓNIMOS
ditiḥ uvāca —la hermosa Diti dijo; na —no; yo mio; garbham —embarazo; imán —esto; brahman —¡oh, brāhmaṇa !; bhūtānām —de todas las entidades vivientes; ṛṣabhaḥ —la más noble de todas las entidades vivientes; avadhīt —que mate; rudraḥ —el Señor Śiva; patiḥ —maestro; hola —ciertamente; bhūtānām —de todas las entidades vivientes; yasya —cuyo; akaravam —he hecho; aṁhasam —ofensa.
TRADUCCIÓN
La hermosa Diti dijo: Mi querido brāhmaṇa , ten la bondad de asegurarte de que el Señor Śiva, el señor de todas las entidades vivientes, no mate a mi embrión, debido a la gran ofensa que he cometido contra él.
SIGNIFICADO
Diti era consciente de su ofensa y ansiaba que el Señor Śiva la disculpara. El Señor Śiva tiene dos nombres populares: Rudra y Āśutoṣa. Es muy propenso a enojarse y se apacigua rápidamente. Diti sabía que al enojarse rápidamente podría arruinar el embarazo que ella había logrado de manera tan ilegal. Pero como él también era Āśutoṣa, ella imploró a su esposo brāhmaṇa que la ayudara a pacificar al Señor Śiva, pues su esposo era un gran devoto del Señor Śiva. En otras palabras, el Señor Śiva podría haberse enojado con Diti porque ella obligó a su esposo a transgredir la ley, pero él no rechazó la oración de su esposo. Por tanto, la solicitud de excusa fue presentada a través de su marido. Ella oró al Señor Śiva de la siguiente manera.
TEXTO 35
namo rudraya mahate
devāyogrāya mīḍhuṣe
śivāya nyasta-daṇḍāya
dhṛta-daṇḍāya manyave
SINÓNIMOS
namaḥ —todas las reverencias a; rudrāya —al enojado Señor Śiva; mahate —a los grandes; devāya —al semidiós; ugrāya —a los feroces; mīḍhuṣe —al que satisface todos los deseos materiales; śivāya —al todo auspicioso; nyasta – daṇḍāya —al que perdona; dhṛta – daṇḍāya —al castigador inmediato; manyave —a los enojados.
TRADUCCIÓN
Permítanme ofrecer mis reverencias al enojado Señor Śiva, quien es al mismo tiempo el gran semidiós muy feroz y el que cumple todos los deseos materiales. Es muy auspicioso y perdonador, pero su ira puede impulsarlo inmediatamente a castigar.
SIGNIFICADO
Diti oró muy inteligentemente pidiendo la misericordia del Señor Śiva. Ella oró: “El señor puede hacerme llorar, pero si quiere también puede detener mi llanto porque él es Āśutoṣa. Él es tan grande que si quiere puede destruir inmediatamente mi embarazo, pero por su misericordia también puede cumplir mi deseo de que mi embarazo no se estropee. Como es todo auspicioso, no le resulta difícil excusarme de ser castigado, aunque ahora está dispuesto a castigarme porque he movido su gran ira. Parece un hombre, pero es el señor de todos los hombres”.
TEXTO 36
sa naḥ prasīdatāṁ bhāmo
bhagavān urv-anugrahaḥ
vyādhasyāpy anukampyānāṁ
strīṇāṁ devaḥ satī-patiḥ
SINÓNIMOS
saḥ —él; naḥ —con nosotros; prasīdatām —estar complacido; bhāmaḥ —cuñado; bhagavān —la personalidad de todas las opulencias; uru —muy grande; anugrahaḥ —misericordioso; vyādhasya —del cazador; api —también; anukampyānām —de los objetos de misericordia; strīṇām —de las mujeres; devaḥ —el señor adorable; satī – patiḥ —el esposo de Satī (la casta).
TRADUCCIÓN
Que esté complacido con nosotros, ya que es mi cuñado, el esposo de mi hermana Satī . También es el adorable señor de todas las mujeres. Es la personalidad de todas las opulencias y puede mostrar misericordia hacia las mujeres, que son perdonadas incluso por los cazadores incivilizados.
SIGNIFICADO
El Señor Śiva es el esposo de Satī , una de las hermanas de Diti . Diti invocó el placer de su hermana Satī para que Satī pidiera a su marido que la disculpara. Además de eso, el Señor Śiva es el señor adorable de todas las mujeres. Naturalmente, es muy amable con las mujeres, con las que incluso los cazadores incivilizados muestran su misericordia. Puesto que el Señor Śiva está asociado con mujeres, conoce muy bien su naturaleza defectuosa, y es posible que no tome muy en serio la inevitable ofensa de Diti, que ocurrió debido a su naturaleza defectuosa. Se supone que toda muchacha virgen es devota del Señor Śiva. Diti recordó su adoración infantil al Señor Śiva y le suplicó misericordia.
TEXTO 37
maitreya uvaca
sva-sargasyāśiṣaṁ lokyām
āśāsānāṁ pravepatīm
nivṛtta-sandhyā-niyamo
bhāryām āha prajāpatiḥ
SINÓNIMOS
maitreyaḥ uvāca —el gran sabio Maitreya dijo; sva – sargasya — de sus propios hijos; āśiṣam —bienestar; lokyām —en el mundo; āśāsānām —deseando; pravepatīm —mientras temblaba; nivṛtta —evitado de; sandhyā – niyamaḥ —las reglas y regulaciones de la tarde; bhāryām —a la esposa; āha —dijo; prajāpatiḥ —el progenitor.
TRADUCCIÓN
Maitreya dijo: El gran sabio Kaśyapa se dirigió así a su esposa, que temblaba por temor a que su marido se sintiera ofendido. Ella comprendió que lo habían disuadido de sus deberes diarios de ofrecer las oraciones vespertinas, pero deseaba el bienestar de sus hijos en el mundo.
TEXTO 38
kaśyapa uvāca
aprāyatyād ātmanas te
doṣān mauhūrtikād uta
man-nideśāticāreṇa
devānāṁ catihelanāt
SINÓNIMOS
kaśyapaḥ uvāca —el erudito brāhmaṇa Kaśyapa dijo; aprāyatyāt —debido a la contaminación; ātmanaḥ —de la mente; te —tu; doṣāt —debido a la contaminación; mauhūrtikāt —en términos del momento; uta —también; mat —mi; nideśa —dirección; aticāreṇa —siendo demasiado negligente; devānām —de los semidioses; ca —también; atihelanāt —ser demasiado apático.
TRADUCCIÓN
El erudito Kaśyapa dijo: Debido a que tu mente estaba contaminada, a causa de la contaminación del momento en particular, a causa de tu negligencia en mis instrucciones y a causa de tu apatía hacia los semidioses, todo fue desfavorable.
SIGNIFICADO
Las condiciones para tener una buena descendencia en la sociedad son que el marido sea disciplinado en los principios religiosos y regulativos y que la esposa sea fiel al marido. En el Bhagavad- gītā ( 7.11 ) se dice que las relaciones sexuales según principios religiosos son una representación de la conciencia de Kṛṣṇa . Antes de tener relaciones sexuales, tanto el marido como la esposa deben considerar su condición mental, el momento concreto, la dirección del marido y la obediencia a los semidioses. Según la sociedad védica, existe un momento propicio y auspicioso para la vida sexual, que se denomina tiempo de garbhādhāna. Diti descuidó todos los principios de los mandatos de las Escrituras y, por lo tanto, aunque estaba muy ansiosa por tener hijos auspiciosos, se le informó que sus hijos no serían dignos de ser hijos de un brāhmaṇa . Aquí hay una clara indicación de que el hijo de un brāhmaṇa no siempre es un brāhmaṇa . Personalidades como Rāvaṇa e Hiraṇyakaśipu en realidad nacieron de brāhmaṇas, pero no fueron aceptados como brāhmaṇas porque sus padres no siguieron los principios regulativos para su nacimiento. A esos niños se les llama demonios o Rākṣasas. En las eras anteriores sólo había uno o dos Rākṣasas debido a la negligencia de los métodos disciplinarios, pero durante la era de Kali no hay disciplina en la vida sexual. Entonces, ¿cómo se pueden esperar buenos hijos? Ciertamente, los niños no deseados no pueden ser una fuente de felicidad en la sociedad, pero mediante el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa pueden elevarse al nivel humano cantando el santo nombre de Dios. Ésa es la singular contribución del Señor Caitanya a la sociedad humana.
TEXTO 39
bhaviṣyatas tavābhadrāv
abhadre jāṭharādhamau
lokān sa-pālāṁs trīṁś caṇḍi
muhur ākrandayiṣyataḥ
SINÓNIMOS
bhaviṣyataḥ —nacerá; tava —tu; abhadrau —dos hijos desdeñosos; abhadre —¡oh, desafortunado!; jāṭhara – adhamau —nacido de un útero condenado; lokān —todos los planetas; sa – pālān —con sus gobernantes; trīn —tres; caṇḍi —el altivo; muhuḥ —constantemente; ākran – dayiṣyataḥ —causará lamentación.
TRADUCCIÓN
Oh altiva, dos hijos despectivos nacerán de tu vientre condenado. ¡Desafortunada mujer, causarán constantes lamentos en los tres mundos!
SIGNIFICADO
Los hijos despectivos nacen del vientre condenado de su madre. En el Bhagavad- gītā ( 1.40 ) se dice: “Cuando hay negligencia deliberada de los principios regulativos de la vida religiosa, las mujeres como clase se contaminan y, como resultado, hay hijos no deseados”. Esto es especialmente cierto en el caso de los niños; si la madre no es buena no puede haber buenos hijos. El erudito Kaśyapa pudo prever el carácter de los hijos que nacerían del vientre condenado de Diti . El útero fue condenado debido a que la madre tenía demasiadas inclinaciones sexuales y, por lo tanto, transgredía todas las leyes y preceptos de las Escrituras. En una sociedad donde predominan este tipo de mujeres, no se deben esperar buenos hijos.
TEXTO 40
prāṇināṁ hanyamānānāṁ
dīnānām akṛtāgasām
strīṇāṁ nigṛhyamāṇānāṁ
kopiteṣu mahātmasu
SINÓNIMOS
prāṇinām —cuando las entidades vivientes; hanyamānānām —siendo asesinado; dīnānām —de los pobres; akṛta – āgasām —de los impecables; strīṇām —de las mujeres; nigṛhyamāṇānām —siendo torturado; kopiteṣu —enfurecido; mahātmasu —cuando las grandes almas.
TRADUCCIÓN
Matarán a entidades vivientes pobres e impecables, torturarán a mujeres y enfurecerán a las grandes almas.
SIGNIFICADO
Las actividades demoníacas predominan cuando se mata a entidades vivientes inocentes e impecables, se tortura a mujeres y se enfurece a las grandes almas ocupadas en conciencia de Kṛṣṇa . En una sociedad demoníaca, se mata a animales inocentes para satisfacer la lengua y se tortura a las mujeres con indulgencias sexuales innecesarias. Donde hay mujeres y carne, debe haber licor y indulgencia sexual. Cuando estos son prominentes en la sociedad, por la gracia de Dios uno puede esperar un cambio en el orden social por parte del Señor mismo o de Su representante genuino.
TEXTO 41
tadā viśveśvaraḥ kruddho
bhagavāl loka-bhāvanaḥ
haniṣyaty avatīryāsau
yathādrīn śataparva-dhṛk
SINÓNIMOS
tadā —en ese momento; viśva – īśvaraḥ —el Señor del universo; kruddhaḥ —con gran ira; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; loka – bhāvanaḥ — deseando el bienestar de la gente en general; haniṣyati —matará; avatīrya —descendiendo Él mismo; asau —Él; yathā —como si; adrīn —las montañas; śata – parva – dhṛk —el controlador del rayo ( Indra ).
TRADUCCIÓN
En ese momento, el Señor del universo, la Suprema Personalidad de Dios, que es el bienqueriente de todas las entidades vivientes, descenderá y las matará, tal como Indra aplasta las montañas con sus rayos.
SIGNIFICADO
Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 4.8 ), el Señor desciende como encarnación para liberar a los devotos y matar a los malhechores. El Señor del universo y de todo parecería matar a los hijos de Diti por haber ofendido a los devotos del Señor. Hay muchos agentes del Señor, como Indra , Candra , Varuṇa , la diosa Durgā y Kālī , que pueden castigar a cualquier sinvergüenza formidable del mundo. El ejemplo de las montañas destrozadas por un rayo es muy apropiado. La montaña se considera el cuerpo más fuerte del universo, pero puede ser fácilmente aplastada por disposición del Señor Supremo. La Suprema Personalidad de Dios no necesita descender para matar ningún cuerpo de constitución fuerte; Él desciende sólo por el bien de Sus devotos. Todo el mundo está sujeto a las miserias que ofrece la naturaleza material, pero como las actividades de los malhechores, como matar personas y animales inocentes o torturar mujeres, son perjudiciales para todos y, por tanto, son una fuente de dolor para los devotos, el Señor desciende. Él desciende sólo para dar alivio a Sus ardientes devotos. El hecho de que el Señor mate al malhechor es también la misericordia del Señor hacia el malhechor, aunque aparentemente el Señor se pone del lado del devoto. Puesto que el Señor es absoluto, no hay diferencia entre Sus actividades de matar a los malhechores y Sus actividades de favorecer a los devotos.
TEXTO 42
ditir uvāca
vadhaṁ bhagavatā sākṣāt
sunābhodāra-bāhunā
āśāse putrayor mahyaṁ
mā kruddhād brāhmaṇād prabho
SINÓNIMOS
ditiḥ uvāca — Diti dijo; vadham —la matanza; bhagavatā —por la Suprema Personalidad de Dios; sākṣāt —directamente; sunābha —con Suarma Sudarśana ; udāra —muy magnánimo; bāhunā —por los brazos; āśāse —deseo; putrayoḥ —de los hijos; mahyam —de mí; mā —nunca sea así; kruddhāt —por la ira ; brāhmaṇāt —de los brāhmaṇas; prabho —¡oh, esposo mío!
TRADUCCIÓN
Diti dijo: Es muy bueno que mis hijos sean asesinados magnánimamente por los brazos de la Personalidad de Dios con Su arma Sudarśana . ¡Oh, esposo mío!, que nunca sean asesinados por la ira de los devotos brāhmaṇas .
SIGNIFICADO
Cuando Diti escuchó de su esposo que las grandes almas se enojarían por las actividades de sus hijos, se puso muy ansiosa. Ella pensó que la ira de los brāhmaṇas podría matar a sus hijos . El Señor no aparece cuando los brāhmaṇas se enojan con alguien, porque la ira de un brāhmaṇa es suficiente en sí misma. Sin embargo, ciertamente aparece cuando Su devoto simplemente se arrepiente. Un devoto del Señor nunca ora al Señor para que aparezca por causa de los problemas que le causan los malhechores, y nunca Le molesta pidiéndole protección. Más bien, el Señor está ansioso por brindar protección a los devotos. Diti sabía bien que el asesinato de sus hijos por parte del Señor también sería Su misericordia, y por eso dice que la rueda y los brazos del Señor son magnánimos. Si alguien es asesinado por la rueda del Señor y por lo tanto tiene la suerte de ver los brazos del Señor, eso es suficiente para su liberación. Ni siquiera los grandes sabios logran esa buena fortuna.
TEXTO 43
na brahma-daṇḍa-dagdhasya
na bhūta-bhayadasya ca
nārakāś cānugṛhṇanti
yāṁ yāṁ yonim asau gataḥ
SINÓNIMOS
na —nunca; brahma – daṇḍa —castigo de un brāhmaṇa ; dagdhasya —de aquel que recibe ese castigo; na —ninguno; bhūta – bhaya – dasya —de aquel que siempre teme a las entidades vivientes; ca —también; nārakāḥ —aquellos condenados al infierno; ca —también; anugṛhṇanti —haz cualquier favor; yām yām —cualquiera; yonim —especies de vida; asau —el ofensor; gataḥ —va.
TRADUCCIÓN
Una persona que es condenada por un brāhmaṇa o que siempre teme a otras entidades vivientes no recibe el favor ni de quienes ya están en el infierno ni de aquellos de la especie en la que nace.
SIGNIFICADO
Un ejemplo práctico de especie de vida condenada es el perro. Los perros están tan condenados que nunca muestran simpatía por sus contemporáneos.
TEXTOS 44–45
kaśyapa uvāca
kṛta-śokānutāpena
sadyaḥ pratyavamarśanāt
bhagavaty uru-mānāc ca
bhave mayy api cādarāt
putrasyaiva ca putrāṇāṁ
bhavitaikaḥ satāṁ mataḥ
gāsyanti yad-yaśaḥ śuddhaṁ
bhagavad-yaśasā samam
SINÓNIMOS
kaśyapaḥ uvāca —el erudito Kaśyapa dijo; kṛta – śoka —habiéndose lamentado; anutāpena —por penitencia; sadyaḥ— inmediatamente; pratyavamarśanāt —con la debida deliberación; bhagavati —a la Suprema Personalidad de Dios; uru —genial; mānāt —adoración; ca —y; bhave —al Señor Śiva; mayi api —a mí también; ca —y; ādarāt —por respeto; putrasya —del hijo; eva —ciertamente; ca —y; putrāṇām —de los hijos; bhavitā —nacerá; ekaḥ —uno; satām —de los devotos; mataḥ —aprobado; gāsyanti —transmitirá; yat —de quién; yaśaḥ —reconocimiento; śuddham —trascendental; bhagavat —de la Personalidad de Dios; yaśasā —con reconocimiento; samam —igualmente.
TRADUCCIÓN
El erudito Kaśyapa dijo: Debido a tu lamento, arrepentimiento y debida deliberación, y también a causa de tu fe inquebrantable en la Suprema Personalidad de Dios y tu adoración por el Señor Śiva y por mí, uno de los hijos [ Prahlāda ] de tu hijo [Hiraṇyakaśipu] Será un devoto aprobado del Señor, y su fama se difundirá de la misma manera que la de la Personalidad de Dios.
TEXTO 46
yogair hemeva durvarṇaṁ
bhāvayiṣyanti sādhavaḥ
nirvairādibhir ātmānaṁ
yac-chilam anuvartitum
SINÓNIMOS
yogaiḥ —por los procesos rectificadores; hema —oro; iva —como; durvarṇam —cualidad inferior; bhāvayiṣyanti —purificará; sādhavaḥ —personas santas; nirvaira – ādibhiḥ —por la práctica de estar libre de animosidad, etc.; ātmānam —el ser; yat —cuyo; śīlam —carácter; anuvartitum —seguir los pasos.
TRADUCCIÓN
Para seguir sus pasos, las personas santas tratarán de emular su carácter practicando la libertad de animosidad, así como los procesos de purificación rectifican el oro de calidad inferior.
SIGNIFICADO
La práctica del yoga , el proceso de purificación de la identidad existencial, se basa principalmente en el autocontrol. Sin autocontrol uno no puede practicar la libertad de la animosidad. En el estado condicional, todo ser vivo siente envidia de otro ser vivo, pero en el estado liberado hay ausencia de animosidad. Prahlāda Mahārāja fue torturado por su padre de muchas maneras, pero después de la muerte de su padre, oró por la liberación de su padre por parte de la Suprema Personalidad de Dios. No pidió ninguna bendición que pudiera haber pedido, pero oró para que su padre ateo fuera liberado. Nunca maldijo a ninguna de las personas que lo torturaron por instigación de su padre.
TEXTO 47
yat-prasādād idaṁ viśvaṁ
prasidati yad-atmakam
sa sva-dṛg bhagavān yasya
toṣyate ‘nanyayā dṛśā
SINÓNIMOS
yat —por quién; prasādāt —misericordia de; idam —esto; viśvam —universo; prasīdati —se vuelve feliz; yat —cuyo; ātmakam —debido a Su omnipotencia; saḥ —Él; sva – dṛk —cuidando especialmente de Sus devotos; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; yasya —cuyo; toṣyate —se complace; ananyayā —sin desviación; dṛśā —por la inteligencia.
TRADUCCIÓN
Todos estarán complacidos con él, porque la Personalidad de Dios, el controlador supremo del universo, siempre está satisfecho con un devoto que no desea nada más allá de Él.
SIGNIFICADO
La Suprema Personalidad de Dios está situado en todas partes como la Superalma, y ​​puede dictar a cualquiera lo que quiera. El futuro nieto de Diti , de quien se predijo que sería un gran devoto, agradaría a todos, incluso a los enemigos de su padre, porque no tendría otra visión que la de la Suprema Personalidad de Dios. Un devoto puro del Señor ve la presencia de Su adorable Señor en todas partes. El Señor corresponde de tal manera que todas las entidades vivientes en quienes el Señor mora como Superalma también son como un devoto puro, porque el Señor está presente en sus corazones y puede ordenarles que sean amigables con Su devoto. Hay muchos casos en la historia en los que incluso el animal más feroz se volvió amigable con un devoto puro del Señor.
TEXTO 48
sa vai mahā-bhāgavato mahātmā
mahānubhāvo mahatāṁ mahiṣṭhaḥ
pravṛddha-bhaktyā hy anubhāvitāśaye
niveśya vaikuṇṭham imaṁ vihāsyati
SINÓNIMOS
saḥ —él; vai —ciertamente; mahā – bhāgavataḥ —el devoto más elevado; mahā – ātmā —inteligencia expandida; mahā – anubhāvaḥ —influencia ampliada; mahatām —de las grandes almas; mahiṣṭhaḥ —el más grande; pravṛddha —bien madurado; bhaktyā —por el servicio devocional; hola —ciertamente; anubhāvita —situado en laetapa de éxtasis anubhāva ; āśaye —en la mente; niveśya —entrando; vaikuṇṭham —en el cielo espiritual; imán —este (mundo material); vihāsyati —abandonará.
TRADUCCIÓN
Ese supremo devoto del Señor tendrá inteligencia e influencia expandidas y será la más grande de las grandes almas. Debido al servicio devocional maduro, ciertamente se situará en el éxtasis trascendental y entrará en el cielo espiritual después de abandonar este mundo material.
SIGNIFICADO
Hay tres etapas de desarrollo trascendental en el servicio devocional, que técnicamente se llaman sthāyi – bhāva , anubhāva y mahābhāva . El amor perfecto y continuo por Dios se llama sthāyi – bhāva , y cuando se realiza en un tipo particular de relación trascendental, se llama anubhāva . Pero la etapa de mahābhāva es visible entre las energías potenciales de placer personal del Señor. Se entiende que el nieto de Diti , Prahlāda Mahārāja , meditaba constantemente en el Señor y reiteraba Sus actividades. Como permanecía constantemente en meditación, fácilmente se transfería al mundo espiritual después de abandonar su cuerpo material. Esa meditación se realiza aún más convenientemente cantando y escuchando el santo nombre del Señor. Esto es especialmente recomendado en esta era de Kali .
TEXTO 49
alampaṭaḥ śīla-dharo guṇākaro
hṛṣṭaḥ pararddhyā vyathito duḥkhiteṣu
abhūta-śatrur jagataḥ śoka-hartā
naidāghikaṁ tāpam ivoḍurājaḥ
SINÓNIMOS
alampaṭaḥ —virtuoso; śīla – dharaḥ —calificado; guṇa – ākaraḥ —reservorio de todas las buenas cualidades; hṛṣṭaḥ —alegre; para – ṛddhyā —por la felicidad de los demás; vyathitaḥ —angustiado; duḥkhiteṣu —en la infelicidad de los demás; abhūta – śatruḥ —sin enemigos; jagataḥ —de todo el universo; śoka – hartā —destructor del lamento; naidāghikam —debido al sol de verano; tāpam —angustia; iva —semejante; uḍu – rājaḥ —la luna.
TRADUCCIÓN
Será un reservorio virtuoso de todas las buenas cualidades; Estará alegre y feliz con la felicidad de los demás, afligido por la angustia de los demás, y no tendrá enemigos. Será destructor del lamento de todos los universos, como la luna placentera después del sol de verano.
SIGNIFICADO
Prahlāda Mahārāja , el devoto ejemplar del Señor, tenía todas las buenas cualidades humanamente posibles. Aunque era el emperador de este mundo, no era derrochador. Desde su infancia fue el depósito de todas las buenas cualidades. Sin enumerar esas cualidades, aquí se dice resumidamente que estaba dotado de todas las buenas cualidades. Ésa es la señal de un devoto puro. La característica más importante de un devoto puro es que no es lampaṭa , ni licencioso, y otra cualidad es que siempre está deseoso de mitigar las miserias de la humanidad sufriente. La miseria más desagradable de una entidad viviente es su olvido de Kṛṣṇa . Por lo tanto, un devoto puro siempre trata de evocar la conciencia de Kṛṣṇa de todos . Ésta es la panacea para todas las miserias.
TEXTO 50
antar bahiś cāmalam abja-netraṁ
sva-pūruṣecchānugṛhīta-rūpam
paultras tava śrī-lalanā-lalāmaṁ
draṣṭā sphurat-kuṇḍala-maṇḍitānanam
SINÓNIMOS
antaḥ —dentro; bahiḥ —sin; ca —también; amalam —sin mancha; abja – netram —ojos de loto; sva – pūruṣa —propio devoto; icchā – anugṛhīta – rūpam —aceptar la forma según el deseo; paulraḥ —nieto; tava —tu; śrī – lalanā —hermosa diosa de la fortuna; lalāmam —decorado; draṣṭā —verá; sphurat – kuṇḍala —con aretes brillantes; maṇḍita —decorada; ānanam —rostro.
TRADUCCIÓN
Tu nieto podrá ver, por dentro y por fuera, a la Suprema Personalidad de Dios, cuya esposa es la hermosa diosa de la fortuna. El Señor puede asumir la forma deseada por el devoto, y Su rostro siempre está bellamente decorado con aretes.
SIGNIFICADO
Aquí se predice que el nieto de Diti , Prahlāda Mahārāja , no sólo vería a la Personalidad de Dios dentro de sí mediante la meditación, sino que también podría verlo personalmente con sus ojos. Esta visión directa sólo es posible para aquel que está muy elevado en conciencia de Kṛṣṇa , pues al Señor no se le puede ver con ojos materiales. La Suprema Personalidad de Dios tiene múltiples formas eternas, tales como Kṛṣṇa , Baladeva , Saṅkarṣaṇa , Aniruddha , Pradyumna , Vāsudeva , Nārāyaṇa , Rāma , Nṛsiṁha , Varāha y Vāmana , y el devoto del Señor conoce todas esas formas de Viṣṇu . Un devoto puro se apega a una de las formas eternas del Señor, y el Señor se complace en aparecer ante él en la forma deseada. Un devoto no imagina algo caprichoso acerca de la forma del Señor, ni piensa jamás que el Señor es impersonal y puede asumir la forma deseada por el no devoto. El no devoto no tiene idea de la forma del Señor y, por lo tanto, no puede pensar en ninguna de las formas antes mencionadas. Pero siempre que un devoto ve al Señor, lo ve en la forma más bellamente decorada, acompañado por Su constante compañera, la diosa de la fortuna, que es eternamente hermosa.
TEXTO 51
maitreya uvaca
śrutvā bhāgavataṁ pautram
amodata ditir bhṛśam
putrayoś ca vadhaṁ kṛṣṇād
viditvāsīn mahā-manāḥ
SINÓNIMOS
maitreyaḥ uvāca —el sabio Maitreya dijo; śrutvā —por escuchar; bhāgavatam —ser un gran devoto del Señor; pautram —nieto; amodata —tuvo placer; ditiḥ — Diti ; bhṛśam —en gran medida; putrayoḥ —de dos hijos; ca —también; vadham —la matanza; kṛṣṇāt — por Kṛṣṇa ; viditvā —sabiendo esto; āsīt —se volvió; mahā – manāḥ —muy complacido de mente.
TRADUCCIÓN
El sabio Maitreya dijo: Al escuchar que su nieto sería un gran devoto y que Kṛṣṇa mataría a sus hijos , Diti se sintió muy complacida mentalmente.
SIGNIFICADO
Diti se sintió muy afligida al saber que debido a su embarazo prematuro sus hijos serían demonios y pelearían con el Señor. Pero cuando escuchó que su nieto sería un gran devoto y que el Señor mataría a sus dos hijos, quedó muy satisfecha. Como esposa de un gran sabio e hija de un gran Prajāpati , Dakṣa , sabía que ser asesinada por la Personalidad de Dios es una gran fortuna. Dado que el Señor es absoluto, Sus actos de violencia y no violencia se encuentran ambos en la plataforma absoluta. No hay diferencia en tales actos del Señor. La violencia mundana y la no violencia no tienen nada que ver con los actos del Señor. Un demonio matado por Él obtiene el mismo resultado que aquel que alcanza la liberación después de muchos, muchos nacimientos de penitencia y austeridad. La palabra bhṛśam es significativa aquí porque indica que Diti estaba más complacida que sus expectativas.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Decimocuarto del Tercer Canto del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “El embarazo de Diti al anochecer”.