Descripción del Reino de Dios
TEXTO 1
maitreya uvaca
prājāpatyaṁ tu tat tejaḥ
para-tejo-hanaṁ ditiḥ
dadhāra varṣāṇi śataṁ
śaṅkamānā surārdanāt
SINÓNIMOS
maitreyaḥ uvāca —el sabio Maitreya dijo; prājāpatyam —del gran Prajāpati ; tu —pero; tat tejaḥ —su poderoso semen; para – tejaḥ —las proezas de otros; hanam —preocupante; ditiḥ — Diti (la esposa de Kaśyapa); dadhāra —aburrió; varṣāṇi —años; śatam —cien; śaṅkamānā —dudoso; sura – ardanāt —perturbador para los semidioses.
TRADUCCIÓN
Śrī Maitreya dijo: Mi querido Vidura , Diti , la esposa del sabio Kaśyapa , pudo entender que los hijos que había dentro de su vientre serían una causa de perturbación para los semidioses. Como tal, ella continuamente llevó el poderoso semen de Kaśyapa Muni , que estaba destinado a causar problemas a los demás, durante cien años.
SIGNIFICADO
El gran sabio Śrī Maitreya estaba explicando a Vidura las actividades de los semidioses, incluido el Señor Brahmā . Cuando Diti escuchó de su esposo que los hijos que llevaba dentro de su abdomen serían causa de perturbaciones para los semidioses, no se sintió muy feliz. Hay dos clases de hombres: los devotos y los no devotos. A los no devotos se les llama demonios, y a los devotos, semidioses. Ningún hombre o mujer en su sano juicio puede tolerar que los no devotos causen problemas a los devotos. Diti , por tanto, se mostraba reacia a dar a luz a sus bebés; esperó cien años para al menos poder salvar a los semidioses de la perturbación durante ese período.
TEXTO 2
loke tenāhatāloke
loka-pālā hataujasaḥ
nyavedayan viśva-sṛje
dhvānta-vyatikaraṁ diśām
SINÓNIMOS
loke —dentro de este universo; tena —por la fuerza del embarazo de Diti ; āhata —estando desprovisto de; āloke —luz; loka – pālāḥ —los semidioses de diversos planetas; hata – ojasaḥ —cuya destreza disminuyó; nyavedayan —preguntó; viśva – sṛje — Brahmā ; dhvānta – vyatikaram —expansión de la oscuridad; diśām —en todas direcciones.
TRADUCCIÓN
Por la fuerza del embarazo de Diti , la luz del Sol y de la Luna fue dañada en todos los planetas, y los semidioses de varios planetas, perturbados por esa fuerza, preguntaron al creador del universo, Brahmā : “¿Qué es esta expansión? de oscuridad en todas direcciones?
SIGNIFICADO
De este verso del Śrīmad- Bhāgavatam se desprende que el sol es la fuente de luz de todos los planetas del universo. La teoría científica moderna que afirma que hay muchos soles en cada universo no está respaldada por este versículo. Se entiende que en cada universo existe un solo sol, que suministra luz a todos los planetas. En el Bhagavad- gītā también se afirma que la Luna es una de las estrellas. Hay muchas estrellas, y cuando las vemos brillar en la noche podemos entender que son reflectores de luz; Así como la luz de la luna es un reflejo de la luz del sol, otros planetas también reflejan la luz del sol y hay muchos otros planetas que no pueden verse a simple vista. La influencia demoníaca de los hijos en el vientre de Diti expandió la oscuridad por todo el universo.
TEXTO 3
devā ūcuḥ
tama etad vibho vettha
saṁvignā yad vayaṁ bhṛśam
na hy avyaktaṁ bhagavataḥ
kālenāspṛṣṭa-vartmanaḥ
SINÓNIMOS
devāḥ ūcuḥ —los semidioses dijeron; tamaḥ —oscuridad; etat —esto; vibho —¡oh, grande!; vettha —ya sabes; saṁvignāḥ —muy ansioso; yat —porque; vayam —nosotros; bhṛśam —mucho; na —no; hola —porque; avyaktam —no manifestado; bhagavataḥ —de Ti (la Suprema Personalidad de Dios); kālena —por el tiempo; aspṛṣṭa —intacto; vartmanaḥ —cuyo camino.
TRADUCCIÓN
Los afortunados semidioses dijeron: Oh grande, sólo mira esta oscuridad, que conoces muy bien y que nos está causando ansiedades. Debido a que la influencia del tiempo no puede tocarte, no hay nada no manifiesto ante ti.
SIGNIFICADO
Aquí se aborda a Brahmā como Vibhu y como la Personalidad de Dios. Él es la encarnación de la modalidad de la pasión de la Suprema Personalidad de Dios en el mundo material. En el sentido representativo, Él no es diferente de la Suprema Personalidad de Dios, y, por lo tanto, la influencia del tiempo no puede afectarlo. La influencia del tiempo, que se manifiesta como pasado, presente y futuro, no puede afectar a personalidades superiores como Brahmā y otros semidioses. A veces, los semidioses y los grandes sabios que han alcanzado esa perfección reciben el nombre de tri – kāla jña .
TEXTO 4
deva-deva jagad-dhātar
lokanātha-śikhāmaṇe
pareṣām apareṣāṁ tvaṁ
bhūtānām asi bhāva-vit
SINÓNIMOS
deva -deva —oh, dios de los semidioses; jagat – dhātaḥ —¡oh, sustentador del universo!; lokanātha – śikhāmaṇe —¡oh, joya principal de todos los semidioses de otros planetas!; pareṣām —del mundo espiritual; apareṣām —del mundo material; tvam —tú; bhūtānām —de todas las entidades vivientes; asi —son; bhāva – vit —conociendo las intenciones.
TRADUCCIÓN
Oh dios de los semidioses, sustentador del universo, joya principal de todos los semidioses en otros planetas, tú conoces las intenciones de todas las entidades vivientes, tanto en el mundo espiritual como en el material.
SIGNIFICADO
Como Brahmā está casi en pie de igualdad con la Personalidad de Dios, aquí se le llama el dios de los semidioses, y como es el creador secundario de este universo, se le trata como el sustentador del universo. Él es la cabeza de todos los semidioses y, por lo tanto, aquí se le llama la joya principal de los semidioses. No le resulta difícil comprender todo lo que sucede tanto en el mundo espiritual como en el material. Él conoce el corazón de todos y las intenciones de todos. Por lo tanto se le pidió que explicara este incidente. ¿Por qué el embarazo de Diti estaba causando tanta ansiedad en todo el universo?
TEXTO 5
namo vijñāna-vīryāya
māyayedam upeyuṣe
gṛhīta-guṇa-bhedāya
namas te ‘vyakta-yonaye
SINÓNIMOS
namaḥ— reverencias respetuosas; vijñāna – vīryāya —¡oh, fuente original de fortaleza y conocimiento científico!; māyayā —por la energía externa; idam —este cuerpo de Brahmā ; upeyuṣe —habiendo obtenido; gṛhīta —aceptar; guṇa – bhedāya —la modalidad diferenciada de la pasión; namaḥ te —ofreciéndote reverencias; avyakta —no manifestado; yonaye —fuente.
TRADUCCIÓN
¡Oh fuente original de fortaleza y conocimiento científico, todas las reverencias a ti! Has aceptado la modalidad diferenciada de la pasión de la Suprema Personalidad de Dios. Con la ayuda de la energía externa naces de la fuente no manifestada. ¡Todas las reverencias a ti!
SIGNIFICADO
Los Vedas son el conocimiento científico original para todos los departamentos de la comprensión, y ese conocimiento de los Vedas fue el primero en impregnar el corazón de Brahmā por la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, Brahmā es la fuente original de todo conocimiento científico. Nace directamente del cuerpo trascendental de Garbhodakaśāyī Viṣṇu , a quien ninguna criatura de este universo material nunca ve y, por lo tanto, siempre permanece inmanifestado. Aquí se afirma que Brahmā nació de lo no manifestado. Él es la encarnación de la modalidad de la pasión en la naturaleza material, que es la energía externa separada del Señor Supremo.
TEXTO 6
ye tvānanyena bhāvena
bhāvayanty ātma-bhāvanam
ātmani prota-bhuvanaṁ
paraṁ sad-asad-ātmakam
SINÓNIMOS
vosotros —aquellos que; tvā —sobre ti; ananyena —sin desviación; bhāvena —con devoción; bhāvayanti —meditar; ātma – bhāvanam —que genera todas las entidades vivientes; ātmani —dentro de ti mismo; prota —vinculado; bhuvanam —todos los planetas; param —el supremo; sat —efecto; asat —causa; ātmakam —generador.
TRADUCCIÓN
Oh señor, todos estos planetas existen dentro de ti y todas las entidades vivientes se generan a partir de ti. Por lo tanto, tú eres la causa de este universo, y cualquiera que medite en ti sin desviarse alcanza el servicio devocional.
TEXTO 7
teṣāṁ supakva-yogānāṁ
jita-śvāsendriyātmanām
labdha-yuṣmat-prasādānāṁ
na kutaścit parābhavaḥ
SINÓNIMOS
teṣām —de ellos; su – pakva – yogānām — que son místicos maduros; jita —controlada; śvāsa —aliento; indriya —los sentidos; ātmanām —la mente; labdha —alcanzado; yuṣmat —tu; prasādānām —misericordia; na —no; kutaścit —en cualquier lugar; parābhavaḥ —derrota.
TRADUCCIÓN
No hay derrota en este mundo material para las personas que controlan la mente y los sentidos mediante el control del proceso respiratorio y que, por lo tanto, son místicos maduros y experimentados. Esto se debe a que mediante tal perfección en el yoga han alcanzado Tu misericordia.
SIGNIFICADO
El propósito de las actuaciones yóguicas se explica aquí. Se dice que un místico experimentado logra el control total de los sentidos y la mente controlando el proceso respiratorio. Por tanto, controlar el proceso respiratorio no es el objetivo final del yoga . El verdadero propósito de las actuaciones yóguicas es controlar la mente y los sentidos. Cualquiera que tenga ese control debe ser entendido como un yogī místico maduro y experimentado . Aquí se indica que un yogī que tiene control sobre la mente y los sentidos tiene la verdadera bendición del Señor, y no tiene miedo. En otras palabras, uno no puede alcanzar la misericordia y la bendición del Señor Supremo hasta que sea capaz de controlar la mente y los sentidos. En realidad, esto es posible cuando uno se ocupa plenamente en la conciencia de Kṛṣṇa . Una persona cuyos sentidos y mente están siempre ocupados en el servicio trascendental del Señor no tiene posibilidad de ocuparse en actividades materiales. Los devotos del Señor no son derrotados en ningún lugar del universo. Se afirma: nārāyaṇa – parāḥ sarve : aquel que es nārāyaṇa – para , o un devoto de la Suprema Personalidad de Dios, no tiene miedo en ninguna parte, ya sea que lo envíen al infierno o lo asciendan al cielo ( Bhāg. 6.17.28 ).
TEXTO 8
yasya vācā prajāḥ sarvā
gāvas tantyeva yantritāḥ
haranti balim āyattās
tasmai mukhyāya te namaḥ
SINÓNIMOS
yasya —de quien; vācā —según las instrucciones védicas; prajāḥ —entidades vivientes; sarvāḥ —todos; gāvaḥ —toros; tantyā —con una cuerda; iva —como; yantritāḥ —están dirigidos; haranti —ofrecer, quitar; balim —presentación, ingredientes para la adoración; āyattāḥ —bajo control; tasmai —a él; mukhyāya —a la persona principal; te —a ti; namaḥ —reverencias respetuosas.
TRADUCCIÓN
Todas las entidades vivientes del universo son guiadas por las direcciones védicas, como un toro es guiado por la cuerda atada a su nariz. Nadie puede violar las reglas establecidas en las Escrituras védicas. ¡A la persona principal, que ha contribuido con los Vedas, le ofrecemos nuestro respeto!
SIGNIFICADO
Las Escrituras védicas son las leyes de la Suprema Personalidad de Dios. No se pueden violar los mandatos dados en las Escrituras védicas, como tampoco se pueden violar las leyes estatales. Cualquier criatura viviente que desee obtener beneficios reales en la vida debe actuar según las instrucciones de las Escrituras védicas. Las almas condicionadas que han venido a este mundo material para complacer los sentidos materiales están reguladas por los mandatos de la Escritura védica. La complacencia de los sentidos es como la sal. No se puede tomar ni demasiada ni muy poca, pero hay que tomar un poco de sal para que el alimento sea sabroso. Aquellas almas condicionadas que han venido a este mundo material deben utilizar sus sentidos de acuerdo con las instrucciones de las Escrituras védicas; de lo contrario, serán puestas en una condición de vida más miserable. Ningún ser humano ni semidiós puede promulgar leyes como las de las Escrituras védicas, porque las regulaciones védicas las prescribe el Señor Supremo.
TEXTO 9
sa tvaṁ vidhatsva śaṁ bhūmaṁs
tamasā lupta-karmaṇām
adabhra-dayayā dṛṣṭyā
āpannān arhasīkṣitum
SINÓNIMOS
saḥ —él; tvam —tú; vidhatsva —realizan; śam —buena fortuna; bhūman —¡oh, gran señor!; tamasā —por la oscuridad; lupta —han sido suspendidos; karmaṇām —de deberes prescritos; adabhra —magnánimo, sin reservas; dayayā —misericordia; dṛṣṭyā —con tu mirada; āpannān —nosotros, los rendidos; arhasi —son capaces; īkṣitum —ver.
TRADUCCIÓN
Los semidioses oraron a Brahmā : Por favor, míranos con misericordia, porque hemos caído en una condición miserable; A causa de la oscuridad, todo nuestro trabajo ha sido suspendido.
SIGNIFICADO
Debido a la completa oscuridad en todo el universo, se suspendieron las actividades y compromisos regulares de todos los diferentes planetas. En los polos Norte y Sur de este planeta a veces no hay divisiones del día y la noche; de manera similar, cuando la luz del sol no se acerca a los diferentes planetas dentro del universo, no hay distinción entre el día y la noche.
TEXTO 10
eṣa deva diter garbha
ojaḥ kāśyapam arpitam
diśas timirayan sarvā
vardhate ‘gnir ivaidhasi
SINÓNIMOS
eṣaḥ —esto; deva —¡oh, señor!; diteḥ —de Diti ; garbhaḥ —útero; ojaḥ —semen; kāśyapam — de Kaśyapa ; arpitam —depositado; diśaḥ —direcciones; timirayan —que causa oscuridad total; sarvāḥ —todos; vardhate —sobrecargas; agniḥ —fuego; iva —como; edhasi —combustible.
TRADUCCIÓN
Así como el combustible sobrecarga el fuego, el embrión creado por el semen de Kaśyapa en el útero de Diti ha causado completa oscuridad en todo el universo.
SIGNIFICADO
Aquí se explica que la oscuridad en todo el universo es causada por el embrión creado en el útero de Diti por el semen de Kaśyapa .
TEXTO 11
maitreya uvaca
sa prahasya mahā-bāho
bhagavān śabda-gocaraḥ
pratyācaṣṭātma-bhūr devān
prīṇan rucirayā giraā
SINÓNIMOS
maitreyaḥ uvāca —Maitreya dijo; saḥ —él; prahasya —sonriendo; mahā – bāho —¡Oh, el de poderosos brazos ( Vidura ); bhagavān —el poseedor de todas las opulencias; śabda – gocaraḥ —a quien se entiende por vibración sonora trascendental; pratyācaṣṭa —respondió; ātma – bhūḥ —el Señor Brahmā ; devān —los semidioses; prīṇan —satisfactorio; rucirayā —con dulce; girā —palabras.
TRADUCCIÓN
Śrī Maitreya dijo: Así, el Señor Brahmā , a quien se entiende por vibración trascendental, trató de satisfacer a los semidioses, complacido con sus palabras de oración.
SIGNIFICADO
Brahmā podía comprender las malas acciones de Diti y, por eso, sonrió ante toda la situación. Respondió a los semidioses allí presentes con palabras que pudieron entender.
TEXTO 12
brahmovāca
mānasā me sutā yuṣmat-
pūrvajāḥ sanakādayaḥ
cerur vihāyasā lokāl
lokeṣu vigata-spṛhāḥ
SINÓNIMOS
brahmā uvāca —el Señor Brahmā dijo; mānasāḥ —nacido de la mente; yo mio; sutāḥ —hijos; yuṣmat —que tú; pūrva – jāḥ —nacido anteriormente; sanaka – ādayaḥ —encabezado por Sanaka ; ceruḥ —viajó; vihāyasā —viajando por el espacio exterior o volando por el cielo; lokān —a los mundos material y espiritual; lokeṣu —entre la gente; vigata – spṛhāḥ —sin ningún deseo.
TRADUCCIÓN
El Señor Brahmā dijo: Mis cuatro hijos Sanaka , Sanātana , Sanandana y Sanat – kumāra , que nacieron de mi mente, son tus predecesores. A veces viajan por los cielos materiales y espirituales sin ningún deseo definido.
SIGNIFICADO
Cuando hablamos de deseo nos referimos al deseo de complacer los sentidos materiales. Personas santas como Sanaka , Sanātana , Sanandana y Sanat – kumāra no tienen deseos materiales, pero a veces viajan por todo el universo, por voluntad propia, para predicar el servicio devocional.
TEXTO 13
ta ekada bhagavato
vaikuṇṭhasyāmalātmanaḥ
yayur vaikuṇṭha-nilayaṁ
sarva-loka-namaskṛtam
SINÓNIMOS
te —ellos; ekadā —érase una vez; bhagavataḥ —de la Suprema Personalidad de Dios; vaikuṇṭhasya —del Señor Viṣṇu ; amala – ātmanaḥ —libre de toda contaminación material; yayuḥ —entró; vaikuṇṭha – nilayam —la morada llamada Vaikuṇṭha ; sarva – loka — por los residentes de todos los planetas materiales; namaskṛtam —adorado.
TRADUCCIÓN
Después de viajar así por todos los universos, también entraron en el cielo espiritual, pues quedaron libres de toda contaminación material. En el cielo espiritual hay planetas espirituales conocidos con el nombre de Vaikuṇṭhas, que son la residencia de la Suprema Personalidad de Dios y Sus devotos puros, y son adorados por los residentes de todos los planetas materiales.
SIGNIFICADO
El mundo material está lleno de preocupaciones y ansiedades. En cualquiera de los planetas, desde el más elevado hasta el más bajo, Pātāla , toda criatura viviente debe estar llena de preocupaciones y ansiedades, porque en los planetas materiales no se puede vivir eternamente. Sin embargo, las entidades vivientes en realidad son eternas. Quieren un hogar eterno, una residencia eterna, pero, al aceptar una morada temporal en el mundo material, naturalmente están llenos de ansiedad. En el cielo espiritual, los planetas reciben el nombre de Vaikuṇṭha, porque sus habitantes están libres de toda ansiedad. Para ellos no existe ninguna cuestión de nacimiento, muerte, vejez y enfermedades y, por lo tanto, no están ansiosos. Por otra parte, los habitantes de los planetas materiales siempre temen el nacimiento, la muerte, las enfermedades y la vejez, y por eso están llenos de ansiedad.
TEXTO 14
vasanti yatra puruṣāḥ
sarve vaikuṇṭha-mūrtayaḥ
ye ‘nimitta-nimittena
dharmeṇārādhayan harim
SINÓNIMOS
vasanti —ellos viven; yatra —dónde; puruṣāḥ —personas; sarve —todos; vaikuṇṭha – mūrtayaḥ —que tiene una forma de cuatro manos similar a la del Señor Supremo, Viṣṇu ; vosotros — esas personas Vaikuṇṭha ; animitta —sin deseo de complacer los sentidos; nimittena —causada por; dharmeṇa —por el servicio devocional; ārādhayan —adorando continuamente; harim —a la Suprema Personalidad de Dios.
TRADUCCIÓN
En los planetas Vaikuṇṭha, todos los residentes tienen una forma similar a la de la Suprema Personalidad de Dios. Todos ellos se ocupan en servicio devocional al Señor sin deseos de complacer los sentidos.
SIGNIFICADO
En este verso se describen los residentes y la forma de vida en Vaikuṇṭha . Todos los residentes son como la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa . En los planetas Vaikuṇṭha , el aspecto plenario de Kṛṣṇa como Nārāyaṇa de cuatro manos es la Deidad predominante, y los residentes de Vaikuṇṭhaloka también tienen cuatro manos, justo al contrario de nuestra concepción aquí en el mundo material. En ningún lugar del mundo material encontramos un ser humano con cuatro manos. En Vaikuṇṭhaloka no hay otra ocupación que el servicio al Señor, y ese servicio no se presta con un propósito. Aunque cada servicio tiene un resultado particular, los devotos nunca aspiran al cumplimiento de sus propios deseos; sus deseos se cumplen al prestar servicio amoroso trascendental al Señor.
TEXTO 15
yatra cādyaḥ pumān āste
bhagavān śabda-gocaraḥ
sattvaṁ viṣṭabhya virajaṁ
svānāṁ no mṛḍayan vṛṣaḥ
SINÓNIMOS
yatra —en los planetas Vaikuṇṭha ; ca —y; ādyaḥ —original; pumān —persona; āste —está ahí; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; śabda – gocaraḥ —entendido a través de las Escrituras védicas; sattvam —la modalidad de la bondad; viṣṭabhya —aceptar; virajam —incontaminado; svānām —de Sus propios asociados; naḥ —nosotros; mṛḍayan —felicidad creciente; vṛṣaḥ —la personificación de los principios religiosos.
TRADUCCIÓN
En los planetas Vaikuṇṭha está la Suprema Personalidad de Dios, que es la persona original y a quien se puede entender a través de las Escrituras védicas. Está lleno de la modalidad incontaminada de la bondad, sin lugar para la pasión o la ignorancia. Aporta progreso religioso a los devotos.
SIGNIFICADO
El reino de la Suprema Personalidad de Dios en el cielo espiritual no puede entenderse mediante ningún otro proceso que no sea el de escuchar la descripción de los Vedas. Nadie puede ir a verlo. También en este mundo material, aquel que no puede pagar para ir a un lugar muy distante en vehículos motorizados sólo puede comprender ese lugar a través de libros auténticos. De manera similar, los planetas Vaikuṇṭhas del cielo espiritual están más allá de este cielo material. Los científicos modernos que intentan viajar en el espacio tienen dificultades para llegar incluso al planeta más cercano, la Luna, por no hablar de los planetas más altos del universo. No hay posibilidad de que puedan ir más allá del cielo material, entrar en el cielo espiritual y ver por sí mismos los planetas espirituales, Vaikuṇṭha . Por lo tanto, el reino de Dios en el cielo espiritual sólo puede entenderse a través de las descripciones auténticas de los Vedas y los Purāṇas.
En el mundo material hay tres modalidades de cualidades materiales: bondad, pasión e ignorancia, pero en el mundo espiritual no hay rastro de las modalidades de la pasión y la ignorancia; sólo existe la modalidad de la bondad, que no está contaminada por ningún matiz de ignorancia o pasión. En el mundo material, incluso si una persona es completamente bondadosa, a veces está sujeta a la contaminación por matices de las modalidades de la ignorancia y la pasión. Pero en el mundo Vaikuṇṭha , el cielo espiritual, sólo existe la modalidad de la bondad en su forma pura. El Señor y Sus devotos residen en los planetas Vaikuṇṭha , y son de la misma cualidad trascendental, a saber, śuddha – sattva , la modalidad de la bondad pura. Los planetas Vaikuṇṭhas son muy queridos por los vaiṣṇavas, y para la marcha progresiva de los vaiṣṇavas hacia el reino de Dios, el Señor Mismo ayuda a Sus devotos.
TEXTO 16
yatra naiḥśreyasaṁ nāma
vanaṁ kāma-dughair drumaiḥ
sarvartu-śrībhir vibhrājat
kaivalyam iva mūrtimat
SINÓNIMOS
yatra —en los planetas Vaikuṇṭha ; naiḥśreyasam —auspicioso; nāma —nombrado; vanam —bosques; kāma – dughaiḥ —ceder al deseo; drumaiḥ —con árboles; sarva —todos; ṛtu —estaciones; śrībhiḥ —con flores y frutos; vibhrājat —espléndido; kaivalyam —espiritual; iva —como; mūrtimat —personal.
TRADUCCIÓN
En esos planetas Vaikuṇṭha hay muchos bosques que son muy auspiciosos. En esos bosques los árboles son árboles de los deseos, y en todas las estaciones están llenos de flores y frutos porque todo en los planetas Vaikuṇṭha es espiritual y personal.
SIGNIFICADO
En los planetas Vaikuṇṭha , la tierra, los árboles, las frutas, las flores y las vacas, todo, es completamente espiritual y personal. Los árboles son árboles de deseos. En este planeta material los árboles pueden producir frutos y flores según el orden de la energía material, pero en los planetas Vaikuṇṭha los árboles, la tierra, los residentes y los animales son todos espirituales. No hay diferencia entre el árbol y el animal o el animal y el hombre. Aquí la palabra mūrtimat indica que todo tiene una forma espiritual. En este verso se refuta la falta de forma, tal como la conciben los impersonalistas; en los planetas Vaikuṇṭha , aunque todo es espiritual, todo tiene una forma particular. Los árboles y los hombres tienen forma, y debido a que todos ellos, aunque formados de manera diferente, son espirituales, no hay diferencia entre ellos.
TEXTO 17
vaimānikāḥ sa-lalanāś caritāni śaśvad
gāyanti yatra śamala-kṣapaṇāni bhartuḥ
antar-jale ‘nuvikasan-madhu-mādhavīnāṁ
gandhena khaṇḍita-dhiyo ‘py anilaṁ kṣipantaḥ
SINÓNIMOS
vaimānikāḥ —volando en sus aviones; sa – lalanāḥ —junto con sus esposas; caritāni —actividades; śaśvat —eternamente; gāyanti —cantan; yatra —en esos planetas Vaikuṇṭha ; śamala —todas las cualidades desfavorables; kṣapaṇāni —desprovisto de; bhartuḥ —del Señor Supremo; antaḥ – jale —en medio del agua; anuvikasat —floreciendo; madhu —fragante, cargado de miel; mādhavīnām —de las flores mādhavī ; gandhena —por la fragancia; khaṇḍita —perturbado; dhiyaḥ —mentes; api —aunque; anilam —brisa; kṣipantaḥ —burlándose.
TRADUCCIÓN
En los planetas Vaikuṇṭha , los habitantes vuelan en sus aviones, acompañados por sus esposas y consortes, y cantan eternamente sobre el carácter y las actividades del Señor, que siempre están desprovistos de toda cualidad desfavorable. Mientras cantan las glorias del Señor, se burlan incluso de la presencia de las florecientes flores mādhavī , que son fragantes y están cargadas de miel.
SIGNIFICADO
De este verso se desprende que los planetas Vaikuṇṭhas están llenos de todas las opulencias. Hay aviones en los que los habitantes viajan por el cielo espiritual con sus seres queridos. Hay una brisa que lleva la fragancia de las flores en flor, y esta brisa es tan agradable que también lleva la miel de las flores. Sin embargo, los habitantes de Vaikuṇṭha están tan interesados en glorificar al Señor que no les gusta la perturbación de una brisa tan agradable mientras cantan las glorias del Señor. En otras palabras, son devotos puros. Consideran que la glorificación del Señor es más importante que la complacencia de sus propios sentidos. En los planetas Vaikuṇṭha no se trata de complacer los sentidos. Oler la fragancia de una flor en flor es ciertamente muy agradable, pero es simplemente para complacer los sentidos. Los habitantes de Vaikuṇṭha dan prioridad al servicio del Señor, no a la complacencia de sus propios sentidos. Servir al Señor con amor trascendental produce tal placer trascendental que, en comparación, la complacencia de los sentidos se considera insignificante.
TEXTO 18
pārāvatānyabhṛta-sārasa-cakravāka-
dātyūha-haṁsa-śuka-tittiri-barhiṇāṁ yaḥ
kolāhalo viramate ‘cira-mātram uccair
bhṛṅgādhipe hari-kathām iva gāyamāne
SINÓNIMOS
pārāvata —palomas; anyabhṛta —cuco; sārasa —grúa; cakravāka — cakravāka ; dātyūha —gallinule; haṁsa —cisne; śuka —loro; tittiri —perdiz; barhiṇām —del pavo real; yaḥ —que; kolāhalaḥ —tumulto; viramate —se detiene; acira – mātram —temporalmente; uccaiḥ —en voz alta; bhṛṅga – adhipe —rey de los abejorros; hari – kathām —las glorias del Señor; iva —como; gāyamāne —mientras cantaba.
TRADUCCIÓN
Cuando el rey de las abejas tararea en un tono alto, cantando las glorias del Señor, hay una pausa temporal en el ruido de la paloma, el cuco, la grulla, el cakravāka , el cisne, el loro, la perdiz y el pavo real. . Esas aves trascendentales dejan de cantar simplemente para escuchar las glorias del Señor.
SIGNIFICADO
Este verso revela la naturaleza absoluta de Vaikuṇṭha . No hay diferencia entre los pájaros y los residentes humanos. La situación en el cielo espiritual es que todo es espiritual y variado. La variedad espiritual significa que todo está animado. No hay nada inanimado. Incluso los árboles, la tierra, las plantas, las flores, los pájaros y las bestias están todos en el nivel de conciencia de Kṛṣṇa . La característica especial de Vaikuṇṭhaloka es que no se trata de la complacencia de los sentidos. En el mundo material, incluso un asno disfruta de su vibración sonora, pero en los Vaikuṇṭhas pájaros tan agradables como el pavo real, el cakravāka y el cuco prefieren escuchar la vibración del glorias del Señor de las abejas. Los principios del servicio devocional, que comienzan con escuchar y cantar, son muy prominentes en el mundo Vaikuṇṭha .
TEXTO 19
mandāra-kunda-kurabotpala-campakārṇa-
punnāga-nāga-bakulāmbuja-pārijātāḥ
gandhe ‘rcite tulasikābharaṇena tasyā
yasmiṁs tapaḥ sumanaso bahu mānayanti
SINÓNIMOS
mandāra — mandāra ; kunda —kunda; kuraba —kuraba; utpala —utpala; campaka —campaka; arṇa — flor de arṇa; punnāga — punnāga ; nāga —nāgakeśara; bakula —bakula; ambuja —lirio; pārijātāḥ — pārijāta; gandhe —fragancia; arcite —siendo adorado; tulasikā — tulasi ; ābharaṇena —con una guirnalda; tasyāḥ —de ella; yasmin —en el cual Vaikuṇṭha ; tapaḥ —austeridad; su – manasaḥ —de buena mentalidad, de mentalidad Vaikuṇṭha ; bahu —mucho; mānayanti —glorificar.
TRADUCCIÓN
Aunque las plantas con flores como mandāra , kunda , kurabaka, utpala , campaka , arṇa , punnāga , nāgakeśara, bakula , lirio y pārijāta están llenas de fragancia trascendental, todavía son conscientes de las austeridades realizadas por tulasī , pues a tulasī se le da especial preferencia por el Señor, que se adorna con hojas de tulasī .
SIGNIFICADO
Aquí se menciona muy claramente la importancia de las hojas de tulasī . Las plantas de Tulasī y sus hojas son muy importantes en el servicio devocional. Se recomienda a los devotos regar el árbol de tulasī todos los días y recoger las hojas para adorar al Señor. Una vez, un svāmī ateo comentó: “¿De qué sirve regar la planta tulasī ? Es mejor regar las berenjenas. Al regar la berenjena se pueden obtener algunos frutos, pero ¿de qué sirve regar la tulasī ? Estas tontas criaturas, que no están familiarizadas con el servicio devocional, a veces causan estragos en la educación de la gente en general.
Lo más importante del mundo espiritual es que no hay envidia entre los devotos de allí. Esto es cierto incluso entre las flores, todas las cuales son conscientes de la grandeza de tulasī . En el mundo Vaikuṇṭha al que entraron los cuatro Kumāras, incluso los pájaros y las flores son conscientes del servicio al Señor.
TEXTO 20
yat saṅkulaṁ hari-padānati-mātra-dṛṣṭair
vaidūrya-mārakata-hema-mayair vimānaiḥ
yeṣāṁ bṛhat-kaṭi-taṭāḥ smita-śobhi-mukhyaḥ
kṛṣṇātmanāṁ na raja ādadhur utsmayādyaiḥ
SINÓNIMOS
yat —esa morada de Vaikuṇṭha ; saṅkulam —está impregnado; hari – pada —a los dos pies de loto de Hari , la Suprema Personalidad de Dios; ānati —con reverencias; mātra —simplemente; dṛṣṭaiḥ —se obtienen; vaidūrya —lapislázuli; mārakata —esmeraldas; hema —oro; mayaiḥ —hecho de; vimānaiḥ —con aviones; yeṣām —de esos pasajeros; bṛhat —grande; kaṭi – taṭāḥ —caderas; smita —sonriendo; śobhi —hermosa; mukhyaḥ —rostros; kṛṣṇa — en Kṛṣṇa ; ātmanām —cuya mente está absorta; na —no; rajaḥ —deseo sexual; ādadhuḥ —estimular; utsmaya – ādyaiḥ —mediante tratos íntimos y amistosos, risas y bromas.
TRADUCCIÓN
Los habitantes de Vaikuṇṭha viajan en sus aviones hechos de lapislázuli, esmeralda y oro. Aunque están abarrotados de sus consortes, que tienen grandes caderas y hermosas caras sonrientes, no pueden ser estimulados a la pasión por su alegría y sus hermosos encantos.
SIGNIFICADO
En el mundo material, las personas materialistas logran opulencias a fuerza de su trabajo. No se puede disfrutar de la prosperidad material a menos que se trabaje muy duro para lograrla. Pero los devotos del Señor que residen en Vaikuṇṭha tienen la oportunidad de disfrutar de una situación trascendental de joyas y esmeraldas. Los ornamentos hechos de oro adornados con joyas no se logran trabajando duro sino con la bendición del Señor. En otras palabras, los devotos del mundo Vaikuṇṭha , o incluso del mundo material, no pueden verse afectados por la pobreza, como a veces se supone. Tienen amplias opulencias para disfrutar, pero no necesitan trabajar para alcanzarlas. También se afirma que en el mundo Vaikuṇṭha las consortes de los residentes son muchísimas veces más hermosas de lo que podemos encontrar en este mundo material, incluso en los planetas superiores. Aquí se menciona específicamente que las grandes caderas de una mujer son muy atractivas y estimulan la pasión del hombre, pero la maravillosa característica de Vaikuṇṭha es que aunque las mujeres tienen grandes caderas y rostros hermosos y están decoradas con adornos de esmeraldas y joyas, los hombres son tan absortos en la conciencia de Kṛṣṇa de que los hermosos cuerpos de las mujeres no pueden atraerlas. En otras palabras, hay disfrute de la asociación del sexo opuesto, pero no hay relación sexual. Los residentes de Vaikuṇṭha tienen un mayor nivel de placer, por lo que no hay necesidad de placer sexual.
TEXTO 21
śrī rūpiṇī kvaṇayatī caraṇāravindaṁ
līlāmbujena hari-sadmani mukta-doṣā
saṁlakṣyate sphaṭika-kuḍya upeta-hemni
sammārjatīva yad-anugrahaṇe ‘nya-yatnaḥ
SINÓNIMOS
śrī — Lakṣmī , la diosa de la fortuna; rūpiṇī —asumiendo una hermosa forma; kvaṇayatī —tintineo; caraṇa – aravindam —pies de loto; līlā – ambujena —jugando con una flor de loto; hari – sadmani —la casa de la Personalidad Suprema; mukta – doṣā —libre de todas las faltas; saṁlakṣyate —se vuelve visible; sphaṭika —cristal; kuḍye —paredes; upeta —mezclado; hemni —oro; sammārjatī iva —con apariencia de barrendero; yat – anugrahaṇe —para recibir su favor; anya —otros’; yatnaḥ —mucho cuidado.
TRADUCCIÓN
Las damas de los planetas Vaikuṇṭha son tan hermosas como la propia diosa de la fortuna. A veces se ve a esas damas trascendentalmente hermosas, con sus manos jugando con lotos y sus brazaletes tintineando, barriendo las paredes de mármol, que a intervalos están adornadas con bordes dorados, para recibir la gracia de la Suprema Personalidad de Dios.
SIGNIFICADO
En el Brahma – saṁhitā se afirma que el Señor Supremo, Govinda , siempre es servido en Su morada por muchísimos millones de diosas de la fortuna. Lakṣmī – sahasra – śata – sambhrama – sevyamānam [Bs. 5.29] . Esos millones y billones de diosas de la fortuna que residen en los planetas Vaikuṇṭha no son exactamente consortes de la Suprema Personalidad de Dios, sino que son esposas de los devotos del Señor y también se dedican al servicio de la Suprema Personalidad de Dios. Aquí se afirma que en los planetas Vaikuṇṭha las casas están hechas de mármol. De manera similar, en el Brahma – saṁhitā se afirma que el suelo de los planetas Vaikuṇṭha está hecho de piedra de toque. Por lo tanto, no hay necesidad de barrer la piedra en Vaikuṇṭha , porque apenas tiene polvo, pero aun así, para satisfacer al Señor, las damas de allí siempre se dedican a quitar el polvo de las paredes de mármol. ¿Por qué? La razón es que están ansiosos por alcanzar la gracia del Señor al hacerlo.
Aquí también se afirma que en los planetas Vaikuṇṭha las diosas de la fortuna son impecables. Generalmente la diosa de la fortuna no permanece fijamente en un lugar. Su nombre es Cañcalā , que significa “la que no es estable”. Por lo tanto, encontramos que un hombre que es muy rico puede llegar a ser el más pobre entre los pobres. Otro ejemplo es Rāvaṇa . Rāvaṇa se llevó a Lakṣmī , Sītājī, a su reino, y en lugar de ser feliz por la gracia de Lakṣmī , su familia y su reino fueron vencidos. Así, Lakṣmī en la casa de Rāvaṇa es Cañcalā , o inestable. Los hombres de la clase de Rāvaṇa sólo quieren a Lakṣmī , sin su marido, Nārāyaṇa ; por lo tanto, se vuelven inestables debido a Lakṣmījī. Las personas materialistas encuentran defectos en Lakṣmī , pero en Vaikuṇṭha Lakṣmījī está fijo en el servicio del Señor. A pesar de ser la diosa de la fortuna, no puede ser feliz sin la gracia del Señor. Incluso la diosa de la fortuna necesita la gracia del Señor para ser feliz; sin embargo, en el mundo material, incluso Brahmā , el ser creado más elevado, busca el favor de Lakṣmī para alcanzar la felicidad.
TEXTO 22
vāpīṣu vidruma-taṭāsv amalāmṛtāpsu
preṣyānvitā nija-vane tulasībhir īśam
abhyarcatī svalakam unnasam īkṣya vaktram
uccheṣitaṁ bhagavatety amatāṅga yac-chrīḥ
SINÓNIMOS
vāpīṣu —en los estanques; vidruma —hecha de coral; taṭāsu —bancos; amala —transparente; amṛta —nectáreo; apsu —agua; preṣyā – anvitā —rodeado de sirvientas; nija — vane —en su propio jardín; tulasībhiḥ —con tulasī ; īśam —el Señor Supremo; abhyarcatī —adoración; su – alakam —con el rostro decorado con tilaka ; unnasam —nariz levantada; īkṣya —al ver; vaktram —cara; uccheṣitam —ser besado; bhagavatā —por el Señor Supremo; iti —así; amata —pensamiento; aṅga —¡oh, semidioses!; yat – śrīḥ —cuya belleza.
TRADUCCIÓN
Las diosas de la fortuna adoran al Señor en sus propios jardines ofreciendo hojas de tulasī en las orillas pavimentadas de coral de depósitos de agua trascendentales. Mientras ofrecen adoración al Señor, pueden ver en el agua el reflejo de sus hermosos rostros con la nariz levantada, y parece que se han vuelto más hermosos debido a que el Señor besa sus rostros.
SIGNIFICADO
Generalmente, cuando una mujer es besada por su marido, su rostro se vuelve más bello. También en Vaikuṇṭha , aunque la diosa de la fortuna es naturalmente tan hermosa como pueda imaginarse, ella espera el beso del Señor para hacer su rostro más hermoso. El hermoso rostro de la diosa de la fortuna aparece en estanques de agua cristalina trascendental cuando adora al Señor con hojas de tulasī en su jardín.
TEXTO 23
yan na vrajanty agha-bhido racanānuvādāc
chṛṇvanti ye ‘nya-viṣayāḥ kukathā mati-ghnīḥ
yās tu śrutā hata-bhagair nṛbhir ātta-sārās
tāṁs tān kṣipanty aśaraṇeṣu tamaḥsu hanta
SINÓNIMOS
yat — Vaikuṇṭha ; na —nunca; vrajanti —acercamiento; agha – bhidaḥ — del vencedor de toda clase de pecados; racanā —de la creación; anuvādāt —que las narraciones; śṛṇvanti —escuchar; vosotros —aquellos que; anya —otro; viṣayāḥ —tema; ku – kathāḥ —malas palabras; mati – ghnīḥ —inteligencia asesina; yāḥ —que; tu —pero; śrutāḥ —se escuchan; hata – bhagaiḥ —desafortunado; nṛbhiḥ —por hombres; ātta —quitado; sārāḥ —valores de la vida; tān tān —esas personas; kṣipanti —son arrojados; aśaraṇeṣu —desprovisto de todo refugio; tamaḥsu —en la parte más oscura de la existencia material; hanta —ay.
TRADUCCIÓN
Es muy lamentable que personas desafortunadas no discutan la descripción de los planetas Vaikuṇṭhas , sino que se ocupen de temas que no son dignos de escuchar y que confunden la inteligencia. Aquellos que abandonan los temas de Vaikuṇṭha y empiezan a hablar del mundo material son arrojados a la región más oscura de la ignorancia.
SIGNIFICADO
Las personas más desafortunadas son los impersonalistas, que no pueden comprender la variedad trascendental del mundo espiritual. Tienen miedo de hablar de la belleza de los planetas Vaikuṇṭha porque piensan que la variedad debe ser material. Estos impersonalistas piensan que el mundo espiritual está completamente vacío o, en otras palabras, que no existe ninguna variedad. Esta mentalidad se describe aquí como ku – kathā mati – ghnīḥ , “inteligencia desconcertada por palabras indignas”. Las filosofías de la vacuidad y de la situación impersonal del mundo espiritual son condenadas aquí porque desconciertan la inteligencia. ¿Cómo puede el filósofo impersonalista y vacío pensar en este mundo material, que está lleno de variedad, y luego decir que no hay variedad en el mundo espiritual? Se dice que este mundo material es el reflejo pervertido del mundo espiritual, así que, a menos que haya diversidad en el mundo espiritual, ¿cómo puede haber diversidad temporal en el mundo material? Que uno pueda trascender este mundo material no implica que no exista la variedad trascendental.
Aquí en el Bhāgavatam , en este verso particularmente, se enfatiza que las personas que intentan discutir y comprender la verdadera naturaleza espiritual del cielo espiritual y los Vaikuṇṭhas son afortunadas. La variedad de los planetas Vaikuṇṭha se describe en relación con los pasatiempos trascendentales del Señor. Pero en lugar de tratar de comprender la morada espiritual y las actividades espirituales del Señor, la gente está más interesada en la política y el desarrollo económico. Celebran muchas convenciones, reuniones y discusiones para resolver los problemas de esta situación mundana, donde pueden permanecer sólo unos pocos años, pero no están interesados en comprender la situación espiritual del mundo Vaikuṇṭha . Si son un poco afortunados, se interesan en regresar al hogar, de regreso a Dios, pero a menos que comprendan el mundo espiritual, se pudren continuamente en esta oscuridad material.
TEXTO 24
ye ‘bhyarthitām api ca no nṛ-gatiṁ prapannā
jñānaṁ ca tattva-viṣayaṁ saha-dharmaṁ yatra
nārādhanaṁ bhagavato vitaranty amuṣya
sammohitā vitatayā bata māyayā te
SINÓNIMOS
vosotros —esas personas; abhyarthitām —deseado; api —ciertamente; ca —y; naḥ —por nosotros ( Brahmā y los demás semidioses); nṛ – gatim —la forma de vida humana; prapannāḥ —han alcanzado; jñānam —conocimiento; ca —y; tattva – viṣayam —tema sobre la Verdad Absoluta; saha – dharmam —junto con los principios religiosos; yatra —dónde; na —no; ārādhanam —adoración; bhagavataḥ —de la Suprema Personalidad de Dios; vitaranti —realizan; amuṣya —del Señor Supremo; sammohitāḥ —desconcertado; vitatayā —omnipresente; bata —ay; māyayā —por la influencia de la energía ilusoria; te —ellos.
TRADUCCIÓN
El Señor Brahmā dijo: Mis queridos semidioses, la forma de vida humana es de tal importancia que nosotros también deseamos tenerla, pues en la forma humana uno puede alcanzar la verdad y el conocimiento religiosos perfectos. Si alguien en esta forma humana de vida no comprende a la Suprema Personalidad de Dios y Su morada, debe entenderse que está muy afectado por la influencia de la naturaleza externa.
SIGNIFICADO
Brahmājī condena con mucha vehemencia la condición del ser humano que no se interesa por la Personalidad de Dios y Su morada trascendental, Vaikuṇṭha . Incluso Brahmājī desea la forma de vida humana. Brahmā y otros semidioses tienen cuerpos materiales mucho mejores que los seres humanos; sin embargo, los semidioses, incluido Brahmā , desean alcanzar la forma de vida humana porque está destinada específicamente a la entidad viviente que puede alcanzar conocimiento trascendental y perfección religiosa. No es posible regresar a Dios en una sola vida, pero en la forma humana uno al menos debe comprender la meta de la vida y comenzar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa . Se dice que la forma humana es una gran bendición porque es el barco más adecuado para cruzar el océano de la nesciencia. Se considera que el maestro espiritual es el capitán más capaz de ese barco, y la información de las Escrituras es el viento favorable para flotar sobre el océano de la nesciencia. El ser humano que no aprovecha todas estas facilidades en esta vida se está suicidando. Por lo tanto, aquel que no inicia el proceso de conciencia de Kṛṣṇa en la forma de vida humana pierde su vida bajo la influencia de la energía ilusoria. Brahmā lamenta la situación de ese ser humano.
TEXTO 25
yac ca vrajanty animiṣām ṛṣabhānuvṛttyā
dūre yamā hy upari naḥ spṛhaṇīya-śīlāḥ
bhartur mithaḥ suyaśasaḥ kathanānurāga-
vaiklavya-bāṣpa-kalayā pulakī-kṛtāṅgāḥ
SINÓNIMOS
yat — Vaikuṇṭha ; ca —y; vrajanti —ve; animiṣām —de los semidioses; ṛṣabha —jefe; anuvṛttyā —siguiendo los pasos; dūre —manteniéndose a distancia; yamāḥ— principios regulativos; hola —ciertamente; upari —arriba; naḥ —nosotros; spṛhaṇīya —desear; śīlāḥ —buenas cualidades; bhartuḥ —del Señor Supremo; mithaḥ —el uno por el otro; suyaśasaḥ —glorias; kathana —mediante discusiones, discursos; anurāga —atracción; vaiklavya —éxtasis; bāṣpa – kalayā —lágrimas en los ojos; pulakī – kṛta —temblando; aṅgāḥ —cuerpos.
TRADUCCIÓN
Las personas cuyos rasgos corporales cambian en el éxtasis y que respiran pesadamente y transpiran al escuchar las glorias del Señor son promovidos al reino de Dios, aunque no les interese la meditación ni otras austeridades. El reino de Dios está por encima de los universos materiales, y Brahmā y otros semidioses lo desean .
SIGNIFICADO
Aquí se afirma claramente que el reino de Dios está por encima de los universos materiales. Así como hay muchos cientos de miles de planetas superiores sobre esta Tierra, también hay muchos millones y miles de millones de planetas espirituales que pertenecen al cielo espiritual. Brahmājī afirma aquí que el reino espiritual está por encima del reino de los semidioses. Uno puede entrar en el reino del Señor Supremo sólo cuando está muy desarrollado en cualidades deseables. Todas las buenas cualidades se desarrollan en la persona de un devoto. En el Śrīmad- Bhāgavatam , Quinto Canto, Capítulo Dieciocho, verso 12, se afirma que todo aquel que es consciente de Kṛṣṇa está dotado de todas las buenas cualidades de los semidioses. En el mundo material las cualidades de los semidioses son muy apreciadas, tal como, incluso en nuestra experiencia, las cualidades de un caballero son más apreciadas que las de un hombre ignorante o en una condición de vida inferior. Las cualidades de los semidioses de los planetas superiores son muy superiores a las cualidades de los habitantes de esta Tierra.
Brahmājī confirma aquí que sólo las personas que hayan desarrollado las cualidades deseables pueden entrar en el reino de Dios. En el Caitanya – caritāmṛta , se describe que las cualidades deseables del devoto son veintiséis. Se expresan de la siguiente manera: Es muy amable; no pelea con nadie; acepta la conciencia de Kṛṣṇa como la meta más elevada de la vida; es igual a todos; nadie puede encontrar defectos en su carácter; es magnánimo, apacible y siempre limpio, interior y exteriormente; él no profesa poseer nada en este mundo material; él es un benefactor de todas las entidades vivientes; él es pacífico y es un alma completamente entregada a Kṛṣṇa ; no tiene ningún deseo material que cumplir; es manso y humilde, siempre firme y ha conquistado las actividades sensuales; no come más de lo necesario para mantener juntos el cuerpo y el alma; nunca está loco por la identidad material; es respetuoso con todos los demás y no exige respeto para sí mismo; es muy serio, muy compasivo y muy amigable; es poético; es experto en todas las actividades y guarda silencio ante las tonterías. De manera similar, en el Śrīmad- Bhāgavatam , Tercer Canto, Capítulo Veinticinco, verso 21, se mencionan las cualidades de una persona santa. Allí se dice que una persona santa que puede entrar en el reino de Dios es muy tolerante y muy bondadosa con todas las entidades vivientes. Él no es parcial; es bondadoso tanto con los seres humanos como con los animales. Él no es tan tonto como para matar una cabra Nārāyaṇa para alimentar a un Nārāyaṇa humano , o daridra – nārāyaṇa . Él es muy bondadoso con todas las entidades vivientes; por lo tanto no tiene enemigo. Él es muy pacífico. Éstas son las cualidades de las personas que son elegibles para entrar en el reino de Dios. Que esa persona se libera gradualmente y entra en el reino de Dios se confirma en el Śrīmad – Bhāgavatam , Quinto Canto, Quinto Capítulo, verso 2. El Śrīmad- Bhāgavatam , Segundo Canto, Tercer Capítulo, verso 24, también afirma que si una persona no Si no llora ni exhibe cambios corporales después de cantar el santo nombre de Dios sin ofender, debe entenderse que tiene un corazón duro y que, por lo tanto, su corazón no cambia incluso después de cantar el santo nombre de Dios, Hare Kṛṣṇa . Estos cambios corporales pueden tener lugar debido al éxtasis cuando cantamos sin ofensas los santos nombres de Dios: Hare Kṛṣṇa , Hare Kṛṣṇa , Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma ,Hare Rāma , Rāma Rāma, Hare Hare.
Cabe señalar que hay diez ofensas que debemos evitar. La primera ofensa es desacreditar a las personas que intentan en sus vidas difundir las glorias del Señor. Se debe educar a la gente para que comprenda las glorias del Supremo; por lo tanto, los devotos que se dedican a predicar las glorias del Señor nunca deben ser menospreciados. Es la mayor ofensa. Además, el santo nombre de Viṣṇu es el nombre más auspicioso, y Sus pasatiempos tampoco son diferentes del santo nombre del Señor. Hay muchas personas tontas que dicen que uno puede cantar Hare Kṛṣṇa o cantar el nombre de Kālī o Durgā o Śiva porque todos son iguales. Si uno piensa que el santo nombre de la Suprema Personalidad de Dios y los nombres y actividades de los semidioses están en el mismo nivel, o si acepta que el santo nombre de Viṣṇu es una vibración sonora material, eso también es una ofensa. La tercera ofensa es pensar que el maestro espiritual que difunde las glorias del Señor es un ser humano común y corriente. El cuarto delito es considerar las Escrituras védicas, como los Purāṇas u otras Escrituras reveladas trascendentalmente, como libros ordinarios de conocimiento. La quinta ofensa es pensar que los devotos le han dado importancia artificial al santo nombre de Dios. El hecho real es que el Señor no es diferente de Su nombre. La realización más elevada del valor espiritual es cantar el santo nombre de Dios, tal como está prescrito para la era: Hare Kṛṣṇa , Hare Kṛṣṇa , Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma , Hare Rāma , Rāma Rāma, Hare Hare. La sexta ofensa es dar alguna interpretación sobre el santo nombre de Dios. La séptima ofensa es actuar pecaminosamente basándose en el canto del santo nombre de Dios. Se entiende que uno puede liberarse de toda reacción pecaminosa simplemente cantando el santo nombre de Dios, pero si uno piensa que, por lo tanto, tiene la libertad de cometer todo tipo de actos pecaminosos, eso es un síntoma de ofensa. La octava ofensa es equiparar el canto de Hare Kṛṣṇa con otras actividades espirituales, como la meditación, la austeridad, la penitencia o el sacrificio. No pueden equipararse en ningún nivel. La novena ofensa es glorificar específicamente la importancia del santo nombre ante personas que no tienen ningún interés. La décima ofensa es estar apegado a la idea errónea de poseer algo, o de aceptar el cuerpo como uno mismo, mientras se ejecuta el proceso de cultivo espiritual.
Cuando uno está libre de esas diez ofensas al cantar el santo nombre de Dios, desarrolla los rasgos corporales extáticos llamados pulakāśru. Pulaka significa «síntomas de felicidad» y aśru significa «lágrimas en los ojos». Los síntomas de felicidad y lágrimas en los ojos deben aparecer en una persona que ha cantado el santo nombre sin ofensas. Aquí en este versículo se afirma que aquellos que realmente han desarrollado síntomas de felicidad y lágrimas en los ojos al cantar las glorias del Señor son elegibles para entrar en el reino de Dios. En el Caitanya – caritāmṛta se dice que si uno no desarrolla estos síntomas mientras canta Hare Kṛṣṇa , debe entenderse que sigue siendo ofensivo. Caitanya – caritāmṛta sugiere un buen remedio a este respecto. Allí se dice en el verso 31, Capítulo Ocho, de Ādilīlā , que si alguien se refugia en el Señor Caitanya y simplemente canta el santo nombre del Señor, Hare Kṛṣṇa , se libera de todas las ofensas.
TEXTO 26
tad viśva-gurv-adhikṛtaṁ bhuvanaika-vandyaṁ
divyaṁ vicitra-vibudhāgrya-vimāna-śociḥ
āpuḥ parāṁ mudam apūrvam upetya yoga-
māyā-balena munayas tad atho vikuṇṭham
SINÓNIMOS
tat —entonces; viśva – guru — por el maestro del universo, la Suprema Personalidad de Dios; adhikṛtam —predominó; bhuvana —de los planetas; eka —solo; vandyam —digno de ser adorado; divyam —espiritual; vicitra —muy decorado; vibudha – agrya — de los devotos (que son los mejores entre los eruditos); vimāna —de los aviones; śociḥ —iluminado; āpuḥ —alcanzado; parām —el más elevado; mudam —felicidad; apūrvam —sin precedentes; upetya —habiendo alcanzado; yoga – māyā —por potencia espiritual; balena —por la influencia; munayaḥ —los sabios; tat — Vaikuṇṭha ; atho —eso; vikuṇṭham — Viṣṇu .
TRADUCCIÓN
Así, los grandes sabios Sanaka , Sanātana , Sanandana y Sanat – kumāra , al alcanzar el antes mencionado Vaikuṇṭha en el mundo espiritual a fuerza de su práctica de yoga místico , percibieron una felicidad sin precedentes. Descubrieron que el cielo espiritual estaba iluminado por aviones sumamente decorados piloteados por los mejores devotos de Vaikuṇṭha y en el que predominaba la Suprema Personalidad de Dios.
SIGNIFICADO
La Suprema Personalidad de Dios es uno sin igual. Él está por encima de todos. Nadie es igual a Él, ni nadie es mayor que Él. Por eso aquí se le describe como viśva – guru . Él es la entidad viviente primordial de toda la creación material y espiritual y es bhuvanaika- vandyam , la única personalidad adorable en los tres mundos. Los aviones en el cielo espiritual están autoiluminados y son pilotados por grandes devotos del Señor. En otras palabras, en los planetas Vaikuṇṭha no hay escasez de las cosas que están disponibles en el mundo material; están disponibles, pero son más valiosos porque son espirituales y, por lo tanto, eternos y dichosos. Los sabios sintieron una felicidad sin precedentes porque en Vaikuṇṭha no predominaba un hombre común y corriente. En los planetas Vaikuṇṭha predominan las expansiones de Kṛṣṇa , que reciben distintos nombres: Madhusūdana , Mādhava , Nārāyaṇa , Pradyumna , etc. Estos planetas trascendentales son adorables porque la Personalidad de Dios los gobierna personalmente. Aquí se dice que los sabios alcanzaron el cielo espiritual trascendental gracias a su poder místico. Ésa es la perfección del sistema de yoga . Los ejercicios de respiración y las disciplinas para mantener la salud en orden no son los objetivos finales de la perfección del yoga . El sistema de yoga tal como se entiende generalmente es aṣṭāṅga- yoga o siddhi , la perfección óctuple del yoga . A fuerza de perfección en el yoga uno puede llegar a ser más liviano que los más livianos y más pesado que los más pesados; uno puede ir a donde quiera y alcanzar las opulencias que quiera. Hay ocho de esas perfecciones. Los ṛṣis, los cuatro Kumāras, llegaron a Vaikuṇṭha volviéndose más ligeros que lo más ligero y así atravesando el espacio del mundo material. Los vehículos espaciales mecánicos modernos no tienen éxito porque no pueden llegar a la región más elevada de esta creación material y, ciertamente, no pueden entrar en el cielo espiritual. Pero mediante la perfección del sistema de yoga uno no sólo puede viajar a través del espacio material, sino que también puede superar el espacio material y entrar en el cielo espiritual. Este hecho también lo aprendemos de un incidente relacionado con Durvāsā Muni y Mahārāja Ambarīṣa . Se entiende que en un año Durvāsā MuniViajó por todas partes y se elevó al cielo espiritual para encontrarse con la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa . Según los estándares actuales, los científicos calculan que si se pudiera viajar a la velocidad de la luz, se necesitarían cuarenta mil años para llegar al planeta más alto de este mundo material. Pero el sistema de yoga puede llevarlo a uno sin limitación ni dificultad. En este verso se utiliza la palabra yoga – māyā . Yoga – māyā – balena vikuṇṭham . La felicidad trascendental que se manifiesta en el mundo espiritual y todas las demás manifestaciones espirituales allí son posibles gracias a la influencia de yoga – māyā , la potencia interna de la Suprema Personalidad de Dios.
TEXTO 27
tasminn atītya munayaḥ ṣaḍ asajjamānāḥ
kakṣāḥ samāna-vayasāv atha saptamāyām
devāv acakṣata gṛhīta-gadau parārdhya-
keyūra-kuṇḍala-kirīṭa-viṭaṅka-veṣau
SINÓNIMOS
tasmin —en ese Vaikuṇṭha ; atītya —después de pasar; munayaḥ —los grandes sabios; ṣaṭ —seis; asajja mānāḥ —sin sentirse muy atraído; kakṣāḥ —paredes; samāna —igual; vayasau —edad; atha —después; saptamāyām —en la séptima puerta ; devau —dos porteros Vaikuṇṭha ; acakṣata —vio; gṛhīta —llevando; gadau —mazas; para – ardhya —muy valioso; keyūra —pulseras; kuṇḍala —pendientes; kirīṭa —cascos; viṭaṅka —hermosa; veṣau —prendas de vestir.
TRADUCCIÓN
Después de pasar por las seis entradas de Vaikuṇṭha – purī , la residencia del Señor, sin sentir asombro por todas las decoraciones, vieron en la séptima puerta a dos seres brillantes de la misma edad, armados con mazas y adornados con joyas de gran valor, aretes y diamantes. , cascos, prendas, etc.
SIGNIFICADO
Los sabios estaban tan ansiosos de ver al Señor dentro de Vaikuṇṭha – purī que no les importó ver las decoraciones trascendentales de las seis puertas por las que atravesaron, una tras otra. Pero en la séptima puerta encontraron a dos porteros de la misma edad. La importancia de que los porteros tengan la misma edad es que en los planetas Vaikuṇṭha no hay vejez, por lo que no se puede distinguir quién es mayor que quién. Los habitantes de Vaikuṇṭha están decorados como la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa , con śaṅkha , cakra , gadā y padma (caracola, rueda, maza y loto).
TEXTO 28
matta-dvirepha-vanamālikayā nivītau
vinyastayāsita-catuṣṭaya-bāhu-madhye
vaktraṁ bhruvā kuṭilayā sphuṭa-nirgamābhyāṁ
raktekṣaṇena ca manāg rabhasaṁ dadhānau
SINÓNIMOS
matta —ebrio; dvi – repha —abejas; vana – mālikayā — con una guirnalda de flores frescas; nivītau —colgando del cuello; vinyastayā —colocado alrededor; asita —azul; catuṣṭaya —cuatro; bāhu —manos; madhye —entre; vaktram —cara; bhruvā —con las cejas; kuṭilayā —arqueado; sphuṭa —resoplando; nirgamābhyām —respiración; rakta —rojizo; īkṣaṇena —con ojos; ca —y; manāk —algo; rabhasam —agitado; dadhānau —miró por encima.
TRADUCCIÓN
Los dos porteros estaban adornados con flores frescas que atraían a las abejas ebrias y que se colocaban alrededor de sus cuellos y entre sus cuatro brazos azules. Por sus cejas arqueadas, fosas nasales descontentas y ojos rojizos, parecían algo agitados.
SIGNIFICADO
Sus guirnaldas atraían enjambres de abejas porque eran guirnaldas de flores frescas. En el mundo Vaikuṇṭha todo es fresco, nuevo y trascendental. Los habitantes de Vaikuṇṭha tienen cuerpos de color azulado y cuatro manos como Nārāyaṇa .
TEXTO 29
dvāry etayor niviviśur miṣator apṛṣṭvā
pūrvā yathā puraṭa-vajra-kapāṭikā yāḥ
sarvatra te ‘viṣamayā munayaḥ sva-dṛṣṭyā
ye sañcaranty avihatā vigatābhiśaṅkāḥ
SINÓNIMOS
dvāri —en la puerta; etayoḥ —ambos porteros; niviviśuḥ —entró; miṣatoḥ —mientras veía; apṛṣṭvā —sin preguntar; pūrvāḥ —como antes; yathā —como; puraṭa —hecha de oro; vajra —y diamante; kapāṭikāḥ —las puertas; yāḥ —que; sarvatra —en todas partes; te —ellos; aviṣa – mayā —sin ningún sentido de discriminación; munayaḥ —los grandes sabios; sva – dṛṣṭyā —por su propia voluntad; vosotros —quién; sañcaranti —mueve; avihatāḥ —sin ser controlado; vigata —sin; abhiśaṅkāḥ —duda.
TRADUCCIÓN
Los grandes sabios, encabezados por Sanaka , habían abierto puertas por todas partes. No tenían idea de lo “nuestro” y lo “de ellos”. Con la mente abierta, entraron por la séptima puerta por voluntad propia, tal como habían atravesado las otras seis puertas, que estaban hechas de oro y diamantes.
SIGNIFICADO
Los grandes sabios, a saber, Sanaka , Sanātana , Sanandana y Sanat – kumāra , aunque muy ancianos, se mantuvieron eternamente como niños pequeños. No fueron en absoluto engañosos y entraron por las puertas exactamente como los niños pequeños entran en un lugar sin tener idea de lo que es traspasar. Esa es la naturaleza de un niño. Un niño puede entrar en cualquier lugar y nadie lo controla. De hecho, un niño generalmente es bienvenido en sus intentos de ir a algún lugar, pero si sucede que se le impide entrar por una puerta, naturalmente se arrepiente y se enoja mucho. Esa es la naturaleza de un niño. En este caso sucedió lo mismo. Las santas personalidades infantiles entraron por las seis puertas del palacio y nadie las revisó; por lo tanto, cuando intentaron entrar por la séptima puerta y los porteros se lo impidieron, quienes los controlaban con sus bastones, naturalmente se enojaron mucho y se entristecieron mucho. Un niño común y corriente lloraría, pero como no eran niños comunes, inmediatamente hicieron preparativos para castigar a los porteros, ya que los porteros habían cometido una gran ofensa. Incluso hasta el día de hoy, a una persona santa nunca se le impide entrar por la puerta de nadie en la India.
TEXTO 30
tān vīkṣya vāta-raśanāṁś caturaḥ kumārān
vṛddhān daśārdha-vayaso viditātma-tattvān
vetreṇa cāskhalayatām atad-arhaṇāṁs tau
tejo vihasya bhagavat-pratikūla-śīlau
SINÓNIMOS
tān —ellos; vīkṣya —después de ver; vāta – raśanān —desnudo; caturaḥ —cuatro; kumārān —muchachos; vṛddhān —envejecido; daśa – ardha —cinco años; vayasaḥ —apareciendo a partir de la época; vidita —se había dado cuenta; ātma – tattvān —la verdad del ser; vetreṇa —con sus báculos; ca —también; Askhalayatām —prohibió; a- tat – arhaṇān —sin merecer eso de ellos; tau —esos dos porteadores; tejaḥ —glorias; vihasya —haciendo caso omiso de la etiqueta; bhagavat – pratikūla – śīlau — que tiene una naturaleza que desagrada al Señor.
TRADUCCIÓN
Los cuatro niños sabios, que no tenían nada que cubriera sus cuerpos excepto la atmósfera, parecían tener sólo cinco años, a pesar de que eran los más viejos de todos los seres vivientes y habían realizado la verdad del yo. Pero cuando los porteadores, que poseían un carácter bastante desagradable para el Señor, vieron a los sabios, les bloquearon el paso con sus bastones, despreciando sus glorias, aunque los sabios no merecían tal trato por parte de ellos.
SIGNIFICADO
Los cuatro sabios fueron los hijos primogénitos de Brahmā . Por lo tanto, todas las demás entidades vivientes, incluido el Señor Śiva, nacen más tarde y, por tanto, son más jóvenes que los cuatro Kumāras. Aunque parecían niños de cinco años y viajaban desnudos, los Kumāras eran mayores que todas las demás criaturas vivientes y habían realizado la verdad del ser. A esos santos no se les debía prohibir la entrada al reino de Vaikuṇṭha , pero por casualidad los porteros se opusieron a su entrada. Esto no era apropiado. El Señor siempre está ansioso por servir a sabios como los Kumāras, pero a pesar de saber este hecho, los porteros, de manera sorprendente y escandalosa, les prohibieron la entrada.
TEXTO 31
tābhyāṁ miṣatsv animiṣeṣu niṣidhyamānāḥ
svarhattamā hy api hareḥ pratihāra-pābhyām
ūcuḥ suhṛttama-didṛkṣita-bhaṅga īṣat
kāmānujena sahasā ta upaplutākṣāḥ
SINÓNIMOS
tābhyām —por esos dos porteadores; miṣatsu —mientras miraba; animiṣeṣu — semidioses que viven en Vaikuṇṭha ; niṣidhyamānāḥ —estando prohibido; su – arhattamāḥ —con diferencia, las personas más aptas; hola api —aunque; hareḥ —de Hari , la Suprema Personalidad de Dios; pratihāra – pābhyām —por los dos porteros; ūcuḥ —dijo; suhṛt – tama —muy amado; didṛkṣita —ansia de ver; bhaṅge —obstáculo; īṣat —leve; kāma – anujena —por el hermano menor de la lujuria (ira); sahasā —de repente; te —esos grandes sabios; upapluta —agitado; akṣāḥ —ojos.
TRADUCCIÓN
Cuando a los Kumāras, aunque con diferencia las personas más aptas, se les prohibió la entrada por los dos principales porteros de Śrī Hari mientras otras divinidades miraban, sus ojos de repente se pusieron rojos debido a la ira debido a su gran ansia por ver a su más amado maestro, Śrī. Hari , la Personalidad de Dios.
SIGNIFICADO
Según el sistema védico, un sannyāsī , una persona de la orden de vida de renuncia, viste prendas de color azafrán. Este vestido azafrán es prácticamente un pasaporte para que el mendicante y el sannyāsī puedan ir a cualquier parte. El deber del sannyāsī es iluminar a las personas en la conciencia de Kṛṣṇa . Aquellos en la orden de vida de renuncia no tienen otra ocupación que predicar las glorias y la supremacía de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, la concepción sociológica védica es que un sannyāsī no debe estar restringido; se le permite ir a donde quiera y donde quiera, y no se le niega ningún regalo que pueda exigir de un cabeza de familia. Los cuatro Kumāras vinieron a ver a la Suprema Personalidad de Dios Nārāyaṇa . La palabra suhṛttama, “el mejor de todos los amigos”, es importante. Como afirma el Señor Kṛṣṇa en el Bhagavad- gītā , Él es el mejor amigo de todas las entidades vivientes. Suhṛdaṁ sarva – bhūtānām . Nadie puede ser un amigo más bondadoso para ninguna entidad viviente que la Suprema Personalidad de Dios. Él tiene una disposición tan bondadosa para con todos que, a pesar de que olvidamos por completo nuestra relación con el Señor Supremo, Él mismo viene, a veces personalmente, como el Señor Kṛṣṇa apareció en esta tierra, y a veces como Su devoto, como lo hizo el Señor Caitanya Mahāprabhu , y a veces Él envía a Sus devotos genuinos para reclamar todas las almas caídas. Por lo tanto, Él es el mejor amigo de todos, y los Kumāras querían verlo. Los porteros deberían haber sabido que los cuatro sabios no tenían otros asuntos y, por lo tanto, no era apropiado impedirles la entrada al palacio.
En este verso se afirma en sentido figurado que el hermano menor del deseo apareció repentinamente en persona cuando a los sabios se les prohibió ver a su más amada Personalidad de Dios. El hermano menor del deseo es la ira. Si el deseo de uno no se cumple, le sigue el hermano menor, la ira. Aquí podemos señalar que incluso grandes personas santas como los Kumāras también estaban enojadas, pero no por sus intereses personales. Estaban enojados porque se les prohibió entrar al palacio para ver a la Personalidad de Dios. Por lo tanto, este verso no respalda la teoría de que en la etapa de perfección uno no debe tener ira. La ira continuará incluso en la etapa liberada. Esos cuatro hermanos mendicantes, los Kumāras, eran considerados personas liberadas, pero aun así estaban enojados porque se les restringía su servicio al Señor. La diferencia entre la ira de una persona común y la de una persona liberada es que una persona común se enoja porque sus deseos sensoriales no están siendo satisfechos, mientras que una persona liberada como los Kumāras se enoja cuando se le restringe el desempeño de sus deberes para servir al Señor. Suprema Personalidad de Dios.
En el verso anterior se mencionó claramente que los Kumāras eran personas liberadas. Viditātmatattva significa “aquel que comprende la verdad de la autorrealización”. Aquel que no comprende la verdad de la autorrealización se le llama ignorante, pero aquel que comprende el ser, el Superyo, su interrelación y sus actividades en la autorrealización se le llama viditatmatattva . Aunque los Kumāras ya eran personas liberadas, se enojaron. Este punto es muy importante. Liberarse no requiere perder las actividades sensuales. Las actividades sensoriales continúan incluso en la etapa liberada. Sin embargo, la diferencia es que las actividades de los sentidos en la liberación se aceptan sólo en conexión con la conciencia de Kṛṣṇa , mientras que las actividades de los sentidos en la etapa condicionada se realizan para la gratificación personal de los sentidos.
TEXTO 32
munaya ūcuḥ
ko vām ihaitya bhagavat-paricaryayoccais
tad-dharmiṇāṁ nivasatāṁ viṣamaḥ svabhāvaḥ
tasmin praśānta-puruṣe gata-vigrahe vāṁ
ko vātmavat kuhakayoḥ pariśaṅkanīyaḥ
SINÓNIMOS
munayaḥ —los grandes sabios; ūcuḥ —dijo; kaḥ —quién; vām —ustedes dos; iha — en Vaikuṇṭha ; etya —habiendo alcanzado; bhagavat —de la Suprema Personalidad de Dios; paricaryayā —por el servicio; uccaiḥ —habiendo sido desarrollado por acciones piadosas pasadas; tat – dharmiṇām —de los devotos; nivasatām —morando en Vaikuṇṭha ; viṣamaḥ —discordante; svabhāvaḥ —mentalidad; tasmin —en el Señor Supremo; praśānta – puruṣe —sin ansiedades; gata – vigrahe —sin ningún enemigo; vām —de ustedes dos; kaḥ —quién; vā —o; ātma – vat —como ustedes; kuhakayoḥ —manteniendo la duplicidad; pariśaṅkanīyaḥ —no volverse digno de confianza.
TRADUCCIÓN
Los sabios dijeron: ¿Quiénes son estas dos personas que han desarrollado una mentalidad tan discordante a pesar de que están destinados al servicio del Señor en la posición más elevada y se espera que hayan desarrollado las mismas cualidades que el Señor? ¿Cómo viven estas dos personas en Vaikuṇṭha ? ¿Dónde está la posibilidad de que un enemigo entre en este reino de Dios? La Suprema Personalidad de Dios no tiene enemigos. ¿Quién podría tenerle envidia? Probablemente estas dos personas sean impostores; por lo tanto, sospechan que los demás son como ellos.
SIGNIFICADO
La diferencia entre los habitantes de un planeta Vaikuṇṭha y los de un planeta material es que en Vaikuṇṭha todos los residentes se ocupan en el servicio del Señor Mismo y están equipados con todas Sus buenas cualidades. Grandes personalidades han analizado que cuando un alma condicionada se libera y se vuelve devota, alrededor del setenta y nueve por ciento de todas las buenas cualidades del Señor se desarrollan en su persona. Por lo tanto, en el mundo Vaikuṇṭha no hay enemistad entre el Señor y los residentes. Aquí, en este mundo material, los ciudadanos pueden ser hostiles a los principales ejecutivos o jefes de estado, pero en Vaikuṇṭha no existe esa mentalidad. A nadie se le permite entrar en Vaikuṇṭha a menos que haya desarrollado completamente las buenas cualidades. El principio básico de la bondad es aceptar la subordinación a la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, los sabios se sorprendieron al ver que los dos porteros que les impedían entrar al palacio no eran exactamente iguales a los residentes de Vaikuṇṭhaloka. Se puede decir que el deber de un portero es determinar a quién se le debe permitir entrar al palacio y a quién no. Pero eso no es relevante en este asunto, porque a nadie se le permite entrar en los planetas Vaikuṇṭhas a menos que haya desarrollado al cien por cien su mentalidad de servicio devocional al Señor Supremo. Ningún enemigo del Señor puede entrar en Vaikuṇṭhaloka. Los Kumāras concluyeron que la única razón por la que los porteros los controlaban era que ellos mismos eran impostores.
TEXTO 33
na hy antaraṁ bhagavatīha samasta-kukṣāv
ātmānam ātmani nabho nabhasīva dhīrāḥ
paśyanti yatra yuvayoḥ sura-liṅginoḥ kiṁ
vyutpāditaṁ hy udara-bhedi bhayaṁ yato ‘sya
SINÓNIMOS
na —no; hola —porque; antaram —distinción; bhagavati —en la Suprema Personalidad de Dios; iha —aquí; samasta – kukṣau —todo está dentro del abdomen; ātmānam —la entidad viviente; ātmani —en la Superalma; nabhaḥ —la pequeña cantidad de aire; nabhasi —en todo el aire; iva —como; dhīrāḥ —los eruditos; paśyanti —ve; yatra —en quién; yuvayoḥ —de ustedes dos; sura – liṅginoḥ —vestidos como habitantes de Vaikuṇṭha ; kim —cómo; vyutpāditam —despertado, desarrollado; hola —ciertamente; udara – bhedi —distinción entre el cuerpo y el alma; bhayam —temor; yataḥ— de dónde; asya —del Señor Supremo.
TRADUCCIÓN
En el mundo Vaikuṇṭha hay completa armonía entre los residentes y la Suprema Personalidad de Dios, tal como hay completa armonía en el espacio entre los cielos grandes y pequeños. ¿Por qué entonces hay una semilla de miedo en este campo de armonía? Estas dos personas están vestidas como habitantes de Vaikuṇṭha , pero ¿de dónde puede surgir su falta de armonía?
SIGNIFICADO
Así como hay diferentes departamentos en cada estado de este mundo material (el departamento civil y el departamento criminal), así también, en la creación de Dios, hay dos departamentos de existencia. Así como en el mundo material encontramos que el departamento criminal es muchísimo más pequeño que el departamento civil, así este mundo material, que se considera el departamento criminal, es una cuarta parte de toda la creación del Señor. Todas las entidades vivientes que residen en los universos materiales son consideradas más o menos criminales porque no desean acatar la orden del Señor o están en contra de las actividades armoniosas de la voluntad de Dios. El principio de la creación es que el Señor Supremo, la Personalidad de Dios, es gozoso por naturaleza, y se vuelve múltiple para realzar Su gozo trascendental. Las entidades vivientes como nosotros, que somos partes integrales del Señor Supremo, están destinadas a satisfacer los sentidos del Señor. Así, siempre que hay una discrepancia en esa armonía, inmediatamente la entidad viviente queda atrapada por māyā , o ilusión.
La energía externa del Señor se llama mundo material, y el reino de la energía interna del Señor se llama Vaikuṇṭha , o el reino de Dios. En el mundo Vaikuṇṭha no hay falta de armonía entre el Señor y los residentes. Por lo tanto, la creación de Dios en el mundo Vaikuṇṭha es perfecta. No hay motivo para temer. Todo el reino de Dios es una unidad tan completamente armoniosa que no hay posibilidad de enemistad. Todo allí es absoluto. Así como hay muchas construcciones fisiológicas dentro del cuerpo que, sin embargo, funcionan en un orden para la satisfacción del estómago, y así como en una máquina hay cientos y miles de partes que, sin embargo, funcionan en armonía para cumplir la función de la máquina, en En los planetas Vaikuṇṭha el Señor es perfecto, y sus habitantes también se ocupan perfectamente en el servicio del Señor.
Los filósofos māyāvādīs , los impersonalistas, interpretan este verso del Śrīmad- Bhāgavatam en el sentido de que el cielo pequeño y el cielo grande son uno, pero esa idea no puede sostenerse. El ejemplo del cielo grande y el cielo pequeño también se aplica al cuerpo de una persona. El cielo grande es el cuerpo mismo, y los intestinos y otras partes del cuerpo ocupan el cielo pequeño. Todas y cada una de las partes del cuerpo tienen individualidad, aunque ocupen una pequeña parte del cuerpo total. De manera similar, toda la creación es el cuerpo del Señor Supremo, y nosotros, los seres creados, o cualquier cosa creada, no somos más que una pequeña parte de ese cuerpo. Las partes del cuerpo nunca son iguales al todo. Esto nunca es posible. En el Bhagavad- gītā se dice que las entidades vivientes, que son partes integrales del Señor Supremo, son eternamente partes integrales. Según los filósofos māyāvādīs , la entidad viviente en la ilusión se considera parte integrante, aunque en realidad es una y la misma que el todo supremo. Esta teoría no es válida. La unidad del todo y de la parte está en su calidad. La unidad cualitativa de las porciones pequeña y grande del cielo no implica que el cielo pequeño se convierta en el cielo grande.
No hay ninguna causa para la política de dividir y gobernar en los planetas Vaikuṇṭha ; no hay miedo, por los intereses unidos del Señor y los vecinos. Māyā significa falta de armonía entre las entidades vivientes y el Señor Supremo, y Vaikuṇṭha significa armonía entre ellas. En realidad, el Señor provee y mantiene a todas las entidades vivientes, porque Él es la entidad viviente suprema. Pero las criaturas tontas, aunque en realidad están bajo el control de la entidad viviente suprema, desafían Su existencia, y ese estado se denomina māyā . A veces niegan que exista un ser llamado Dios. Dicen: «Todo está vacío». Y a veces lo niegan de otra manera: “Puede que haya un Dios, pero no tiene forma”. Ambas concepciones surgen de la condición rebelde de la entidad viviente. Mientras prevalezca esta condición rebelde, el mundo material seguirá en discordia.
La armonía o la falta de armonía se logra debido a la ley y el orden de un lugar en particular. La religión es la ley y el orden del Señor Supremo. En el Śrīmad Bhagavad- gītā encontramos que religión significa servicio devocional o conciencia de Kṛṣṇa . Kṛṣṇa dice: “Abandona todos los demás principios religiosos y simplemente conviértete en un alma entregada a Mí”. Esto es religión. Cuando uno es plenamente consciente de que Kṛṣṇa es el disfrutador supremo y el Señor Supremo y actúa en consecuencia, eso es verdadera religión. Todo lo que vaya en contra de este principio no es religión. Por eso, Kṛṣṇa dice: “Simplemente abandona todos los demás principios religiosos”. En el mundo espiritual, este principio religioso de conciencia de Kṛṣṇa se mantiene en armonía, y por eso ese mundo se llama Vaikuṇṭha . Si los mismos principios pueden adoptarse aquí, total o parcialmente, entonces también es Vaikuṇṭha . Lo mismo ocurre con cualquier sociedad, como la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna: Si los miembros de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna, poniendo la fe en Kṛṣṇa como centro, viven en armonía de acuerdo con el orden y los principios del Bhagavad- gītā , entonces ellos viven en Vaikuṇṭha , no en este mundo material.
TEXTO 34
tad vām amuṣya paramasya vikuṇṭha-bhartuḥ
kartuṁ prakṛṣṭam iha dhīmahi manda-dhībhyām
lokān ito vrajatam antara-bhāva-dṛṣṭyā
pāpīyasas traya ime ripavo ‘sya yatra
SINÓNIMOS
tat —por lo tanto; vām —a estos dos; amuṣya —de Él; paramasya —el Supremo; vikuṇṭha – bhartuḥ —el Señor de Vaikuṇṭha ; kartum —otorgar; prakṛṣṭam —beneficio; iha —en lo que respecta a esta ofensa; dhīmahi —consideremos; manda – dhībhyām —aquellos cuya inteligencia no es muy buena; lokān —al mundo material; itaḥ —de este lugar ( Vaikuṇṭha ); vrajatam —ve; antara – bhāva —dualidad; dṛṣṭyā —por ver; pāpīyasaḥ —pecaminoso; trayaḥ —tres; ime —estos; ripavaḥ —enemigos; asya —de una entidad viviente; yatra —dónde.
TRADUCCIÓN
Por lo tanto, consideremos cómo se debe castigar a estas dos personas contaminadas. El castigo debe ser adecuado, porque así eventualmente se les puede otorgar un beneficio. Puesto que encuentran dualidad en la existencia de la vida Vaikuṇṭha , están contaminados y deben ser trasladados de este lugar al mundo material, donde las entidades vivientes tienen tres tipos de enemigos.
SIGNIFICADO
La razón por la cual las almas puras entran en las circunstancias existenciales del mundo material, que se considera el departamento criminal del Señor Supremo, se afirma en el Capítulo Séptimo , verso 27 del Bhagavad- gītā . La entidad es pura, está en completa armonía con los deseos del Señor Supremo, pero tan pronto como se vuelve impura, está en falta de armonía con los deseos del Señor. La contaminación lo obliga a trasladarse a este mundo material, donde las entidades vivientes tienen tres enemigos: el deseo, la ira y la lujuria. Esos tres enemigos obligan a las entidades vivientes a continuar con la existencia material, y cuando uno está libre de ellos, es elegible para entrar en el reino de Dios. Por lo tanto, no debemos enojarnos si no tenemos la oportunidad de complacer los sentidos, y no debemos sentir ansias de adquirir más de lo necesario. En este verso se afirma claramente que los dos porteros deben ser enviados al mundo material, donde se permite residir a los delincuentes. Puesto que los principios básicos de la criminalidad son la complacencia de los sentidos, la ira y la lujuria innecesaria, las personas conducidas por esos tres enemigos de la entidad viviente nunca son promovidas a Vaikuṇṭhaloka. La gente debe aprender el Bhagavad- gītā y aceptar a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa , como el Señor de todo; deben practicar la satisfacción de los sentidos del Señor Supremo en lugar de tratar de satisfacer los suyos propios. El entrenamiento en conciencia de Kṛṣṇa ayudará a uno a ascender a Vaikuṇṭha .
TEXTO 35
teṣām itīritam ubhāv avadhārya ghoraṁ
taṁ brahma-daṇḍam anivāraṇam astra-pūgaiḥ
sadyo harer anucarāv uru bibhyatas tat-
pāda-grahāv apatatām atikātareṇa
SINÓNIMOS
teṣām —de los cuatro Kumāras; iti —así; īritam —pronunció; ubhau —ambos porteros; avadhārya —comprensión; ghoram —terrible; tam —eso; brahma – daṇḍam —maldición de un brāhmaṇa ; anivāraṇam —incapaz de ser contrarrestado; astra – pūgaiḥ —con cualquier tipo de arma; sadyaḥ —de inmediato; hareḥ —del Señor Supremo; anucarau —devotos; uru —mucho; bibhyataḥ —se volvió temeroso; tat – pāda – grahau —agarrando sus pies; apatatām —cayó; ati – kātareṇa —con gran ansiedad.
TRADUCCIÓN
Cuando los porteros de Vaikuṇṭhaloka, que ciertamente eran devotos del Señor, descubrieron que los brāhmaṇas los maldecirían, de inmediato sintieron mucho miedo y cayeron a los pies de los brāhmaṇas con gran ansiedad, por la maldición de un brāhmaṇa. no puede ser contrarrestado por ningún tipo de arma.
SIGNIFICADO
Aunque, por casualidad, los porteros cometieron un error al impedir que los brāhmaṇas entraran por la puerta de Vaikuṇṭha , inmediatamente se dieron cuenta de la gravedad de la maldición. Hay muchos tipos de ofensas, pero la mayor ofensa es ofender a un devoto del Señor. Como los porteros también eran devotos del Señor, pudieron comprender su error y se aterrorizaron cuando los cuatro Kumāras estuvieron a punto de maldecirlos.
TEXTO 36
bhūyād aghoni bhagavadbhir akāri daṇḍo
yo nau hareta sura-helanam apy aśeṣam
mā vo ‘nutāpa-kalayā bhagavat-smṛti-ghno
moho bhaved iha tu nau vrajator adho ‘dhaḥ
SINÓNIMOS
bhūyāt —que así sea; aghoni —para los pecadores; bhagavadbhiḥ —por ti; akāri —se hizo; daṇḍaḥ —castigo; yaḥ —aquello que; nau —en relación con nosotros; hareta —debe destruir; sura – helanam —desobedecer a grandes semidioses; api —ciertamente; aśeṣam —ilimitado; mā —no; vaḥ —de ti; anutāpa —arrepentimiento; kalayā —por un poco; bhagavat —de la Suprema Personalidad de Dios; smṛti – ghnaḥ —destruyendo la memoria de; mohaḥ —ilusión; bhavet —debe ser; iha —en las necias especies de vida; tu —pero; nau —de nosotros; vrajatoḥ —que van; adhaḥ adhaḥ —hasta el mundo material.
TRADUCCIÓN
Después de ser maldecidos por los sabios, los porteros dijeron: Es muy apropiado que nos hayas castigado por descuidar el respeto a sabios como tú. Pero oramos para que, debido a tu compasión por nuestro arrepentimiento, la ilusión de olvidar a la Suprema Personalidad de Dios no nos sobrevenga a medida que descendemos progresivamente.
SIGNIFICADO
Para un devoto, cualquier castigo severo es tolerable excepto aquel que provoca el olvido del Señor Supremo. Los porteros, que también eran devotos, podían entender el castigo que se les había impuesto, pues eran conscientes de la gran ofensa que habían cometido al no permitir que los sabios entraran en Vaikuṇṭhaloka. En las especies de vida más bajas, incluidas las especies animales, el olvido del Señor es muy prominente. Los porteros eran conscientes de que iban al departamento criminal del mundo material, y esperaban ir a las especies más bajas y olvidarse del Señor Supremo. Por lo tanto, oraron para que esto no sucediera en las vidas que iban a aceptar debido a la maldición. En el Capítulo Dieciséis del Bhagavad- gītā , versículos 19 y 20, se dice que aquellos que tienen envidia del Señor y de Sus devotos son arrojados a las especies de vida abominable; Vida tras vida, esos tontos son incapaces de recordar a la Suprema Personalidad de Dios, y por eso continúan bajando y bajando.
TEXTO 37
evaṁ tadaiva bhagavān aravinda-nābhaḥ
svānāṁ vibudhya sad-atikramam ārya-hṛdyaḥ
tasmin yayau paramahaṁsa-mahā-munīnām
anveṣaṇīya-caraṇau calayan saha-śrīḥ
SINÓNIMOS
evam —así; tadā eva —en ese mismo momento; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; aravinda – nābhaḥ — con un loto que brotaba de Su ombligo; svānām —de Sus propios sirvientes; vibudhya —aprendió acerca de; sat —a los grandes sabios; atikramam —el insulto; ārya —de los justos; hṛdyaḥ —el deleite; tasmin —allí; yayau —fue; paramahaṁsa —reclusos; mahā – munīnām —por los grandes sabios; anveṣaṇīya —que son dignos de ser buscados; caraṇau —los dos pies de loto; calayan —caminando; saha – śrīḥ —con la diosa de la fortuna.
TRADUCCIÓN
En ese mismo momento, el Señor, a quien se llama Padmanābha por el loto que crece en Su ombligo y que es el deleite de los justos, se enteró del insulto ofrecido por Sus propios sirvientes a los santos. Acompañado de Su esposa, la diosa de la fortuna, se dirigió al lugar con los mismos pies que buscaban los reclusos y los grandes sabios.
SIGNIFICADO
En el Bhagavad- gītā el Señor declara que Sus devotos no pueden ser vencidos en ningún momento. El Señor pudo comprender que la disputa entre los porteros y los sabios estaba tomando un rumbo diferente y, por lo tanto, instantáneamente salió de Su lugar y fue al lugar para detener mayores agravaciones para que Sus devotos, los porteros, no fueran vencidos por bien.
TEXTO 38
taṁ tv āgataṁ pratihṛtaupayikaṁ sva-pumbhis
te ‘cakṣatākṣa-viṣayaṁ sva-samādhi-bhāgyam
haṁsa-śriyor vyajanayoḥ śiva-vāyu-lolac-
chubhrātapatra-śaśi-kesara-śīkarāmbum
SINÓNIMOS
tam —Él; tu —pero; āgatam —avanzando; pratihṛta —llevado; aupayikam —la parafernalia; sva – pumbhiḥ —por Sus propios asociados; te —los grandes sabios (los Kumāras); acakṣata —vio; akṣa – viṣayam — ahora un tema para ver; sva – samādhi – bhāgyam —visible simplemente por trance extático; haṁsa – śriyoḥ —tan hermosos como cisnes blancos; vyajanayoḥ — las cāmaras (mechones de cabello blanco); śiva – vāyu —vientos favorables; lolat —moviéndose; śubhra – ātapatra —el paraguas blanco; śaśi —la luna; kesara —perlas; śīkara —gotas; ambum —agua.
TRADUCCIÓN
Los sabios, encabezados por Sanaka Ṛṣi, vieron que la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu , que anteriormente sólo era visible dentro de sus corazones en trance extático, ahora en realidad se había vuelto visible a sus ojos. Mientras avanzaba, acompañado por Sus propios asociados que llevaban toda la parafernalia, como un paraguas y un abanico de cámara , los mechones de cabello blanco se movían muy suavemente, como dos cisnes, y debido a su brisa favorable, las perlas que adornaban el paraguas también se movían. como gotas de néctar que caen de la blanca luna llena o hielo que se derrite debido a una ráfaga de viento.
SIGNIFICADO
En este verso encontramos la palabra acakṣatākṣa- viṣayam . El Señor Supremo no puede ser visto por los ojos ordinarios, pero ahora se volvió visible a la vista de los Kumāras. Otra palabra significativa es samādhi – bhāgyam . Los meditadores que son muy afortunados pueden ver la forma Viṣṇu del Señor dentro de sus corazones siguiendo el proceso yóguico. Pero verlo cara a cara es un asunto diferente. Esto sólo es posible para los devotos puros. Por lo tanto, los Kumāras, al ver al Señor acercarse con Sus asociados, quienes sostenían un paraguas y un abanico de cámara , quedaron asombrados de estar viendo al Señor cara a cara. En el Brahma – saṁhitā se dice que los devotos, elevados en el amor por Dios, siempre ven a Śyāmasundara, la Suprema Personalidad de Dios, en el interior de sus corazones. Pero cuando son maduros, el mismo Dios se manifiesta ante ellos cara a cara. Para las personas comunes y corrientes el Señor no es visible; sin embargo, cuando uno puede comprender el significado de Su santo nombre y se ocupa en el servicio devocional del Señor, comenzando con la lengua, cantando y saboreando prasāda , entonces, gradualmente, el Señor Se revela. Así, el devoto ve constantemente al Señor dentro de su corazón y, en una etapa más madura, puede ver al mismo Señor directamente, como vemos todo lo demás.
TEXTO 39
kṛtsna-prasāda-sumukhaṁ spṛhaṇīya-dhāma
snehāvaloka-kalayā hṛdi saṁspṛśantam
śyāme pṛthāv urasi śobhitayā śriyā svaś-
cūḍāmaṇiṁ subhagayantam ivātma-dhiṣṇyam
SINÓNIMOS
kṛtsna – prasāda —bendiciendo a todos; su – mukham —rostro auspicioso; spṛhaṇīya —deseable; dhāma —refugio; sneha —afecto; avaloka —mirando; kalayā —por expansión; hṛdi —dentro del corazón; saṁspṛśantam —tocar; śyāme —al Señor con color negruzco; pṛthau —amplia; urasi —pecho; śobhitayā —estando decorado; śriyā —diosa de la fortuna; svaḥ —planetas celestiales; cūḍā – maṇim —cumbre; subhagayantam —difundir buena fortuna; iva —como; ātma —la Suprema Personalidad de Dios; dhiṣṇyam —morada.
TRADUCCIÓN
El Señor es la fuente de todo placer. Su auspiciosa presencia está destinada a la bendición de todos, y Su afectuosa sonrisa y mirada tocan el centro del corazón. El hermoso color corporal del Señor es negruzco, y Su amplio pecho es el lugar de descanso de la diosa de la fortuna, que glorifica a todo el mundo espiritual, la cumbre de todos los planetas celestiales. Así parecía que el Señor estaba difundiendo personalmente la belleza y la buena fortuna del mundo espiritual.
SIGNIFICADO
Cuando vino el Señor, se agradó de todos; por eso se afirma aquí: kṛtsna – prasāda – sumukham . El Señor sabía que incluso los porteros ofensivos eran Sus devotos puros, aunque por casualidad cometieran una ofensa a los pies de otros devotos. Cometer una ofensa contra un devoto es muy peligroso en el servicio devocional. Por eso, el Señor Caitanya dijo que ofender a un devoto es como un elefante loco suelto; Cuando un elefante loco entra en un jardín, pisotea todas las plantas. De manera similar, una ofensa a los pies de un devoto puro acaba con nuestra posición en el servicio devocional. Por parte del Señor no hubo ningún sentimiento de ofensa porque Él no acepta ninguna ofensa creada por Su devoto sincero. Pero el devoto debe tener mucho cuidado de no cometer ofensas a los pies de otro devoto. El Señor, siendo igual a todos y especialmente inclinado hacia Su devoto, miró con tanta misericordia a los ofensores como a los ofendidos. Esta actitud del Señor se debió a Su cantidad ilimitada de cualidades trascendentales. Su actitud alegre hacia los devotos era tan placentera y conmovedora que Su misma sonrisa resultaba atractiva para ellos. Esa atracción fue gloriosa no sólo para todos los planetas superiores de este mundo material, sino más allá, también para el mundo espiritual. Generalmente un ser humano no tiene idea de cuál es la posición constitucional en los planetas materiales superiores, que están mucho mejor constituidos con respecto a toda la parafernalia, sin embargo, el planeta Vaikuṇṭha es tan placentero y tan celestial que se lo compara con la joya o relicario del medio. en un collar de joyas.
En este verso, las palabras spṛhaṇīya – dhāma indican que el Señor es la fuente de todo placer, porque Él tiene todas las cualidades trascendentales. Aunque sólo algunas de ellas son aspiradas por personas que anhelan el placer de fundirse en el Brahman impersonal , hay otros aspirantes que desean asociarse personalmente con el Señor como Sus sirvientes. El Señor es tan bondadoso que da refugio a todos, tanto a los impersonalistas como a los devotos. Él da refugio a los impersonalistas en Su refulgencia Brahman impersonal , mientras que a los devotos les da refugio en Sus moradas personales conocidas como los Vaikuṇṭhalokas. Él está especialmente inclinado hacia Su devoto; Toca el centro del corazón del devoto simplemente sonriendo y mirando por encima de él. El Señor siempre es servido en el Vaikuṇṭhaloka por muchos cientos y miles de diosas de la fortuna, como afirma el Brahma – saṁhitā ( lakṣmī – sahasra – śata – sambhrama – sevyamānam [Bs. 5.29]). En este mundo material, uno es glorificado si la diosa de la fortuna lo favorece aunque sea un pellizco, así que podemos simplemente imaginar cuán glorificado es el reino de Dios en el mundo espiritual, donde muchos cientos y miles de diosas de la fortuna se dedican al servicio directo del Señor. Otra característica de este verso es que declara abiertamente dónde están situados los Vaikuṇṭhalokas. Están situados como la cumbre de todos los planetas celestiales, que están por encima del globo solar, en el límite superior del universo, y se conocen como Satyaloka o Brahmaloka. El mundo espiritual está situado más allá del universo. Por eso se afirma aquí que el mundo espiritual, Vaikuṇṭhaloka, es la cumbre de todos los sistemas planetarios.
TEXTO 40
pītāṁśuke pṛthu-nitambini visphurantyā
kāñcyālibhir virutayā vana-mālayā ca
valgu-prakoṣṭha-valayaṁ vinatā-sutāṁse
vinyasta-hastam itareṇa dhunānam abjam
SINÓNIMOS
pīta – aṁśuke —cubierto con una tela amarilla; pṛthu – nitambini —en Sus grandes caderas; visphurantyā —brillando intensamente; kāñcyā —con un cinturón; alibhiḥ —por las abejas; virutayā —tarareando; vana – mālayā — con una guirnalda de flores frescas; ca —y; valgu —encantador; prakoṣṭha —muñecas; valayam —pulseras; vinatā – suta —de Garuḍa , el hijo de Vinatā ; aṁse —en el hombro; vinyasta —descansó; hastam —una mano; itareṇa —con la otra mano; dhunānam —siendo girado; abjam —una flor de loto.
TRADUCCIÓN
Estaba adornado con un cinto que brillaba intensamente sobre la tela amarilla que cubría sus grandes caderas, y llevaba una guirnalda de flores frescas en la que se distinguía el zumbido de las abejas. Sus hermosas muñecas estaban adornadas con brazaletes, y apoyó una de Sus manos en el hombro de Garuḍa , Su portador, y con la otra hizo girar un loto.
SIGNIFICADO
A continuación se ofrece una descripción completa de la Personalidad de Dios tal como la experimentaron personalmente los sabios. El cuerpo personal del Señor estaba cubierto con vestiduras amarillas y Su cintura era delgada. En Vaikuṇṭha , siempre que hay una guirnalda de flores en el pecho de la Personalidad de Dios o de cualquiera de Sus asociados, se dice que allí están los zumbadores de las abejas. Todas estas características eran muy hermosas y atractivas para los devotos. Una de las manos del Señor descansaba sobre Su portador, Garuḍa , y en la otra mano hacía girar una flor de loto. Ésas son características personales de la Personalidad de Dios, Nārāyaṇa .
TEXTO 41
vidyut-kṣipan-makara-kuṇḍala-maṇḍanārha-
gaṇḍa-sthalonnasa-mukhaṁ maṇimat-kirīṭam
dor-daṇḍa-ṣaṇḍa-vivare haratā parārdhya-
hāreṇa kandhara-gatena ca kaustubhena
SINÓNIMOS
vidyut —relámpago; kṣipat —eclipsando; makara— en forma de caimán; kuṇḍala —pendientes; maṇḍana —decoración; arha —como conviene; gaṇḍa – sthala —mejillas; unnasa —nariz prominente; mukham —rostro; maṇi – mat —tapeado de gemas; kirīṭam —corona; doḥ – daṇḍa —de Sus cuatro fuertes brazos; ṣaṇḍa —grupo; vivare —entre; haratā —encantador; para – ardhya —por lo más preciado; hāreṇa —collar; kandhara – gatena —adornando Su cuello; ca —y; kaustubhena —por la joya Kaustubha .
TRADUCCIÓN
Su rostro se distinguía por mejillas que realzaban la belleza de Sus colgantes en forma de caimán, que eclipsaban a los relámpagos. Su nariz era prominente y su cabeza estaba cubierta con una corona tachonada de gemas. Un encantador collar colgaba entre Sus robustos brazos y Su cuello estaba adornado con la gema conocida con el nombre de Kaustubha .
TEXTO 42
atropasṛṣṭam iti cotsmitam indirāyāḥ
svānāṁ dhiyā viracitaṁ bahu-sauṣṭhavāḍhyam
mahyaṁ bhavasya bhavatāṁ ca bhajantam aṅgaṁ
nemur nirīkṣya na vitṛpta-dṛśo mudā kaiḥ
SINÓNIMOS
atra —aquí, en lo que respecta a la belleza; upasṛṣṭam —refrenado; iti —así; ca —y; utsmitam —el orgullo de su belleza; indirāyāḥ —de la diosa de la fortuna; svānām —de Sus propios devotos; dhiyā —por inteligencia; viracitam —meditó en; bahu – sauṣṭhava – āḍhyam — muy bellamente decorado; mahyam —de mí; bhavasya —del Señor Śiva; bhavatām —de todos ustedes; ca —y; bhajantam —adorado; aṅgam —la figura; nemuḥ —inclinado; nirīkṣya —después de ver; na —no; vitṛpta —saciado; dṛśaḥ —ojos; mudā —alegremente; kaiḥ —por sus cabezas.
TRADUCCIÓN
La exquisita belleza de Nārāyaṇa , muchas veces magnificada por la inteligencia de Sus devotos, era tan atractiva que venció el orgullo de la diosa de la fortuna de ser la más bella. Mis queridos semidioses, el Señor que así se manifestó es adorable por mí, por el Señor Śiva y por todos ustedes. Los sabios Le miraron con ojos insaciados y con alegría inclinaron sus cabezas a Sus pies de loto.
SIGNIFICADO
La belleza del Señor era tan encantadora que no podría describirse suficientemente. Se supone que la diosa de la fortuna es la vista más hermosa dentro de las creaciones espirituales y materiales del Señor; ella tiene la sensación de ser la más hermosa, pero su belleza fue derrotada cuando apareció el Señor. En otras palabras, la belleza de la diosa de la fortuna es secundaria ante la presencia del Señor. En palabras de los poetas vaiṣṇavas , se dice que la belleza del Señor es tan encantadora que vence a cientos de miles de Cupidos. Por eso se le llama Madana – mohana . También se describe que el Señor a veces se vuelve loco por la belleza de Rādhārāṇī. Los poetas describen que, en esas circunstancias, aunque el Señor Kṛṣṇa es Madana – mohana , se vuelve Madana – dāha , o está encantado por la belleza de Rādhārāṇī. En realidad, la belleza del Señor es superexcelente, superando incluso la belleza de Lakṣmī en Vaikuṇṭha . Los devotos del Señor en los planetas Vaikuṇṭha quieren ver al Señor como el más hermoso, pero los devotos en Gokula o Kṛṣṇaloka quieren ver a Rādhārāṇī como más hermosa que Kṛṣṇa . El ajuste es que el Señor, siendo bhakta – vatsala , o alguien que quiere complacer a Sus devotos, asume tales rasgos para que devotos como el Señor Brahmā , el Señor Śiva y otros semidioses puedan estar complacidos. Aquí también, para los sabios devotos, los Kumāras, el Señor apareció en Su aspecto más hermoso, y continuaron viéndolo sin saciarse y querían seguir viéndolo más y más.
TEXTO 43
tasyāravinda-nayanasya padāravinda-
kiñjalka-miśra-tulasī-makaranda-vāyuḥ
antar-gataḥ sva-vivareṇa cakāra teṣāṁ
saṅkṣobham akṣara-juṣām api citta-tanvoḥ
SINÓNIMOS
tasya —de Él; aravinda – nayanasya — del Señor de ojos de loto; pada – aravinda —de los pies de loto; kiñjalka —con los dedos de los pies; miśra —mezclado; tulasī — la tulasī se va; makaranda —fragancia; vāyuḥ —brisa; antaḥ – gataḥ —entraron dentro; sva – vivareṇa —a través de sus fosas nasales; cakāra —hecho; teṣām —de los Kumāras; saṅkṣobham —agitación por el cambio; akṣara – juṣām —apegado a la comprensión impersonal del Brahman ; api —aunque; citta – tanvoḥ —tanto en la mente como en el cuerpo.
TRADUCCIÓN
Cuando la brisa que llevaba el aroma de las hojas de tulasī procedente de los dedos de los pies de loto de la Personalidad de Dios entró en las fosas nasales de esos sabios, experimentaron un cambio tanto en el cuerpo como en la mente, a pesar de que estaban apegados a la comprensión impersonal del Brahman .
SIGNIFICADO
De este verso se desprende que los cuatro Kumāras eran impersonalistas o protagonistas de la filosofía del monismo, convirtiéndose en uno con el Señor. Pero tan pronto como vieron los rasgos del Señor, cambiaron de opinión. En otras palabras, el impersonalista que siente placer trascendental al esforzarse por volverse uno con el Señor queda derrotado cuando ve los hermosos rasgos trascendentales del Señor. Debido a la fragancia de Sus pies de loto, transportada por el aire y mezclada con el aroma de tulasī , sus mentes cambiaron; en lugar de volverse uno con el Señor Supremo, pensaron que sería prudente ser devotos. Convertirse en un servidor de los pies de loto del Señor es mejor que volverse uno con el Señor.
TEXTO 44
te vā amuṣya vadanāsita-padma-kośam
udvīkṣya sundaratarādhara-kunda-hāsam
labdhāśiṣaḥ punar avekṣya tadīyam aṅghri-
dvandvaṁ nakhāruṇa-maṇi-śrayaṇaṁ nidadhyuḥ
SINÓNIMOS
te —esos sabios; vai —ciertamente; amuṣya —de la Suprema Personalidad de Dios; vadana —rostro; asita —azul; padma —loto; kośam —dentro; udvīkṣya —después de mirar hacia arriba; sundara – tara —más hermosa; adhara —labios; kunda —flor de jazmín; hāsam —sonriendo; labdha —logrado; āśiṣaḥ —objetivos de la vida; punaḥ —otra vez; avekṣya —mirando hacia abajo; tadīyam —Suyo; aṅghri – dvandvam —par de pies de loto; nakha —clavos; aruṇa —rojo; maṇi —rubíes; śrayaṇam —refugio; nidadhyuḥ —meditó.
TRADUCCIÓN
El hermoso rostro del Señor les apareció como el interior de un loto azul, y la sonrisa del Señor les pareció una flor de jazmín en flor. Después de ver el rostro del Señor, los sabios quedaron completamente satisfechos, y cuando quisieron verlo más lejos, miraron las uñas de Sus pies de loto, que parecían rubíes. Así contemplaron el cuerpo trascendental del Señor una y otra vez, y así finalmente lograron la meditación en el aspecto personal del Señor.
TEXTO 45
puṁsāṁ gatiṁ mṛgayatām iha yoga-mārgair
dhyānāspadaṁ bahu-mataṁ nayanābhirāmam
pauṁsnaṁ vapur darśayānam ananya-siddhair
autpattikaiḥ samagṛṇan yutam aṣṭa-bhogaiḥ
SINÓNIMOS
puṁsām —de esas personas; gatim —liberación; mṛgayatām —que están buscando; iha —aquí en este mundo; yoga – mārgaiḥ —mediante el proceso de aṣṭāṅga- yoga ; dhyāna – āspadam —objeto de meditación; bahu —por los grandes yogis; matam —aprobado; nayana —ojos; abhirāmam —agradar; pauṁsnam —humano; vapuḥ —forma; darśayānam —mostrando; ananya —no por otros; siddhaiḥ —perfeccionado; autpattikaiḥ —eternamente presente; samagṛṇan —alabado; yutam —la Suprema Personalidad de Dios, que está dotado; aṣṭa – bhogaiḥ —con ocho tipos de logros.
TRADUCCIÓN
Ésta es la forma del Señor en la que meditan los seguidores del proceso del yoga , y que agrada a los yogīs en meditación. No es imaginario sino real, como lo han demostrado grandes yogīs. El Señor está lleno de ocho tipos de logros, pero para otros estos logros no son posibles en plena perfección.
SIGNIFICADO
El éxito del proceso de yoga se describe muy bien aquí. Se menciona específicamente que la forma del Señor como Nārāyaṇa de cuatro manos es el objeto de meditación de los seguidores del yoga – mārga . En la era moderna hay muchísimos supuestos yogīs que no centran su meditación en la forma Nārāyaṇa de cuatro manos. Algunos de ellos intentan meditar en algo impersonal o vacío, pero eso no es aprobado por los grandes yogīs que siguen el método estándar. El verdadero proceso de yoga – mārga consiste en controlar los sentidos, sentarse en un lugar solitario y santificado y meditar en la forma de cuatro manos de Nārāyaṇa , adornada como se describe en este capítulo, tal como apareció ante los cuatro sabios. Esta forma Nārāyaṇa es la expansión de Kṛṣṇa; por lo tanto, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa que ahora se está extendiendo es el proceso real y más elevado de la práctica del yoga .
La conciencia de Kṛṣṇa es la ejecución de yoga más elevada realizada por yogīs devocionales entrenados . A pesar de todo el atractivo de la práctica del yoga , el hombre común difícilmente puede alcanzar los ocho tipos de perfecciones yóguicas. Pero aquí se describe que el Señor, que apareció ante los cuatro sabios, está lleno de esas ocho perfecciones. El proceso más elevado de yoga – mārga consiste en concentrar la mente en Kṛṣṇa las veinticuatro horas del día . Esto se llama conciencia de Kṛṣṇa . El sistema de yoga , tal como se describe en el Śrīmad- Bhāgavatam y el Bhagavad- gītā o como se recomienda en el proceso de yoga de Patañjali , es diferente del haṭha – yoga que se practica hoy en día , tal como se entiende generalmente en los países occidentales. La verdadera práctica del yoga consiste en controlar los sentidos y, una vez establecido ese control, concentrar la mente en la forma Nārāyaṇa de la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa . El Señor Kṛṣṇa es la Personalidad de Dios original, y todas las demás formas de Viṣṇu —con cuatro manos decoradas con caracola, loto, maza y rueda— son expansiones plenarias de Kṛṣṇa . En el Bhagavad- gītā se recomienda meditar en la forma del Señor. Para practicar la concentración de la mente, uno tiene que sentarse con la cabeza y la espalda en línea recta, y debe practicar en un lugar apartado, santificado por una atmósfera sagrada. El yogī debe observar las reglas y regulaciones de brahmacarya : vivir estrictamente una vida de autocontrol y celibato. Uno no puede practicar yoga en una ciudad congestionada, viviendo una vida de extravagancia, incluyendo indulgencia sexual sin restricciones y adulterio de la lengua. La práctica del yoga requiere controlar los sentidos, y el comienzo del control de los sentidos es controlar la lengua. Quien puede controlar la lengua también puede tener control sobre los demás sentidos. No se puede permitir que la lengua tome todo tipo de alimentos y bebidas prohibidos y al mismo tiempo avance en la práctica del yoga . Es un hecho muy lamentable que muchos supuestos yogīs no autorizados vengan a los países occidentales y exploten la inclinación de la gente hacia la práctica del yoga . Esos yogīs no autorizados incluso se atrevendecir públicamente que uno puede entregarse al hábito de beber y al mismo tiempo practicar la meditación.
Hace cinco mil años, el Señor Kṛṣṇa recomendó la práctica del yoga a Arjuna , pero Arjuna expresó con franqueza su incapacidad para seguir las estrictas reglas y regulaciones del sistema de yoga . Uno debe ser muy práctico en todos los campos de actividades y no debe perder su valioso tiempo practicando hazañas gimnásticas inútiles en nombre del yoga . El verdadero yoga consiste en buscar la Superalma de cuatro manos dentro del corazón y verlo perpetuamente en meditación. Esa meditación continua se llama samādhi , y el objeto de esta meditación es el Nārāyaṇa de cuatro manos , con adornos corporales como se describe en este capítulo del Śrīmad – Bhāgavatam . Sin embargo, si uno quiere meditar sobre algo vacío o impersonal, pasará mucho tiempo antes de lograr el éxito en la práctica del yoga . No podemos concentrar nuestra mente en algo vacío o impersonal. El verdadero yoga consiste en fijar la mente en la forma del Señor, el Nārāyaṇa de cuatro manos que está sentado en el corazón de todos.
Mediante la meditación uno puede comprender que Dios está sentado dentro del corazón de uno. Aunque no lo sepamos, Dios está sentado en el corazón de cada uno. No sólo está sentado en el corazón del ser humano, sino que también está en el corazón de los perros y gatos. El Bhagavad- gītā certifica este hecho mediante la declaración del Señor, īśvaraḥ sarva – bhūtānāṁ hṛd – deśe [Bg. 18.61 ]. El īśvara , el controlador supremo del mundo, está sentado en el corazón de todos. Él no sólo está en el corazón de todos, sino que también está presente dentro del átomo. Ningún lugar está vacío o desprovisto de la presencia del Señor. Ésa es la declaración del Īśopaniṣad. Dios está presente en todas partes y su derecho de propiedad se aplica a todo. El rasgo del Señor por el cual Él está presente en todas partes se llama Paramātmā . Ātmā significa el alma individual, y Paramātmā significa la Superalma individual; tanto ātmā como Paramātmā son personas individuales. La diferencia entre ātmā y Paramātmā es que el ātmā , o el alma, está presente sólo en un cuerpo particular, mientras que el Paramātmā está presente en todas partes. En este sentido, el ejemplo del sol es muy bonito. Una persona individual puede estar situada en un lugar, pero el sol, aunque sea una entidad individual similar, está presente en la cabeza de cada persona individual. En el Bhagavad- gītā esto se explica. Por lo tanto, aunque las cualidades de todas las entidades, incluido el Señor, son iguales, la Superalma se diferencia del alma individual por el poder cuantitativo de expansión. El Señor, o la Superalma, puede expandirse en millones de formas diferentes, mientras que el alma individual no puede hacerlo.
La Superalma, al estar asentada en el corazón de todos, puede ser testigo de las actividades de todos: pasadas, presentes y futuras. En los Upaniṣads se describe a la Superalma sentada con el alma individual como amiga y testigo. Como amigo, el Señor siempre está ansioso por recuperar a Su amigo, el alma individual, y traerlo de regreso al hogar, de regreso a Dios. Como testigo, Él es quien otorga todas las bendiciones y dota a cada individuo con el resultado de sus acciones. La Superalma da al alma individual todas las facilidades para lograr cualquier cosa que desee disfrutar en este mundo material. El sufrimiento es una reacción a la propensión de la entidad viviente a tratar de enseñorearse del mundo material. Pero el Señor instruye a Su amigo, el alma individual, que también es Su hijo, a abandonar todos los demás compromisos y simplemente entregarse a Él para disfrutar de la bienaventuranza perpetua y una vida eterna llena de conocimiento. Ésta es la última instrucción del Bhagavad- gītā , el libro más autorizado y leído sobre todas las variedades de yoga . Así, la última palabra del Bhagavad- gītā es la última palabra en la perfección del yoga .
En el Bhagavad- gītā se afirma que una persona que siempre está absorta en la conciencia de Kṛṣṇa es el yogī más elevado . ¿Qué es la conciencia de Kṛṣṇa ? Así como el alma individual está presente mediante su conciencia en todo su cuerpo, así la Superalma, o Paramātmā , está presente en toda la creación mediante la superconciencia. Esta energía superconsciente es imitada por el alma individual, que tiene una conciencia limitada. Puedo entender lo que sucede dentro de mi cuerpo limitado, pero no puedo sentir lo que sucede en el cuerpo de otra persona. Estoy presente en todo mi cuerpo mediante mi conciencia, pero mi conciencia no está presente en el cuerpo de otra persona. Sin embargo , la Superalma o Paramātmā , al estar presente en todas partes y dentro de todos, también es consciente de la existencia de todos. La teoría de que el alma y la Superalma son una no es aceptable porque no está confirmada por la literatura védica autorizada. La conciencia del alma individual no puede actuar en la superconciencia. Sin embargo, esta superconciencia se puede lograr combinando la conciencia individual con la conciencia del Supremo. Este proceso de encaje se llama rendición o conciencia de Kṛṣṇa . De las enseñanzas del Bhagavad- gītā aprendemos muy claramente que Arjuna , al principio, no quería pelear con sus hermanos y parientes, pero después de comprender el Bhagavad- gītā enlazó su conciencia con la superconciencia de Kṛṣṇa . Entonces estaba consciente de Kṛṣṇa .
Una persona con plena conciencia de Kṛṣṇa actúa según el dictado de Kṛṣṇa . Al comienzo del proceso de conciencia de Kṛṣṇa , el dictado se recibe a través del medio transparente del maestro espiritual. Cuando uno está suficientemente entrenado y actúa con fe sumisa y amor por Kṛṣṇa bajo la dirección del maestro espiritual genuino, el proceso de encaje se vuelve más firme y preciso. Esta etapa de servicio devocional por parte del devoto consciente de Kṛṣṇa es la etapa más perfecta del sistema de yoga . En esta etapa, Kṛṣṇa , o la Superalma, dicta desde dentro, mientras que desde fuera el devoto recibe la ayuda del maestro espiritual, que es el representante genuino de Kṛṣṇa . Desde dentro, Él ayuda al devoto como caitya , porque Él está sentado en el corazón de todos. Sin embargo, no basta con comprender que Dios está sentado en el corazón de cada uno. Hay que conocer a Dios tanto desde dentro como desde fuera, y hay que recibir dictados desde dentro y desde fuera para actuar con conciencia de Kṛṣṇa . Ésta es la etapa de perfección más elevada de la forma de vida humana y la perfección más elevada de todo el yoga .
Para un yogī perfecto , hay ocho tipos de superastros: uno puede volverse más liviano que el aire, uno puede volverse más pequeño que el átomo, uno puede volverse más grande que una montaña, uno puede lograr lo que desee, uno puede controlar como el Señor y pronto. Pero cuando uno se eleva a la etapa de perfección de recibir el dictado del Señor, eso es mayor que cualquier etapa de logros materiales antes mencionada. El ejercicio de respiración del sistema de yoga que se practica generalmente es sólo el comienzo. La meditación en la Superalma es sólo otro paso adelante. Pero obtener contacto directo con la Superalma y recibir sus dictados es la etapa de perfección más elevada. Los ejercicios de respiración de la práctica de la meditación eran muy difíciles incluso hace cinco mil años; de lo contrario, Arjuna no habría rechazado la propuesta de Kṛṣṇa de adoptar este sistema. Esta era de Kali se llama la era caída. En esta época, la gente en general vive poco tiempo y es muy lenta para comprender la autorrealización o la vida espiritual; en su mayoría son desafortunados y, por lo tanto, si alguien está un poco interesado en la autorrealización, es probable que se desvíe por tantos fraudes. La única manera de alcanzar la etapa perfecta del yoga es seguir los principios del Bhagavad- gītā tal como los practica el Señor Caitanya . Esta es la perfección más simple y elevada de la práctica del yoga . El Señor Caitanya demostró este sistema de yoga para la conciencia de Kṛṣṇa de manera práctica, simplemente cantando el santo nombre de Kṛṣṇa , como se prescribe en el Vedānta , el Śrīmad- Bhāgavatam , el Bhagavad- gītā y muchos Purāṇas importantes .
El mayor número de indios sigue este proceso de yoga , y en Estados Unidos se está extendiendo poco a poco en muchas ciudades. Es muy fácil y práctico para esta edad, especialmente para aquellos que se toman en serio el éxito en el yoga . Ningún otro proceso de yoga puede tener éxito en esta era. El proceso de meditación fue posible en la edad de oro, Satya – yuga , porque la gente de esa época solía vivir cientos de miles de años. Si uno quiere tener éxito en la práctica práctica del yoga , se le aconseja que comience a cantar Hare Kṛṣṇa , Hare Kṛṣṇa , Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma , Hare Rāma , Rāma Rāma, Hare Hare, y realmente sentirá que está haciendo progreso. En el Bhagavad- gītā esta práctica de conciencia de Kṛṣṇa se prescribe como rāja – vidyā , o el rey de toda erudición.
Aquellos que han adoptado este sublime sistema de bhakti – yoga , que practican servicio devocional con amor trascendental por Kṛṣṇa , pueden dar testimonio de su feliz y fácil ejecución. Los cuatro sabios Sanaka , Sanātana , Sanandana y Sanat – kumāra también se sintieron atraídos por los rasgos del Señor y el aroma trascendental del polvo de Sus pies de loto, como ya se describe en el verso 43.
El yoga requiere controlar los sentidos, y el bhakti – yoga , o conciencia de Kṛṣṇa , es el proceso de purificar los sentidos. Cuando los sentidos se purifican, se controlan automáticamente. No se pueden detener las actividades de los sentidos por medios artificiales, pero si se purifican los sentidos ocupándose en el servicio del Señor, los sentidos no sólo podrán controlarse para que no se ocupen en basura, sino que también podrán ocuparse en el servicio trascendental del Señor, como se aspira. por los cuatro sabios Sanaka , Sanātana , Sanandana y Sanat – kumāra . Por lo tanto, la conciencia de Kṛṣṇa no es una mezcla fabricada por la mente especulativa. Es el proceso ordenado en el Bhagavad- gītā ( 9.34 ): man- manā bhava mad -bhakto mad – yājī māṁ namaskuru [Bg. 18.65 ] .
TEXTO 46
kumārā ūcuḥ
yo ‘ntarhito hṛdi gato ‘pi durātmanāṁ tvaṁ
entonces ‘dyaiva no nayana-mūlam ananta rāddhaḥ
yarhy eva karṇa-vivareṇa guhāṁ gato naḥ
pitrānuvarṇita-rahā bhavad-udbhavena
SINÓNIMOS
kumārāḥ ūcuḥ —los Kumāras dijeron; yaḥ —Aquel que; antarhitaḥ —no manifestado; hṛdi —en el corazón; gataḥ —está sentado; api —aunque; durātmanām —a los sinvergüenzas; tvam —Tú; saḥ —Él; adya —hoy; eva —ciertamente; naḥ —de nosotros; nayana – mūlam —cara a cara; ananta —¡oh, uno ilimitado!; rāddhaḥ —alcanzado; yarhi —cuando; eva —ciertamente; karṇa – vivareṇa —a través de los oídos; guhām —inteligencia; gataḥ —han alcanzado; naḥ —nuestro; pitrā —por nuestro padre; anuvarṇita —descrito; rahāḥ —misterios; bhavat – udbhavena —por Tu apariencia.
TRADUCCIÓN
Los Kumāras dijeron: Nuestro querido Señor, Tú no te manifiestas a los sinvergüenzas, aunque estás sentado en el corazón de todos. Pero en lo que a nosotros respecta, te vemos cara a cara, aunque eres ilimitado. Las declaraciones que hemos oído acerca de Ti de boca de nuestro padre, Brahmā , a través de los oídos, ahora en realidad se han hecho realidad gracias a Tu amable aparición.
SIGNIFICADO
Aquí se describe a los llamados yogīs que concentran su mente o meditan en lo impersonal o el vacío. Este verso del Śrīmad – Bhāgavatam describe a personas de quienes se espera que sean yogīs muy expertos dedicados a la meditación, pero que no encuentran a la Suprema Personalidad de Dios sentado en el corazón. Estas personas se describen aquí como durātmā , que significa una persona que tiene un corazón muy torcido, o una persona menos inteligente, justo lo contrario de un mahātmā , que significa alguien que tiene un corazón amplio. Aquellos supuestos yogīs que, aunque se dedican a la meditación, no tienen un corazón amplio, no pueden encontrar la forma Nārāyaṇa de cuatro manos , aunque Él esté sentado en su corazón. Aunque la primera comprensión de la Verdad Absoluta Suprema es el Brahman impersonal , uno no debe quedarse satisfecho con experimentar la refulgencia impersonal del Señor Supremo. También en el Īśopaniṣad , el devoto ora para que la deslumbrante refulgencia de Brahman sea eliminada de sus ojos para que pueda ver el aspecto real y personal del Señor y así satisfacerse plenamente. De manera similar, aunque el Señor no es visible al principio debido a Su deslumbrante refulgencia corporal, si un devoto desea sinceramente verlo, el Señor se le revela. En el Bhagavad- gītā se dice que nuestros ojos imperfectos no pueden ver al Señor, nuestros oídos imperfectos no pueden oírlo y nuestros sentidos imperfectos no pueden experimentarlo; pero si uno se ocupa en servicio devocional con fe y devoción, entonces Dios se revela.
Aquí se describe a los cuatro sabios Sanat – kumāra , Sanātana , Sanandana y Sanaka como devotos realmente sinceros. Aunque habían oído de su padre, Brahmā , acerca del aspecto personal del Señor, sólo se les reveló el aspecto impersonal: Brahman . Pero debido a que estaban buscando sinceramente al Señor, finalmente vieron directamente Su característica personal, que correspondía con la descripción dada por su padre. De este modo quedaron plenamente satisfechos. Aquí expresan su gratitud porque, aunque al principio eran tontos e impersonalistas, por la gracia del Señor ahora pudieron tener la buena fortuna de ver Su aspecto personal. Otro aspecto significativo de este verso es que los sabios describen su experiencia de escuchar a su padre, Brahmā , quien nació directamente del Señor. En otras palabras, aquí se acepta la sucesión discipular del Señor a Brahmā y de Brahmā a Nārada y de Nārada a Vyāsa , etc. Debido a que los Kumāras eran hijos de Brahmā , tuvieron la oportunidad de aprender conocimiento védico de la sucesión discipular de Brahmā y, por lo tanto, a pesar de sus comienzos impersonalistas, al final se convirtieron en videntes directos del aspecto personal del Señor.
TEXTO 47
taṁ tvāṁ vidāma bhagavan param ātma-tattvaṁ
sattvena samprati ratim racayantam eṣām
yat te ‘nutāpa-viditair dṛḍha-bhakti-yogair
udgranthayo hṛdi vidur munayo virāgāḥ
SINÓNIMOS
tam —Él; tvām —Tú; vidāma —sabemos; bhagavan —¡oh, Suprema Personalidad de Dios!; param —el Supremo; ātma – tattvam —Verdad Absoluta; sattvena —por Tu forma de bondad pura; samprati —ahora; ratim —amor por Dios; racayantam —creando; eṣām —de todos ellos; yat —que; te —tu; anutāpa —misericordia; viditaiḥ —entendido; dṛḍha —inquebrantable; bhakti – yogaiḥ —a través del servicio devocional; udgranthayaḥ —sin apego, libre de ataduras materiales; hṛdi —en el corazón; viduḥ —entendido; munayaḥ —grandes sabios; virāgāḥ —sin interés en la vida material.
TRADUCCIÓN
Sabemos que Tú eres la Verdad Absoluta Suprema, la Personalidad de Dios, que manifiesta Su forma trascendental en la modalidad incontaminada de la bondad pura. Esta forma trascendental y eterna de Tu personalidad sólo puede ser comprendida por Tu misericordia, a través del servicio devocional inquebrantable, por grandes sabios cuyos corazones han sido purificados en la manera devocional.
SIGNIFICADO
La Verdad Absoluta puede entenderse en tres aspectos: el Brahman impersonal, el Paramātmā localizado y Bhagavān , la Suprema Personalidad de Dios. Aquí se admite que la Suprema Personalidad de Dios tiene la última palabra para comprender la Verdad Absoluta. Aunque los cuatro Kumāras fueron instruidos por su gran erudito padre, Brahmā , en realidad no pudieron comprender la Verdad Absoluta. Sólo pudieron entender la Verdad Absoluta Suprema cuando vieron personalmente a la Personalidad de Dios con sus propios ojos. En otras palabras, si uno ve o comprende a la Suprema Personalidad de Dios, los otros dos aspectos de la Verdad Absoluta, a saber, el Brahman impersonal y el Paramātmā localizado , también se comprenden automáticamente. Por lo tanto, los Kumāras confirman: “Tú eres la Verdad Absoluta suprema”. El impersonalista puede argumentar que, puesto que la Suprema Personalidad de Dios estaba tan bellamente decorada, Él no era la Verdad Absoluta. Pero aquí se confirma que toda la variedad del plano absoluto está constituida de śuddha – sattva , bondad pura. En el mundo material, cualquier cualidad (la bondad, la pasión o la ignorancia) está contaminada. Incluso la cualidad de bondad aquí en el mundo material no está libre de matices de pasión e ignorancia. Pero en el mundo trascendental sólo existe la bondad pura, sin ningún matiz de pasión o ignorancia; por lo tanto, la forma de la Suprema Personalidad de Dios y Sus variados pasatiempos y parafernalia son todos puro sattva – guṇa . El Señor exhibe eternamente esa variedad de bondad pura para satisfacción del devoto. El devoto no quiere ver a la Suprema Personalidad de la Verdad Absoluta en la vacuidad o el impersonalismo. En cierto sentido, la variedad trascendental absoluta está destinada únicamente a los devotos, no a los demás, porque ese rasgo distintivo de la variedad trascendental sólo puede entenderse por la misericordia del Señor Supremo y no mediante la especulación mental o el proceso ascendente. Se dice que uno puede entender a la Suprema Personalidad de Dios cuando Él lo favorece aunque sea ligeramente; de lo contrario, sin Su misericordia, un hombre podría especular durante miles de años y no entender qué es en realidad la Verdad Absoluta. El devoto puede percibir esta misericordia cuando está completamente libre de contaminación. Por lo tanto, se afirma que sólo cuando toda contaminación sea desarraigada y el devoto esté completamente desapegado de las atracciones materiales podrá recibir esta misericordia del Señor.
TEXTO 48
nātyantikaṁ vigaṇayanty api te prasādaṁ
kimv anyad arpita-bhayaṁ bhruva unnayais te
ye ‘ṅga tvad-aṅghri-śaraṇā bhavataḥ kathāyāḥ
kīrtanya-tīrtha-yaśasaḥ kuśalā rasa-jñāḥ
SINÓNIMOS
na —no; ātyantikam —liberación; vigaṇayanti —cuidar de; api —incluso; te —aquellos; prasādam —bendiciones; kim u —qué hablar; anyat —otras felicidades materiales; arpita —dado; bhayam —temor; bhruvaḥ —de las cejas; unnayaiḥ —por la elevación; te —tu; vosotros —esos devotos; aṅga —¡oh, Suprema Personalidad de Dios!; tvat —Tu; aṅghri —pies de loto; śaraṇāḥ —que se han refugiado; bhavataḥ —Tu; kathāyāḥ —narraciones; kīrtanya —vale la pena cantar; tīrtha —puro; yaśasaḥ —glorias; kuśalāḥ —muy experto; rasa – jñāḥ —conocedores de las melosidades o humores.
TRADUCCIÓN
Las personas que son muy expertas y muy inteligentes en la comprensión de las cosas tal como son, se dedican a escuchar narraciones de las auspiciosas actividades y pasatiempos del Señor, que vale la pena cantar y escuchar. A esas personas no les importa ni siquiera la bendición material más elevada, es decir, la liberación, por no hablar de otras bendiciones menos importantes como la felicidad material del reino celestial.
SIGNIFICADO
La bienaventuranza trascendental que disfrutan los devotos del Señor es completamente diferente de la felicidad material que disfrutan las personas menos inteligentes. Las personas menos inteligentes del mundo material están ocupadas en los cuatro principios de bendición llamados dharma , artha , kāma y mokṣa . Generalmente prefieren dedicarse a la vida religiosa para lograr alguna bendición material, cuyo fin sea satisfacer los sentidos. Cuando, mediante ese proceso, se sienten confundidos o frustrados al alcanzar la máxima cantidad de disfrute de los sentidos, intentan volverse uno con el Supremo, que es, según su concepción, mukti o liberación. Hay cinco tipos de liberación, la menos importante de las cuales se llama sayujya , volverse uno con el Supremo. A los devotos no les interesa esa liberación porque en realidad son inteligentes. Tampoco están inclinados a aceptar ninguna de las otras cuatro clases de liberación, es decir, vivir en el mismo planeta que el Señor, vivir con Él lado a lado como asociado, tener la misma opulencia y alcanzar las mismas características corporales. . Sólo les preocupa glorificar al Señor Supremo y Sus auspiciosas actividades. El servicio devocional puro es śravaṇaṁ kīrtanam . A los devotos puros, que sienten un placer trascendental al escuchar y cantar las glorias del Señor, no les interesa ningún tipo de liberación; incluso si se les ofrecen las cinco liberaciones, se niegan a aceptarlas, como se afirma en el Bhāgavatam en el Tercer Canto. Las personas materialistas aspiran al disfrute sensorial del placer celestial en el reino celestial, pero los devotos rechazan ese placer material de inmediato. Al devoto ni siquiera le importa el puesto de Indra . Un devoto sabe que cualquier posición material placentera está sujeta a ser aniquilada en cierto punto. Incluso si uno alcanza el puesto de Indra , Candra o cualquier otro semidiós, debe ser disuelto en cierta etapa. Un devoto nunca está interesado en ese placer temporal. De las Escrituras védicas se entiende que a veces incluso Brahmā e Indra caen, pero un devoto en la morada trascendental del Señor nunca cae. El Señor Caitanya también recomienda esta etapa trascendental de la vida, en la que uno siente un placer trascendental al escuchar los pasatiempos del Señor . Cuando el Señor Caitanya estaba hablando con Rāmānanda Rāya , Rāmānanda ofreció diversas sugerencias con respecto a la realización espiritual, pero el Señor CaitanyaRechazó a todos menos uno: el de escuchar las glorias del Señor en asociación con devotos puros. Esto es aceptable para todos, especialmente en esta época. Uno debe ocuparse en escuchar a los devotos puros acerca de las actividades del Señor. Esto se considera la bendición suprema para la humanidad.
TEXTO 49
kāmaṁ bhavaḥ sva-vṛjinair nirayeṣu naḥ stāc
ceto ‘livad yadi nu te padayo rameta
vācaś ca nas tulasivad yadi te ‘ṅghri-śobhāḥ
pūryeta te guṇa-gaṇair yadi karṇa-randhraḥ
SINÓNIMOS
kāmam —tanto como se merece; bhavaḥ —nacimiento; sva – vṛjinaiḥ —por nuestras propias actividades pecaminosas; nirayeṣu —en nacimientos bajos; naḥ —nuestro; stāt —déjalo ser; cetaḥ —mentes; ali – tina —como las abejas; yadi —si; nu —puede ser; te —tu; padayoḥ —a Tus pies de loto; rameta —están comprometidos; vācaḥ —palabras; ca —y; naḥ —nuestro; tulasi – vat —como las hojas de tulasī ; yadi —si; te —tu; aṅghri —a Tus pies de loto; śobhāḥ —embellecido; pūryeta —están llenos; te —tu; guṇa – gaṇaiḥ —por cualidades trascendentales; yadi —si; karṇa – randhraḥ —los agujeros de los oídos.
TRADUCCIÓN
Oh Señor, te rogamos que nos permitas nacer en cualquier condición de vida infernal, siempre y cuando nuestros corazones y mentes estén siempre ocupados en el servicio de Tus pies de loto, nuestras palabras se vuelven hermosas [al hablar de Tus actividades] simplemente. así como las hojas de tulasī se embellecen cuando se ofrecen a Tus pies de loto, y siempre y cuando nuestros oídos estén siempre llenos del canto de Tus cualidades trascendentales.
SIGNIFICADO
Los cuatro sabios ofrecen ahora su humildad a la Personalidad de Dios por haber sido altivos al maldecir a otros dos devotos del Señor. Jaya y Vijaya , los dos porteros que les impidieron entrar al planeta Vaikuṇṭha , ciertamente fueron delincuentes, pero como vaiṣṇavas, los cuatro sabios no deberían haberlos maldecido con ira. Después del incidente, tomaron conciencia de que habían hecho mal al maldecir a los devotos del Señor, y oraron al Señor para que incluso en la condición infernal de la vida sus mentes no se distrajeran de la ocupación del servicio a los pies de loto de Señor Nārāyaṇa . Aquellos que son devotos del Señor no temen ninguna condición de la vida, siempre que estén constantemente ocupados en el servicio del Señor. Se dice de los nārāyaṇa – para , o aquellos que son devotos de Nārāyaṇa , la Suprema Personalidad de Dios, na kutaścana bibhyati ( Bhāg. 6.17.28 ). No temen entrar en una condición infernal, pues, puesto que están ocupados en el amoroso servicio trascendental del Señor, el cielo y el infierno son lo mismo para ellos. En la vida material, tanto el cielo como el infierno son uno y lo mismo porque son materiales; en ninguno de los dos lugares hay ocupación en el servicio del Señor. Por lo tanto, quienes están ocupados en el servicio del Señor no ven distinción entre el cielo y el infierno; sólo los materialistas prefieren uno a otro.
Estos cuatro devotos oraron al Señor para que, aunque pudieran ir al infierno porque habían maldecido a los devotos, no olvidaran el servicio del Señor. El amoroso servicio trascendental del Señor se realiza de tres maneras: con el cuerpo, con la mente y con las palabras. Aquí los sabios oran para que sus palabras siempre estén dedicadas a glorificar al Señor Supremo. Uno puede hablar muy bien con un lenguaje ornamental o puede ser experto en una presentación gramatical controlada, pero si las palabras no están ocupadas en el servicio del Señor, no tienen sabor ni uso real. Aquí se da el ejemplo de las hojas de tulasī . La hoja de tulasī es muy útil incluso desde el punto de vista medicinal o antiséptico. Se considera sagrado y se ofrece a los pies de loto del Señor. La hoja de tulasī tiene numerosas buenas cualidades, pero si no se ofreciera a los pies de loto del Señor, tulasī no tendría mucho valor ni importancia. De manera similar, uno puede hablar muy bien desde el punto de vista retórico o gramatical, lo cual puede ser muy apreciado por una audiencia materialista, pero si las palabras no se ofrecen al servicio del Señor, son inútiles. Los agujeros de los oídos son muy pequeños y pueden llenarse con cualquier sonido insignificante, entonces, ¿cómo pueden recibir una vibración tan grande como la glorificación del Señor? La respuesta es que los agujeros de las orejas son como el cielo. Como el cielo nunca se puede llenar, la calidad del oído es tal que uno puede seguir recibiendo vibraciones de diversos tipos, pero es capaz de recibir más y más vibraciones. Un devoto no tiene miedo de ir al infierno si tiene la oportunidad de escuchar constantemente las glorias del Señor. Ésa es la ventaja de cantar Hare Kṛṣṇa , Hare Kṛṣṇa , Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma , Hare Rāma , Rāma Rāma, Hare Hare. A uno se le puede poner en cualquier condición, pero Dios le da la prerrogativa de cantar Hare Kṛṣṇa . En cualquier condición de vida, si uno continúa cantando, nunca será infeliz.
TEXTO 50
prāduścakartha yad idaṁ puruhūta rūpaṁ
teneśa nirvṛtim avāpur alaṁ dṛśo naḥ
tasmā idaṁ bhagavate nama id vidhema
yo ‘nātmanāṁ durudayo bhagavān pratītaḥ
SINÓNIMOS
prāduścakartha —Tú te has manifestado; yat —que; idam —esto; puruhūta —¡oh, muy adorado!; rūpam —forma eterna; tena —por esa forma; īśa —Oh Señor; nirvṛtim —satisfacción; avāpuḥ —obtenido; alam —tanto; dṛśaḥ —visión; naḥ —nuestro; tasmai —a Él; idam —esto; bhagavate —a la Suprema Personalidad de Dios; namaḥ —reverencias; sólo ; vidhema —ofrezcamos; yaḥ —quién; anātmanām —de aquellos que son menos inteligentes; durudayaḥ —no se puede ver; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; pratītaḥ —ha sido visto por nosotros.
TRADUCCIÓN
Oh Señor, por lo tanto ofrecemos nuestras respetuosas reverencias a Tu forma eterna como la Personalidad de Dios, que Tú tan amablemente has manifestado ante nosotros. Tu forma suprema y eterna no puede ser vista por personas desafortunadas y menos inteligentes, pero estamos muy satisfechos en nuestra mente y visión al verla.
SIGNIFICADO
Los cuatro sabios fueron impersonalistas al comienzo de su vida espiritual, pero después, por la gracia de su padre y maestro espiritual, Brahmā , comprendieron la forma eterna y espiritual del Señor y se sintieron completamente satisfechos. En otras palabras, los trascendentalistas que aspiran al Brahman impersonal o al Paramātmā localizado no están completamente satisfechos y todavía anhelan más. Incluso si están satisfechos en sus mentes, aún así, trascendentalmente, sus ojos no están satisfechos. Pero tan pronto como esas personas llegan a comprender a la Suprema Personalidad de Dios, quedan satisfechas en todos los aspectos. En otras palabras, se vuelven devotos y quieren ver la forma del Señor continuamente. En el Brahma – saṁhitā se confirma que aquel que ha desarrollado amor trascendental por Kṛṣṇa untándose los ojos con el ungüento del amor, ve constantemente la forma eterna del Señor. La palabra concreta que se utiliza a este respecto, anātmanām , significa aquellos que no tienen control sobre la mente ni los sentidos y que, por tanto, especulan y desean volverse uno con el Señor. Esas personas no pueden tener el placer de ver la forma eterna del Señor. Para los impersonalistas y los supuestos yogīs, el Señor siempre está oculto tras la cortina de yogamāyā . El Bhagavad- gītā dice que incluso cuando todos vieron al Señor Kṛṣṇa mientras estaba presente en la superficie de la tierra, los impersonalistas y los supuestos yogīs no pudieron verlo porque carecían de vista devocional. La teoría de los impersonalistas y de los supuestos yogīs es que el Señor Supremo asume una forma particular cuando entra en contacto con māyā , aunque en realidad no tiene forma. Esta misma concepción de los impersonalistas y de los supuestos yogīs les impide ver a la Suprema Personalidad de Dios tal como Él es. Por lo tanto, el Señor siempre está más allá de la vista de esos no devotos. Los cuatro sabios se sintieron tan agradecidos hacia el Señor que le ofrecieron respetuosas reverencias una y otra vez.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Decimoquinto del Tercer Canto del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “Descripción del Reino de Dios”.