Los dos porteros de Vaikuṇṭha , Jaya y Vijaya , maldecidos por los sabios

TEXTO 1
brahmovāca
iti tad gṛṇatāṁ teṣāṁ
munīnāṁ yoga-dharmiṇām
pratinandya jagādedaṁ
vikuṇṭha-nilayo vibhuḥ
SINÓNIMOS
brahmā uvāca —el Señor Brahmā dijo; iti —así; tat —habla; gṛṇatām —alabando; teṣām —de ellos; munīnām —esos cuatro sabios; yoga – dharmiṇām —dedicado a vincularse con el Supremo; pratinandya —después de felicitar; jagāda —dijo; idam —estas palabras; vikuṇṭha – nilayaḥ —cuya morada está libre de ansiedad; vibhuḥ —la Suprema Personalidad de Dios.
TRADUCCIÓN
El Señor Brahmā dijo: Después de felicitar así a los sabios por sus hermosas palabras, la Suprema Personalidad de Dios, cuya morada está en el reino de Dios, habló lo siguiente.
TEXTO 2
śrī-bhagavān uvāca
etau tau pārṣadau mahyaṁ
jayo vijaya eva ca
kadarthī-kṛtya māṁ yad vo
bahv akrātām atikramam
SINÓNIMOS
śrī – bhagavān uvāca —la Suprema Personalidad de Dios dijo; etau —estos dos; tau —ellos; pārṣadau —asistentes; mahyam —de Mío; jayaḥ —llamado Jaya ; vijayaḥ —llamado Vijaya ; eva —ciertamente; ca —y; kadarthī – kṛtya —al ignorar; mām —Yo; yat —que; vaḥ —contra ti; bahu —genial; akrātām —han cometido; atikramam —ofensa.
TRADUCCIÓN
La Personalidad de Dios dijo: Estos servidores Míos, de nombre Jaya y Vijaya , han cometido una gran ofensa contra ti por ignorarme.
SIGNIFICADO
Cometer una ofensa a los pies de un devoto del Señor es un gran error. Incluso cuando una entidad viviente es ascendida a Vaikuṇṭha , todavía existe la posibilidad de que cometa ofensas, pero la diferencia es que cuando uno está en un planeta Vaikuṇṭha , incluso si por casualidad comete una ofensa, está protegido por el Señor. Éste es el hecho notable en los tratos del Señor y el servidor, como se ve en el presente incidente relacionado con Jaya y Vijaya . La palabra atikramam utilizada aquí indica que al ofender a un devoto se descuida al propio Señor Supremo.
Por error, los porteros impidieron que los sabios entraran en Vaikuṇṭhaloka, pero como estaban ocupados en el servicio trascendental del Señor, los devotos avanzados no esperaban su aniquilación. La presencia del Señor en el lugar fue muy agradable para los corazones de los devotos. El Señor comprendió que el problema se debía a que los sabios no veían Sus pies de loto y, por lo tanto, quiso complacerlos yendo allí personalmente. El Señor es tan misericordioso que incluso si hay algún impedimento para el devoto, Él Mismo maneja las cosas de tal manera que el devoto no se queda sin audiencia a Sus pies de loto. Hay un muy buen ejemplo en la vida de Haridāsa Ṭhākura. Cuando Caitanya Mahāprabhu residía en Jagannātha purī , Haridāsa Ṭhākura, que casualmente era musulmán de nacimiento, estaba con Él. En los templos hindúes , especialmente en aquellos días, sólo se permitía la entrada a los hindúes . Aunque Haridāsa Ṭhākura era el más grande de todos los hindúes en su conducta, se consideraba mahometano y no entraba al templo. El Señor Caitanya podía comprender su humildad, y como no fue a ver el templo, el propio Señor Caitanya , que no es diferente de Jagannātha , solía venir y sentarse con Haridāsa Ṭhākura todos los días. Aquí en el Śrīmad- Bhāgavatam también encontramos este mismo comportamiento del Señor. A Sus devotos se les impidió ver Sus pies de loto, pero el Señor mismo vino a verlos en los mismos pies de loto a los que aspiraban. También es significativo que estuviera acompañado por la diosa de la fortuna. La diosa de la fortuna no debe ser vista por personas comunes, pero el Señor fue tan bondadoso que, aunque los devotos no aspiraban a tal honor, apareció ante ellos con la diosa de la fortuna.
TEXTO 3
yas tv etayor dhṛto daṇḍo
bhavadbhir mām anuvrataiḥ
sa evānumato ‘smābhir
munayo deva-helanāt
SINÓNIMOS
yaḥ —que; tu —pero; etayoḥ —con respecto tanto a Jaya como a Vijaya ; dhṛtaḥ —ha sido dado; daṇḍaḥ —castigo; bhavadbhiḥ —por ti; mām —Yo; anuvrataiḥ —dedicado a; saḥ —eso; eva —ciertamente; anumataḥ —está aprobado; asmābhiḥ —por Mí; munayaḥ —¡oh, grandes sabios!; deva —contra ti; helanāt —debido a una ofensa.
TRADUCCIÓN
Oh grandes sabios, apruebo el castigo que vosotros, que sois devotos de Mí, les habéis impuesto.
TEXTO 4
tad vaḥ prasādayāmy adya
brahma daivaṁ paraṁ hola yo
tad dhīty ātma-kṛtaṁ manye
yat sva-pumbhir asat-kṛtāḥ
SINÓNIMOS
tat —por lo tanto; vaḥ —ustedes, sabios; prasādayāmi —estoy buscando tu perdón; adya —justo ahora; brahma — los brāhmaṇas; daivam —las personalidades más queridas; param —más alto; hola —porque; yo mio; tat —esa ofensa; hola —porque; iti —así; ātma – kṛtam —hecho por Mí; manye —considero; yat —que; sva – pumbhiḥ —por Mis propios asistentes; asat – kṛtāḥ —habiendo sido irrespetado.
TRADUCCIÓN
Para Mí, el brāhmaṇa es la personalidad más elevada y amada. La falta de respeto mostrada por Mis asistentes en realidad la he mostrado Yo porque los porteros son Mis servidores. Considero que esto es una ofensa por parte de Mí mismo; por lo tanto pido su perdón por el incidente que ha surgido.
SIGNIFICADO
El Señor siempre está a favor de los brāhmaṇas y las vacas, y por eso se dice: go – brāhmaṇa – hitāya ca. El Señor Kṛṣṇa , o Viṣṇu , la Suprema Personalidad de Dios, es también la Deidad adorable de los brāhmaṇas. En la literatura védica, en los himnos ṛg – mantra del Ṛg Veda , se afirma que aquellos que en realidad son brāhmaṇas siempre miran a los pies de loto de Viṣṇu : oṁ tad viṣṇoḥ paramaṁ padaṁ sadā paśyanti sūrayaḥ . Aquellos que son brāhmaṇas calificados adoran únicamente la forma Viṣṇu de la Suprema Personalidad de Dios, que significa Kṛṣṇa , Rāma y todas las expansiones de Viṣṇu . Un supuesto brāhmaṇa que nace en una familia de brāhmaṇas pero realiza actividades dirigidas contra los vaiṣṇavas no puede ser aceptado como brāhmaṇa , porque brāhmaṇa significa vaiṣṇava y vaiṣṇava significa brāhmaṇa . Aquel que se ha vuelto devoto del Señor también es un brāhmaṇa . La fórmula es brahma jānātīti brāhmaṇaḥ . Un brāhmaṇa es aquel que ha comprendido a Brahman , y un vaiṣṇava es aquel que ha comprendido la personalidad de Dios. La comprensión de Brahman es el comienzo de la comprensión de la Personalidad de Dios. Aquel que comprende a la Personalidad de Dios también conoce el aspecto impersonal del Supremo, que es Brahman . Por lo tanto, aquel que se vuelve vaiṣṇava ya es un brāhmaṇa . Cabe señalar que las glorias del brāhmaṇa que el Señor mismo describe en este capítulo se refieren a Su devoto- brāhmaṇa , o el vaiṣṇava . Nunca se debe malinterpretar que en este sentido se hace referencia a los supuestos brāhmaṇas que nacen en familias brāhmaṇas pero que no tienen cualidades brahmínicas.
TEXTO 5
yan-nāmāni ca gṛhṇāti
loko bhṛtye kṛtāgasi
entonces ‘sādhu-vādas tat-kīrtiṁ
hanti tvacam ivāmayaḥ
SINÓNIMOS
yat —de quién; nāmāni —los nombres; ca —y; gṛhṇāti —tomar; lokaḥ —la gente en general; bhṛtye —cuando era un sirviente; kṛta – āgasi — ha cometido algo malo; saḥ —eso; asādhu – vādaḥ —culpa; tat —de esa persona; kīrtim —la reputación; hanti —destruye; tvacam —la piel; iva —como; āmayaḥ —lepra.
TRADUCCIÓN
Un acto incorrecto cometido por un siervo lleva a la gente en general a culpar a su amo, así como una mancha de lepra blanca en cualquier parte del cuerpo contamina toda la piel.
SIGNIFICADO
Por lo tanto, un vaiṣṇava debe estar plenamente calificado. Como se afirma en el Bhāgavatam , cualquiera que se haya vuelto vaiṣṇava ha desarrollado todas las buenas cualidades de los semidioses. En el Caitanya – caritāmṛta se mencionan veintiséis cualidades . El devoto siempre debe procurar que sus cualidades vaiṣṇavas aumenten con el avance de su conciencia de Kṛṣṇa . El devoto debe ser irreprochable, porque cualquier ofensa que cometa es una cicatriz en la Suprema Personalidad de Dios. El deber del devoto es ser siempre consciente en su trato con los demás, especialmente con otro devoto del Señor.
TEXTO 6
yasyāmṛtāmala-yaśaḥ-śravaṇāvagāhaḥ
sadyaḥ punāti jagad āśvapacād vikuṇṭhaḥ
entonces ‘haṁ bhavadbhya upalabdha-sutīrtha-kīrtiś
chindyāṁ sva-bāhum api vaḥ pratikūla-vṛttim
SINÓNIMOS
yasya —de quien; amṛta —néctar; amala —incontaminada; yaśaḥ —glorias; śravaṇa —escuchar; avagāhaḥ —entrando en; sadyaḥ— inmediatamente; punāti —purifica; jagat —el universo; āśva – pacāt —incluidos incluso los comedores de perros; vikuṇṭhaḥ —sin ansiedad; saḥ —esa persona; aham —yo soy; bhavadbhyaḥ —de ti; upalabdha —obtenido; su – tīrtha —el mejor lugar de peregrinación; kīrtiḥ —la fama; chindyām —cortaría; sva – bāhum —Mi propio brazo; api —incluso; vaḥ —hacia ti; pratikūla – vṛttim —actuando de manera hostil.
TRADUCCIÓN
Cualquiera en el mundo entero, incluso el caṇḍāla , que vive cocinando y comiendo la carne del perro, se purifica inmediatamente si se baña escuchando a través del oído la glorificación de Mi nombre, fama, etc. Yo sin duda; por lo tanto, no dudaré en cortarme el brazo si su conducta resulta hostil hacia vosotros.
SIGNIFICADO
La verdadera purificación puede tener lugar en la sociedad humana si sus miembros adoptan el proceso de conciencia de Kṛṣṇa . Esto se afirma claramente en toda la literatura védica. Cualquiera que adopte la conciencia de Kṛṣṇa con toda sinceridad, incluso si no es muy avanzado en buena conducta, se purifica. Se puede reclutar un devoto de cualquier sector de la sociedad humana, aunque no se espera que todos en todos los segmentos de la sociedad se comporten bien. Como se afirma en este verso y en muchos lugares del Bhagavad- gītā , incluso si uno no nace en una familia brāhmaṇa , o incluso si nace en una familia de caṇḍālas, si simplemente adopta la conciencia de Kṛṣṇa , se purifica inmediatamente. En el Capítulo Noveno , versículos 30–32 del Bhagavad- gītā , se afirma claramente que, aunque un hombre no se comporte bien, si simplemente adopta la conciencia de Kṛṣṇa , se le considera una persona santa. Mientras una persona esté en este mundo material, tiene dos relaciones diferentes en su trato con los demás: una relación pertenece al cuerpo y la otra al espíritu. En lo que respecta a los asuntos corporales o las actividades sociales, aunque una persona se purifica en el plano espiritual, a veces se ve que actúa en términos de sus relaciones corporales. Si un devoto nacido en la familia de un caṇḍāla (la casta más baja ) a veces se encuentra ocupado en sus actividades habituales, no debe ser considerado un caṇḍāla . En otras palabras, al vaiṣṇava no se le debe evaluar en función de su cuerpo. El śāstra afirma que nadie debe pensar que la Deidad del templo está hecha de madera o piedra, y nadie debe pensar que una persona que proviene de una familia de casta inferior y que ha adoptado el proceso de conciencia de Kṛṣṇa sigue siendo de la misma casta inferior . Esas actitudes están prohibidas porque se entiende que cualquiera que adopta la conciencia de Kṛṣṇa está completamente purificado. Al menos está ocupado en el proceso de purificación, y si se apega al principio de conciencia de Kṛṣṇa , muy pronto estará completamente purificado. La conclusión es que si uno se toma el proceso de conciencia de Kṛṣṇa con toda seriedad, se debe entender que ya está purificado, y que Kṛṣṇa está dispuesto a brindarle protección por todos los medios. El Señor asegura aquí que está dispuesto a brindar protección a Su devoto incluso si es necesario cortar parte de Su propio cuerpo.
TEXTO 7
yat-sevayā caraṇa-padma-pavitra-reṇuṁ
sadyaḥ kṣatākhila-malaṁ pratilabdha-śīlam
na śrīr viraktam api māṁ vijahāti yasyāḥ
prekṣā-lavārtha itare niyamān vahanti
SINÓNIMOS
yat —de quién; sevayā —por el servicio; caraṇa —pies; padma —loto; pavitra —sagrado; reṇum —el polvo; sadyaḥ— inmediatamente; kṣata —eliminado; akhila —todos; malam —pecados; pratilabdha —adquirida; śīlam —disposición; na —no; śrīḥ —la diosa de la fortuna; viraktam —no tienen apego; api —aunque; mām —Yo; vijahāti —dejar; yasyāḥ —de la diosa de la fortuna; prekṣā – lava – arthaḥ — para obtener un ligero favor; itare —otros, como el Señor Brahmā ; niyamān —votos sagrados; vahanti —observar.
TRADUCCIÓN
El Señor continuó: Debido a que soy el servidor de Mis devotos, Mis pies de loto se han vuelto tan sagrados que inmediatamente eliminan todo pecado, y he adquirido tal disposición que la diosa de la fortuna no Me abandona, aunque no tengo ningún pecado. El apego por ella y los demás alaban su belleza y observan votos sagrados para conseguir de ella incluso un ligero favor.
SIGNIFICADO
La relación entre el Señor y Su devoto es trascendentalmente hermosa. Así como el devoto piensa que es por ser devoto del Señor que se eleva en todas las buenas cualidades, así el Señor también piensa que es debido a Su devoción al servidor que todas Sus glorias trascendentales han aumentado. En otras palabras, así como el devoto siempre está ansioso por ofrecerle servicio al Señor, así el Señor siempre está ansioso por ofrecerle servicio al devoto. El Señor admite aquí que, aunque ciertamente tiene la cualidad de que cualquiera que reciba una pequeña partícula del polvo de Sus pies de loto se convierte de inmediato en una gran personalidad, esa grandeza se debe a Su afecto por Su devoto. Es por este afecto que la diosa de la fortuna no lo abandona y que no sólo una sino muchos miles de diosas de la fortuna se dedican a Su servicio. En el mundo material, simplemente para obtener un pequeño favor de la diosa de la fortuna, la gente observa muchas normas rígidas de austeridad y penitencia. El Señor no puede tolerar ningún inconveniente por parte del devoto. Por eso es famoso como bhakta – vatsala .
TEXTO 8
nāhaṁ tathādmi yajamāna-havir vitāne
ścyotad-ghṛta-plutam adan huta-bhuṅ-mukhena
yad brāhmaṇasya mukhataś carato ‘nughāsaṁ
tuṣṭasya mayy avahitair nija-karma-pākaiḥ
SINÓNIMOS
na —no; aham —yo; tathā —por otro lado; admi —yo como; yajamāna —por el sacrificador; haviḥ —las oblaciones; vitāne —en el fuego de sacrificio; ścyotat —verter; ghṛta —ghee; plutam —mezclado; adan —comiendo; huta – bhuk —el fuego de sacrificio; mukhena —por la boca; yat —como; brāhmaṇasya —del brāhmaṇa ; mukhataḥ —de la boca; carataḥ —actuando; anughāsam —bocados; tuṣṭasya —satisfecho; mayi —a Mí; avahitaiḥ —ofreció; nija —propio; karma —actividades; pākaiḥ —por los resultados.
TRADUCCIÓN
No disfruto de las oblaciones ofrecidas por los sacrificadores en el fuego de sacrificio, que es una de Mis propias bocas, con el mismo deleite que disfruto de las delicias rebosantes de ghee que se ofrecen a las bocas de los brāhmaṇas que Me han dedicado el resultados de sus actividades y que están siempre satisfechos con Mi prasāda .
SIGNIFICADO
El devoto del Señor, o el vaiṣṇava , no toma nada sin ofrecérselo al Señor. Puesto que el vaiṣṇava dedica todos los resultados de sus actividades al Señor, no prueba nada comestible que no se le haya ofrecido primero. El Señor también disfruta entregando a la boca del vaiṣṇava todos los alimentos que se le ofrecen. De este verso se desprende claramente que el Señor come a través del fuego de sacrificio y de la boca del brāhmaṇa . Muchos artículos (granos, ghee, etc.) se ofrecen en sacrificio para la satisfacción del Señor. El Señor acepta ofrendas de sacrificio de los brāhmaṇas y devotos, y en otro lugar se afirma que todo lo que se les da a comer a los brāhmaṇas y vaiṣṇavas también lo acepta el Señor. Pero aquí se dice que Él acepta ofrendas en boca de brāhmaṇas y vaiṣṇavas con un deleite aún mayor. El mejor ejemplo de esto se encuentra en la vida de Advaita Prabhu en sus tratos con Haridāsa Ṭhākura. Aunque Haridāsa nació en una familia musulmana, Advaita Prabhu le ofreció el primer plato de prasāda después de la celebración de una ceremonia del fuego sagrado. Haridāsa Ṭhākura le informó que había nacido en una familia musulmana y le preguntó por qué Advaita Prabhu estaba ofreciendo el primer plato a un musulmán en lugar de a un brāhmaṇa elevado . Por su humildad, Haridāsa se condenó a sí mismo como mahometano, pero Advaita Prabhu , siendo un devoto experimentado, lo aceptó como un verdadero brāhmaṇa . Advaita Prabhu afirmó que al ofrecer el primer plato a Haridāsa Ṭhākura, estaba obteniendo el resultado de alimentar a cien mil brāhmaṇas. La conclusión es que si uno puede alimentar a un brāhmaṇa o a un vaiṣṇava , es mejor que realizar cientos de miles de sacrificios. Por lo tanto, en esta era se recomienda que harer nāma [ Adi 17.21 ] —cantar el santo nombre de Dios— y complacer al vaiṣṇava sean los únicos medios para elevarse a la vida espiritual.
TEXTO 9
yeṣāṁ bibharmy aham akhaṇḍa-vikuṇṭha-yoga-
māyā-vibhūtir amalāṅghri-rajaḥ kirīṭaiḥ
viprāṁs tu ko na viṣaheta yad-arhaṇāmbhaḥ
sadyaḥ punāti saha-candra-lalāma-lokān
SINÓNIMOS
yeṣām —de los brāhmaṇas; bibharmi —soporto; aham —yo; akhaṇḍa —inquebrantable; vikuṇṭha —sin obstáculos; yoga – māyā —energía interna; vibhūtiḥ —opulencia; amala —puro; aṅghri —de los pies; rajaḥ —el polvo; kirīṭaiḥ —en Mi casco; viprān — los brāhmaṇas; tu —entonces; kaḥ —quién; na —no; viṣaheta —llevar; yat —del Señor Supremo; arhaṇa – ambhaḥ — agua que ha lavado los pies; sadyaḥ —de inmediato; punāti —santifica; saha —junto con; candra – lalāma —el Señor Śiva; lokān —los tres mundos.
TRADUCCIÓN
Yo soy el amo de Mi energía interna sin obstáculos, y el agua del Ganges es el remanente que queda después de lavar Mis pies. Esa agua santifica los tres mundos, junto con el Señor Śiva, quien la lleva sobre su cabeza. Si puedo tomar el polvo de los pies del vaiṣṇava sobre Mi cabeza, ¿quién se negará a hacer lo mismo?
SIGNIFICADO
La diferencia entre las energías interna y externa de la Suprema Personalidad de Dios es que en la energía interna, o en el mundo espiritual, todas las opulencias no son perturbadas, mientras que en la energía externa o material, todas las opulencias son manifestaciones temporales. La supremacía del Señor es igual tanto en el mundo espiritual como en el material, pero el mundo espiritual se llama el reino de Dios, y el mundo material se llama el reino de māyā . Māyā se refiere a aquello que en realidad no es un hecho. La opulencia del mundo material es un reflejo. En el Bhagavad- gītā se afirma que este mundo material es como un árbol cuyas raíces están arriba y ramas abajo. Esto significa que el mundo material es la sombra del mundo espiritual. La verdadera opulencia está en el mundo espiritual. En el mundo espiritual la Deidad regente es el Señor mismo, mientras que en el mundo material hay muchos señores. Ésa es la diferencia entre las energías interna y externa. El Señor dice que, aunque Él es el factor predominante de la energía interna y aunque el mundo material está santificado simplemente por el agua que ha lavado Sus pies, Él siente el mayor respeto por el brāhmaṇa y el vaiṣṇava . Cuando el Señor mismo ofrece tanto respeto al vaiṣṇava y al brāhmaṇa , ¿cómo se puede negar ese respeto a esas personalidades?
TEXTO 10
ye me tanūr dvija-varān duhatīr madīyā
bhūtāny alabdha-śaraṇāni ca bheda-buddhyā
drakṣyanty agha-kṣata-dṛśo hy ahi-manyavas tān
gṛdhrā ruṣā mama kuṣanty adhidaṇḍa-netuḥ
SINÓNIMOS
vosotros —qué personas; yo mio; tanūḥ —cuerpo; dvija – varān —el mejor de los brāhmaṇas; duhatīḥ —vacas; madīyāḥ —relativo a Mí; bhūtāni —entidades vivientes; alabdha – śaraṇāni —indefenso; ca —y; bheda – buddhyā — considerándolos diferentes; drakṣyanti —ve; agha —por el pecado; kṣata —está deteriorado; dṛśaḥ —cuya facultad de juzgar; hola —porque; ahi —como una serpiente; manyavaḥ —enojado; tān —esas mismas personas; gṛdhrāḥ —los mensajeros parecidos a buitres; ruṣā —enojado; mamá —Mi; kuṣanti —lágrima; adhidaṇḍa – netuḥ —del superintendente de castigo, Yamarāja.
TRADUCCIÓN
Los brāhmaṇas, las vacas y las criaturas indefensas son Mi propio cuerpo. Aquellos cuya facultad de juicio ha sido afectada por su propio pecado los consideran distintos de Mí. Son como serpientes furiosas, y son furiosamente despedazadas por los picos de los mensajeros parecidos a buitres de Yamarāja, el superintendente de las personas pecadoras.
SIGNIFICADO
Las criaturas indefensas, según Brahma – saṁhitā , son las vacas, los brāhmaṇas, las mujeres, los niños y los ancianos. De estos cinco, en este verso se menciona especialmente a los brāhmaṇas y las vacas, porque el Señor siempre está ansioso por el beneficio de los brāhmaṇas y las vacas, y se le reza de esa manera. Por lo tanto, el Señor instruye especialmente a que nadie debe tener envidia de esos cinco, especialmente de las vacas y los brāhmaṇas. En algunas de las lecturas del Bhāgavatam , se usa la palabra duhitṝḥ en lugar de duhatīḥ . Pero en cualquier caso el significado es el mismo. Duhatīḥ significa “vaca”, y duhitṝḥ también puede usarse para significar “vaca” porque se supone que la vaca es la hija del dios del sol. Así como los padres cuidan de los niños, las mujeres como clase deben ser cuidadas por el padre, el marido o el hijo adulto. Aquellos que están indefensos deben ser cuidados por sus respectivos tutores; de lo contrario, los tutores quedarán sujetos al castigo de Yamarāja, a quien el Señor ha designado para supervisar las actividades de las criaturas vivientes pecadoras. Aquí se compara a los asistentes o mensajeros de Yamarāja con buitres, y a aquellos que no cumplen con sus respectivos deberes de proteger a sus pupilos se los compara con serpientes. Los buitres tratan muy seriamente con las serpientes, y de manera similar los mensajeros tratarán muy seriamente con los guardianes negligentes.
TEXTO 11
ye brāhmaṇān mayi dhiyā kṣipato ‘rcayantas
tuṣyad-dhṛdaḥ smita-sudhokṣita-padma-vaktrāḥ
vāṇyānurāga-kalayātmajavad gṛṇantaḥ
sambodhayanty aham ivāham upāhṛtas taiḥ
SINÓNIMOS
vosotros —qué personas; brāhmaṇān — los brāhmaṇas; mayi —en Mí; dhiyā —con inteligencia; kṣipataḥ —pronunciando palabras duras; arcayantaḥ —respetando; tuṣyat —contento; hṛdaḥ —corazones; smita —sonriendo; sudhā —néctar; ukṣita —mojado; padma —como un loto; vaktrāḥ —rostros; vāṇyā —con palabras; anurāga – kalayā —amoroso; ātmaja – vat —como un hijo; gṛṇantaḥ —alabando; sambodhayanti —pacificar; aham —yo; iva —como; aham —yo; upāhṛtaḥ —siendo controlado; taiḥ —por ellos.
TRADUCCIÓN
Por otra parte, cautivan Mi corazón aquellos que tienen el corazón alegre y que, con sus rostros de loto iluminados por sonrisas nectáreas, respetan a los brāhmaṇas, aunque los brāhmaṇas pronuncien palabras duras. Consideran a los brāhmaṇas como a Mi propio Ser y los apaciguan alabandolos con palabras amorosas, tal como un hijo apaciguaría a un padre enojado o como Yo los estoy apaciguando a ustedes.
SIGNIFICADO
En muchas ocasiones se ha observado en las Escrituras védicas que cuando los brāhmaṇas o vaiṣṇavas maldicen a alguien cuando está enojado, la persona maldecida no se encarga de tratar a los brāhmaṇas o vaiṣṇavas de la misma manera. Hay muchos ejemplos de esto. Por ejemplo, los hijos de Kuvera , cuando fueron maldecidos por el gran sabio Narada , no buscaron venganza con la misma dureza, sino que se sometieron. Aquí también, cuando Jaya y Vijaya fueron maldecidos por los cuatro Kumāras, no se volvieron duros con ellos; más bien, se sometieron. Ésa debería ser la manera de tratar a los brāhmaṇas y vaiṣṇavas. A veces uno puede enfrentarse a una situación dolorosa creada por un brāhmaṇa , pero en lugar de enfrentarlo con un estado de ánimo similar, debemos tratar de apaciguarlo con una cara sonriente y un trato amable. Los Brāhmaṇas y los Vaiṣṇavas deben ser aceptados como representantes terrenales de Nārāyaṇa . Hoy en día, algunas personas tontas han fabricado el término daridra – nārāyaṇa , indicando que el pobre debe ser aceptado como representante de Nārāyaṇa . Pero en la literatura védica no encontramos que los hombres pobres deban ser tratados como representantes de Nārāyaṇa . Por supuesto, aquí se menciona a “aquellos que están desprotegidos”, pero la definición de esta frase se desprende claramente de los śāstras. El pobre no debe quedar desprotegido, pero el brāhmaṇa debe ser tratado especialmente como el representante de Nārāyaṇa y debe ser adorado como Él. Se dice específicamente que, para apaciguar a los brāhmaṇas, el rostro debe tener el aspecto de un loto. Cuando uno está adornado con amor y afecto se exhibe un rostro parecido al de un loto. En este sentido, el ejemplo del padre enojado con el hijo y el hijo tratando de apaciguar al padre con sonrisas y palabras dulces es muy apropiado.
TEXTO 12
tan me sva-bhartur avasāyam alakṣamāṇau
yuṣmad-vyatikrama-gatiṁ pratipadya sadyaḥ
bhūyo mamāntikam itāṁ tad anugraho yo
yat kalpatām acirato bhṛtayor vivāsaḥ
SINÓNIMOS
tat —por lo tanto; yo mio; sva – bhartuḥ —de su amo; avasāyam —la intención; alakṣamāṇau —sin saber; yuṣmat —contra ti; vyatikrama —ofensa; gatim —resultado; pratipadya —cosechar; sadyaḥ— inmediatamente; bhūyaḥ —otra vez; mama antikam —cerca de Mí; itām —obtener; tat —eso; anugrahaḥ —un favor; yo —a Mí; yat —que; kalpatām —que se arregle; acirataḥ —no mucho; bhṛtayoḥ —de esos dos sirvientes; vivāsaḥ —exilio.
TRADUCCIÓN
Estos siervos míos se han rebelado contra vosotros, ignorando la intención de su señor. Por lo tanto, consideraré un favor hecho a Mí si ordenas que, aunque cosechen el fruto de su transgresión, puedan regresar pronto a Mi presencia y el tiempo de su exilio de Mi morada expire dentro de poco.
SIGNIFICADO
De esta declaración podemos entender cuán ansioso está el Señor por hacer que su servidor regrese a Vaikuṇṭha . Por lo tanto, este incidente demuestra que aquellos que una vez han entrado en un planeta Vaikuṇṭha nunca pueden caer. El caso de Jaya y Vijaya no es un fracaso; es sólo un accidente. El Señor siempre está ansioso de que esos devotos regresen a los planetas Vaikuṇṭha lo antes posible. Se debe suponer que no hay posibilidad de malentendido entre el Señor y los devotos, pero cuando hay discrepancias o interrupciones entre un devoto y otro, uno tiene que sufrir las consecuencias, aunque ese sufrimiento sea temporal. El Señor es tan bondadoso con Sus devotos que asumió toda la responsabilidad por la ofensa de los porteros y pidió a los sabios que les dieran facilidades para regresar a Vaikuṇṭha lo antes posible.
TEXTO 13
brahmovāca
atha tasyośatīṁ devīm
ṛṣi-kulyāṁ sarasvatīm
nāsvādya manyu-daṣṭānāṁ
teṣām ātmāpy atṛpyata
SINÓNIMOS
brahmā —el Señor Brahmā ; uvāca —dijo; atha —ahora; tasya —del Señor Supremo; uśatīm —hermoso; devīm —brillante; ṛṣi – kulyām — como una serie de himnos védicos; sarasvatīm —habla; na —no; āsvādya —escuchar; manyu —ira; daṣṭānām —mordido; teṣām —de esos sabios; ātmā —la mente; api —aunque; atṛpyata —saciado.
TRADUCCIÓN
Brahmā continuó: Aunque los sabios habían sido mordidos por la serpiente de la ira, sus almas no estaban saciadas de escuchar el hermoso e iluminador discurso del Señor, que era como una serie de himnos védicos.
TEXTO 14
satīṁ vyādāya śṛṇvanto
laghvīṁ gurv-artha-gahvarām
vigāhyāgādha-gambhīrāṁ
na vidus tac-cikīrṣitam
SINÓNIMOS
satīm —excelente; vyādāya —con atenta recepción auditiva; śṛṇvantaḥ —escuchar; laghvīm —debidamente compuesta; guru —trascendental; artha —importar; gahvarām —difícil de entender; vigāhya —reflexionando; agādha —profundo; gambhīrām —tumba; na —no; viduḥ —entender; tat —del Señor Supremo; cikīrṣitam —la intención.
TRADUCCIÓN
El excelente discurso del Señor fue difícil de comprender debido a su importancia trascendental y su significado más profundo. Los sabios lo escucharon con los oídos bien abiertos y también reflexionaron sobre ello. Pero aunque oían, no podían entender lo que pretendía hacer.
SIGNIFICADO
Debe entenderse que nadie puede superar a la Suprema Personalidad de Dios en el habla. No hay diferencia entre la Persona Suprema y Sus discursos, porque Él se encuentra en la plataforma absoluta. Los sabios intentaron, con los oídos bien abiertos, entender las palabras de los labios del Señor Supremo, pero aunque Su discurso fue muy conciso y significativo, no pudieron comprender completamente lo que estaba diciendo. Ni siquiera podían comprender el significado del discurso ni lo que el Señor Supremo quería hacer. Tampoco podían entender si el Señor estaba enojado o complacido con ellos.
TEXTO 15
te yoga-māyayārabdha-
pārameṣṭhya-mahodayam
procuḥ prāñjalayo viprāḥ
prahṛṣṭāḥ kṣubhita-tvacaḥ
SINÓNIMOS
te —aquellos; yoga – māyayā —mediante Su potencia interna; ārabdha —había sido revelado; pārameṣṭhya —de la Suprema Personalidad de Dios; mahā – udayam —multiglorias; procuḥ —habló; prāñjalayaḥ —con las manos juntas; viprāḥ —los cuatro brāhmaṇas; prahṛṣṭāḥ —sumamente encantado; kṣubhita – tvacaḥ —cabellos erizados.
TRADUCCIÓN
Sin embargo , los cuatro sabios brāhmaṇa estaban sumamente encantados de contemplarle y sintieron un escalofrío en todo el cuerpo. Luego hablaron lo siguiente al Señor, que había revelado las múltiples glorias de la Personalidad Suprema mediante Su potencia interna, yogamāyā .
SIGNIFICADO
Los sabios estaban casi demasiado desconcertados para hablar ante la Suprema Personalidad de Dios por primera vez, y los vellos de sus cuerpos se erizaron debido a su extrema alegría. La opulencia más elevada del mundo material se llama pārameṣṭhya , la opulencia de Brahmā . Pero esa opulencia material de Brahmā , que vive en el planeta más elevado de este mundo material, no se puede comparar con la opulencia del Señor Supremo porque la opulencia trascendental en el mundo espiritual es causada por yogamāyā , mientras que la opulencia en el mundo material es causada por mahāmāyā.
TEXTO 16
ṛṣaya ūcuḥ
na vayaṁ bhagavan vidmas
tava deva cikīrṣitam
kṛto me ‘nugrahaś ceti
yad adhyakṣaḥ prabhāṣase
SINÓNIMOS
ṛṣayaḥ —los sabios; ūcuḥ —dijo; na —no; vayam —nosotros; bhagavan —¡oh, Suprema Personalidad de Dios!; vidmaḥ —sabía; tava —Tu; deva —oh Señor; cikīrṣitam —desean que hagamos; kṛtaḥ —se ha hecho; yo —a Mí; anugrahaḥ —favor; ca —y; iti —así; yat —que; adhyakṣaḥ —el gobernante supremo; prabhāṣase —Tú dices.
TRADUCCIÓN
Los sabios dijeron: ¡Oh, Suprema Personalidad de Dios!, no podemos saber qué pretendes que hagamos, porque, aunque eres el gobernante supremo de todo, hablas a nuestro favor como si hubiéramos hecho algo bueno por Ti.
SIGNIFICADO
Los sabios pudieron entender que la Suprema Personalidad de Dios, que está por encima de todos, hablaba como si estuviera equivocado; por eso les era difícil entender las palabras del Señor. Sin embargo, podían entender que el Señor estaba hablando de una manera tan humilde sólo para mostrarles Su favor misericordioso.
TEXTO 17
brahmaṇyasya paraṁ daivaṁ
brāhmaṇāḥ kila te prabho
viprāṇāṁ deva-devānāṁ
bhagavān ātma-daivatam
SINÓNIMOS
brahmaṇyasya —del director supremo de la cultura brahmínica; param —el más elevado; daivam —posición; brāhmaṇāḥ — los brāhmaṇas; kila —para enseñar a otros; te —tu; prabho —¡Oh Señor!; viprāṇām —de los brāhmaṇas; deva – devānām —para ser adorado por los semidioses; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; ātma —el ser; daivatam —Deidad venerable.
TRADUCCIÓN
Oh Señor, Tú eres el director supremo de la cultura brahmínica. Que consideres que los brāhmaṇas están en la posición más elevada es Tu ejemplo para enseñar a otros. En realidad, Tú eres la Deidad suprema y adorable, no sólo para los dioses sino también para los brāhmaṇas.
SIGNIFICADO
En el Brahma – saṁhitā se afirma claramente que la Suprema Personalidad de Dios es la causa de todas las causas. Sin duda, hay muchos semidioses, cuyos principales son Brahmā y Śiva. El Señor Viṣṇu es el Señor de Brahmā y Śiva, por no hablar de los brāhmaṇas del mundo material. Como se menciona en el Bhagavad- gītā , el Señor Supremo es muy favorable a todas las actividades realizadas según la cultura brahmínica, o las cualidades de control de los sentidos y la mente, limpieza, paciencia, fe en las Escrituras y conocimiento práctico y teórico. El Señor es la Superalma de todos. En el Bhagavad- gītā se dice que el Señor es la fuente de todas las emanaciones; por tanto, Él es también la fuente de Brahmā y Śiva.
TEXTO 18
tvattaḥ sanātano dharmo
rakṣyate tanubhis tava
dharmasya páramo guhyo
nirvikāro bhavān mataḥ
SINÓNIMOS
tvattaḥ —de Ti; sanātanaḥ —eterno; dharmaḥ —ocupación; rakṣyate —está protegido; tanubhiḥ —por múltiples manifestaciones; tava —Tu; dharmasya —de principios religiosos; paramaḥ —el supremo; guhyaḥ —objetivo; nirvikāraḥ —inmutable; bhavān —Tú; mataḥ —en nuestra opinión.
TRADUCCIÓN
Tú eres la fuente de la ocupación eterna de todas las entidades vivientes y, mediante Tus múltiples manifestaciones de las Personalidades de Dios, siempre has protegido la religión. Tú eres el objetivo supremo de los principios religiosos y, en nuestra opinión, eres inagotable e inmutable eternamente.
SIGNIFICADO
La afirmación de este verso dharmasya paramo guhyaḥ se refiere a la parte más confidencial de todos los principios religiosos. Esto se confirma en el Bhagavad- gītā . La conclusión del Señor Kṛṣṇa en Su consejo a Arjuna es: “Abandona cualquier otra ocupación religiosa y simplemente entrégate a Mí”. Este es el conocimiento más confidencial en la ejecución de los principios religiosos. En el Bhāgavatam también se afirma que si uno no se vuelve consciente de Kṛṣṇa después de ejecutar muy rígidamente sus deberes religiosos específicos, todo su trabajo para seguir los llamados principios religiosos es simplemente una pérdida de tiempo. Aquí también los sabios confirman la afirmación de que el Señor Supremo, y no los semidioses, es el objetivo último de todos los principios religiosos. Hay muchos propagandistas tontos que dicen que la adoración de los semidioses es también una manera de alcanzar la meta suprema, pero en las declaraciones autorizadas del Śrīmad- Bhāgavatam y el Bhagavad- gītā esto no se acepta. El Bhagavad- gītā dice que aquel que adora a un semidiós en particular puede llegar al planeta de ese semidiós, pero aquel que adora a la Suprema Personalidad de Dios puede entrar en Vaikuṇṭha . Algunos propagandistas dicen que, independientemente de lo que uno haga, en última instancia alcanzará la morada suprema de la Personalidad de Dios, pero esto no es válido. El Señor es eterno, el servidor del Señor es eterno y la morada del Señor también es eterna. Aquí se los describe a todos como sanātana , o eternos. Por lo tanto, el resultado del servicio devocional no es temporal, como lo es el logro de los planetas celestiales mediante la adoración de los semidioses. Los sabios quisieron recalcar que, aunque el Señor, por Su misericordia sin causa, dice que adora a los brāhmaṇas y vaiṣṇavas, en realidad el Señor es adorable no sólo por los brāhmaṇas y vaiṣṇavas, sino también por los semidioses.
TEXTO 19
taranti hy añjasā mṛtyuṁ
nivṛtta yad-anugrahāt
yoginaḥ sa bhavān kiṁ svid
anugṛhyeta yat paraiḥ
SINÓNIMOS
taranti —cruzar; hola —porque; añjasā —fácilmente; mṛtyum —nacimiento y muerte; nivṛttāḥ —cesando todos los deseos materiales; yat —tu; anugrahāt —por misericordia; yoginaḥ —trascendentalistas; saḥ —el Señor Supremo; bhavān —Tú; kim svit —nunca es posible; anugṛhyeta —puede ser favorecido; yat —que; paraiḥ —por otros.
TRADUCCIÓN
Los místicos y trascendentalistas, por la misericordia del Señor, cruzan más allá de la nesciencia al cesar todos los deseos materiales. Por lo tanto, no es posible que otros favorezcan al Señor Supremo.
SIGNIFICADO
A menos que uno sea favorecido por el Señor Supremo, no puede cruzar el océano de la nesciencia del nacimiento y la muerte repetidos. Aquí se afirma que los yogīs o místicos cruzan más allá de la nesciencia por la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios. Hay muchas clases de místicos, como el karma – yogī , jñāna – yogī , dhyāna – yogī y bhakti – yogī . Los karmīs buscan especialmente el favor de los semidioses, los jñānīs quieren volverse uno con la Suprema Verdad Absoluta, y los yogīs se satisfacen simplemente con una visión parcial de la Suprema Personalidad de Dios, Paramātmā , y, en última instancia, con la unidad con Él. Pero los bhaktas, los devotos, quieren asociarse eternamente con la Suprema Personalidad de Dios y servirle. Ya se ha admitido que el Señor es eterno, y aquellos que desean perpetuamente el favor del Señor Supremo también son eternos. Por lo tanto, aquí yogīs significa devotos. Por la misericordia del Señor, los devotos pueden superar fácilmente la nesciencia del nacimiento y la muerte y alcanzar la morada eterna del Señor. El Señor, por tanto, no necesita el favor de otro porque nadie es igual ni mayor que Él. En realidad, todo el mundo necesita el favor del Señor para comprender con éxito su misión humana.
TEXTO 20
yaṁ vai vibhūtir upayāty anuvelam anyair
arthārthibhiḥ sva-śirasā dhṛta-pāda-reṇuḥ
dhanyārpitāṅghri-tulasī-nava-dāma-dhāmno
lokaṁ madhuvrata-pater iva kāma-yānā
SINÓNIMOS
yam —a quién; vai —ciertamente; vibhūtiḥ — Lakṣmī , la diosa de la fortuna; upayāti —sirve a; anuvelam —ocasionalmente; anyaiḥ —por otros; artha —instalación material; arthibhiḥ —por aquellos que desean; sva – śirasā —sobre sus propias cabezas; dhṛta —aceptar; pāda —de los pies; reṇuḥ —el polvo; dhanya —por los devotos; arpita —ofreció; aṅghri —a Tus pies; tulasī — de hojas de tulasī ; nava —fresco; dāma —en la guirnalda; dhāmnaḥ —teniendo un lugar; lokam —el lugar; madhu – vrata – pateḥ —del rey de las abejas; iva —como; kāma – yānā — está ansioso por asegurar.
TRADUCCIÓN
La diosa de la fortuna, Lakṣmī , cuyo polvo de los pies es usado por otros en la cabeza, te espera, según lo designado, porque está ansiosa por asegurarse un lugar en la morada del rey de las abejas, que se cierne sobre la corona fresca. de hojas de tulasī ofrecidas a Tus pies por algún bendito devoto.
SIGNIFICADO
Como se describió anteriormente, tulasī ha alcanzado todas las cualidades superiores gracias a haber sido colocada a los pies de loto del Señor. La comparación que se hace aquí es muy bonita. Así como el rey de las abejas se cierne sobre las hojas de tulasī ofrecidas a los pies de loto del Señor, así Lakṣmī , la diosa buscada por los semidioses, los brāhmaṇas, los vaiṣṇavas y todos los demás, siempre se ocupa en rendir servicio a los pies de loto del Señor. . La conclusión es que nadie puede ser benefactor del Señor; en realidad todos son siervos del siervo del Señor.
TEXTO 21
yas tāṁ vivikta-caritair anuvartamānāṁ
nātyādriyat parama-bhāgavata-prasaṅgaḥ
sa tvaṁ dvijānupatha-puṇya-rajaḥ-punītaḥ
śrīvatsa-lakṣma kim agā bhaga-bhājanas tvam
SINÓNIMOS
yaḥ —quién; tām — Lakṣmī ; vivikta —completamente pura; caritaiḥ —servicios devocionales; anuvartamānām —sirviendo; na —no; atyādriyat —apegado; parama —el más elevado; bhāgavata —devotos; prasaṅgaḥ —apegado; saḥ —el Señor Supremo; tvam —Tú; dvija —de los brāhmaṇas; anupatha —en el sendero; puṇya —santificado; rajaḥ —polvo; punītaḥ —purificado; śrīvatsa —de Śrīvatsa; lakṣma —la marca; kim —qué; agāḥ —Tú obtuviste; bhaga —todas las opulencias o todas las buenas cualidades; bhājanaḥ —el depósito; tvam —Tú.
TRADUCCIÓN
Oh Señor, estás sumamente apegado a las actividades de Tus devotos puros, pero nunca estás apegado a las diosas de la fortuna que constantemente se ocupan en Tu amoroso servicio trascendental. Por lo tanto, ¿cómo puedes ser purificado por el polvo del sendero recorrido por los brāhmaṇas, y cómo puedes ser glorificado o hacerte afortunado por las marcas de Śrīvatsa en Tu pecho?
SIGNIFICADO
En el Brahma – saṁhitā se dice que el Señor siempre es servido por cientos de miles de diosas de la fortuna en Su planeta Vaikuṇṭha , pero, debido a Su actitud de renunciación a todas las opulencias, Él no está apegado a ninguna de ellas. El Señor tiene seis opulencias: riqueza ilimitada, fama ilimitada, fuerza ilimitada, belleza ilimitada, conocimiento ilimitado y renunciación ilimitada. Todos los semidioses y otras entidades vivientes adoran a Lakṣmī , la diosa de la fortuna, sólo para obtener su favor, pero el Señor nunca está apegado a ella porque puede crear un número ilimitado de esas diosas para Su servicio trascendental. La diosa de la fortuna, Lakṣmī , a veces siente envidia de las hojas de tulasī que se colocan a los pies de loto del Señor, porque permanecen fijas allí y no se mueven, mientras que Lakṣmījī, aunque está situada junto al pecho del Señor, a veces tiene que complacer a otros devotos que oran por su favor. Lakṣmījī a veces tiene que ir a satisfacer a sus numerosos devotos, pero tulasī nunca abandona su posición, y por eso el Señor aprecia el servicio de la tulasī más que el servicio de Lakṣmī . Por lo tanto, cuando el Señor dice que Lakṣmījī no Le abandona se debe a la misericordia sin causa de los brāhmaṇas , podemos entender que Lakṣmījī se siente atraído por la opulencia del Señor, no por las bendiciones que los brāhmaṇas le han dado. El Señor no depende de la misericordia de nadie para Su opulencia; Siempre es autosuficiente. La afirmación del Señor de que Su opulencia se debe a la bendición de los brāhmaṇas y vaiṣṇavas es sólo para enseñar a otros que deben ofrecer respeto a los brāhmaṇas y vaiṣṇavas, los devotos del Señor.
TEXTO 22
dharmasya te bhagavatas tri-yuga tribhiḥ svaiḥ
padbhiś caracaram idaṁ dvija-devatārtham
nūnaṁ bhṛtaṁ tad-abhighāti rajas tamaś ca
sattvena no varadayā tanuvā nirasya
SINÓNIMOS
dharmasya —de la personificación de toda religión; te —de Ti; bhagavataḥ —de la Suprema Personalidad de Dios; tri – yuga —Tú que estás manifestado en los tres milenios; tribhiḥ —por tres; svaiḥ —tuyo; padbhiḥ —pies; cara – acaram —animado e inanimado; idam —este universo; dvija —el nacido dos veces; devatā —los semidioses; artham —por el bien de; nūnam— sin embargo; bhṛtam —protegido; tat —esos pies; abhighāti —destruyendo; rajaḥ —la modalidad de la pasión; tamaḥ —la modalidad de la ignorancia; ca —y; sattvena —de bondad pura; naḥ —a nosotros; vara – dayā— que otorga todas las bendiciones; tanuvā —por Tu forma trascendental; nirasya —alejándose.
TRADUCCIÓN
Oh Señor, Tú eres la personificación de toda religión. Por lo tanto, Te manifiestas en tres milenios y así proteges este universo, que consta de seres animados e inanimados. Por Tu gracia, que es de pura bondad y otorga todas las bendiciones, amablemente aleja los elementos de rajas y tamas por el bien de los semidioses y los nacidos dos veces.
SIGNIFICADO
En este verso se dirige al Señor como tri – yuga , o aquel que aparece en tres milenios, es decir, los Satya , Dvāpara y Tretā yugas. No se menciona que haya aparecido en el cuarto milenio, o Kali – yuga . En la literatura védica se describe que en Kali – yuga Él viene como channa – avatāra , o una encarnación, pero no aparece como una encarnación manifiesta. En los otros yugas, sin embargo, el Señor es una encarnación manifiesta y, por lo tanto, se le llama tri – yuga , o el Señor que aparece en tres yugas.
Śrīdhara Svāmī describe tri – yuga de la siguiente manera: yuga significa “pareja” y tri significa “tres”. El Señor se manifiesta como tres parejas mediante Sus seis opulencias, o tres parejas de opulencias. De esa manera se le puede tratar como tri – yuga . El Señor es la personalidad de los principios religiosos. En tres milenios los principios religiosos están protegidos por tres tipos de cultura espiritual: la austeridad, la limpieza y la misericordia. Al Señor también se le llama tri – yuga de esa manera. En la era de Kali estos tres requisitos para la cultura espiritual están casi ausentes, pero el Señor es tan bondadoso que a pesar de que Kali -yuga está desprovisto de estas tres cualidades espirituales, Él viene y protege a la gente de esta era en Su encarnación cubierta como Señor Caitanya . Al Señor Caitanya se le llama “cubierto” porque, aunque Él mismo es Kṛṣṇa , se presenta como un devoto de Kṛṣṇa , no directamente como Kṛṣṇa . Por lo tanto, los devotos rezan al Señor Caitanya para que elimine su reserva de pasión e ignorancia, los activos más conspicuos de este yuga . En el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, uno se limpia de las modalidades de la pasión y la ignorancia cantando el santo nombre del Señor, Hare Kṛṣṇa , Hare Kṛṣṇa , tal como lo presentó el Señor Caitanya .
Los cuatro Kumāras eran conscientes de su situación en las modalidades de la pasión y la ignorancia porque, aunque estaban en Vaikuṇṭha , querían maldecir a los devotos del Señor. Como eran conscientes de su propia debilidad, oraron al Señor para que eliminara la pasión y la ignorancia que aún existían. Las tres cualidades trascendentales (limpieza, austeridad y misericordia) son las cualidades de los nacidos dos veces y de los semidioses. Aquellos que no están situados en la cualidad del bien no pueden aceptar estos tres principios de la cultura espiritual. Por lo tanto, para el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa hay tres actividades pecaminosas que están prohibidas: a saber, el sexo ilícito, la intoxicación y el consumo de alimentos distintos del prasāda ofrecido a Kṛṣṇa . Estas tres prohibiciones se basan en los principios de austeridad, limpieza y misericordia. Los devotos son misericordiosos porque perdonan a los pobres animales, y son limpios porque están libres de contaminación por alimentos y hábitos no deseados. La austeridad está representada por una vida sexual restringida. Estos principios, indicados por las oraciones de los cuatro Kumāras, deben ser seguidos por los devotos dedicados al proceso de conciencia de Kṛṣṇa .
TEXTO 23
na tvaṁ dvijottama-kulaṁ yadi hātma-gopaṁ
goptā vṛṣaḥ svarhaṇena sa-sūnṛtena
tarhy eva naṅkṣyati śivas tava deva panthā
loko ‘grahīṣyad ṛṣabhasya hi tat pramāṇam
SINÓNIMOS
na —no; tvam —Tú; dvija —de los nacidos dos veces; uttama – kulam —la clase más elevada; yadi —si; ja —en verdad; ātma – gopam —digno de ser protegido por Ti; goptā —el protector; vṛṣaḥ —el mejor; su – arhaṇena —por adoración; sa – sūnṛtena —junto con palabras suaves; tarhi —entonces; eva —ciertamente; naṅkṣyati —se perderá; śivaḥ —auspicioso; tava —Tu; deva —oh Señor; panthāḥ —el sendero; lokaḥ —la gente en general; agrahīṣyat —aceptaría; ṛṣabhasya —de los mejores; hola —porque; tat —eso; pramāṇam —autoridad.
TRADUCCIÓN
Oh Señor, Tú eres el protector del más alto de los nacidos dos veces. Si no los proteges ofreciéndoles adoración y palabras suaves, entonces ciertamente el auspicioso camino de la adoración será rechazado por la gente en general, que actúa con la fuerza y ​​la autoridad de Tu Señoría.
SIGNIFICADO
En el Bhagavad- gītā el Señor mismo afirma que la gente en general sigue los actos y el carácter de las grandes autoridades. Por lo tanto, en la sociedad se necesitan líderes de carácter ideal. Kṛṣṇa , la Suprema Personalidad de Dios, apareció en este mundo material simplemente para mostrar el ejemplo de autoridad perfecta, y la gente tiene que seguir Su sendero. El mandato védico es que no se puede entender la Verdad Absoluta simplemente mediante especulaciones mentales o argumentos lógicos. Hay que seguir a las autoridades. Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ . Se deben seguir a las grandes autoridades; de lo contrario, si simplemente dependemos de las Escrituras, a veces los sinvergüenzas nos engañan o no podemos comprender o seguir los diferentes mandatos espirituales. El mejor camino es seguir a las autoridades. Los cuatro brāhmaṇa – sabios declararon que Kṛṣṇa es naturalmente el protector de las vacas y los brāhmaṇas: go – brāhmaṇa – hitāya ca. Cuando Kṛṣṇa estuvo en este planeta, dio un ejemplo práctico. Era un pastorcillo de vacas y era muy respetuoso con los brāhmaṇas y devotos.
Aquí también se afirma que los brāhmaṇas son los mejores entre los nacidos dos veces. Los brāhmaṇas, kṣatriyas y vaiśyas nacen dos veces, pero los brāhmaṇas son los mejores. Cuando hay una pelea entre dos personas, cada una protege la parte superior de su cuerpo: la cabeza, los brazos y el vientre. De manera similar, para el avance real de la civilización humana, la mejor parte del cuerpo social, es decir, los brāhmaṇas, los kṣatriyas y los vaiśyas (la clase inteligente de hombres, la clase militar y los comerciantes), debe recibir protección especial. No se debe descuidar la protección de los trabajadores, pero se debe dar protección especial a las clases superiores. De todas las clases de hombres, los brāhmaṇas y los vaiṣṇavas deben recibir protección especial. Deberían ser adorados. Cuando se realiza su protección, es como adorar a Dios. Eso no es exactamente protección; es un deber. Debemos adorar a los brāhmaṇas y vaiṣṇavas ofreciéndoles toda clase de dones y dulces palabras, y si no tenemos medios para ofrecerles nada, al menos debemos usar dulces palabras para apaciguarlos. El Señor personalmente exhibió este comportamiento hacia los Kumāras.
Si los líderes no introducen este sistema, entonces la civilización humana se perderá. Cuando no hay protección ni trato especial para las personas que son devotas del Señor, que son muy inteligentes en la vida espiritual, entonces toda la sociedad está perdida. La palabra naṅkṣyati indica que esa civilización se deteriora y es aniquilada. El tipo de civilización recomendada se llama deva – patha , que significa “camino real de los semidioses”. Se supone que los semidioses están completamente fijos en el servicio devocional o conciencia de Kṛṣṇa ; ese es el camino auspicioso que debe protegerse. Si las autoridades o los líderes de la sociedad no muestran un respeto especial a los brāhmaṇas y vaiṣṇavas y no les ofrecen no sólo dulces palabras sino también todas las facilidades, entonces la civilización humana perderá el sendero del progreso. El Señor personalmente quería enseñar esto y, por eso, ofreció tantas alabanzas a los Kumāras.
TEXTO 24
tat te ‘nabhīṣṭam iva sattva-nidher vidhitsoḥ
kṣemaṁ janāya nija-śaktibhir uddhṛtāreḥ
naitāvatā try-adhipater bata viśva-bhartus
tejaḥ kṣataṁ tv avanatasya sa te vinodaḥ
SINÓNIMOS
tat —esa destrucción del sendero auspicioso; te —por Ti; anabhīṣṭam —no es querido; iva —como; sattva – nidheḥ —la reserva de toda bondad; vidhitsoḥ —deseando hacer; kṣemam —bueno; janāya —para la gente en general; nija – śaktibhiḥ —por Tus propias potencias; uddhṛta —destruido; areḥ —el elemento opuesto; na —no; etāvatā —por esto; tri – adhipateḥ — del propietario de las tres clases de creaciones; bata —Oh Señor; viśva – bhartuḥ —el sustentador del universo; tejaḥ —potencia; kṣatam —reducido; tu —pero; avanatasya —sumiso; saḥ —eso; te —tu; vinodaḥ —placer.
TRADUCCIÓN
Querido Señor, Tú nunca querrás que el camino auspicioso sea destruido, porque Tú eres el depósito de toda bondad. Sólo para beneficiar a la gente en general, Tú destruyes el elemento maligno con Tu poderosa potencia. Eres el propietario de las tres creaciones y el mantenedor del universo entero. Por lo tanto, Tu potencia no se reduce por Tu comportamiento sumiso. Más bien, mediante la sumisión exhibes Tus pasatiempos trascendentales.
SIGNIFICADO
El Señor Kṛṣṇa nunca redujo Su posición al convertirse en pastorcillo de vacas o al ofrecer respeto a Sudāmā Brāhmaṇa o a Sus otros devotos como Nanda Mahārāja , Vasudeva , Mahārāja Yudhiṣṭhira y la madre de los Pāṇḍavas, Kuntī . Todos sabían que Él era la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa , pero Su comportamiento fue ejemplar. La Suprema Personalidad de Dios es sac-cid- ānanda – vigraha . [Bs. 5.1] ; Su forma es completamente espiritual, llena de bienaventuranza y conocimiento, y es eterna. Debido a que las entidades vivientes son Sus partes integrales, originalmente también pertenecen a la misma cualidad de forma eterna que el Señor, pero cuando entran en contacto con māyā , la potencia material, debido a su olvido, su constitución existencial queda cubierta. Debemos tratar de comprender la aparición del Señor Kṛṣṇa con este espíritu, mientras los Kumāras le oran. Él es eternamente un pastorcillo de vacas en Vṛndāvana , es eternamente el líder de la Batalla de Kurukṣetra , y es eternamente el príncipe opulento de Dvārakā y el amante de las doncellas de Vṛndāvana ; todas Sus apariciones son significativas porque muestran Sus características reales a las almas condicionadas, que han olvidado su relación con el Señor Supremo. Él hace todo por su beneficio. La fuerza exhibida en la batalla de Kurukṣetra por el deseo de Kṛṣṇa y por medio de Arjuna también fue necesaria, porque cuando la gente se vuelve demasiado irreligiosa, se requiere fuerza. La no violencia en este sentido es sinvergüenza.
TEXTO 25
yaṁ vānayor damam adhīśa bhavān vidhatte
vṛttiṁ nu vā tad anumanmahi nirvyalīkam
asmāsu vā ya ucito dhriyatāṁ sa daṇḍo
ye ‘nāgasau vayam ayuṅkṣmahi kilbiṣeṇa
SINÓNIMOS
ñame —que; vā —o; anayoḥ —de ambos; damam —castigo; adhīśa —¡oh, Señor!; bhavān —Su Señoría; vidhatte —premios; vṛttim —existencia mejor; nu —ciertamente; vā —o; tat —eso; anumanmahi —aceptamos; nirvyalīkam —sin duplicidad; asmāsu —a nosotros; vā —o; yaḥ —cualquiera que sea; ucitaḥ —es apropiado; dhriyatām —pueden ser concedidos; saḥ —eso; daṇḍaḥ —castigo; vosotros —quién; anāgasau —sin pecado; vayam —nosotros; ayuṅkṣmahi —asignado; kilbiṣeṇa —con una maldición.
TRADUCCIÓN
Oh Señor, cualquier castigo que quieras imponer a estos dos inocentes o también a nosotros, lo aceptaremos sin duplicidad. Entendemos que hemos maldecido a dos personas sin defecto.
SIGNIFICADO
Los sabios, los cuatro Kumāras, ahora rechazan sus maldiciones contra los dos porteros, Jaya y Vijaya , porque ahora son conscientes de que las personas que se ocupan en el servicio del Señor no pueden tener falta en ningún momento. Se dice que cualquiera que tenga una fe implícita en el servicio del Señor, o que realmente se dedique a un servicio amoroso trascendental, tiene todas las buenas cualidades de los semidioses. Por lo tanto, un devoto no puede tener falta. Si a veces se descubre que está en un error por accidente o por algún arreglo temporal, eso no debe tomarse muy en serio. Aquí se arrepiente la maldición de Jaya y Vijaya . Ahora bien, los Kumāras piensan en términos de su posición en las modalidades de la pasión y la ignorancia, y están preparados para aceptar cualquier clase de castigo del Señor. En general, cuando tratamos con devotos, no debemos tratar de encontrar fallas. En el Bhagavad- gītā también se confirma que el devoto que sirve fielmente al Señor Supremo, incluso si se descubre que ha cometido un grave error, debe ser considerado un sādhu o una persona santa. Debido a hábitos anteriores puede cometer algún mal, pero como está ocupado en el servicio del Señor, ese mal no debe tomarse muy en serio.
TEXTO 26
śrī-bhagavān uvāca
etau suretara-gatiṁ pratipadya sadyaḥ
saṁrambha-sambhṛta-samādhy-anubaddha-yogau
bhūyaḥ sakāśam upayāsyata āśu yo vaḥ
śāpo mayaiva nimitas tad aveta viprāḥ
SINÓNIMOS
śrī – bhagavān uvāca —la Suprema Personalidad de Dios respondió; etau —estos dos porteros; sura – itara —demoniaco; gatim —el útero; pratipadya —obtener; sadyaḥ— rápidamente; saṁrambha —por la ira; sambhṛta —intensificada; samādhi —concentración de la mente; anubaddha —firmemente; yogau —unido Conmigo; bhūyaḥ —otra vez; sakāśam —a Mi presencia; upayāsyataḥ —volverá; āśu —en breve; yaḥ —que; vaḥ —de ti; śāpaḥ —maldición; mayā —por Mí; eva —solo; nimitaḥ —ordenado; tat —eso; aveta —conoce; viprāḥ —oh, brāhmaṇas.
TRADUCCIÓN
El Señor respondió: ¡Oh, brāhmaṇas!, sepan que el castigo que les infligieron fue ordenado originalmente por Mí y, por lo tanto, nacerán en una familia demoníaca. Pero estarán firmemente unidos Conmigo en pensamiento a través de la concentración mental intensificada por la ira, y regresarán a Mi presencia en breve.
SIGNIFICADO
El Señor declaró que el castigo infligido por los sabios a los porteros Jaya y Vijaya fue concebido por el Señor mismo. Sin la aprobación del Señor nada puede suceder. Debe entenderse que había un plan al maldecir a los devotos del Señor en Vaikuṇṭha , y Su plan lo explican muchas autoridades incondicionales. El Señor a veces desea pelear. El espíritu de lucha también existe en el Señor Supremo; de lo contrario, ¿cómo podría manifestarse la lucha? Debido a que el Señor es la fuente de todo, la ira y la lucha también son inherentes a Su personalidad. Cuando desea luchar con alguien, tiene que encontrar un enemigo, pero en el mundo Vaikuṇṭha no hay enemigo porque todos están plenamente ocupados en Su servicio. Por eso, a veces Él viene al mundo material como una encarnación para manifestar Su espíritu de lucha.
En el Bhagavad- gītā ( 4.8 ) también se dice que el Señor aparece sólo para dar protección a los devotos y aniquilar a los no devotos. Los no devotos se encuentran en el mundo material, no en el mundo espiritual; por eso, cuando el Señor quiere pelear, tiene que venir a este mundo. Pero ¿quién luchará contra el Señor Supremo? ¡Nadie puede luchar con Él! Por lo tanto, debido a que los pasatiempos del Señor en el mundo material siempre se realizan con Sus asociados, no con otros, Él tiene que encontrar algún devoto que haga el papel de enemigo. En el Bhagavad- gītā , el Señor le dice a Arjuna : “Mi querido Arjuna , tanto tú como yo hemos aparecido muchas, muchas veces en este mundo material, pero tú lo has olvidado, mientras que yo recuerdo”. Así, Jaya y Vijaya fueron seleccionados por el Señor para luchar con Él en el mundo material, y esa fue la razón por la que los sabios vinieron a verlo y accidentalmente los porteros fueron maldecidos. Era el deseo del Señor enviarlos al mundo material, no perpetuamente, sino por algún tiempo. Por lo tanto, así como en un escenario teatral alguien toma el papel de enemigo del propietario del escenario, aunque la obra sea por un corto tiempo y no haya enemistad permanente entre el sirviente y el propietario, así los sura janas (devotos) eran Maldecido por los sabios para ir a los asura jana , o familias ateas. Que un devoto venga a una familia atea es sorprendente, pero es simplemente un espectáculo. Después de terminar su simulacro de lucha, tanto el devoto como el Señor vuelven a estar asociados en los planetas espirituales. Esto se explica muy explícitamente aquí. La conclusión es que nadie cae del mundo espiritual, o del planeta Vaikuṇṭha , porque es la morada eterna. Pero a veces, según lo desea el Señor, los devotos vienen a este mundo material como predicadores o ateos. En cada caso debemos entender que hay un plan del Señor. El Señor Buda , por ejemplo, era una encarnación, pero predicaba el ateísmo: «No hay Dios». Pero en realidad había un plan detrás de esto, como se explica en el Bhāgavatam .
TEXTO 27
brahmovāca
atha te munayo dṛṣṭvā
nayanānanda-bhājanam
vaikuṇṭhaṁ tad-adhiṣṭhānaṁ
vikuṇṭhaṁ ca svayaṁ-prabham
SINÓNIMOS
brahmā uvāca —el Señor Brahmā dijo; atha —ahora; te —aquellos; munayaḥ —sabios; dṛṣṭvā —después de ver; nayana —de los ojos; ānanda —placer; bhājanam —produciendo; vaikuṇṭham — el planeta Vaikuṇṭha ; tat —de Él; adhiṣṭhānam —la morada; vikuṇṭham —la Suprema Personalidad de Dios; ca —y; svayam – prabham —autoiluminado.
TRADUCCIÓN
El Señor Brahmā dijo: Después de ver al Señor de Vaikuṇṭha , la Suprema Personalidad de Dios, en el autoiluminado planeta Vaikuṇṭha , los sabios abandonaron esa morada trascendental.
SIGNIFICADO
La morada trascendental de la Suprema Personalidad de Dios, como se afirma en el Bhagavad- gītā y se confirma en este verso, es autoiluminada. En el Bhagavad- gītā se dice que en el mundo espiritual no hay necesidad del sol, la luna ni la electricidad. Esto indica que todos los planetas que hay allí son autoiluminados, autosuficientes e independientes; todo ahí está completo. El Señor Kṛṣṇa dice que una vez que uno va a ese planeta Vaikuṇṭha , nunca regresa. Los habitantes de Vaikuṇṭha nunca regresan al mundo material, pero el incidente de Jaya y Vijaya fue un caso diferente. Vinieron al mundo material por algún tiempo y luego regresaron a Vaikuṇṭha .
TEXTO 28
bhagavantaṁ parikramya
praṇipatyānumānya ca
pratijagmuḥ pramuditāḥ
śaṁsanto vaiṣṇavīṁ śriyam
SINÓNIMOS
bhagavantam —la Suprema Personalidad de Dios; parikramya —después de circunvalar; praṇipatya —después de ofrecer reverencias; anumānya —después de aprender; ca —y; pratijagmuḥ —regresó; pramuditāḥ —sumamente encantado; śaṁsantaḥ —glorificando; vaiṣṇavīm —de los vaiṣṇavas; śriyam —opulencia.
TRADUCCIÓN
Los sabios circunvalaron al Señor Supremo, ofrecieron reverencias y regresaron, extremadamente encantados al conocer las divinas opulencias de los vaiṣṇavas .
SIGNIFICADO
Todavía es una práctica respetuosa circunvalar al Señor en los templos hindúes . Especialmente en los templos vaiṣṇavas existe una disposición para que las personas ofrezcan sus respetos a la Deidad y circunvalen el templo al menos tres veces.
TEXTO 29
bhagavān anugāvāha
yātaṁ mā bhaiṣṭam astu śam
brahma-tejaḥ samartho ‘pi
hantuṁ necche mataṁ tu me
SINÓNIMOS
bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; anugau —a Sus dos asistentes; āha —dijo; yātam —apartaos de este lugar; mā —que no haya; bhaiṣṭam —miedo; astu —hágase; śam —felicidad; brahma —de un brāhmaṇa ; tejaḥ —la maldición; samarthaḥ —poder; api —incluso; hantum —anular; na icche —no desees; matam —aprobado; tu —por el contrario; yo —por Mí.
TRADUCCIÓN
Entonces el Señor dijo a Sus asistentes, Jaya y Vijaya : Apartaos de este lugar, pero no temáis. Toda la gloria para ti. Aunque soy capaz de anular la maldición de los brāhmaṇas, no lo haría. Al contrario, tiene Mi aprobación.
SIGNIFICADO
Como se explica en relación con el texto 26, todos los incidentes que tuvieron lugar tuvieron la aprobación del Señor. Por lo general, no hay posibilidad de que los cuatro sabios se enojen tanto con los porteros, ni el Señor Supremo podría descuidar a Sus dos porteros, ni uno puede regresar de Vaikuṇṭha después de haber nacido allí. Por lo tanto, todos estos incidentes fueron diseñados por el Señor mismo para Sus pasatiempos en el mundo material. Por eso dice claramente que se hizo con su aprobación. De lo contrario, a los habitantes de Vaikuṇṭha les habría resultado imposible regresar a este mundo material simplemente a causa de una maldición brahmínica. El Señor bendice especialmente a los llamados culpables: “Toda gloria a vosotros”. Un devoto, una vez aceptado por el Señor, nunca puede caer. Ésa es la conclusión de este incidente.
TEXTO 30
etat puraiva nirdiṣṭaṁ
ramayā kruddhayā yada
purāpavāritā dvāri
viśantī mayy upārate
SINÓNIMOS
etat —esta partida; purā —anteriormente; eva —ciertamente; nirdiṣṭam —predicho; ramayā — por Lakṣmī ; kruddhayā —furioso; yadā —cuando; purā —anteriormente; apavāritā —impedido; dvāri —en la puerta ; viśantī —entrando; mayi —como yo; upārate —estaba descansando.
TRADUCCIÓN
Esta partida de Vaikuṇṭha fue predicha por Lakṣmī , la diosa de la fortuna. Ella estaba muy enojada porque cuando salió de Mi morada y luego regresó, la detuviste en la puerta mientras Yo dormía.
TEXTO 31
mayi saṁrambha-yogena
nistīrya brahma-helanam
pratyeṣyataṁ nikāśaṁ yo
kālenālpīyasā punaḥ
SINÓNIMOS
mayi —a Mí; saṁrambha – yogena —por la práctica del yoga místico con ira; nistīrya —estando liberado de; brahma – helanam —el resultado de la desobediencia a los brāhmaṇas; pratyeṣyatam —volverá; nikāśam —cerca; yo —Yo; kālena —a su debido tiempo; alpīyasā —muy breve; punaḥ —otra vez.
TRADUCCIÓN
El Señor aseguró a los dos habitantes de Vaikuṇṭha , Jaya y Vijaya : Si practican el sistema de yoga místico con ira, serán limpiados del pecado de desobedecer a los brāhmaṇas y dentro de muy poco tiempo regresarán a Mí.
SIGNIFICADO
La Suprema Personalidad de Dios aconsejó a los dos porteros, Jaya y Vijaya , que a fuerza de bhakti – yoga en ira serían liberados de las maldiciones de los brāhmaṇas. Śrīla Madhva Muni comenta a este respecto que practicando bhakti – yoga uno puede liberarse de todas las reacciones pecaminosas. Incluso un brahma – śāpa , o maldición de un brāhmaṇa , que no puede superarse por ningún otro medio, puede superarse mediante el bhakti – yoga .
Uno puede practicar bhakti – yoga en muchos rasas. Hay doce rasas, cinco primarias y siete secundarias. Los cinco rasas primarios constituyen bhakti – yoga directo , pero aunque los siete rasas secundarios son indirectos, también se cuentan dentro del bhakti – yoga si se usan en el servicio del Señor. En otras palabras, bhakti , el yoga, lo incluye todo. Si uno, de alguna manera u otra, se apega a la Suprema Personalidad de Dios, se ocupa en bhakti – yoga , como se describe en el Śrīmad- Bhāgavatam (10.29.15): kāmaṁ krodhaṁ bhayam . Las gopīs se sintieron atraídas hacia Kṛṣṇa por el bhakti – yoga en una relación de deseo lujurioso ( kāma ). De manera similar, Kaṁsa estaba apegado al bhakti – yoga por miedo a su muerte. Por lo tanto, el bhakti – yoga es tan poderoso que incluso volverse enemigo del Señor y pensar siempre en Él puede liberarnos muy rápidamente. Se dice: viṣṇu – bhaktaḥ smṛto daiva āsuras tad -vipanyayaḥ: «A los devotos del Señor Viṣṇu se les llama semidioses, mientras que a los no devotos se les llama asuras. Pero el bhakti – yoga es tan poderoso que tanto los semidioses como los asuras pueden obtener sus beneficios si siempre piensan en la personalidad de Dios. El principio básico del bhakti – yoga es pensar siempre en el Señor Supremo. El Señor dice en el Bhagavad- gītā ( 18.65 ), man- manā bhava mad – bhaktaḥ : “Piensa siempre en Mí”. No importa de qué manera uno piense; el pensamiento mismo de la Personalidad de Dios es el principio básico del bhakti – yoga .
En los planetas materiales hay diferentes grados de actividades pecaminosas, de las cuales faltarle el respeto a un brāhmaṇa o a un vaiṣṇava es la más pecaminosa. Aquí se afirma claramente que uno puede superar incluso ese pecado grave simplemente pensando en Viṣṇu , ni siquiera favorablemente, sino con ira. Así pues, incluso si aquellos que no son devotos siempre piensan en Viṣṇu , se liberan de todas las actividades pecaminosas. La conciencia de Kṛṣṇa es la forma más elevada de pensamiento. En esta era se piensa en el Señor Viṣṇu cantando Hare Kṛṣṇa , Hare Kṛṣṇa , Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma , Hare Rāma , Rāma Rāma, Hare Hare. De las declaraciones del Bhāgavatam se desprende que si uno piensa en Kṛṣṇa , incluso como un enemigo, esa cualidad particular ( pensar en Viṣṇu o Kṛṣṇa ) lo limpia a uno de todos los pecados.
TEXTO 32
dvāḥsthāv ādiśya bhagavān
vimāna-śreṇi-bhūṣaṇam
sarvātiśayayā lakṣmyā
juṣṭaṁ svaṁ dhiṣṇyam āviśat
SINÓNIMOS
dvāḥ – sthau —a los porteros; ādiśya —simplemente dirigiéndolos; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; vimāna – śreṇi – bhūṣaṇam —siempre decorado con aviones de primera clase; sarva – atiśayayā — sumamente opulento en todos los aspectos; lakṣmyā —opulencias; juṣṭam —adornado con; svam —Suyo; dhiṣṇyam —morada; āviśat —regresó.
TRADUCCIÓN
Después de hablar así en la puerta de Vaikuṇṭha , el Señor regresó a Su morada, donde hay muchos aviones celestiales y riqueza y esplendor sin igual.
SIGNIFICADO
De este verso se desprende claramente que todos los incidentes tuvieron lugar a la entrada de Vaikuṇṭhaloka. En otras palabras, los sabios en realidad no estaban dentro de Vaikuṇṭhaloka, sino en la puerta . Se podría preguntar: “¿Cómo podrían regresar al mundo material si entraran en Vaikuṇṭhaloka?”. Pero en realidad no entraron y por eso regresaron. Hay muchos incidentes similares en los que grandes yogīs y brāhmaṇas, a fuerza de su práctica de yoga , han ido de este mundo material a Vaikuṇṭhaloka, pero no estaban destinados a quedarse allí. Ellos volvieron. Aquí también se confirma que el Señor estaba rodeado por muchos aviones Vaikuṇṭha . Aquí se describe a Vaikuṇṭhaloka como alguien que posee una opulencia espléndida, que sobrepasa con creces el esplendor de este mundo material.
Todas las demás criaturas vivientes, incluidos los semidioses, nacen de Brahmā , y Brahmā nace del Señor Viṣṇu . Kṛṣṇa afirma en el Capítulo Décimo del Bhagavad- gītā : ahaṁ sarvasya prabhavaḥ : El Señor Viṣṇu es el origen de todas las manifestaciones en el mundo material. Aquellos que saben que el Señor Viṣṇu es el origen de todo, que están versados ​​en el proceso de la creación y que entienden que Viṣṇu , o Kṛṣṇa , es el objeto más adorable de todas las entidades vivientes, se ocupan en adorar a Viṣṇu como vaiṣṇavas. Los himnos védicos también lo confirman: oṁ tad viṣṇoḥ paramaṁ padam . La meta de la vida es comprender a Viṣṇu . El Bhāgavatam también confirma esto en otro lugar. Las personas tontas, sin saber que Viṣṇu es el objeto venerable supremo, crean muchísimos objetos venerables en este mundo material, y por eso caen.
TEXTO 33
tau tu gīrvāṇa-ṛṣabhau
Dustarād dhari-lokataḥ
hata-śriyau brahma-śāpād
abhūtāṁ vigata-smayau
SINÓNIMOS
tau —esos dos porteros; tu —pero; gīrvāṇa – ṛṣabhau —el mejor de los semidioses; Dustarāt —incapaz de evitarse; hari – lokataḥ —de Vaikuṇṭha , la morada del Señor Hari ; hata – śriyau —disminuidos en belleza y brillo; brahma – śāpāt —de la maldición de un brāhmaṇa ; abhūtām —se volvió; vigata – smayau —malhumorado.
TRADUCCIÓN
Pero esos dos porteros, los mejores de los semidioses, cuya belleza y brillo habían disminuido por la maldición de los brāhmaṇas, se pusieron taciturnos y abandonaron Vaikuṇṭha , la morada del Señor Supremo.
TEXTO 34
tadā vikuṇṭha-dhiṣaṇāt
tayor nipatamānayoḥ
hāhā-kāro mahān āsīd
vimānāgryeṣu putrakāḥ
SINÓNIMOS
tadā —entonces; vikuṇṭha —del Señor Supremo; dhiṣaṇāt —de la morada; tayoḥ —como ambos; nipatamānayoḥ —estaban cayendo; hāhā – kāraḥ —rugiendo de desilusión; mahān —grande; āsīt —ocurrió; vimāna – agryeṣu — en el mejor de los aviones; putrakāḥ —¡Oh, semidioses!
TRADUCCIÓN
Luego, cuando Jaya y Vijaya cayeron de la morada del Señor, un gran rugido de desilusión surgió de todos los semidioses, que estaban sentados en sus espléndidos aviones.
TEXTO 35
tāv eva hy adhunā prāptau
pārṣada-pravarau hareḥ
diter jaṭhara-nirviṣṭaṁ
kāśyapaṁ teja ulbaṇam
SINÓNIMOS
tau —esos dos porteros; eva —ciertamente; hola —dirigido; adhunā —ahora; prāptau —habiendo obtenido; pārṣada – pravarau —asociados importantes; hareḥ —de la Suprema Personalidad de Dios; diteḥ —de Diti ; jaṭhara —útero; nirviṣṭam —entrando; kāśyapam —de Kaśyapa Muni ; tejaḥ —semen; ulbaṇam —muy fuerte.
TRADUCCIÓN
El Señor Brahmā continuó: Esos dos principales porteros de la Personalidad de Dios han entrado ahora en el útero de Diti , habiéndolos cubierto el poderoso semen de Kaśyapa Muni .
SIGNIFICADO
Aquí hay una prueba clara de cómo una entidad viviente originaria de Vaikuṇṭhaloka está enjaulada en elementos materiales. La entidad viviente se refugia en el semen de un padre, que se inyecta en el útero de una madre, y con la ayuda del óvulo emulsionado de la madre, la entidad viviente desarrolla un tipo particular de cuerpo. A este respecto, cabe recordar que la mente de Kaśyapa Muni no estaba en orden cuando concibió a sus dos hijos, Hiraṇyākṣa e Hiraṇyakaśipu. Por lo tanto, el semen que descargó fue al mismo tiempo extremadamente poderoso y mezclado con la cualidad de la ira. Se debe concluir que al concebir un hijo la mente debe ser muy sobria y devota. Con este fin, en las Escrituras védicas se recomienda el Garbhādhāna- saṁskāra . Si la mente del padre no está sobria, el semen descargado no será muy bueno. Así pues, la entidad viviente, envuelta en la materia producida por el padre y la madre, será demoníaca como Hiraṇyākṣa e Hiraṇyakaśipu. Las condiciones de la concepción deben estudiarse cuidadosamente. Esta es una ciencia muy grande.
TEXTO 36
tayor asurayor adya
tejasā yamayor hola vaḥ
ākṣiptaṁ teja etarhi
bhagavāṁs tad vidhitsati
SINÓNIMOS
tayoḥ —de ellos; asurayoḥ —de los dos asuras; adya —hoy; tejasā —por el poder; yamayoḥ —de los gemelos; hola —ciertamente; vaḥ —de todos ustedes, semidioses; ākṣiptam —agitado; tejaḥ —poder; etarhi —por lo tanto, ciertamente; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; tat —eso; vidhitsati —deseos de hacer.
TRADUCCIÓN
Es la destreza de estos asuras [demonios] gemelos lo que os ha perturbado, porque ha minimizado vuestro poder. Sin embargo, no hay ningún remedio a mi alcance, porque es el Señor mismo quien desea hacer todo esto.
SIGNIFICADO
Aunque Hiraṇyakaśipu e Hiraṇyākṣa , anteriormente Jaya y Vijaya , se convirtieron en asuras, los semidioses de este mundo material no podían controlarlos, y por eso el Señor Brahmā dijo que ni él ni todos los semidioses podían contrarrestar la perturbación que crearon. Vinieron al mundo material por orden de la Suprema Personalidad de Dios, y sólo Él podía contrarrestar esas perturbaciones. En otras palabras, aunque Jaya y Vijaya asumieron el cuerpo de asuras, siguieron siendo más poderosos que nadie, lo que demuestra que la Suprema Personalidad de Dios deseaba luchar porque el espíritu de lucha también está dentro de Él. Él es el original en todo, pero cuando desea pelear, debe hacerlo con un devoto. Por lo tanto, sólo por Su deseo Jaya y Vijaya fueron maldecidos por los Kumāras. El Señor ordenó a los porteros que descendieran al mundo material para convertirse en Sus enemigos, a fin de poder luchar contra ellos y satisfacer Sus deseos de lucha mediante el servicio de Sus devotos personales.
Brahmā mostró a los semidioses que la situación creada por la oscuridad, que los perturbaba, era el deseo del Señor Supremo. Quería mostrar que, aunque estos dos asistentes venían en forma de demonios, eran muy poderosos, más grandes que los semidioses, que no podían controlarlos. Nadie puede superar los actos del Señor Supremo. También se aconsejó a los semidioses que no intentaran contrarrestar este incidente, porque así lo había ordenado el Señor. De manera similar, nadie a quien el Señor le ordene realizar alguna acción en este mundo material, especialmente predicar Sus glorias, no puede ser contrarrestado por nadie; la voluntad del Señor se ejecuta en todas las circunstancias.
TEXTO 37
viśvasya yaḥ sthiti-layodbhava-hetur ādyo
yogeśvarair api duratyaya-yogamāyaḥ
kṣemaṁ vidhāsyati sa no bhagavāṁs tryadhīśas
tatrāsmadīya-vimṛśena kiyān ihārthaḥ
SINÓNIMOS
viśvasya —del universo; yaḥ —quién; sthiti —mantenimiento; laya —destrucción; udbhava —creación; hetuḥ —la causa; ādyaḥ —la persona más antigua; yoga – īśvaraiḥ — por los maestros de yoga ; api —incluso; duratyaya —no se puede entender fácilmente; yoga – māyaḥ —Su potencia yogamāyā ; kṣemam —bueno; vidhāsyati —hará; saḥ —Él; naḥ —de nosotros; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; tri – adhīśaḥ —el controlador de las tres modalidades de la naturaleza material; tatra —allí; asmadīya —por nuestro; vimṛśena —deliberación; kiyān —qué; iha —sobre este tema; arthaḥ —propósito.
TRADUCCIÓN
Mis queridos hijos, el Señor es el controlador de las tres modalidades de la naturaleza y es responsable de la creación, preservación y disolución del universo. Su maravilloso poder creativo, yogamāyā , no puede ser fácilmente comprendido ni siquiera por los maestros de yoga . Sólo esa persona muy antigua, la Personalidad de Dios, vendrá a rescatarnos. ¿Qué propósito podemos cumplir en Su nombre al deliberar sobre el tema?
SIGNIFICADO
Cuando algo es arreglado por la Suprema Personalidad de Dios, uno no debe perturbarse por ello, incluso si, según nuestros cálculos, parece ser lo contrario. Por ejemplo, a veces vemos que matan a un predicador poderoso, o a veces lo ponen en dificultades, tal como le pasó a Haridāsa Ṭhākura. Fue un gran devoto que vino a este mundo material para ejecutar la voluntad del Señor predicando sus glorias. Pero Haridāsa fue castigado a manos del Kazi con una paliza en veintidós mercados. De manera similar, el Señor Jesucristo fue crucificado, y Prahlāda Mahārāja pasó por muchas tribulaciones. Los Pāṇḍavas, que eran amigos directos de Kṛṣṇa , perdieron su reino, su esposa fue insultada y tuvieron que pasar por muchas tribulaciones severas. Al ver que todos estos reveses afectan a los devotos, uno no debe perturbarse; simplemente debemos entender que en estos asuntos debe haber algún plan de la Suprema Personalidad de Dios. La conclusión del Bhāgavatam es que al devoto nunca le perturban esos reveses. Acepta incluso las condiciones inversas como la gracia del Señor. Aquel que continúa sirviendo al Señor incluso en condiciones contrarias tiene la seguridad de que regresará a Dios, de regreso a los planetas Vaikuṇṭha . El Señor Brahmā aseguró a los semidioses que era inútil hablar de cómo se estaba produciendo la perturbadora situación de oscuridad, puesto que en realidad era una orden del Señor Supremo. Brahmā sabía esto porque era un gran devoto; le fue posible comprender el plan del Señor.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Decimosexto del Tercer Canto del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “Los dos porteros de Vaikuṇṭha , Jaya y Vijaya , maldecidos por los sabios”.