La batalla entre Lord Boar y el demonio Hiraṇyākṣa

TEXTO 1
maitreya uvaca
tad evam ākarṇya jaleśa-bhāṣitaṁ
mahā-manās tad vigaṇayya durmadaḥ
harer viditvā gatim aṅga nāradād
rasātalaṁ nirviviśe tvarānvitaḥ
SINÓNIMOS
maitreyaḥ —el gran sabio Maitreya; uvāca —dijo; tat —eso; evam —así; ākarṇya —escuchar; jala – īśa —del controlador del agua, Varuṇa ; bhāṣitam —palabras; mahā – manāḥ —orgulloso; tat —esas palabras; vigaṇayya —habiendo prestado poca atención a; durmadaḥ —vanaglorioso; hareḥ —de la Suprema Personalidad de Dios; viditvā —habiendo aprendido; gatim —el paradero; aṅga —¡oh, querido Vidura !; nāradāt — de Nārada ; rasātalam —a las profundidades del océano; nirviviśe —entró; tvarā – anvitaḥ —con gran velocidad.
TRADUCCIÓN
Maitreya continuó: El orgulloso y falsamente glorioso Daitya prestó poca atención a las palabras de Varuṇa . ¡Oh, querido Vidura !, supo por Narada el paradero de la Suprema Personalidad de Dios y rápidamente se dirigió a las profundidades del océano.
SIGNIFICADO
Los belicistas materialistas ni siquiera tienen miedo de luchar contra su enemigo más poderoso, la Personalidad de Dios. El demonio se animó mucho al saber de Varuṇa que había un luchador que realmente podía combatirlo, y estaba muy entusiasmado de buscar a la Suprema Personalidad de Dios sólo para darle pelea, a pesar de que Varuṇa había predicho que al luchar con Viṣṇu sería presa de perros, chacales y buitres. Como las personas demoníacas son menos inteligentes, se atreven a luchar con Viṣṇu , conocido como Ajita , o sea, alguien que nunca ha sido conquistado.
TEXTO 2
dadarśa tatrābhijitaṁ dharā-dharaṁ
pronnīyamānāvanim agra-daṁṣṭrayā
muṣṇantam akṣṇā sva-ruco ‘ruṇa-śriyā
jahāsa cāho vana-gocaro mṛgaḥ
SINÓNIMOS
dadarśa —vio; tatra —allí; abhijitam —el victorioso; dharā —la tierra; dharam —llevar; pronnīyamāna —elevado hacia arriba; avanim —la tierra; agra – daṁṣṭrayā —con la punta de Su colmillo; muṣṇantam —que estaba disminuyendo; akṣṇā —con Sus ojos; sva – rucaḥ— el propio esplendor de Hiraṇyākṣa; aruṇa —rojizo; śriyā —radiante; jahāsa —rió; ca —y; aho —oh; vana – gocaraḥ —anfibio; mṛgaḥ —bestia.
TRADUCCIÓN
Vio allí a la todopoderosa Personalidad de Dios en Su encarnación de jabalí, levantando la tierra con los extremos de Sus colmillos y robándole su esplendor con Sus ojos rojizos. El demonio se rió: ¡Oh, una bestia anfibia!
SIGNIFICADO
En un capítulo anterior analizamos la encarnación de la Suprema Personalidad de Dios en la forma de Varāha , el jabalí. Mientras Varāha , con Sus colmillos, se ocupaba en levantar la tierra sumergida desde las profundidades de las aguas, este gran demonio Hiraṇyākṣa se encontró con Él y Lo desafió, llamándolo bestia. Los demonios no pueden entender las encarnaciones del Señor; piensan que Sus encarnaciones como pez, jabalí o tortuga son sólo grandes bestias. No entienden el cuerpo de la Suprema Personalidad de Dios, incluso en Su forma humana, y se burlan de Su descenso. En la Caitanya – sampradāya hay a veces una idea demoníaca errónea sobre el descenso de Nityānanda Prabhu . El cuerpo de Nityānanda Prabhu es espiritual, pero las personas demoníacas consideran que el cuerpo de la Personalidad Suprema es material, igual que el nuestro. Avajānanti māṁ mūḍhāḥ : las personas que no tienen inteligencia se burlan de la forma trascendental del Señor considerándola material.
TEXTO 3
āhainam ehy ajña mahīṁ vimuñca no
rasaukasāṁ viśva-sṛjeyam arpita
na svasti yāsyasy anayā mamekṣataḥ
surādhamāsādita-sūkarākṛte
SINÓNIMOS
āha — Hiraṇyākṣa dijo; enam —al Señor; ehi —ven y pelea; ajña —¡oh, tonto!; mahīm —la tierra; vimuñca —abandonar; naḥ —a nosotros; rasā – okasām —de los habitantes de las regiones inferiores; viśva – sṛjā —por el creador del universo; iyam —esta tierra; arpitā —encomendado; na —no; svasti —bienestar; yāsyasi —Irás; anayā —con esto; mama īkṣataḥ —mientras veo; sura – adhama —¡oh, el más bajo de los semidioses!; āsādita —habiendo tomado; sūkara – ākṛte —la forma de un jabalí.
TRADUCCIÓN
El demonio se dirigió al Señor: Oh, el mejor de los semidioses, vestido en forma de jabalí, sólo escúchame. Esta tierra nos ha sido confiada a nosotros, los habitantes de las regiones inferiores, y Tú no puedes arrebatármela de mi presencia y no ser herido por mí.
SIGNIFICADO
Śrīdhara Svāmī , al comentar este verso, afirma que, aunque el demonio quería burlarse de la Personalidad de Dios en la forma de un jabalí, en realidad Le adoró con varias palabras. Por ejemplo, se dirigió a Él como vana – gocaraḥ , que significa “el que reside en el bosque”, pero otro significado de vana – gocaraḥ es “el que yace sobre el agua”. Viṣṇu yace sobre el agua, de modo que podemos dirigirnos apropiadamente a la Suprema Personalidad de Dios de esa manera. El demonio también se dirigió a Él llamándolo mṛgaḥ , indicando, sin querer, que los grandes sabios, las personas santas y los trascendentalistas buscan a la Personalidad Suprema. También se dirigió a Él como ajña . Śrīdhara Svāmī dice que jña significa “conocimiento”, y que no hay conocimiento que la Suprema Personalidad de Dios desconozca. Por lo tanto, indirectamente, el demonio dijo que Viṣṇu lo sabe todo. El demonio se dirigió a Él llamándolo surādhama. Sura significa «los semidioses» y adhama significa «Señor de todo lo que existe». Él es el Señor de todos los semidioses; por lo tanto, Él es el mejor de todos los semidioses, o Dios. Cuando el demonio usó la frase “en mi presencia”, el significado implícito fue: “A pesar de mi presencia, tú eres completamente capaz de quitar la tierra”. Na svasti yāsyasi : “a menos que tengas la bondad de quitarnos esta tierra de nuestra custodia, no habrá buena fortuna para nosotros”.
TEXTO 4
tvaṁ naḥ sapatnair abhavāya kiṁ bhṛto
yo māyayā hanty asurān parokṣa-jit
tvāṁ yogamāyā-balam alpa-pauruṣaṁ
saṁsthāpya mūḍha pramṛje suhṛc-chucaḥ
SINÓNIMOS
tvam —Tú; naḥ —nosotros; sapatnaiḥ —por nuestros enemigos; abhavāya —para matar; kim —es eso; bhṛtaḥ —mantenido; yaḥ —Aquel que; māyayā —por engaño; hanti —mata; asurān —los demonios; parokṣa – jit — que venció permaneciendo invisible; tvām —Tú; yogamāyā – balam —cuya fuerza es un poder desconcertante; alpa – pauruṣam —cuyo poder es escaso; saṁsthāpya —después de matar; mūḍha —tonto; pramṛje —borraré; suhṛt – śucaḥ —el dolor de mis parientes.
TRADUCCIÓN
Bribón, has sido nutrido por nuestros enemigos para matarnos, y has matado a algunos demonios permaneciendo invisible. Oh tonto, Tu poder es sólo místico, por eso hoy daré vida a mis parientes matándote.
SIGNIFICADO
El demonio usó la palabra abhavāya , que significa “para matar”. Śrīdhara Svāmī comenta que este “matar” significa liberar o, en otras palabras, matar el proceso de nacimiento y muerte continuos. El Señor mata el proceso de nacimiento y muerte y se mantiene invisible. Las actividades de la potencia interna del Señor son inconcebibles, pero mediante una ligera exhibición de esa potencia, el Señor, por Su gracia, puede librarnos de la nesciencia. Śucaḥ significa “miserias”; El Señor puede extinguir las miserias de la existencia material mediante Su energía potencial de yogamāyā interna . En los Upaniṣads ( Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8) se afirma: parāsya śaktir vividhaiva śrūyate . El Señor es invisible a los ojos del hombre común, pero Sus energías actúan de diversas maneras. Cuando los demonios están en adversidad, piensan que Dios se está escondiendo y está obrando mediante Su potencia mística. Piensan que si pueden encontrar a Dios pueden matarlo con sólo verlo. Hiraṇyākṣa pensó de esa manera y desafió al Señor: “Has hecho un daño tremendo a nuestra comunidad, tomando parte de los semidioses, y has matado a nuestros parientes de muchas maneras, manteniéndote siempre oculto. Ahora te veo cara a cara y no voy a dejarte ir. Te mataré y salvaré a mis parientes de Tus místicas fechorías”.
Los demonios no sólo están siempre ansiosos de matar a Dios con palabras y filosofía, sino que piensan que si uno es materialmente poderoso puede matar a Dios con armas materialmente fatales. Demonios como Kaṁsa , Rāvaṇa e Hiraṇyakaśipu se creían lo suficientemente poderosos como para matar incluso a Dios. Los demonios no pueden entender que Dios, mediante Sus múltiples potencias, puede obrar tan maravillosamente que puede estar presente en todas partes y aun así permanecer en Su morada eterna, Goloka Vṛndāvana .
TEXTO 5
tvayi saṁsthite gadayā śīrṇa-śīrṣaṇy
asmad-bhuja-cyutayā ye ca tubhyam
baliṁ haranty ṛṣayo ye ca devāḥ
svayaṁ sarve na bhaviṣyanty amūlāḥ
SINÓNIMOS
tvayi —cuando Tú; saṁsthite —son asesinados; gadayā —con la maza; śīrṇa —destrozado; śīrṣaṇi —cráneo; asmat – bhuja —de mi mano; cyutayā —liberado; vosotros —aquellos que; ca —y; tubhyam —a Ti; balim —presentaciones; haranti —ofrecer; ṛṣayaḥ —sabios; vosotros —aquellos que; ca —y; devāḥ —semidioses; svayam —automáticamente; sarve —todos; na —no; bhaviṣyanti —existirá; amūlāḥ —sin raíces.
TRADUCCIÓN
El demonio continuó: Cuando caigas muerto con Tu cráneo destrozado por la maza lanzada por mis brazos, los semidioses y sabios que Te ofrecen oblaciones y sacrificios en servicio devocional también dejarán de existir automáticamente, como árboles sin raíces.
SIGNIFICADO
Los demonios se perturban mucho cuando los devotos adoran al Señor de la manera prescrita y recomendada en las Escrituras. En las escrituras védicas, a los devotos neófitos se les aconseja ocuparse en nueve tipos de servicio devocional, tales como escuchar y cantar el santo nombre de Dios, recordarlo siempre, cantar cuentas Hare Kṛṣṇa , Hare Kṛṣṇa , Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma , Hare Rāma , Rāma Rāma, Hare Hare, adorar al Señor en la forma de Su Deidad encarnada en los templos y ocuparse en diversas actividades de conciencia de Kṛṣṇa para aumentar el número de personas piadosas para la perfecta paz en el mundo. mundo. A los demonios no les gusta esa actividad. Siempre tienen envidia de Dios y de Sus devotos. Su propaganda de no adorar en el templo o la iglesia sino simplemente de lograr avances materiales para la satisfacción de los sentidos siempre está vigente. El demonio Hiraṇyākṣa , al ver al Señor cara a cara, quiso encontrar una solución permanente matando a la Personalidad de Dios con su poderosa maza. El ejemplo de un árbol arrancado de raíz mencionado aquí por el demonio es muy significativo. Los devotos aceptan que Dios es la raíz de todo. Su ejemplo es que así como el estómago es la fuente de energía de todos los miembros del cuerpo, Dios es la fuente original de toda energía manifestada en los mundos material y espiritual; por lo tanto, así como suministrar alimento al estómago es el proceso para satisfacer todos los miembros del cuerpo, la conciencia de Kṛṣṇa , o desarrollar el amor por Kṛṣṇa , es el método sublime para satisfacer la fuente de toda felicidad. El demonio quiere desarraigar esta fuente porque si se controlara la raíz, Dios, las actividades del Señor y de los devotos se detendrían automáticamente. El demonio estaría muy satisfecho con tal situación en la sociedad. Los demonios siempre están ansiosos de tener una sociedad impía para la complacencia de sus sentidos. Según Śrīdhara Svāmī , este verso significa que cuando la Suprema Personalidad de Dios privara al demonio de su maza, no sólo los devotos neófitos sino también los antiguos y sagaces devotos del Señor quedarían muy satisfechos.
TEXTO 6
sa tudyamāno ‘ri-durukta-tomarair
daṁṣṭrāgra-gāṁ gām upalakṣya bhītām
todaṁ mṛṣan niragād ambu-madhyād
grāhāhataḥ sa-kareṇur yathebhaḥ
SINÓNIMOS
saḥ —Él; tudyamānaḥ —doliendo; ari —del enemigo; durukta —por las palabras abusivas; tomaraiḥ —por las armas; daṁṣṭra – agra —en los extremos de Sus colmillos; gām —situado; gām —la tierra; upalakṣya —viendo; bhītām —asustado; hoy —el dolor; mṛṣan —llevar; niragāt —Él salió; ambu – madhyāt —de en medio del agua; grāha —por un cocodrilo; āhataḥ —atacado; sa – kareṇuḥ —junto con una elefanta; yathā —como; ibhaḥ —un elefante.
TRADUCCIÓN
Aunque el Señor sintió dolor por las palabras abusivas del demonio, como flechas, Él soportó el dolor. Pero al ver que la tierra en las puntas de Sus colmillos estaba asustada, salió del agua tal como un elefante emerge con su compañera cuando es atacado por un caimán.
SIGNIFICADO
El filósofo māyāvādī no puede entender que el Señor tenga sentimientos. El Señor está satisfecho si alguien le ofrece una linda oración, y de la misma manera, si alguien denuncia Su existencia o lo llama con malos nombres, Dios está insatisfecho. Los filósofos māyāvādīs , que son casi demonios, condenan a la Suprema Personalidad de Dios . Dicen que Dios no tiene cabeza, forma, existencia, piernas, manos u otros miembros del cuerpo. En otras palabras, dicen que está muerto o cojo. Todas esas ideas erróneas acerca del Señor Supremo son para Él una fuente de insatisfacción; Nunca le agradan descripciones tan ateas. En este caso, aunque el Señor sintió pesar por las penetrantes palabras del demonio, entregó la Tierra para satisfacción de los semidioses, quienes son siempre Sus devotos. La conclusión es que Dios es tan sensible como nosotros. Él está satisfecho con nuestras oraciones e insatisfecho con nuestras duras palabras contra Él. Para proteger a Su devoto, Él siempre está dispuesto a tolerar palabras insultantes de los ateos.
TEXTO 7
taṁ niḥsarantaṁ salilād anudruto
hiraṇya-keśo dviradaṁ yathā jhaṣaḥ
karāla-daṁṣṭro ‘śani-nisvano ‘bravīd
gata-hriyaṁ kiṁ tv asatāṁ vigarhitam
SINÓNIMOS
tam —Él; niḥsarantam —saliendo; salilāt —del agua; anudrutaḥ —perseguido; hiraṇya – keśaḥ —con cabello dorado; dviradam —un elefante; yathā —como; jhaṣaḥ —un cocodrilo; karāla – daṁṣṭraḥ —con dientes aterradores; aśani – nisvanaḥ —rugiendo como un trueno; abravīt —dijo; gata – hriyām —para aquellos que son desvergonzados; kim —qué; tu —en verdad; asatām —para los desgraciados; vigarhitam —reprochable.
TRADUCCIÓN
El demonio, que tenía cabello dorado en la cabeza y colmillos terribles, persiguió al Señor mientras se levantaba del agua, así como un caimán perseguiría a un elefante. Rugiendo como un trueno, dijo: ¿No te da vergüenza huir delante de un adversario desafiante? ¡No hay nada reprochable para las criaturas desvergonzadas!
SIGNIFICADO
Cuando el Señor salía del agua tomando la tierra en sus brazos para liberarla, el demonio se burló de Él con palabras insultantes, pero al Señor no le importó porque estaba muy consciente de su deber. Para un hombre obediente no hay nada que temer. De manera similar, aquellos que son poderosos no temen la burla ni las palabras desagradables de un enemigo. El Señor no tenía nada que temer de nadie, pero fue misericordioso con su enemigo al descuidarlo. Aunque aparentemente huyó del desafío, fue sólo para proteger a la Tierra de la calamidad que toleró las palabras burlonas de Hiraṇyākṣa.
TEXTO 8
sa gām udastāt salilasya gocare
vinyasya tasyām adadhāt sva-sattvam
abhiṣṭuto viśva-sṛjā prasūnair
āpūryamāṇo vibudhaiḥ paśyato ‘reḥ
SINÓNIMOS
saḥ —el Señor; gām —la tierra; udastāt —en la superficie; salilasya —del agua; gocare —a Su vista; vinyasya —habiendo colocado; tasyām —a la Tierra; adadhāt —Él invirtió; sva —los suyos; sattvam —existencia; abhiṣṭutaḥ —alabado; viśva – sṛjā —por Brahmā (el creador del universo); prasūnaiḥ —con flores; āpūryamāṇaḥ —sentirse satisfecho; vibudhaiḥ —por los semidioses; paśyataḥ —mientras miraba; areḥ —el enemigo.
TRADUCCIÓN
El Señor colocó la tierra ante Su vista sobre la superficie del agua y le transfirió Su propia energía en la forma de la capacidad de flotar sobre el agua. Mientras el enemigo observaba, Brahmā , el creador del universo, ensalzó al Señor, y los demás semidioses le hicieron llover flores.
SIGNIFICADO
Aquellos que son demonios no pueden entender cómo la Suprema Personalidad de Dios hizo flotar la Tierra sobre el agua, pero para los devotos del Señor esto no es un acto muy maravilloso. No sólo la Tierra sino muchos, muchos millones de planetas están flotando en el aire, y el Señor les ha otorgado este poder de flotación; no hay otra explicación posible. Los materialistas pueden explicar que los planetas flotan según la ley de la gravitación, pero la ley de la gravitación actúa bajo el control o la dirección del Señor Supremo. Ésa es la versión del Bhagavad- gītā , que confirma, mediante la declaración del Señor, que detrás de las leyes materiales o leyes de la naturaleza y detrás del crecimiento, mantenimiento, producción y evolución de todos los sistemas planetarios —detrás de todo— está la dirección del Señor. Las actividades del Señor sólo podían ser apreciadas por los semidioses, encabezados por Brahmā , y por eso, cuando vieron la extraordinaria destreza del Señor al mantener la Tierra sobre la superficie del agua, le arrojaron flores en agradecimiento por Su actividad trascendental.
TEXTO 9
parānuṣaktaṁ tapanīyopakalpaṁ
mahā-gadaṁ kāñcana-citra-daṁśam
marmāṇy abhīkṣṇaṁ pratudantaṁ duruktaiḥ
pracaṇḍa-manyuḥ prahasaṁs taṁ babhāṣe
SINÓNIMOS
parā —desde atrás; anuṣaktam —que siguió muy de cerca; tapanīya – upakalpam —que tenía una cantidad considerable de adornos de oro; mahā – gadam —con una gran maza; kāñcana —dorado; citra —hermosa; daṁśam —armadura; marmāṇi — el centro del corazón; abhīkṣṇam —constantemente; pratudantam —perforante; duruktaiḥ —con palabras abusivas; pracaṇḍa —terrible; manyuḥ —ira; prahasan —riendo; tam —a él; babhāṣe —Dijo.
TRADUCCIÓN
El demonio, que tenía una gran cantidad de adornos, brazaletes y una hermosa armadura dorada en su cuerpo, persiguió al Señor por detrás con una gran maza. El Señor toleró sus penetrantes palabras malas, pero para responderle expresó su terrible ira.
SIGNIFICADO
El Señor podría haber castigado al demonio inmediatamente mientras éste se burlaba del Señor con malas palabras, pero el Señor lo toleró para complacer a los semidioses y mostrarles que no debían temer a los demonios mientras cumplían con sus deberes. Por lo tanto, Su tolerancia fue mostrada principalmente para ahuyentar los temores de los semidioses, quienes debían saber que el Señor siempre está presente para protegerlos. La burla del demonio hacia el Señor era como el ladrido de perros; al Señor no le importó, ya que Él estaba haciendo Su propia obra al liberar la tierra de en medio del agua. Los demonios materialistas siempre poseen grandes cantidades de oro en diversas formas, y creen que una gran cantidad de oro, fuerza física y popularidad pueden salvarlos de la ira de la Suprema Personalidad de Dios.
TEXTO 10
śrī-bhagavān uvāca
satyaṁ vayaṁ bho vana-gocarā mṛgā
yuṣmad-vidhān mṛgaye grāma-siṁhān
na mṛtyu-pāśaiḥ pratimuktasya vīrā
vikatthanaṁ tava gṛhṇanty abhadra
SINÓNIMOS
śrī – bhagavān uvāca —la Suprema Personalidad de Dios dijo; satyam —en verdad; vayam —Nosotros; bhoḥ —Oh; vana – gocarāḥ —morando en el bosque; mṛgāḥ —criaturas; yuṣmat – vidhān —como tú; mṛgaye —estoy buscando matar; grāma – siṁhān —perros; na —no; mṛtyu – pāśaiḥ —por las ataduras de la muerte; pratimuktasya —de aquel que está atado; vīrāḥ —los héroes; vikatthanam —charla suelta; tava —tu; gṛhṇanti —toma nota de; abhadra —¡oh, el travieso!
TRADUCCIÓN
La Personalidad de Dios dijo: En verdad, somos criaturas de la jungla y buscamos perros de caza como tú. Aquel que está libre del enredo de la muerte no tiene miedo de la charla relajada a la que te entregas, porque estás atado a las leyes de la muerte.
SIGNIFICADO
Los demonios y los ateos pueden seguir insultando a la Suprema Personalidad de Dios, pero olvidan que están sujetos a las leyes del nacimiento y la muerte. Piensan que simplemente con denunciar la existencia del Señor Supremo o desafiar Sus estrictas leyes de la naturaleza, uno puede liberarse de las garras del nacimiento y la muerte. En el Bhagavad- gītā se dice que simplemente con comprender la naturaleza trascendental de Dios uno puede regresar al hogar, de regreso a Dios. Pero los demonios y los ateos no intentan comprender la naturaleza del Señor Supremo; por lo tanto, permanecen en el enredo del nacimiento y la muerte.
TEXTO 11
ete vayaṁ nyāsa-harā rasaukasāṁ
gata-hriyo gadayā drāvitās te
tiṣṭhāmahe ‘thāpi kathañcid ājau
stheyaṁ kva yāmo balinotpādya vairam
SINÓNIMOS
ete —Nosotros mismos; vayam —Nosotros; nyāsa —de la carga; harāḥ —ladrones; rasā – okasām —de los habitantes de Rasātala ; gata – hriyaḥ —desvergonzado; gadayā —con la maza; drāvitāḥ —perseguido; te —tu; tiṣṭhāmahe —Nos quedaremos; atha api —sin embargo; kathañcit— de algún modo; ājau —en el campo de batalla; stheyam —Debemos quedarnos; kva —dónde; yāmaḥ —podemos ir; balinā —con un enemigo poderoso; utpādya —habiendo creado; vairam —enemistad.
TRADUCCIÓN
Ciertamente, hemos robado el cargo de los habitantes de Rasātala y hemos perdido toda vergüenza. Aunque me haya mordido tu poderosa maza, me quedaré aquí en el agua por algún tiempo porque, habiendo creado enemistad con un enemigo poderoso, ahora no tengo adónde ir.
SIGNIFICADO
El demonio debería haber sabido que Dios no puede ser expulsado de ningún lugar, porque Él es omnipresente. Los demonios consideran que sus posesiones son suyas, pero en realidad todo pertenece a la Suprema Personalidad de Dios, quien puede tomar cualquier cosa en cualquier momento que quiera.
TEXTO 12
tvaṁ pad-rathānāṁ kila yūthapādhipo
ghaṭasva no ‘svastaya āśv anūhaḥ
saṁsthāpya cāsmān pramṛjāśru svakānāṁ
yaḥ svāṁ pratijñāṁ nātipiparty asabhyaḥ
SINÓNIMOS
tvam —tú; pad – rathānām —de soldados de a pie; kila —en verdad; yūthapa —de los líderes; adhipaḥ —el comandante; ghaṭasva —dad pasos; naḥ —Nuestro; asvastaye —para la derrota; āśu —prontamente; anūhaḥ —sin consideración; saṁsthāpya —habiendo matado; ca —y; asmān —Nosotros; pramṛja —limpiar; aśru —lágrimas; svakānām —de tus familiares y amigos; yaḥ —el que; svām —el suyo; pratijñām —palabra prometida; na —no; atipiparti —cumple; asabhyaḥ —no apto para sentarse en una asamblea.
TRADUCCIÓN
Se supone que eres el comandante de muchos soldados de a pie, y ahora puedes tomar medidas inmediatas para derrocarnos. Abandona todas tus tonterías y elimina las preocupaciones de tus familiares y amigos matándonos. Uno puede estar orgulloso, pero no merece un asiento en una asamblea si no cumple su palabra prometida.
SIGNIFICADO
Un demonio puede ser un gran soldado y comandante de un gran número de infantería, pero en presencia de la Suprema Personalidad de Dios es impotente y está destinado a morir. Por lo tanto, el Señor desafió al demonio a no irse, sino a cumplir su palabra prometida de matarlo.
TEXTO 13
maitreya uvaca
entonces ‘dhikṣipto bhagavatā
pralabdhaś ca ruṣā bhṛśam
ājahārolbaṇaṁ krodhaṁ
krīḍyamāno ‘hi-rāḍiva
SINÓNIMOS
maitreyaḥ —el gran sabio Maitreya; uvāca —dijo; saḥ —el demonio; adhikṣiptaḥ —habiendo sido insultado; bhagavatā —por la Personalidad de Dios; pralabdhaḥ —ridiculizado; ca —y; ruṣā —enojado; bhṛśam —en gran medida; ājahāra —reunidos; ulbaṇam —grande; krodham —ira; krīḍyamānaḥ —con quien juegan; ahi – rāṭ —una gran cobra; iva —como.
TRADUCCIÓN
Śrī Maitreya dijo: El demonio, al ser desafiado de esa manera por la Personalidad de Dios, se enojó y se agitó, y tembló de ira como una cobra desafiada.
SIGNIFICADO
Una cobra es muy feroz ante la gente común, pero ante un encantador que puede jugar con ella, es un juguete. De manera similar, un demonio puede ser muy poderoso en su propio dominio, pero ante el Señor es insignificante. El demonio Rāvaṇa era una figura feroz ante los semidioses, pero cuando estuvo ante el Señor Rāmacandra tembló y oró a su deidad, el Señor Śiva, pero fue en vano.
TEXTO 14
sṛjann amarṣitaḥ śvāsān
manyu-pracalitendriyaḥ
āsādya tarasā daityo
gadayā nyahanad dharim
SINÓNIMOS
sṛjan —dando; amarṣitaḥ —estando enojado; śvāsān —respiraciones; manyu —por la ira; pracalita —agitada; indriyaḥ —cuyos sentidos; āsādya —atacando; tarasā —rápidamente; daityaḥ —el demonio; gadayā —con su maza; nyahanat —golpeó; harim —Señor Hari .
TRADUCCIÓN
Silbando indignado, con todos sus sentidos sacudidos por la ira, el demonio rápidamente saltó sobre el Señor y le asestó un golpe con su poderosa maza.
TEXTO 15
bhagavāṁs tu gada-vegaṁ
visṛṣṭaṁ ripuṇorasi
avañcayat tiraścīno
yogārūḍha ivāntakam
SINÓNIMOS
bhagavān —el Señor; tu —sin embargo; gadā – vegam —el golpe de la maza; visṛṣṭam —arrojado; ripuṇā —por el enemigo; urasi —en Su pecho; avañcayat —esquivado; tiraścīnaḥ —aparte; yoga – ārūḍhaḥ — un yogī consumado ; iva —como; antakam —muerte.
TRADUCCIÓN
Sin embargo, el Señor, al hacerse ligeramente a un lado, esquivó el violento golpe de maza dirigido a Su pecho por el enemigo, tal como un yogī consumado eludiría la muerte.
SIGNIFICADO
Aquí se da el ejemplo de que el yogī perfecto puede superar un golpe mortal aunque se lo ofrezcan las leyes de la naturaleza. Es inútil que un demonio golpee el cuerpo trascendental del Señor con una poderosa maza, pues nadie puede superar Su destreza. Aquellos que son trascendentalistas avanzados están libres de las leyes de la naturaleza, y ni siquiera un golpe mortal puede afectarlos. Superficialmente se puede ver que un yogī es atacado con un golpe mortal, pero por la gracia del Señor puede superar muchos de esos ataques para servir al Señor. Así como el Señor existe por Su propio poder independiente, por la gracia del Señor los devotos también existen para Su servicio.
TEXTO 16
punar gadāṁ svām ādāya
bhrāmayantam abhīkṣṇaśaḥ
abhyadhāvad dhariḥ kruddhaḥ
saṁrambhād daṣṭa-dacchadam
SINÓNIMOS
punaḥ —otra vez; gadām —maza; svām —suyo; ādāya —habiendo tomado; bhrāmayantam —blandiendo; abhīkṣṇaśaḥ —repetidamente; abhyadhāvat —se apresuró a encontrarse; hariḥ —la Personalidad de Dios; kruddhaḥ —enojado; saṁrambhāt — con furia ; daṣṭa —mordido; dacchadam —su labio.
TRADUCCIÓN
La Personalidad de Dios ahora exhibió Su ira y corrió hacia el demonio, quien se mordió el labio con ira , tomó de nuevo su maza y comenzó a blandirla repetidamente.
TEXTO 17
tataś ca gadayārātiṁ
dakṣiṇasyāṁ bhruvi prabhuḥ
ājaghne sa tu tāṁ saumya
gadaya kovido ‘hanat
SINÓNIMOS
tataḥ —entonces; ca —y; gadayā —con Su maza; arātim —el enemigo; dakṣiṇasyām —a la derecha; bhruvi —en la frente; prabhuḥ —el Señor; ājaghne —golpeó; saḥ —el Señor; tu —pero; tām —la maza; saumya —¡oh, gentil Vidura !; gadayā —con su maza; kovidaḥ —experto; ahanat —se salvó a sí mismo.
TRADUCCIÓN
Luego, con Su maza, el Señor golpeó al enemigo en el lado derecho de su frente, pero como el demonio era experto en la lucha, ¡oh gentil Vidura !, se protegió con una maniobra de su propia maza.
TEXTO 18
evaṁ gadābhyāṁ gurvībhyāṁ
haryakṣo harir eva ca
jigīṣayā susaṁrabdhāv
anyonyam abhijaghnatuḥ
SINÓNIMOS
evam —de esta manera; gadābhyām —con sus mazas; gurvībhyām —enorme; haryakṣaḥ —el demonio Haryakṣa ( Hiraṇyākṣa ); hariḥ —Señor Hari ; eva —ciertamente; ca —y; jigīṣayā —con deseo de victoria; susaṁrabdhau —enfurecido; anyonyam —unos a otros; abhijaghnatuḥ —golpearon.
TRADUCCIÓN
De ese modo, el demonio Haryakṣa y el Señor, la Personalidad de Dios, se golpearon mutuamente con sus enormes mazas, cada uno enfurecido y buscando su propia victoria.
SIGNIFICADO
Haryakṣa es otro nombre de Hiraṇyākṣa , el demonio.
TEXTO 19
tayoḥ spṛdhos tigma-gadāhatāṅgayoḥ
kṣatāsrava-ghrāṇa-vivṛddha-manyvoḥ
vicitra-mārgāṁś carator jigīṣayā
vyabhād ilāyām iva śuṣmiṇor mṛdhaḥ
SINÓNIMOS
tayoḥ —ellos; spṛdhoḥ —los dos combatientes; tigma —puntiagudo; gadā —con las mazas; āhata —herido; aṅgayoḥ —sus cuerpos; kṣata – āsrava —sangre que sale de las heridas; ghrāṇa —olor; vivṛddha —aumentó; manyvoḥ —ira; vicitra —de diversas clases; mārgān —maniobras; caratoḥ —realizando; jigīṣayā —con deseo de ganar; vyabhāt —parecía; ilāyām —por el bien de una vaca (o de la Tierra); iva —como; śuṣmiṇoḥ —de dos toros; mṛdhaḥ —un encuentro.
TRADUCCIÓN
Había una gran rivalidad entre los dos combatientes; Ambos habían sufrido heridas en sus cuerpos por los golpes de las mazas puntiagudas del otro, y cada uno se enfurecía cada vez más ante el olor a sangre en su persona. En su afán de ganar, realizaban maniobras de diversa índole, y su contienda parecía un encuentro entre dos toros contundentes por el bien de una vaca.
SIGNIFICADO
Aquí el planeta Tierra se llama ilā . Esta Tierra se conocía anteriormente con el nombre de Ilāvṛta – varṣa , y cuando Mahārāja Parīkṣit la gobernó, se la llamó Bhārata – varṣa . En realidad, Bhārata – varṣa es el nombre de todo el planeta, pero gradualmente Bhārata – varṣa ha llegado a significar India. Así como la India se dividió recientemente en Pakistán e Indostán, de manera similar la tierra anteriormente se llamaba Ilāvṛta – varṣa , pero gradualmente, a medida que pasó el tiempo, fue dividida por fronteras nacionales.
TEXTO 20
daityasya yajñāvayavasya māyā-
gṛhīta-vārāha-tanor mahātmanaḥ
kauravya mahyāṁ dviṣator vimardanaṁ
didṛkṣur āgād ṛṣibhir vṛtaḥ svarāṭ
SINÓNIMOS
daityasya —del demonio; yajña – avayavasya — de la Personalidad de Dios (de cuyo cuerpoes parte el yajña ); māyā —mediante Su potencia; gṛhīta —fue asumido; vārāha —de un jabalí; tanoḥ —cuya forma; mahā – ātmanaḥ —del Señor Supremo; kauravya —Oh Vidura (descendiente de Kuru ); mahyām —por el bien del mundo; dviṣatoḥ —de los dos enemigos; vimardanam —la lucha; didṛkṣuḥ —deseado de ver; āgāt —vino; ṛṣibhiḥ —por los sabios; vṛtaḥ —acompañado; svarāṭ — Brahmā .
TRADUCCIÓN
¡Oh, descendiente de Kuru !, Brahmā , el semidiós más independiente del universo, acompañado por sus seguidores, vino a ver la terrible lucha por el bien del mundo entre el demonio y la Personalidad de Dios, que apareció en la forma de un jabalí.
SIGNIFICADO
La pelea entre el Señor, la Suprema Personalidad de Dios y el demonio se compara con una pelea entre toros por una vaca. El planeta Tierra también se llama go o vaca. Mientras los toros pelean entre ellos para determinar quién se unirá a una vaca, siempre hay una lucha constante entre los demonios y el Señor Supremo o Su representante por la supremacía sobre la tierra. Aquí se describe significativamente al Señor como yajñāvayava. No se debe considerar que el Señor tiene el cuerpo de un jabalí común y corriente. Él puede asumir cualquier forma y posee todas esas formas eternamente. De Él han emanado todas las demás formas. Esta forma de jabalí no debe considerarse la forma de un cerdo ordinario; En realidad , su cuerpo está lleno de yajñas u ofrendas de adoración. Se ofrecen yajña (sacrificios) a Viṣṇu . Yajña significa el cuerpo de Viṣṇu . Su cuerpo no es material; por lo tanto, no debe ser tomado como un jabalí común y corriente.
En este verso se describe a Brahmā como svarāṭ . En realidad, la plena independencia es exclusiva del Señor mismo, pero, como parte integrante del Señor Supremo, cada entidad viviente tiene una mínima cantidad de independencia. Todas y cada una de las entidades vivientes de este universo tienen esta diminuta independencia, pero Brahmā , siendo el principal de todas las entidades vivientes, tiene un potencial de independencia mayor que cualquier otro. Él es el representante de Kṛṣṇa , la Suprema Personalidad de Dios, y se le ha asignado la presidencia de los asuntos universales. Todos los demás semidioses trabajan para él; por eso aquí se le describe como svarāṭ . Siempre está acompañado por grandes sabios y trascendentalistas, todos los cuales vinieron a ver la corrida de toros entre el demonio y el Señor.
TEXTO 21
āsanna-śauṇḍīram apeta-sādhvasaṁ
kṛta-pratīkāram ahārya-vikramam
vilakṣya daityaṁ bhagavān sahasra-ṇīr
jagāda nārāyaṇam ādi-sūkaram
SINÓNIMOS
āsanna —alcanzado; śauṇḍīram —poder; apeta —desprovisto de; sādhvasam —miedo; kṛta —hacer; pratīkāram —oposición; ahārya —inoponible; vikramam —que tiene poder; vilakṣya —habiendo visto; daityam —el demonio; bhagavān —el adorable Brahmā ; sahasra – nīḥ —el líder de miles de sabios; jagāda —dirigido; nārāyaṇam — el Señor Nārāyaṇa ; ādi —el original; sūkaram —que tiene forma de jabalí.
TRADUCCIÓN
Después de llegar al lugar del combate, Brahmā , el líder de miles de sabios y trascendentalistas, vio al demonio, que había alcanzado un poder sin precedentes que nadie podía luchar con él. Brahmā se dirigió entonces a Nārāyaṇa , que estaba asumiendo la forma de un jabalí por primera vez.
TEXTOS 22–23
brahmovāca
eṣa te deva devānām
aṅghri-mūlam upeyuṣām
viprāṇāṁ saurabheyīṇāṁ
bhūtānām apy anāgasām
āgas-kṛd bhaya-kṛd duṣkṛd
asmad-rāddha-varo ‘suraḥ
anveṣann apratiratho
lokān aṭati kaṇṭakaḥ
SINÓNIMOS
brahmā uvāca —el Señor Brahmā dijo; eṣaḥ —este demonio; te —tu; deva —oh Señor; devānām —a los semidioses; aṅghri – mūlam —Tus pies; upeyuṣām —a aquellos que han obtenido; viprāṇām —a los brāhmaṇas; saurabheyīṇām —a las vacas; bhūtānām —a las entidades vivientes ordinarias; api —también; anāgasām —inocente; āgaḥ – kṛt —un delincuente; bhaya – kṛt —una fuente de miedo; duṣkṛt —malhechor; asmat —de mí; rāddha – varaḥ —habiendo obtenido una bendición; asuraḥ —un demonio; anveṣan —buscando; apratirathaḥ —sin combatiente adecuado; lokān —en todo el universo; aṭati —vaga; kaṇṭakaḥ —ser un alfiler para todos.
TRADUCCIÓN
El Señor Brahmā dijo: Mi querido Señor, este demonio ha demostrado ser un pinchazo constante para los semidioses, los brāhmaṇas, las vacas y las personas inocentes que son inmaculadas y siempre dependen de adorar Tus pies de loto. Se ha convertido en una fuente de miedo al acosarlos innecesariamente. Desde que obtuvo una bendición de mi parte, se ha convertido en un demonio, siempre buscando un combatiente adecuado, vagando por todo el universo con este infame propósito.
SIGNIFICADO
Hay dos clases de entidades vivientes; uno se llama sura , o los semidioses, y el otro se llama asura , o los demonios. Por lo general, a los demonios les gusta adorar a los semidioses, y hay evidencias de que mediante esa adoración obtienen gran poder para la complacencia de sus sentidos. Más tarde esto resulta ser una causa de problemas para los brāhmaṇas, semidioses y otras entidades vivientes inocentes. Los demonios habitualmente critican a los semidioses, brāhmaṇas e inocentes, para quienes son una fuente constante de temor. La manera del demonio es quitarles el poder a los semidioses y luego burlarse de los mismos semidioses. Hay un caso de un gran devoto del Señor Śiva que obtuvo del Señor Śiva la bendición de que la cabeza de quien tocara con su mano se desprendería de su tronco. Tan pronto como se le ofreció el don, el demonio quiso tocar la mismísima cabeza del Señor Śiva. Ésa es su manera. Sin embargo, los devotos de la Suprema Personalidad de Dios no piden ningún favor para complacer los sentidos. Incluso si se les ofrece la liberación, la rechazan. Son felices simplemente por dedicarse al amoroso servicio trascendental del Señor.
TEXTO 24
mainaṁ māyāvinaṁ dṛptaṁ
niraṅkuśam asattamam
ākrīḍa bālavad deva
yathāśīviṣam utthitam
SINÓNIMOS
mā —no hagas; enam —él; māyā – vinam —hábil en trucos de magia; dṛptam —arrogante; niraṅkuśam —autosuficiente; asat – tamam —muy malvado; ākrīḍa —jugar con; bāla – vat —como un niño; deva —oh Señor; yathā —como; āśīviṣam —una serpiente; utthitam —despertado.
TRADUCCIÓN
El Señor Brahmā continuó: Mi querido Señor, no hay necesidad de jugar con este demonio serpentino, que siempre es muy hábil en trucos de magia y es arrogante, autosuficiente y muy malvado.
SIGNIFICADO
Nadie se siente triste cuando matan a una serpiente. Es una práctica entre los niños del pueblo agarrar una serpiente por la cola y jugar con ella durante algún tiempo y luego matarla. De manera similar, el Señor podría haber matado al demonio de inmediato, pero jugó con él de la misma manera que un niño juega con una serpiente antes de matarla. Brahmā pidió, sin embargo, que, puesto que el demonio era más malvado e indeseable que una serpiente, no había necesidad de jugar con él. Su deseo era que lo mataran de inmediato, sin demora.
TEXTO 25
na yāvad eṣa vardheta
svāṁ velaṁ prāpya dāruṇaḥ
svāṁ deva māyām āsthāya
tavaj jahy agham acyuta
SINÓNIMOS
na yāvat —antes; eṣaḥ —este demonio; vardheta —puede aumentar; svām —el suyo; velām —hora demoníaca; prāpya —habiendo alcanzado; dāruṇaḥ —formidable; svām —tuyo; deva —oh Señor; māyām —potencia interna; āsthāya —usando; tāvat —de inmediato; jahi —matar; agham —el pecador; acyuta —¡Oh, el infalible!
TRADUCCIÓN
Brahmā continuó: Mi querido Señor, Tú eres infalible. Por favor, mata a este demonio pecaminoso antes de que llegue la hora demoníaca y presente otro formidable enfoque favorable para él. Puedes matarlo con Tu potencia interna sin lugar a dudas.
TEXTO 26
eṣā ghoratamā sandhyā
loka-cchambaṭ-karī prabho
upasarpati sarvātman
surāṇāṁ jayam āvaha
SINÓNIMOS
eṣā —esto; ghora – tamā —más oscuro; sandhyā —al atardecer; loka —el mundo; chambaṭ – karī —destruyendo; prabho —¡Oh Señor!; upasarpati —se acerca; sarva – ātman —¡oh, alma de todas las almas!; surāṇām —a los semidioses; jayam —victoria; āvaha —traer.
TRADUCCIÓN
Señor mío, la tarde más oscura que cubre el mundo se acerca rápidamente. Ya que Tú eres el Alma de todas las almas, por favor mátalo y obtén la victoria para los semidioses.
TEXTO 27
adhunaiṣo ‘bhijin nāma
yogo mauhūrtiko hy agāt
śivāya nas tvaṁ suhrdām
Asu nistara Dustaram
SINÓNIMOS
adhunā —ahora; eṣaḥ —esto; abhijit nāma —llamado abhijit ; yogaḥ —auspicioso; mauhūrtikaḥ —momento; hola —en efecto; agāt —casi ha pasado; śivāya —para el bienestar; naḥ —de nosotros; tvam —Tú; suhṛdām —de Tus amigos; āśu —rápidamente; nistara —deshacerse de; Dustaram —el enemigo formidable.
TRADUCCIÓN
El período auspicioso conocido como abhijit , que es el más oportuno para la victoria, comenzó al mediodía y prácticamente ha pasado; por lo tanto, en interés de Tus amigos, deshazte de este formidable enemigo rápidamente.
TEXTO 28
diṣṭyā tvāṁ vihitaṁ mṛtyum
ayam āsāditaḥ svayam
vikramyainaṁ mṛdhe hatvā
lokān ādhehi śarmaṇi
SINÓNIMOS
diṣṭyā —por fortuna; tvām —a Ti; vihitam —ordenado; mṛtyum —muerte; ayam —este demonio; āsāditaḥ —ha venido; svayam —por su propia voluntad; vikramya —exhibiendo Tus proezas; enam —él; mṛdhe —en el duelo; hatvā —matar; lokān —los mundos; ādhehi —establecer; śarmaṇi —en paz.
TRADUCCIÓN
Este demonio, por suerte para nosotros, ha venido a Ti por voluntad propia, su muerte ordenada por Ti; por tanto, exhibiendo Tus caminos, mátalo en el duelo y establece la paz en los mundos.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Decimoctavo del Canto Tercero del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “La batalla entre el Señor Jabalí y el Demonio Hiraṇyākṣa ”.