La matanza del demonio Hiraṇyākṣa

TEXTO 1
maitreya uvaca
avadhārya viriñcasya
nirvyalīkāmṛtaṁ vacaḥ
prahasya prema-garbheṇa
tad apāṅgena so ‘grahīt
SINÓNIMOS
maitreyaḥ uvāca —Maitreya dijo; avadhārya —después de escuchar; viriñcasya —del Señor Brahmā ; nirvyalīka —libre de todos los propósitos pecaminosos; amṛtam —nectáreo; vacaḥ —palabras; prahasya —riendo de buena gana; prema – garbheṇa —cargado de amor; tat —esas palabras; apāṅgena —con una mirada; saḥ —la Suprema Personalidad de Dios; agrahīt —aceptó.
TRADUCCIÓN
Śrī Maitreya dijo: Después de escuchar las palabras de Brahmā , el creador, que estaban libres de todos los propósitos pecaminosos y eran tan dulces como el néctar, el Señor se rió de buena gana y aceptó su oración con una mirada cargada de amor.
SIGNIFICADO
La palabra nirvyalīka es muy significativa. Las oraciones de los semidioses o devotos del Señor están libres de todo propósito pecaminoso, pero las oraciones de los demonios siempre están llenas de propósitos pecaminosos. El demonio Hiraṇyākṣa se volvió poderoso al obtener una bendición de Brahmā , y después de lograr esa bendición, creó una perturbación debido a sus intenciones pecaminosas. Las oraciones de Brahmā y otros semidioses no pueden compararse con las oraciones de los demonios. Su propósito es complacer al Señor Supremo; por eso el Señor sonrió y aceptó la oración para matar al demonio. Los demonios, que nunca están interesados ​​en alabar a la Suprema Personalidad de Dios porque no tienen información sobre Él, acuden a los semidioses, y en el Bhagavad- gītā esto se condena. Se considera que las personas que acuden a los semidioses y oran para avanzar en actividades pecaminosas están desprovistas de toda inteligencia. Los demonios han perdido toda inteligencia porque no saben cuál es realmente su propio interés. Incluso si tienen información sobre la Suprema Personalidad de Dios, se niegan a acercarse a Él; No les es posible obtener las bendiciones deseadas del Señor Supremo porque sus propósitos son siempre pecaminosos. Se dice que los ladrones de Bengala solían adorar a la diosa Kālī para satisfacer sus deseos pecaminosos de saquear las propiedades de otros, pero nunca iban a un templo de Viṣṇu porque tal vez no hubieran tenido éxito en orarle a Viṣṇu . Por lo tanto, las oraciones de los semidioses o de los devotos de la Suprema Personalidad de Dios siempre están libres de propósitos pecaminosos.
TEXTO 2
tataḥ sapatnaṁ mukhataś
carantam akuto-bhayam
jaghānotpatya gadayā
hanāv asuram akṣajaḥ
SINÓNIMOS
tataḥ —entonces; sapatnam —enemigo; mukhataḥ —frente a Él; carantam —acechando; akutaḥ – bhayam —sin miedo; jaghāna —golpeado; utpatya —después de surgir; gadayā —con Su maza; hanau —en la barbilla; asuram —el demonio; akṣa – jaḥ —el Señor, que nació de la fosa nasal de Brahmā .
TRADUCCIÓN
El Señor, que había aparecido de la fosa nasal de Brahmā , saltó y apuntó con Su maza a la barbilla de Su enemigo, el demonio Hiraṇyākṣa , que acechaba sin miedo ante Él.
TEXTO 3
sā hatā tena gadaya
vihatā bhagavat-karāt
vighūrṇitāpatad reje
tad adbhutam ivābhavat
SINÓNIMOS
sā —esa maza; hatā —golpeó; tena —por Hiraṇyākṣa ; gadayā —con su maza; vihatā —resbaló; bhagavat —de la Suprema Personalidad de Dios; karāt —de la mano; vighūrṇitā —girando; apatat —cayó; reje —estaba brillando; tat —eso; adbhutam —milagroso; iva —en verdad; abhavat —era.
TRADUCCIÓN
Sin embargo, golpeada por la maza del demonio, la maza del Señor se resbaló de Su mano y lució espléndida mientras caía girando. Esto fue milagroso, porque la maza ardía maravillosamente.
TEXTO 4
sa tadā labdha-tīrtho ‘pi
na babādhe nirāyudham
mānayan sa mṛdhe dharmaṁ
viṣvaksenaṁ prakopayan
SINÓNIMOS
saḥ —ese Hiraṇyākṣa ; tadā —entonces; labdha – tīrthaḥ — habiendo obtenido una excelente oportunidad; api —aunque; na —no; babādhe —atacado; nirāyudham —sin armas; mānayan —respetando; saḥ — Hiraṇyākṣa ; mṛdhe —en la batalla; dharmam —el código de combate; viṣvaksenam —la Suprema Personalidad de Dios; prakopayan —enfadarse.
TRADUCCIÓN
Aunque el demonio tuvo una excelente oportunidad de atacar a su enemigo desarmado sin obstáculos, respetó la ley del combate singular, encendiendo así la furia del Señor Supremo.
TEXTO 5
gadāyām apaviddhāyāṁ
vinirgate hāhā-kāre
mānayām āsa tad-dharmaṁ
sunābhaṁ cāsmarad vibhuḥ
SINÓNIMOS
gadāyām —como Su maza; apaviddhāyām —cayó; hāhā – kāre —un grito de alarma; vinirgate —surgió; mānayām āsa —reconoció; tat — de Hiraṇyākṣa ; dharmam —rectitud; sunābham — el cakra Sudarśana ; ca —y; asmarat —recordó; vibhuḥ —la Suprema Personalidad de Dios.
TRADUCCIÓN
Cuando la maza del Señor cayó al suelo y un grito de alarma surgió de la multitud de dioses y ṛṣis que lo presenciaban, la Personalidad de Dios reconoció el amor del demonio por la rectitud y, por lo tanto, invocó Su disco Sudarśana .
TEXTO 6
taṁ vyagra-cakraṁ diti-putrādhamena
sva-pārṣada-mukhyena viṣajjamānam
citrā vāco ‘tad-vidāṁ khe-carāṇāṁ
tatra smāsan svasti te ‘muṁ jahīti
SINÓNIMOS
tam —a la Personalidad de Dios; vyagra —que gira; cakram —cuyo disco; diti – putra —hijo de Diti ; adhamena —vil; sva – pārṣada —de Sus asociados; mukhyena —con el jefe; viṣajjamānam —jugando; citrāḥ —varios; vācaḥ —expresiones; a- tat – vidām —de aquellos que no sabían; khe – carāṇām —volando en el cielo; tatra —allí; sma āsan —ocurrió; svasti —fortuna; te —a Ti; amum —él; jahi —por favor mata; iti —así.
TRADUCCIÓN
Cuando el disco comenzó a girar en las manos del Señor y el Señor luchaba cuerpo a cuerpo con el jefe de Sus asistentes Vaikuṇṭha , que había nacido como Hiraṇyākṣa , un vil hijo de Diti , surgieron de todas direcciones extrañas expresiones pronunciadas por aquellos que estaban testificando desde aviones. No tenían conocimiento de la realidad del Señor y clamaron: “¡Que la victoria te acompañe! Por favor, envíelo. No juegues más con él”.
TEXTO 7
sa taṁ niśāmyātta-rathāṅgam agrato
vyavasthitaṁ padma-palāśa-locanam
vilokya cāmarṣa-pariplutendriyo
ruṣā sva-danta-cchadam ādaśac chvasan
SINÓNIMOS
saḥ —ese demonio; tam —la Suprema Personalidad de Dios; niśāmya —después de ver; ātta – rathāṅgam —armado con eldisco Sudarśana ; agrataḥ —ante él; vyavasthitam —de pie en posición; padma —flor de loto; palāśa —pétalos; locanam —ojos; vilokya —después de ver; ca —y; amarṣa —por indignación; paripluta —dominado; indriyaḥ —sus sentidos; ruṣā —con gran resentimiento; sva – danta – chadam —su propio labio; ādaśat —un poco; śvasan —silbido.
TRADUCCIÓN
Cuando el demonio vio a la Personalidad de Dios, que tenía ojos como pétalos de loto, de pie ante él, armado con Su disco Sudarśana , sus sentidos quedaron dominados por la indignación. Comenzó a silbar como una serpiente y se mordió el labio con gran resentimiento.
TEXTO 8
karāla-daṁṣṭraś cakṣurbhyāṁ
sañcakṣāṇo dahann iva
abhiplutya sva-gadayā
hato ‘sīty āhanad dharim
SINÓNIMOS
karāla —temeroso; daṁṣṭraḥ —que tiene colmillos; cakṣurbhyām —con ambos ojos; sañcakṣāṇaḥ —mirando fijamente; dahan —ardiendo; iva —como si; abhiplutya —atacando; sva – gadayā —con su propio garrote; hataḥ —asesinado; asi —Tú eres; iti —así; āhanat —golpeó; harim —en Hari .
TRADUCCIÓN
El demonio, que tenía terribles colmillos, miró fijamente a la Personalidad de Dios como si quisiera quemarlo. Saltando en el aire, apuntó su maza al Señor, exclamando al mismo tiempo: «¡Estás muerto!».
TEXTO 9
padā savyena tāṁ sadho
bhagavān yajña-sūkaraḥ
līlayā miṣataḥ śatroḥ
prāharad vāta-raṁhasam
SINÓNIMOS
padā —con Su pie; savyena —izquierda; tām —esa maza; sādho —¡oh, Vidura !; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; yajña – sūkaraḥ — en Su forma de jabalí, el disfrutador de todos los sacrificios; līlayā —en broma; miṣataḥ —mirando; śatroḥ —de Su enemigo ( Hiraṇyākṣa ); prāharat —derribado; vāta – raṁhasam — que tiene la fuerza de una tempestad.
TRADUCCIÓN
¡Oh, santo Vidura !, mientras Su enemigo miraba, el Señor en Su forma de jabalí, el disfrutador de todas las ofrendas de sacrificio, derribó juguetonamente la maza con Su pie izquierdo, incluso cuando ésta caía sobre Él con la fuerza de una tempestad.
TEXTO 10
āha cāyudham ādhatsva
ghaṭasva tvaṁ jigīṣasi
ity uktaḥ sa tada bhūyas
tāḍayan vyanadad bhṛśam
SINÓNIMOS
āha —Dijo; ca —y; āyudham —arma; ādhatsva —tomar; ghaṭasva —inténtalo; tvam —tú; jigīṣasi —están ansiosos por conquistar; iti —así; uktaḥ —desafiado; saḥ — Hiraṇyākṣa ; tadā —en ese momento; bhūyaḥ —otra vez; tāḍayan —golpeando a; vyanadat —rugió; bhṛśam —en voz alta.
TRADUCCIÓN
Entonces el Señor dijo: “Toma tu arma y vuelve a intentarlo, ansioso como estás por conquistarme”. Desafiado por estas palabras, el demonio apuntó su maza al Señor y una vez más rugió fuertemente.
TEXTO 11
tāṁ sa āpatatīṁ vīkṣya
bhagavān samavasthitaḥ
jagrāha līlayā prāptāṁ
garutmān iva pannagīm
SINÓNIMOS
tām —esa maza; saḥ —Él; āpatatīm —volando hacia; vīkṣya —después de ver; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; samavasthitaḥ —se mantuvo firme; jagrāha —atrapado; līlayā —fácilmente; prāptām —entró en Su presencia; garutmān — Garuda ; iva —como; pannagīm —una serpiente.
TRADUCCIÓN
Cuando el Señor vio la maza volar hacia Él, se mantuvo firme donde estaba y la atrapó con la misma facilidad con la que Garuḍa , el rey de los pájaros, agarraría una serpiente.
TEXTO 12
sva-pauruṣe pratihate
hata-māno mahāsuraḥ
naicchad gadāṁ dīyamānāṁ
hariṇā vigata-prabhaḥ
SINÓNIMOS
sva – pauruṣe —su valor; pratihate —frustrado; hata —destruido; mānaḥ —orgullo; mahā – asuraḥ —el gran demonio; na aicchat —no deseaba (tomar); gadām —la maza; dīyamānām —siendo ofrecido; hariṇā —por Hari ; vigata – prabhaḥ —reducido en esplendor.
TRADUCCIÓN
Frustrado así su valor, el gran demonio se sintió humillado y desconcertado. Se mostró reacio a recuperar la maza cuando la Personalidad de Dios se la ofreció.
TEXTO 13
jagrāha tri-śikhaṁ śūlaṁ
jvalaj-jvalana-lolupam
yajñāya dhṛta-rūpāya
viprāyābhicaran yathā
SINÓNIMOS
jagrāha —tomó; tri – śikham —de tres puntas; śūlam —tridente; jvalat —llameante; jvalana —fuego; lolupam —rapaz; yajñāya —al disfrutador de todos los sacrificios; dhṛta – rūpāya —en la forma de Varāha ; viprāya —a un brāhmaṇa ; abhicaran —actuando con malevolencia; yathā —como.
TRADUCCIÓN
Ahora tomó un tridente que era tan rapaz como un fuego llameante y lo arrojó contra el Señor, el disfrutador de todos los sacrificios, tal como alguien usaría la penitencia con un propósito malévolo contra un santo brāhmaṇa .
TEXTO 14
tad ojasā daitya-mahā-bhaṭārpitaṁ
cakāsad antaḥ-kha udīrṇa-dīdhiti
cakreṇa ciccheda niśāta-neminā
harir yathā tārkṣya-patatram ujjhitam
SINÓNIMOS
tat —ese tridente; ojasā —con todas sus fuerzas; daitya —entre los demonios; mahā – bhaṭa —por el poderoso luchador; arpitam —arrojado; cakāsat —brillante; antaḥ – khe —en medio del cielo; udīrṇa —aumentó; dīdhiti —iluminación; cakreṇa —por el disco Sudarśana ; ciccheda —Cortó en pedazos; niśāta —afilada; neminā —rim; hariḥ — Indra ; yathā —como; tārkṣya —de Garuḍa ; patatram —el ala; ujjhitam —abandonado.
TRADUCCIÓN
Lanzado por el poderoso demonio con todas sus fuerzas, el tridente volador brilló intensamente en el cielo. Sin embargo, la Personalidad de Dios lo hizo pedazos con Su disco Sudarśana , que tenía un borde afilado, del mismo modo que Indra cortó un ala de Garuḍa .
SIGNIFICADO
El contexto de la referencia que se da aquí con respecto a Garuḍa e Indra es este. Érase una vez, Garuḍa , el portador del Señor, arrebató una vasija de néctar de las manos de los semidioses en el cielo para liberar a su madre, Vinata , de las garras de su madrastra, Kadrū, la madre de las serpientes. Al enterarse de esto, Indra , el rey del cielo, arrojó su rayo contra Garuḍa . Con miras a respetar la infalibilidad del arma de Indra, Garuḍa , aunque por lo demás invencible, siendo la propia montura del Señor, dejó caer una de sus alas, que fue destrozada por el rayo. Los habitantes de los planetas superiores son tan sensatos que incluso en el proceso de lucha observan las reglas y regulaciones preliminares de la gentileza. En este caso, Garuḍa quería mostrar respeto por Indra ; Como sabía que el arma de Indra debía destruir algo, le ofreció su ala.
TEXTO 15
vṛkṇe sva-śūle bahudhāriṇā hareḥ
pratyetya vistīrṇam uro vibhūtimat
pravṛddha-roṣaḥ sa kaṭhora-muṣṭinā
nadan prahṛtyāntaradhīyatāsuraḥ
SINÓNIMOS
vṛkṇe —cuando se corta; sva – śūle —su tridente; bahudhā —en muchos pedazos; ariṇā —por el cakra Sudarśana ; hareḥ —de la Suprema Personalidad de Dios; pratyetya —después de avanzar hacia; vistīrṇam —amplia; uraḥ —pecho; vibhūti – mat —la morada de la diosa de la fortuna; pravṛddha —habiendo aumentado; roṣaḥ —ira; saḥ — Hiraṇyākṣa ; kaṭhora —duro; muṣṭinā —con el puño; nadan —rugiendo; prahṛtya —después de golpear; antaradhīyata —desapareció; asuraḥ —el demonio.
TRADUCCIÓN
El demonio se enfureció cuando su tridente fue cortado en pedazos por el disco de la Personalidad de Dios. Por lo tanto, avanzó hacia el Señor y, rugiendo en voz alta, golpeó con su duro puño el ancho pecho del Señor, que llevaba la marca de Śrīvatsa. Luego se perdió de vista.
SIGNIFICADO
Śrīvatsa es un rizo de cabello blanco en el pecho del Señor, que es una señal especial de que Él es la Suprema Personalidad de Dios. En Vaikuṇṭhaloka o en Goloka Vṛndāvana , los habitantes tienen exactamente la misma forma que la Personalidad de Dios, pero por esta marca Śrīvatsa en el pecho del Señor, Él se distingue de todos los demás.
TEXTO 16
tenettham āhataḥ kṣattar
bhagavān ādi-sūkaraḥ
nākampata manāk kvāpi
srajā hata iva dvipaḥ
SINÓNIMOS
tena —por Hiraṇyākṣa ; ittham —así; āhataḥ —golpeado; kṣattaḥ —oh, Vidura ; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; ādi – sūkaraḥ —el primer jabalí; na akampata —no sintió temblores; manāk —aunque sea ligeramente; kva api— en cualquier lugar; srajā —por una guirnalda de flores; hataḥ —golpeó; iva —como; dvipaḥ —un elefante.
TRADUCCIÓN
Golpeado de esta manera por el demonio, ¡oh, Vidura !, el Señor, que había aparecido como el primer jabalí, no sintió el menor temblor en ninguna parte de Su cuerpo, como tampoco lo sentiría un elefante al ser golpeado con una corona de flores.
SIGNIFICADO
Como se explicó anteriormente, el demonio era originalmente un sirviente del Señor en Vaikuṇṭha , pero de una forma u otra cayó como demonio. Su lucha con el Señor Supremo tenía como objetivo su liberación. El Señor disfrutó los golpes en Su cuerpo trascendental, tal como un padre adulto peleando con su hijo. A veces, un padre siente placer simulando una pelea con su hijo pequeño, y de manera similar, el Señor sintió que los golpes de Hiraṇyākṣa en Su cuerpo eran como flores ofrecidas para adoración. En otras palabras, el Señor deseaba luchar para disfrutar de Su bienaventuranza trascendental; por eso disfrutó el ataque.
TEXTO 17
athorudhāsṛjan māyāṁ
yoga-māyeśvare harau
yāṁ vilokya prajās trastā
menire ‘syopasaṁyamam
SINÓNIMOS
atha —entonces; urudhā —de muchas maneras; asṛjat —lanzó; māyām —trucos de magia; yoga – māyā – īśvare —el Señor de yogamāyā ; harau —en Hari ; yām —que; vilokya —después de ver; prajāḥ —la gente; trastāḥ —temeroso; menire —pensamiento; asya —de este universo; upasaṁyamam —la disolución.
TRADUCCIÓN
Sin embargo, el demonio empleó muchos trucos de magia contra la Personalidad de Dios, que es el Señor de yogamāyā . Al ver esto la gente se llenó de alarma y pensó que la disolución del universo estaba cerca.
SIGNIFICADO
El disfrute de la lucha entre el Señor Supremo y Su devoto, que se había convertido en demonio, parecía lo suficientemente severo como para provocar la disolución del universo. Ésa es la grandeza de la Suprema Personalidad de Dios; Incluso el movimiento de Su dedo meñique parece ser un movimiento grande y muy peligroso a los ojos de los habitantes del universo.
TEXTO 18
pravavur vāyavaś caṇḍās
tamaḥ pāṁsavam airayan
digbhyo nipetur grāvāṇaḥ
kṣepaṇaiḥ prahitā iva
SINÓNIMOS
pravavuḥ —estaban soplando; vāyavaḥ —vientos; caṇḍāḥ —feroz; tamaḥ —oscuridad; pāṁsavam —causado por el polvo; airayan —se estaban extendiendo; digbhyaḥ —desde todas direcciones; nipetuḥ —bajó; grāvāṇaḥ —piedras; kṣepaṇaiḥ —con ametralladoras; prahitāḥ —arrojado; iva —como si.
TRADUCCIÓN
Feroces vientos comenzaron a soplar de todas direcciones, sembrando la oscuridad ocasionada por tormentas de polvo y granizo; Las piedras llegaban en ráfagas desde todos los rincones, como lanzadas por ametralladoras.
TEXTO 19
dyaur naṣṭa-bhagaṇābhraughaiḥ
sa-vidyut-stanayitnubhiḥ
varṣadbhiḥ pūya-keśāsṛg-
viṇ-mūtrāsthīni cāsakṛt
SINÓNIMOS
dyauḥ —el cielo; naṣṭa —habiendo desaparecido; bha – gaṇa —luminarias; abhra —de nubes; oghaiḥ —en masas; sa —acompañado por; vidyut —relámpago; stanayitnubhiḥ —y truenos; varṣadbhiḥ —lloviendo; pūya —pus; keśa —cabello; asṛk —sangre; viṭ —taburete; mūtra —orina; asthīni —huesos; ca —y; asakṛt —una y otra vez.
TRADUCCIÓN
Las luminarias en el espacio exterior desaparecieron debido a que el cielo se cubrió con masas de nubes, acompañadas de relámpagos y truenos. Del cielo llovieron pus, pelos, sangre, heces, orina y huesos.
TEXTO 20
girayaḥ pratyadṛśyanta
nānāyudha-muco ‘nagha
dig-vāsaso yātudhānyaḥ
śūlinyo mukta-mūrdhajāḥ
SINÓNIMOS
girayaḥ —montañas; pratyadṛśyanta —apareció; nānā —varios; āyudha —armas; mucaḥ —descargando; anagha —¡oh, Vidura sin pecado!; dik – vāsasaḥ —desnudo; yātudhānyaḥ —demonios; śūlinyaḥ —armados con tridentes; mukta —colgando suelto; mūrdhajāḥ —cabello.
TRADUCCIÓN
¡Oh, Vidura sin pecado !, las montañas dispararon armas de diversos tipos y aparecieron demonios desnudos armados con tridentes con el cabello suelto.
TEXTO 21
bahubhir yakṣa-rakṣobhiḥ
patty-aśva-ratha-kuñjaraiḥ
ātatāyibhir utsṛṣṭā
hiṁsrā vaco ‘tivaiśasāḥ
SINÓNIMOS
bahubhiḥ —por muchos; yakṣa – rakṣobhiḥ —Yakṣas y Rākṣasas; patti —marchando a pie; aśva —en caballos; ratha —en carros; kuñjaraiḥ —o sobre elefantes; ātatāyibhiḥ —rufianes; utsṛṣṭāḥ —fueron pronunciados; hiṁsrāḥ —cruel; vācaḥ —palabras; ati – vaiśasāḥ —asesino.
TRADUCCIÓN
Huestes de rufianes Yakṣas y Rākṣasas, que marchaban a pie o montaban caballos, elefantes o carros, pronunciaban consignas crueles y salvajes.
TEXTO 22
prāduṣkṛtānāṁ māyānām
āsurīṇāṁ vināśayat
sudarśanāstraṁ bhagavān
prāyuṅkta dayitaṁ tri-pāt
SINÓNIMOS
prāduṣkṛtānām —mostrada; māyānām —las fuerzas mágicas; āsurīṇām —mostrado por el demonio; vināśayat —deseando destruir; sudarśana – astram — el arma Sudarśana ; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; prāyuṅkta —lanzó; dayitam —amado; tri – pāt —el disfrutador de todos los sacrificios.
TRADUCCIÓN
El Señor, el disfrutador personal de todos los sacrificios, descargó ahora Su amado Sudarśana , que era capaz de dispersar las fuerzas mágicas desplegadas por el demonio.
SIGNIFICADO
Incluso los yogīs y demonios famosos pueden a veces realizar hazañas muy mágicas mediante su poder místico, pero en presencia del cakra Sudarśana , cuando el Señor lo suelta, todos esos malabarismos mágicos se dispersan. El caso de la disputa entre Durvāsā Muni y Mahārāja Ambarīṣa es un ejemplo práctico en este asunto. Durvāsā Muni quería mostrar muchas maravillas mágicas, pero cuando apareció el cakra Sudarśana , el propio Durvāsā tuvo miedo y huyó a diversos planetas para su protección personal. Aquí se describe al Señor como tri – pāt , lo que significa que Él es el disfrutador de tres clases de sacrificios. En el Bhagavad- gītā el Señor confirma que Él es el beneficiario y disfrutador de todos los sacrificios, penitencias y austeridades. El Señor es el disfrutador de tres clases de yajña . Como se describe con más detalle en el Bhagavad- gītā , hay sacrificios de bienes, sacrificios de meditación y sacrificios de especulación filosófica. Aquellos que están en los senderos del jñāna , el yoga y el karma tienen que llegar al final al Señor Supremo porque vāsudevaḥ sarvam iti [Bg. 7.19 ]—el Señor Supremo es el disfrutador supremo de todo. Esa es la perfección de todo sacrificio.
TEXTO 23
tadā diteḥ samabhavat
sahasā hṛdi vepathuḥ
smarantyā bhartur ādeśaṁ
stanāc cāsṛk prasusruve
SINÓNIMOS
tadā —en ese momento; diteḥ —de Diti ; samabhavat —ocurrió; sahasā —de repente; hṛdi —en el corazón; vepathuḥ —un estremecimiento; smarantyāḥ —recordando; bhartuḥ —de su esposo, Kaśyapa ; ādeśam —las palabras; stanāt —de su pecho; ca —y; asṛk —sangre; prasusruve —fluyó.
TRADUCCIÓN
En ese mismo momento, un escalofrío recorrió repentinamente el corazón de Diti , la madre de Hiraṇyākṣa . Recordó las palabras de su esposo, Kaśyapa , y la sangre manó de sus pechos.
SIGNIFICADO
En el último momento de Hiraṇyākṣa, su madre, Diti , recordó lo que había dicho su marido. Aunque sus hijos serían demonios, tendrían la ventaja de ser asesinados por la propia Personalidad de Dios. Ella recordó este incidente por la gracia del Señor, y de sus pechos manaba sangre en lugar de leche. En muchos casos encontramos que cuando una madre siente afecto por sus hijos, la leche fluye de sus pechos. En el caso de la madre del demonio, la sangre no podía transformarse en leche, pero fluía por sus pechos tal como estaba. La sangre se transforma en leche. Beber leche es auspicioso, pero beber sangre es desfavorable, aunque son la misma cosa. Esta fórmula es aplicable también en el caso de la leche de vaca.
TEXTO 24
vinaṣṭāsu sva-māyāsu
bhūyaś cāvrajya keśavam
ruṣopagūhamāno ‘muṁ
dadṛśe ‘vasthitaṁ bahiḥ
SINÓNIMOS
vinaṣṭāsu —cuando se disipa; sva – māyāsu —sus fuerzas mágicas; bhūyaḥ —otra vez; ca —y; āvrajya —después de venir a la presencia; keśavam —la Suprema Personalidad de Dios; ruṣā —lleno de ira ; upagūhamānaḥ —abrazando; amum —el Señor; dadṛśe —vio; avasthitam —de pie; bahiḥ —afuera.
TRADUCCIÓN
Cuando el demonio vio disipadas sus fuerzas mágicas, una vez más se presentó ante la Personalidad de Dios, Keśava , y, lleno de ira , trató de abrazarlo entre sus brazos para aplastarlo. Pero, para su gran asombro, encontró al Señor parado fuera del círculo de sus brazos.
SIGNIFICADO
En este verso se dirige al Señor Keśava porque Él mató al demonio Keśī al comienzo de la creación. Keśava es también un nombre de Kṛṣṇa . Kṛṣṇa es el origen de todas las encarnaciones, y en Brahma – saṁhitā se confirma que Govinda , la Suprema Personalidad de Dios, la causa de todas las causas, existe simultáneamente en Sus diferentes encarnaciones y expansiones. El intento del demonio de medir a la Suprema Personalidad de Dios es significativo. El demonio quiso abrazarlo con sus brazos, pensando que con sus limitados brazos podría capturar al Absoluto mediante el poder material. No sabía que Dios es el mayor de los grandes y el más pequeño de los pequeños. Nadie puede capturar al Señor Supremo ni ponerlo bajo su control. Pero la persona demoníaca siempre intenta medir la longitud y la anchura del Señor Supremo. Mediante Su potencia inconcebible, el Señor puede llegar a ser la forma universal, como se explica en el Bhagavad- gītā , y al mismo tiempo puede permanecer dentro de la caja de Sus devotos como su Deidad adorable. Hay muchos devotos que guardan una estatua del Señor en una pequeña caja y la llevan consigo a todas partes; todas las mañanas adoran al Señor en el palco. El Señor Supremo, Keśava , o la Personalidad de Dios, Kṛṣṇa , no está limitado por ninguna medida de nuestro cálculo. Él puede permanecer con Su devoto en cualquier forma adecuada, pero es inaccesible a Él mediante cualquier cantidad de actividades demoníacas.
TEXTO 25
taṁ muṣṭibhir vinighnantaṁ
vajra-sārair adhokṣajaḥ
kareṇa karṇa-mūle ‘han
yathā tvāṣṭraṁ marut-patiḥ
SINÓNIMOS
tam — Hiraṇyākṣa ; muṣṭibhiḥ —con sus puños; vinighnantam —sorprendente; vajra – sāraiḥ —tan duro como un rayo; adhokṣajaḥ —el Señor Adhokṣaja ; kareṇa —con la mano; karṇa – mūle —en la raíz de la oreja; ahan —golpeó; yathā —como; tvāṣṭram —el demonio Vṛtra (hijo de Tvaṣṭā ); marut – patiḥ — Indra (señor de los Maruts).
TRADUCCIÓN
El demonio comenzó entonces a golpear al Señor con sus duros puños, pero el Señor Adhokṣaja le dio una bofetada en la raíz de la oreja, del mismo modo que Indra , el señor de los Maruts, golpeó al demonio Vṛtra .
SIGNIFICADO
Aquí se explica que el Señor es adhokṣaja , más allá del alcance de todo cálculo material. Akṣaja significa “la medida de nuestros sentidos” y adhokṣaja significa “aquello que está más allá de la medida de nuestros sentidos”.
TEXTO 26
sa āhato viśva-jitā hy avajñayā
paribhramad-gātra udasta-locanaḥ
viśīrṇa-bāhv-aṅghri-śiroruho ‘patad
yathā nagendro lulito nabhasvatā
SINÓNIMOS
saḥ —él; āhataḥ —habiendo sido golpeado; viśva – jitā —por la Suprema Personalidad de Dios; hola —aunque; avajñayā —con indiferencia; paribhramat —girando; gātraḥ —cuerpo; udasta —sobresalía; locanaḥ —ojos; viśīrṇa —roto; bāhu —brazos; aṅghri —piernas; śiraḥ – ruhaḥ —cabello; apatat —cayó; yathā —como; naga – indraḥ —un árbol gigantesco; lulitaḥ —desarraigados; nabhasvatā —por el viento.
TRADUCCIÓN
Aunque golpeado con indiferencia por el Señor, el conquistador de todo, el cuerpo del demonio comenzó a girar. Sus ojos se salieron de sus órbitas. Con los brazos y las piernas rotos y el pelo de la cabeza desparramado, cayó muerto, como un árbol gigantesco arrancado de raíz por el viento.
SIGNIFICADO
Al Señor no le toma ni un momento matar a ningún demonio poderoso, incluido Hiraṇyākṣa . El Señor podría haberlo matado mucho antes, pero permitió que el demonio mostrara todo el alcance de sus hazañas mágicas. Quizás sepamos que mediante hazañas mágicas, mediante el avance científico del conocimiento o mediante el poder material no podemos llegar a ser iguales a la Suprema Personalidad de Dios. Su única señal es suficiente para destruir todos nuestros intentos. Su poder inconcebible, como se muestra aquí, es tan fuerte que el demonio, a pesar de todas sus maniobras demoníacas, fue asesinado por el Señor cuando el Señor lo deseaba, simplemente con una bofetada.
TEXTO 27
kṣitau śayānaṁ tam akuṇṭha-varcasaṁ
karāla-daṁṣṭraṁ paridaṣṭa-dacchadam
ajādayo vīkṣya śaśaṁsur āgatā
aho imaṁ ko nu labheta saṁsthitim
SINÓNIMOS
kṣitau —en el suelo; śayānam —mentir; tam — Hiraṇyākṣa ; akuṇṭha —inmaculado; varcasam —resplandor; karāla —temeroso; daṁṣṭram —dientes; paridaṣṭa —mordido; dat – chadam —labio; aja – ādayaḥ — Brahmā y otros; vīkṣya —habiendo visto; śaśaṁsuḥ —dijo con admiración; āgatāḥ —llegó; aho —oh; imán —esto; kaḥ —quién; nu —en verdad; labheta —podría encontrarse; saṁsthitim —muerte.
TRADUCCIÓN
Aja [ Brahmā ] y otros llegaron al lugar y vieron al demonio con terribles colmillos tirado en el suelo, mordiéndose el labio. El brillo de su rostro aún no se había apagado, y Brahmā dijo con admiración: Oh, ¿quién podría afrontar una muerte tan bendita?
SIGNIFICADO
Aunque el demonio estaba muerto, su brillo corporal no se había desvanecido. Esto es muy peculiar porque cuando un hombre o un animal muere, el cuerpo inmediatamente palidece , el brillo se desvanece gradualmente y se produce la descomposición. Pero aquí, aunque Hiraṇyākṣa yacía muerto, el brillo de su cuerpo no se había desvanecido porque el Señor, el Espíritu Supremo, estaba tocando su cuerpo. El brillo corporal permanece fresco sólo mientras el alma espiritual esté presente. Aunque el alma del demonio había abandonado su cuerpo, el Espíritu Supremo tocó el cuerpo y, por lo tanto, su brillo corporal no se desvaneció. El alma individual es diferente de la Suprema Personalidad de Dios. Aquel que ve a la Suprema Personalidad de Dios cuando abandona su cuerpo es ciertamente muy afortunado, y, por eso, personalidades como Brahmā y los demás semidioses elogiaron la muerte del demonio.
TEXTO 28
yaṁ yogino yoga-samādhinā raho
dhyāyanti liṅgād asato mumukṣayā
tasyaiṣa daitya-ṛṣabhaḥ padāhato
mukhaṁ prapaśyaṁs tanum utsasarja ha
SINÓNIMOS
yam —a quién; yoginaḥ — los yogīs; yoga – samādhinā —en trance místico; rahaḥ —en reclusión; dhyāyanti —medita sobre; liṅgāt —del cuerpo; asataḥ —irreal; mumukṣayā —buscando la libertad; tasya —de Él; eṣaḥ —esto; daitya —hijo de Diti ; ṛṣabhaḥ —la joya cumbre; padā —por un pie; āhataḥ —golpeado; mukham —rostro; prapaśyan —mientras contemplaba; tanum —el cuerpo; utsasarja —desechó; ja —en efecto.
TRADUCCIÓN
Brahmā continuó: Fue golpeado por el antepié del Señor, en quien los yogīs, buscando liberarse de sus cuerpos materiales irreales, meditan en reclusión en trance místico. Mientras contempla Su rostro, esta joya cimera de los hijos de Diti se ha desprendido de su envoltura mortal.
SIGNIFICADO
El proceso del yoga se describe muy claramente en este verso del Śrīmad- Bhāgavatam . Aquí se dice que el fin último de los yogīs y místicos que practican la meditación es deshacerse de este cuerpo material. Por lo tanto, meditan en lugares apartados para alcanzar el trance yóguico. El yoga debe realizarse en un lugar apartado, no en público ni en una demostración en un escenario, como lo practican hoy en día muchos de los llamados yogīs. El verdadero yoga tiene como objetivo librarse del cuerpo material. La práctica del yoga no pretende mantener el cuerpo joven y en forma. Estos anuncios del llamado yoga no están aprobados mediante ningún método estándar. En este verso se menciona particularmente la palabra yam , o “a quién”, lo que indica que la meditación debe centrarse en la Personalidad de Dios. Incluso si uno concentra su mente en la forma de jabalí del Señor, eso también es yoga . Como se confirma en el Bhagavad- gītā , aquel que concentra su mente constantemente en la meditación sobre la Personalidad de Dios en una de Sus muchas variedades de formas es un yogī de primera clase , y puede muy fácilmente alcanzar el trance simplemente meditando en la forma del Caballero. Si uno es capaz de continuar esa meditación en la forma del Señor en el momento de su muerte, se libera de este cuerpo mortal y es transferido al reino de Dios. El Señor le dio esa oportunidad al demonio, y por esa razón Brahmā y otros semidioses quedaron asombrados. En otras palabras, un demonio también puede alcanzar la perfección de la práctica del yoga si el Señor simplemente lo patea.
TEXTO 29
etau tau pārṣadāv asya
śāpād yātāv asad-gatim
punah katipayaiḥ sthānaṁ
prapatsyete ha janmabhiḥ
SINÓNIMOS
etau —estos dos; tau —ambos; pārṣadau —asistentes personales; asya —de la Personalidad de Dios; śāpāt —por estar maldecido; yātau —se han ido; asat – gatim — nacer en una familia demoníaca; punaḥ —otra vez; katipayaiḥ —algunos; sthānam —propio lugar; prapatsyete —volverá; ja —en verdad; janmabhiḥ —después de los nacimientos.
TRADUCCIÓN
Estos dos asistentes personales del Señor Supremo, después de haber sido maldecidos, estaban destinados a nacer en familias demoníacas. Después de algunos nacimientos así, volverán a sus propias posiciones.
TEXTO 30
devā ūcuḥ
namo namas te ‘khila-yajña-tantave
sthitau gṛhītāmala-sattva-mūrtaye
diṣṭyā hato ‘yaṁ jagatām aruntudas
tvat-pāda-bhaktyā vayam īśa nirvṛtāḥ
SINÓNIMOS
devāḥ —los semidioses; ūcuḥ —dijo; namaḥ —reverencias; namaḥ —reverencias; te —a Ti; akhila – yajña – tantave —el disfrutador de todos los sacrificios; sthitau —con el fin de mantener; gṛhīta —supuso; amala —puro; sattva —bondad; mūrtaye —forma; diṣṭyā —afortunadamente; hataḥ —asesinado; ayam —esto; jagatām —a los mundos; aruntudaḥ —causando tormento; tvat – pāda —a Tus pies; bhaktyā —con devoción; vayam —nosotros; īśa —Oh Señor; nirvṛtāḥ —han alcanzado la felicidad.
TRADUCCIÓN
Los semidioses se dirigieron al Señor: ¡Todas las reverencias a Ti! Tú eres el disfrutador de todos los sacrificios y has asumido la forma de un jabalí, en pura bondad, con el propósito de mantener el mundo. Afortunadamente para nosotros, este demonio, que era un tormento para los mundos, ha sido asesinado por Ti, y nosotros también, oh Señor, ahora estamos tranquilos, en la devoción a Tus pies de loto.
SIGNIFICADO
El mundo material consta de tres modalidades: bondad, pasión e ignorancia, pero el mundo espiritual es bondad pura. Aquí se dice que la forma del Señor es bondad pura, lo que significa que no es material. En el mundo material no hay bondad pura. En el Bhāgavatam, la etapa de la bondad pura se llama sattvaṁ viśuddham . Viśuddham significa «puro». En la bondad pura no hay contaminación por las dos cualidades inferiores, a saber, la pasión y la ignorancia. Por lo tanto, la forma del jabalí en la que apareció el Señor no es nada del mundo material. Hay muchas otras formas del Señor, pero ninguna de ellas pertenece a las cualidades materiales. Esas formas no son diferentes de la forma de Viṣṇu , y Viṣṇu es el disfrutador de todos los sacrificios.
Los sacrificios que se recomiendan en los Vedas tienen como objetivo complacer a la Suprema Personalidad de Dios. Sólo en la ignorancia, la gente trata de satisfacer a muchos otros agentes, pero el verdadero propósito de la vida es satisfacer al Señor Supremo, Viṣṇu . Todos los sacrificios tienen como objetivo complacer al Señor Supremo. Las entidades vivientes que saben esto perfectamente bien se llaman semidioses, piadosos o casi Dios. Puesto que la entidad viviente es parte integral del Señor Supremo, su deber es servirle y complacerlo. Todos los semidioses están apegados a la Personalidad de Dios, y para su placer, el demonio, que era una fuente de problemas para el mundo, fue asesinado. La vida purificada tiene como objetivo complacer al Señor, y todos los sacrificios realizados en una vida purificada se denominan conciencia de Kṛṣṇa . Esta conciencia de Kṛṣṇa se desarrolla mediante el servicio devocional, como se menciona claramente aquí.
TEXTO 31
maitreya uvaca
evaṁ hiraṇyākṣam asahya-vikramaṁ
sa sādayitvā harir ādi-sūkaraḥ
jagāma lokaṁ svam akhaṇḍitotsavaṁ
samīḍitaḥ puṣkara-viṣṭarādibhiḥ
SINÓNIMOS
maitreyaḥ uvāca —Śrī Maitreya dijo; evam —así; hiraṇyākṣam — Hiraṇyākṣa ; asahya – vikramam —muy poderoso; saḥ —el Señor; sādayitvā —después de matar; hariḥ —la Suprema Personalidad de Dios; ādi – sūkaraḥ —el origen de la especie de jabalí; jagāma —regresó; lokam —a Su morada; svam —propio; akhaṇḍita —ininterrumpidamente; utsavam —festival; samīḍitaḥ —siendo alabado; puṣkara – viṣṭara —asiento de loto (por el Señor Brahmā , cuyo asiento es un loto); ādibhiḥ —y los demás.
TRADUCCIÓN
Śrī Maitreya continuó: Después de matar así al demonio más formidable Hiraṇyākṣa , el Señor Supremo Hari , el origen de la especie jabalí, regresó a Su propia morada, donde siempre hay un festival ininterrumpido. El Señor fue alabado por todos los semidioses, encabezados por Brahmā .
SIGNIFICADO
Aquí se habla del Señor como el origen de la especie de jabalí. Como se afirma en el Vedānta – sūtra (1.1.2), la Verdad Absoluta es el origen de todo. Por lo tanto, debe entenderse que las 8.400.000 especies de formas corporales se originan en el Señor, quien siempre es ādi , o el principio. En el Bhagavad- gītā , Arjuna se dirige al Señor como ādyam , o el original. De manera similar, en el Brahma – saṁhitā se dirige al Señor ādi – puruṣam , la persona original. De hecho, en el Bhagavad- gītā ( 10.8 ), el Señor mismo declara: mattaḥ sarvaṁ pravartate : “De Mí todo procede”.
En esa situación, el Señor asumió la forma de un jabalí para matar al demonio Hiraṇyākṣa y recoger la tierra del océano Garbha . Así se convirtió en ādi – sūkara , el jabalí original. En el mundo material, un jabalí o un cerdo se consideran sumamente abominables, pero al ādi – sūkara , la Suprema Personalidad de Dios, no se le trataba como a un jabalí común y corriente. Incluso el Señor Brahmā y los demás semidioses alabaron la forma del Señor en forma de jabalí.
Este verso confirma la afirmación del Bhagavad- gītā de que el Señor aparece tal como es desde Su morada trascendental con el fin de matar a los malhechores y salvar a los devotos. Al matar al demonio Hiraṇyākṣa, cumplió Su promesa de matar a los demonios y proteger siempre a los semidioses encabezados por Brahmā . La afirmación de que el Señor regresó a Su propia morada indica que Él tiene Su propia residencia trascendental particular. Puesto que Él está lleno de todas las energías, es omnipresente a pesar de residir en Goloka Vṛndāvana , tal como el sol, aunque está situado en un lugar particular dentro del universo, está presente por su luz en todo el universo.
Aunque el Señor tiene Su morada particular en la que residir, Él es omnipresente. Los impersonalistas aceptan un aspecto de los rasgos del Señor, el aspecto omnipresente, pero no pueden comprender Su situación localizada en Su morada trascendental, donde Él siempre se ocupa en pasatiempos plenamente trascendentales. En este verso se menciona especialmente la palabra akhaṇḍitotsavam. Utsava significa «placer». Siempre que tiene lugar alguna función para expresar felicidad, se llama utsava . Utsava , la expresión de la felicidad completa, está siempre presente en los Vaikuṇṭhalokas, la morada del Señor, que es adorable incluso por semidioses como Brahmā , por no hablar de otras entidades menos importantes, como los seres humanos.
El Señor desciende de Su morada a este mundo, y por eso se le llama avatāra , que significa “el que desciende”. A veces se entiende que avatāra se refiere a una encarnación que asume una forma material de carne y hueso, pero en realidad avatāra se refiere a alguien que desciende de regiones superiores. La morada del Señor está situada muy por encima de este cielo material, y Él desciende desde esa posición más elevada; por eso se le llama avatara .
TEXTO 32
mayā yathānūktam avādi te hareḥ
kṛtāvatārasya sumitra ceṣṭitam
yathā hiraṇyākṣa udāra-vikramo
mahā-mṛdhe krīḍanavan nirākṛtaḥ
SINÓNIMOS
mayā —por mí; yathā —como; anūktam —dijo; avādi —fue explicado; te —a ti; hareḥ —de la Suprema Personalidad de Dios; kṛta – avatārasya —que asumió la encarnación; sumitra —¡oh, querido Vidura !; ceṣṭitam —las actividades; yathā —como; hiraṇyākṣaḥ — Hiraṇyākṣa ; udāra —muy extenso; vikramaḥ —destreza; mahā – mṛdhe —en una gran pelea; krīḍana – vat —como un juguete; nirākṛtaḥ —fue asesinado.
TRADUCCIÓN
Maitreya continuó: Mi querido Vidura , te he explicado cómo la Personalidad de Dios descendió como la primera encarnación del jabalí y mató en una gran pelea a un demonio de destreza sin precedentes, como si fuera sólo un juguete. Esto ha sido narrado por mí tal como lo escuché de mi maestro espiritual predecesor.
SIGNIFICADO
Aquí el sabio Maitreya admite que explicó el incidente del asesinato de Hiraṇyākṣa a manos de la Suprema Personalidad de Dios como una narración directa; no inventó nada ni añadió interpretación, sino que explicó todo lo que había oído de su maestro espiritual. Así, aceptó como bona fide el sistema de paramparā , o recibir el mensaje trascendental en sucesión discipular. A menos que se reciba mediante este proceso genuino de escuchar a un maestro espiritual, la declaración de un ācārya o preceptor no puede ser válida.
Aquí también se afirma que, aunque el demonio Hiraṇyākṣa tenía poderes ilimitados, era como un muñeco para el Señor. Un niño rompe tantas muñecas sin verdadero esfuerzo. De manera similar, aunque un demonio puede ser muy poderoso y extraordinario a los ojos de un hombre común y corriente en el mundo material, para el Señor matar a ese demonio no representa ninguna dificultad. Puede matar millones de demonios con la misma facilidad con la que un niño juega con muñecos y los rompe.
TEXTO 33
sūta uvāca
iti kauṣāravākhyātām
āśrutya bhagavat-kathām
kṣattānandaṁ paraṁ lebhe
mahā-bhāgavato dvija
SINÓNIMOS
sūtaḥ — Sūta Gosvāmī; uvāca —dijo; iti —así; kauṣārava —de Maitreya (hijo de Kuṣāru); ākhyātām —dijo; āśrutya —habiendo oído; bhagavat – kathām —la narración acerca del Señor; kṣattā — Vidura ; ānandam —bienaventuranza; param —trascendental; lebhe —logrado; mahā – bhāgavataḥ —el gran devoto; dvija —oh, brāhmaṇa (Śaunaka).
TRADUCCIÓN
Śrī Sūta Gosvāmī continuó: Mi querido brāhmaṇa , Kṣattā [ Vidura ], el gran devoto del Señor, alcanzó la bienaventuranza trascendental al escuchar la narración de los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios de la fuente autorizada del sabio Kauṣārava [Maitreya], y fue muy complacido.
SIGNIFICADO
Si alguien quiere obtener placer trascendental al escuchar los pasatiempos del Señor, debe escucharlos de la fuente autorizada, como se explica aquí. Maitreya escuchó la narración de su maestro espiritual genuino, y Vidura también escuchó de Maitreya. Uno se convierte en una autoridad simplemente presentando todo lo que ha oído de su maestro espiritual, y aquel que no acepta a un maestro espiritual genuino no puede ser una autoridad. Esto se explica claramente aquí. Si uno quiere tener placer trascendental, debe encontrar una persona con autoridad. También se afirma en el Bhāgavatam que simplemente por escuchar de una fuente autorizada, con el oído y el corazón, podemos saborear los pasatiempos del Señor; de lo contrario, no es posible. Por lo tanto, Sanātana Gosvāmī ha advertido especialmente que no se debe escuchar nada acerca de la personalidad del Señor de labios de un no devoto. Se considera que los no devotos son como serpientes; Así como la leche se envenena con el contacto de una serpiente, así, aunque la narración de los pasatiempos del Señor es tan pura como la leche, cuando la administran no devotos con apariencia de serpiente se vuelve venenosa. No sólo no tiene ningún efecto en el placer trascendental, sino que también es peligroso. El Señor Caitanya Mahāprabhu ha advertido que ninguna descripción de los pasatiempos del Señor debe ser escuchada desde la escuela māyāvāda , o impersonalista. Él ha dicho claramente: māyāvādi – bhāṣya śunile haya sarva nāśa : si alguien escucha la interpretación de los māyāvādīs sobre los pasatiempos del Señor, o su interpretación del Bhagavad- gītā , el Śrīmad- Bhāgavatam o cualquier otra literatura védica, entonces está condenado. Una vez que uno se asocia con impersonalistas, nunca podrá comprender el aspecto personal del Señor y Sus pasatiempos trascendentales.
Sūta Gosvāmī estaba hablando a los sabios encabezados por Śaunaka, y por eso en este verso se dirigió a ellos como dvija , nacidos dos veces. Los sabios reunidos en Naimiṣāraṇya escuchando el Śrīmad- Bhāgavatam de boca de Sūta Gosvāmī eran todos brāhmaṇas, pero adquirir las cualidades de un brāhmaṇa no lo es todo. Simplemente nacer dos veces no es perfección. La perfección se alcanza cuando uno escucha los pasatiempos y las actividades del Señor de una fuente genuina.
TEXTO 34
anyeṣāṁ puṇya-ślokānām
uddāma-yaśasāṁ satām
upaśrutya bhaven modaḥ
śrīvatsāṅkasya kiṁ punaḥ
SINÓNIMOS
anyeṣām —de otros; puṇya – ślokānām —de reputación piadosa; uddāma – yaśasām —cuya fama se difunde por todas partes; satām —de los devotos; upaśrutya —por oír; bhavet —puede surgir; modaḥ —placer; śrīvatsa – aṅkasya — del Señor, que lleva la marca Śrīvatsa; kim punaḥ —de qué hablar.
TRADUCCIÓN
Qué decir de escuchar los pasatiempos del Señor, cuyo pecho está marcado con Śrīvatsa, la gente puede sentir placer trascendental incluso al escuchar las obras y los hechos de los devotos, cuya fama es inmortal.
SIGNIFICADO
Bhāgavatam significa literalmente los pasatiempos del Señor y de los devotos del Señor. Por ejemplo, hay pasatiempos del Señor Kṛṣṇa y narraciones de devotos como Prahlāda , Dhruva y Mahārāja Ambarīṣa . Ambos pasatiempos pertenecen a la Suprema Personalidad de Dios porque los pasatiempos de los devotos están relacionados con Él. El Mahābhārata, por ejemplo, la historia de los Pāṇḍavas y sus actividades, es sagrado porque los Pāṇḍavas tenían una relación directa con la Suprema Personalidad de Dios.
TEXTO 35
yo gajendraṁ jhaṣa-grastaṁ
dhyāyantaṁ caraṇāmbujam
krośantīnāṁ kareṇūnāṁ
kṛcchrato ‘mocayad drutam
SINÓNIMOS
yaḥ —Aquel que; gaja – indram —el rey de los elefantes; jhaṣa —un caimán; grastam —atacado por; dhyāyantam —meditando sobre; caraṇa —pies; ambujam —loto; krośantīnām —mientras lloraba; kareṇūnām —las elefantas; kṛcchrataḥ —del peligro; amocayat —liberado; drutam —rápidamente.
TRADUCCIÓN
La Personalidad de Dios liberó al rey de los elefantes, que fue atacado por un caimán y que meditaba en los pies de loto del Señor. En ese momento las elefantas que lo acompañaban lloraban, y el Señor las salvó del peligro inminente.
SIGNIFICADO
Aquí se cita especialmente el ejemplo del elefante en peligro que fue salvado por el Señor Supremo, porque incluso si uno es un animal, puede acercarse a la Personalidad de Dios en servicio devocional, mientras que ni siquiera un semidiós puede acercarse a la Persona Suprema a menos que sea un devoto. .
TEXTO 36
taṁ sukhārādhyam ṛjubhir
ananya-śaraṇair nṛbhiḥ
kṛtajñaḥ ko na seveta
durārādhyam asādhubhiḥ
SINÓNIMOS
tam —a Él; sukha —fácilmente; ārādhyam —adorado; ṛjubhiḥ —por los modestos; ananya —ningún otro; śaraṇaiḥ —que se refugian; nṛbhiḥ —por hombres; kṛta – jñaḥ —alma agradecida; kaḥ —qué; na —no; seveta —prestaría servicio; durārādhyam —imposible de ser adorado; asādhubhiḥ —por los no devotos.
TRADUCCIÓN
¿Qué alma agradecida hay que no prestaría su amoroso servicio a un maestro tan grande como la Personalidad de Dios? El Señor puede ser fácilmente complacido por los devotos inmaculados que recurren exclusivamente a Él en busca de protección, aunque al hombre injusto le resulta difícil propiciarlo.
SIGNIFICADO
Toda entidad viviente, especialmente las personas de la raza humana, debe sentirse agradecida por las bendiciones que ofrece la gracia del Señor Supremo. Por lo tanto, cualquiera que tenga un corazón sencillo y agradecido debe ser consciente de Kṛṣṇa y ofrecer servicio devocional al Señor. Aquellos que en realidad son ladrones y pícaros no reconocen las bendiciones que les ofrece el Señor Supremo, y no pueden ofrecerle servicio devocional. Las personas ingratas son aquellas que no comprenden cuánto beneficio obtienen del arreglo del Señor. Disfrutan del sol y la luz de la luna, y obtienen agua gratis, pero no se sienten agradecidos, sino que simplemente siguen disfrutando de estos regalos del Señor. Por eso hay que llamarlos ladrones y bribones.
TEXTO 37
yo vai hiraṇyākṣa-vadhaṁ mahādbhutaṁ
vikrīḍitaṁ kāraṇa-sūkarātmanaḥ
śṛṇoti gāyaty anumodate ‘ñjasā
vimucyate brahma-vadhād api dvijāḥ
SINÓNIMOS
yaḥ —el que; vai —en verdad; hiraṇyākṣa – vadham —de la muerte de Hiraṇyākṣa ; mahā – adbhutam —muy maravilloso; vikrīḍitam —pasatiempo; kāraṇa —por razones como elevar la Tierra desde el océano; sūkara —que aparece en forma de jabalí; ātmanaḥ —de la Suprema Personalidad de Dios; śṛṇoti —oye; gāyati —cantos; anumodate —siente placer; añjasā —de inmediato; vimucyate —queda libre; brahma – vadhāt —del pecado de matar a un brāhmaṇa ; api —incluso; dvijāḥ —oh, brāhmaṇas.
TRADUCCIÓN
¡Oh, brāhmaṇas!, cualquiera que escuche, cante o disfrute de la maravillosa narración de la muerte del demonio Hiraṇyākṣa a manos del Señor, que apareció como el primer jabalí para liberar al mundo, se libera inmediatamente de los resultados de sus actividades pecaminosas. , incluso el asesinato de un brāhmaṇa .
SIGNIFICADO
Puesto que la Personalidad de Dios está en la posición absoluta, no hay diferencia entre Sus pasatiempos y Su personalidad. Cualquiera que escuche acerca de los pasatiempos del Señor se asocia directamente con el Señor, y aquel que se asocia directamente con el Señor ciertamente está libre de todas las actividades pecaminosas, incluso hasta el punto de matar a un brāhmaṇa , que se considera la actividad más pecaminosa del mundo. el mundo material. Uno debe estar muy ansioso de escuchar acerca de las actividades del Señor de boca de la fuente genuina, el devoto puro. Si uno simplemente recibe la narración de forma auditiva y acepta las glorias del Señor, entonces está calificado. Los filósofos impersonalistas no pueden comprender las actividades del Señor. Piensan que todas Sus actividades son māyā ; por eso se les llama māyāvādīs. Puesto que para ellos todo es māyā , estas narraciones no son para ellos. Algunos impersonalistas se muestran reacios a escuchar el Śrīmad- Bhāgavatam , aunque muchos de ellos ahora se interesan en él sólo para obtener ganancias monetarias. Sin embargo, en realidad no tienen fe. Al contrario, lo describen a su manera. Por lo tanto, no debemos escuchar a los māyāvādīs. Tenemos que escuchar a Sūta Gosvāmī o Maitreya, quienes en realidad presentan las narraciones tal como son, y sólo entonces podemos saborear los pasatiempos del Señor; de lo contrario, los efectos sobre el público neófito serán venenosos.
TEXTO 38
etan mahā-puṇyam alaṁ pavitraṁ
dhanyaṁ yaśasyaṁ padam āyur-āśiṣām
prāṇendriyāṇāṁ yudhi śaurya-vardhanaṁ
nārāyaṇo ‘nte gatir aṅga śṛṇvatām
SINÓNIMOS
etat —esta narración; mahā – puṇyam —que confiere un gran mérito; alam —muy; pavitram —sagrado; dhanyam —confiriendo riqueza; yaśasyam —llevando fama; padam —el receptáculo; āyuḥ —de longevidad; āśiṣām —de los objetos del deseo; prāṇa —de los órganos vitales; indriyāṇām —de los órganos de acción; yudhi —en el campo de batalla; śaurya —la fuerza; vardhanam —aumentando; nārāyaṇaḥ — el Señor Nārāyaṇa ; ante —al final de la vida; gatiḥ —refugio; aṅga —¡oh, querido Śaunaka!; śṛṇvatām —de aquellos que escuchan.
TRADUCCIÓN
Esta narrativa tan sagrada confiere extraordinarios méritos, riqueza, fama, longevidad y todos los objetos del deseo. En el campo de batalla promueve la fuerza de los órganos vitales y de acción. Aquel que lo escucha en el último momento de su vida es trasladado a la morada suprema del Señor, ¡oh, querido Śaunaka!
SIGNIFICADO
Los devotos generalmente se sienten atraídos por las narraciones de los pasatiempos del Señor, y aunque no practican austeridades ni meditación, este mismo proceso de escuchar atentamente acerca de los pasatiempos del Señor los dotará de innumerables beneficios, tales como riqueza, fama, longevidad y otros objetivos deseables de la vida. Si uno continúa escuchando el Śrīmad- Bhāgavatam , que está lleno de narraciones de los pasatiempos del Señor, al final de esta vida, seguramente será trasladado a la morada eterna y trascendental del Señor. De ese modo, los oyentes se benefician en última instancia y mientras permanezcan en el mundo material. Ése es el resultado supremo y sublime de ocuparse en servicio devocional. El comienzo del servicio devocional es dedicar algo de tiempo y escuchar el Śrīmad- Bhāgavatam desde la fuente correcta. El Señor Caitanya Mahāprabhu también recomendó cinco elementos del servicio devocional, a saber, servir a los devotos del Señor, cantar Hare Kṛṣṇa , escuchar el Śrīmad- Bhāgavatam , adorar a la Deidad del Señor y vivir en un lugar de peregrinaje. El solo hecho de realizar esas cinco actividades puede liberarnos de la miserable condición de la vida material.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Decimonoveno del Tercer Canto del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “La matanza del demonio Hiraṇyākṣa ”.