Recuerdo del Señor Kṛṣṇa

TEXTO 1
śrī-śuka uvāca
iti bhāgavataḥ pṛṣṭaḥ
kṣattrā vārtāṁ priyāśrayām
prativaktuṁ na cotseha
autkaṇṭhyāt smāriteśvaraḥ
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva dijo; iti —así; bhāgavataḥ —el gran devoto; pṛṣṭaḥ —siendo preguntado; kṣattrā —por Vidura ; vārtām —mensaje; priya – āśrayām —con respecto al más querido; prativaktum —para responder; na —no; ca —también; utsehe —se puso ansioso; autkaṇṭhyāt —por ansiedad excesiva; smārita —recuerdo; īśvaraḥ —el Señor.
TRADUCCIÓN
Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Cuando Vidura le pidió al gran devoto Uddhava que hablara sobre los mensajes del muy querido [Señor Kṛṣṇa ], Uddhava no pudo responder de inmediato debido a la excesiva ansiedad por el recuerdo del Señor.
TEXTO 2
yaḥ pañca-hāyano mātrā
prātar-āśāya yācitaḥ
bronceado naicchad racayan yasya
saparyāṁ bāla-līlayā
SINÓNIMOS
yaḥ —aquel que; pañca —cinco; hāyanaḥ —años; mātrā —por su madre; prātaḥ – āśāya —para el desayuno; yācitaḥ —llamado; tat —eso; na —no; aicchat —me gustó; racayan —jugando; yasya —cuyo; saparyām —servicio; bāla – līlayā —infancia.
TRADUCCIÓN
Él era alguien que, incluso en su infancia, a la edad de cinco años, estaba tan absorto en el servicio del Señor Kṛṣṇa que cuando su madre lo llamó para desayunar por la mañana, no quiso tomarlo.
SIGNIFICADO
Desde su mismo nacimiento, Uddhava fue un devoto natural del Señor Kṛṣṇa , o un nitya – siddha , un alma liberada. Por instinto natural, solía servir al Señor Kṛṣṇa , incluso en su niñez. Solía ​​jugar con muñecos en la forma de Kṛṣṇa , los servía vistiéndolos, alimentándolos y adorándolos, y así estaba constantemente absorto en el juego de la comprensión trascendental. Estos son los signos de un alma eternamente liberada. Un alma eternamente liberada es un devoto del Señor que nunca Lo olvida. La vida humana tiene como objetivo revivir la relación eterna de uno con el Señor, y todos los mandatos religiosos tienen como objetivo despertar este instinto latente de la entidad viviente. Cuanto antes se produzca este despertar, más rápidamente se cumplirá la misión de la vida humana. En una buena familia de devotos, el niño tiene la oportunidad de servir al Señor de muchas maneras. Un alma que ya ha avanzado en el servicio devocional tiene la oportunidad de nacer en una familia tan iluminada. Esto se confirma en el Bhagavad- gītā ( 6.41 ). Śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga -bhraṣṭo ‘bhijāyate : incluso el devoto caído tiene la oportunidad de nacer en la familia de un brāhmaṇa bien situado o en una familia mercantil rica y acomodada. En ambas familias existe una buena oportunidad para revivir automáticamente el sentido de la conciencia de Dios, porque particularmente en estas familias se realiza regularmente la adoración del Señor Kṛṣṇa y el niño tiene la oportunidad de imitar el proceso de adoración llamado arcanā .
La fórmula pāñcarātrikī para capacitar a las personas en el servicio devocional es la adoración en el templo, mediante la cual los neófitos tienen la oportunidad de aprender el servicio devocional al Señor. Mahārāja Parīkṣit también solía jugar con muñecos de Kṛṣṇa en su infancia. En la India, a los niños de buenas familias todavía se les dan muñecos del Señor como Rāma y Kṛṣṇa , o a veces semidioses, para que puedan desarrollar la aptitud de servir al Señor. Por la gracia del Señor, nuestros padres nos dieron la misma oportunidad, y el comienzo de nuestra vida se basó en este principio.
TEXTO 3
sa kathaṁ sevayā tasya
kālena jarasaṁ gataḥ
pṛṣṭo vārtāṁ pratibrūyād
bhartuḥ pādāv anusmaran
SINÓNIMOS
saḥ — Uddhava ; katham —cómo; sevayā —por ese servicio; tasya —suyo; kālena —con el transcurso del tiempo; jarasam —invalidez; gataḥ —sufrido; pṛṣṭaḥ —pidió; vārtām —mensaje; pratibrūyāt —solo para responder; bhartuḥ —del Señor; pādau —Sus pies de loto; anusmaran —recordando.
TRADUCCIÓN
Así, Uddhava sirvió al Señor continuamente desde la niñez, y en su vejez esa actitud de servicio nunca decayó. Tan pronto como le preguntaron acerca del mensaje del Señor, inmediatamente recordó todo acerca de Él.
SIGNIFICADO
El servicio trascendental al Señor no es mundano. La actitud de servicio del devoto aumenta gradualmente y nunca disminuye. Generalmente, en la vejez a una persona se le permite retirarse del servicio mundano. Pero en el servicio trascendental del Señor no hay retiro alguno; por el contrario, la actitud de servicio aumenta cada vez más con el avance de la edad. En el servicio trascendental no hay saciedad y, por tanto, no hay retiro. Materialmente, cuando un hombre se cansa al prestar servicio en su cuerpo físico, se le permite retirarse, pero en el servicio trascendental no hay sentimiento de fatiga porque es servicio espiritual y no es en el plano corporal. El servicio en el plano corporal disminuye a medida que el cuerpo envejece, pero el espíritu nunca envejece y, por lo tanto, en el plano espiritual el servicio nunca es agotador.
Uddhava sin duda envejeció, pero eso no significa que su espíritu envejeciera. Su actitud de servicio maduró en el plano trascendental y, por lo tanto, tan pronto como Vidura le preguntó acerca del Señor Kṛṣṇa , inmediatamente recordó a su Señor con referencia al contexto y se olvidó de sí mismo en el plano físico. Ésa es la señal del servicio devocional puro al Señor, como se explicará más adelante ( lakṣaṇaṁ bhakti – yogasya , etc.) en las instrucciones que el Señor Kapila dio a Su madre, Devahūti .
TEXTO 4
sa muhūrtam abhūt tūṣṇīṁ
kṛṣṇāṅghri-sudhayā bhṛśam
tīvreṇa bhakti-yogena
nimagnaḥ sādhu nirvṛtaḥ
SINÓNIMOS
saḥ — Uddhava ; muhūrtam —por un momento; abhūt —se volvió; tūṣṇīm —muy silencioso; kṛṣṇa – aṅghri —los pies de loto del Señor; sudhayā —por el néctar; bhṛśam —bien madurado; tīvreṇa —por muy fuerte; bhakti – yogena —servicio devocional; nimagnaḥ —absorbido en; sādhu —bueno; nirvṛtaḥ —completamente enamorado.
TRADUCCIÓN
Por un momento permaneció en silencio y su cuerpo no se movió. Quedó absorto en el néctar del recuerdo de los pies de loto del Señor en éxtasis devocional, y parecía profundizar cada vez más en ese éxtasis.
SIGNIFICADO
Cuando Vidura le preguntó acerca de Kṛṣṇa , Uddhava pareció despertar de su letargo. Parecía lamentar haber olvidado los pies de loto del Señor. Así, recordó nuevamente los pies de loto del Señor y recordó todo el amoroso servicio trascendental que le había prestado, y al hacerlo sintió el mismo éxtasis que solía sentir en la presencia del Señor. Como el Señor es absoluto, no hay diferencia entre Su recuerdo y Su presencia personal. Así, Uddhava permaneció en completo silencio por un momento, pero luego pareció hundirse más y más en el éxtasis. Los devotos del Señor muy avanzados manifiestan sentimientos de éxtasis. Hay ocho tipos de cambios trascendentales en el cuerpo (lágrimas, escalofríos, transpiración, inquietud, palpitaciones, ahogo de la garganta, etc.) y todos fueron manifestados por Uddhava en presencia de Vidura .
TEXTO 5
pulakodbhinna-sarvāṅgo
muñcan mīlad-dṛśā śucaḥ
pūrṇārtho lakṣitas tena
sneha-prasara-samplutaḥ
SINÓNIMOS
pulaka – udbhinna —cambios corporales de éxtasis trascendental; sarva – aṅgaḥ —cada parte del cuerpo; muñcan —manchando; mīlat —apertura; dṛśā —por los ojos; śucaḥ —lágrimas de pena; pūrṇa – arthaḥ —logro completo; lakṣitaḥ —así observado; tena —por Vidura ; sneha – prasara —amor extenso; samplutaḥ —completamente asimilado.
TRADUCCIÓN
Vidura observó que Uddhava tenía todos los cambios corporales trascendentales debido al éxtasis total, y estaba tratando de secar las lágrimas de separación de sus ojos. Así, Vidura pudo comprender que Uddhava había asimilado por completo un gran amor por el Señor.
SIGNIFICADO
Vidura , un devoto experimentado del Señor, observó los síntomas del orden más elevado de la vida devocional , y confirmó la etapa perfecta de amor por Dios de Uddhava. Los cambios corporales extáticos se manifiestan desde el plano espiritual y no son expresiones artificiales desarrolladas por la práctica. Hay tres etapas diferentes de desarrollo en el servicio devocional. La primera etapa es la de seguir los principios regulativos prescritos en los códigos del servicio devocional, la segunda etapa es la de la asimilación y realización de la condición estable del servicio devocional, y la última etapa es la del éxtasis sintomático de la expresión corporal trascendental. Las nueve modalidades diferentes del servicio devocional, como escuchar, cantar y recordar, son el comienzo del proceso. Al escuchar regularmente las glorias y los pasatiempos del Señor, las impurezas del corazón del estudiante comienzan a lavarse. Cuanto más nos limpiamos de impurezas, más nos fijamos en el servicio devocional. Gradualmente las actividades toman la forma de constancia, fe firme, gusto, realización y asimilación, una tras otra. Estas diferentes etapas de desarrollo gradual aumentan el amor por Dios hasta la etapa más elevada, y en la etapa más elevada todavía hay más síntomas, tales como afecto, ira y apego, elevándose gradualmente en casos excepcionales hasta la etapa mahā – bhāva , que generalmente no es. posible para las entidades vivientes. Todo esto fue manifestado por el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu , la personificación del amor de Dios.
En el Bhakti – rasāmṛta – sindhu de Śrīla Rūpa Gosvāmī, el principal discípulo del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu , se describen sistemáticamente estos síntomas trascendentales que muestran los devotos puros como Uddhava . Hemos escrito un estudio resumido de Bhakti – rasāmṛta – sindhu titulado El néctar de la devoción, y uno puede consultar este libro para obtener información más detallada sobre la ciencia del servicio devocional.
TEXTO 6
śanakair bhagaval-lokān
nṛlokaṁ punar āgataḥ
vimṛjya netre viduraṁ
prītyāhoddhava utsmayan
SINÓNIMOS
śanakaiḥ— gradualmente; bhagavat —el Señor; lokāt —de la morada; nṛlokam —el planeta de los seres humanos; punaḥ āgataḥ —volviendo de nuevo; vimṛjya —limpiando; netre —ojos; viduram —a Vidura ; prītyā —con afecto; āha —dijo; uddhavaḥ — Uddhava ; utsmayan —por todos esos recuerdos.
TRADUCCIÓN
El gran devoto Uddhava pronto regresó de la morada del Señor al plano humano y, secándose los ojos, despertó sus recuerdos del pasado y habló a Vidura con un humor agradable.
SIGNIFICADO
Cuando Uddhava estuvo completamente absorto en el éxtasis trascendental del amor por Dios, en realidad se olvidó por completo del mundo externo. El devoto puro vive constantemente en la morada del Señor Supremo, incluso en el cuerpo actual, que aparentemente pertenece a este mundo. El devoto puro no está exactamente en el plano corporal, ya que está absorto en el pensamiento trascendental del Supremo. Cuando Uddhava quiso hablar con Vidura , descendió de la morada del Señor, Dvārakā , al plano material de los seres humanos. Aunque un devoto puro esté presente en este planeta mortal, está aquí en relación con el Señor para ocuparse en servicio amoroso trascendental, y no por ninguna causa material. Una entidad viviente puede vivir en el plano material o en la morada trascendental del Señor, de acuerdo con su condición existencial. Los cambios condicionales de la entidad viviente se explican en el Caitanya – caritāmṛta en las instrucciones dadas a Śrīla Rūpa Gosvāmī por el Señor Śrī Caitanya : “Las entidades vivientes de todos los universos disfrutan de los efectos de los respectivos resultados fruitivos de su propio trabajo, la vida. después de la vida. De todos ellos, algunos pueden verse influenciados por la asociación de devotos puros y así tener la oportunidad de ejecutar servicio devocional mediante el logro del gusto. Este sabor es la semilla del servicio devocional, y a aquel que tiene la suerte de haber recibido esa semilla se le aconseja que la siembre en lo más profundo de su corazón. Así como uno cultiva una semilla vertiendo agua para fructificarla, la semilla del servicio devocional sembrada en el corazón del devoto puede cultivarse vertiendo agua en la forma de escuchar y cantar el santo nombre y los pasatiempos del Señor. La enredadera del servicio devocional, así nutrida, crece gradualmente, y el devoto, actuando como jardinero, continúa vertiendo el agua del constante escuchar y cantar. La enredadera del servicio devocional crece gradualmente hasta tal punto que atraviesa todo el universo material y entra en el cielo espiritual, creciendo cada vez más hasta llegar al planeta Goloka Vṛndāvana . El devoto-jardinero está en contacto con la morada del Señor incluso desde el plano material a fuerza de realizar servicio devocional al Señor simplemente con escuchar y cantar. Así como una enredadera se refugia en otro árbol más fuerte, de manera similar la enredadera del servicio devocional, alimentada por el devoto, se refugia en los pies de loto del Señor y así se fija. Cuando la enredadera se arregla, entonces el fruto de la enredadera llega a existir, y el jardinero que la alimentó puede disfrutar de este fruto del amor y su vida se vuelve exitosa”. Ese Uddhavaalcanzado esta etapa es evidente por sus tratos. Podría alcanzar simultáneamente el planeta supremo y seguir apareciendo en este mundo.
TEXTO 7
uddhava uvaca
kṛṣṇa-dyumaṇi nimloce
gīrṇeṣv ajagareṇa ha
kiṁ nu naḥ kuśalaṁ brūyāṁ
gata-śrīṣu gṛheṣv aham
SINÓNIMOS
uddhavaḥ uvāca — Śrī Uddhava dijo; kṛṣṇa – dyumaṇi — el sol de Kṛṣṇa ; nimloce —habiendo puesto; gīrṇeṣu —ser tragado; ajagareṇa —por la gran serpiente; ja —en el pasado; kim —qué; nu —otra cosa; naḥ —nuestro; kuśalam —bienestar; brūyām —puedo decir; gata —se fue; śrīṣu gṛheṣu —en la casa; aham —yo.
TRADUCCIÓN
Śrī Uddhava dijo: Mi querido Vidura , el sol del mundo, el Señor Kṛṣṇa , se ha puesto, y nuestra casa ahora ha sido tragada por la gran serpiente del tiempo. ¿Qué puedo decirte sobre nuestro bienestar?
SIGNIFICADO
La desaparición del sol de Kṛṣṇa puede explicarse de la siguiente manera, según el comentario de Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura. Vidura sintió una gran tristeza cuando se enteró de la aniquilación de la gran dinastía Yadu , así como de su propia familia, la dinastía Kuru . Uddhava podía comprender el dolor de Vidura y, por eso, en primer lugar quiso simpatizar con él diciéndole que después de la puesta del sol todos están en la oscuridad. Dado que el mundo entero estaba sumergido en la oscuridad del dolor, ni Vidura ni Uddhava ni nadie más podía ser feliz. Uddhava estaba tan agraviado como Vidura , y no había nada más que decir sobre su bienestar.
La comparación de Kṛṣṇa con el Sol es muy apropiada. Tan pronto como se pone el sol, aparece automáticamente la oscuridad. Pero la oscuridad que experimenta el hombre común no afecta al sol mismo ni al amanecer ni al atardecer. La aparición y desaparición del Señor Kṛṣṇa son exactamente iguales a las del sol. Él aparece y desaparece en innumerables universos, y mientras esté presente en un universo particular, en ese universo hay toda luz trascendental, pero el universo del cual Él desaparece queda sumido en la oscuridad. Sus pasatiempos, sin embargo, son eternos. El Señor siempre está presente en algún universo, tal como el sol está presente en el hemisferio oriental o occidental. El sol siempre está presente ya sea en la India o en América, pero cuando el sol está presente en la India, la tierra americana está en oscuridad, y cuando el sol está presente en América, el hemisferio indio está en oscuridad.
Así como el sol aparece por la mañana y asciende gradualmente hasta el meridiano y luego se pone nuevamente en un hemisferio mientras simultáneamente sale en el otro, así la desaparición del Señor Kṛṣṇa en un universo y el comienzo de Sus diferentes pasatiempos en otro tienen lugar simultáneamente. Tan pronto como un pasatiempo termina aquí, se manifiesta en otro universo. Y así, Sus nitya – līlā , o pasatiempos eternos, continúan sin terminar. Así como la salida del sol tiene lugar una vez cada veinticuatro horas, de manera similar los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa tienen lugar en un universo una vez durante el día de Brahmā , cuyo relato en el Bhagavad- gītā es de 4.300.000.000 de años solares. Pero dondequiera que el Señor esté presente, todos Sus diferentes pasatiempos, tal como se describen en las Escrituras reveladas, tienen lugar a intervalos regulares.
Así como al atardecer las serpientes se vuelven poderosas, los ladrones se animan, los fantasmas se activan, el loto se desfigura y el cakravākī se lamenta, así con la desaparición del Señor Kṛṣṇa , los ateos se sienten animados y los devotos se arrepienten.
TEXTO 8
durbhago bata loko ‘yaṁ
yadavo nitarām api
ye saṁvasanto na vidur
hariṁ mīnā ivoḍupam
SINÓNIMOS
durbhagaḥ —desafortunado; bata —ciertamente; lokaḥ —universo; ayam —esto; yadavaḥ — la dinastía Yadu ; nitarām —más específicamente; api —también; vosotros —aquellos; saṁvasantaḥ —vivir juntos; na —no lo hizo; viduḥ —entender; harim —la Personalidad de Dios; mīnāḥ —los peces; iva uḍupam —como la luna.
TRADUCCIÓN
Este universo con todos sus planetas es muy desafortunado. Y aún más desafortunados son los miembros de la dinastía Yadu porque no pudieron identificar al Señor Hari como la Personalidad de Dios, como tampoco los peces pudieron identificar la luna.
SIGNIFICADO
Uddhava se lamentó por las personas desafortunadas del mundo que no podían reconocer al Señor Śrī Kṛṣṇa a pesar de ver todas Sus cualidades divinas trascendentales. Desde el mismo comienzo de Su aparición entre los barrotes de la prisión del rey Kaṁsa hasta Su mausala – līlā , aunque exhibió Sus potencias como Personalidad de Dios en las seis opulencias de riqueza, fuerza, fama, belleza, conocimiento y renunciación, los necios Las personas del mundo no podían entender que Él era el Señor Supremo. Las personas necias podrían haberlo considerado una figura histórica extraordinaria porque no tenían un contacto íntimo con el Señor, pero más desafortunados fueron los miembros de la familia del Señor, los miembros de los Yadu. dinastía, que siempre estuvieron en compañía del Señor pero no pudieron reconocerlo como la Suprema Personalidad de Dios. Uddhava también lamentó su propia suerte porque, aunque sabía que Kṛṣṇa era la Suprema Personalidad de Dios, no podía aprovechar adecuadamente la oportunidad para ofrecer servicio devocional al Señor. Lamentó la desgracia de todos, incluida la suya propia. El devoto puro del Señor se considera muy desafortunado. Eso se debe al amor excesivo por el Señor y es una de las percepciones trascendentales de viraha , el sufrimiento de la separación.
De las escrituras reveladas se aprende que la luna nació del océano de leche. Hay un océano de leche en los planetas superiores, y allí reside el Señor Viṣṇu , que controla el corazón de todo ser viviente como Paramātmā (la Superalma), como Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu . Aquellos que no creen en la existencia del océano de leche porque sólo tienen experiencia del agua salada en el océano, deben saber que el mundo también se llama go, que significa vaca. La orina de vaca es salada y, según la medicina ayurvédica, la orina de vaca es muy eficaz en el tratamiento de pacientes que padecen problemas hepáticos. Es posible que estos pacientes no tengan ninguna experiencia con la leche de vaca porque nunca se les da leche a pacientes hepáticos. Pero el enfermo del hígado puede saber que la vaca también tiene leche, aunque nunca la haya probado. De manera similar, los hombres que sólo tienen experiencia de este pequeño planeta donde existe el océano de agua salada pueden obtener información de las Escrituras reveladas de que también hay un océano de leche, aunque nunca lo hayamos visto. De este océano de leche nació la luna, pero los peces en el océano de leche no pudieron reconocer esa luna. No era un pez más y era diferente a ellos. Los peces tomaron la luna como uno de ellos o tal vez algo iluminador, pero nada más. Las personas desafortunadas que no reconocen al Señor Kṛṣṇa son como esos peces. Lo consideran uno de ellos, aunque un poco extraordinario en opulencia, fuerza, etc. El Bhagavad- gītā ( 9.11 ) confirma que esas personas tontas son muy desafortunadas: avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam .
TEXTO 9
iṅgita-jñāḥ puru-prauḍhā
ekārāmāś ca sātvatāḥ
sātvatām ṛṣabhaṁ sarve
bhūtāvāsam amaṁsata
SINÓNIMOS
iṅgita – jñāḥ —experto en estudios psíquicos; puru – prauḍhāḥ —muy experimentado; eka —uno; ārāmāḥ —relajación; ca —también; sātvatāḥ —devotos u propios hombres; sātvatām ṛṣabham —cabeza de familia; sarve —todos; bhūta – āvāsam —todopenetrante; amaṁsata —podía pensar.
TRADUCCIÓN
Todos los Yadus eran devotos experimentados, eruditos y expertos en estudios psíquicos. Más allá de esto, siempre estaban con el Señor en toda clase de relajaciones, y aun así sólo podían conocerlo como el único Supremo que habita en todas partes.
SIGNIFICADO
En los Vedas se dice que el Señor Supremo o Paramātmā no puede entenderse simplemente por la fuerza de la erudición o el poder de la especulación mental: nāyam ātmā pravacanena labhyo na medhayā na bahunā śrutena ( Katha Upaniṣad 1.2.23). Sólo puede ser conocido por aquel que tiene la misericordia del Señor. Todos los Yādavas eran excepcionalmente eruditos y experimentados, pero a pesar de conocer al Señor como Quien vive en el corazón de todos, no podían entender que Él es la Personalidad de Dios original. Esta falta de conocimiento no se debió a su insuficiente erudición; fue debido a su desgracia. Sin embargo, en Vṛndāvana , el Señor ni siquiera era conocido como Paramātmā porque los residentes de Vṛndāvana eran devotos puros y poco convencionales del Señor y sólo podían pensar en Él como su objeto de amor. No sabían que Él es la Personalidad de Dios. Sin embargo , los Yadus, o los residentes de Dvārakā , podían conocer al Señor Kṛṣṇa como Vāsudeva , o la Superalma que vive en todas partes, pero no como el Señor Supremo. Como eruditos de los Vedas, verificaron los himnos védicos: eko devaḥ . .. sarva -bhūtādhivāsaḥ… antaryāmī … y vṛṣṇīnāṁ para – devatā . … Por lo tanto, los Yadus aceptaron al Señor Kṛṣṇa como la Superalma encarnada en su familia, y nada más que eso.
TEXTO 10
devasya māyayā spṛṣṭā
ye cānyad asad-āśritāḥ
bhrāmyate dhīr na tad-vākyair
atmany uptātmano harau
SINÓNIMOS
devasya —de la personalidad de Dios; māyayā —por la influencia de la energía externa; spṛṣṭāḥ —infectados; vosotros —todos esos; ca —y; anyat —otros; asat —ilusorio; āśritāḥ —siendo llevado a; bhrāmyate —desconcertado; dhīḥ —inteligencia; na —no; tat —de ellos; vākyaiḥ —por esas palabras; ātmani —en el Ser Supremo; upta – ātmanaḥ —almas entregadas; harau —al Señor.
TRADUCCIÓN
Bajo ninguna circunstancia las palabras de personas desconcertadas por la energía ilusoria del Señor pueden desviar la inteligencia de quienes son almas completamente entregadas.
SIGNIFICADO
El Señor Śrī Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios según todas las evidencias de los Vedas. Es aceptado por todos los ācāryas, incluido Śrīpāda Śaṅkarācārya. Pero cuando Él estuvo presente en el mundo, diferentes clases de hombres Lo aceptaron de manera diferente y, por lo tanto, sus cálculos sobre el Señor también fueron diferentes. Generalmente, las personas que tenían fe en las Escrituras reveladas aceptaron al Señor tal como Él es, y todos ellos se sumergieron en un gran desconsuelo cuando el Señor desapareció del mundo. En el Primer Canto ya hemos hablado del lamento de Arjuna y Yudhiṣṭhira , para quienes la desaparición del Señor Kṛṣṇa fue casi intolerable hasta el final de sus vidas.
Los Yādavas sólo conocían parcialmente al Señor, pero también son gloriosos porque tuvieron la oportunidad de asociarse con el Señor, quien actuó como cabeza de su familia, y también le rindieron un servicio íntimo. Los Yādavas y otros devotos del Señor son diferentes de aquellos que erróneamente calcularon que Él era una personalidad humana común y corriente. Esas personas ciertamente están desconcertadas por la energía ilusoria. Son infernales y tienen envidia del Señor Supremo. La energía ilusoria actúa muy poderosamente sobre ellos porque, a pesar de su elevada educación mundana, esas personas son infieles y están infectadas por la mentalidad del ateísmo. Siempre están muy ansiosos por establecer que el Señor Kṛṣṇa era un hombre común y corriente que fue asesinado por un cazador debido a Sus muchos actos impíos al conspirar para matar a los hijos de Dhṛtarāṣṭra y Jarāsandha , los reyes demoníacos de la tierra. Esas personas no tienen fe en la afirmación del Bhagavad- gītā de que las reacciones del trabajo no afectan al Señor: na māṁ karmāṇi limpanti . Según el punto de vista ateo, la familia del Señor Kṛṣṇa, la dinastía Yadu , fue vencida debido a que los brāhmaṇas la maldijeron por los pecados cometidos por Kṛṣṇa al matar a los hijos de Dhṛtarāṣṭra , etc. Todas estas blasfemias no tocan el corazón del devotos del Señor porque saben perfectamente qué es qué. Su inteligencia respecto al Señor nunca se ve perturbada. Pero aquellos que se sienten perturbados por las declaraciones de los asuras también son condenados. Eso es lo que Uddhava quiso decir en este verso.
TEXTO 11
pradarśyātapta-tapasām
avitṛpta-dṛśāṁ nṛṇām
ādāyāntar adhād yas tu
sva-bimbaṁ loka-locanam
SINÓNIMOS
pradarśya —exhibiendo; atapta —sin sufrir; tapasām —penitencias; avitṛpta – dṛśām —sin cumplimiento de la visión; nṛṇām —de personas; ādāya —tomar; antaḥ —desaparición; adhāt —realizó; yaḥ —Aquel que; tu —pero; sva – bimbam —Su propia forma; loka – locanam —visión pública.
TRADUCCIÓN
El Señor Śrī Kṛṣṇa , quien manifestó Su forma eterna ante la visión de todos en la tierra, realizó Su desaparición quitando Su forma de la vista de aquellos que no podían verlo [tal como Él es] debido a que no ejecutaron la penitencia requerida.
SIGNIFICADO
En este verso la palabra avitṛpta – dṛśām es muy significativa. Todas las almas condicionadas del mundo material están tratando de satisfacer sus sentidos de diversas maneras, pero no lo han logrado porque es imposible satisfacerse con esos esfuerzos. El ejemplo de los peces en tierra es muy apropiado. Si uno saca un pez del agua y lo pone en la tierra, no podrá sentirse feliz por ninguna cantidad de placer que se le ofrezca. El alma espiritual sólo puede ser feliz en compañía del ser viviente supremo, la Personalidad de Dios, y en ningún otro lugar. El Señor, por Su ilimitada misericordia sin causa, tiene innumerables planetas Vaikuṇṭha en la esfera brahmajyoti del mundo espiritual, y en ese mundo trascendental hay un arreglo ilimitado para el placer ilimitado de las entidades vivientes.
El Señor mismo viene a exhibir Sus pasatiempos trascendentales, típicamente representados en Vṛndāvana , Mathurā y Dvārakā . Él parece simplemente atraer a las almas condicionadas de regreso a Dios, de regreso a casa, al mundo eterno. Pero por falta de piedad suficiente, los espectadores no se sienten atraídos por tales pasatiempos del Señor. En el Bhagavad- gītā se dice que sólo aquellos que han superado por completo el camino de la reacción pecaminosa pueden ocuparse en el amoroso servicio trascendental del Señor. Toda la forma védica de realizar rituales es poner a cada alma condicionada en el sendero de la piedad. Mediante la estricta adherencia a los principios prescritos para todos los órdenes de la vida social, uno puede alcanzar las cualidades de veracidad, control de la mente, control de los sentidos, paciencia, etc., y puede elevarse al plano de rendir servicio devocional puro a El Señor. Sólo mediante esa visión trascendental se satisfacen plenamente los anhelos materiales de uno.
Cuando el Señor estaba presente, las personas que podían satisfacer sus anhelos materiales al verlo en verdadera perspectiva podían regresar con Él a Su reino. Pero aquellas personas que no pudieron ver al Señor tal como Él es permanecieron apegadas a anhelos materiales y no pudieron regresar al hogar, de regreso a Dios. Cuando el Señor pasó más allá de la visión de todos, lo hizo en Su forma eterna original, como se indica en este versículo. El Señor salió en Su propio cuerpo; Él no abandonó Su cuerpo, como generalmente las almas condicionadas mal interpretan. Esta declaración derrota la falsa propaganda de los no devotos infieles de que el Señor falleció como un alma condicionada ordinaria. El Señor apareció para liberar al mundo de la carga indebida de los asuras incrédulos y, después de hacer esto, desapareció de los ojos del mundo.
TEXTO 12
yan martya-līlaupayikaṁ sva-yoga-
māyā-balaṁ darśayatā gṛhītam
vismāpanaṁ svasya ca saubhagarddheḥ
paraṁ padaṁ bhūṣaṇa-bhūṣaṇāṅgam
SINÓNIMOS
yat —Su forma eterna que; martya —mundo mortal; līlā – upayikam —perfecto para los pasatiempos; sva – yoga – māyā – balam —potencia de la energía interna; darśayatā —para manifestación; gṛhītam —descubierto; vismāpanam —maravilloso; svasya —de Su propia; ca —y; saubhaga – ṛddheḥ —de los opulentos; param —supremo; padam —posición suprema; bhūṣaṇa —adorno; bhūṣaṇa – aṅgam —de los adornos.
TRADUCCIÓN
El Señor apareció en el mundo mortal mediante Su potencia interna, yoga – māyā . Él vino en Su forma eterna, que es perfecta para Sus pasatiempos. Esos pasatiempos eran maravillosos para todos, incluso para aquellos orgullosos de su propia opulencia, incluido el Señor mismo en Su forma de Señor de Vaikuṇṭha . Así, Su cuerpo trascendental [el de Śrī Kṛṣṇa] es el ornamento de todos los ornamentos.
SIGNIFICADO
De conformidad con los himnos védicos ( nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām ), la Personalidad de Dios es más excelente que todos los demás seres vivientes dentro de todos los universos del mundo material. Él es el jefe de todas las entidades vivientes; nadie puede superarlo ni igualarlo en riqueza, fuerza, fama, belleza, conocimiento o renunciación. Cuando el Señor Kṛṣṇa estaba en este universo, parecía ser un ser humano porque apareció de una manera precisamente adecuada para Sus pasatiempos en el mundo mortal. Él no apareció en la sociedad humana con Su aspecto Vaikuṇṭha de cuatro manos porque eso no habría sido adecuado para Sus pasatiempos. Pero a pesar de Su aparición como ser humano, nadie era ni es igual a Él en ningún aspecto en ninguna de las seis diferentes opulencias. Todo el mundo está más o menos orgulloso de su opulencia en este mundo, pero cuando el Señor Kṛṣṇa estaba en la sociedad humana, superó a todos Sus contemporáneos en el universo.
Cuando los pasatiempos del Señor son visibles para el ojo humano, se denominan prakaṭa , y cuando no son visibles, se denominan aprakaṭa. De hecho, los pasatiempos del Señor nunca terminan, así como el sol nunca abandona el cielo. El sol siempre está en su órbita correcta en el cielo, pero a veces es visible y a veces invisible para nuestra visión limitada. De manera similar, los pasatiempos del Señor siempre están presentes en un universo u otro, y cuando el Señor Kṛṣṇa desapareció de la morada trascendental de Dvārakā , fue simplemente una desaparición de los ojos de la gente que se encontraba allí. No se debe malinterpretar que Su cuerpo trascendental, que es precisamente adecuado para los pasatiempos en el mundo mortal, es de algún modo inferior a Sus diferentes expansiones en los Vaikuṇṭhalokas. Su cuerpo manifestado en el mundo material es trascendental por excelencia en el sentido de que Sus pasatiempos en el mundo mortal superan a Su misericordia manifestada en los Vaikuṇṭhalokas. En los Vaikuṇṭhalokas, el Señor es misericordioso con las entidades vivientes liberadas o nitya – mukta , pero en Sus pasatiempos en el mundo mortal, Él es misericordioso incluso con las almas caídas que son nitya – baddha , o condicionadas para siempre. Las seis excelentes opulencias que Él mostró en el mundo mortal por medio de Su potencia interna, yoga – māyā , son raras incluso en los Vaikuṇṭhalokas. Todos Sus pasatiempos no se manifestaban mediante la energía material sino mediante Su energía espiritual. La excelencia de Su rāsa – līlā en Vṛndāvana y Su vida de cabeza de familia con dieciséis mil esposas es maravillosa incluso para Nārāyaṇa en Vaikuṇṭha y ciertamente lo es para otras entidades vivientes en este mundo mortal. Sus pasatiempos son maravillosos incluso para otras encarnaciones del Señor, como Śrī Rāma , Nṛsiṁha y Varāha . Su opulencia era tan superexcelente que Sus pasatiempos eran adorados incluso por el Señor de Vaikuṇṭha , que no es diferente del propio Señor Kṛṣṇa .
TEXTO 13
yad dharma-sūnor bata rājasūye
nirīkṣya dṛk-svastyayanaṁ tri-lokaḥ
kārtsnyena cadyeha gataṁ vidhātur
arvāk-sṛtau kauśalam ity amanyata
SINÓNIMOS
yat —la forma que; dharma – sūnoḥ —de Mahārāja Yudhiṣṭhira ; bata —ciertamente; rājasūye —en el escenario del sacrificio rājasūya ; nirīkṣya —observando; dṛk —vista; svastyayanam —agradar; tri – lokaḥ —los tres mundos; kārtsnyena —en suma total; ca —así; adya —hoy; iha —dentro del universo; gatam —superado; vidhātuḥ —del creador ( Brahmā ); arvāk —la humanidad reciente; sṛtau —en el mundo material; kauśalam —destreza; iti —así; amanyata —contempló.
TRADUCCIÓN
Todos los semidioses de los sistemas planetarios universales superior, inferior y medio se reunieron en el altar del sacrificio rājasūya realizado por Mahārāja Yudhiṣṭhira . Después de ver los hermosos rasgos corporales del Señor Kṛṣṇa , todos contemplaron que Él era la creación suprema y diestra de Brahmā , el creador de los seres humanos.
SIGNIFICADO
No había nada comparable a los rasgos corporales del Señor Kṛṣṇa cuando estuvo presente en este mundo. El objeto más hermoso del mundo material puede compararse con la flor de loto azul o la luna llena en el cielo, pero incluso la flor de loto y la luna fueron derrotadas por la belleza de los rasgos corporales del Señor Kṛṣṇa , y esto fue certificado por los semidioses, las criaturas vivientes más bellas del universo. Los semidioses pensaban que el Señor Kṛṣṇa , al igual que ellos, también fue creado por el Señor Brahmā , pero en realidad Brahmā fue creado por el Señor Kṛṣṇa . Brahmā no tenía el poder de crear la belleza trascendental del Señor Supremo. Nadie es el creador de Kṛṣṇa ; más bien, Él es el creador de todos. Como Él dice en el Bhagavad- gītā ( 10.8 ), ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate .
TEXTO 14
yasyānurāga-pluta-hāsa-rāsa-
līlāvaloka-pratilabdha-mānāḥ
vraja-striyo dṛgbhir anupravṛtta-
dhiyo ‘vatasthuḥ kila kṛtya-śeṣāḥ
SINÓNIMOS
yasya —cuyo; anurāga —apego; pluta —realzado por; hāsa —risa; rāsa —humores; līlā —pasatiempos; avaloka —mirando; pratilabdha —obtenido de él; mānāḥ— angustiado; vraja – striyaḥ —damiselas de Vraja ; dṛgbhiḥ —con los ojos; anupravṛtta —siguiendo; dhiyaḥ —por inteligencia; avatasthuḥ — se sentó en silencio; kila —en verdad; kṛtya – śeṣāḥ —sin terminar los deberes domésticos.
TRADUCCIÓN
Las damiselas de Vraja , después de pasatiempos de risas, humor e intercambios de miradas, se angustiaron cuando Kṛṣṇa las dejó. Solían seguirlo con la vista, y así se sentaban con inteligencia atónita y no podían terminar sus deberes domésticos.
SIGNIFICADO
En Su niñez en Vṛndāvana , el Señor Kṛṣṇa era conocido por ser un amigo bromista y lleno de amor trascendental hacia todas las niñas de Su edad. Su amor por ellas era tan intenso que no hay comparación con ese éxtasis, y las doncellas de Vraja estaban tan apegadas a Él que su afecto superaba al de los grandes semidioses como Brahmā y Śiva. El Señor Kṛṣṇa finalmente admitió Su derrota ante el afecto trascendental de las gopīs y declaró que era incapaz de pagarles por su afecto puro. Aunque las gopīs parecían angustiadas por el comportamiento burlón del Señor, cuando Kṛṣṇa las dejaba no podían tolerar la separación y solían seguirlo con los ojos y la mente. Quedaron tan aturdidos por la situación que no pudieron terminar sus tareas domésticas. Nadie podría superarlo ni siquiera en el trato del amor intercambiado entre niños y niñas. En las Escrituras reveladas se dice que el Señor Kṛṣṇa personalmente nunca va más allá de los límites de Vṛndāvana . Él permanece allí eternamente por el amor trascendental de los habitantes. Así, aunque no es visible en este momento, no está lejos de Vṛndāvana ni por un momento.
TEXTO 15
sva-śānta-rūpeṣv itaraiḥ sva-rūpair
abhyardyamāneṣv anukampitātmā
parāvareśo mahad-aṁśa-yukto
hy ajo ‘pi jāto bhagavān yathāgniḥ
SINÓNIMOS
sva – śānta – rūpeṣu — a los pacíficos devotos del Señor; itaraiḥ —otros, no devotos; sva – rūpaiḥ —según sus propias modalidades de la naturaleza; abhyardyamāneṣu —siendo acosado por; anukampita – ātmā —el Señor todo compasivo; para – avara —espiritual y material; īśaḥ —controlador; mahat – aṁśa – yuktaḥ —acompañado por la porción plenaria de mahat – tattva ; hola —ciertamente; ajaḥ —los no nacidos; api —aunque; jātaḥ —nace; bhagavān —la Personalidad de Dios; yathā —como si; agniḥ —el fuego.
TRADUCCIÓN
La Personalidad de Dios, el compasivo controlador de las creaciones espirituales y materiales, no ha nacido, pero cuando hay fricción entre Sus pacíficos devotos y las personas que están en las modalidades materiales de la naturaleza, Él nace como el fuego, acompañado de el mahat – tattva .
SIGNIFICADO
Los devotos del Señor son pacíficos por naturaleza porque no tienen anhelos materiales. Un alma liberada no siente anhelo y, por lo tanto, no se lamenta. Quien quiere poseer también se lamenta cuando pierde su posesión. Los devotos no anhelan posesiones materiales ni anhelan la salvación espiritual. Están situados en el trascendental y amoroso servicio del Señor como una cuestión de deber, y no les importa dónde están ni cómo tienen que actuar. Karmīs, jñānīs y yogīs anhelan poseer algunos bienes materiales o espirituales. Los karmīs quieren posesiones materiales, los jñānīs y los yogīs quieren posesiones espirituales, pero los devotos no quieren ningún bien material o espiritual. Sólo quieren servir al Señor en cualquier lugar de los mundos material o espiritual que el Señor desee, y el Señor siempre es específicamente compasivo con esos devotos.
Los karmīs, jñānīs y yogīs tienen sus mentalidades particulares en las modalidades de la naturaleza, y por eso se les llama itara o no devotos. Esos itaras, incluidos incluso los yogīs, a veces acosan a los devotos del Señor. Durvāsā Muni , un gran yogī , acosó a Mahārāja Ambarīṣa porque este último era un gran devoto del Señor. Y el gran karmī y jñānī Hiraṇyakaśipu incluso acosó a su propio hijo vaiṣṇava , Prahlāda Mahārāja . Hay muchos casos de tal acoso de los pacíficos devotos del Señor por parte de los itaras. Cuando se produce esa fricción, el Señor, debido a Su gran compasión hacia Sus devotos puros, aparece en persona, acompañado por Sus porciones plenarias que controlan el mahat – tattva .
El Señor está en todas partes, tanto en el dominio material como en el espiritual, y aparece por el bien de Sus devotos cuando hay fricción entre Su devoto y el no devoto. Así como la electricidad se genera por la fricción de la materia en cualquier lugar y lugar, el Señor, siendo omnipresente, aparece debido a la fricción de los devotos y los no devotos. Cuando el Señor Kṛṣṇa aparece en una misión, todas Sus porciones plenarias Lo acompañan. Cuando apareció como hijo de Vasudeva , hubo diferencias de opinión acerca de Su encarnación. Algunos decían: “Él es la Suprema Personalidad de Dios”. Algunos decían: “Él es una encarnación de Nārāyaṇa ”, y otros decían: “Él es la encarnación de Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu ”. Pero en realidad Él es la Suprema Personalidad de Dios original —kṛṣṇas tu bhagavān svayam— y Nārāyaṇa , los puruṣas y todas las demás encarnaciones Lo acompañan para funcionar como diferentes partes de Sus pasatiempos. Mahad- aṁśa – yuktaḥ indica que Él está acompañado por los puruṣas, quienes crean el mahat – tanva . Está confirmado en los himnos védicos, mahāntaṁ vibhum ātmānam .
El Señor Kṛṣṇa apareció, tal como la electricidad, cuando hubo fricción entre Kaṁsa , Vasudeva y Ugrasena . Vasudeva y Ugrasena eran los devotos del Señor, y Kaṁsa , un representante de los karmīs y jñānīs, era un no devoto. Kṛṣṇa , tal como es, se compara con el sol. Él apareció por primera vez desde el océano del vientre de Devakī , y gradualmente satisfizo a los habitantes de los lugares que rodean Mathurā , tal como el sol anima la flor de loto por la mañana. Después de ascender gradualmente hasta el meridiano de Dvārakā , el Señor se puso como el sol, poniendo todo en oscuridad, como lo describe Uddhava .
TEXTO 16
māṁ khedayaty etad ajasya janma-
viḍambanaṁ yad vasudeva-gehe
vraje ca vāso ‘ri-bhayād iva svayaṁ
purād vyavātsīd yad-ananta-vīryaḥ
SINÓNIMOS
mām —a mí; khedayati —me angustia; etat —esto; ajasya —de los no nacidos; janma —nacimiento; viḍambanam —desconcertante; yat —eso; vasudeva – gehe —en el hogar de Vasudeva ; vraje —en Vṛndāvana ; ca —también; vāsaḥ —habitación; ari —enemigo; bhayāt —debido al miedo; iva —como si; svayam —Él mismo; purāt —de Mathurā Purī ; vyavātsīt —huyó; yat —aquel que es; ananta – vīryaḥ —ilimitadamente poderoso.
TRADUCCIÓN
Cuando pienso en el Señor Kṛṣṇa , en cómo nació en la prisión de Vasudeva, aunque no ha nacido, en cómo se alejó de la protección de Su padre y se fue a Vraja , donde vivió de incógnito por miedo al enemigo, y en cómo, aunque ilimitadamente poderoso, Huyó de Mathurā aterrorizado; todos estos incidentes desconcertantes me angustian.
SIGNIFICADO
Debido a que el Señor Śrī Kṛṣṇa es la persona original de quien todo y todos han emanado— ahaṁ sarvasya prabhavaḥ (Bg. 10.8 ), janmādy asya yataḥ [SB 1.1.1 ] ( Vedānta – sūtra 1.1.2)—nada puede ser igual o mayor que él. El Señor es supremamente perfecto, y cada vez que representa Sus pasatiempos trascendentales como hijo, rival o objeto de enemistad, desempeña ese papel tan perfectamente que incluso los devotos puros como Uddhava quedan desconcertados. Por ejemplo, Uddhava sabía perfectamente bien que el Señor Śrī Kṛṣṇa existe eternamente y no puede morir ni desaparecer para siempre, pero se lamentaba por el Señor Kṛṣṇa . Todos estos eventos son arreglos perfectos para dar perfección a Sus glorias supremas. Es por placer. Cuando un padre juega con su hijo pequeño y el padre se tumba en el suelo como derrotado por el hijo, es sólo para darle placer al hijo pequeño, y nada más. Debido a que el Señor es todopoderoso, le es posible ajustar opuestos como el nacimiento y la no nacimiento, el poder y la derrota, el miedo y la valentía. Un devoto puro sabe muy bien cómo es posible que el Señor ajuste cosas opuestas, pero se lamenta por los no devotos que, sin conocer las glorias supremas del Señor, piensan que Él es imaginario simplemente porque hay tantas declaraciones aparentemente contradictorias en sus palabras. las escrituras. En realidad no hay nada contradictorio; todo es posible cuando entendemos al Señor como Señor y no como uno de nosotros, con toda nuestra imperfección.
TEXTO 17
dunoti cetaḥ smarato mamaitad
yad āha pādāv abhivandya pitroḥ
tātāmba kaṁsād uru-śaṅkitānāṁ
prasīdataṁ no ‘kṛta-niṣkṛtīnām
SINÓNIMOS
dunoti —me produce dolor; cetaḥ —corazón; smarataḥ —mientras piensa en; mamá —mi; etat —esto; yat —tanto como; āha —dijo; pādau —pies; abhivandya —adorar; pitroḥ —de los padres; tāta —Mi querido padre; amba —Mi querida madre; kaṁsāt —de Kaṁsa; uru —genial; śaṅkitānām —de aquellos que tienen miedo; prasīdatam —estar complacido con; naḥ —Nuestro; akṛta —no ejecutado; niṣkṛtīnām —deberes de servirte.
TRADUCCIÓN
El Señor Kṛṣṇa pidió perdón a Sus padres por Su incapacidad [de Kṛṣṇa y Balarāma] de servir a sus pies, debido a que estaban lejos de casa debido al gran temor a Kaṁsa . Él dijo: “Oh madre, oh padre, por favor discúlpennos por esta incapacidad”. Todo este comportamiento del Señor me produce dolor en el corazón.
SIGNIFICADO
Parece que el Señor Kṛṣṇa y Baladeva tenían mucho miedo de Kaṁsa , y por eso tuvieron que esconderse. Pero si el Señor Kṛṣṇa y Baladeva son la Suprema Personalidad de Dios, ¿cómo es posible que tuvieran miedo de Kaṁsa ? ¿Hay alguna contradicción en tales declaraciones? Vasudeva , debido a su gran aprecio por Kṛṣṇa , quiso darle protección. Nunca pensó que Kṛṣṇa fuera el Señor Supremo y pudiera protegerse; pensaba en Kṛṣṇa como en su hijo. Como Vasudeva era un gran devoto del Señor, no le gustaba pensar que Kṛṣṇa pudiera ser asesinado como sus otros hijos. Moralmente, Vasudeva estaba obligado a entregar a Kṛṣṇa en manos de Kaṁsa porque había prometido entregar a todos sus hijos. Pero debido a su gran amor por Kṛṣṇa, rompió su promesa, y el Señor quedó muy complacido con Vasudeva por su mentalidad trascendental. No quería perturbar el intenso afecto de Vasudeva , y por eso accedió a que Su padre lo llevara a la casa de Nanda y Yaśodā . Y sólo para poner a prueba el intenso amor de Vasudeva , el Señor Kṛṣṇa cayó en las aguas del Yamunā mientras Su padre cruzaba el río. Vasudeva se volvió loco por su hijo mientras intentaba recuperarlo en medio de la crecida del río.
Todos estos son pasatiempos glorificados del Señor, y no hay contradicción en tales manifestaciones. Como Kṛṣṇa es el Señor Supremo, nunca tuvo miedo de Kaṁsa , pero para complacer a Su padre accedió a tenerlo. Y la parte más brillante de Su carácter supremo fue que pidió perdón a Sus padres por no poder servirles los pies mientras estaba ausente de casa por temor a Kaṁsa . El Señor, cuyos pies de loto adoran semidioses como Brahmā y Śiva, quería adorar los pies de Vasudeva . Esa instrucción del Señor al mundo es bastante apropiada. Incluso si uno es el Señor Supremo, debe servir a sus padres. Un hijo está en deuda con sus padres de muchas maneras, y es deber del hijo servir a sus padres, por grande que sea. Indirectamente, Kṛṣṇa quería enseñar a los ateos que no aceptan la paternidad suprema de Dios, y ellos pueden aprender de esta acción cuánto se debe respetar al Padre Supremo. Uddhava simplemente quedó asombrado por tan glorioso comportamiento del Señor, y lamentó mucho no poder ir con Él.
TEXTO 18
ko vā amuṣyāṅghri-saroja-reṇuṁ
vismartum īśīta pumān vijighran
yo visphurad-bhrū-viṭapena bhūmer
bhāraṁ kṛtāntena tiraścakāra
SINÓNIMOS
kaḥ —quién más; vā —ya sea; amuṣya —del Señor; aṅghri —pies; saroja – reṇum —polvo del loto; vismartum —olvidar; īśīta —puede ser capaz; pumān —persona; vijighran —oliendo; yaḥ —aquel que; visphurat —expandiéndose; bhrū – viṭapena —por las hojas de las cejas; bhūmeḥ —de la tierra; bhāram —carga; kṛta – antena —con golpes mortales; tiraścakāra —ejecutado.
TRADUCCIÓN
¿Quién, después de oler el polvo de Sus pies de loto aunque sea una vez, podría olvidarlo alguna vez? Simplemente expandiendo las hojas de Sus cejas, Kṛṣṇa ha dado el golpe mortal a quienes cargaban la Tierra.
SIGNIFICADO
No se puede aceptar al Señor Kṛṣṇa como uno más de los seres humanos, aunque cumplió el papel de un hijo obediente. Sus acciones fueron tan extraordinarias que con el simple levantamiento de sus cejas podía asestar golpes mortales a quienes agobiaban la tierra.
TEXTO 19
dṛṣṭā bhavadbhir nanu rājasūye
caidyasya kṛṣṇaṁ dviṣato ‘pi siddhiḥ
yāṁ yoginaḥ saṁspṛhayanti samyag
yogena kas tad-virahaṁ saheta
SINÓNIMOS
dṛṣṭā —ha sido visto; bhavadbhiḥ —por tu buen ser; nanu —por supuesto; rājasūye —en la asamblea del sacrificio rājasūya celebrada por Mahārāja Yudhiṣṭhira ; caidyasya —del rey de Cedi (Śiśupāla); kṛṣṇam — a Kṛṣṇa ; dviṣataḥ —envidioso; api —a pesar de; siddhiḥ —éxito; yām —que; yoginaḥ — los yogīs; saṁspṛhayanti —en verdad deseo; samyak —completamente; yogena —mediante la práctica de yoga ; kaḥ —quién; tat —Suyo; viraham —separación; saheta —puede tolerar.
TRADUCCIÓN
Has visto personalmente cómo el rey de Cedi [Śiśupāla] logró el éxito en la práctica del yoga , aunque odiaba al Señor Kṛṣṇa . Incluso los yogīs reales aspiran a lograr ese éxito con gran interés mediante la realización de sus diversas prácticas. ¿Quién puede tolerar la separación de Él?
SIGNIFICADO
La misericordia sin causa del Señor Kṛṣṇa se manifestó en la gran asamblea de Mahārāja Yudhiṣṭhira . Fue misericordioso incluso con su enemigo el rey de Cedi , quien siempre trató de ser un rival envidioso del Señor. Como no es posible ser un rival genuino del Señor, el rey de Cedi fue extremadamente malicioso hacia el Señor Kṛṣṇa . En esto era como muchos otros asuras, como Kaṁsa y Jarāsandha . En la asamblea abierta del sacrificio rājasūya celebrada por Mahārāja Yudhiṣṭhira , Śiśupāla insultó al Señor Kṛṣṇa , y finalmente el Señor lo mató. Pero todos en la asamblea vieron que una luz surgió del cuerpo del rey de Cedi y se fusionó con el cuerpo del Señor Kṛṣṇa . Esto significa que Cedirāja logró la salvación de alcanzar la unidad con el Supremo, que es la perfección más deseada por los jñānīs y yogīs y para la cual ejecutan sus diferentes tipos de actividades trascendentales.
Es un hecho que las personas que intentan comprender la Verdad Suprema mediante sus esfuerzos personales de especulación mental o los poderes místicos del yoga logran el mismo objetivo que otras personas a las que el Señor mata personalmente. Ambos logran la salvación de fundirse en los rayos brahmajyoti del cuerpo trascendental del Señor. El Señor fue misericordioso incluso con Su enemigo, y todos los presentes en la asamblea observaron el éxito del Rey de Cedi . Vidura también estaba presente allí, y por eso Uddhava refirió el incidente a su memoria.
TEXTO 20
tathaiva cānye nara-loka-vīrā
ya āhave kṛṣṇa-mukhāravindam
netraiḥ pibanto nayanābhirāmaṁ
pārthāstra-pūtaḥ padam āpur asya
SINÓNIMOS
tathā —como también; eva ca —y ciertamente; anye —otros; nara – loka —sociedad humana; vīrāḥ —luchadores; vosotros —aquellos; āhave —en el campo de batalla (de Kurukṣetra ); kṛṣṇa —del Señor Kṛṣṇa; mukha – aravindam —rostro como una flor de loto; netraiḥ —con los ojos; pibantaḥ —mientras ve; nayana – abhirāmam —muy agradable a la vista; pārtha — Arjuna ; astra – pūtaḥ —purificado por flechas; padam —morada; āpuḥ —logrado; asya —de Él.
TRADUCCIÓN
Ciertamente, otros que lucharon en el campo de batalla de Kurukṣetra fueron purificados por el ataque de las flechas de Arjuna, y mientras veían el rostro de loto de Kṛṣṇa , tan agradable a la vista, alcanzaron la morada del Señor.
SIGNIFICADO
La Suprema Personalidad de Dios, el Señor Śrī Kṛṣṇa , aparece en este mundo con dos propósitos misionales: liberar a los fieles y aniquilar a los malhechores. Pero debido a que el Señor es absoluto, Sus dos tipos diferentes de acciones, aunque aparentemente diferentes, en última instancia son una y la misma. Su aniquilación de una persona como Śiśupāla es tan auspiciosa como Sus acciones para la protección de los fieles. Todos los guerreros que lucharon contra Arjuna pero que pudieron ver el rostro de loto del Señor en el frente de batalla alcanzaron la morada del Señor, exactamente como lo hacen los devotos del Señor. Las palabras “agradable a los ojos del vidente” son muy significativas. Cuando los guerreros del otro lado del campo de batalla vieron al Señor Kṛṣṇa al frente, apreciaron Su belleza y su instinto latente de amor por Dios se despertó. Śiśupāla también vio al Señor, pero lo vio como su enemigo, y su amor no despertó. Por lo tanto, Śiśupāla logró la unidad con el Señor al fundirse en el resplandor impersonal de Su cuerpo, llamado brahmajyoti. Otros, que se encontraban en una posición marginal, sin ser ni amigos ni enemigos, sino ligeramente enamorados de Dios al apreciar la belleza de Su rostro, fueron inmediatamente promovidos a los planetas espirituales, los Vaikuṇṭhas. La morada personal del Señor se llama Goloka Vṛndāvana , y las moradas donde residen Sus expansiones plenarias se llaman Vaikuṇṭhas, donde el Señor está presente como Nārāyaṇa . El amor por Dios está latente en cada entidad viviente, y todo el proceso del servicio devocional al Señor tiene como objetivo despertar este amor eterno y latente por Dios. Pero hay grados de ese despertar trascendental. Aquellos cuyo amor por Dios se despierta al máximo regresan al planeta Goloka Vṛndāvana en el cielo espiritual, mientras que las personas que acaban de despertar al amor por Dios por accidente o asociación son transferidas a los planetas Vaikuṇṭha . Esencialmente no hay diferencia material entre Goloka y Vaikuṇṭha , pero en los Vaikuṇṭhas se sirve al Señor con opulencia ilimitada, mientras que en Goloka se sirve al Señor con afecto natural.
Este amor por Dios se despierta mediante la asociación de los devotos puros del Señor. Aquí la palabra pārthāstra- pūtaḥ es significativa. Aquellos que vieron el hermoso rostro del Señor en el campo de batalla de Kurukṣetra fueron purificados primero por Arjuna cuando lanzó su ataque con flechas. El Señor apareció con la misión de disminuir la carga del mundo, y Arjuna estaba ayudando al Señor luchando en Su nombre. Arjuna personalmente se negó a luchar, y se le dio toda la instrucción del Bhagavad- gītā para que se involucrara en la lucha. Como devoto puro del Señor, Arjuna aceptó luchar con preferencia a su propia decisión, y así Arjuna luchó para ayudar al Señor en Su misión de disminuir la carga del mundo. Todas las actividades de un devoto puro se ejecutan en nombre del Señor, porque un devoto puro del Señor no tiene nada que hacer por su interés personal. El asesinato de Arjuna fue tan bueno como el asesinato realizado por el Señor mismo. Tan pronto como Arjuna disparó una flecha a un enemigo, ese enemigo quedó purificado de todas las contaminaciones materiales y se volvió elegible para ser transferido al cielo espiritual. Aquellos guerreros que apreciaron los pies de loto del Señor y vieron Su rostro al frente despertaron su amor latente por Dios, y así fueron trasladados de inmediato a Vaikuṇṭhaloka, no al estado impersonal de brahmajyoti como fue el caso de Śiśupāla. Śiśupāla murió sin apreciar al Señor, mientras que otros murieron con aprecio por el Señor. Ambos fueron trasladados al cielo espiritual, pero aquellos que despertaron al amor de Dios fueron trasladados a los planetas del cielo trascendental.
Uddhava aparentemente lamentó que su propia posición fuera menor que la de los guerreros en el campo de batalla de Kurukṣetra porque habían alcanzado Vaikuṇṭha, mientras que él se quedó lamentando la desaparición del Señor.
TEXTO 21
svayaṁ tv asāmyātiśayas tryadhīśaḥ
svārājya-lakṣmy-āpta-samasta-kāmaḥ
baliṁ haradbhiś cira-loka-pālaiḥ
kirīṭa-koṭy-eḍita-pāda-pīṭhaḥ
SINÓNIMOS
svayam —Él mismo; tu —pero; asāmya —único; atiśayaḥ —mayor; tri – adhīśaḥ —Señor de los tres; svārājya —supremacía independiente; lakṣmī —fortuna; āpta —logrado; samasta – kāmaḥ —todos los deseos; balim —adoración de parafernalia; haradbhiḥ —ofrecido por; cira – loka – pālaiḥ — por los eternos mantenedores del orden de la creación; kirīṭa – koṭi —millones de cascos; eḍita – pāda – pīṭhaḥ —pies honrados por las oraciones.
TRADUCCIÓN
El Señor Śrī Kṛṣṇa es el Señor de todos los tipos de tres y es independientemente supremo por el logro de todo tipo de fortuna. Él es adorado por los eternos mantenedores de la creación, quienes le ofrecen la parafernalia de la adoración tocando Sus pies con sus millones de yelmos.
SIGNIFICADO
El Señor Śrī Kṛṣṇa es muy apacible y misericordioso, como se describe en los versos anteriores, y, sin embargo, Él es el Señor de toda clase de tres. Él es el Señor Supremo de los tres mundos, las tres cualidades de la naturaleza material y los tres puruṣas (Kāraṇodakaśāyī, Garbhodakaśāyī y Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu ). Hay innumerables universos, y en todos y cada uno de ellos hay diferentes manifestaciones de Brahmā , Viṣṇu y Rudra . Además de eso, está el Śeṣa- mūrti que lleva todos los universos en Sus capuchas. Y el Señor Kṛṣṇa es el Señor de todos ellos. Como encarnación de Manu , Él es la fuente original de todos los Manus en innumerables universos. Cada universo tiene manifestaciones de 504.000 Manus. Él es el Señor de las tres potencias principales, a saber, cit – śakti , māyā – śakti y taṭastha – śakti , y es el amo completo de seis clases de fortuna: riqueza, fuerza, fama, belleza, conocimiento y renunciación. No hay nadie que pueda superarlo en ningún aspecto de disfrute, y ciertamente no hay nadie mayor que Él. Nadie es igual o mayor que Él. Es deber de cada uno, quienquiera que esté y dondequiera que esté, entregarse completamente a Él. Por lo tanto, no es maravilloso que todos los controladores trascendentales se entreguen a Él y le hagan todas las ofrendas de adoración.
TEXTO 22
tat tasya kaiṅkaryam alaṁ bhṛtān no
viglāpayaty aṅga yad ugrasenam
tiṣṭhan niṣaṇṇaṁ parameṣṭhi-dhiṣṇye
nyabodhayad deva nidhārayeti
SINÓNIMOS
tat —por lo tanto; tasya —Suyo; kaiṅkaryam —servicio; alam —por supuesto; bhṛtān —los servidores; naḥ —nosotros; viglāpayati —provoca dolor; aṅga —¡oh, Vidura !; yat —tanto como; ugrasenam —al rey Ugrasena ; tiṣṭhan —estando sentado; niṣaṇṇam —esperando en Él; parameṣṭhi – dhiṣṇye —en el trono real; nyabodhayat —enviado; deva —dirigiéndose a mi Señor; nidhāraya —por favor, conócelo; iti —así.
TRADUCCIÓN
Por lo tanto, oh Vidura , ¿no nos duele a nosotros, Sus servidores, cuando recordamos que Él [el Señor Kṛṣṇa ] solía pararse ante el rey Ugrasena , que estaba sentado en el trono real, y solía presentarle explicaciones, diciendo: “¡Oh! Mi señor, por favor déjelo saber”?
SIGNIFICADO
El comportamiento amable del Señor Kṛṣṇa ante Sus supuestos superiores, como Su padre, su abuelo y su hermano mayor, Su comportamiento amable con Sus supuestas esposas, amigos y contemporáneos, Su comportamiento de niño ante Su madre Yaśodā , y Sus tratos traviesos con Su Las amigas jóvenes no pueden desconcertar a un devoto puro como Uddhava . Otros, que no son devotos, están desconcertados por tal comportamiento del Señor, quien actuó exactamente como un ser humano. Este desconcierto lo explica el Señor mismo en el Bhagavad- gītā ( 9.11 ) de la siguiente manera:
avajānanti māṁ mūḍhā
mānuṣīṁ tanum āśritam
paraṁ bhāvam ajānanto
mama bhūta – maheśvaram
Las personas con poco conocimiento menosprecian a la Personalidad de Dios, el Señor Kṛṣṇa , sin conocer Su exaltada posición como Señor de todo. En el Bhagavad- gītā el Señor ha explicado claramente Su posición, pero el estudiante ateo demoníaco forja una interpretación que se adapte a sus propios propósitos y desvía a sus desafortunados seguidores hacia la misma mentalidad. Esas personas desafortunadas simplemente aprenden algunos lemas del gran libro del conocimiento, pero son incapaces de estimar al Señor como la Suprema Personalidad de Dios. Sin embargo, los devotos puros como Uddhava nunca se dejan engañar por oportunistas ateos.
TEXTO 23
aho bakī yaṁ stana-kāla-kūṭaṁ
jighāṁsayāpāyayad apy asādhvī
lebhe gatiṁ dhātry-ucitāṁ tato ‘nyaṁ
kaṁ vā dayāluṁ śaraṇaṁ vrajema
SINÓNIMOS
aho —ay; bakī —la demonio ( Pūtanā ); yam —a quién; stana —de su pecho; kāla —mortal; kūṭam —veneno; jighāṁsayā —por envidia; apāyayat —alimentado; api —aunque; asādhvī —infiel; lebhe —logrado; gatim —destino; dhātrī – ucitam —perfecto para la enfermera; tataḥ— más allá de quien; anyam —otro; kam —quién más; vā —ciertamente; dayālum —misericordioso; śaraṇam —refugio; vrajema —debo tomar.
TRADUCCIÓN
¡Ay, cómo podré refugiarme en alguien más misericordioso que Aquel que concedió la posición de madre a una demonio [ Pūtanā ] aunque ella fue infiel y preparó un veneno mortal para ser succionado de su pecho?
SIGNIFICADO
He aquí un ejemplo de la extrema misericordia del Señor, incluso para con Su enemigo. Se dice que un hombre noble acepta las buenas cualidades de una persona de carácter dudoso, del mismo modo que se acepta el néctar de una reserva de veneno. Cuando era niño, Pūtanā , una demonio que intentó matar al maravilloso bebé, le administró un veneno mortal. Y como ella era un demonio, le era imposible saber que el Señor Supremo, aunque desempeñaba el papel de un bebé, era nada menos que la misma Suprema Personalidad de Dios. Su valor como Señor Supremo no disminuyó al convertirse en un bebé para complacer a Su devoto Yaśodā . El Señor puede asumir la forma de un bebé o una forma distinta a la de un ser humano, pero eso no hace la más mínima diferencia; Él es siempre el mismo Supremo. Una criatura viviente, por muy poderosa que pueda llegar a ser a fuerza de severa penitencia, nunca podrá llegar a ser igual al Señor Supremo.
El Señor Kṛṣṇa aceptó la maternidad de Pūtanā porque ella pretendía ser una madre afectuosa y permitía que Kṛṣṇa chupara su pecho. El Señor acepta la menor cualidad de la entidad viviente y le concede la recompensa más elevada. Ésa es la norma de su carácter. Por tanto, ¿quién sino el Señor puede ser el refugio supremo?
TEXTO 24
manye ‘surān bhāgavatāṁs tryadhīśe
saṁrambha-mārgābhiniviṣṭa-cittān
ye saṁyuge ‘cakṣata tārkṣya-putram
aṁse sunābhāyudham āpatantam
SINÓNIMOS
manye —pienso; asurān —los demonios; bhāgavatān —grandes devotos; tri – adhīśe — al Señor de los tres; saṁrambha —enemistad; mārga —por medio de; abhiniviṣṭa – cittān —absorto en pensamientos; vosotros —aquellos; saṁyuge —en la lucha; acakṣata —pudo ver; tārkṣya – putram — Garuḍa , el portador del Señor; aṁse —en el hombro; sunābha —la rueda; āyudham —aquel que porta el arma; āpatantam —avanzando.
TRADUCCIÓN
Considero que los demonios, que son enemigos del Señor, son más que los devotos porque mientras luchan con el Señor, absortos en pensamientos de enemistad, pueden ver al Señor llevado sobre los hombros de Garuḍa , el hijo de Tārkṣya [ Kaśyapa ], y llevando el arma de la rueda en Su mano.
SIGNIFICADO
Los asuras que lucharon contra el Señor cara a cara obtuvieron la salvación gracias a que el Señor los mató. Esta salvación de los demonios no se debe a que sean devotos del Señor; es por la misericordia sin causa del Señor. Cualquiera que esté ligeramente en contacto con el Señor, de una forma u otra, se beneficia enormemente, incluso hasta el punto de la salvación, debido a la excelencia del Señor. Él es tan bondadoso que concede la salvación incluso a Sus enemigos porque entran en contacto con Él y son indirectamente absorbidos en Él por sus pensamientos enemigos. En realidad, los demonios nunca podrán ser iguales a los devotos puros, pero Uddhava pensaba de esa manera debido a sus sentimientos de separación. Estaba pensando que en la última etapa de su vida tal vez no podría ver al Señor cara a cara como lo hacían los demonios. El hecho es que los devotos que siempre están ocupados en el servicio devocional del Señor con amor trascendental son recompensados ​​muchos cientos y miles de veces más que los demonios al ser elevados a los planetas espirituales, donde permanecen con el Señor en un estado de felicidad eterna y bienaventurada. existencia. A los demonios y a los impersonalistas se les concede la facilidad de fundirse en la refulgencia brahmajyoti del Señor, mientras que a los devotos se les admite en los planetas espirituales. A modo de comparación, uno puede imaginarse la diferencia entre flotar en el espacio y residir en uno de los planetas del cielo. El placer de las entidades vivientes en los planetas es mayor que el de aquellos que no tienen cuerpo y se fusionan con las moléculas de los rayos del sol. Por lo tanto, los impersonalistas no son más favorecidos que los enemigos del Señor; más bien, ambos están en el mismo nivel de salvación espiritual.
TEXTO 25
vasudevasya devakyāṁ
jāto bhojendra-bandhane
cikīrṣur bhagavān asyāḥ
śam ajenābhiyācitaḥ
SINÓNIMOS
vasudevasya —de la esposa de Vasudeva ; devakyām —en el útero de Devakī ; jātaḥ —nacido de; bhoja – indra — del rey de los bhojas; bandhane —en la prisión; cikīrṣuḥ —para hacer; bhagavān —la Personalidad de Dios; asyāḥ —de la tierra; śam —bienestar; ajena —por Brahmā ; abhiyācitaḥ —siendo orado por.
TRADUCCIÓN
La Personalidad de Dios, el Señor Śrī Kṛṣṇa , a quien Brahmā oró para traer bienestar a la Tierra, fue engendrado por Vasudeva en el vientre de su esposa Devakī en la prisión del rey de Bhoja .
SIGNIFICADO
Aunque no hay diferencia entre los pasatiempos de aparición y desaparición del Señor, los devotos del Señor generalmente no hablan del tema de Su desaparición. Vidura preguntó indirectamente a Uddhava acerca del incidente de la desaparición del Señor, pidiéndole que le relatara kṛṣṇa – kathā , o temas sobre la historia del Señor Kṛṣṇa . Así, Uddhava comenzó los temas desde el principio mismo de Su aparición como hijo de Vasudeva y Devakī en la prisión de Kaṁsa , el rey de los Bhojas, en Mathurā . El Señor no tiene nada que hacer en este mundo, pero cuando devotos como Brahmā se lo piden , Él desciende a la Tierra para el bienestar del universo entero. Esto se afirma en el Bhagavad- gītā ( 4.8 ): paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām / dharma -saṁsthāpanārthāya sambhavāmi yuge yuge.
TEXTO 26
tato nanda-vrajam itaḥ
pitrā kaṁsād vibibhyatā
ekādaśa samās tatra
gūḍhārciḥ sa-balo ‘vasat
SINÓNIMOS
tataḥ —después; nanda – vrajam —pastos para vacas de Nanda Mahārāja ; itaḥ —ser criado; pitrā —por Su padre; kaṁsāt —de Kaṁsa ; vibibhyatā —tener miedo de; ekādaśa —once; samāḥ —años; tatra —allí; gūḍha – arciḥ —fuego cubierto; sa – balaḥ —con Baladeva ; avasat —residía.
TRADUCCIÓN
A partir de entonces, Su padre, temiendo a Kaṁsa , Lo llevó a los pastos para vacas de Mahārāja Nanda , y allí vivió durante once años como una llama cubierta con Su hermano mayor, Baladeva .
SIGNIFICADO
No era necesario enviar al Señor a casa de Nanda Mahārāja por temor a la determinación de Kaṁsa de matarlo tan pronto como apareciera. Es tarea de los asuras tratar de matar a la Suprema Personalidad de Dios o demostrar por todos los medios que no existe Dios o que Kṛṣṇa es un ser humano común y corriente y no Dios. Al Señor Kṛṣṇa no le afecta esa determinación de los hombres de la clase de Kaṁsa, pero, para desempeñar el papel de niño, aceptó que Su padre lo llevara a los pastos para vacas de Nanda Mahārāja, porque Vasudeva le tenía miedo a Kaṁsa . Nanda Mahārāja debía recibirlo como hijo suyo, y Yaśodāmayī también debía disfrutar de los pasatiempos infantiles del Señor y, por lo tanto, para cumplir el deseo de todos, fue llevado de Mathurā a Vṛndāvana justo después de Su aparición en la prisión de Kaṁsa . Vivió allí durante once años y completó todos Sus fascinantes pasatiempos de la infancia, la niñez y la adolescencia con Su hermano mayor, el Señor Baladeva , Su primera expansión. La idea de Vasudeva de proteger a Kṛṣṇa de la ira de Kaṁsa es parte de una relación trascendental. El Señor disfruta más cuando alguien lo toma como su hijo subordinado que necesita la protección de un padre que cuando alguien lo acepta como el Señor Supremo. Él es el padre de todos y protege a todos, pero cuando Su devoto da por sentado que el Señor debe ser protegido por su cuidado, eso es un gozo trascendental para el Señor. Así, cuando Vasudeva , por miedo a Kaṁsa , Lo llevó a Vṛndāvana , el Señor lo disfrutó; de lo contrario, no tenía miedo de Kaṁsa ni de nadie más.
TEXTO 27
parīto vatsapair vatsāṁś
cārayan vyaharad vibhuḥ
yamunopavane kūjad-
dvija-saṅkulitāṅghripe
SINÓNIMOS
parītaḥ —rodeado de; vatsapaiḥ —pastores de vacas; vatsān —terneros; cārayan —pastoreando, cuidando; vyaharat —que se disfruta viajando; vibhuḥ —el Todopoderoso; yamunā — el río Yamunā ; upavane —jardines en la orilla; kūjat —vibrado por la voz; dvija —los pájaros nacidos dos veces; saṅkulita —densamente situada; aṅghripe —en los árboles.
TRADUCCIÓN
En Su infancia, el Señor Todopoderoso estuvo rodeado de pastorcillos y terneros, y así viajó por la orilla del río Yamunā , a través de jardines densamente cubiertos de árboles y llenos de las vibraciones del canto de los pájaros.
SIGNIFICADO
Nanda Mahārāja era terrateniente del rey Kaṁsa , pero como por casta era vaiśya , miembro de la comunidad mercantil y agrícola, mantenía miles de vacas. Es deber de los vaiśyas brindar protección a las vacas, tal como los kṣatriyas deben brindar protección a los seres humanos. Debido a que el Señor era un niño, fue puesto a cargo de los terneros con Sus amigos pastores de vacas. Esos pastorcillos de vacas fueron grandes ṛṣis y yogīs en sus nacimientos anteriores, y después de muchos nacimientos piadosos, obtuvieron la asociación del Señor y pudieron jugar con Él en igualdad de condiciones. A esos pastorcillos de vacas nunca les importó saber quién era Kṛṣṇa , pero jugaban con Él como si fuera el amigo más íntimo y adorable. Le tenían tanto cariño al Señor que por la noche sólo pensaban en la mañana siguiente, cuando podrían encontrarse con el Señor e ir juntos al bosque a pastorear vacas.
Los bosques a orillas del Yamunā son todos hermosos jardines llenos de árboles de mango, yaca, manzanas, guayabas, naranjas, uvas, bayas, palmeras y muchas otras plantas y flores fragantes. Y como el bosque estaba en la orilla del Yamunā , naturalmente había patos, grullas y pavos reales en las ramas de los árboles. Todos esos árboles, pájaros y bestias eran entidades vivientes piadosas nacidas en la morada trascendental de Vṛndāvana sólo para complacer al Señor y a Sus asociados eternos, los pastorcillos de vacas.
Mientras jugaba como un niño pequeño con Sus compañeros, el Señor mató a muchos demonios, entre ellos Aghāsura , Bakāsura, Pralambāsura y Gardabhāsura. Aunque apareció en Vṛndāvana cuando era un niño, en realidad era como las llamas cubiertas de un fuego. Así como una pequeña partícula de fuego puede encender un gran fuego con combustible, así el Señor mató a todos estos grandes demonios, comenzando desde Su infancia en la casa de Nanda Mahārāja . La tierra de Vṛndāvana , el patio de recreo de la infancia del Señor, todavía permanece hoy, y cualquiera que visite esos lugares disfruta de la misma bienaventuranza trascendental, aunque el Señor no es físicamente visible para nuestros ojos imperfectos. El Señor Caitanya recomendó esta tierra del Señor como idéntica al Señor y, por lo tanto, adorable para los devotos. Esta instrucción la adoptan especialmente los seguidores del Señor Caitanya, conocidos como los Gauḍīya Vaiṣṇavas. Y debido a que la tierra es idéntica al Señor, devotos como Uddhava y Vidura visitaron estos lugares hace cinco mil años para tener contacto directo con el Señor, visible o no. Miles de devotos del Señor todavía vagan por estos lugares sagrados. de Vṛndāvana , y todos ellos se están preparando para regresar a casa, de regreso a Dios.
TEXTO 28
kaumārīṁ darśayaṁś ceṣṭāṁ
prekṣaṇīyāṁ vrajaukasām
rudann iva hasan mugdha-
bāla-siṁhāvalokanaḥ
SINÓNIMOS
kaumārīm —perfecto para la niñez; darśayan —mientras mostraba; ceṣṭām —actividades; prekṣaṇīyām —digno de ser visto; vraja – okasām —por los habitantes de la tierra de Vṛndāvana ; rudan —llorando; iva —al igual que; hasan —riendo; mugdha —lleno de asombro; bāla – siṁha —cachorro de león; avalokanaḥ —con ese aspecto.
TRADUCCIÓN
Cuando el Señor desplegó Sus actividades apropiadas para la niñez, sólo fue visible para los residentes de Vṛndāvana . A veces lloraba y otras reía, como un niño, y al hacerlo aparecía como un cachorro de león.
SIGNIFICADO
Si alguien quiere disfrutar de los pasatiempos infantiles del Señor, entonces tiene que seguir los pasos de los residentes de Vraja como Nanda , Upananda y otros habitantes de los padres. Un niño puede insistir en tener algo y llorar como cualquier cosa para conseguirlo, perturbando a todo el vecindario, y luego, inmediatamente después de lograr lo deseado, se ríe. Ese llanto y risa es agradable para los padres y los miembros mayores de la familia, de modo que el Señor lloraba y reía simultáneamente de esa manera y fusionaba a Sus padres-devotos en el humor del placer trascendental. Sólo los residentes de Vraja , como Nanda Mahārāja , disfrutan de estos incidentes, y no los adoradores impersonalistas de Brahman o Paramātmā . A veces, cuando los demonios lo atacaban en el bosque, Kṛṣṇa parecía asombrado, pero los miraba como al cachorro de león y los mataba. Sus compañeros de infancia también quedarían asombrados, y cuando regresaran a casa narrarían la historia a sus padres, y todos apreciarían las cualidades de su Kṛṣṇa . El niño Kṛṣṇa no pertenecía sólo a Sus padres, Nanda y Yaśodā ; Era hijo de todos los habitantes ancianos de Vṛndāvana y amigo de todos los niños y niñas contemporáneos. Todos amaban a Kṛṣṇa . Él era la vida y el alma de todos, incluidos los animales, las vacas y los terneros.
TEXTO 29
sa eva go-dhanaṁ lakṣmyā
niketaṁ sita-go-vṛṣam
cārayann anugān gopān
raṇad-veṇur arīramat
SINÓNIMOS
saḥ —Él (el Señor Kṛṣṇa ); eva —ciertamente; go- dhanam —el tesoro de las vacas; lakṣmyāḥ —por la opulencia; niketam —depósito; sita -go- vṛṣam —hermosas vacas y toros; cārayan —pastoreando; anugān —los seguidores; gopān —pastores de vacas; raṇat —soplar; veṇuḥ —flauta; arīramat —animado.
TRADUCCIÓN
Mientras pastoreaba los bellísimos toros, el Señor, que era el depósito de toda opulencia y fortuna, solía tocar Su flauta, y así animaba a sus fieles seguidores, los pastorcillos.
SIGNIFICADO
Cuando cumplió los seis y siete años, el Señor recibió el encargo de cuidar de las vacas y los toros en los pastos. Era hijo de un terrateniente acomodado que poseía cientos y miles de vacas y, según la economía védica, se considera a uno un hombre rico por la solidez de su reserva de cereales y vacas. Sólo con estas dos cosas, vacas y cereales, la humanidad puede resolver su problema alimentario. La sociedad humana sólo necesita suficientes cereales y suficientes vacas para resolver sus problemas económicos. Todas las demás cosas, excepto estas dos, son necesidades artificiales creadas por el hombre para matar su valiosa vida a nivel humano y perder su tiempo en cosas que no son necesarias. El Señor Kṛṣṇa , como maestro de la sociedad humana, mostró personalmente con Sus actos que la comunidad mercantil, o los vaiśyas, debían pastorear vacas y toros y así dar protección a los animales valiosos. Según la regulación smṛti , la vaca es la madre y el toro el padre del ser humano. La vaca es la madre porque así como uno mama el pecho de su madre, la sociedad humana toma la leche de la vaca. De manera similar, el toro es el padre de la sociedad humana porque el padre gana para los hijos del mismo modo que el toro labra la tierra para producir cereales. La sociedad humana matará su espíritu de vida matando al padre y a la madre. Se menciona aquí que las hermosas vacas y toros eran de varios colores a cuadros: rojo, negro, verde, amarillo, ceniza, etc. Y debido a sus colores y rasgos saludables y sonrientes, la atmósfera era animada.
Por encima de todo, el Señor solía tocar Su célebre flauta. El sonido que vibraba Su flauta daría a Sus amigos un placer tan trascendental que olvidarían todas las charlas del brahmānanda , tan elogiado por los impersonalistas. Estos pastorcillos de vacas, como explicará Śukadeva Gosvāmī, eran entidades vivientes que habían acumulado montones de actos piadosos y, por tanto, disfrutaban con el Señor en persona y escuchaban Su flauta trascendental. El Brahma – saṁhitā (5.30) confirma que el Señor toca Su flauta trascendental.
veṇuṁ kvaṇantam aravinda -dalāyatākṣaṁ
barhāvataṁsam asitāmbuda-sundarāṅgam
kandarpa – koṭi -kaminīya- viśeṣa – śobhaṁ
govindam ādi – puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
Brahmājī dijo: «Adoro a Govinda , el Señor primitivo, que toca Su flauta trascendental. Sus ojos son como flores de loto, está decorado con plumas de pavo real y el color de su cuerpo se asemeja a una fresca nube negra, aunque sus rasgos corporales son más hermosos que millones de cupidos”. Éstas son las características especiales del Señor.
TEXTO 30
Prayuktān bhoja-rājena
māyinaḥ kāma-rūpiṇaḥ
līlayā vyanudat tāṁs tan
bālaḥ krīḍanakān iva
SINÓNIMOS
Prayuktān —ocupado; bhoja – rājena —por el rey Kaṁsa ; māyinaḥ —grandes magos; kāma – rūpiṇaḥ —que podían adoptar cualquier forma que quisieran; līlayā —en el transcurso de los pasatiempos; vyanudat —muerto; tān —ellos; tān —cuando llegaron allí; bālaḥ —el niño; krīḍanakān —muñecas; iva —así.
TRADUCCIÓN
Los grandes magos que podían asumir cualquier forma fueron contratados por el rey de Bhoja , Kaṁsa , para matar a Kṛṣṇa , pero en el curso de Sus pasatiempos, el Señor los mató tan fácilmente como un niño rompe muñecos.
SIGNIFICADO
El ateo Kaṁsa quería matar a Kṛṣṇa justo después de Su nacimiento. No lo hizo, pero más tarde obtuvo información de que Kṛṣṇa vivía en Vṛndāvana, en casa de Nanda Mahārāja . Por lo tanto, contrató a muchos magos que podían realizar actos maravillosos y asumir cualquier forma que quisieran. Todos ellos aparecieron ante el niño-Señor en diversas formas, como Agha , Baka , Pūtanā , Śakaṭa, Tṛṇāvarta , Dhenuka y Gardabha , y trataron de matar al Señor en cada oportunidad. Pero uno tras otro, todos fueron asesinados por el Señor como si sólo estuvieran jugando con muñecos. Los niños juegan con leones, elefantes, jabalíes y muchos muñecos similares de juguete, que los niños rompen mientras juegan con ellos. Ante el Señor Todopoderoso, cualquier ser vivo poderoso es como un león de juguete en manos de un niño que juega. Nadie puede superar a Dios en ninguna capacidad y, por lo tanto, nadie puede ser igual o mayor que Él, ni nadie puede alcanzar la etapa de igualdad con Dios mediante ningún tipo de esfuerzo. Jñāna , yoga y bhakti son tres procesos reconocidos de realización espiritual. La perfección de tales procesos puede llevarnos a la meta deseada de la vida en valor espiritual, pero eso no significa que uno pueda alcanzar una perfección igual a la del Señor mediante tales esfuerzos. El Señor es el Señor en cada etapa. Cuando jugaba como un niño en el regazo de Su madre Yaśodāmayī o simplemente como un pastorcillo de vacas con Sus amigos trascendentales, continuaba siendo Dios, sin la más mínima disminución de Sus seis opulencias. Por eso Él siempre es incomparable.
TEXTO 31
vipannān visa-pānena
nigṛhya bhujagādhipam
utthāpyāpāyayad gāvas
tat toyaṁ prakṛti-sthitam
SINÓNIMOS
vipannān —perplejo ante grandes dificultades; viṣa – pānena —por beber veneno; nigṛhya —sometiendo; bhujaga — adhipam —el jefe de los reptiles; utthāpya —después de salir; apāyayat —hizo beber; gāvaḥ —las vacas; tat —eso; toyama —agua; prakṛti —natural; sthitam —situado.
TRADUCCIÓN
Los habitantes de Vṛndāvana estaban perplejos por grandes dificultades porque cierta porción del Yamunā fue envenenada por el jefe de los reptiles [ Kāliya ]. El Señor reprendió al rey serpiente dentro del agua y lo ahuyentó, y después de salir del río, hizo que las vacas bebieran el agua y demostró que el agua estaba nuevamente en su estado natural.
TEXTO 32
ayājayad go-savena
gopa-rājaṁ dvijottamaiḥ
vittasya coru-bhārasya
cikīrṣan sad-vyayaṁ vibhuḥ
SINÓNIMOS
ayājayat —hecho para realizar; go- savena —por la adoración de las vacas; gopa – rājam —el rey de los pastores; dvija – uttamaiḥ —por los brāhmaṇas eruditos ; vittasya —de la riqueza; ca —también; uru – bhārasya —gran opulencia; cikīrṣan —deseando actuar; sat – vyayam —utilización adecuada; vibhuḥ —el grande.
TRADUCCIÓN
El Señor Supremo, Kṛṣṇa , deseaba utilizar la opulenta fortaleza financiera de Mahārāja Nanda para adorar a las vacas, y también quería darle una lección a Indra , el Rey del cielo. Por eso, aconsejó a Su padre que celebrara la adoración de go, o las tierras de pastoreo y las vacas, con la ayuda de brāhmaṇas eruditos.
SIGNIFICADO
Puesto que Él es el maestro de todos, el Señor también enseñó a Su padre, Nanda Mahārāja . Nanda Mahārāja era un terrateniente acomodado y propietario de muchas vacas y, como era costumbre, solía celebrar anualmente la adoración de Indra , el rey del cielo, con gran opulencia. Esta adoración de los semidioses por parte de la población en general también se recomienda en las Escrituras védicas sólo para que la gente pueda aceptar el poder superior del Señor. Los semidioses son sirvientes del Señor encargados de velar por la gestión de diversas actividades de los asuntos universales. Por lo tanto, en las Escrituras védicas se aconseja celebrar yajñas para apaciguar a los semidioses. Pero aquel que es devoto del Señor Supremo no tiene necesidad de apaciguar a los semidioses. La adoración de los semidioses por parte de la gente común es una disposición para reconocer la supremacía del Señor Supremo, pero no es necesaria. Este apaciguamiento generalmente se recomienda sólo para obtener ganancias materiales. Como ya hemos comentado en el Segundo Canto de esta literatura, aquel que admite la supremacía de la Suprema Personalidad de Dios no necesita adorar a los semidioses secundarios. A veces, al ser adorados y adorados por seres vivientes menos inteligentes, los semidioses se envanecen de poder y olvidan la supremacía del Señor. Esto sucedió cuando el Señor Kṛṣṇa estaba presente en el universo, y por eso el Señor quería darle una lección al rey del cielo, Indra . Por lo tanto, pidió a Mahārāja Nanda que suspendiera el sacrificio ofrecido a Indra y que usara el dinero apropiadamente celebrando una ceremonia de adoración a las vacas y los pastos en la colina de Govardhana . Con este acto, el Señor Kṛṣṇa enseñó a la sociedad humana, como también ha instruido en el Bhagavad- gītā , que debemos adorar al Señor Supremo mediante todos los actos y mediante todos sus resultados. Eso traerá el éxito deseado. A los vaiśyas se les aconseja específicamente que protejan a las vacas y sus pastos o tierras agrícolas, en lugar de desperdiciar el dinero que tanto les costó ganar. Eso satisfará al Señor. La perfección del deber ocupacional de uno, ya sea en la esfera del deber hacia uno mismo, hacia la comunidad o hacia la nación, se juzga por el grado en que el Señor está satisfecho.
TEXTO 33
varṣatīndre vrajaḥ kopād
bhagnamāne ‘tivihvalaḥ
gotra-līlātapatreṇa
trato bhadrānugṛhṇatā
SINÓNIMOS
varṣati —vertiendo agua; indre —por el rey del cielo, Indra ; vrajaḥ —la tierra de las vacas ( Vṛndāvana ); kopāt bhagnamāne —habiendo estado enojado al ser insultado; ati —altamente; vihvalaḥ —perturbado; gotra —la colina de las vacas; līlā – ātapatreṇa —por la sombrilla del pasatiempo; trātaḥ —fueron protegidos; bhadra —¡oh, el sobrio!; anugṛhṇatā —por el misericordioso Señor.
TRADUCCIÓN
¡Oh, sobrio Vidura !, el rey Indra , habiendo sido insultado su honor, derramó agua incesantemente sobre Vṛndāvana , y así los habitantes de Vraja , la tierra de las vacas, quedaron muy angustiados. Pero el compasivo Señor Kṛṣṇa los salvó del peligro con Su paraguas de pasatiempos, la colina Govardhana .
TEXTO 34
śarac-chaśi-karair mṛṣṭaṁ
mānayan rajanī-mukham
gāyan kala-padaṁ reme
strīṇāṁ maṇḍala-maṇḍanaḥ
SINÓNIMOS
śarat —otoño; śaśi —de la luna; karaiḥ —por el brillo; mṛṣṭam —iluminado; mānayan —pensando así; rajanī – mukham —el rostro de la noche; gāyan —cantando; kala – padam —canciones agradables; reme —disfruté; strīṇām —de las mujeres; maṇḍala – maṇḍanaḥ —como la belleza central de la asamblea de mujeres.
TRADUCCIÓN
En la tercera estación del año, el Señor disfrutó como belleza central de la asamblea de mujeres atrayendolas con Sus agradables cantos en una noche de otoño iluminada por la luz de la luna.
SIGNIFICADO
Antes de abandonar la tierra de las vacas, Vṛndāvana , el Señor complació a Sus jóvenes amigas, las gopīs trascendentales, en Sus pasatiempos rāsa – līlā . Aquí Uddhava detuvo su descripción de las actividades del Señor.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Segundo del Tercer Canto del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “Recuerdo del Señor Kṛṣṇa ”.