Conversación entre Manu y Kardama

TEXTO 1
vidura uvaca
mansión svāyambhuvasya ca
vaṁśaḥ parama-sammataḥ
kathyatāṁ bhagavan yatra
maithunenaidhire prajāḥ
SINÓNIMOS
viduraḥ uvāca — Vidura dijo; svāyambhuvasya — de Svāyambhuva ; ca —y; manoḥ —de Manu ; vaṁśaḥ —la dinastía; parama —la mayoría; sammataḥ —estimado; kathyatām —por favor, describe; bhagavan —¡oh, venerable sabio!; yatra —en el cual; maithunena —mediante las relaciones sexuales; edhire —multiplicado; prajāḥ —la progenie.
TRADUCCIÓN
Vidura dijo: El linaje de Svāyambhuva Manu era el más estimado. Oh venerable sabio, te lo ruego: dame cuenta de esta raza, cuya progenie se multiplicó a través de las relaciones sexuales.
SIGNIFICADO
Vale la pena aceptar una vida sexual regulada para generar una buena población. En realidad, Vidura no estaba interesado en escuchar la historia de personas que simplemente se dedicaban a la vida sexual, pero sí en la descendencia de Svāyambhuva Manu , porque en esa dinastía aparecieron buenos reyes devotos que protegían a sus súbditos muy cuidadosamente con conocimiento espiritual. Por lo tanto, al escuchar la historia de sus actividades uno se vuelve más iluminado. Una palabra importante utilizada a este respecto es parama – sammataḥ , que indica que la descendencia creada por Svāyambhuva Manu y sus hijos fue aprobada por grandes autoridades. En otras palabras, la vida sexual para crear una población ejemplar es aceptable para todos los sabios y autoridades de las Escrituras védicas.
TEXTO 2
priyavratottānapādau
sutau svāyambhuvasya vai
yathā-dharmaṁ jugupatuḥ
sapta-dvīpavatīṁ mahīm
SINÓNIMOS
priyavrata — Mahārāja Priyavrata ; uttānapādau —y Mahārāja Uttānapāda; sutau —los dos hijos; svāyambhuvasya —de Svāyambhuva Manu ; vai —en verdad; yathā —según; dharmam —principios religiosos; jugupatuḥ —gobernó; sapta – dvīpa – vatīm —que consta de siete islas; mahīm —el mundo.
TRADUCCIÓN
Los dos grandes hijos de Svāyambhuva Manu , Priyavrata y Uttānapāda, gobernaron el mundo, que consta de siete islas, exactamente de acuerdo con principios religiosos.
SIGNIFICADO
El Śrīmad- Bhāgavatam es también una historia de los grandes gobernantes de diferentes partes del universo. En este verso se mencionan los nombres de Priyavrata y Uttānapāda, hijos de Svāyambhuva . Ellos gobernaron esta tierra, que está dividida en siete islas. Estas siete islas siguen vigentes, como Asia, Europa, África, América, Australia y los polos Norte y Sur. No hay una historia cronológica de todos los reyes indios en el Śrīmad- Bhāgavatam , pero los hechos de los reyes más importantes, como Priyavrata y Uttānapāda, y muchos otros, como el Señor Rāmacandra y Mahārāja Yudhiṣṭhira , están registrados porque las actividades de esos reyes piadosos vale la pena escucharlos; las personas pueden beneficiarse al estudiar sus historias.
TEXTO 3
tasya vai duhita brahman
devahūtīti viśrutā
patnī prajāpater uktā
kardamasya tvayānagha
SINÓNIMOS
tasya —de ese Manu ; vai —en verdad; duhitā —la hija; brahman —¡oh, santo brāhmaṇa !; devahūti —llamada Devahūti ; iti —así; viśrutā —era conocido; patnī —esposa; prajāpateḥ —del señor de los seres creados; uktā —se ha hablado de; kardamasya —de Kardama Muni ; tvayā —por ti; anagha —¡oh, el que no tiene pecado!
TRADUCCIÓN
¡Oh santo brāhmaṇa , oh aquel sin pecado!, has hablado de su hija, conocida con el nombre de Devahūti , como la esposa del sabio Kardama , el señor de los seres creados.
SIGNIFICADO
Aquí estamos hablando de Svāyambhuva Manu , pero en el Bhagavad- gītā escuchamos sobre Vaivasvata Manu . La era actual pertenece al Vaivasvata Manu . Svāyambhuva Manu gobernó anteriormente, y su historia comienza en la era Varāha , o el milenio, en el que el Señor apareció como jabalí. Hay catorce Manus en un día de la vida de Brahmā , y en la vida de cada Manu hay incidentes particulares. El Vaivasvata Manu del Bhagavad- gītā es diferente del Svāyambhuva Manu .
TEXTO 4
tasyāṁ sa vai mahā-yogī
yuktāyāṁ yoga-lakṣaṇaiḥ
sasarja katidhā vīryaṁ
bronceame śuśrūṣave vada
SINÓNIMOS
tasyām —en ella; saḥ — Kardama Muni ; vai —de hecho; mahā – yogī —gran yogī místico ; yuktāyām —dotado; yoga – lakṣaṇaiḥ — con los ocho síntomas de la perfección yóguica; sasarja —propagada; katidhā —cuántas veces; vīryam —descendencia; tat —esa narración; yo —a mí; śuśrūṣave —que estoy ansioso por escuchar; vada —decir.
TRADUCCIÓN
¿Cuántos descendientes engendró ese gran yogī a través de la princesa, que estaba dotada de una perfección óctuple en los principios del yoga ? Oh, por favor, dime esto, porque estoy ansioso por escucharlo.
SIGNIFICADO
Aquí Vidura preguntó acerca de Kardama Muni y su esposa, Devahūti , y acerca de sus hijos. Aquí se describe que Devahūti estaba muy avanzado en la ejecución del óctuple yoga . Las ocho divisiones de la práctica del yoga se describen como (1) control de los sentidos, (2) seguimiento estricto de las reglas y regulaciones, (3) práctica de diferentes posturas para sentarse, (4) control de la respiración, (5) retirada de la respiración. los sentidos a partir de los objetos de los sentidos, (6) concentración de la mente, (7) meditación y (8) autorrealización. Después de la autorrealización hay otras ocho etapas de perfección, que se denominan yoga -siddhis. El marido y la mujer, Kardama y Devahūti , eran avanzados en la práctica del yoga ; el marido era un mahā – yogī , un gran místico, y la esposa era una yoga – lakṣaṇa , o alguien avanzado en yoga . Se unieron y produjeron hijos. Antiguamente, después de perfeccionar sus vidas, los grandes sabios y personas santas solían engendrar hijos; de lo contrario, observaban estrictamente las reglas y regulaciones del celibato. Se requiere Brahmacarya (seguir las reglas y regulaciones del celibato) para la perfección de la autorrealización y el poder místico. No hay ninguna recomendación en las Escrituras védicas de que uno pueda seguir disfrutando de la gratificación material de los sentidos a su antojo, como quiera, y al mismo tiempo convertirse en un gran meditador pagando algo de dinero a un sinvergüenza.
TEXTO 5
rucir yo bhagavān brahman
dakṣo vā brahmaṇaḥ sutaḥ
yathā sasarja bhūtāni
labdhvā bhāryāṁ ca mānavīm
SINÓNIMOS
ruciḥ — Ruci ; yaḥ —quién; bhagavān —adorable; brahman —¡oh, santo sabio!; dakṣaḥ — Dakṣa ; vā —y; brahmaṇaḥ —del Señor Brahmā ; sutaḥ —el hijo; yathā —de qué manera; sasarja —generado; bhūtāni —descendencia; labdhvā —después de asegurar; bhāryām —como sus esposas; ca —y; mānavīm —las hijas de Svāyambhuva Manu .
TRADUCCIÓN
¡Oh, santo sabio!, ​​cuéntame cómo los venerables Ruci y Dakṣa , el hijo de Brahmā , engendraron hijos después de conseguir como esposas a las otras dos hijas de Svāyambhuva Manu .
SIGNIFICADO
Todas las grandes personalidades que aumentaron la población al comienzo de la creación se llaman Prajāpatis. Brahmā también es conocido como Prajāpati , al igual que algunos de sus hijos posteriores. A Svāyambhuva Manu también se le conoce como Prajāpati , al igual que Dakṣa , otro hijo de Brahmā . Svāyambhuva tuvo dos hijas, Ākūti y Prasūti . Prajāpati Ruci se casó con Ākūti y Dakṣa se casó con Prasūti . Estas parejas y sus hijos produjeron una inmensa cantidad de niños que poblaron el universo entero. La pregunta de Vidura fue: «¿Cómo engendraron a la población al principio?»
TEXTO 6
maitreya uvaca
prajāḥ sṛjeti bhagavān
kardamo brahmaṇoditaḥ
sarasvatyāṁ tapas tepe
sahasrāṇāṁ samā daśa
SINÓNIMOS
maitreyaḥ uvāca —el gran sabio Maitreya dijo; prajāḥ —niños; sṛja —engendra; iti —así; bhagavān —el adorable; kardamaḥ — Kardama Muni ; brahmaṇā —por el Señor Brahmā ; uditaḥ —ordenó; sarasvatyām —en la orilla del río Sarasvatī ; tapaḥ —penitencia; tepe —practicado; sahasrāṇām —de miles; samāḥ —años; daśa —diez.
TRADUCCIÓN
El gran sabio Maitreya respondió: El venerable Kardama Muni , con la orden del Señor Brahmā de engendrar hijos en los mundos, practicó penitencia en la orilla del río Sarasvatī durante un período de diez mil años.
SIGNIFICADO
Aquí se entiende que Kardama Muni meditó en yoga durante diez mil años antes de alcanzar la perfección. De manera similar, tenemos información de que Vālmīki Muni también practicó meditación yóguica durante sesenta mil años antes de alcanzar la perfección. Por lo tanto, la práctica del yoga puede ser realizada con éxito por personas que tienen una duración de vida muy larga, como cien mil años; de esa manera es posible alcanzar la perfección en el yoga . De lo contrario, no hay posibilidad de alcanzar la verdadera perfección. Seguir las normas, controlar los sentidos y practicar las diferentes posturas para sentarse son sólo las prácticas preliminares. No sabemos cómo la gente puede ser cautivada por el falso sistema de yoga en el que se afirma que simplemente meditando quince minutos al día uno puede alcanzar la perfección de volverse uno con Dios. Esta era ( Kali – yuga ) es la era de los faroles y las peleas. En realidad, no hay posibilidad de alcanzar la perfección del yoga con propuestas tan insignificantes. Para enfatizar, la literatura védica afirma claramente tres veces que en esta era de Kali ( kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva ) no hay otra alternativa, no hay otra alternativa, no hay otra alternativa que harer nāma [ Adi 17.21 ] , cantar el santo nombre del Señor.
TEXTO 7
tataḥ samādhi-yuktena
kriyā-yogena kardamaḥ
samprapede hariṁ bhaktyā
prapanna-varadāśuṣam
SINÓNIMOS
tataḥ —entonces, en esa penitencia; samādhi – yuktena —en trance; kriyā – yogena —por bhakti – adoración del yoga ; kardamaḥ —el sabio Kardama ; samprapede —servido; harim —la Personalidad de Dios; bhaktyā —en servicio devocional; prapanna —a las almas entregadas; varadāśuṣam —el otorgador de todas las bendiciones.
TRADUCCIÓN
Durante ese período de penitencia, el sabio Kardama , mediante la adoración mediante el servicio devocional en trance, propició a la Personalidad de Dios, quien es el que otorga rápidamente todas las bendiciones a aquellos que acuden a Él en busca de protección.
SIGNIFICADO
El significado de la meditación se describe aquí. Kardama Muni practicó meditación yoga mística durante diez mil años sólo para complacer a la Suprema Personalidad de Dios, Hari . Por lo tanto, ya sea que uno practique yoga o especule e investigue para encontrar a Dios, sus esfuerzos deben combinarse con el proceso de devoción. Sin devoción nada puede ser perfecto. El objetivo de la perfección y la realización es la Suprema Personalidad de Dios. En el Sexto Capítulo del Bhagavad- gītā se dice claramente que aquel que se ocupa constantemente en la conciencia de Kṛṣṇa es el yogī más elevado . La Personalidad de Dios, Hari , también satisface los deseos de Su devoto rendido. Uno tiene que entregarse a los pies de loto de la Personalidad de Dios, Hari o Kṛṣṇa , para lograr el verdadero éxito. El servicio devocional, o ocupación en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa , es el método directo, y todos los demás métodos, aunque recomendados, son indirectos. En esta era de Kali, el método directo es especialmente más factible que el indirecto porque la gente vive poco tiempo, su inteligencia es pobre y están asolados por la pobreza y avergonzados por tantas perturbaciones miserables. Por lo tanto, el Señor Caitanya ha otorgado el mayor don: en esta era uno simplemente tiene que cantar el santo nombre de Dios para alcanzar la perfección en la vida espiritual.
Las palabras samprapede harim significan que Kardama Muni satisfizo de diversas maneras a la Suprema Personalidad de Dios, Hari , mediante su servicio devocional. El servicio devocional también se expresa con la palabra kriyā – yogena . Kardama Muni no sólo meditó sino que también se dedicó al servicio devocional; Para alcanzar la perfección en la práctica del yoga o la meditación, uno debe actuar en servicio devocional escuchando, cantando, recordando, etc. Recordar también es meditación. ¿Pero a quién debemos recordar? Debemos recordar a la Suprema Personalidad de Dios. No sólo hay que recordar a la Persona Suprema; uno debe escuchar acerca de las actividades del Señor y cantar Sus glorias. Esta información se encuentra en las Escrituras autorizadas. Después de dedicarse durante diez mil años a realizar diferentes tipos de servicio devocional, Kardama Muni alcanzó la perfección de la meditación, pero eso no es posible en esta era de Kali , en la que es muy difícil vivir hasta cien años. En la actualidad, ¿quién tendrá éxito en el estricto cumplimiento de las numerosas reglas y regulaciones del yoga ? Además, la perfección sólo la alcanzan aquellos que son almas entregadas. Donde no se menciona a la Personalidad de Dios, ¿dónde hay rendición? Y donde no hay meditación sobre la Personalidad de Dios, ¿dónde está la práctica del yoga ? Desafortunadamente, la gente de esta época, especialmente las de naturaleza demoníaca, quiere ser engañada. Así, la Suprema Personalidad de Dios envía grandes tramposos que los engañan en nombre del yoga y hacen que sus vidas sean inútiles y condenadas al fracaso. Por lo tanto , en el Bhagavad- gītā se afirma claramente, en el Capítulo Dieciséis, verso 17, que los sinvergüenzas de autoridad creada por sí mismos, engreídos por el dinero recaudado ilegalmente, practican yoga sin seguir los libros autorizados. Están muy orgullosos del dinero que han robado a personas inocentes que querían ser estafadas.
TEXTO 8
tāvat prasanno bhagavān
puṣkarākṣaḥ kṛte yuge
darśayām āsa taṁ kṣattaḥ
śābdaṁ brahma dadhad vapuḥ
SINÓNIMOS
tāvat —entonces; prasannaḥ —estando complacido; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; puṣkara – akṣaḥ —con ojos de loto; kṛte yuge —en Satya – yuga ; darśayām āsa —mostró; tam —a ese Kardama Muni ; kṣattaḥ —oh, Vidura ; śābdam —que debe entenderse únicamente a través de los Vedas; brahma —la Verdad Absoluta; dadhat —exhibiendo; vapuḥ —Su cuerpo trascendental.
TRADUCCIÓN
Luego, en Satya – yuga , la Suprema Personalidad de Dios, de ojos de loto, complacido, se mostró a Kardama Muni y manifestó Su forma trascendental, que sólo puede entenderse a través de los Vedas.
SIGNIFICADO
Aquí dos puntos son muy significativos. La primera es que Kardama Muni alcanzó el éxito mediante la práctica del yoga al comienzo de Satya – yuga , cuando la gente vivía cien mil años. Kardama Muni alcanzó el éxito y el Señor, complacido con él, le mostró Su forma, que no es imaginaria. A veces los impersonalistas recomiendan que uno pueda concentrar arbitrariamente la mente en alguna forma que imagine o que le agrade. Pero aquí se dice muy claramente que la forma que el Señor mostró a Kardama Muni por Su divina gracia se describe en las Escrituras védicas. Śābdaṁ brahma : las formas del Señor están claramente indicadas en las Escrituras védicas. Kardama Muni no descubrió ninguna forma imaginaria de Dios, como afirman los sinvergüenzas; en realidad vio la forma eterna, bienaventurada y trascendental del Señor.
TEXTO 9
sa taṁ virajam arkābhaṁ
sita-padmotpala-srajam
snigdha-nīlālaka-vrāta-
vaktrābjaṁ virajo ‘mbaram
SINÓNIMOS
saḥ —ese Kardama Muni ; tam —Él; virajam —sin contaminación; arka – ābham —refulgente como el sol; sita —blanca; padma —lotos; utpala —nenúfares; srajam —guirnalda; snigdha —resbaladizo; nīla —azul negruzco; alaka —de mechones de cabello; vrāta —una abundancia; vaktra —rostro; abjam —como un loto; virajaḥ —impecable; ambaram —ropa.
TRADUCCIÓN
Kardama Muni vio a la Suprema Personalidad de Dios, que está libre de contaminación material, en Su forma eterna, refulgente como el sol, llevando una guirnalda de lotos blancos y nenúfares. El Señor estaba vestido de impecable seda amarilla, y Su rostro de loto estaba bordeado por oscuros y lisos mechones de cabello rizado.
TEXTO 10
kirīṭinaṁ kuṇḍalinaṁ
śaṅkha-cakra-gadā-dharam
śvetotpala-krīḍanakaṁ
manaḥ-sparśa-smitekṣaṇam
SINÓNIMOS
kirīṭinam —adornado con una corona; kuṇḍalinam —usando aretes; śaṅkha —concha; cakra —disco; gadā —maza; dharam —sosteniendo; śveta —blanco; utpala —lirio; krīḍanakam —juguete; manaḥ —corazón; sparśa —tocando; smita —sonriendo; īkṣaṇam —y mirar.
TRADUCCIÓN
Adornado con una corona y aretes, sostenía Su característica caracola, disco y maza en tres de Sus manos y un lirio blanco en la cuarta. Miró a su alrededor con un humor feliz y sonriente cuya vista cautiva los corazones de todos los devotos.
TEXTO 11
vinyasta-caraṇāmbhojam
aṁsa-deśe garutmataḥ
dṛṣṭvā khe ‘vasthitaṁ vakṣaḥ-
śriyaṁ kaustubha-kandharam
SINÓNIMOS
vinyasta —habiendo sido colocado; caraṇa – ambhojam —pies de loto; aṁsa – deśe —sobre los hombros; garutmataḥ —de Garuḍa ; dṛṣṭvā —habiendo visto; khe —en el aire; avasthitam —de pie; vakṣaḥ —en Su pecho; śriyam —marca auspiciosa; kaustubha — la gema Kaustubha ; kandharam —cuello.
TRADUCCIÓN
Con una raya dorada en Su pecho, la famosa gema Kaustubha suspendida de Su cuello, Él permaneció en el aire con Sus pies de loto colocados sobre los hombros de Garuḍa .
SIGNIFICADO
Se entiende que las descripciones de los versículos 9 a 11 del Señor en Su forma eterna y trascendental son descripciones de la versión védica autorizada. Estas descripciones ciertamente no son imaginación de Kardama Muni . Las decoraciones del Señor están más allá de la concepción material, como lo admiten incluso impersonalistas como Śaṅkarācārya: Nārāyaṇa , la Suprema Personalidad de Dios, no tiene nada que ver con la creación material. Las variedades del Señor trascendental (Su cuerpo, Su forma, Su vestimenta, Sus instrucciones, Sus palabras) no son creadas por la energía material, sino que todas están confirmadas en las Escrituras védicas. Mediante la práctica del yoga, Kardama Muni realmente vio al Señor Supremo tal como es. No tenía sentido ver una forma imaginada de Dios después de practicar yoga durante diez mil años. La perfección del yoga , por tanto, no termina en la vacuidad o el impersonalismo; por el contrario, la perfección del yoga se alcanza cuando uno realmente ve a la Personalidad de Dios en Su forma eterna. El proceso de conciencia de Kṛṣṇa consiste en entregar la forma de Kṛṣṇa directamente. La forma de Kṛṣṇa se describe en la autorizada literatura védica Brahma – saṁhitā : Su morada está hecha de piedra cintāmaṇi , y el Señor juega allí como un pastorcillo de vacas y es servido por miles de gopīs. Esas descripciones tienen autoridad, y una persona consciente de Kṛṣṇa las toma directamente, actúa en consecuencia, las predica y practica el servicio devocional como lo ordenan las Escrituras autorizadas.
TEXTO 12
jāta-harṣo ‘patan mūrdhnā
kṣitau labdha-manorathaḥ
gīrbhis tv abhyagṛṇāt prīti-
svabhāvātmā kṛtāñjaliḥ
SINÓNIMOS
jāta – harṣaḥ —naturalmente jubiloso; apatat —cayó; mūrdhnā —con la cabeza; kṣitau —en el suelo; labdha —habiendo sido alcanzado; manaḥ – rathaḥ —su deseo; gīrbhiḥ —con oraciones; tu —y; abhyagṛṇāt —satisfizo; prīti – svabhāva – ātmā —cuyo corazón por naturaleza está siempre lleno de amor; kṛta – añjaliḥ —con las manos juntas.
TRADUCCIÓN
Cuando Kardama Muni realmente realizó en persona a la Suprema Personalidad de Dios, quedó muy satisfecho porque su deseo trascendental se cumplió. Cayó al suelo con la cabeza inclinada para ofrecer reverencias a los pies de loto del Señor. Con el corazón naturalmente lleno de amor a Dios, con las manos juntas satisfizo al Señor con oraciones.
SIGNIFICADO
La realización de la forma personal del Señor es la etapa de perfección más elevada del yoga . En el Sexto Capítulo del Bhagavad- gītā , donde se describe la práctica del yoga , esta comprensión de la forma personal del Señor se llama la perfección del yoga . Después de practicar las posturas sentadas y otros principios regulativos del sistema, uno finalmente alcanza la etapa de samādhi: la absorción en el Supremo. En la etapa de samādhi uno puede ver a la Suprema Personalidad de Dios en Su forma parcial como Paramātmā , o tal como Él es. Samādhi se describe en escrituras de yoga autorizadas , como los Patañjali-sūtras, como un placer trascendental. El sistema de yoga descrito en los libros de Patañjali tiene autoridad, y los supuestos yogīs modernos que han fabricado sus propios métodos, sin consultar a las autoridades, son sencillamente ridículos. El sistema de yoga Patañjali se llama aṣṭāṅga- yoga . A veces los impersonalistas contaminan el sistema de yoga Patañjali porque son monistas. Patañjali describe que el alma se siente trascendentalmente complacida cuando se encuentra con la Superalma y Le ve. Si se admite la existencia de la Superalma y del individuo, entonces la teoría impersonalista del monismo queda anulada. Por lo tanto, algunos impersonalistas y filósofos del vacío tergiversan el sistema Patañjali a su manera y contaminan todo el proceso del yoga .
Según Patañjali, cuando uno se libera de todos los deseos materiales, alcanza su situación real y trascendental, y la comprensión de esa etapa se denomina poder espiritual. En las actividades materiales, la persona se ocupa en las modalidades de la naturaleza material. Las aspiraciones de esas personas son (1) ser religiosas, (2) enriquecerse económicamente, (3) poder gratificar los sentidos y, por fin, (4) volverse uno con el Supremo. Según los monistas, cuando un yogī se vuelve uno con el Supremo y pierde su existencia individual, alcanza el estado más elevado, llamado kaivalya . Pero, en realidad, la etapa de comprensión de la Personalidad de Dios es kaivalya . La unidad de comprender que el Señor Supremo es plenamente espiritual y que en la plena realización espiritual uno puede entender lo que Él es —la Suprema Personalidad de Dios— se llama kaivalya o , en el lenguaje de Patañjali, realización del poder espiritual. Su propuesta es que cuando uno se libera de los deseos materiales y se fija en la realización espiritual del ser y del Superyo, eso se llama cit – śakti . En la plena realización espiritual hay una percepción de felicidad espiritual, y esa felicidad se describe en el Bhagavad- gītā como la felicidad suprema, que está más allá de los sentidos materiales. Se describe que el trance es de dos tipos, samprajñāta y asamprajñāta, o especulación mental y autorrealización. En samādhi o asamprajñāta uno puede realizar, mediante sus sentidos espirituales, la forma espiritual del Señor. Ésa es la meta última de la realización espiritual.
Según Patañjali, cuando uno está fijo en la realización constante de la forma suprema del Señor, ha alcanzado la etapa de perfección, tal como la alcanzó Kardama Muni . A menos que uno alcance esta etapa de perfección (más allá de la perfección de los preliminares del sistema de yoga ) no habrá realización última. Hay ocho perfecciones en el sistema aṣṭāṅga- yoga . Quien los ha alcanzado puede volverse más ligero que el más ligero y más grande que el más grande, y puede lograr lo que quiera. Pero incluso lograr ese éxito material en el yoga no es la perfección ni el objetivo final. El objetivo final se describe aquí: Kardama Muni vio a la Suprema Personalidad de Dios en Su forma eterna. El servicio devocional comienza con la relación del alma individual y el Alma Suprema, o Kṛṣṇa y los devotos de Kṛṣṇa, y cuando uno lo alcanza no hay posibilidad de caer. Si, a través del sistema de yoga , alguien quiere alcanzar la etapa de ver a la Suprema Personalidad de Dios cara a cara, pero en lugar de ello se siente atraído por alcanzar algún poder material, entonces se desvía de seguir adelante. El disfrute material, tal como lo alientan los falsos yogīs, no tiene nada que ver con la realización trascendental de la felicidad espiritual. Los verdaderos devotos del bhakti – yoga aceptan sólo las necesidades materiales de la vida absolutamente necesarias para mantener el cuerpo y el alma juntos; se abstienen por completo de toda gratificación sensual material exagerada. Están preparados para sufrir todo tipo de tribulaciones, siempre que puedan progresar en la comprensión de la Personalidad de Dios.
TEXTO 13
ṛṣir uvāca
juṣṭaṁ batādyākhila-sattva-rāśeḥ
sāṁsiddhyam akṣṇos tava darśanān naḥ
yad-darśanaṁ janmabhir īḍya sadbhir
āśāsate yogino rūḍha-yogāḥ
SINÓNIMOS
ṛṣiḥ uvāca —el gran sabio dijo; juṣṭam —se logra; bata —ah; adya —ahora; akhila —todos; sattva —de la bondad; rāśeḥ —que son el depósito; sāṁsiddhyam —el éxito total; akṣṇoḥ —de los dos ojos; tava —de Ti; darśanāt —de la vista; naḥ —por nosotros; yat —de quién; darśanam —vista; janmabhiḥ —a través de nacimientos; īḍya —¡oh, adorable Señor!; sadbhiḥ —gradualmente elevado en posición; āśāsate —aspiran; yoginaḥ — yogīs; rūḍha – yogāḥ —habiendo obtenido la perfección en el yoga .
TRADUCCIÓN
El gran sabio Kardama dijo: Oh supremo y adorable Señor, mi poder de visión ahora se ha cumplido, habiendo alcanzado la mayor perfección de la visión de Ti, que eres el depósito de todas las existencias. A través de muchos nacimientos sucesivos de meditación profunda, los yogīs avanzados aspiran a ver Tu forma trascendental.
SIGNIFICADO
Aquí se describe a la Suprema Personalidad de Dios como la reserva de toda bondad y todo placer. A menos que uno esté situado en la modalidad de la bondad, no hay verdadero placer. Por lo tanto, cuando el cuerpo, la mente y las actividades de uno están situados al servicio del Señor, uno se encuentra en la etapa más elevada y perfecta de bondad. Kardama Muni dice: “Su Señoría es la reserva de todo lo que puede entenderse mediante la nomenclatura de la bondad, y al experimentarlo cara a cara, ojo a ojo, ahora se ha alcanzado la perfección de la vista”. Estas declaraciones son la situación devocional pura; para un devoto, la perfección de los sentidos consiste en ocuparse en el servicio del Señor. El sentido de la vista, cuando se dedica a ver la belleza del Señor, se perfecciona; se perfecciona el poder de oír, cuando se dedica a escuchar las glorias del Señor; el poder de saborear, cuando uno disfruta comiendo prasāda , se perfecciona. Cuando todos los sentidos se relacionan con la Personalidad de Dios, la perfección se llama técnicamente bhakti – yoga , lo que implica desapegar los sentidos de la indulgencia material y apegarlos al servicio del Señor. Cuando uno se libera de toda vida condicional designada y se ocupa plenamente en el servicio del Señor, el servicio se llama bhakti – yoga . Kardama Muni admite que ver al Señor personalmente en bhakti – yoga es la perfección de la vista. Kardama Muni no exagera la excelsa perfección de ver al Señor . Da evidencia de que aquellos que realmente son elevados en el yoga aspiran vida tras vida a ver esta forma de la Personalidad de Dios. Él no era un yogī ficticio . Aquellos que realmente están en el sendero avanzado aspiran sólo a ver la forma eterna del Señor.
TEXTO 14
ye māyayā te hata-medhasas tvat-
pādāravindaṁ bhava-sindhu-potam
upāsate kāma-lavāya teṣāṁ
rāsīśa kāmān niraye ‘pi ye syuḥ
SINÓNIMOS
vosotros —esas personas; māyayā —por la energía engañosa; te —de Ti; hata —se ha perdido; medhasaḥ —cuya inteligencia; tvat —Tu; pāda – aravindam —pies de loto; bhava —de la existencia mundana; sindhu —el océano; potam —el barco para cruzar; upāsate —adoración; kāma – lavāya —para obtener placeres triviales; teṣām —su; rāsi —Tú otorgas; īśa —Oh Señor; kāmān —deseos; niraye —en el infierno; api —incluso; vosotros —que deseas; syuḥ —puede estar disponible.
TRADUCCIÓN
Tus pies de loto son el verdadero vehículo para llevarte a través del océano de la nesciencia mundana. Sólo las personas privadas de su inteligencia por el hechizo de la energía engañosa adorarán esos pies con miras a alcanzar los placeres triviales y momentáneos de los sentidos, que incluso las personas que se pudren en el infierno pueden alcanzar. Sin embargo, oh mi Señor, eres tan bondadoso que les concedes misericordia incluso a ellos.
SIGNIFICADO
Como se afirma en el Capítulo Séptimo del Bhagavad- gītā , hay dos clases de devotos: los que desean placeres materiales y los que no desean nada más que servir al Señor. Los placeres materiales pueden ser alcanzados incluso por los cerdos y los perros, cuyas condiciones de vida son infernales. El cerdo también come, duerme y disfruta plenamente de la vida sexual, y también está muy satisfecho con ese disfrute infernal de la existencia material. Los yogīs modernos aconsejan que, debido a que uno tiene sentidos, debe disfrutar al máximo como los perros y los gatos, pero aún así puede seguir practicando yoga . Esto lo condena aquí Kardama Muni ; Dice que esos placeres materiales están disponibles para perros y gatos en condiciones infernales. El Señor es tan bondadoso que, si los supuestos yogīs están satisfechos con placeres infernales, Él puede darles facilidades para alcanzar todos los placeres materiales que desean, pero no pueden alcanzar la etapa de perfección alcanzada por Kardama Muni .
Las personas infernales y demoníacas en realidad no saben cuál es el logro máximo de la perfección, y por eso piensan que la complacencia de los sentidos es la meta más elevada de la vida. Aconsejan que uno puede satisfacer los sentidos y al mismo tiempo, recitando algún mantra y con algo de práctica, puede aspirar a la perfección por poco dinero. Aquí se describe a esas personas como hata – medhasaḥ , que significa “aquellos cuyo cerebro está estropeado”. Aspiran al disfrute material mediante la perfección del yoga o la meditación. En el Bhagavad- gītā el Señor afirma que la inteligencia de quienes adoran a los semidioses se ha echado a perder. De manera similar, Kardama Muni también afirma aquí que aquel que aspira al disfrute material mediante la práctica del yoga ha estropeado su sustancia cerebral y es el tonto número uno. En realidad, el practicante inteligente de yoga no debe aspirar a otra cosa que a cruzar el océano de la nesciencia, adorando a la Personalidad de Dios y viendo los pies de loto del Señor. Sin embargo, el Señor es tan bondadoso que incluso hoy en día las personas cuya sustancia cerebral está deteriorada reciben la bendición de convertirse en gatos, perros o cerdos y disfrutar de la felicidad material proveniente de la vida sexual y la gratificación de los sentidos. El Señor confirma esta bendición en el Bhagavad- gītā : “Todo lo que una persona aspira a recibir de Mí, Yo le ofrezco lo que él desea”.
TEXTO 15
tathā sa cāhaṁ parivoḍhu-kāmaḥ
samāna-śīlāṁ gṛhamedha-dhenum
upeyivān mūlam aśeṣa-mūlaṁ
durāśayaḥ kāma-dughāṅghripasya
SINÓNIMOS
tathā —de manera similar; saḥ —yo mismo; ca —también; aham —yo; parivoḍhu – kāmaḥ —deseando casarse; samāna – śīlām — una muchacha de similar carácter; gṛha – medha —en la vida matrimonial; dhenum —una vaca de abundancia; upeyivān —se han acercado; mūlam —la raíz (pies de loto); aśeṣa —de todo; mūlam —la fuente; durāśayaḥ —con deseo lujurioso; kāma – dugha —ceder todos los deseos; aṅghripasya— (de Ti) que eres el árbol.
TRADUCCIÓN
Por lo tanto, al desear casarme con una muchacha de disposición similar que pueda resultar ser una verdadera vaca de la abundancia en mi vida matrimonial, para satisfacer mi deseo lujurioso, yo también he buscado el refugio de Tus pies de loto, que son la fuente de todo, para Ti. son como un árbol de deseos.
SIGNIFICADO
A pesar de condenar a las personas que acuden al Señor en busca de ventajas materiales, Kardama Muni expresó su incapacidad y deseo material ante el Señor al decir: “Aunque sé que no se te debe pedir nada material, deseo, sin embargo, casarme con una muchacha de tu mismo tamaño. disposición.» La frase “disposición similar” es muy significativa. Antiguamente se casaban niños y niñas de disposiciones similares; las naturalezas similares del niño y la niña se unieron para hacerlos felices. No hace más de veinticinco años, y tal vez todavía esté vigente, los padres en la India solían consultar el horóscopo del niño y de la niña para ver si habría unión real en sus condiciones psicológicas. Estas consideraciones son muy importantes. Hoy en día el matrimonio se lleva a cabo sin dicha consulta y, por lo tanto, poco después del matrimonio, se produce el divorcio y la separación. Antiguamente marido y mujer vivían juntos pacíficamente durante toda su vida, pero hoy en día es una tarea muy difícil.
Kardama Muni quería tener una esposa de disposición similar porque una esposa es necesaria para ayudar en el avance espiritual y material. Se dice que una esposa produce el cumplimiento de todos los deseos en religión, desarrollo económico y gratificación de los sentidos. Si uno tiene una buena esposa, debe ser considerado un hombre muy afortunado. En astrología se considera afortunado a un hombre que tiene una gran riqueza, muy buenos hijos o una muy buena esposa. De estos tres, el que tiene una muy buena esposa es considerado el más afortunado. Antes de casarse, uno debe elegir una esposa de carácter similar y no enamorarse de la supuesta belleza ni de otros rasgos atractivos para la complacencia de los sentidos. En el Bhāgavatam , Canto Duodécimo, se dice que en el Kali – yuga el matrimonio se basará en la consideración de la vida sexual; Tan pronto como haya una deficiencia en la vida sexual, surgirá la cuestión del divorcio.
Kardama Muni podría haber pedido su bendición a Umā , pues en las Escrituras se recomienda que si alguien quiere una buena esposa, debe adorar a Umā . Pero prefirió adorar a la Suprema Personalidad de Dios porque en el Bhāgavatam se recomienda que todo el mundo, ya sea que esté lleno de deseos, que no tenga ningún deseo o que desee la liberación, debe adorar al Señor Supremo. De esas tres clases de hombres, uno trata de ser feliz satisfaciendo sus deseos materiales, otro quiere ser feliz tornándose uno con el Supremo, y otro, el hombre perfecto, es un devoto. Él no quiere nada a cambio de la Personalidad de Dios; él sólo quiere ofrecer servicio amoroso trascendental. En cualquier caso, todos deben adorar a la Suprema Personalidad de Dios, porque Él cumplirá los deseos de todos. La ventaja de adorar a la Persona Suprema es que, incluso si uno tiene deseos de disfrute material, si adora a Kṛṣṇa , gradualmente se volverá un devoto puro y no tendrá más anhelos materiales.
TEXTO 16
prajāpates te vacasādhīśa tantyā
lokaḥ kilāyaṁ kāma-hato ‘nubaddhaḥ
ahaṁ ca lokānugato vahāmi
baliṁ ca śuklānimiṣāya tubhyam
SINÓNIMOS
prajāpateḥ —que son el amo de todas las entidades vivientes; te —de Ti; vacasā —bajo la dirección; adhīśa —¡oh, mi Señor!; tantyā —con una cuerda; lokaḥ —almas condicionadas; kila —en verdad; ayam —estos; kāma – hataḥ —conquistado por deseos lujuriosos; anubaddhaḥ —están atados; aham —yo; ca —y; loka – anugataḥ — siguiendo a las almas condicionadas; vahāmi —ofrecer; balim —oblaciones; ca —y; śukla —¡oh, encarnación de la religión!; animiṣāya —que existe como tiempo eterno; tubhyam —a Ti.
TRADUCCIÓN
Oh mi Señor, Tú eres el amo y líder de todas las entidades vivientes. Bajo Tu dirección, todas las almas condicionadas, como si estuvieran atadas por una cuerda, están constantemente ocupadas en satisfacer sus deseos. Siguiéndolos, oh encarnación de la religión, llevo también oblaciones para Ti, que eres el tiempo eterno.
SIGNIFICADO
En el Kaṭha Upaniṣad se afirma que el Señor Supremo es el líder de todas las entidades vivientes. Él es su sustentador y el otorgador de todas sus necesidades y deseos. Ninguna entidad viviente es independiente; todos dependen de la misericordia del Señor Supremo. Por lo tanto, la instrucción védica es que debemos disfrutar de la vida bajo la dirección del líder supremo, la Personalidad de Dios. Las Escrituras védicas como el Īśopaniṣad indican que, puesto que todo pertenece a la Suprema Personalidad de Dios, uno no debe invadir la propiedad de otro, sino que debe disfrutar de su asignación individual. El mejor programa para toda entidad viviente es seguir la dirección del Señor Supremo y disfrutar de la vida material o espiritual.
Puede surgir una pregunta: dado que Kardama Muni era avanzado en la vida espiritual, ¿por qué entonces no le pidió liberación al Señor? ¿Por qué quería disfrutar de la vida material a pesar de haber visto y experimentado personalmente al Señor Supremo? La respuesta es que no todo el mundo es competente para liberarse del cautiverio material. Por lo tanto, es deber de cada uno disfrutar según su posición actual, pero bajo la dirección del Señor o de los Vedas. Se considera que los Vedas son las palabras directas del Señor. El Señor nos da la oportunidad de disfrutar la vida material como queramos y, al mismo tiempo, da instrucciones sobre las modalidades y procesos de cumplimiento de los Vedas, de modo que gradualmente uno pueda elevarse hasta la liberación del cautiverio material. Las almas condicionadas que han venido al mundo material para satisfacer sus deseos de enseñorearse de la naturaleza material están sujetas a las leyes de la naturaleza. Lo mejor es acatar las reglas védicas; eso le ayudará a uno a elevarse gradualmente hacia la liberación.
Kardama Muni se dirige al Señor como śuka , que significa «el líder de la religión». Quien es piadoso debe seguir las reglas de la religión, porque esas reglas están prescritas por el Señor mismo. Nadie puede fabricar o inventar una religión; “religión” se refiere a los mandatos o leyes del Señor. En el Bhagavad- gītā el Señor dice que religión significa entregarse a Él. Por lo tanto, uno debe seguir las regulaciones védicas y entregarse al Señor Supremo, porque ésa es la meta suprema de la perfección en la vida humana. Uno debe vivir una vida de piedad, seguir las reglas y regulaciones religiosas, casarse y vivir pacíficamente para elevarse al estado superior de realización espiritual.
TEXTO 17
lokāṁś ca lokānugatān paśūṁś ca
hitvā śritās te caraṇātapatram
parasparaṁ tvad-guṇa-vāda-sīdhu-
pīyūṣa-niryāpita-deha-dharmāḥ
SINÓNIMOS
lokān —asuntos mundanos; ca —y; loka – anugatān —los seguidores de los asuntos mundanos; paśūn —bestial; ca —y; hitvā —habiendo abandonado; śritāḥ —refugiado; te —tu; caraṇa —de pies de loto; ātapatram —el paraguas; parasparam —unos con otros; tvat —Tu; guṇa —de cualidades; vāda —mediante discusión; sīdhu —embriagador; pīyūṣa —por el néctar; niryāpita —extinguido; deha – dharmāḥ —las necesidades primarias del cuerpo.
TRADUCCIÓN
Sin embargo, las personas que han abandonado los asuntos mundanos estereotipados y a los bestiales seguidores de esos asuntos, y que se han refugiado en la sombrilla de Tus pies de loto bebiendo el néctar embriagador de Tus cualidades y actividades en conversaciones entre sí, pueden liberarse de las necesidades primarias del cuerpo material.
SIGNIFICADO
Después de describir la necesidad de la vida matrimonial, Kardama Muni afirma que el matrimonio y otros asuntos sociales son regulaciones estereotipadas para las personas adictas al disfrute de los sentidos materiales. Los principios de la vida animal (comer, dormir, aparearse y defenderse) son en realidad necesidades del cuerpo, pero aquellos que se ocupan en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa trascendental y abandonan todas las actividades estereotipadas del mundo material, están libres de las convenciones sociales. Las almas condicionadas están bajo el hechizo de la energía material, o del tiempo eterno (pasado, presente y futuro), pero tan pronto como uno se ocupa en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa , trasciende los límites del pasado y el presente y se sitúa en las actividades eternas del alma. Para disfrutar de la vida material hay que actuar de acuerdo con los mandatos védicos, pero aquellos que se han dedicado al servicio devocional del Señor no temen las regulaciones de este mundo material. A esos devotos no les interesan las convenciones de las actividades materiales; toman audazmente ese refugio que es como un paraguas contra el sol del nacimiento y la muerte repetidos.
La constante transmigración del alma de un cuerpo a otro es la causa del sufrimiento en la existencia material. Esta vida condicional en la existencia material se llama saṁsāra . Uno puede realizar un buen trabajo y nacer en una condición material muy buena, pero el proceso bajo el cual tienen lugar el nacimiento y la muerte es como un fuego terrible. Śrī Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, en su oración al maestro espiritual, ha descrito esto. Saṁsāra , o la repetición del nacimiento y la muerte, se compara con un incendio forestal. Un incendio forestal se produce automáticamente, sin esfuerzo de nadie, por la fricción de la madera seca, y ningún bombero o persona comprensiva puede extinguirlo. El devastador incendio forestal sólo puede extinguirse cuando cae constantemente agua de una nube. La nube se compara con la misericordia del maestro espiritual. Por la gracia del maestro espiritual, la nube de la misericordia de la Personalidad de Dios llega, y sólo entonces, cuando caen las lluvias de conciencia de Kṛṣṇa , se puede extinguir el fuego de la existencia material. Esto también se explica aquí. Para liberarse de la vida condicionada estereotipada de la existencia material, uno tiene que refugiarse en los pies de loto del Señor, no de la manera en que se complacen los impersonalistas, sino en el servicio devocional, cantando y escuchando las actividades del Señor. Caballero. Sólo entonces podemos liberarnos de las acciones y reacciones de la existencia material. Aquí se recomienda que uno abandone la vida condicional de este mundo material y la asociación con los llamados seres humanos civilizados que simplemente siguen, de manera refinada, los mismos principios estereotipados de comer, dormir, defenderse y aparearse. Cantar y escuchar las glorias del Señor se describe aquí como tvad- guṇa – vāda – sīdhu . Sólo bebiendo el néctar del canto y escuchando los pasatiempos del Señor podemos olvidar la intoxicación de la existencia material.
TEXTO 18
na te ‘jarākṣa-bhramir āyur eṣāṁ
trayodaśāraṁ tri-śataṁ ṣaṣṭi-parva
ṣaṇ-nemy ananta-ccadi yat tri-ṇābhi
karāla-sroto jagad ācchidya dhāvat
SINÓNIMOS
na —no; te —tu; ajara —del Brahman imperecedero; akṣa —sobre el eje; bhramiḥ —girando; āyuḥ —duración de la vida; eṣām —de los devotos; trayodaśa —trece; aram —radios; tri – śatam —trescientos; ṣaṣṭi —sesenta; parva —funciones; ṣaṭ —seis; nemi —llantas; ananta —innumerables; chadi —hojas; yat —que; tri —tres; nābhi —naves; karāla – srotaḥ —con tremenda velocidad; jagat —el universo; ācchidya —acortando; dhāvat —correr.
TRADUCCIÓN
Su rueda, que tiene tres naves, gira alrededor del eje del imperecedero Brahman . Tiene trece radios, 360 articulaciones, seis aros e innumerables hojas talladas. Aunque su revolución acorta la duración de la vida de toda la creación, esta rueda de tremenda velocidad no puede igualar la duración de la vida de los devotos del Señor.
SIGNIFICADO
El factor tiempo no puede afectar la duración de la vida de los devotos. En el Bhagavad- gītā se afirma que una pequeña ejecución de servicio devocional nos salva del mayor peligro. El mayor peligro es la transmigración del alma de un cuerpo a otro, y sólo el servicio devocional al Señor puede detener este proceso. En las Escrituras védicas se afirma: hariṁ vinā na sṛtiṁ taranti : Sin la misericordia del Señor, no se puede detener el ciclo de nacimiento y muerte. En el Bhagavad- gītā se afirma que sólo comprendiendo la naturaleza trascendental del Señor y Sus actividades, Su aparición y desaparición, podemos detener el ciclo de la muerte y volver a Él. El factor tiempo se divide en muchas fracciones de momentos, horas, meses, años, períodos, estaciones, etc. Todas las divisiones en este verso están determinadas de acuerdo con los cálculos astronómicos de la literatura védica. Hay seis estaciones, llamadas ṛtus, y está el período de cuatro meses llamado cāturmāsya . Tres periodos de cuatro meses completan un año. Según los cálculos astronómicos védicos, hay trece meses. El decimotercer mes se llama adhi – māsa o mala – māsa y se añade cada tres años. El factor tiempo, sin embargo, no puede afectar la duración de la vida de los devotos. En otro verso se afirma que cuando el sol sale y se pone, les quita la vida a todas las entidades vivientes, pero no puede quitarles la vida a aquellos que se dedican al servicio devocional. Aquí se compara el tiempo con una gran rueda que tiene 360 ​​articulaciones, seis aros en forma de estaciones e innumerables hojas en forma de momentos. Gira sobre la existencia eterna, Brahman .
TEXTO 19
ekaḥ svayaṁ sañ jagataḥ sisṛkṣayā-
dvitīyayātmann adhi-yogamāyayā
sṛjasy adaḥ pāsi punar grasiṣyase
yathorṇa-nābhir bhagavan sva-śaktibhiḥ
SINÓNIMOS
ekaḥ —uno; svayam —Tú mismo; san —siendo; jagataḥ —los universos; sisṛkṣayā —con deseo de crear; advitīyayā —sin un segundo; ātman —en Ti mismo; adhi —controlar; yoga – māyayā —por yogamāyā ; sṛjasi —Tú creas; adaḥ —esos universos; pāsi —Tú mantienes; punaḥ —otra vez; grasiṣyase —Terminarás; yathā —como; ūrṇa – nābhiḥ —una araña; bhagavan —¡oh, Señor!; sva – śaktibhiḥ —por su propia energía.
TRADUCCIÓN
Mi querido Señor, sólo Tú creas los universos. ¡Oh Personalidad de Dios!, deseando crear estos universos, Tú los creas, los mantienes y nuevamente les das cuerda con Tus propias energías, que están bajo el control de Tu segunda energía, llamada yogamāyā , tal como una araña crea una telaraña con sus propias manos. energía y nuevamente le da cuerda.
SIGNIFICADO
En este versículo dos palabras importantes anulan la teoría impersonalista de que todo es Dios. Aquí Kardama dice: “Oh Personalidad de Dios, Tú estás solo, pero tienes diversas energías”. El ejemplo de la araña es también muy significativo. La araña es una entidad viviente individual, y con su energía crea una telaraña y juega con ella, y cuando quiere le da cuerda a la telaraña, terminando así el juego. Cuando la telaraña es fabricada por la saliva de la araña, la araña no se vuelve impersonal. De manera similar, la creación y manifestación de la energía material o espiritual no vuelve impersonal al creador. Aquí la misma oración sugiere que Dios es sensible y puede escuchar las oraciones y satisfacer los deseos del devoto. Por lo tanto, Él es sac-cid- ānanda – vigraha . [Bs. 5.1] , la forma de bienaventuranza, conocimiento y eternidad.
TEXTO 20
naitad batādhīśa padaṁ tavepsitaṁ
yan māyayā nas tanuṣe bhūta-sūkṣmam
anugrahāyāstv api yarhi māyayā
lasat-tulasyā bhagavān vilakṣitaḥ
SINÓNIMOS
na —no; etat —esto; bata —en verdad; adhīśa —¡oh, Señor!; padam —mundo material; tava —Tu; īpsitam —deseo; yat —que; māyayā —por Tu energía externa; naḥ —para nosotros; tanuṣe —Tú manifiestas; bhūta – sūkṣmam —los elementos densos y sutiles; anugrahāya —para conceder misericordia; astu —déjalo ser; api —también; yarhi —cuando; māyayā —mediante Tu misericordia sin causa; lasat —espléndido; tulasyā —con una corona de hojas de tulasī ; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; vilakṣitaḥ —se percibe.
TRADUCCIÓN
Mi querido Señor, aunque no es Tu deseo, Tú manifiestas esta creación de elementos burdos y sutiles sólo para nuestra satisfacción sensual. Que Tu misericordia sin causa sea sobre nosotros, porque has aparecido ante nosotros en Tu forma eterna, adornado con una espléndida corona de hojas de tulasī .
SIGNIFICADO
Aquí se afirma claramente que el mundo material no es creado por la voluntad personal del Señor Supremo; es creado por Su energía externa porque las entidades vivientes quieren disfrutarlo. Este mundo material no fue creado para aquellos que no quieren disfrutar de la complacencia de los sentidos, que permanecen constantemente en el servicio amoroso trascendental y que son eternamente conscientes de Kṛṣṇa . Para ellos, el mundo espiritual existe eternamente y disfrutan allí. En otra parte del Śrīmad- Bhāgavatam se afirma que, para aquellos que se han refugiado en los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, este mundo material es inútil; Como este mundo material está lleno de peligros a cada paso, no está destinado a los devotos, sino a las entidades vivientes que quieren enseñorearse de la energía material bajo su propio riesgo. Kṛṣṇa es tan bondadoso que permite a las entidades vivientes que disfrutan de los sentidos un mundo separado creado por Él para que disfruten como quieran, pero al mismo tiempo Él aparece en Su forma personal. El Señor crea este mundo material de mala gana, pero desciende en Su forma personal o envía a uno de Sus hijos confiables, a un sirviente o a un autor confiable como Vyāsadeva para que le dé instrucción. Él mismo también instruye en Sus discursos del Bhagavad- gītā . Esta obra de propaganda va al lado de la creación para convencer a las entidades vivientes descarriadas que se están pudriendo en este mundo material para que regresen a Él y se entreguen a Él. Por lo tanto, la última instrucción del Bhagavad- gītā es ésta: “Abandona todas tus ocupaciones fabricadas en el mundo material y simplemente entrégate a Mí. Te protegeré de todas las reacciones pecaminosas”.
TEXTO 21
taṁ tvānubhūtyoparata-kriyārthaṁ
sva-māyayā vartita-loka-tantram
namāmy abhīkṣṇaṁ namanīya-pāda-
sarojam alpīyasi kāma-varṣam
SINÓNIMOS
tam —eso; tvā —Tú; anubhūtyā —al comprender; uparata —ignorado; kriyā —disfrute de las actividades fruitivas; artham —para que; sva – māyayā —por Tu propia energía; vartita —provocada; loka – tantram —los mundos materiales; namāmi —ofrezco reverencias; abhīkṣṇam —continuamente; namanīya —adorable; pāda – sarojam —pies de loto; alpīyasi —sobre lo insignificante; kāma —deseos; varṣam —duchándose.
TRADUCCIÓN
Ofrezco continuamente mis respetuosas reverencias a Tus pies de loto, de los cuales es digno refugiarse, porque Tú derramas todas las bendiciones sobre los insignificantes. Para dar a todas las entidades vivientes el desapego de la actividad fruitiva al realizarte, Tú has expandido estos mundos materiales con Tu propia energía.
SIGNIFICADO
Por lo tanto, todo el mundo, ya sea que desee disfrute material, liberación o el amoroso servicio trascendental del Señor, debe dedicarse a ofrecer reverencias al Señor Supremo, porque el Señor puede conceder a cada uno la bendición que desea. En el Bhagavad- gītā el Señor afirma: ye yathā māṁ prapadyante : cualquiera que desee ser un disfrutador exitoso en este mundo material recibe esa bendición del Señor; cualquiera que quiera liberarse del enredo de este mundo material recibe la liberación mediante el Señor, y cualquiera que desee ocuparse constantemente en Su servicio con plena conciencia de Kṛṣṇa recibe esa bendición del Señor. Para el disfrute material, Él ha prescrito en los Vedas muchos sacrificios rituales , de modo que la gente puede aprovechar esas instrucciones y disfrutar de la vida material en planetas superiores o en una familia aristocrática noble. Estos procesos se mencionan en los Vedas y uno puede aprovecharlos. Lo mismo ocurre con aquellos que quieren liberarse de este mundo material.
A menos que uno esté disgustado por el disfrute de este mundo material, no puede aspirar a la liberación. La liberación es para aquel que está disgustado con el disfrute material. Por lo tanto, el Vedānta – sūtra dice: athāto brahma jijñāsā : Aquellos que han abandonado el intento de ser felices en este mundo material pueden inquirir acerca de la Verdad Absoluta. Para aquellos que quieran conocer la Verdad Absoluta, el Vedānta – sūtra está disponible, al igual que el Śrīmad- Bhāgavatam , la explicación real del Vedānta – sūtra . Puesto que el Bhagavad- gītā es también Vedānta – sūtra , al comprender el Śrīmad- Bhāgavatam , el Vedānta – sūtra o el Bhagavad- gītā uno puede obtener conocimiento real. Cuando uno obtiene verdadero conocimiento, teóricamente se vuelve uno con el Supremo, y cuando realmente comienza el servicio de Brahman , o conciencia de Kṛṣṇa , no sólo se libera sino que se sitúa en su vida espiritual. De manera similar, para aquellos que quieren enseñorearse de la naturaleza material, existen muchísimos sectores del disfrute material; El conocimiento material y la ciencia material están disponibles, y el Señor provee para las personas que quieran disfrutarlos. La conclusión es que debemos adorar a la Suprema Personalidad de Dios para recibir cualquier bendición. La palabra kāma – varṣam es muy significativa, pues indica que Él satisface los deseos de cualquiera que se acerque a Él. Pero aquel que ama sinceramente a Kṛṣṇa y, aun así, desea el disfrute material, está perplejo. Kṛṣṇa , siendo muy bondadoso con él, le da la oportunidad de ocuparse en el amoroso servicio trascendental del Señor, y así gradualmente olvida la alucinación.
TEXTO 22
ṛṣir uvāca
ity avyalīkaṁ praṇuto ‘bja-nābhas
tam ābabhāṣe vacasāmṛtena
suparṇa-pakṣopari rocamānaḥ
prema-smitodvīkṣaṇa-vibhramad-bhrūḥ
SINÓNIMOS
ṛṣiḥ uvāca —el gran sabio Maitreya dijo; iti —así; avyalīkam— sinceramente; praṇutaḥ —habiendo sido alabado; abja – nābhaḥ —el Señor Viṣṇu ; tam —a Kardama Muni ; ābabhāṣe —respondió; vacasā —con palabras; amṛtena —tan dulce como el néctar; suparṇa —de Garuḍa ; pakṣa —los hombros; upari —sobre; rocamānaḥ —brillante; prema —de afecto; smita —con una sonrisa; udvīkṣaṇa —mirando; vibhramat —moviéndose con gracia; bhrūḥ —cejas.
TRADUCCIÓN
Maitreya continuó: Sinceramente ensalzado con estas palabras, el Señor Viṣṇu , brillando muy bellamente sobre los hombros de Garuḍa , respondió con palabras tan dulces como el néctar. Sus cejas se movieron con gracia mientras miraba al sabio con una sonrisa llena de afecto.
SIGNIFICADO
La palabra vacasāmṛtena es significativa. Siempre que el Señor habla, lo hace desde el mundo trascendental. Él no habla desde el mundo material. Puesto que Él es trascendental, Su palabra también lo es, al igual que Su actividad; todo en relación con Él es trascendental. La palabra amṛta se refiere a aquel que no se encuentra con la muerte. Las palabras y actividades del Señor son inmortales; por lo tanto, no están fabricados en este mundo material. El sonido de este mundo material y el del mundo espiritual son completamente diferentes. El sonido del mundo espiritual es nectáreo y eterno, mientras que el sonido del mundo material es trillado y sujeto a un fin. El sonido del santo nombre —Hare Kṛṣṇa , Hare Kṛṣṇa , Kṛṣṇa Kṛṣṇa , Hare Hare— aumenta eternamente el entusiasmo del cantor. Si uno repite palabras materiales monótonas, se sentirá agotado, pero si canta Hare Kṛṣṇa las veinticuatro horas del día, nunca se sentirá agotado; más bien, se sentirá animado a seguir cantando más y más. Cuando el Señor respondió al sabio Kardama , se menciona específicamente la palabra vacasāmṛtena , puesto que Él habló desde el mundo trascendental. Él respondió con palabras trascendentales, y cuando habló, sus cejas se movieron con gran afecto. Cuando un devoto alaba las glorias del Señor, el Señor queda muy satisfecho y le otorga Su bendición trascendental sin reservas, porque siempre es sin causa misericordioso con Su devoto.
TEXTO 23
śrī-bhagavān uvāca
viditvā tava caityaṁ yo
tatuaje puraiva samayoji
yad-artham ātma-niyamais
tvayaivāhaṁ samarcitaḥ
SINÓNIMOS
śrī – bhagavān uvāca —el Señor Supremo dijo; viditvā —comprensión; tava —tu; caityam —condición mental; yo —por Mí; purā —anteriormente; eva —ciertamente; samayoji —fue arreglado; tat —eso; yat – artham —por el cual; ātma —de la mente y los sentidos; niyamaiḥ —por disciplina; tvayā —por ti; eva —sólo; aham —yo; samarcitaḥ —han sido adorados.
TRADUCCIÓN
El Señor Supremo dijo: Habiendo llegado a saber lo que había en tu mente, ya he arreglado aquello por lo que me has adorado bien a través de tu disciplina mental y sensorial.
SIGNIFICADO
La Suprema Personalidad de Dios en Su aspecto Paramātmā está situado en el corazón de todos. Conoce, por tanto, el pasado, el presente y el futuro de cada persona, así como sus deseos, actividades y todo lo relacionado con ella. En el Bhagavad- gītā se afirma que Él está sentado en el corazón como testigo. La Personalidad de Dios conocía el deseo del corazón de Kardama Muni , y ya había hecho arreglos para el cumplimiento de sus deseos. Él nunca decepciona a un devoto sincero, independientemente de lo que quiera, pero nunca permite nada que sea perjudicial para el servicio devocional del individuo.
TEXTO 24
na vai jātu mṛṣaiva syāt
prajādhyakṣa mad-arhaṇam
bhavad-vidheṣv atitarāṁ
mayi saṅgṛbhitātmanām
SINÓNIMOS
na —no; vai —en verdad; jātu —siempre; mṛṣā —inútil; eva —sólo; syāt —puede ser; prajā —de las entidades vivientes; adhyakṣa —¡oh, líder!; mat – arhaṇam —adoración de Mí; bhavat – vidheṣu —a personas como tú; atitarām —completamente; mayi —sobre Mí; saṅgṛbhita —están fijos; ātmanām —de aquellos cuyas mentes.
TRADUCCIÓN
El Señor continuó: Mi querido ṛṣi , oh líder de las entidades vivientes, para aquellos que Me sirven con devoción adorándome, especialmente personas como tú que me han entregado todo, nunca hay ninguna cuestión de frustración.
SIGNIFICADO
Incluso si tiene algunos deseos, quien se dedica al servicio del Señor nunca se frustra. Aquellos que se ocupan en Su servicio reciben el nombre de sakāma y akāma . Aquellos que se acercan a la Suprema Personalidad de Dios con deseos de disfrute material reciben el nombre de sakāma , y ​​aquellos devotos que no tienen deseos materiales de complacencia de los sentidos, pero sirven al Señor Supremo por amor espontáneo hacia Él, reciben el nombre de akāma . Los devotos de Sakāma se dividen en cuatro clases: los que están en apuros, los que necesitan dinero, los curiosos y los sabios. Alguien adora al Señor Supremo debido a angustia física o mental, alguien más adora al Señor Supremo porque necesita dinero, alguien más adora al Señor por curiosidad de conocerlo tal como Él es, y alguien quiere conocer al Señor como un El filósofo puede conocerlo mediante el trabajo de investigación de su sabiduría. No hay frustración para ninguna de estas cuatro clases de hombres; cada uno está dotado del resultado deseado de su adoración.
TEXTO 25
prajāpati-sutaḥ samrāṇ
manur vikhyāta-maṅgalaḥ
brahmāvartaṁ yo ‘dhivasan
śāsti saptārṇavāṁ mahīm
SINÓNIMOS
prajāpati – sutaḥ —el hijo del Señor Brahmā ; samrāṭ —el Emperador; manuḥ — Svāyambhuva Manu ; vikhyāta —bien conocido; maṅgalaḥ —cuyos actos rectos; brahmāvartam — Brahmāvarta ; yaḥ —el que; adhivasan —vivir en; śāsti —reglas; sapta —siete; arṇavām —océanos; mahīm —la tierra.
TRADUCCIÓN
El emperador Svāyambhuva Manu , el hijo del Señor Brahmā , muy conocido por sus actos rectos, tiene su asiento en Brahmāvarta y gobierna la Tierra con sus siete océanos.
SIGNIFICADO
A veces se afirma que Brahmāvarta es parte de Kurukṣetra o que Kurukṣetra mismo está situado en Brahmāvarta , porque a los semidioses se les recomienda realizar rituales espirituales en Kurukṣetra . Pero en opinión de otros, Brahmāvarta es un lugar en Brahmaloka, donde gobernaba Svāyambhuva . Hay muchos lugares en la superficie de esta Tierra que también son conocidos en los sistemas planetarios superiores; Tenemos lugares en este planeta como Vṛndāvana , Dvārakā y Mathurā , pero también están eternamente situados en Kṛṣṇaloka. Hay muchos nombres similares en la superficie de la Tierra, y puede ser que en la era del Jabalí Svāyambhuva Manu gobernara este planeta, como se afirma aquí. La palabra maṅgalaḥ es significativa. Maṅgala significa alguien elevado en todos los aspectos en las opulencias de las prácticas religiosas, el poder de gobierno, la limpieza y todas las demás buenas cualidades. Vikhyāta significa «celebrado». Svāyambhuva Manu fue celebrado por todas sus buenas cualidades y opulencias.
TEXTO 26
sa ceha vipra rājarṣir
mahiṣyā śatarūpayā
āyāsyati didṛkṣus tvāṁ
paraśvo dharma-kovidaḥ
SINÓNIMOS
saḥ — Svāyambhuva Manu ; ca —y; iha —aquí; vipra —¡oh, santo brāhmaṇa !; rāja – ṛṣiḥ —el santo rey; mahiṣyā —junto con su reina; śatarūpayā —llamado Śatarūpā; āyāsyati —vendrá; didṛkṣuḥ —deseando ver; tvām —tú; paraśvaḥ —pasado mañana; dharma —en actividades religiosas; kovidaḥ —experto.
TRADUCCIÓN
Pasado mañana, oh brāhmaṇa , ese célebre emperador, experto en actividades religiosas, vendrá aquí con su reina, Śatarūpā, deseando verte.
TEXTO 27
ātmajām asitāpāṅgīṁ
vayaḥ-śīla-guṇānvitām
mṛgayantīṁ patiṁ dāsyaty
anurupaya te prabho
SINÓNIMOS
ātma – jām —su propia hija; asita —negro; apāṅgīm —ojos; vayaḥ —edad adulta; śīla —con carácter; guṇa —con buenas cualidades; anvitām —dotado; mṛgayantīm —buscando; patim —un esposo; dāsyati —él dará; anurūpāya —que son adecuados; te —a ti; prabho —Mi querido señor.
TRADUCCIÓN
Tiene una hija mayor cuyos ojos son negros. Está lista para casarse, tiene buen carácter y todas las buenas cualidades. Ella también está buscando un buen marido. Mi querido señor, sus padres vendrán a verle, quienes son exactamente adecuados para ella, solo para entregarle a su hija como su esposa.
SIGNIFICADO
La elección de un buen marido para una buena muchacha siempre estuvo encomendada a los padres. Aquí se afirma claramente que Manu y su esposa iban a ver a Kardama Muni para ofrecerle a su hija porque la hija estaba bien calificada y los padres estaban buscando a un hombre igualmente calificado. Este es el deber de los padres. Las niñas nunca son arrojadas a la vía pública para buscar a su marido, porque cuando las niñas crecen y buscan a un niño, se olvidan de considerar si el niño que eligen es realmente adecuado para ellas. Por impulso del deseo sexual, una niña puede aceptar a cualquiera, pero si los padres eligen al marido, pueden considerar quién debe ser seleccionado y quién no. Por lo tanto, según el sistema védico, los padres entregan la niña a un niño adecuado; nunca se le permite elegir a su propio marido de forma independiente.
TEXTO 28
samāhitaṁ te hṛdayaṁ
yatremān parivatsarān
sā tvāṁ brahman nṛpa-vadhūḥ
kāmam āśu bhajiṣyati
SINÓNIMOS
samāhitam —ha sido reparado; te —tu; hṛdayam —corazón; yatra —sobre quién; imān —para todo esto; parivatsarān —años; sā —ella; tvām —tú; brahman —¡oh, brāhmaṇa !; nṛpa – vadhūḥ —la princesa; kāmam —como desees; āśu —muy pronto; bhajiṣyati —servirá.
TRADUCCIÓN
Esa princesa, oh santo sabio, será exactamente del tipo en el que has estado pensando en tu corazón durante todos estos largos años. Ella pronto será tuya y te servirá a tu gusto.
SIGNIFICADO
El Señor otorga todas las bendiciones de acuerdo con el deseo del corazón del devoto, por lo que el Señor informó a Kardama Muni : “La muchacha que viene a casarse contigo es una princesa, la hija del emperador Svāyambhuva , y por eso es perfecta para tu propósito. » Sólo por la gracia de Dios uno puede conseguir una buena esposa tal como la desea. De manera similar, sólo por la gracia de Dios una muchacha consigue un marido adecuado a su corazón. Por eso se dice que si oramos al Señor Supremo en cada transacción de nuestra existencia material, todo se hará muy bien y de acuerdo con los deseos de nuestro corazón. En otras palabras, en todas las circunstancias debemos refugiarnos en la Suprema Personalidad de Dios y depender completamente de Su decisión. El hombre propone, Dios dispone. Por lo tanto, el cumplimiento de los deseos debe confiarse a la Suprema Personalidad de Dios; esa es la mejor solución. Kardama Muni sólo deseaba una esposa, pero como era un devoto del Señor, el Señor le eligió una esposa que era la hija del Emperador, una princesa. Así, Kardama Muni consiguió una esposa que superó sus expectativas. Si dependemos de la elección de la Suprema Personalidad de Dios, recibiremos bendiciones con mayor opulencia de la que deseamos.
También se señala aquí de manera significativa que Kardama Muni era un brāhmaṇa , mientras que el emperador Svāyambhuva era un kṣatriya . Por lo tanto, el matrimonio entre castas estaba vigente incluso en aquellos días. El sistema era que un brāhmaṇa podía casarse con la hija de un kṣatriya , pero un kṣatriya no podía casarse con la hija de un brāhmaṇa . Tenemos evidencias de la historia de la era védica de que Śukrācārya ofreció su hija a Mahārāja Yayāti, pero el rey tuvo que negarse a casarse con la hija de un brāhmaṇa ; sólo con el permiso especial del brāhmaṇa podían casarse. Por lo tanto, el matrimonio entre castas no estaba prohibido en la antigüedad, hace muchos millones de años, pero existía un sistema regular de conducta social.
TEXTO 29
yā ta ātma-bhṛtaṁ vīryaṁ
navadhā prasaviṣyati
vīrye tvadīye ṛṣaya
ādhāsyanty añjasātmanaḥ
SINÓNIMOS
yā —ella; te —por ti; ātma – bhṛtam —sembrado en ella; vīryam —la semilla; nava – dhā —nueve hijas; prasaviṣyati —dará a luz; vīrye tvadīye —en las hijas que tú engendraste; ṛṣayaḥ —los sabios; ādhāsyanti —engendrará; añjasā —en total; ātmanaḥ —niños.
TRADUCCIÓN
Ella dará a luz nueve hijas de la semilla que tú sembraste en ella, y a través de las hijas que engendres, los sabios engendrarán hijos.
TEXTO 30
tvaṁ ca samyag anuṣṭhāya
nideśaṁ ma uśattamaḥ
mayi tīrthī-kṛtāśeṣa-
kriyārtho māṁ prapatsyase
SINÓNIMOS
tvam —tú; ca —y; samyak —correctamente; anuṣṭhāya —habiendo llevado a cabo; nideśam —orden; yo mio; uśattamaḥ —completamente limpio; mayi —a Mí; tīrthī – kṛta —habiendo renunciado; aśeṣa —todos; kriyā —de acciones; arthaḥ —los frutos; mām —a Mí; prapatsyase —alcanzarás.
TRADUCCIÓN
Con vuestro corazón limpio, cumpliendo adecuadamente Mi mandato, entregándome los frutos de todos vuestros actos, finalmente alcanzaréis a Mí.
SIGNIFICADO
Aquí las palabras tīrthī -kṛtāśeṣa-kriyārthaḥ son significativas. Tīrtha significa lugar santificado donde se da caridad. La gente solía ir a lugares de peregrinaje y dar generosamente en caridad. Este sistema aún está vigente. Por eso el Señor dijo: “Para santificar vuestras actividades y los resultados de vuestras acciones, me ofreceréis todo”. Esto también se confirma en el Bhagavad- gītā : “Hagas lo que hagas, lo que comas, lo que sacrifiques, el resultado debe dármelo sólo a Mí”. En otro lugar del Bhagavad- gītā , el Señor dijo: “Yo soy el disfrutador de todos los sacrificios, todas las penitencias y todo lo que se hace por el bienestar de la humanidad o de la sociedad”. Por lo tanto, todas las actividades, ya sean para el bienestar de la familia, la sociedad, el país o la humanidad en general, deben realizarse con conciencia de Kṛṣṇa . Ésa es la instrucción dada por el Señor a Kardama Muni . Mahārāja Yudhiṣṭhira dio la bienvenida a Nārada Muni : “Dondequiera que estés presente, ese lugar se santifica porque el Señor mismo siempre está sentado en tu corazón”. De manera similar, si actuamos con conciencia de Kṛṣṇa bajo la dirección del Señor y Su representante, entonces todo se santifica. Ésta es la indicación dada a Kardama Muni , quien actuó en consecuencia y, por lo tanto, recibió la esposa y el hijo más excelentes, como se revelará en versos posteriores.
TEXTO 31
kṛtvā dayāṁ ca jīveṣu
dattvā cabhayam ātmavān
mayy ātmānaṁ saha jagad
drakṣyasy ātmani cāpi mām
SINÓNIMOS
kṛtvā —habiendo mostrado; dayām —compasión; ca —y; jīveṣu —hacia los seres vivientes; dattvā —habiendo dado; ca —y; abhayam —garantía de seguridad; ātma – vān —autorrealizado; mayi —en Mí; ātmānam —tú mismo; saha jagat —junto con el universo; drakṣyasi —percibirás; ātmani —en ti mismo; ca —y; api —también; mām —Yo.
TRADUCCIÓN
Al mostrar compasión por todas las entidades vivientes, alcanzarás la autorrealización. Dando seguridad a todos, te percibirás a ti mismo así como a todos los universos en Mí y a Mí mismo en ti.
SIGNIFICADO
Aquí se describe el sencillo proceso de autorrealización de cada entidad viviente. El primer principio que debe entenderse es que este mundo es producto de la voluntad suprema. Hay una identidad de este mundo con el Señor Supremo. Esta identidad es aceptada de manera errónea por los impersonalistas; dicen que la Suprema Verdad Absoluta, al transformarse en el universo, pierde Su existencia separada. Así aceptan que el mundo y todo lo que hay en él es el Señor. Eso es panteísmo, en el que todo se considera el Señor. Esta es la visión del impersonalista. Pero aquellos que son devotos personales del Señor consideran que todo es propiedad del Señor Supremo. Todo lo que vemos es la manifestación del Señor Supremo; por lo tanto, todo debe estar ocupado en el servicio del Señor. Esta es la unidad. La diferencia entre el impersonalista y el personalista es que el impersonalista no acepta la existencia separada del Señor, pero el personalista acepta al Señor; comprende que aunque se distribuye de tantas maneras, tiene su existencia personal separada. Esto se describe en el Bhagavad- gītā : “Estoy extendido por todo el universo en Mi forma impersonal. Todo depende de Mí, pero Yo no estoy presente”. Hay un buen ejemplo con respecto al sol y la luz del sol. El sol, por su luz solar, se extiende por todo el universo, y todos los planetas descansan sobre la luz solar. Pero todos los planetas son diferentes del planeta sol; no se puede decir que porque los planetas descansan sobre la luz del sol, estos planetas también son el sol. De manera similar, la visión impersonal o panteísta de que todo es Dios no es una propuesta muy inteligente. La verdadera posición, como la explicó el Señor mismo, es que aunque nada puede existir sin Él, no es un hecho que todo sea Él. Él es diferente a todo. Así también aquí el Señor dice: “Veréis que todo en el mundo no es diferente de Mí”. Esto significa que todo debe considerarse un producto de la energía del Señor y, por lo tanto, todo debe emplearse en el servicio del Señor. La propia energía debe utilizarse para el propio interés. Esa es la perfección de la energía.
Esta energía puede utilizarse para el verdadero interés personal si uno es compasivo. Una persona consciente de Kṛṣṇa , un devoto del Señor, siempre es compasivo. No está satisfecho con que sólo él mismo sea devoto, sino que trata de distribuir el conocimiento del servicio devocional a todos. Hay muchos devotos del Señor que enfrentaron muchos riesgos al distribuir el servicio devocional del Señor a la gente en general. Eso debería hacerse.
También se dice que una persona que va al templo del Señor y adora con gran devoción, pero que no muestra simpatía hacia la gente en general ni muestra respeto hacia otros devotos, se considera un devoto de tercera clase. El devoto de segunda clase es aquel que es misericordioso y compasivo con el alma caída. El devoto de segunda clase siempre es consciente de su posición como sirviente eterno del Señor; por lo tanto, entabla amistad con los devotos del Señor, actúa con compasión hacia el público en general al enseñarles el servicio devocional y se niega a cooperar o asociarse con los no devotos. Mientras uno no sea compasivo con la gente en general en su servicio devocional al Señor, es un devoto de tercera clase. El devoto de primera clase asegura a todo ser viviente que no hay temor a esta existencia material: “Vivamos en conciencia de Kṛṣṇa y conquistemos la nesciencia de la existencia material”.
Aquí se indica que el Señor ordenó a Kardama Muni que fuera muy compasivo y liberal en su vida de cabeza de familia y que diera seguridad a la gente en su vida de renuncia. Un sannyāsī , alguien en la orden de vida de renuncia, tiene como objetivo dar iluminación a la gente. Debería viajar, yendo de casa en casa para iluminarse. El jefe de familia, por el hechizo de māyā , queda absorto en los asuntos familiares y olvida su relación con Kṛṣṇa . Si muere en el olvido, como los perros y los gatos, entonces su vida se arruina. Por lo tanto, el deber de un sannyāsī es ir a despertar a las almas olvidadizas con la iluminación de su relación eterna con el Señor y ocuparlas en servicio devocional. El devoto debe mostrar misericordia a las almas caídas y también darles la seguridad de no tener miedo. Tan pronto como uno se vuelve devoto del Señor, está convencido de que Él lo protege. El temor mismo teme al Señor; entonces, ¿qué tiene que ver con el temor?
Otorgar valentía al hombre común es el mayor acto de caridad. Un sannyāsī , o alguien que está en la orden de vida de renuncia, debe vagar de puerta en puerta, de aldea en aldea, de ciudad en ciudad y de país en país, por todo el mundo hasta donde le sea posible viajar, y Ilumina a los jefes de familia acerca de la conciencia de Kṛṣṇa . Una persona que es cabeza de familia pero es iniciada por un sannyāsī tiene el deber de difundir la conciencia de Kṛṣṇa en su hogar; En la medida de lo posible, debe llamar a sus amigos y vecinos a su casa y dar clases de conciencia de Kṛṣṇa . Dar una clase significa cantar el santo nombre de Kṛṣṇa y hablar desde el Bhagavad- gītā o el Śrīmad- Bhāgavatam . Existe una inmensa literatura para difundir la conciencia de Kṛṣṇa , y es el deber de todo cabeza de familia aprender acerca de Kṛṣṇa de la mano de su maestro espiritual sannyāsī . Hay una división del trabajo en el servicio del Señor. El deber del jefe de familia es ganar dinero, porque se supone que un sannyāsī no debe ganar dinero, sino que depende completamente del jefe de familia. El jefe de familia debe ganar dinero mediante un negocio o una profesión y gastar al menos el cincuenta por ciento de sus ingresos en difundir la conciencia de Kṛṣṇa ; el veinticinco por ciento puede gastarlo en su familia y el veinticinco por ciento debería ahorrarlo para hacer frente a emergencias. Rūpa Gosvāmī mostró este ejemplo , por lo que los devotos deben seguirlo.
En realidad, ser uno con el Señor Supremo significa ser uno con los intereses del Señor. Volverse uno con el Señor Supremo no implica volverse tan grande como el Señor Supremo. Es imposible. La parte nunca es igual al todo. La entidad viviente es siempre una parte diminuta. Por lo tanto, su unidad con el Señor es que está interesado en el único interés del Señor. El Señor quiere que toda entidad viviente piense siempre en Él, que sea Su devota y que Le adore siempre. Esto se afirma claramente en el Bhagavad- gītā : man- manā bhava mad – bhaktaḥ . Kṛṣṇa quiere que todos piensen siempre en Él. Todo el mundo debería ofrecer siempre reverencias a Kṛṣṇa . Ésta es la voluntad del Señor Supremo, y los devotos deben tratar de cumplir Su deseo. Puesto que el Señor es ilimitado, Su deseo también lo es. No hay interrupción y, por lo tanto, el servicio del devoto también es ilimitado. En el mundo trascendental existe una competencia ilimitada entre el Señor y el servidor. El Señor quiere satisfacer Sus deseos ilimitadamente, y el devoto también Le sirve para satisfacer Sus deseos ilimitados. Hay una unidad ilimitada de intereses entre el Señor y Su devoto.
TEXTO 32
sahāhaṁ svāṁśa-kalayā
tvad-vīryeṇa mahā-mune
tava kṣetre devahūtyāṁ
praṇeṣye tattva-saṁhitām
SINÓNIMOS
saha —con; aham —yo; sva – aṁśa – kalayā —Mi propia porción plenaria; tvat – vīryeṇa —por tu semen; mahā – mune —¡oh, gran sabio!; tava kṣetre —en tu esposa; devahūtyām — en Devahūti ; praṇeṣye —instruiré; tattva —de los principios últimos; saṁhitām —la doctrina.
TRADUCCIÓN
¡Oh, gran sabio!, ​​manifestaré Mi propia porción plenaria a través de tu esposa, Devahūti , junto con tus nueve hijas, y la instruiré en el sistema de filosofía que trata de los principios o categorías fundamentales.
SIGNIFICADO
Aquí la palabra svāṁśa – kalayā indica que el Señor aparecería como hijo de Devahūti y Kardama Muni como Kapiladeva, el primer proponente de la filosofía Sāṅkhya , que aquí se menciona como tattva – saṁhitā . El Señor predijo a Kardama Muni que aparecería en Su encarnación Kapiladeva y propagaría la filosofía del Sāṅkhya . La filosofía Sāṅkhya es muy conocida en el mundo tal como la propagó otro Kapiladeva, pero esa filosofía Sāṅkhya es diferente de la que fue propuesta por el Señor mismo. Hay dos tipos de filosofía Sāṅkhya : una es la filosofía Sāṅkhya impía y la otra es la filosofía Sāṅkhya piadosa . El Sāṅkhya propagado por Kapiladeva, hijo de Devahūti , es filosofía divina.
Hay diferentes manifestaciones del Señor. Él es uno, pero se ha hecho muchos. Él se divide en dos expansiones diferentes, una llamada kalā y la otra vibhinnāṁśa. Las entidades vivientes ordinarias se denominan expansiones vibhinnāṁśa , y las expansiones ilimitadas de viṣṇu – tattva , como Vāmana , Govinda , Nārāyaṇa , Pradyumna , Vāsudeva y Ananta , se denominan svāṁśa – kalā . Svāṁśa se refiere a una expansión directa, y kalā denota una expansión proveniente de la expansión del Señor original. Baladeva es una expansión de Kṛṣṇa , y de Baladeva la siguiente expansión es Saṅkarṣaṇa ; así, Saṅkarṣaṇa es kalā , pero Baladeva es svāṁśa . Sin embargo, no hay diferencia entre Ellos. Esto se explica muy bien en el Brahma – saṁhitā (5.46): dīpārcir eva hi daśāntaram abhyupetya . Con una vela se puede encender una segunda vela, con la segunda una tercera y luego una cuarta, y de esta manera se pueden encender miles de velas, y ninguna vela es inferior a otra en la distribución de la luz. Cada vela tiene todo su potencial, pero todavía existe la distinción de que una vela es la primera, otra la segunda, otra la tercera y otra la cuarta. De manera similar, no hay diferencia entre la expansión inmediata del Señor y Su expansión secundaria. Los nombres del Señor se consideran exactamente de la misma manera; puesto que el Señor es absoluto, Su nombre, Su forma, Sus pasatiempos, Su parafernalia y Su cualidad tienen todos la misma potencia. En el mundo absoluto, el nombre Kṛṣṇa es la representación sonora trascendental del Señor. No hay diferencia potencial entre Su cualidad, nombre, forma, etc. Si cantamos el nombre del Señor, Hare Kṛṣṇa , eso tiene tanta potencia como el Señor mismo. No existe ninguna diferencia potencial entre la forma del Señor a quien adoramos y la forma del Señor en el templo. No se debe pensar que se está adorando un muñeco o una estatua del Señor, incluso si otros consideran que es una estatua. Como no hay diferencia de potencial, uno obtiene el mismo resultado al adorar la estatua del Señor o al Señor mismo. Ésa es la ciencia de la conciencia de Kṛṣṇa .
TEXTO 33
maitreya uvaca
evaṁ tam anubhāṣyātha
bhagavān pratyag-akṣajaḥ
jagāma bindusarasaḥ
sarasvatyā pariśritāt
SINÓNIMOS
maitreyaḥ uvāca —el gran sabio Maitreya dijo; evam —así; tam —a él; anubhāṣya —habiendo hablado; atha —entonces; bhagavān —el Señor; pratyak —directamente; akṣa —por los sentidos; jaḥ —que es percibido; jagāma —se fue; bindu – sarasaḥ —del lago Bindu – sarovara ; sarasvatyā —junto al río Sarasvatī ; pariśritāt —rodeado.
TRADUCCIÓN
Maitreya continuó: Habiendo hablado así con Kardama Muni , el Señor, que se revela sólo cuando los sentidos están en conciencia de Kṛṣṇa , partió de ese lago llamado Bindu – sarovara , que estaba rodeado por el río Sarasvatī .
SIGNIFICADO
Una palabra en este versículo es muy significativa. Aquí se afirma que el Señor es pratyag-akṣaja. Es imperceptible para los sentidos materiales, pero aun así se le puede ver. Esto parece contradictorio. Tenemos sentidos materiales, pero ¿cómo podemos ver al Señor Supremo? Se le llama adhokṣaja , lo que significa que no se le puede ver con los sentidos materiales. Akṣaja significa “conocimiento percibido por los sentidos materiales”. Debido a que el Señor no es un objeto que pueda entenderse mediante la especulación con nuestros sentidos materiales, también se le llama ajita ; Él vencerá, pero nadie podrá vencerlo. ¿Qué significa entonces que todavía se le puede ver? Se explica que nadie puede oír el nombre trascendental de Kṛṣṇa , nadie puede comprender Su forma trascendental y nadie puede asimilar Sus pasatiempos trascendentales. No es posible. Entonces, ¿cómo es posible que se le pueda ver y entender? Cuando uno está entrenado en el servicio devocional y le ofrece servicio, gradualmente sus sentidos se purifican de la contaminación material. Cuando los sentidos están así purificados, entonces podemos ver, comprender, oír, etc. La purificación de los sentidos materiales y la percepción de la forma, el nombre y la cualidad trascendentales de Kṛṣṇa se combinan en una sola palabra, pratyag-akṣaja, que se utiliza aquí.
TEXTO 34
nirīkṣatas tasya yayāv aśeṣa-
sidheśvarābhiṣṭuta-siddha-mārgaḥ
ākarṇayan patra-rathendra-pakṣair
uccāritaṁ estomam udīrṇa-sāma
SINÓNIMOS
nirīkṣataḥ tasya —mientras él miraba; yayau —Se fue; aśeṣa —todos; siddha – īśvara —por almas liberadas; abhiṣṭuta —es alabado; siddha – mārgaḥ —el camino hacia el mundo espiritual; ākarṇayan —escuchar; patra – ratha – indra —de Garuḍa (rey de los pájaros); pakṣaiḥ —por las alas; uccāritam —vibró; stomam —himnos; udīrṇa – sāma —formando el Sāma Veda .
TRADUCCIÓN
Mientras el sabio permanecía observando, el Señor partió por el sendero que conducía a Vaikuṇṭha , un sendero ensalzado por todas las grandes almas liberadas. El sabio se quedó escuchando mientras los himnos que formaban la base del Sāma Veda eran vibrados por el batir de las alas del portador del Señor, Garuḍa .
SIGNIFICADO
En la literatura védica se afirma que las dos alas del pájaro trascendental Garuḍa , que lleva al Señor a todas partes, son dos divisiones del Sāma Veda conocidas como bṛhat y rathāntara. Garuḍa trabaja como portador del Señor; por eso se le considera el príncipe trascendental de todos los portadores. Con sus dos alas, Garuḍa comenzó a hacer vibrar el Sāma Veda , que cantan los grandes sabios para pacificar al Señor. Brahmā , el Señor Śiva, Garuḍa y otros semidioses adoran al Señor con poemas seleccionados, y los grandes sabios Le adoran con himnos de las Escrituras védicas, como los Upaniṣads y el Sāma Veda . El devoto escucha automáticamente estas declaraciones del Sāma Veda cuando otro gran devoto del Señor, Garuḍa , bate sus alas.
Aquí se afirma claramente que el sabio Kardama comenzó a mirar el sendero por el cual llevaban al Señor a Vaikuṇṭha . De este modo se confirma que el Señor desciende de Su morada, Vaikuṇṭha , en el cielo espiritual, y es llevado por Garuḍa . La clase ordinaria de trascendentalistas no adora el sendero que conduce a Vaikuṇṭha . Sólo aquellos que ya están liberados del cautiverio material pueden volverse devotos del Señor. Aquellos que no están liberados del cautiverio material no pueden comprender el servicio devocional trascendental. En el Bhagavad- gītā se afirma claramente: yatatām api siddhānām [Bg. 7.3 ]. Hay muchas personas que intentan alcanzar la perfección esforzándose por liberarse del cautiverio material, y aquellas que realmente están liberadas reciben el nombre de brahma – bhūta o siddha . Sólo los siddhas, o personas liberadas del cautiverio material, pueden volverse devotos. Esto también se confirma en el Bhagavad- gītā : cualquiera que se dedique al proceso de conciencia de Kṛṣṇa , o servicio devocional, ya está liberado de la influencia de las modalidades de la naturaleza material. Aquí también se confirma que el sendero del servicio devocional lo adoran las personas liberadas, no las almas condicionadas. El alma condicionada no puede comprender el servicio devocional del Señor. Kardama Muni fue un alma liberada que vio al Señor Supremo en persona, cara a cara. No había duda de que estaba liberado, y así pudo ver a Garuḍa cargando al Señor en el camino a Vaikuṇṭha y escuchar el batir de sus alas haciendo vibrar el sonido de Hare Kṛṣṇa , la esencia del Sāma Veda .
TEXTO 35
atha samprasthite śukle
kardamo bhagavān ṛṣiḥ
āste sma bindusarasi
taṁ kālaṁ pratipālayan
SINÓNIMOS
atha —entonces; samprasthite śukle —cuando el Señor se hubo ido; kardamaḥ — Kardama Muni ; bhagavān —el muy poderoso; ṛṣiḥ —sabio; āste sma —se quedó; bindu – sarasi —en la orilla del lago Bindu – sarovara ; tam —eso; kālam —tiempo; pratipālayan —esperando.
TRADUCCIÓN
Luego, después de la partida del Señor, el venerable sabio Kardama permaneció en la orilla del Bindu – sarovara , esperando el momento del que el Señor había hablado.
TEXTO 36
manuḥ syandanam āsthāya
śātakaumbha-paricchadam
āropya svāṁ duhitaraṁ
sa-bhāryaḥ paryaṭan mahīm
SINÓNIMOS
manuḥ — Svāyambhuva Manu ; syandanam —el carro; āsthāya —habiendo montado; śātakaumbha —hecho de oro; paricchadam —la cubierta exterior; āropya —vestirse; svām —el suyo; duhitaram —hija; sa – bhāryaḥ —junto con su esposa; paryaṭan —viajando por todas partes; mahīm —el globo.
TRADUCCIÓN
Svāyambhuva Manu , con su esposa, montó en su carro, que estaba decorado con adornos dorados. Colocando a su hija con ellos, comenzó a viajar por toda la tierra.
SIGNIFICADO
El emperador Manu , como gran gobernante del mundo, podría haber contratado a un agente para encontrar un marido adecuado para su hija, pero como la amaba como debería hacerlo un padre, él mismo abandonó su estado en un carro dorado, con sólo su esposa, para encontrarle un marido adecuado.
TEXTO 37
tasmin sudhanvann ahani
bhagavān yat samādiśat
upāyād āśrama-padaṁ
muneḥ śānta-vratasya tat
SINÓNIMOS
tasmin —sobre eso; su – dhanvan —¡oh, gran arquero Vidura !; ahani —en el día; bhagavān —el Señor; yat —que; samādiśat —predicho; upāyāt —alcanzó; āśrama – padam —la santa ermita; muneḥ —del sabio; śānta —completado; vratasya —cuyos votos de austeridad; tat —eso.
TRADUCCIÓN
Oh Vidura , llegaron a la ermita del sabio, que acababa de completar sus votos de austeridad en el mismo día predicho por el Señor.
TEXTOS 38–39
yasmin bhagavato netrān
nyapatann aśru-bindavaḥ
kṛpayā saparītasya
prapanne ‘rpitayā bhṛśam
tad vai bindusaro nāma
sarasvatyā pariplutam
puṇyaṁ śivāmṛta-jalaṁ
maharṣi-gaṇa-sevitam
SINÓNIMOS
yasmin —en el cual; bhagavataḥ —del Señor; netrāt —del ojo; nyapatan —cayó; aśru – bindavaḥ —lágrimas; kṛpayā —por compasión; samparītasya —que estaba abrumado; prapanne —sobre el alma entregada ( Kardama ); arpitayā —puesto sobre; bhṛśam —extremadamente; tat —eso; vai —en verdad; bindu – saraḥ —lago de lágrimas; nāma —llamado; sarasvatyā —junto al río Sarasvatī ; pariplutam —se desbordó; puṇyam —santo; śiva —auspicioso; amṛta —néctar; jalam —agua; mahā – ṛṣi —de grandes sabios; gaṇa —por huestes; sevitam —servido.
TRADUCCIÓN
Huestes de sabios eminentes recurrieron al lago sagrado Bindu – sarovara , inundado por las aguas del río Sarasvatī . Su agua bendita no sólo era auspiciosa sino también dulce como el néctar. Se llamó Bindu – sarovara porque allí habían caído gotas de lágrimas de los ojos del Señor, quien estaba abrumado por una extrema compasión por el sabio que había buscado Su protección.
SIGNIFICADO
Kardama se sometió a austeridades para obtener la misericordia sin causa del Señor, y cuando el Señor llegó allí, fue tan compasivo que de placer derramó lágrimas, que se convirtieron en Bindu – sarovara . Bindu – sarovara , por lo tanto, es adorado por grandes sabios y eruditos porque, según la filosofía de la Verdad Absoluta, el Señor y las lágrimas de Sus ojos no son diferentes. Así como las gotas de sudor que caían del dedo del pie del Señor se convirtieron en el sagrado Ganges, así las lágrimas de los ojos trascendentales del Señor se convirtieron en Bindu – sarovara . Ambas son entidades trascendentales y son adoradas por grandes sabios y eruditos. El agua de Bindu – sarovara se describe aquí como śivāmṛta jala . Śiva significa «curar». Cualquiera que beba el agua de Bindu – sarovara se cura de todas las enfermedades materiales; de manera similar, cualquiera que se bañe en el Ganges también queda aliviado de todas las enfermedades materiales. Estas afirmaciones son aceptadas por grandes eruditos y autoridades y todavía se siguen actuando en consecuencia incluso en esta era caída de Kali .
TEXTO 40
puṇya-druma-latā-jālaiḥ
kūjat-puṇya-mṛga-dvijaiḥ
sarvartu-phala-puṣpāḍhyaṁ
vana-rāji-śriyānvitam
SINÓNIMOS
puṇya —piadoso; druma —de árboles; latā —de enredaderas; jālaiḥ —con racimos; kūjat —emitir gritos; puṇya —piadoso; mṛga —animales; dvijaiḥ —con pájaros; sarva —en todo; ṛtu —estaciones; phala —en frutas; puṣpa —en flores; āḍhyam —rico; vana – rāji —de arboledas; śriyā —por la belleza; anvitam —adornado.
TRADUCCIÓN
La orilla del lago estaba rodeada de grupos de árboles y enredaderas piadosos, ricos en frutos y flores de todas las estaciones, que daban refugio a animales y pájaros piadosos, que lanzaban diversos gritos. Estaba adornado por la belleza de las arboledas del bosque.
SIGNIFICADO
Aquí se afirma que Bindu – sarovara estaba rodeado de árboles y pájaros piadosos. Así como hay diferentes clases de hombres en la sociedad humana, algunos piadosos y virtuosos y otros impíos y pecadores, así también entre los árboles y los pájaros hay piadosos e impíos. Los árboles que no dan frutos ni flores agradables se consideran impíos, y los pájaros que son muy desagradables, como los cuervos, se consideran impíos. En la tierra que rodeaba Bindu – sarovara no había ni un solo pájaro o árbol impío. Cada árbol daba frutos y flores, y cada pájaro cantaba las glorias del Señor: Hare Kṛṣṇa , Hare Kṛṣṇa , Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma , Hare Rāma , Rāma Rāma, Hare Hare.
TEXTO 41
matta-dvija-gaṇair ghuṣṭaṁ
matta-bhramara-vibhramam
matta-barhi-naṭāṭopam
āhvayan-matta-kokilam
SINÓNIMOS
matta —llena de alegría; dvija —de pájaros; gaṇaiḥ —por rebaños; ghuṣṭam —resonó; matta —ebrio; bhramara —de las abejas; vibhramam —errante; matta —enloquecido; barhi —de pavos reales; naṭa —de bailarines; āṭopam —orgullo; āhvayat —llamándose unos a otros; matta —alegre; kokilam —cucos.
TRADUCCIÓN
El área resonaba con las notas de pájaros alegres. Por allí vagaban abejas ebrias, pavos reales ebrios danzaban con orgullo y cucos alegres se llamaban unos a otros.
SIGNIFICADO
Aquí se describe la belleza de los agradables sonidos que se escuchan en los alrededores del lago Bindu – sarovara . Después de beber miel, las abejas negras se enloquecieron y tararearon ebrias. Los alegres pavos reales bailaban como actores y actrices, y los alegres cucos llamaban muy amablemente a sus compañeros.
TEXTOS 42–43
kadamba-campakāśoka-
karañja-bakulāsanaiḥ
kunda-mandāra-kuṭajaiś
cūta-potair alaṅkṛtam
kāraṇḍavaiḥ plavair haṁsaiḥ
Kurarair jala-kukkuṭaiḥ
sārasaiś cakravākaiś ca
cakorair valgu kūjitam
SINÓNIMOS
kadamba — flores de kadamba ; campaka — flores de campaka ; aśoka — flores de aśoka ; karañja — flores karañja ; bakula — flores de bakula ; āsanaiḥ —por árboles āsana; kunda — kunda ; mandāra —mandāra; kuṭajaiḥ —y por los árboles kuṭaja ; cūta – potaiḥ — por árboles jóvenes de mango; alaṅkṛtam —adornado; kāraṇḍavaiḥ — por patos kāraṇḍava ; plavaiḥ —por plavas; haṁsaiḥ —por cisnes; kuraraiḥ —por águilas pescadoras; jala – kukkuṭaiḥ —por aves acuáticas; sārasaiḥ —con grullas; cakravākaiḥ —por los pájaros cakravāka ; ca —y; cakoraiḥ —por pájaros cakora ; valgu —agradable; kūjitam —vibración del sonido de los pájaros.
TRADUCCIÓN
El lago Bindu – sarovara estaba adornado con árboles en flor como kadamba , campaka , aśoka , karañja , bakula , āsana , kunda , mandāra , kuṭaja y árboles jóvenes de mango. El aire se llenó de las agradables notas de los patos kāraṇḍava , plavas, cisnes, águilas pescadoras, aves acuáticas, grullas, cakravākas y cakoras.
SIGNIFICADO
Para la mayoría de los árboles, flores, frutas y pájaros mencionados aquí que rodean el lago Bindu – sarovara , no se pueden encontrar sinónimos en inglés. Todos los árboles mencionados son muy piadosos porque producen una bonita flor aromática, como el campaka , el kadamba y el bakula . Los dulces sonidos de las aves acuáticas y las grullas hicieron que el entorno fuera lo más agradable posible y crearon una atmósfera espiritual muy adecuada.
TEXTO 44
tathaiva hariṇaiḥ kroḍaiḥ
śvāvid-gavaya-kuñjaraiḥ
silla gopucchair haribhir markair
nakulair nābhibhir vṛtam
SINÓNIMOS
tathā eva —de la misma manera; hariṇaiḥ —por ciervos; kroḍaiḥ —por jabalíes; śvāvit —puercoespines; gavaya —un animal salvaje muy parecido a la vaca; kuñjaraiḥ —por elefantes; gopucchaiḥ —por babuinos; haribhiḥ —por leones; markaiḥ —por monos; nakulaiḥ —por mangostas; nābhibhiḥ —por el ciervo almizclero; vṛtam —rodeado.
TRADUCCIÓN
En sus costas abundaban ciervos, jabalíes, puercoespines, gavayas, elefantes, babuinos, leones, monos, mangostas y ciervos almizcleros.
SIGNIFICADO
El ciervo almizclero no se encuentra en todos los bosques, sino sólo en lugares como Bindu – sarovara . Siempre están embriagados por el aroma de almizcle que segrega su ombligo. Las gavayas, la especie de vaca mencionada aquí, tienen un mechón de pelo al final de la cola. Este mechón de cabello se utiliza en el culto del templo para avivar a las Deidades. A los gavayas a veces se les llama camarīs y se los considera muy sagrados. En la India todavía hay gitanos o comerciantes del bosque que prosperan comerciando con kastūrī , o almizcle, y los mechones de pelo de los camarīs. Estos siempre tienen una gran demanda entre las clases altas de la población hindú , y ese tipo de negocio todavía continúa en las grandes ciudades y pueblos de la India.
TEXTOS 45–47
praviśya tat tīrtha-varam
ādi-rājaḥ sahātmajaḥ
dadarśa munim āsīnaṁ
tasmin huta-hutāśanam
vidyotamānaṁ vapuṣā
tapasy ugra-yujā ciram
nātikṣāmaṁ bhagavataḥ
snigdhāpāṅgāvalokanāt
tad-vyāhṛtāmṛta-kalā-
pīyūṣa-śravaṇena ca
prāṁśuṁ padma-palāśākṣaṁ
jaṭilaṁ cīra-vāsasam
upasaṁśritya malinaṁ
yathārhaṇam asaṁskṛtam
SINÓNIMOS
praviśya —entrando; tat —eso; tīrtha – varam —el mejor de los lugares sagrados; ādi – rājaḥ —el primer monarca ( Svāyambhuva Manu ); saha – ātmajaḥ —junto con su hija; dadarśa —vio; munim —el sabio; āsīnam —sentado; tasmin —en la ermita; huta —al que se le ofrecieron oblaciones; huta – aśanam —el fuego sagrado; vidyotamānam —brillando intensamente; vapuṣā —por su cuerpo; tapasi —en penitencia; ugra —terriblemente; yujā —dedicado a yoga ; ciram —durante mucho tiempo; na —no; atikṣāmam —muy demacrado; bhagavataḥ —del Señor; snigdha —cariñoso; apāṅga —de reojo; avalokanāt —de la mirada; tat —de Él; vyāhṛta —de las palabras; amṛta – kalā —como la luna; pīyūṣa —el néctar; śravaṇena —por escuchar; ca —y; prāṁśum —alto; padma —flor de loto; palāśa —pétalo; akṣam —ojos; jaṭilam —cabellos enmarañados; cīra – vāsasam — con harapos como ropa; upasaṁśritya —habiéndose acercado; malinam —sucia; yathā —como; arhaṇam —gema; asaṁskṛtam —sin pulir.
TRADUCCIÓN
Al entrar en ese lugar tan sagrado con su hija y acercándose al sabio, el primer monarca, Svāyambhuva Manu , vio al sabio sentado en su ermita, después de haber propiciado el fuego sagrado vertiendo oblaciones en él. Su cuerpo brillaba intensamente; aunque había hecho austeras penitencias durante mucho tiempo, no estaba demacrado, porque el Señor había lanzado sobre él su afectuosa mirada de soslayo y también había oído el néctar que fluía de las palabras lunares del Señor. El sabio era alto, sus ojos eran grandes, como los pétalos de un loto, y tenía mechones enmarañados en la cabeza. Estaba vestido con harapos. Svāyambhuva Manu se acercó y vio que estaba algo sucio, como una gema sin pulir.
SIGNIFICADO
A continuación se presentan algunas descripciones de un brahmacārī – yogī . Por la mañana, el primer deber de un brahmacārī que busca la elevación espiritual es huta -hutāśana, ofrecer oblaciones de sacrificio al Señor Supremo. Quienes se dedican a brahmacarya no pueden dormir hasta las siete o nueve de la mañana. Deben levantarse temprano en la mañana, al menos una hora y media antes de que salga el sol, y ofrecer oblaciones, o en esta era, deben cantar el santo nombre del Señor, Hare Kṛṣṇa . Como lo menciona el Señor Caitanya , kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā : no hay otra alternativa, no hay otra alternativa, no hay otra alternativa, en esta era, para cantar el santo nombre del Señor. El brahmacārī debe levantarse temprano por la mañana y, después de colocarse, debe cantar el santo nombre del Señor. Por las mismas facciones del sabio, parecía que había pasado por grandes austeridades; ésa es la señal de quien observa brahmacarya, el voto de celibato. Si uno vive de otra manera, se manifestará en la lujuria visible en su rostro y cuerpo. La palabra vidyotamānam indica que el rasgo brahmacārī se manifestaba en su cuerpo. Ése es el certificado de que uno ha pasado por una gran austeridad en el yoga . Un borracho, un fumador o un traficante de sexo nunca pueden ser elegibles para practicar yoga . Por lo general, los yogīs parecen muy flacos debido a que no se encuentran en una situación cómoda, pero Kardama Muni no estaba demacrado, pues había visto a la Suprema Personalidad de Dios cara a cara. Aquí la palabra snigdhāpāṅgāvalokanāt significa que tuvo la suerte de ver al Señor Supremo cara a cara. Parecía saludable porque había recibido directamente las vibraciones del sonido nectáreo de los labios de loto de la Personalidad de Dios. De manera similar, quien escucha la vibración sonora trascendental del santo nombre del Señor, Hare Kṛṣṇa , también mejora su salud. De hecho, hemos visto que muchos brahmacārīs y gṛhasthas conectados con la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna han mejorado su salud y sus rostros han adquirido brillo. Es esencial que un brahmacārīcomprometidos en el avance espiritual se ven muy sanos y brillantes. La comparación de la salvia con una gema sin pulir es muy apropiada. Incluso si una gema recién extraída de una mina parece sin pulir, su brillo no se puede detener. De manera similar, aunque Kardama no estaba vestido apropiadamente y su cuerpo no estaba adecuadamente limpio, su apariencia general era como una joya.
TEXTO 48
athoṭajam upāyātaṁ
nṛdevaṁ praṇataṁ puraḥ
saparyaya paryagṛhṇāt
pratinandyānurūpayā
SINÓNIMOS
atha —entonces; uṭajam —la ermita; upāyātam —se acercó; nṛdevam —el monarca; praṇatam —inclinado; puraḥ —delante; saparyayā —con honor; paryagṛhṇāt —lo recibió; pratinandya —saludándolo; anurūpayā —como corresponde a la posición del rey.
TRADUCCIÓN
Al ver que el monarca había llegado a su ermita y se inclinaba ante él, el sabio lo saludó con la bendición y lo recibió con el debido honor.
SIGNIFICADO
El emperador Svāyambhuva Manu no sólo se acercó a la cabaña de hojas secas que poseía el ermitaño Kardama, sino que también le ofreció respetuosas reverencias. Del mismo modo, era deber del ermitaño ofrecer bendiciones a los reyes que solían acercarse a su ermita en la selva.
TEXTO 49
gṛhītārhaṇam āsīnaṁ
saṁyataṁ prīṇayan muniḥ
smaran bhagavad-ādeśam
ity āha ślakṣṇayā girā
SINÓNIMOS
gṛhīta —recibió; arhaṇam —honor; āsīnam —sentado; saṁyatam —permaneció en silencio; prīṇayan —deleitarse; muniḥ —el sabio; smaran —recordando; bhagavat —del Señor; ādeśam —la orden; iti —así; āha —habló; ślakṣṇayā —dulce; girā —con una voz.
TRADUCCIÓN
Después de recibir la atención del sabio, el Rey se sentó y guardó silencio. Recordando las instrucciones del Señor, Kardama le habló al Rey de la siguiente manera, deleitándolo con su dulce acento.
TEXTO 50
nūnaṁ caṅkramaṇaṁ deva
satāṁ saṁrakṣaṇāya te
vadhāya cāsatāṁ yas tvaṁ
hareḥ śaktir hi pālinī
SINÓNIMOS
nūnam —seguramente; caṅkramaṇam —el recorrido; deva —¡oh, señor!; satām —de los virtuosos; saṁrakṣaṇāya —para la protección; te —tu; vadhāya —para matar; ca —y; asatām —de los demonios; yaḥ —la persona que; tvam —tú; hareḥ —de la Suprema Personalidad de Dios; śaktiḥ —la energía; hola —desde; pālinī —protegiendo.
TRADUCCIÓN
El viaje que has emprendido, oh señor, seguramente tiene como objetivo proteger a los virtuosos y matar a los demonios, ya que tú encarnas la energía protectora de Śrī Hari .
SIGNIFICADO
De muchas Escrituras védicas, especialmente de historias como el Śrīmad- Bhāgavatam y los purāṇas, se desprende que los reyes piadosos de la antigüedad solían recorrer sus reinos para dar protección a los ciudadanos piadosos y castigar o matar a los impíos. A veces solían matar animales en los bosques para practicar el arte de matar porque sin esa práctica no podrían matar los elementos indeseables. A los kṣatriyas se les permite cometer violencia de esa manera porque la violencia con un buen propósito es parte de su deber. Aquí se mencionan claramente dos términos: vadhāya , “con el propósito de matar”, y asatām , “aquellos que son indeseables”. Se supone que la energía protectora del rey es la energía del Señor Supremo. En el Bhagavad- gītā ( 4.8 ), el Señor dice: paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām . El Señor desciende para dar protección a los piadosos y matar a los demonios. Por lo tanto, la potencia para dar protección a los piadosos y matar a los demonios o indeseables es directamente una energía del Señor Supremo, y se supone que el rey o el jefe ejecutivo del estado posee esa energía. En esta época es muy difícil encontrar un jefe de Estado que sea experto en matar a los indeseables. Los jefes de Estado modernos se sientan muy bien en sus palacios e intentan, sin motivo alguno, matar a personas inocentes.
TEXTO 51
yo ‘rkendv-agnīndra-vāyūnāṁ
yama-dharma-pracetasām
rupani sthana adhatse
tasmai śuklāya te namaḥ
SINÓNIMOS
yaḥ —tú que; arka —del sol; indu —de la Luna; agni —de Agni , el dios del fuego; indra —de Indra , el señor del cielo; vāyūnām —de Vāyu , el dios del viento; yama —de Yama , el dios del castigo; dharma —de Dharma , el dios de la piedad; pracetasām —y de Varuṇa , el dios de las aguas; rūpāṇi —las formas; sthāne —cuando sea necesario; ādhatse —usted asume; tasmai —a Él; śuklāya —al Señor Viṣṇu ; te —a ti; namaḥ —reverencias.
TRADUCCIÓN
Asumes, cuando es necesario, el papel del dios sol; el dios de la luna; Agni , el dios del fuego; Indra , el señor del paraíso; Vāyu , el dios del viento; Yama , el dios del castigo; Dharma , el dios de la piedad; y Varuṇa , el dios que preside las aguas. ¡Todas las reverencias a ti, que no eres otro que el Señor Viṣṇu !
SIGNIFICADO
Como el sabio Kardama era un brāhmaṇa y Svāyambhuva era un kṣatriya , se suponía que el sabio no debía ofrecer reverencias al rey porque socialmente su posición era mayor que la del rey. Pero ofreció reverencias a Svāyambhuva Manu porque, como Manu , rey y emperador, era el representante del Señor Supremo. El Señor Supremo siempre es digno de adoración, sin importar si uno es un brāhmaṇa , un kṣatriya o un śūdra . Como representante del Señor Supremo, el Rey merecía respetuosas reverencias de todos.
TEXTOS 52–54
na yada ratham asthaya
jaitraṁ maṇi-gaṇārpitam
visphūrjac-caṇḍa-kodaṇḍo
rathena trāsayann aghān
sva-sainya-caraṇa-kṣuṇṇaṁ
vepayan maṇḍalaṁ bhuvaḥ
vikarṣan bṛhatīṁ senāṁ
paryaṭasy aṁśumān iva
tadaiva setavaḥ sarve
varṇāśrama-nibandhanāḥ
bhagavad-racita rājan
bhidyeran bata dasyubhiḥ
SINÓNIMOS
na —no; yadā —cuando; ratham —el carro; āsthāya —habiendo montado; jaitram —victoriosos; maṇi —de joyas; gaṇa —con racimos; arpitam —adornado; visphūrjat —vibraciones; caṇḍa —un sonido aterrador sólo para castigar a los criminales; kodaṇḍaḥ —arco; rathena —por la presencia de ese carro; trāsayan —amenazando; aghān —todos los culpables; sva – sainya — de tus soldados; caraṇa —por los pies; kṣuṇṇam —pisoteado; vepayan —haciendo temblar; maṇḍalam —el globo; bhuvaḥ —de la tierra; vikarṣan —dirigiendo; bṛhatīm —enorme; senām —ejército; paryaṭasi —deambulas; aṁśumān —el sol brillante; iva —como; tadā —entonces; eva —ciertamente; setavaḥ —códigos religiosos; sarve —todos; varṇa —de varṇas; āśrama —de āśramas; nibandhanāḥ —obligaciones; bhagavat —por el Señor; racitaḥ —creado; rājan —¡oh, rey!; bhidyeran —se romperían; bata —ay; dasyubhiḥ —por pícaros.
TRADUCCIÓN
Si no subieras a tu victorioso carro enjoyado, cuya mera presencia amenaza a los culpables, si no produjeras sonidos feroces con el tañido de tu arco, y si no vagaras por el mundo como el sol brillante, liderando un enorme ejército cuyo pisoteo pies hacen temblar el globo terráqueo, entonces los pícaros y sinvergüenzas romperían todas las leyes morales que gobiernan los varṇas y āśramas creados por el Señor mismo.
SIGNIFICADO
Es deber de un rey responsable proteger el orden social y espiritual de la sociedad humana. Las órdenes espirituales se dividen en cuatro āśramas —brahmacarya, gṛhastha , vānaprastha y sannyāsa— y las órdenes sociales, según el trabajo y las calificaciones, se componen de los brāhmaṇas, los kṣatriyas, los vaiśyas y los śūdras. Estos órdenes sociales, según los diferentes grados de trabajo y cualificación, se describen en el Bhagavad- gītā . Desafortunadamente, por falta de protección adecuada por parte de reyes responsables, el sistema de órdenes sociales y espirituales se ha convertido ahora en un sistema de castas hereditario . Pero este no es el sistema real. Sociedad humana significa aquella sociedad que está progresando hacia la realización espiritual. La sociedad humana más avanzada se conocía como ārya ; ārya se refiere a aquellos que están avanzando. Entonces la pregunta es: “¿Qué sociedad está avanzando?” Avanzar no significa crear “necesidades” materiales innecesariamente y desperdiciar así energía humana en agravios por las llamadas comodidades materiales. El verdadero avance es el avance hacia la realización espiritual, y la comunidad que actuó con este fin se conoció como la civilización aria. Los hombres inteligentes, los brāhmaṇas, como los ejemplifica Kardama Muni , estaban ocupados en promover la causa espiritual, y kṣatriyas como el emperador Svāyambhuva solían gobernar el país y asegurar que todas las facilidades para la realización espiritual estuvieran bien proporcionadas. Es deber del rey viajar por todo el país y vigilar que todo esté en orden. La civilización india basada en los cuatro varṇas y āśramas se deterioró debido a su dependencia de los extranjeros, o de aquellos que no siguieron la civilización de varṇāśrama . De ese modo, el sistema varṇāśrama ahora se ha degradado al sistema de castas .
Aquí se confirma que la institución de cuatro varṇas y cuatro āśramas es bhagavadracita , que significa “diseñada por la Suprema Personalidad de Dios”. En el Bhagavad- gītā esto también se confirma: cātur – varṇyaṁ mayā sṛṣṭam [Bg. 4.13 ] . El Señor dice que la institución de cuatro varṇas y cuatro āśramas “es creada por Mí”. Todo lo creado por el Señor no se puede cerrar ni tapar. Las divisiones de varṇas y āśramas seguirán existiendo, ya sea en su forma original o en forma degradada, pero, como son creadas por el Señor, la Suprema Personalidad de Dios, no pueden extinguirse. Son como el sol, una creación de Dios y, por tanto, permanecerán. Ya sea cubierto por nubes o en un cielo despejado, el sol seguirá existiendo. De manera similar, cuando el sistema varṇāśrama se degrada, aparece como un sistema de castas hereditario , pero en toda sociedad hay una clase de hombres inteligentes, una clase marcial, una clase mercantil y una clase de trabajadores. Cuando están regulados para la cooperación entre comunidades de acuerdo con los principios védicos, entonces hay paz y avance espiritual. Pero cuando hay odio, malas prácticas y desconfianza mutua en el sistema de castas , todo el sistema se degrada y, como se indica aquí, crea un estado deplorable. En la actualidad, el mundo entero se encuentra en esta situación deplorable por haber concedido derechos a tantos intereses. Esto se debe a la degradación de las cuatro castas de varṇas y āśramas.
TEXTO 55
adharmaś ca Samedheta
lolupair vyaṅkuśair nṛbhiḥ
śayāne tvayi loko ‘yaṁ
dasyu-grasto vinaṅkṣyati
SINÓNIMOS
adharmaḥ —injusticia; ca —y; Samedheta —florecería; lolupaiḥ —simplemente anhelo de dinero; vyaṅkuśaiḥ —sin control; nṛbhiḥ —por hombres; śayāne tvayi —cuando te acuestas a descansar; lokaḥ —mundo; ayam —esto; dasyu —por los malhechores; grastaḥ —atacado; vinaṅkṣyati —perecerá.
TRADUCCIÓN
Si dejaras de pensar en la situación del mundo, la injusticia florecería, porque los hombres que sólo anhelan el dinero no tendrían oposición. Esos malhechores atacarían y el mundo perecería.
SIGNIFICADO
Debido a que la división científica de cuatro varṇas y cuatro āśramas ahora se está extinguiendo, el mundo entero está gobernado por hombres no deseados que no tienen formación en religión, política u orden social, y se encuentra en una condición muy deplorable. En la institución de cuatro varṇas y cuatro āśramas hay principios de formación regular para las diferentes clases de hombres. Así como, en la era moderna, se necesitan ingenieros, médicos y electricistas, y estos están debidamente capacitados en diferentes instituciones científicas, de manera similar, en tiempos pasados, los órdenes sociales superiores, es decir, la clase inteligente (los brāhmaṇas ), la clase dominante (los kṣatriyas ) y la clase mercantil (los vaiśyas ), estaban debidamente entrenadas. El Bhagavad- gītā describe los deberes de los brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas y śūdras. Cuando no existe tal entrenamiento, uno simplemente afirma que, por haber nacido en una familia brāhmaṇa o kṣatriya , es un brāhmaṇa o un kṣatriya , aunque desempeñe los deberes de un śūdra . Tales afirmaciones indebidas de ser un hombre de una casta superior convierten el sistema de órdenes sociales científicos en un sistema de castas , degradando completamente el sistema original. Por lo tanto, la sociedad está ahora sumida en el caos y no hay paz ni prosperidad. Aquí se afirma claramente que, a menos que exista la vigilancia de un rey fuerte, los hombres impíos y no calificados reclamarán un cierto estatus en la sociedad, y eso hará que el orden social perezca.
TEXTO 56
athāpi pṛcche tvāṁ vīra
yad-arthaṁ tvam ihāgataḥ
tad vayaṁ nirvyalīkena
pratipadyāmahe hṛdā
SINÓNIMOS
atha api —a pesar de todo esto; pṛcche —yo pregunto; tvām —tú; vīra —¡oh, valiente Rey!; yat – artham —el propósito; tvam —tú; iha —aquí; āgataḥ —han venido; tat —eso; vayam —nosotros; nirvyalīkena —sin reservas; pratipadyāmahe —llevaremos a cabo; hṛdā —con corazón y alma.
TRADUCCIÓN
A pesar de todo esto, te pregunto, oh valiente Rey, el propósito por el cual has venido aquí. Sea lo que sea, lo llevaremos a cabo sin reservas.
SIGNIFICADO
Cuando un huésped llega a casa de un amigo, se entiende que tiene algún propósito especial. Kardama Muni podía entender que un rey tan grande como Svāyambhuva , aunque viajaba para inspeccionar la condición de su reino, debía haber tenido algún propósito especial al ir a su ermita. Así se preparó para cumplir el deseo del Rey. Antiguamente era costumbre que los sabios acudieran a los reyes y los reyes visitaban a los sabios en sus ermitas; cada uno estaba contento de cumplir el propósito del otro. Esta relación recíproca se llama bhakti – kārya . Hay un bonito verso que describe la relación de beneficio mutuo entre el brāhmaṇa y el kṣatriya ( kṣatraṁ dvijatvam ). Kṣatram significa “el orden real” y dvijatvam significa “el orden brahmínico”. Los dos estaban destinados al interés mutuo. La orden real daría protección a los brāhmaṇas para el cultivo del avance espiritual en la sociedad, y los brāhmaṇas darían su valiosa instrucción a la orden real sobre cómo el Estado y los ciudadanos pueden elevarse gradualmente hacia la perfección espiritual.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Vigésimo Primero del Canto Tercero del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “Conversación entre Manu y Kardama ”.