El matrimonio de Kardama Muni y Devahūti

TEXTO 1
maitreya uvaca
evam āviṣkṛtāśeṣa-
guṇa-karmodayo munim
savrīḍa iva taṁ samrāḍ
upāratam uvāca ha
SINÓNIMOS
maitreyaḥ —el gran sabio Maitreya; uvāca —dijo; evam —así; āviṣkṛta —habiendo sido descrito; aśeṣa —todos; guṇa —de las virtudes; karma —de las actividades; udayaḥ —la grandeza; munim —el gran sabio; sa – vrīḍaḥ —sentirse modesto; iva —como si; tam —él ( Kardama ); samrāṭ —Emperador Manu ; upāratam —silencioso; uvāca ha —dirigido.
TRADUCCIÓN
Śrī Maitreya dijo: Después de describir la grandeza de las múltiples cualidades y actividades del Emperador, el sabio guardó silencio y el Emperador, sintiendo modestia, se dirigió a él de la siguiente manera.
TEXTO 2
manur uvaca
brahmāsṛjat sva-mukhato
yuṣmān ātma-parīpsayā
chandomayas tapo-vidyā-
yoga-yuktān alampaṭān
SINÓNIMOS
manuḥ — Manu ; uvāca —dijo; brahmā —el Señor Brahmā ; asṛjat —creado; sva – mukhataḥ —de su rostro; yuṣmān —tú ( brāhmaṇas ); ātma – parīpsayā — protegerse expandiéndose; chandaḥ – mayaḥ —la forma de los Vedas; tapaḥ – vidyā – yoga – yuktān —lleno de austeridad, conocimiento y poder místico; alampaṭān —reacio a la complacencia de los sentidos.
TRADUCCIÓN
Manu respondió: Para expandirse en el conocimiento védico, el Señor Brahmā , el Veda personificado , de su rostro os creó a vosotros, los brāhmaṇas, que estáis llenos de austeridad, conocimiento y poder místico y sois reacios a la gratificación de los sentidos.
SIGNIFICADO
El propósito de los Vedas es propagar el conocimiento trascendental de la Verdad Absoluta. Los brāhmaṇas fueron creados de la boca de la Persona Suprema y, por lo tanto, están destinados a difundir el conocimiento de los Vedas a fin de difundir las glorias del Señor. En el Bhagavad- gītā también el Señor Kṛṣṇa dice que todos los Vedas están destinados a comprender a la Suprema Personalidad de Dios. Aquí se menciona especialmente ( yoga – yuktān alampaṭān ) que los brāhmaṇas están llenos de poder místico y son completamente reacios a la complacencia de los sentidos. En realidad existen dos tipos de ocupaciones. Una ocupación, en el mundo material, es la complacencia de los sentidos, y la otra ocupación es la actividad espiritual: satisfacer al Señor mediante Su glorificación. Aquellos que se dedican a la complacencia de los sentidos se denominan demonios, y aquellos que difunden la glorificación del Señor o satisfacen los sentidos trascendentales del Señor se denominan semidioses. Aquí se menciona específicamente que los brāhmaṇas son creados a partir de la personalidad cósmica, o virāṭ – puruṣa ; de manera similar , se dice que los kṣatriyas se crean a partir de Sus brazos, los vaiśyas se crean a partir de Su cintura y los śūdras se crean a partir de Sus piernas. Los brāhmaṇas están especialmente destinados a la austeridad, el aprendizaje y el conocimiento, y son reacios a toda clase de complacencia de los sentidos.
TEXTO 3
tat-trāṇāyāsṛjac cāsmān
doḥ-sahasrāt sahasra-pāt
hṛdayaṁ tasya hola brahma
kṣatram aṅgaṁ pracakṣate
SINÓNIMOS
tat – trāṇāya —para la protección de los brāhmaṇas; asṛjat —creado; ca —y; asmān —nosotros ( kṣatriyas ); doḥ – sahasrāt —de Sus mil brazos; sahasra – pāt —el Ser Supremo de mil patas (la forma universal); hṛdayam —corazón; tasya —Suyo; hola —para; brahma — brāhmaṇas; kṣatram — los kṣatriyas; aṅgam —brazos; pracakṣate —se habla de ellos.
TRADUCCIÓN
Para proteger a los brāhmaṇas, el Ser Supremo de mil piernas nos creó a nosotros, los kṣatriyas, con Sus mil brazos. Por eso se dice que los brāhmaṇas son Su corazón y los kṣatriyas Sus brazos.
SIGNIFICADO
Los kṣatriyas tienen como objetivo específico mantener a los brāhmaṇas, porque si los brāhmaṇas están protegidos, entonces el jefe de la civilización está protegido. Se supone que los Brāhmaṇas son los jefes del cuerpo social; Si la cabeza está despejada y no se ha vuelto loca , entonces todo está en la posición adecuada. Al Señor se le describe así: namo brahmaṇya – devāya go – brāhmaṇa – hitāya ca. El significado de esta oración es que el Señor protege específicamente a los brāhmaṇas y a las vacas, y luego protege a todos los demás miembros de la sociedad ( jagad-dhitāya ). Es Su voluntad que la obra de bienestar universal dependa de la protección de las vacas y los brāhmaṇas; por tanto, la cultura brahmínica y la protección de las vacas son los principios básicos de la civilización humana. Los kṣatriyas están destinados especialmente a proteger a los brāhmaṇas, tal como es la voluntad suprema del Señor: go – brāhmaṇa – hitāya ca. Así como dentro del cuerpo el corazón es una parte muy importante, los brāhmaṇas también son el elemento importante en la sociedad humana. Los kṣatriyas se parecen más al cuerpo entero; Aunque todo el cuerpo es más grande que el corazón, el corazón es más importante.
TEXTO 4
ato hy anyonyam ātmānaṁ
brahma kṣatraṁ ca rakṣataḥ
rakṣati smāvyayo devaḥ
sa yaḥ sad-asad-ātmakaḥ
SINÓNIMOS
ataḥ —por lo tanto; hola —ciertamente; anyonyam —unos a otros; ātmānam —el ser; brahma — los brāhmaṇas; kṣatram — los kṣatriyas; ca —y; rakṣataḥ —proteger; rakṣati sma —protege; avyayaḥ —inmutable; devaḥ —el Señor; saḥ —Él; yaḥ —quién; sat – asat – ātmakaḥ —la forma de la causa y el efecto.
TRADUCCIÓN
Por eso los brāhmaṇas y kṣatriyas se protegen unos a otros, así como a sí mismos; y el Señor mismo, que es a la vez causa y efecto y, sin embargo, inmutable, los protege uno a través del otro.
SIGNIFICADO
Toda la estructura social de varṇa y āśrama es un sistema cooperativo destinado a elevar a todos al plano más elevado de la realización espiritual. Los brāhmaṇas deben ser protegidos por los kṣatriyas, y los kṣatriyas también deben ser iluminados por los brāhmaṇas. Cuando los brāhmaṇas y kṣatriyas cooperan bien, las otras divisiones subordinadas, los vaiśyas, o gente mercantil, y los śūdras, o clase trabajadora, florecen automáticamente. Por lo tanto, todo el elaborado sistema de la sociedad védica se basaba en la importancia de los brāhmaṇas y kṣatriyas. El Señor es el verdadero protector, pero no está apegado a los asuntos de protección. Él crea brāhmaṇas para la protección de los kṣatriyas, y kṣatriyas para la protección de los brāhmaṇas. Se mantiene alejado de todas las actividades; por eso se le llama nirvikāra , “sin actividad”. No tiene nada que hacer. Él es tan grande que no realiza acciones personalmente, pero Sus energías actúan. Los brāhmaṇas y kṣatriyas, y todo lo que vemos, son energías diferentes que actúan unas sobre otras.
Aunque todas las almas individuales son diferentes, el Superyo o Superalma es la Suprema Personalidad de Dios. Individualmente, el yo puede diferir de los demás en ciertas cualidades y puede ocuparse en diferentes actividades, tales como las de un brāhmaṇa , kṣatriya o vaiśya , pero cuando hay completa cooperación entre diferentes almas individuales, la Suprema Personalidad de Dios como Superalma, Paramātmā , siendo uno en cada alma individual, se complace y les brinda a todos protección. Como se dijo antes, los brāhmaṇas surgen de la boca del Señor, y los kṣatriyas surgen del pecho o de los brazos del Señor. Si las diferentes castas o sectores sociales, aunque aparentemente ocupados de manera diferente en diferentes actividades, actúan en plena cooperación, entonces el Señor se complace. Ésa es la idea de la institución de cuatro varṇas y cuatro āśramas. Si los miembros de diferentes āśramas y varṇas cooperan plenamente en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa , entonces, sin duda, la sociedad estará bien protegida por el Señor.
En el Bhagavad- gītā se afirma que el Señor es el propietario de todos los diferentes cuerpos. El alma individual es propietaria de su cuerpo individual, pero el Señor claramente declara: “Mi querido Bhārata , debes saber que yo también soy kṣetra jña . Kṣetra jña significa “el conocedor o propietario del cuerpo” . El alma individual es la propietaria del cuerpo individual, pero la Superalma, la Personalidad de Dios, Kṛṣṇa , es la propietaria de todos los cuerpos en todas partes. Él es el propietario no sólo de los cuerpos humanos sino también de las aves, las bestias y todas las demás entidades, no sólo en este planeta sino también en otros planetas. Él es el propietario supremo; por lo tanto, Él no se divide protegiendo a las diferentes almas individuales. Él sigue siendo uno y el mismo. Que el sol aparezca encima de la cabeza de todos cuando está en el meridiano no implica que el sol se divida. Un hombre piensa que el sol está sólo sobre su cabeza, mientras que a cinco mil millas de distancia otro hombre piensa que el sol está sólo sobre su cabeza. De manera similar, la Superalma, la Suprema Personalidad de Dios, es una, pero parece supervisar individualmente a cada alma individual. Esto no significa que el alma individual y la Superalma sean una. Son una cualidad, como alma espiritual, pero el alma individual y la Superalma son diferentes.
TEXTO 5
tava sandarśanād eva
cchinnā me sarva-saṁśayāḥ
yat svayaṁ bhagavān prītyā
dharmam āha rirakṣiṣoḥ
SINÓNIMOS
tava —tu; sandarśanāt —con la vista; eva —sólo; chinnāḥ —resuelto; yo mio; sarva – saṁśayāḥ —todas las dudas; yat —en cuanto; svayam —personalmente; bhagavān —Su Señoría; prītyā —amorosamente; dharmam —deber; āha —explicó; rirakṣiṣoḥ —de un rey ansioso por proteger a sus súbditos.
TRADUCCIÓN
Ahora he resuelto todas mis dudas simplemente con conoceros, porque vuestra señoría me ha explicado muy amable y claramente el deber de un rey que desea proteger a sus súbditos.
SIGNIFICADO
Manu describió aquí el resultado de ver a una gran persona santa. El Señor Caitanya dice que siempre debemos tratar de relacionarnos con personas santas, porque si establecemos una asociación adecuada con una persona santa, aunque sea por un momento, alcanzamos toda la perfección. De una forma u otra, si uno encuentra a una persona santa y logra su favor, entonces se cumple toda la misión de la vida humana. En nuestra experiencia personal tenemos pruebas reales de esta afirmación de Manu . Una vez tuvimos la oportunidad de encontrarnos con Viṣṇupāda Śrī Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja , y a primera vista le pidió a este humilde ser que predicara su mensaje en los países occidentales. No había ninguna preparación para esto, pero de una forma u otra él lo deseaba, y por su gracia ahora estamos ocupados en ejecutar su orden, que nos ha dado una ocupación trascendental y nos ha salvado y liberado de la ocupación de las actividades materiales. Por lo tanto, es realmente un hecho que si uno encuentra a una persona santa completamente ocupada en deberes trascendentales y logra su favor, entonces la misión de su vida se vuelve completa. Lo que no es posible lograr en miles de vidas, se puede lograr en un momento si existe la oportunidad de conocer a una persona santa. Por lo tanto, en la literatura védica se prescribe que siempre debemos tratar de relacionarnos con personas santas y desvincularnos del hombre común, porque con una sola palabra de una persona santa podemos liberarnos del enredo material. Una persona santa tiene el poder, debido a su avance espiritual, de dar liberación inmediata al alma condicionada. Aquí Manu admite que todas sus dudas han desaparecido porque Kardama ha descrito muy amablemente los diferentes deberes de las almas individuales.
TEXTO 6
diṣṭyā me bhagavān dṛṣṭo
durdarśo yo ‘kṛtātmanām
diṣṭyā pāda-rajaḥ spṛṣṭaṁ
śīrṣṇā me bhavataḥ śivam
SINÓNIMOS
diṣṭyā —por buena fortuna; yo mio; bhagavān —todopoderoso; dṛṣṭaḥ —se ve; durdarśaḥ —no se ve fácilmente; yaḥ —quién; akṛta – ātmanām — de aquellos que no han controlado la mente ni los sentidos; diṣṭyā —por mi buena suerte; pāda – rajaḥ —el polvo de los pies; spṛṣṭam —es tocado; śīrṣṇā —por la cabeza; yo mio; bhavataḥ —tu; śivam —causando todo lo auspicioso.
TRADUCCIÓN
Es una buena suerte para mí haber podido verte, porque no puedes ser visto fácilmente por personas que no han dominado la mente ni controlado los sentidos. Soy aún más afortunado de haber tocado con mi cabeza el polvo bendito de tus pies.
SIGNIFICADO
La perfección de la vida trascendental se puede lograr simplemente tocando el polvo sagrado de los pies de loto de un hombre santo. En el Bhāgavatam se dice mahat – pāda – rajo -‘bhiṣekam, que significa ser bendecido por el polvo sagrado de los pies de loto de un mahat , un gran devoto. Como se afirma en el Bhagavad- gītā , mahātmānas tu : aquellos que son grandes almas están bajo el hechizo de la energía espiritual, y su síntoma es que se ocupan plenamente en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa para el servicio del Señor. Por eso se les llama mahat . A menos que uno tenga la suerte de tener el polvo de los pies de loto de un mahātmā en la cabeza, no hay posibilidad de perfección en la vida espiritual.
El sistema paramparā de sucesión discipular es muy importante como medio de éxito espiritual. Uno se convierte en mahat por la gracia de su maestro espiritual mahat . Si uno se refugia en los pies de loto de una gran alma, existen muchas posibilidades de que uno también se convierta en una gran alma. Cuando Mahārāja Rahūgaṇa preguntó a Jaḍa Bharata acerca de su maravilloso logro de éxito espiritual, él respondió al rey que el éxito espiritual no es posible simplemente siguiendo los rituales de la religión o simplemente convirtiéndose en sannyāsī u ofreciendo sacrificios como se recomienda en las Escrituras. Sin duda, estos métodos son útiles para la realización espiritual, pero el verdadero efecto se logra por la gracia de un mahātmā . En las ocho estrofas de oración al maestro espiritual de Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, se afirma claramente que simplemente con satisfacer al maestro espiritual uno puede lograr el éxito supremo en la vida, y a pesar de ejecutar todas las actuaciones rituales, si no puede satisfacer al maestro espiritual, uno no tiene acceso a la perfección espiritual. Aquí la palabra akṛtātmanām es muy significativa. Ātmā significa “cuerpo”, “alma” o “mente”, y akṛtātmā significa el hombre común, que no puede controlar los sentidos ni la mente. Debido a que el hombre común es incapaz de controlar los sentidos y la mente, es su deber buscar el refugio de una gran alma o de un gran devoto del Señor y simplemente tratar de complacerlo. Eso hará que su vida sea perfecta. Un hombre común no puede elevarse al nivel más elevado de perfección espiritual simplemente siguiendo los rituales y principios religiosos. Tiene que refugiarse en un maestro espiritual genuino y trabajar bajo su dirección fiel y sinceramente; entonces se vuelve perfecto, sin duda.
TEXTO 7
diṣṭyā tvayānuśiṣṭo ‘haṁ
kṛtaś canugraho mahān
apāvṛtaiḥ karṇa-randhrair
juṣṭā diṣṭyośatīr giraḥ
SINÓNIMOS
diṣṭyā —afortunadamente; tvayā —por ti; anuśiṣṭaḥ —instruyó; aham —yo; kṛtaḥ —otorgado; ca —y; anugrahaḥ —favor; mahān —grande; apāvṛtaiḥ —abierto; karṇa – randhraiḥ —con los agujeros de las orejas; juṣṭāḥ —recibió; diṣṭyā —por buena fortuna; uśatīḥ —puro; giraḥ —palabras.
TRADUCCIÓN
Afortunadamente, he sido instruido por usted y, por lo tanto, se me ha otorgado un gran favor. Doy gracias a Dios por haber escuchado con oídos abiertos tus palabras puras.
SIGNIFICADO
Śrīla Rūpa Gosvāmī ha dado instrucciones, en su Bhakti – rasāmṛta – sindhu , sobre cómo aceptar a un maestro espiritual genuino y cómo tratar con él. Primero, el candidato que lo desea debe encontrar un maestro espiritual genuino, y luego debe recibir con mucho entusiasmo sus instrucciones y ejecutarlas. Este es un servicio recíproco. Un maestro espiritual genuino o una persona santa siempre desea elevar a un hombre común que acude a él. Como todos están bajo el engaño de māyā y olvidan su deber primordial, la conciencia de Kṛṣṇa , una persona santa siempre desea que todos se conviertan en personas santas. La función de una persona santa es invocar la conciencia de Kṛṣṇa en todo hombre común olvidadizo.
Manu dijo que desde que Kardama Muni lo aconsejó e instruyó , fue muy favorecido. Se consideró afortunado de recibir el mensaje por recepción auditiva. Aquí se menciona especialmente que uno debe ser muy curioso para escuchar con los oídos abiertos la fuente autorizada del maestro espiritual genuino. ¿Cómo se debe recibir? Uno debe recibir el mensaje trascendental mediante recepción auditiva. La palabra karṇa – randhraiḥ significa «a través de los agujeros de los oídos». El favor del maestro espiritual no se recibe a través de ninguna otra parte del cuerpo excepto los oídos. Esto no significa, sin embargo, que el maestro espiritual dé un tipo particular de mantra a través de los oídos a cambio de algunos dólares y si el hombre medita en eso alcanza la perfección y se convierte en Dios en seis meses. Tal recepción a través de los oídos es falsa. El hecho real es que un maestro espiritual genuino conoce la naturaleza de un hombre en particular y qué tipo de deberes puede realizar con conciencia de Kṛṣṇa , y lo instruye de esa manera. Le instruye de oído, no en privado, sino públicamente. «Eres apto para tal o cual trabajo con conciencia de Kṛṣṇa . Puedes actuar de esta manera”. A una persona se le aconseja actuar con conciencia de Kṛṣṇa trabajando en la sala de las Deidades, a otra se le aconseja actuar con conciencia de Kṛṣṇa realizando trabajo editorial, a otra se le aconseja hacer trabajo de prédica y a otra se le aconseja llevar a cabo la conciencia de Kṛṣṇa cocinando. departamento. Hay diferentes departamentos de actividad en la conciencia de Kṛṣṇa , y un maestro espiritual, conociendo la habilidad particular de un hombre en particular, lo entrena de tal manera que por su tendencia a actuar se vuelve perfecto. El Bhagavad- gītā deja claro que uno puede alcanzar la perfección más elevada de la vida espiritual simplemente ofreciendo servicio según sus habilidades, tal como Arjuna sirvió a Kṛṣṇa con sus habilidades en el arte militar. Arjuna ofreció plenamente su servicio como militar y se volvió perfecto. De manera similar, un artista puede alcanzar la perfección simplemente realizando un trabajo artístico bajo la dirección del maestro espiritual. Si uno es un literato, puede escribir artículos y poesía para el servicio del Señor bajo la dirección del maestro espiritual. Uno tiene que recibir el mensaje del maestro espiritual sobre cómo actuar en su capacidad, porque el maestro espiritual es experto en dar tales instrucciones.
Esta combinación, la instrucción del maestro espiritual y la fiel ejecución de la instrucción por parte del discípulo, hace que todo el proceso sea perfecto. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura describe en su explicación del verso del Bhagavad- gītā , vyavasāyātmikā buddhiḥ , que aquel que quiere estar seguro de alcanzar el éxito espiritual debe recibir instrucciones del maestro espiritual sobre cuál es su función particular. Debe tratar fielmente de ejecutar esa instrucción en particular y debe considerarla su vida y su alma. La fiel ejecución de la instrucción que recibe del maestro espiritual es el único deber de un discípulo, y eso le traerá la perfección. Se debe tener mucho cuidado de recibir el mensaje del maestro espiritual a través de los oídos y ejecutarlo fielmente. Eso hará que la vida de uno sea un éxito.
TEXTO 8
sa bhavān duhitṛ-sneha-
parikliṣṭātmano mamá
śrotum arhasi dīnasya
śrāvitaṁ kṛpayā mune
SINÓNIMOS
saḥ —tú mismo; bhavān —Su Señoría; duhitṛ – sneha — por afecto hacia mi hija; parikliṣṭa – ātmanaḥ —cuya mente está agitada; mamá —mi; śrotum —escuchar; arhasi —estar complacido; dīnasya —de mi humilde ser; śrāvitam —a la oración; kṛpayā —bendecidamente; mune —Oh sabio.
TRADUCCIÓN
Oh gran sabio, ten el agrado de escuchar la oración de mi humilde ser, porque mi mente está perturbada por el afecto por mi hija.
SIGNIFICADO
Cuando un discípulo está perfectamente en consonancia con el maestro espiritual, habiendo recibido su mensaje y ejecutado perfecta y sinceramente, tiene derecho a pedirle un favor particular al maestro espiritual. Generalmente un devoto puro del Señor o un discípulo puro de un maestro espiritual genuino no pide ningún favor ni al Señor ni al maestro espiritual, pero incluso si es necesario pedir un favor al maestro espiritual, no se puede pedir. ese favor sin satisfacerlo plenamente. Svāyambhuva Manu quería revelar lo que pensaba respecto de la función que deseaba desempeñar debido al afecto que sentía por su hija.
TEXTO 9
priyavratottānapadoḥ
svaseyaṁ duhitā mamá
anvicchati patiṁ yuktaṁ
vayaḥ-śīla-guṇādibhiḥ
SINÓNIMOS
priyavrata – uttānapadoḥ —de Priyavrata y Uttānapāda; svasā —hermana; iyam —esto; duhitā —hija; mamá —mi; anvicchati —está buscando; patim —esposo; yuktam —adecuado; vayaḥ – śīla – guṇa – ādibhiḥ —por edad, carácter, buenas cualidades, etc.
TRADUCCIÓN
Mi hija es hermana de Priyavrata y Uttānapāda. Busca un marido adecuado en cuanto a edad, carácter y buenas cualidades.
SIGNIFICADO
La hija adulta de Svāyambhuva Manu , Devahūti , tenía buen carácter y estaba bien calificada; por lo tanto buscaba un marido adecuado a su edad, cualidades y carácter. El propósito de Manu al presentar a su hija como hermana de Priyavrata y Uttānapāda, dos grandes reyes, era convencer al sabio de que la niña provenía de una gran familia. Ella era su hija y al mismo tiempo hermana de kṣatriyas; ella no provenía de una familia de clase baja. Por lo tanto, Manu se la ofreció a Kardama como la adecuada para su propósito. Está claro que aunque la hija era madura en edad y cualidades, no salió a buscar a su marido por sí sola. Ella expresó su deseo de encontrar un marido adecuado a su carácter, edad y calidad, y el propio padre, por cariño a su hija, se encargó de buscarlo.
TEXTO 10
yadā tu bhavataḥ śīla-
śruta-rūpa-vayo-guṇān
aśṛṇon nāradād eṣā
tvayy āsīt kṛta-niścayā
SINÓNIMOS
yadā —cuando; tu —pero; bhavataḥ —tu; śīla —carácter noble; śruta —aprendizaje; rūpa —hermosa apariencia; vayaḥ —juventud; guṇān —virtudes; aśṛṇot —escuchado; nāradāt —de Nārada Muni ; eṣā — Devahūti ; tvayi —en ti; āsīt —se volvió; kṛta – niścayā —fijos en determinación.
TRADUCCIÓN
En el momento en que escuchó del sabio Nārada hablar de tu noble carácter, tu erudición, tu hermosa apariencia, tu juventud y otras virtudes, fijó su mente en ti.
SIGNIFICADO
La niña Devahūti no vio personalmente a Kardama Muni , ni experimentó personalmente su carácter o sus cualidades, ya que no había ninguna relación social mediante la cual pudiera obtener tal comprensión. Pero ella escuchó acerca de Kardama Muni a través de la autoridad de Nārada Muni . Escuchar a una autoridad es una mejor experiencia que obtener comprensión personal. Narada Muni le dijo que Kardama Muni era perfecto para ser su marido; por lo tanto, ella decidió en su corazón que se casaría con él, y expresó su deseo a su padre, quien, por tanto, la trajo ante él.
TEXTO 11
tat pratīccha dvijāgryemāṁ
śraddhayopahṛtāṁ maya
sarvātmanānurūpāṁ te
gṛhamedhiṣu karmasu
SINÓNIMOS
tat —por lo tanto; pratīccha —por favor acepta; dvija – agrya —¡oh, el mejor de los brāhmaṇas!; imām —ella; śraddhayā —con fe; upahṛtām —ofrecido como presentación; mayā —por mí; sarva – ātmanā —en todos los sentidos; anurūpām —adecuado; te —para ti; gṛha – medhiṣu —en el hogar; karmasu —deberes.
TRADUCCIÓN
Por lo tanto, por favor acéptala, oh jefe de los brāhmaṇas, porque la ofrezco con fe y ella es apta en todos los aspectos para ser tu esposa y hacerse cargo de tus deberes domésticos.
SIGNIFICADO
Las palabras gṛhamedhiṣu karmasu significan “en los deberes domésticos”. Aquí también se usa otra palabra: sarvātmanānurūpām. El significado es que una esposa no sólo debe ser igual a su marido en edad, carácter y cualidades, sino que debe ayudarle en sus deberes domésticos. El deber doméstico de un hombre no es satisfacer la complacencia de los sentidos, sino permanecer con una esposa e hijos y al mismo tiempo lograr avance en la vida espiritual. Aquel que no lo hace no es un cabeza de familia sino un gṛhamedhī . En la literatura sánscrita se utilizan dos palabras; uno es gṛhastha y el otro es gṛhamedhī . La diferencia entre gṛhamedhī y gṛhastha es que gṛhastha también es un āśrama , u orden espiritual, pero si uno simplemente satisface sus sentidos como cabeza de familia, entonces es un gṛhamedhī . Para un gṛhamedhī , aceptar una esposa significa satisfacer los sentidos, pero para un gṛhastha una esposa calificada es una ayuda en todos los aspectos para el avance en las actividades espirituales. Es deber de la esposa hacerse cargo de los asuntos domésticos y no competir con el marido. Una esposa está destinada a ayudar, pero no puede ayudar a su marido a menos que él sea completamente igual a ella en edad, carácter y calidad.
TEXTO 12
udyatasya hola kāmasya
prativādo na śasyate
api nirmukta-saṅgasya
kāma-raktasya kiṁ punaḥ
SINÓNIMOS
udyatasya —que ha surgido por sí mismo; hola —de hecho; kāmasya —del deseo material; prativādaḥ —la negación; na —no; śasyate —para ser alabado; api —incluso; nirmukta —de aquel que es libre; saṅgasya —del apego; kāma —a los placeres sensuales; raktasya —de un adicto; kim punaḥ —cuánto menos.
TRADUCCIÓN
Negar una ofrenda que ha venido por sí misma no es loable ni siquiera para alguien absolutamente libre de todo apego, y mucho menos para alguien adicto al placer sensual.
SIGNIFICADO
En la vida material todo el mundo desea la complacencia de los sentidos; por lo tanto, una persona que obtiene un objeto de complacencia de los sentidos sin esforzarse no debe negarse a aceptarlo. Kardama Muni no estaba destinado a la complacencia de los sentidos, pero aspiraba a casarse y oró al Señor pidiendo una esposa adecuada. Esto lo sabía Svāyambhuva Manu . Indirectamente convenció a Kardama Muni : “Tú deseas una esposa adecuada como mi hija, y ella ahora está presente ante ti. No debes rechazar el cumplimiento de tu oración; deberías aceptar a mi hija”.
TEXTO 13
ya udyatam anādṛtya
kīnāśam abhiyācate
kṣīyate tad-yaśaḥ sphītaṁ
mānaś cāvajñayā hataḥ
SINÓNIMOS
yaḥ —quién; udyatam —una ofrenda; anādṛtya —rechazando; kīnāśam —de un avaro; abhiyācate —suplica; kṣīyate —está perdido; tat —suyo; yaśaḥ —reputación; sphītam —amplia; mānaḥ —honor; ca —y; avajñayā —por conducta negligente; hataḥ —destruido.
TRADUCCIÓN
Aquel que rechaza una ofrenda que viene por sí misma pero luego pide una bendición a un avaro pierde así su reputación generalizada y su orgullo se ve humillado por el comportamiento negligente de los demás.
SIGNIFICADO
El procedimiento general del matrimonio védico es que un padre ofrece su hija a un niño adecuado. Ese es un matrimonio muy respetable. Un niño no debe acudir al padre de la niña y pedirle la mano de su hija en matrimonio. Se considera que eso es humillar la posición respetable de uno. Svāyambhuva Manu quería convencer a Kardama Muni , ya que sabía que el sabio quería casarse con una chica adecuada: “Le estoy ofreciendo una esposa adecuada. No rechaces la oferta, de lo contrario, porque necesitas una esposa, tendrás que pedírsela a otra persona, que tal vez no se porte tan bien contigo. En ese caso, tu posición será humillada”.
Otro rasgo de este incidente es que Svāyambhuva Manu era el emperador, pero fue a ofrecer a su hija calificada a un brāhmaṇa pobre . Kardama Muni no tenía posesiones mundanas (era un ermitaño que vivía en el bosque), pero tenía una cultura avanzada. Por lo tanto, al ofrecer la hija a una persona, la cultura y la calidad se consideran prominentes, no la riqueza ni ninguna otra consideración material.
TEXTO 14
ahaṁ tvāśṛṇavaṁ vidvan
vivāhārthaṁ samudyatam
atas tvam upakurvāṇaḥ
prattāṁ pratigṛhāṇa yo
SINÓNIMOS
aham —yo; tvā —tú; aśṛṇavam —escuchado; vidvan —¡oh, hombre sabio!; vivāha – artham —por el bien del matrimonio; samudyatam —preparado; ataḥ —por lo tanto; tvam —tú; upakurvāṇaḥ —no hecho voto de celibato perpetuo; prattām —ofreció; pratigṛhāṇa —por favor acepta; yo —de mí.
TRADUCCIÓN
Svāyambhuva Manu continuó: ¡Oh, hombre sabio!, ​​escuché que estabas dispuesto a casarte. Por favor, acepta su mano que te ofrezco, ya que no has hecho voto de celibato perpetuo.
SIGNIFICADO
El principio de brahmacarya es el celibato. Hay dos clases de brahmacārīs. Uno se llama naiṣṭhika- brahmacārī , que significa aquel que hace voto de celibato durante toda su vida, mientras que el otro, el upakurvāṇa- brahmacārī , es un brahmacārī que hace voto de celibato hasta cierta edad. Por ejemplo, puede hacer voto de celibato hasta los veinticinco años de edad; luego, con el permiso de su maestro espiritual, entra en la vida matrimonial. Brahmacarya es la vida de estudiante, el comienzo de la vida en las órdenes espirituales, y el principio de brahmacarya es el celibato. Sólo un cabeza de familia puede disfrutar de la complacencia de los sentidos o de la vida sexual, no un brahmacārī . Svāyambhuva Manu pidió a Kardama Muni que aceptara a su hija, ya que Kardama no había hecho el voto de naiṣṭhika-brahmacarya. Estaba dispuesto a casarse y se le presentó la hija adecuada de una alta familia real.
TEXTO 15
ṛṣir uvāca
bāḍham udvoḍhu-kāmo ‘jamón
aprattā ca tavātmajā
āvayor anurūpo ‘sāv
ādyo vaivāhiko vidhiḥ
SINÓNIMOS
ṛṣiḥ —el gran sabio Kardama ; uvāca —dijo; bāḍham —muy bien; udvoḍhu – kāmaḥ — deseoso de casarse; aham —yo; aprattā —no prometido a nadie más; ca —y; tava —tu; ātma – jā —hija; āvayoḥ —de nosotros dos; anurūpaḥ —adecuado; asau —esto; ādyaḥ —primero; vaivāhikaḥ —del matrimonio; vidhiḥ —ceremonia ritualista.
TRADUCCIÓN
El gran sabio respondió: Ciertamente tengo deseos de casarme, y tu hija aún no se ha casado ni ha dado su palabra a nadie. Por lo tanto, nuestro matrimonio según el sistema védico puede tener lugar.
SIGNIFICADO
Kardama Muni tuvo muchas consideraciones antes de aceptar a la hija de Svāyambhuva Manu . Lo más importante es que Devahūti, ante todo, había decidido casarse con él. Ella no eligió tener a ningún otro hombre como marido. Esa es una gran consideración porque la psicología femenina dicta que cuando una mujer ofrece su corazón a un hombre por primera vez, le resulta muy difícil retirarlo. Además, ella no se había casado antes; ella era una niña virgen. Todas estas consideraciones convencieron a Kardama Muni de aceptarla. Por eso dijo: “Sí, aceptaré a su hija bajo las normas religiosas del matrimonio”. Hay diferentes tipos de matrimonios, de los cuales el matrimonio de primera clase se celebra invitando a un novio adecuado para la hija y entregándolo en caridad, bien vestido y bien adornado con adornos, junto con una dote acorde a los medios del padre. Hay otros tipos de matrimonio, como el matrimonio gandharva y el matrimonio por amor, que también se aceptan como matrimonio. Incluso si una es secuestrada por la fuerza y ​​luego aceptada como esposa, eso también se acepta. Pero Kardama Muni aceptó la forma de matrimonio de primera clase porque el padre estaba dispuesto y la hija estaba calificada. Ella nunca había ofrecido su corazón a nadie más. Todas estas consideraciones hicieron que Kardama Muni aceptara a la hija de Svāyambhuva Manu .
TEXTO 16
kāmaḥ sa bhūyān naradeva te ‘syāḥ
putryāḥ samāmnāya-vidhau pratītaḥ
ka eva te tanayāṁ nādriyeta
svayaiva kāntyā kṣipatīm iva śriyam
SINÓNIMOS
kāmaḥ —deseo; saḥ —eso; bhūyāt —que se cumpla; nara – deva —oh, rey; te —tu; asyāḥ —esto; putryāḥ —de la hija; samāmnāya – vidhau — en el proceso de las Escrituras védicas; pratītaḥ —reconocido; kaḥ —quién; eva —de hecho; te —tu; tanayām —hija; na ādriyeta —no adoraría; svayā —por ella misma; eva —solo; kāntyā —brillo corporal; kṣipatīm —sobresaliendo; iva —como si; śriyam —adornos.
TRADUCCIÓN
Deje que se cumpla el deseo de matrimonio de su hija, reconocido en las escrituras védicas. ¿Quién no aceptaría su mano? Es tan hermosa que sólo por el brillo de su cuerpo supera la belleza de sus adornos.
SIGNIFICADO
Kardama Muni quería casarse con Devahūti en la forma reconocida de matrimonio prescrita en las Escrituras. Como se afirma en las Escrituras védicas, el proceso de primera clase es llamar al novio a la casa de la novia y entregársela en caridad con una dote de adornos, oro, muebles y demás parafernalia doméstica necesarios. Esta forma de matrimonio prevalece entre los hindúes de clase alta incluso hoy en día y en los śāstras se declara que confiere un gran mérito religioso al padre de la novia. Dar una hija en caridad a un yerno adecuado se considera una de las actividades piadosas de un cabeza de familia. Hay ocho formas de matrimonio mencionadas en la Escritura Manu – smṛti , pero actualmente sólo está vigente un proceso de matrimonio, el matrimonio brāhma o rājasika . Otros tipos de matrimonio (por amor, por intercambio de guirnaldas o por rapto de la novia) están ahora prohibidos en esta era de Kali . Antiguamente, los kṣatriyas , a su gusto, secuestraban a una princesa de otra casa real, y se producía una pelea entre el kṣatriya y la familia de la muchacha; luego, si el secuestrador era el ganador, le ofrecerían a la niña en matrimonio. Incluso Kṛṣṇa se casó con Rukmiṇī mediante ese proceso, y algunos de Sus hijos y nietos también se casaron mediante secuestro. Los nietos de Kṛṣṇa secuestraron a la hija de Duryodhana, lo que provocó una pelea entre las familias Kuru y Yadu . Posteriormente, los miembros mayores de la familia Kuru hicieron un ajuste . Esos matrimonios eran habituales en épocas pasadas, pero en la actualidad son imposibles porque los estrictos principios de la vida kṣatriya prácticamente han sido abolidos. Desde que la India se volvió dependiente de países extranjeros, las influencias particulares de sus órdenes sociales se han perdido; Ahora bien, según las Escrituras, todo el mundo es un śūdra . Los supuestos brāhmaṇas, kṣatriyas y vaiśyas han olvidado sus actividades tradicionales, y en ausencia de esas actividades se les llama śūdras. En las Escrituras se dice: kalau śūdra – sambhavaḥ . En la era de Kali todos serán como śūdras. Las costumbres sociales tradicionales no se siguen en esta época, aunque antiguamente se seguían estrictamente.
TEXTO 17
yāṁ harmya-pṛṣṭhe kvaṇad-aṅghri-śobhāṁ
vikrīḍatīṁ kanduka-vihvalākṣīm
viśvāvasur nyapatat svād vimānād
vilokya sammoha-vimūḍha-cetāḥ
SINÓNIMOS
yām —a quién; harmya – pṛṣṭhe — en el tejado del palacio; kvaṇat – aṅghri – śobhām —cuya belleza se realzaba con el tintineo de los adornos en sus pies; vikrīḍatīm —jugando; kanduka – vihvala – akṣīm —con ojos desconcertados, siguiendo su bola; viśvāvasuḥ — Viśvāvasu ; nyapatat —cayó; svāt —de los suyos; vimānāt —desde el avión; vilokya —viendo; sammoha – vimūḍha – cetāḥ —cuya mente estaba estupefacta.
TRADUCCIÓN
He oído que Viśvāvasu , el gran Gandharva , con la mente estupefacta por el enamoramiento, se cayó de su avión después de ver a su hija jugando con una pelota en el techo del palacio, porque ella era realmente hermosa con sus cascabeles tintineantes y sus ojos moviéndose hacia y de aquí para allá.
SIGNIFICADO
Se entiende que no sólo en la actualidad sino también en aquella época había rascacielos. Aquí encontramos la palabra harmya – pṛṣṭhe . Harmya significa «un edificio palaciego muy grande». Svād vimānāt significa “desde su propio avión”. Se sugiere que en aquellos días también estaban de moda aviones o helicópteros privados. El Gandharva Viśvāvasu , mientras volaba en el cielo, pudo ver a Devahūti jugando a la pelota en el techo del palacio. El juego de pelota también estaba de moda, pero las chicas aristocráticas no jugaban en un lugar público. Los juegos de pelota y otros placeres similares no estaban destinados a mujeres y niñas comunes y corrientes; sólo las princesas como Devahūti podían disfrutar de esos deportes. Aquí se describe que fue vista desde el avión en vuelo. Esto indica que el palacio era muy alto, de lo contrario ¿cómo se podría verla desde un avión? La visión fue tan clara que Gandharva Viśvāvasu quedó desconcertado por su belleza y al escuchar el sonido de los brazaletes de sus tobillos, y quedando cautivado por el sonido y la belleza, cayó. Kardama Muni mencionó el incidente tal como lo había oído.
TEXTO 18
tāṁ prārthayantīṁ lalanā-lalāmam
asevita-śrī-caraṇair adṛṣṭām
mansión vatsāṁ uccapadaḥ svasāraṁ
ko nānumanyeta budho ‘bhiyātām
SINÓNIMOS
tām —ella; prārthayantīm —buscando; lalanā – lalāmam —el adorno de las mujeres; asevita – śrī – caraṇaiḥ —por aquellos que no han adorado los pies de Lakṣmī ; adṛṣṭām —no visto; vatsām —amada hija; manoḥ —de Svāyambhuva Manu ; uccapadaḥ —de Uttānapāda; svasāram —hermana; kaḥ —qué; na anumanyeta —no daría la bienvenida; budhaḥ —hombre sabio; abhiyātām —que ha venido por su propia voluntad.
TRADUCCIÓN
¿Qué hombre sabio no le daría la bienvenida a ella, el adorno mismo de la feminidad, la amada hija de Svāyambhuva Manu y hermana de Uttānapāda? Aquellos que no han adorado los graciosos pies de la diosa de la fortuna ni siquiera pueden percibirla, sin embargo, ella ha venido por su propia voluntad a buscar mi mano.
SIGNIFICADO
Kardama Muni elogió la belleza y las cualidades de Devahūti de diferentes maneras. Devahūti era en realidad el adorno de todas las muchachas hermosas adornadas. Una niña se vuelve hermosa al ponerse adornos en el cuerpo, pero Devahūti era más hermosa que los adornos; ella era considerada el adorno de las hermosas muchachas ornamentadas. Los semidioses y los gandharvas se sintieron atraídos por su belleza. Kardama Muni , aunque era un gran sabio, no era un habitante de los planetas celestiales, pero en el verso anterior se menciona que Viśvāvasu , que vino del cielo, también se sintió atraído por la belleza de Devahūti . Además de su belleza personal, era hija del emperador Svāyambhuva y hermana del rey Uttānapāda. ¿Quién podría rechazar la mano de una chica así?
TEXTO 19
ato bhajiṣye samayena sādhvīṁ
yāvat tejo bibhṛyād ātmano yo
ato dharmān pāramahaṁsya-mukhyān
śukla-proktān bahu manye ‘vihiṁsrān
SINÓNIMOS
ataḥ— por lo tanto; bhajiṣye —aceptaré; samayena —sobre las condiciones; sādhvīm —la muchacha casta; yāvat —hasta; tejaḥ —semen; bibhṛyāt —puede soportar; ātmanaḥ —de mi cuerpo; yo mio; ataḥ —después; dharmān —los deberes; pāramahaṁsya – mukhyān —de los mejores de los paramahaṁsas; śukla – proktān —hablado por el Señor Viṣṇu ; bahu —mucho; manye —lo consideraré; avihiṁsrān —libre de envidia.
TRADUCCIÓN
Por lo tanto, aceptaré a esta casta muchacha como mi esposa, con la condición de que después de que ella produzca semen de mi cuerpo, aceptaré la vida de servicio devocional aceptada por los seres humanos más perfectos. Ese proceso fue descrito por el Señor Viṣṇu . Está libre de envidia.
SIGNIFICADO
Kardama Muni expresó su deseo de tener una esposa muy hermosa al emperador Svāyambhuva y aceptó en matrimonio a la hija del emperador. Kardama Muni estaba en la ermita practicando el celibato completo como brahmacārī , y aunque tenía el deseo de casarse, no quería ser cabeza de familia durante toda su vida porque estaba versado en los principios védicos de la vida humana. Según los principios védicos, la primera parte de la vida debe utilizarse en brahmacarya para el desarrollo del carácter y las cualidades espirituales. En la siguiente etapa de la vida, uno puede aceptar una esposa y engendrar hijos, pero no debe engendrar hijos como los perros y los gatos.
Kardama Muni deseaba engendrar un hijo que fuera un rayo de la Suprema Personalidad de Dios. Uno debe engendrar un hijo que pueda realizar los deberes de Viṣṇu ; de lo contrario, no hay necesidad de tener hijos. Hay dos clases de hijos nacidos de buenos padres: uno es educado en la conciencia de Kṛṣṇa para poder ser liberado de las garras de māyā en esa misma vida, y el otro es un rayo de la Suprema Personalidad de Dios y enseña al mundo el objetivo final de la vida. Como se describirá en capítulos posteriores, Kardama Muni engendró a uno de esos hijos: Kapila , la encarnación de la Personalidad de Dios que enunció la filosofía del Sāṅkhya . Los grandes jefes de familia oran a Dios para que envíe a Su representante para que pueda haber un movimiento auspicioso en la sociedad humana. Esta es una razón para engendrar un hijo. Otra razón es que un padre muy iluminado puede educar a un niño en la conciencia de Kṛṣṇa para que no tenga que regresar a este mundo miserable. Los padres deben velar por que el hijo que nazca de ellos no vuelva a entrar en el vientre de una madre. A menos que uno pueda educar a un niño para la liberación en esa vida, no hay necesidad de casarse ni de tener hijos. Si la sociedad humana produce niños como perros y gatos para alterar el orden social, entonces el mundo se vuelve infernal, como lo ha sido en esta era de Kali . En esta época, ni los padres ni sus hijos están entrenados; ambos son animales y simplemente comen, duermen, se aparean , defienden y gratifican sus sentidos. Este desorden en la vida social no puede traer paz a la sociedad humana. Kardama Muni explica de antemano que no se asociaría con la niña Devahūti durante toda su vida. Simplemente se asociaría con ella hasta que tuviera un hijo. En otras palabras, la vida sexual debe utilizarse sólo para producir un buen hijo, y no para ningún otro propósito. La vida humana está destinada especialmente a la completa devoción al servicio del Señor. Ésa es la filosofía del Señor Caitanya .
Después de cumplir con su responsabilidad de tener un buen hijo, uno debe tomar sannyāsa y ocuparse en la etapa perfecta de paramahaṁsa . paramahaṁsa se refiere a la etapa más elevada y perfecta de la vida. Hay cuatro etapas en la vida de sannyāsa , y paramahaṁsa es la orden más elevada. El Śrīmad- Bhāgavatam se llama paramahaṁsa – saṁhitā , el tratado para la clase más elevada de seres humanos. El paramahaṁsa está libre de envidia. En otras etapas, incluso en la etapa de la vida como cabeza de familia, hay competencia y envidia, pero como las actividades del ser humano en la etapa paramahaṁsa están completamente ocupadas en la conciencia de Kṛṣṇa , o servicio devocional, no hay lugar para la envidia. En el mismo orden que Kardama Muni , hace unos cien años, Ṭhākura Bhaktivinoda también quiso engendrar un hijo que pudiera predicar la filosofía y las enseñanzas del Señor Caitanya en toda su extensión. Por sus oraciones al Señor, tuvo como hijo a Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja , quien en la actualidad está predicando la filosofía del Señor Caitanya en todo el mundo a través de sus discípulos genuinos.
TEXTO 20
yato ‘bhavad viśvam idaṁ vicitraṁ
saṁsthāsyate yatra ca vāvatiṣṭhate
prajāpatīnāṁ patir eṣa mahyaṁ
paraṁ pramāṇaṁ bhagavān anantaḥ
SINÓNIMOS
yataḥ —de quién; abhavat —emanó; viśvam —creación; idam —esto; vicitram —maravilloso; saṁsthāsyate —se disolverá; yatra —en quién; ca —y; vā —o; avatiṣṭhate —existe actualmente; prajā – patīnām —de los Prajāpatis; patiḥ —el Señor; eṣaḥ —esto; mahyam —a mí; param —más alto; pramāṇam —autoridad; bhagavān —Señor Supremo; anantaḥ —ilimitado.
TRADUCCIÓN
Para mí, la autoridad más elevada es la ilimitada Suprema Personalidad de Dios, de quien emana esta maravillosa creación y en quien descansan su sustento y disolución. Él es el origen de todos los Prajāpatis, las personalidades destinadas a producir entidades vivientes en este mundo.
SIGNIFICADO
Su padre, Prajāpati , le ordenó a Kardama Muni que tuviera hijos. Al comienzo de la creación, los Prajāpatis debían producir la gran población que residiría en los planetas del gigantesco universo. Pero Kardama Muni dijo que, aunque su padre era Prajāpati , quien deseaba que tuviera hijos, en realidad su origen era la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu , porque Viṣṇu es el origen de todo; Él es el verdadero creador de este universo, Él es el verdadero mantenedor, y cuando todo es aniquilado, reposa únicamente en Él. Ésa es la conclusión del Śrīmad- Bhāgavatam . Para la creación, el mantenimiento y la aniquilación existen las tres deidades Brahmā , Viṣṇu y Maheśvara (Śiva), pero Brahmā y Maheśvara son expansiones cualitativas de Viṣṇu . Viṣṇu es la figura central. Viṣṇu , por tanto, se encarga del mantenimiento. Nadie puede mantener toda la creación excepto Él. Hay innumerables entidades y tienen innumerables demandas; nadie excepto Viṣṇu puede satisfacer las innumerables demandas de todas las innumerables entidades vivientes. A Brahmā se le ordena crear y a Śiva se le ordena aniquilar. Viṣṇu se encarga de la función intermedia, el mantenimiento . Kardama Muni sabía muy bien, por su poder en la vida espiritual progresiva, que Viṣṇu , la Personalidad de Dios, era su Deidad adorable. Todo lo que Viṣṇu deseaba era su deber y nada más. No estaba preparado para engendrar varios hijos. Él engendraría un solo hijo, que ayudaría a la misión de Viṣṇu . Como se afirma en el Bhagavad- gītā , siempre que hay una discrepancia en el cumplimiento de los principios religiosos, el Señor desciende a la superficie de la tierra para proteger los principios religiosos y aniquilar a los malhechores.
Se considera que casarse y engendrar un hijo liquida las deudas que uno tiene con la familia en la que nace. Hay muchas deudas que se imponen a un niño inmediatamente después de su nacimiento. Hay deudas con la familia en la que uno nace, deudas con los semidioses, deudas con los Pitās, deudas con los ṛṣis, etc. Pero si alguien se ocupa únicamente en el servicio del Señor Supremo, la Personalidad de Dios, quien en realidad es adorable, entonces, incluso sin intentar liquidar otras deudas, uno se libera de todas las obligaciones. Kardama Muni prefirió dedicar su vida como sirviente del Señor al conocimiento paramahaṁsa y engendrar un hijo sólo con ese propósito, no engendrar innumerables hijos para llenar los vacíos en el universo.
TEXTO 21
maitreya uvaca
sa ugra-dhanvann iyad evābabhāṣe
āsīc ca tūṣṇīm aravinda-nābham
dhiyopagṛhṇan smita-śobhitena
mukhena ceto lulubhe devahūtyāḥ
SINÓNIMOS
maitreyaḥ —el gran sabio Maitreya; uvāca —dijo; saḥ —él ( Kardama ); ugra – dhanvan —¡oh, gran guerrero Vidura !; iyat —esto; eva —sólo; ābabhāṣe —habló; āsīt —se volvió; ca —y; tūṣṇīm —silencioso; aravinda – nābham —el Señor Viṣṇu (cuyo ombligo está adornado con una flor de loto); dhiyā —con el pensamiento; upagṛhṇan —apoderándose; smita – śobhitena — embellecido por su sonrisa; mukhena —por su rostro; cetaḥ —la mente; lulubhe —quedó cautivado; devahūtyāḥ —de Devahūti .
TRADUCCIÓN
Śrī Maitreya dijo: ¡Oh, gran guerrero Vidura !, el sabio Kardama se limitó a decir esto y luego guardó silencio, pensando en su adorable Señor Viṣṇu , que tiene una flor de loto en Su ombligo. Mientras sonreía en silencio, su rostro capturó la mente de Devahūti , quien comenzó a meditar en el gran sabio.
SIGNIFICADO
Parece que Kardama Muni estaba completamente absorto en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa , porque tan pronto como guardó silencio, inmediatamente empezó a pensar en el Señor Viṣṇu . Ésa es la forma de conciencia de Kṛṣṇa . Los devotos puros están tan absortos en pensar en Kṛṣṇa que no tienen otra ocupación; aunque parezcan pensar o actuar de otra manera, siempre están pensando en Kṛṣṇa . La sonrisa de una persona tan consciente de Kṛṣṇa es tan atractiva que simplemente con sonreír gana muchísimos admiradores, discípulos y seguidores.
TEXTO 22
entonces ‘nu jñātvā vyavasitaṁ
mahiṣyā duhituḥ sphuṭam
tasmai guṇa-gaṇāḍhyāya
dadau tulyāṁ praharṣitaḥ
SINÓNIMOS
saḥ —él (el emperador Manu ); anu —después; jñātvā —habiendo conocido; vyavasitam —la decisión fijada; mahiṣyāḥ —de la Reina; duhituḥ —de su hija; sphuṭam —claramente; tasmai —a él; guṇa – gaṇa – āḍhyāya —que estaba dotado de multitud de virtudes; dadau —regaló; tulyām —que era igual (en buenas cualidades); praharṣitaḥ —muy complacido.
TRADUCCIÓN
Después de haber conocido inequívocamente la decisión de la Reina, así como la de Devahūti , el Emperador muy gustosamente entregó a su hija al sabio, cuya multitud de virtudes era igualada a las de ella.
TEXTO 23
śatarūpā mahā-rājñī
pāribarhān mahā-dhanān
damatyoḥ paryadāt prītyā
bhūṣā-vāsaḥ paricchadān
SINÓNIMOS
śatarūpā —Emperatriz Śatarūpā; mahā – rājñī —la Emperatriz; pāribarhān —dote; mahā – dhanān —obsequios valiosos; dam – patyoḥ —a la novia y el novio; paryadāt —dio; prītyā —por afecto; bhūṣā —adornos; vāsaḥ —ropa; paricchadān —artículos para uso doméstico.
TRADUCCIÓN
La emperatriz Śatarūpā amorosamente entregó regalos muy valiosos, adecuados para la ocasión, como joyas, ropa y artículos para el hogar, como dote a los novios.
SIGNIFICADO
La costumbre de dar a la hija en caridad con una dote todavía está vigente en la India. Los obsequios se entregan según la posición del padre de la novia. Pāribarhān mahā – dhanān significa la dote que debe otorgarse al novio en el momento del matrimonio. Aquí mahā – dhanān significa regalos muy valiosos propios de la dote de una emperatriz. Aquí también aparecen las palabras bhūṣā – vāsaḥ paricchadān . Bhūṣā significa “adornos”, vāsaḥ significa “ropa” y paricchadān significa “diversos artículos domésticos”. Todas las cosas propias de la ceremonia de matrimonio de la hija de un emperador fueron otorgadas a Kardama Muni , quien hasta ahora observaba el celibato como brahmacārī . La novia, Devahūti , estaba ricamente vestida con adornos y ropa.
De esta manera, Kardama Muni se casó con total opulencia con una esposa calificada y fue dotado con la parafernalia necesaria para la vida familiar. En la forma védica de matrimonio, esa dote todavía la entrega al novio el padre de la novia; Incluso en la India, asolada por la pobreza, hay matrimonios en los que se gastan cientos y miles de rupias para obtener una dote. El sistema de dotes no es ilegal, como algunos han intentado demostrar. La dote es un regalo que el padre hace a la hija en señal de buena voluntad y es obligatoria. En los raros casos en que el padre es completamente incapaz de dar una dote, se le ordena que al menos debe dar una fruta y una flor. Como se afirma en el Bhagavad- gītā , Dios también puede complacerse incluso con una fruta y una flor. Cuando hay incapacidad financiera y no se trata de acumular una dote por otros medios, se puede dar una fruta y una flor para satisfacción del novio.
TEXTO 24
prattāṁ duhitaraṁ samrāṭ
sadṛkṣāya gata-vyathaḥ
upaguhya ca bāhubhyām
autkaṇṭhyonmathitāśayaḥ
SINÓNIMOS
prattām —que fue dado; duhitaram —hija; samrāṭ —el Emperador ( Manu ); sadṛkṣāya —a una persona adecuada; gata – vyathaḥ —liberado de su responsabilidad; upaguhya —abrazando; ca —y; bāhubhyām —con sus dos brazos; autkaṇṭhya – unmathita – āśayaḥ —con una mente ansiosa y agitada.
TRADUCCIÓN
Liberado así de su responsabilidad al entregar a su hija a un hombre adecuado, Svāyambhuva Manu , con la mente agitada por los sentimientos de separación, abrazó a su afectuosa hija con ambos brazos.
SIGNIFICADO
Un padre siempre está ansioso hasta poder entregar a su hija adulta a un niño adecuado. La responsabilidad del padre y de la madre por los hijos continúa hasta que los casen con cónyuges adecuados; cuando el padre puede cumplir con ese deber, queda relevado de su responsabilidad.
TEXTO 25
aśaknuvaṁs tad-virahaṁ
muñcan bāṣpa-kalāṁ muhuḥ
āsiñcad amba vatseti
netrodair duhituḥ śikhāḥ
SINÓNIMOS
aśaknuvan —siendo incapaz de soportar; tat – viraham —separación de ella; muñcan —desprendimiento; bāṣpa – kalām —lágrimas; muhuḥ —una y otra vez; āsiñcat —se empapó; amba —mi querida madre; vatsa —mi querida hija; iti —así; netra – udaiḥ —por el agua de sus ojos; duhituḥ —de su hija; śikhāḥ —los mechones de cabello.
TRADUCCIÓN
El Emperador no pudo soportar la separación de su hija. Por lo tanto, las lágrimas brotaron de sus ojos una y otra vez, empapando la cabeza de su hija mientras gritaba: “¡Mi querida madre! ¡Mi querida hija!»
SIGNIFICADO
La palabra amba es significativa. Un padre a veces se dirige a su hija con afecto como “madre” y otras veces como “mi querida”. El sentimiento de separación se produce porque hasta que la hija se casa sigue siendo hija del padre, pero después de su matrimonio ya no es reclamada como hija en la familia; debe ir a la casa del marido, porque después del matrimonio pasa a ser propiedad del marido. Según Manu – saṁhitā , una mujer nunca es independiente. Ella debe seguir siendo propiedad del padre mientras no esté casada, y debe seguir siendo propiedad del marido hasta que sea anciana y tenga hijos propios adultos. En la vejez, cuando el marido ha tomado sannyāsa y se ha ido del hogar, ella sigue siendo propiedad de los hijos. Una mujer siempre depende, ya sea del padre, del marido o de los hijos mayores. Eso se exhibirá en la vida de Devahūti . El padre de Devahūti entregó la responsabilidad de ella a su esposo, Kardama Muni , y de la misma manera, Kardama Muni también abandonó el hogar, entregando la responsabilidad a su hijo, Kapiladeva. Esta narración describirá estos eventos uno tras otro.
TEXTOS 26–27
amantrya taṁ muni-varam
anujñātaḥ sahānugaḥ
pratasthe ratham āruhya
sabhāryaḥ sva-puraṁ nṛpaḥ
ubhayor ṛṣi-kulyāyāḥ
sarasvatyāḥ surodhasoḥ
ṛṣīṇām upaśāntānāṁ
paśyann āśrama-sampadaḥ
SINÓNIMOS
āmantrya —pidiendo permiso para ir; tam —de él ( Kardama ); muni – varam —del mejor de los sabios; anujñātaḥ —a quien se le permite salir; saha – anugaḥ —junto con su séquito; pratasthe —comenzó hacia; ratham āruhya —montando en su carro; sa – bhāryaḥ —junto con su esposa; sva – puram —su propio capital; nṛpaḥ —el Emperador; ubhayoḥ —en ambos; ṛṣi – kulyāyāḥ —agradable a los sabios; sarasvatyāḥ —del río Sarasvatī ; su – rodhasoḥ —los encantadores bancos; ṛṣīṇām —de los grandes sabios; upaśāntānām —tranquilo; paśyan —viendo; āśrama – sampadaḥ —la prosperidad de las hermosas ermitas.
TRADUCCIÓN
Después de pedir y obtener el permiso del gran sabio para partir, el monarca montó en su carro con su esposa y partió hacia su capital, seguido por su séquito. En el camino vio la prosperidad de las hermosas ermitas de los tranquilos videntes en ambas encantadoras orillas del Sarasvatī , el río tan agradable para las personas santas.
SIGNIFICADO
Así como las ciudades se construyen en la era moderna con gran ingeniería y artesanía arquitectónica, en el pasado había barrios llamados ṛṣi -kulas, donde residían grandes personas santas. En la India todavía existen muchos lugares magníficos para la comprensión espiritual; Hay muchos ṛṣis y personas santas que viven en bonitas cabañas a orillas del Ganges y del Yamunā con el propósito de cultivarse espiritualmente. Mientras pasaban por los ṛṣi -kulas, el rey y su grupo quedaron muy satisfechos con la belleza de las cabañas y ermitas. Aquí se dice: paśyann āśrama – sampadaḥ . Los grandes sabios no tenían rascacielos, pero las ermitas eran tan hermosas que el rey quedó muy complacido al verlas.
TEXTO 28
tam ayantam abhipretya
brahmāvartāt prajāḥ patim
gīta-saṁstuti-vāditraiḥ
pratyudīyuḥ praharṣitāḥ
SINÓNIMOS
tam —él; āyāntam —que estaba llegando; abhipretya —conocer de; brahmāvartāt — de Brahmāvarta ; prajāḥ —sus súbditos; patim —su señor; gīta – saṁstuti – vāditraiḥ —con canciones, alabanza y música instrumental; pratyudīyuḥ —se adelantó para saludar; praharṣitāḥ— lleno de alegría.
TRADUCCIÓN
Llenos de alegría al saber de su llegada, sus súbditos salieron de Brahmāvarta para saludar a su señor que regresaba con canciones, oraciones e instrumentos musicales.
SIGNIFICADO
Es costumbre de los ciudadanos de la capital de un reino recibir al rey cuando regresa de una gira. Hay una descripción similar cuando Kṛṣṇa regresó a Dvārakā después de la batalla de Kurukṣetra . En aquel tiempo fue recibido por toda clase de ciudadanos a la puerta de la ciudad. Antiguamente, las capitales estaban rodeadas de murallas y había diferentes puertas para la entrada regular. Incluso hoy en día en Delhi hay puertas antiguas, y algunas otras ciudades antiguas tienen puertas de este tipo donde los ciudadanos se reunían para recibir al rey. Aquí también los ciudadanos de Barhiṣmatī , la capital de Brahmāvarta , el reino de Svāyambhuva , acudieron muy bien vestidos para recibir al Emperador con condecoraciones e instrumentos musicales.
TEXTOS 29–30
barhiṣmatī nāma purī
sarva-sampat-samanvitā
nyapatan yatra romāṇi
yajñasyāṅgaṁ vidhunvataḥ
kuśāḥ kāśās ta evāsan
śaśvad-dharita-varcasaḥ
ṛṣayo yaiḥ parābhāvya
yajña-ghnān yajñam ījire
SINÓNIMOS
barhiṣmatī — Barhiṣmatī ; nāma —nombrado; purī —ciudad; sarva – sampat —toda clase de riquezas; samanvitā —lleno de; nyapatan —cayó; yatra —dónde; romāṇi —los pelos; yajñasya —del Señor Jabalí; aṅgam —Su cuerpo; vidhunvataḥ —sacudiendo; kuśāḥ — hierba kuśa ; kāśāḥ — hierba kāśa ; te —ellos; eva —ciertamente; āsan —se volvió; śaśvat – harita —de hoja perenne; varcasaḥ —que tiene el color; ṛṣayaḥ —los sabios; yaiḥ —por el cual; parābhāvya —venciendo; yajña – ghnān —los que perturban las celebraciones de los sacrificios; yajñam — el Señor Viṣṇu ; ījire —adoraron.
TRADUCCIÓN
La ciudad de Barhiṣmatī , rica en todo tipo de riquezas, se llamaba así porque el cabello del Señor Viṣṇu cayó allí de Su cuerpo cuando Se manifestó como el Señor Jabalí. Mientras sacudía Su cuerpo, ese mismo cabello cayó y se convirtió en briznas de hierba kuśa y kāśa [otro tipo de hierba usada para esteras] de hoja perenne, mediante las cuales los sabios adoraron al Señor Viṣṇu después de derrotar a los demonios que habían interferido con la realización de sus sacrificios.
SIGNIFICADO
Cualquier lugar directamente relacionado con el Señor Supremo se llama pīṭha – sthāna . Barhiṣmatī , la capital de Svāyambhuva Manu , fue exaltada no porque la ciudad fuera muy rica en riqueza y opulencia, sino porque los cabellos del Señor Varāha cayeron en ese mismo lugar. Estos cabellos del Señor crecieron más tarde como hierba verde, y los sabios solían adorar al Señor con esa hierba después de la época en que el Señor mató al demonio Hiraṇyākṣa . Yajña significa Viṣṇu , la Suprema Personalidad de Dios. En el Bhagavad- gītā , el karma se describe como yajñārtha. Yajñārtha- karma significa “trabajo realizado únicamente para satisfacer a Viṣṇu ”. Si se hace algo para complacer los sentidos o cualquier otro propósito, será vinculante para el trabajador. Si uno quiere liberarse de la reacción de su trabajo, debe realizar todo para satisfacer a Viṣṇu , o Yajña . En la capital de Svāyambhuva Manu , Barhiṣmatī , estas funciones particulares las realizaban los grandes sabios y personas santas.
TEXTO 31
kuśa-kāśamayaṁ barhir
āstīrya bhagavān manuḥ
ayajad yajña-puruṣaṁ
labdhā sthānaṁ yato bhuvam
SINÓNIMOS
kuśa —de la hierba kuśa ; kāśa —y de hierba kāśa ; mayam —hecho; barhiḥ —un asiento; āstīrya —habiéndose extendido; bhagavān —los muy afortunados; manuḥ — Svāyambhuva Manu ; ayajat —adorado; yajña – puruṣam —el Señor Viṣṇu ; labdhā —había logrado; sthānam —la morada; yataḥ —de quién; bhuvam —la tierra.
TRADUCCIÓN
Manu extendió un asiento de kuśas y kāśas y adoró al Señor, la Personalidad de Dios, por cuya gracia había obtenido el gobierno del globo terrestre.
SIGNIFICADO
Manu es el padre de la humanidad y, por tanto, de Manu proviene la palabra hombre o, en sánscrito, manuṣya . Aquellos que están en una mejor posición en el mundo y que tienen suficiente riqueza, deberían especialmente recibir lecciones de Manu , quien reconoció que su reino y su opulencia eran regalos de la Suprema Personalidad de Dios y, por eso, siempre se dedicaban al servicio devocional. De manera similar, los descendientes de Manu , o los seres humanos, especialmente aquellos que se encuentran en una situación acomodada, deben considerar que cualquier riqueza que tengan son regalos de la Suprema Personalidad de Dios. Esas riquezas deben utilizarse para el servicio del Señor en sacrificios realizados para agradarle. Ésa es la manera de utilizar la riqueza y la opulencia. Nadie puede alcanzar riqueza, opulencia, buena cuna, un cuerpo hermoso o una buena educación sin la misericordia del Señor Supremo. Por lo tanto, quienes estén en posesión de tan valiosas instalaciones deben reconocer su agradecimiento al Señor adorándolo y ofreciendo lo que de Él han recibido. Cuando una familia, una nación o una sociedad dan ese reconocimiento, su morada se vuelve casi como Vaikuṇṭha , y queda libre de la operación de las tres miserias de este mundo material. En la era moderna, la misión de la conciencia de Kṛṣṇa es que todos reconozcan la supremacía del Señor Kṛṣṇa ; todo lo que uno tiene en su poder debe ser considerado un don por la gracia del Señor. Por lo tanto, todos deben ocuparse en servicio devocional mediante el proceso de conciencia de Kṛṣṇa . Si uno quiere ser feliz y pacífico en su posición, ya sea como cabeza de familia, ciudadano o miembro de la sociedad humana, debe promover el servicio devocional para complacer al Señor.
TEXTO 32
barhiṣmatīṁ nāma vibhur
yāṁ nirviśya samāvasat
tasyāṁ praviṣṭo bhavanaṁ
tāpa-traya-vināśanam
SINÓNIMOS
barhiṣmatīm —la ciudad Barhiṣmatī ; nāma —nombrado; vibhuḥ —el muy poderoso Svāyambhuva Manu ; yām —que; nirviśya —habiendo entrado; samāvasat —vivió anteriormente; tasyām —en esa ciudad; praviṣṭaḥ —entró; bhavanam —el palacio; tāpa – traya —las tres miserias; vināśanam —destruyendo.
TRADUCCIÓN
Habiendo entrado en la ciudad de Barhiṣmatī , en la que había vivido anteriormente, Manu entró en su palacio, que estaba lleno de una atmósfera que erradicaba las tres miserias de la existencia material.
SIGNIFICADO
El mundo material, o la vida existencial material, está lleno de tres tipos de miserias: miserias relacionadas con el cuerpo y la mente, miserias relacionadas con perturbaciones naturales y miserias infligidas por otras entidades vivientes. La sociedad humana tiene como objetivo crear una atmósfera espiritual mediante la difusión del espíritu de conciencia de Kṛṣṇa . Las miserias de la existencia material no pueden afectar el estado de conciencia de Kṛṣṇa . No es que las miserias del mundo material desaparezcan por completo cuando uno adopta la conciencia de Kṛṣṇa , sino que para aquel que es consciente de Kṛṣṇa las miserias de la existencia material no tienen ningún efecto. No podemos detener los sufrimientos de la atmósfera material, pero la conciencia de Kṛṣṇa es el método antiséptico para protegernos de ser afectados por los sufrimientos de la existencia material. Para una persona consciente de Kṛṣṇa , tanto vivir en el cielo como vivir en el infierno son iguales. En los versos siguientes se explica cómo Svāyambhuva Manu creó una atmósfera en la que no se vio afectado por las miserias materiales.
TEXTO 33
sabhāryaḥ saprajaḥ kāmān
bubhuje ‘nyāvirodhataḥ
saṅgīyamāna-sat-kīrtiḥ
sastrībhiḥ sura-gāyakaiḥ
praty-ūṣeṣv anubaddhena
hṛdā śṛṇvan hareḥ kathāḥ
SINÓNIMOS
sa – bhāryaḥ —junto con su esposa; sa – prajaḥ —junto con sus súbditos; kāmān —las necesidades de la vida; bubhuje —disfrutó; anya —de otros; avirodhataḥ —sin perturbación; saṅgīyamāna —siendo alabado; sat – kīrtiḥ — reputación por actividades piadosas; sa – strībhiḥ —junto con sus esposas; sura – gāyakaiḥ —por músicos celestiales; prati – ūṣeṣu —cada amanecer; anubaddhena —estando apegado; hṛdā —con el corazón; śṛṇvan —escuchando; hareḥ —del Señor Hari ; kathāḥ —los temas.
TRADUCCIÓN
El emperador Svāyambhuva Manu disfrutó de la vida con su esposa y sus súbditos y cumplió sus deseos sin verse perturbado por principios no deseados y contrarios al proceso de la religión. Los músicos celestiales y sus esposas cantaban a coro sobre la reputación pura del Emperador, y todos los días, temprano en la mañana, él solía escuchar los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios con un corazón amoroso.
SIGNIFICADO
En realidad, la sociedad humana está destinada a alcanzar la perfección en la conciencia de Kṛṣṇa . No hay ninguna restricción contra vivir con una esposa e hijos, pero la vida debe conducirse de tal manera que uno no pueda ir en contra de los principios de la religión, el desarrollo económico, el disfrute regulado de los sentidos y, en última instancia, la liberación de la existencia material. Los principios védicos están diseñados de tal manera que las almas condicionadas que han llegado a esta existencia material puedan ser guiadas para satisfacer sus deseos materiales y al mismo tiempo liberarse y regresar a Dios, de regreso al hogar.
Se sabe que el emperador Svāyambhuva Manu disfrutaba de su vida familiar siguiendo esos principios. Aquí se afirma que temprano en la mañana había músicos que solían cantar con instrumentos musicales acerca de las glorias del Señor, y el Emperador, con su familia, solía escuchar personalmente acerca de los pasatiempos de la Persona Suprema. Esta costumbre todavía prevalece en la India en algunas de las familias reales y templos. Músicos profesionales cantan con śahnāīs, y los miembros de la casa que duermen se levantan gradualmente de sus camas en una atmósfera agradable. A la hora de acostarse, los cantantes también cantan canciones relacionadas con los pasatiempos del Señor, con el acompañamiento de śahnāī , y los jefes de familia gradualmente se van quedando dormidos recordando las glorias del Señor. En cada casa, además del programa de cantos, hay arreglos para conferencias sobre el Bhāgavatam por la noche; Los miembros de la familia se sientan, celebran el kīrtana Hare Kṛṣṇa , escuchan narraciones del Śrīmad- Bhāgavatam y el Bhagavad- gītā y disfrutan de la música antes de acostarse. La atmósfera creada por este movimiento de saṅkīrtana vive en sus corazones, y mientras duermen también sueñan con el canto y la glorificación del Señor. De esa manera se puede alcanzar la perfección de la conciencia de Kṛṣṇa . Esta práctica es muy antigua, como se aprende en este verso del Śrīmad- Bhāgavatam ; Hace millones de años, Svāyambhuva Manu solía aprovechar esta oportunidad para vivir una vida de cabeza de familia en la paz y prosperidad de una atmósfera de conciencia de Kṛṣṇa .
En lo que respecta a los templos, en todos y cada uno de los palacios reales o casas de hombres ricos, inevitablemente hay un templo bonito, y los miembros de la familia se levantan temprano en la mañana y van al templo para ver la ceremonia maṅgalārātrika . La ceremonia maṅgalārātrika es la primera adoración de la mañana. En la ceremonia ārātrika se ofrece una luz en círculos ante las Deidades, al igual que una caracola, flores y un abanico. Se supone que el Señor debe levantarse temprano en la mañana, tomar un refrigerio ligero y dar audiencia a los devotos. Luego los devotos regresan a la casa o cantan las glorias del Señor en el templo. La ceremonia matutina todavía se lleva a cabo en los templos y palacios de la India. Los templos están destinados a la reunión del público en general. Los templos dentro de los palacios son especialmente para las familias reales, pero en muchos de estos templos palaciegos el público también puede visitarlos. El templo del rey de Jaipur está situado dentro del palacio, pero el público puede reunirse; si uno va allí, verá que el templo siempre está lleno de al menos quinientos devotos. Después de la ceremonia maṅgalārātrika, se sientan juntos y cantan las glorias del Señor con instrumentos musicales y así disfrutan de la vida. La adoración en el templo por parte de la familia real también se menciona en el Bhagavad- gītā , donde se afirma que aquellos que no logran alcanzar el éxito en los principios del bhakti – yoga en una vida tienen la oportunidad de nacer en la próxima vida en una familia de ricos. hombres o en una familia real o familia de brāhmaṇas o devotos eruditos. Si uno tiene la oportunidad de nacer en esas familias, podrá lograr sin dificultad las facilidades de una atmósfera consciente de Kṛṣṇa . Un niño nacido en esa atmósfera de Kṛṣṇa seguramente desarrollará conciencia de Kṛṣṇa . La perfección que no logró alcanzar en su última vida se le ofrece nuevamente en esta vida, y él puede perfeccionarse sin falta.
TEXTO 34
niṣṇātaṁ yogamāyāsu
muniṁ svāyambhuvaṁ manum
yad ābhraṁśayituṁ bhogā
na śekur bhagavat-param
SINÓNIMOS
niṣṇātam —absorbido; yoga – māyāsu —en disfrute temporal; munim —que era igual a un santo; svāyambhuvam — Svāyambhuva ; manum — Manu ; yat —de donde; ābhraṁśayitum —hacer que se desvíe; bhogāḥ —disfrutes materiales; na —no; śekuḥ —pudieron; bhagavat — param —que fue un gran devoto de la Suprema Personalidad de Dios.
TRADUCCIÓN
Así pues, Svāyambhuva Manu fue un rey santo. Aunque estaba absorto en la felicidad material, no fue arrastrado al grado más bajo de vida, pues siempre disfrutó de su felicidad material en una atmósfera consciente de Kṛṣṇa .
SIGNIFICADO
La felicidad real del disfrute material generalmente arrastra a uno al grado más bajo de vida, es decir, a la degradación a la vida animal, debido al disfrute ilimitado de los sentidos. Pero a Svāyambhuva Manu se le consideraba tan bueno como un sabio santo porque la atmósfera creada en su reino y en su hogar era completamente consciente de Kṛṣṇa . El caso es similar con las almas condicionadas en general; han venido a esta vida material para complacer los sentidos, pero si son capaces de crear una atmósfera consciente de Kṛṣṇa , como se describe aquí o como se prescribe en las Escrituras reveladas, mediante la adoración en el templo y la adoración a la Deidad en el hogar, entonces, a pesar de su disfrute material, pueden avanzar en la conciencia pura de Kṛṣṇa sin lugar a dudas. En la actualidad, la civilización moderna está demasiado apegada al modo de vida material o a la complacencia de los sentidos. Por lo tanto, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa puede brindar a la gente en general la mejor oportunidad de utilizar su vida humana en medio del disfrute material. El proceso de conciencia de Kṛṣṇa no detiene su propensión al disfrute material, sino que simplemente regula sus hábitos en la vida de disfrute de los sentidos. A pesar de disfrutar de las ventajas materiales, pueden liberarse en esta misma vida practicando la conciencia de Kṛṣṇa mediante el sencillo método de cantar los santos nombres del Señor: Hare Kṛṣṇa , Hare Kṛṣṇa , Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma , Hare. Rāma , Rāma Rāma, Hare Hare.
TEXTO 35
ayāta-yāmās tasyāsan
yāmāḥ svāntara-yāpanāḥ
śṛṇvato dhyāyato viṣṇoḥ
kurvato bruvataḥ kathāḥ
SINÓNIMOS
ayāta – yāmāḥ —el tiempo nunca se pierde; tasya —de Manu ; āsan —eran; yāmāḥ —las horas; sva – antara —la duración de su vida; yāpanāḥ —llevar a término; śṛṇvataḥ —escuchar; dhyāyataḥ —contemplando; viṣṇoḥ —del Señor Viṣṇu ; kurvataḥ —actuando; bruvataḥ —hablando; kathāḥ —los temas.
TRADUCCIÓN
En consecuencia, aunque la duración de su vida llegó gradualmente a su fin, su larga vida, que consistió en una era de Manvantara , no la pasó en vano, ya que siempre se dedicó a escuchar, contemplar, escribir y cantar los pasatiempos del Señor.
SIGNIFICADO
Así como la comida recién preparada es muy sabrosa pero si se conserva durante tres o cuatro horas se vuelve rancia y sin sabor, así la existencia del disfrute material puede perdurar mientras la vida sea fresca, pero al final de la vida todo se vuelve insípido y todo parece estar bien. ser vano y doloroso. La vida del emperador Svāyambhuva Manu , sin embargo, no fue de mal gusto; A medida que crecía, su vida permaneció tan fresca como al principio debido a su continua conciencia de Kṛṣṇa . La vida de un hombre consciente de Kṛṣṇa siempre es fresca. Se dice que el sol sale por la mañana y se pone por la tarde y su misión es reducir la duración de la vida de todos. Pero el amanecer y el atardecer no pueden disminuir la vida de aquel que se ocupa en la conciencia de Kṛṣṇa . La vida de Svāyambhuva Manu no se volvió estancada después de algún tiempo, pues siempre se ocupaba en cantar y meditar sobre el Señor Viṣṇu . Era el yogi más grande porque nunca perdía el tiempo. Aquí se menciona especialmente: viṣṇoḥ kurvato bruvataḥ kathāḥ . Cuando hablaba, hablaba sólo de Kṛṣṇa y Viṣṇu , la Personalidad de Dios; cuando escuchó algo, se trataba de Kṛṣṇa ; cuando meditaba, lo hacía en Kṛṣṇa y Sus actividades.
Se afirma que su vida fue muy larga, setenta y un yugas. Un yuga se completa en 4.320.000 años, setenta y uno de esos yugas es la duración de la vida de un Manu , y catorce de esos Manus van y vienen en un día de Brahma . Durante toda su vida (4.320.000 x 71 años), Manu se dedicó a la conciencia de Kṛṣṇa cantando, escuchando, hablando y meditando sobre Kṛṣṇa . Por lo tanto, su vida no fue en vano ni se volvió estancada.
TEXTO 36
sa evaṁ svāntaraṁ ninye
yugānām eka-saptatim
vāsudeva-prasaṅgena
paribhūta-gati-trayaḥ
SINÓNIMOS
saḥ —él ( Svāyambhuva Manu ); evam —así; sva – antaram —su propio período; ninye —pasó; yugānām —de los ciclos de cuatro eras; eka – saptatim —setenta y uno; vāsudeva —con Vāsudeva ; prasaṅgena —por temas relacionados; paribhūta —trascendió; gati – trayaḥ —los tres destinos.
TRADUCCIÓN
Pasó su tiempo, que duró setenta y un ciclos de las cuatro edades [71 x 4.320.000 años], siempre pensando en Vāsudeva y siempre ocupado en asuntos relacionados con Vāsudeva . Así trascendió los tres destinos.
SIGNIFICADO
Los tres destinos están destinados a personas que están bajo el control de las tres modalidades de la naturaleza material. Estos destinos a veces se describen como las etapas despierto, soñador e inconsciente. En el Bhagavad- gītā los tres destinos se describen como los destinos de personas en las modalidades de la bondad, la pasión y la ignorancia. En el Gītā se afirma que aquellos que están en la modalidad de la bondad son promovidos a mejores condiciones de vida en planetas superiores, y aquellos que están en la modalidad de la pasión permanecen en este mundo material en la tierra o en los planetas celestiales, pero aquellos que Están en la modalidad de la ignorancia y están degradados a una vida animal en planetas donde la vida es inferior a la humana. Pero aquel que es consciente de Kṛṣṇa está por encima de esas tres modalidades de la naturaleza material. En el Bhagavad- gītā se afirma que todo aquel que se ocupa en servicio devocional al Señor automáticamente se vuelve trascendental a los tres destinos de la naturaleza material y se sitúa en la etapa brahma – bhūta , o etapa de autorrealización. Aunque Svāyambhuva Manu , el gobernante de este mundo material, parecía estar absorto en la felicidad material, no estaba ni en la modalidad de la bondad ni en las modalidades de la pasión o la ignorancia, sino en la etapa trascendental.
Por lo tanto, aquel que se ocupa plenamente en el servicio devocional siempre está liberado. Bilvamaṅgala Ṭhākura, un gran devoto del Señor, declaró: “Si tengo una devoción inquebrantable por los pies de loto de Kṛṣṇa , entonces la Madre Liberación siempre estará ocupada en mi servicio. La completa perfección del disfrute material, la religión y el desarrollo económico está a mis órdenes”. La gente busca dharma , artha , kāma y mokṣa . Por lo general, realizan actividades religiosas para lograr algún beneficio material y se ocupan en actividades materiales para la complacencia de los sentidos. Después de sentirnos frustrados en la complacencia material de los sentidos, queremos liberarnos y volvernos uno con la Verdad Absoluta. Estos cuatro principios forman el camino trascendental para los menos inteligentes. Aquellos que son verdaderamente inteligentes se ocupan en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa , sin preocuparse por esos cuatro principios del método trascendental. Inmediatamente se elevan a la plataforma trascendental que está por encima de la liberación. La liberación no es un logro muy grande para un devoto, por no hablar de los resultados de las ejecuciones rituales en la religión, el desarrollo económico o la vida materialista de complacencia de los sentidos. A los devotos no les importan estos. Están siempre situados en el plano trascendental de la etapa de autorrealización brahma – bhūta .
TEXTO 37
śārīrā mānasā divyā
vaiyāse ye ca mānuṣāḥ
bhautikāś ca kathaṁ kleśā
badhante hari-saṁśrayam
SINÓNIMOS
śārīrāḥ —relativo al cuerpo; mānasāḥ —relativo a la mente; divyāḥ —relativo a poderes sobrenaturales (semidioses); vaiyāse —oh, Vidura ; vosotros —aquellos; ca —y; mānuṣāḥ —perteneciente a otros hombres; bhautikāḥ —relativos a otros seres vivientes; ca —y; katham —cómo; kleśāḥ —miserias; bādhante —puede causar problemas; hari – saṁśrayam —aquel que se ha refugiado en el Señor Kṛṣṇa .
TRADUCCIÓN
Por lo tanto, ¡oh Vidura !, ¿cómo pueden las personas que están completamente bajo el refugio del Señor Kṛṣṇa en el servicio devocional verse sometidas a miserias relacionadas con el cuerpo, la mente, la naturaleza y otros hombres y criaturas vivientes?
SIGNIFICADO
Toda entidad viviente dentro de este mundo material siempre está afligida por algún tipo de miseria, ya sea relacionada con el cuerpo, la mente o las perturbaciones naturales. Las angustias debidas al frío en invierno y al intenso calor en verano siempre causan miserias a las entidades vivientes en este mundo material, pero aquel que se ha refugiado completamente en los pies de loto del Señor con conciencia de Kṛṣṇa se encuentra en la etapa trascendental; no le perturba ninguna miseria, ya sea del cuerpo, de la mente o de las perturbaciones naturales del verano y del invierno. Él es trascendental a todas estas miserias.
TEXTO 38
yaḥ pṛṣṭo munibhiḥ prāha
dharmān nānā-vidhāñ chubhān
nṛṇāṁ varṇāśramāṇāṁ ca
sarva-bhūta-hitaḥ sadā
SINÓNIMOS
yaḥ —quién; pṛṣṭaḥ —siendo interrogado; munibhiḥ —por los sabios; prāha —habló; dharmān —los deberes; nānā – vidhān —muchas variedades; śubhān —auspicioso; nṛṇām —de la sociedad humana; varṇa – āśramāṇām —de los varṇas y āśramas; ca —y; sarva – bhūta —para todos los seres vivientes; hitaḥ —que se ocupa del bienestar; sadā —siempre.
TRADUCCIÓN
En respuesta a las preguntas de ciertos sabios, él [ Svāyambhuva Manu ], por compasión hacia todas las entidades vivientes, enseñó los diversos deberes sagrados de los hombres en general y los diferentes varṇas y āśramas.
TEXTO 39
etat ta ādi-rājasya
manoś caritam adbhutam
varṇitaṁ varṇanīyasya
tad-apatyodayaṁ śṛṇu
SINÓNIMOS
etat —esto; te —a ti; ādi – rājasya —del primer emperador; manoḥ —de Svāyambhuva Manu ; caritam —el carácter; adbhutam —maravilloso; varṇitam —descrito; varṇanīyasya —cuya reputación es digna de descripción; tat – apatya —de su hija; udayam —al florecimiento; śṛṇu —por favor escucha.
TRADUCCIÓN
Les he hablado del maravilloso carácter de Svāyambhuva Manu , el rey original, cuya reputación es digna de descripción. Por favor, escuchen mientras hablo del florecimiento de su hija Devahūti .
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Vigésimo Segundo del Canto Tercero del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “El matrimonio de Kardama Muni y Devahūti ”.