La lamentación de Devahūti

TEXTO 1
maitreya uvaca
pitṛbhyāṁ prasthita sādhvī
patim iṅgita-kovidā
nityaṁ paryacarat prītyā
bhavānīva bhavaṁ prabhum
SINÓNIMOS
maitreyaḥ uvāca —Maitreya dijo; pitṛbhyām —por los padres; prasthite —al partir; sādhvī —la mujer casta; patim —su marido; iṅgita – kovidā —comprender los deseos; nityam —constantemente; paryacarat —ella sirvió; prītyā —con gran amor; bhavānī —la diosa Pārvatī ; iva —como; bhavam —el Señor Śiva; prabhum —su señor.
TRADUCCIÓN
Maitreya continuó: Después de la partida de sus padres, la casta mujer Devahūti , que podía comprender los deseos de su marido, le sirvió constantemente con gran amor, como Bhavānī , la esposa del Señor Śiva, sirve a su marido.
SIGNIFICADO
El ejemplo específico de Bhavānī es muy significativo. Bhavānī significa la esposa de Bhava , o el Señor Śiva. Bhavānī , o Pārvatī , la hija del Rey de los Himalayas, seleccionó al Señor Śiva, quien parece ser exactamente como un mendigo, como su esposo. A pesar de ser una princesa, atravesó todo tipo de tribulaciones para relacionarse con el Señor Śiva, quien ni siquiera tenía una casa, sino que estaba sentado debajo de los árboles y pasaba el tiempo meditando. Aunque Bhavānī era hija de un rey muy grande, solía servir al Señor Śiva como una mujer pobre. De manera similar, Devahūti era hija de un emperador, Svāyambhuva Manu , pero prefirió aceptar a Kardama Muni como su marido. Ella lo servía con mucho amor y cariño, y sabía complacerlo. Por lo tanto, aquí se la designa como sādhvī , que significa “esposa casta y fiel”. Su raro ejemplo es el ideal de la civilización védica. Se espera que toda mujer sea tan buena y casta como Devahūti o Bhavānī . Hoy en día, en la sociedad hindú , a las muchachas solteras todavía se les enseña a adorar al Señor Śiva con la idea de que puedan conseguir maridos como él. El Señor Śiva es el esposo ideal, no en el sentido de riqueza o complacencia de los sentidos, sino porque es el más grande de todos los devotos. Vaiṣṇavānāṁ yathā śambhuḥ : Śambhu, o el Señor Śiva, es el vaiṣṇava ideal . Medita constantemente en el Señor Rāma y canta Hare Rāma , Hare Rāma , Rāma Rāma, Hare Hare. El Señor Śiva tiene una sampradāya vaiṣṇava , que se llama Viṣṇusvāmī- sampradāya . Las muchachas solteras adoran al Señor Śiva para poder esperar un marido que sea tan buen vaiṣṇava como él. A las muchachas no se les enseña a elegir un marido que sea muy rico o muy opulento para la gratificación material de los sentidos; más bien, si una muchacha tiene la suerte de conseguir un marido tan bueno como el Señor Śiva en el servicio devocional, entonces su vida se vuelve perfecta. La esposa depende del marido, y si el marido es un vaiṣṇava , entonces, naturalmente, ella comparte el servicio devocional del marido porque le presta servicio. Esta reciprocidad de servicio y amor entre marido y mujer es el ideal de la vida de un cabeza de familia.
TEXTO 2
viśrambheṇātma-śaucena
gauraveṇa damana ca
śuśrūṣayā sauhrdena
vācā madhurayā ca bhoḥ
SINÓNIMOS
viśrambheṇa —con intimidad; ātma – śaucena — con pureza de mente y cuerpo; gauraveṇa —con gran respeto; damena —con control de los sentidos; ca —y; śuśrūṣayā —con servicio; sauhṛdena —con amor; vācā —con palabras; madhurayā —dulce; ca —y; bhoḥ —oh, Vidura .
TRADUCCIÓN
Oh Vidura , Devahūti sirvió a su esposo con intimidad y gran respeto, con control de los sentidos, con amor y con dulces palabras.
SIGNIFICADO
Aquí dos palabras son muy significativas. Devahūti sirvió a su esposo de dos maneras: viśrambheṇa y gauraveṇa . Éstos son dos procesos importantes al servir al esposo o a la Suprema Personalidad de Dios. Viśrambheṇa significa “con intimidad” y gauraveṇa significa “con gran reverencia”. El marido es un amigo muy íntimo; por lo tanto, la esposa debe prestar servicio como un amigo íntimo, y al mismo tiempo debe comprender que el marido es superior en posición, y por eso debe ofrecerle todo el respeto. La psicología de un hombre y la psicología de una mujer son diferentes. Según su constitución corporal, un hombre siempre quiere ser superior a su esposa, y una mujer, según su constitución corporal, es naturalmente inferior a su marido. Así, el instinto natural es que el marido quiera considerarse superior a la esposa, y esto debe observarse. Incluso si hay algún error por parte del marido, la esposa debe tolerarlo, y así no habrá malentendidos entre marido y mujer. Viśrambheṇa significa “con intimidad”, pero no debe ser la familiaridad lo que engendre desprecio. Según la civilización védica, una esposa no puede llamar a su marido por su nombre. En la civilización actual la esposa llama a su marido por su nombre, pero en la civilización hindú no lo hace. Así se reconocen los complejos de inferioridad y superioridad. Damena ca : una esposa tiene que aprender a controlarse incluso si hay un malentendido. Sauhṛdena vācā madhurayā significa desear siempre el bien para el marido y hablarle con dulces palabras. Una persona se agita ante tantos contactos materiales en el mundo exterior; por lo tanto, en su vida hogareña su esposa debe tratarlo con dulces palabras.
TEXTO 3
visṛjya kāmaṁ dambhaṁ ca
dveṣaṁ lobham aghaṁ señora
apramattodyatā nityaṁ
tejīyāṁsam atoṣayat
SINÓNIMOS
visṛjya —abandonar; kāmam —lujuria; dambham —orgullo; ca —y; dveṣam —envidia; lobham —codicia; agham —actividades pecaminosas; señora —vanidad; apramattā —cuerdo; udyatā —trabajando diligentemente; nityam —siempre; tejīyāṁsam —su muy poderoso esposo; atoṣayat —ella complació.
TRADUCCIÓN
Trabajando sensata y diligentemente, complació a su muy poderoso esposo, renunciando a toda lujuria, orgullo, envidia, avaricia, actividades pecaminosas y vanidad.
SIGNIFICADO
Estas son algunas de las cualidades de la gran esposa de un gran marido. Kardama Muni es grande por sus cualidades espirituales. Ese marido se llama tejīyāṁsam , el más poderoso. Aunque una esposa pueda ser igual a su marido en cuanto a avance en la conciencia espiritual, no debe enorgullecerse en vano. A veces sucede que la esposa proviene de una familia muy rica, como también lo era Devahūti , la hija del emperador Svāyambhuva Manu . Podría haberse sentido muy orgullosa de su ascendencia, pero eso está prohibido. La esposa no debe estar orgullosa de su posición paterna. Ella debe ser siempre sumisa al marido y debe renunciar a toda vanidad. Tan pronto como la esposa se enorgullece de su ascendencia, su orgullo crea un gran malentendido entre marido y mujer, y su vida nupcial se arruina. Devahūti fue muy cuidadosa con eso, y por eso se dice aquí que abandonó completamente el orgullo. Devahūti no fue infiel. La actividad más pecaminosa para una esposa es aceptar otro marido u otro amante. Cāṇakya Paṇḍita ha descrito cuatro tipos de enemigos en el hogar. Si el padre está endeudado, se le considera un enemigo; si la madre ha elegido otro marido en presencia de sus hijos mayores, se la considera enemiga; si una esposa no vive bien con su marido sino que la trata con mucha dureza, entonces es un enemigo; y si un hijo es necio, también es enemigo. En la vida familiar, el padre, la madre, la esposa y los hijos son bienes, pero si la esposa o la madre aceptan otro marido en presencia de su marido o de su hijo, entonces, según la civilización védica, se la considera un enemigo. Una mujer casta y fiel no debe practicar el adulterio; ese es un acto muy pecaminoso.
TEXTOS 4–5
sa vai devarṣi-varyas tāṁ
mānavīṁ samanuvratām
daivād garīyasaḥ patyur
āśāsānāṁ mahāśiṣaḥ
kālena bhūyasā kṣāmāṁ
karśitāṁ vrata-caryayā
prema-gadgadayā vācā
pīḍitaḥ kṛpayābravīt
SINÓNIMOS
saḥ —él ( Kardama ); vai —ciertamente; deva – ṛṣi —de los sabios celestiales; variaḥ —el más destacado; tām —ella; mānavīm —la hija de Manu ; samanuvratām —completamente devoto; daivāt —que la providencia; garīyasaḥ —que era mayor; patyuḥ —de su marido; āśāsānām —esperando; mahā – āśiṣaḥ —grandes bendiciones; kālena bhūyasā —durante mucho tiempo; kṣāmām —débil; karśitām —demacrado; vrata – caryayā —por prácticas religiosas; prema —con amor; gadgadayā —tartamudeando; vācā —con una voz; pīḍitaḥ —superado; kṛpayā —con compasión; abravīt —dijo.
TRADUCCIÓN
La hija de Manu , que estaba totalmente dedicada a su marido, lo consideraba más grande incluso que la providencia. Por eso esperaba grandes bendiciones de él. Después de haberle servido durante mucho tiempo, se debilitó y demacró debido a sus prácticas religiosas. Al ver su condición, Kardama , el más destacado de los sabios celestiales, se sintió invadido por la compasión y le habló con una voz ahogada por un gran amor.
SIGNIFICADO
Se espera que la esposa sea de la misma categoría que el marido. Debe estar preparada para seguir los principios de su marido y entonces tendrá una vida feliz. Si el marido es un devoto y la esposa es materialista, no puede haber paz en el hogar. La esposa debe ver las tendencias del marido y estar preparada para seguirlo. Del Mahābhārata aprendemos que cuando Gāndhārī comprendió que su futuro esposo, Dhṛtarāṣṭra , era ciego, ella inmediatamente comenzó a practicar la ceguera. Así se cubrió los ojos y representó el papel de una mujer ciega. Decidió que, dado que su marido era ciego, ella también debía actuar como una mujer ciega, de lo contrario estaría orgullosa de sus ojos y su marido sería visto como inferior. La palabra samanuvrata indica que es deber de la esposa adoptar las circunstancias especiales en las que se encuentra el marido. Por supuesto, si el marido es tan grande como Kardama Muni , entonces se obtiene un muy buen resultado al seguirlo. Pero incluso si el marido no es un gran devoto como Kardama Muni , es deber de la esposa adaptarse a su mentalidad. Eso hace que la vida matrimonial sea muy feliz. También se menciona aquí que, al seguir los estrictos votos de una mujer casta, la princesa Devahūti se volvió muy delgada, y por eso su esposo se volvió compasivo. Sabía que ella era hija de un gran rey y, sin embargo, le servía como una mujer corriente. Su salud se vio mermada por tales actividades, y él se mostró compasivo y se dirigió a ella de la siguiente manera.
TEXTO 6
kardama uvāca
tuṣṭo ‘ham adya tava mānavi mānadāyāḥ
śuśrūṣayā paramayā parayā ca bhaktyā
yo dehinām ayam atīva suhṛt sa deho
nāvekṣitaḥ samucitaḥ kṣapituṁ mad-arthe
SINÓNIMOS
kardamaḥ uvāca —el gran sabio Kardama dijo; tuṣṭaḥ —complacido; aham —yo soy; adya —hoy; tava —contigo; mānavi —¡oh, hija de Manu !; māna – dāyāḥ —que son respetuosos; śuśrūṣayā —por el servicio; paramayā —muy excelente; parayā —más elevado; ca —y; bhaktyā —por la devoción; yaḥ —aquello que; dehinām —al encarnado; ayam —esto; atīva —extremadamente; suhṛt —querida; saḥ —eso; dehaḥ —cuerpo; na —no; avekṣitaḥ —cuidado de; samucitaḥ —correctamente; kṣapitum —gastar; mat – arthe —por mi cuenta.
TRADUCCIÓN
Kardama Muni dijo: ¡Oh, respetuosa hija de Svāyambhuva Manu !, hoy estoy muy complacido contigo por tu gran devoción y tu excelente servicio amoroso. Dado que el cuerpo es tan querido por los seres encarnados, me sorprende que hayas descuidado tu propio cuerpo para usarlo en mi nombre.
SIGNIFICADO
Aquí se indica que el cuerpo es muy querido, pero Devahūti era tan fiel a su esposo que no sólo lo sirvió con gran devoción, servicio y respeto, sino que ni siquiera se preocupaba por su propia salud. Eso se llama servicio desinteresado. Parece que Devahūti no sentía placer alguno, ni siquiera con su esposo, pues de lo contrario su salud no se habría deteriorado. Actuando para facilitar el compromiso de Kardama Muni con la elevación espiritual, ella lo ayudó continuamente, sin preocuparse por la comodidad corporal. El deber de una esposa fiel y casta es ayudar a su marido en todos los aspectos, especialmente cuando el marido está ocupado en conciencia de Kṛṣṇa . En este caso, el marido también recompensó ampliamente a la esposa. Esto no es de esperar de una mujer que es esposa de una persona común y corriente.
TEXTO 7
vosotros, yo, sva-dharma-niratasya tapaḥ-samādhi-
vidyātma-yoga-vijitā bhagavat-prasādāḥ
tan eva te mad-anusevanayāvaruddhān
dṛṣṭiṁ prapaśya vitarāmy abhayān aśokān
SINÓNIMOS
vosotros —aquellos que; yo —por mí; sva – dharma —propia vida religiosa; niratasya —completamente ocupada con; tapaḥ —en austeridad; samādhi —en meditación; vidyā —con conciencia de Kṛṣṇa ; ātma – yoga — fijando la mente; vijitāḥ —logrado; bhagavat – prasādāḥ —las bendiciones del Señor; tān —ellos; eva —incluso; te —por ti; mat —a mí; anusevanayā —por servicio devoto; avaruddhān —obtenido; dṛṣṭim —visión trascendental; prapaśya —simplemente mira; vitarāmi —yo estoy dando; abhayān —que están libres de miedo; aśokān —que están libres de lamentación.
TRADUCCIÓN
Kardama Muni continuó: He obtenido las bendiciones del Señor al llevar a cabo mi propia vida religiosa de austeridad, meditación y conciencia de Kṛṣṇa . Aunque todavía no habéis experimentado estos logros, que están libres de miedo y lamento, os los ofreceré todos porque estáis ocupados en mi servicio. Ahora basta con mirarlos. Les estoy dando la visión trascendental para que vean lo lindos que son.
SIGNIFICADO
Devahūti se dedicó únicamente al servicio de Kardama Muni . Se suponía que ella no debía estar tan avanzada en austeridad, éxtasis, meditación o conciencia de Kṛṣṇa , pero, imperceptiblemente, estaba compartiendo los logros de su marido, que ella no podía ver ni experimentar. Automáticamente logró estas gracias del Señor.
¿Cuáles son las gracias del Señor? Aquí se afirma que las gracias del Señor son abhaya , libres de temor. En el mundo material, si alguien acumula un millón de dólares, siempre está lleno de miedo porque siempre está pensando: «¿Qué pasa si se pierde el dinero?». Pero la bendición del Señor, bhagavat – prasāda , nunca debe perderse. Es simplemente para disfrutarlo. No se trata de pérdida. Uno simplemente gana y disfruta ganando. El Bhagavad- gītā también confirma esto: cuando uno alcanza la gracia del Señor, el resultado es que sarva -duḥkhāni, todas las angustias, son destruidas. Cuando uno se sitúa en la posición trascendental, se libera de las dos clases de enfermedades materiales: el anhelo y el lamento. Esto también se afirma en el Bhagavad- gītā . Una vez que comienza la vida devocional, podemos lograr el resultado pleno del amor por Dios. El amor por Kṛṣṇa es la perfección más elevada del bhagavat – prasāda , o misericordia divina. Este logro trascendental es tan valioso que ninguna felicidad material puede compararse con él. Prabodhānanda Sarasvatī dijo que si uno alcanza la gracia del Señor Caitanya, se vuelve tan grande que ni siquiera le importan un comino los semidioses, piensa que el monismo es infernal, y para él la perfección de controlar los sentidos es tan fácil como cualquier otra cosa. Los placeres celestiales se convierten para él en nada más que historias. En realidad, no existe comparación entre la felicidad material y la felicidad trascendental.
Por la gracia de Kardama Muni , Devahūti experimentó la realización real simplemente por servir. Tenemos un ejemplo similar en la vida de Nārada Muni . En su vida anterior, Nārada era hijo de una sirvienta, pero su madre estaba ocupada al servicio de grandes devotos. Tuvo la oportunidad de servir a los devotos, y simplemente por comer los restos de sus alimentos y cumplir sus órdenes se elevó tanto que en su siguiente vida se convirtió en la gran personalidad Nārada . Para lograr logros espirituales, el camino más fácil es refugiarse en un maestro espiritual genuino y servirle con el corazón y el alma. Ese es el secreto del éxito. Como afirma Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura en sus ocho estrofas de oración al maestro espiritual, yasya prasādād bhagavat – prasādaḥ : Al servir o recibir la gracia del maestro espiritual, uno recibe la gracia del Señor Supremo. Al servir a su devoto esposo, Kardama Muni , Devahūti compartió sus logros. De manera similar, un discípulo sincero, simplemente por servir a un maestro espiritual genuino, puede alcanzar toda la misericordia del Señor y del maestro espiritual simultáneamente.
TEXTO 8
anye punar bhagavato bhruva udvijṛmbha-
vibhraṁśitārtha-racanāḥ kim urukramasya
siddhāsi bhuṅkṣva vibhavān nija-dharma-dohān
divyān narair duradhigān nṛpa-vikriyābhiḥ
SINÓNIMOS
anye —otros; punaḥ —otra vez; bhagavataḥ —del Señor; bhruvaḥ —de las cejas; udvijṛmbha —por el movimiento; vibhraṁśita —aniquilado; artha – racanāḥ —logros materiales; kim —de qué sirve; urukramasya —del Señor Viṣṇu (pasos lejanos); siddhā —exitoso; así —tú eres; bhuṅkṣva —disfrutar; vibhavān —los regalos; nija – dharma — por tus propios principios de devoción; dohān —obtenido; divyān —trascendental; naraiḥ —por personas; duradhigān —difícil de obtener; nṛpa – vikriyābhiḥ —orgulloso de la aristocracia.
TRADUCCIÓN
Kardama Muni continuó: ¿De qué sirven otros disfrutes aparte de la gracia del Señor? Todos los logros materiales están sujetos a ser aniquilados simplemente con un movimiento de las cejas del Señor Viṣṇu , la Suprema Personalidad de Dios. Por tus principios de devoción a tu marido, has logrado y puedes disfrutar de dones trascendentales que rara vez obtienen personas orgullosas de la aristocracia y las posesiones materiales.
SIGNIFICADO
El Señor Caitanya recomendó que el mayor logro de la vida humana es alcanzar la gracia del Señor, el amor de Dios. Él dijo: premā pumartho mahān : alcanzar el amor por Dios es la perfección más elevada de la vida. Kardama Muni recomienda la misma perfección a su esposa. Su esposa pertenecía a una familia real muy aristocrática. Generalmente, aquellos que son muy materialistas o que poseen riqueza y prosperidad materiales son incapaces de apreciar el valor del amor trascendental de Dios. Aunque Devahūti era una princesa proveniente de una gran familia real, afortunadamente estaba bajo la supervisión de su gran esposo, Kardama Muni , quien le ofreció el mejor regalo que se puede otorgar en la vida humana: la gracia del Señor, o amor de Dios. Dios. Devahūti logró esa gracia del Señor gracias a la buena voluntad y satisfacción de su esposo. Sirvió a su marido, que era un gran devoto y una persona santa, con gran sinceridad, amor, afecto y servicio, y Kardama Muni quedó satisfecho. Él le dio de buena gana el amor de Dios, y le recomendó que lo aceptara y lo disfrutara porque ya lo había logrado.
El amor a Dios no es un bien cualquiera. Caitanya Mahāprabhu fue adorado por Rūpa Gosvāmī porque distribuyó el amor por Dios, kṛṣṇa – premā , a todos. Rūpa Gosvāmī Lo alabó como mahā – vadānya , una personalidad muy generosa, porque estaba distribuyendo libremente a todos el amor por Dios, que los hombres sabios sólo logran después de muchísimos nacimientos. Kṛṣṇa – premā , la conciencia de Kṛṣṇa , es el regalo más elevado que se puede otorgar a cualquiera a quien presumimos amar.
Una palabra utilizada en este verso, nija – dharma – dohān , es muy significativa. Devahūti , como esposa de Kardama Muni , logró un regalo invaluable de su esposo porque ella le fue muy fiel. Para una mujer el primer principio de la religión es ser fiel a su marido. Si, afortunadamente, el marido tiene una gran personalidad, entonces la combinación es perfecta y la vida tanto de la esposa como del marido se realiza de inmediato.
TEXTO 9
evaṁ bruvāṇam abalākhila-yogamāyā-
vidyā-vicakṣaṇam avekṣya gatādhir āsīt
sampraśraya-praṇaya-vihvalayā gireṣad-
vrīḍāvaloka-vilasad-dhasitānanāha
SINÓNIMOS
evam —así; bruvāṇam —hablando; abalā —la mujer; akhila —todos; yoga – māyā —de la ciencia trascendental; vidyā – vicakṣaṇam —sobresaliendo en conocimiento; avekṣya —después de escuchar; gata – ādhiḥ —satisfecho; āsīt —ella se volvió; sampraśraya —con humildad; praṇaya —y con amor; vihvalayā —ahogado; girā —con una voz; īṣat —ligeramente; vrīḍā —tímido; avaloka —con una mirada; vilasat —brillante; hasita —sonriendo; ānanā —su rostro; āha —ella habló.
TRADUCCIÓN
Al escuchar las palabras de su esposo, quien sobresalía en el conocimiento de todo tipo de ciencia trascendental, la inocente Devahūti quedó muy satisfecha. Su rostro sonriente brillaba con una mirada ligeramente tímida, hablaba con voz ahogada debido a una gran humildad y amor.
SIGNIFICADO
Se dice que quien ya está ocupado en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa y ofrece servicio amoroso trascendental al Señor, entonces se puede suponer que ha terminado todos los cursos recomendados de austeridad, penitencia, religión, sacrificio, yoga místico y meditación. El esposo de Devahūti era tan experto en la ciencia trascendental que no tenía nada de qué discutir, y cuando ella lo escuchó hablar, confió en que, dado que estaba muy avanzado en el servicio devocional, ya había superado todas las actividades educativas trascendentales. No tenía dudas sobre los regalos que le ofrecía su marido; ella sabía que él era experto en ofrecer tales regalos, y cuando comprendió que estaba ofreciendo el regalo más grande, quedó muy satisfecha. Estaba abrumada por un amor extático y, por lo tanto, no pudo responder; Luego, con un lenguaje entrecortado, como una esposa atractiva, pronunció las siguientes palabras.
TEXTO 10
devahūtir uvāca
rāddhaṁ bata dvija-vṛṣaitad amogha-yoga-
māyādhipe tvayi vibho tad avaimi bhartaḥ
yas te ‘bhyadhāyi samayaḥ sakṛd aṅga-saṅgo
bhūyād garīyasi guṇaḥ prasavaḥ satīnām
SINÓNIMOS
devahūtiḥ uvāca — Devahūti dijo; rāddham —se ha logrado; bata —en verdad; dvija – vṛṣa —¡oh, el mejor de los brāhmaṇas!; etat —esto; amogha —infalible; yoga – māyā —de poderes místicos; adhipe —el maestro; tvayi —en ti; vibho —¡oh, grande!; tat —eso; avaimi —lo sé; bhartaḥ —oh, esposo; yaḥ —aquello que; te —por ti; abhyadhāyi —fue dado; samayaḥ —promesa; sakṛt —una vez; aṅga – saṅgaḥ —unión corporal; bhūyāt —puede ser; garīyasi —cuando era muy glorioso; guṇaḥ —una gran cualidad; prasavaḥ —progenie; satīnām —de mujeres castas.
TRADUCCIÓN
Śrī Devahūti dijo: Mi querido esposo, ¡oh, el mejor de los brāhmaṇas!, sé que has alcanzado la perfección y que eres el amo de todos los poderes místicos infalibles porque estás bajo la protección de yogamāyā , la naturaleza trascendental. Pero una vez hiciste una promesa que ahora debe cumplirse nuestra unión corporal, ya que los hijos son una gran cualidad para una mujer casta que tiene un marido glorioso.
SIGNIFICADO
Devahūti expresó su felicidad pronunciando la palabra bata , porque sabía que su esposo se encontraba en una posición trascendental muy elevada y bajo el refugio de yogamāyā . Como se afirma en el Bhagavad- gītā , aquellos que son grandes almas, mahātmās, no están bajo el control de la energía material. El Señor Supremo tiene dos energías, la material y la espiritual. Las entidades vivientes son energía marginal. Como energía marginal, una persona puede estar bajo el control de la energía material o de la energía espiritual ( yogamāyā ). Kardama Muni era una gran alma y, por lo tanto, estaba bajo la energía espiritual, lo que significa que estaba directamente conectado con el Señor Supremo. El síntoma de esto es la conciencia de Kṛṣṇa , la ocupación constante en servicio devocional. Devahūti sabía esto , pero estaba ansiosa por tener un hijo mediante la unión corporal con el sabio. Le recordó a su esposo la promesa que había hecho a sus padres: “Me quedaré sólo hasta el momento del embarazo de Devahūti”. Ella le recordó que para una mujer casta tener un hijo de una gran personalidad es algo muy glorioso. Quería quedar embarazada y oró por ello. La palabra strī significa “expansión”. Mediante la unión corporal del marido y la mujer se amplían sus cualidades: los hijos nacidos de buenos padres son expansiones de las cualidades personales de los padres. Tanto Kardama Muni como Devahūti estaban espiritualmente iluminados; por eso deseó desde el principio que primero quedara embarazada y luego fuera empoderada con el logro de la gracia de Dios y el amor de Dios. Para una mujer es una gran ambición tener un hijo de la misma calidad que un marido altamente calificado. Dado que tuvo la oportunidad de tener a Kardama Muni como esposo, también deseó tener un hijo mediante unión corporal.
TEXTO 11
tatreti-kṛtyam upaśikṣa yathopadeśaṁ
yenaiṣa me karśito ‘tiriraṁsayātmā
siddhyeta te kṛta-manobhava-dharṣitāyā
dīnas tad īśa bhavanaṁ sadṛśaṁ vicakṣva
SINÓNIMOS
tatra —en eso; iti – kṛtyam —lo que es necesario hacer; upaśikṣa —realizan; yathā —según; upadeśam —instrucción en las Escrituras; yena —por el cual; eṣaḥ —esto; yo mio; karśitaḥ —demacrado; atiriraṁ – sayā —debido a que la intensa pasión no queda satisfecha; ātmā —cuerpo; siddhyeta —que lo haga apto; te —para ti; kṛta —emocionado; manaḥ – bhava —por la emoción; dharṣitāyāḥ —que estoy golpeado; dīnaḥ —pobre; tat —por lo tanto; īśa —¡oh, mi querido señor!; bhavanam —casa; sadṛśam —adecuado; vicakṣva —por favor piensa en.
TRADUCCIÓN
Devahūti continuó: Mi querido señor, siento una gran emoción por ti. Por tanto, ten la bondad de hacer los arreglos necesarios según las Escrituras para que mi cuerpo flaco, demacrado por una pasión insatisfecha, pueda volverse apto para ti. Además, señor, piense en una casa adecuada para este fin.
SIGNIFICADO
Las Escrituras védicas no sólo están llenas de instrucción espiritual, sino que también son instructivas sobre cómo llevar a cabo muy bien la existencia material, con el objetivo último de la perfección espiritual. Por lo tanto, Devahūti preguntó a su esposo cómo prepararse para la vida sexual de acuerdo con las instrucciones védicas. La vida sexual está especialmente pensada para tener buenos hijos. Las circunstancias para crear buenos hijos se mencionan en kāma – śāstra , la escritura en la que se prescriben las disposiciones adecuadas para una vida sexual realmente gloriosa. Todo lo necesario se menciona en las Escrituras: qué tipo de casa y adornos debe haber, qué tipo de vestido debe tener la esposa, cómo debe estar decorada con ungüentos, esencias y otros elementos atractivos, etc. Cumplidos estos requisitos, el esposo Se sentirá atraído por su belleza y se creará una situación mental favorable. La situación mental en el momento de la vida sexual puede entonces transferirse al útero de la esposa, y de ese embarazo pueden surgir buenos hijos. Aquí hay una referencia especial a los rasgos corporales de Devahūti. Debido a que se había vuelto delgada, temía que su cuerpo no sintiera atracción por Kardama . Quería que le enseñaran cómo mejorar su condición corporal para atraer a su marido. Las relaciones sexuales en las que el marido se siente atraído por la esposa seguramente producirán un hijo varón, pero las relaciones sexuales basadas en la atracción de la esposa por el marido pueden producir una niña. Esto se menciona en el Āyurveda . Cuando la pasión de la mujer es mayor, existe la posibilidad de que nazca una niña. Cuando la pasión del hombre es mayor, entonces existe la posibilidad de tener un hijo. Devahūti quería que la pasión de su esposo aumentara mediante el acuerdo mencionado en el kāma – śāstra . Ella quería que él la instruyera en ese sentido, y también le pidió que le consiguiera una casa adecuada porque la ermita en la que vivía Kardama Muni era muy sencilla y completamente en la modalidad de la bondad, y había menos posibilidades de que se despertaran pasiones. en su corazón.
TEXTO 12
maitreya uvaca
priyāyāḥ priyam anvicchan
kardamo yogam āsthitaḥ
vimānaṁ kāma-gaṁ kṣattas
tarhy evāviracīkarat
SINÓNIMOS
maitreyaḥ —el gran sabio Maitreya; uvāca —dijo; priyāyāḥ —de su amada esposa; priyam —el placer; anvicchan —buscando; kardamaḥ —el sabio Kardama ; yogam —poder yóguico; āsthitaḥ —ejercitado; vimānam —un avión; kāma – gam —moviéndose a voluntad; kṣattaḥ —oh, Vidura ; tarhi —instantáneamente; eva —bastante; āviracīkarat —produjo.
TRADUCCIÓN
Maitreya continuó: Oh Vidura , buscando complacer a su amada esposa, el sabio Kardama ejerció su poder yóguico e instantáneamente produjo una mansión aérea que podía viajar a su voluntad.
SIGNIFICADO
Aquí las palabras yogam āsthitaḥ son significativas. El sabio Kardama era completamente perfecto en yoga . Como resultado de la verdadera práctica del yoga , existen ocho tipos de perfección: el yogī puede volverse más pequeño que el más pequeño, más grande que el más grande o más liviano que el más liviano, puede lograr cualquier cosa que desee, puede crear incluso un planeta, puede establecer influencia sobre alguien, etc. De esta manera se logra la perfección yóguica, y después de esto uno puede alcanzar la perfección de la vida espiritual. Por lo tanto, no fue muy maravilloso para Kardama Muni crear una mansión en el aire, según su propio deseo, para cumplir el deseo de su amada esposa. Inmediatamente creó el palacio, que se describe en los siguientes versos.
TEXTO 13
sarva-kāma-dughaṁ divyaṁ
sarva-ratna-samanvitam
sarvarddhy-upacayodarkaṁ
maṇi-stambhair upaskṛtam
SINÓNIMOS
sarva —todos; kāma —deseos; dugham —cediendo; divyam —maravilloso; sarva – ratna —toda clase de joyas; samanvitam —adornado con; sarva —todos; ṛddhi —de riqueza; upacaya —aumenta; udarkam —gradual; maṇi —de piedras preciosas; stambhaiḥ —con columnas; upaskṛtam —adornado.
TRADUCCIÓN
Era una estructura maravillosa, adornada con todo tipo de joyas, adornada con pilares de piedras preciosas y capaz de producir cualquier cosa que uno deseara. Estaba equipada con todo tipo de muebles y riquezas, que tendieron a aumentar con el paso del tiempo.
SIGNIFICADO
El castillo creado en el cielo por Kardama Muni puede llamarse “un castillo en el aire”, pero gracias al poder místico del yoga, Kardama Muni en realidad construyó un enorme castillo en el aire. Para nuestra débil imaginación, un castillo en el cielo es imposible, pero si consideramos el asunto detenidamente podemos comprender que no es imposible en absoluto. Si la Suprema Personalidad de Dios puede crear tantos planetas, con millones de castillos en el aire, un yogī perfecto como Kardama Muni puede construir fácilmente un castillo en el aire. El castillo se describe como sarva – kāma – dugham , “ceder lo que uno desea”. Estaba lleno de joyas. Incluso los pilares estaban hechos de perlas y piedras preciosas. Estas valiosas joyas y piedras no estaban sujetas a deterioro, sino que eran eternamente y cada vez más opulentas. A veces también oímos hablar de castillos así adornados en la superficie de esta tierra. Los castillos construidos por el Señor Kṛṣṇa para iluminar Su lámpara durante la noche.
TEXTOS 14–15
divyopakaraṇopetaṁ
sarva-kāla-sukhāvaham
patākābhir
vicitrābhir alaṅkṛtam
sragbhir vicitra-mālyābhir
mañju-śiñjat-ṣaḍ-aṅghribhiḥ
dukūla-kṣauma-kauśeyair
nānā-vastrair virājitam
SINÓNIMOS
divya —maravilloso; upakaraṇa —con parafernalia; upetam —equipado; sarva – kāla —en todas las estaciones; sukha – āvaham —que trae felicidad; paṭṭikābhiḥ —con adornos; patākābhiḥ —con banderas; vicitrābhiḥ —de diversos colores y tejidos; alaṅkṛtam —decorado; sragbhiḥ —con coronas; vicitra – mālyābhiḥ —con flores encantadoras; mañju —dulce; śiñjat —tarareando; ṣaṭ – aṅghribhiḥ —con abejas; dukūla —tela fina; kṣauma —lino; kauśeyaiḥ —de tela de seda; nānā —varios; vastraiḥ —con tapices; virājitam —embellecido.
TRADUCCIÓN
El castillo estaba completamente equipado con toda la parafernalia necesaria y era agradable en todas las estaciones. Estaba decorado todo alrededor con banderas, festones y obras artísticas de colores variados. Además, estaba adornado con coronas de encantadoras flores que atraían el dulce zumbido de las abejas y con tapices de lino, seda y otras telas.
TEXTO 16
upary upari vinyasta-
nilayeṣu pṛthak pṛthak
kṣiptaiḥ kaśipubhiḥ kāntaṁ
paryaṅka-vyajanāsanaiḥ
SINÓNIMOS
upari upari —uno sobre otro; vinyasta —colocado; nilayeṣu —en historias; pṛthak pṛthak— por separado; kṣiptaiḥ —arreglado; kaśipubhiḥ —con camas; kāntam —encantador; paryaṅka —sofás; vyajana —abanicos; āsanaiḥ —con asientos.
TRADUCCIÓN
El palacio parecía encantador, con camas, sofás, ventiladores y asientos, todos dispuestos por separado en siete pisos.
SIGNIFICADO
De este verso se entiende que el castillo tenía muchas historias. Las palabras upary upari vinyasta indican que los rascacielos no son una invención nueva. Ya en aquella época, hace millones de años, estaba vigente la idea de construir casas de muchos pisos. No contenían sólo una o dos habitaciones, sino muchos apartamentos diferentes, y cada uno estaba completamente decorado con cojines, camas, asientos y alfombras.
TEXTO 17
tatra tatra vinikṣipta-
nānā-śilpopaśobhitam
mahā-marakata-sthalyā
juṣṭaṁ vidruma-vedibhiḥ
SINÓNIMOS
tatra tatra —aquí y allá; vinikṣipta —colocado; nānā —varios; śilpa —mediante grabados artísticos; upaśobhitam —extraordinariamente hermosa; mahā – marakata —de grandes esmeraldas; sthalyā —con un suelo; juṣṭam —provisto; vidruma —de coral; vedibhiḥ —con plataformas elevadas (tarimas).
TRADUCCIÓN
Su belleza se vio realzada por grabados artísticos aquí y allá en las paredes. El suelo era de esmeralda, con tarimas de coral.
SIGNIFICADO
Hoy en día la gente está muy orgullosa de su arte arquitectónico, pero los suelos suelen estar decorados con cemento de colores. Parece, sin embargo, que el castillo construido por los poderes yóguicos de Kardama Muni tenía pisos de esmeralda con tarimas de coral.
TEXTO 18
dvāḥsu vidruma-dehalyā
bhātaṁ vajra-kapāṭavat
śikhareṣv indranīleṣu
hema-kumbhair adhiśritam
SINÓNIMOS
dvāḥsu —en las entradas; vidruma —de coral; dehalyā —con un umbral; bhātam —hermosa; vajra —adornado con diamantes; kapāṭa – tina —que tiene puertas; śikhareṣu —en las cúpulas; indra – nīleṣu —de zafiros; hema – kumbhaiḥ —con pináculos de oro; adhiśritam —coronado.
TRADUCCIÓN
El palacio era muy hermoso, con sus umbrales de coral en las entradas y sus puertas adornadas con diamantes. Pináculos de oro coronaban sus cúpulas de zafiro.
TEXTO 19
cakṣuṣmat padmarāgāgryair
vajra-bhittiṣu nirmitaiḥ
juṣṭaṁ vicitra-vaitānair
mahārhair hema-toraṇaiḥ
SINÓNIMOS
cakṣuḥ – mat —como si tuviera ojos; padma – rāga —con rubíes; agryaiḥ —el más elegido; vajra —de diamante; bhittiṣu —en las paredes; nirmitaiḥ —establecido; juṣṭam —provisto; vicitra —varios; vaitānaiḥ —con marquesinas; mahā – arhaiḥ —muy valioso; hema – toraṇaiḥ —con puertas de oro.
TRADUCCIÓN
Con los rubíes más selectos engastados en sus paredes de diamantes, parecía como si tuviera ojos. Estaba decorada con marquesinas maravillosas y puertas de oro de gran valor.
SIGNIFICADO
Las joyas y adornos artísticos que parecen ojos no son imaginarios. Incluso en tiempos recientes, los emperadores mogoles construyeron sus palacios con decoraciones de pájaros enjoyados con ojos hechos de piedras preciosas. Las autoridades se han llevado las piedras, pero las decoraciones todavía están presentes en algunos de los castillos construidos por los emperadores mogoles en Nueva Delhi. Los palacios reales estaban construidos con joyas y piedras raras que se asemejaban a ojos, por lo que por la noche emitían luz reflectante sin necesidad de lámparas.
TEXTO 20
haṁsa-pārāvata-vrātais
tatra tatra nikūjitam
kṛtrimān manyamānaiḥ svān
adhiruhyādhiruhya ca
SINÓNIMOS
haṁsa —de cisnes; pārāvata —de palomas; vrātaiḥ —con multitudes; tatra tatra —aquí y allá; nikūjitam —vibraba; kṛtrimān —artificial; manyamānaiḥ —pensando; svān —pertenecientes a los de su propia especie; adhiruhya adhiruhya —elevándose repetidamente; ca —y.
TRADUCCIÓN
Aquí y allá en ese palacio había multitudes de cisnes y palomas vivos, así como cisnes y palomas artificiales tan realistas que los cisnes reales se elevaban sobre ellos una y otra vez, pensando que eran pájaros vivos como ellos. Así el palacio vibró con los sonidos de estos pájaros.
TEXTO 21
vihāra-sthāna-viśrāma-
saṁveśa-prāṅgaṇājiraiḥ
yathopajoṣaṁ racitair
vismāpanam ivātmanaḥ
SINÓNIMOS
vihāra – sthāna —lugares de placer; viśrāma —cámaras de descanso; saṁveśa —dormitorios; prāṅgaṇa —patios interiores; ajiraiḥ —con patios exteriores; yathā – upajoṣam —según el consuelo; racitaiḥ —que fueron diseñados; vismāpanam —causando asombro; iva —en verdad; ātmanaḥ —a sí mismo ( Kardama ).
TRADUCCIÓN
El castillo tenía zonas de recreo, cámaras de descanso, dormitorios y patios interiores y exteriores diseñados pensando en la comodidad. Todo esto causó asombro al propio sabio.
SIGNIFICADO
Kardama Muni , siendo una persona santa, vivía en una humilde ermita, pero cuando vio el palacio construido por sus poderes yóguicos, que estaba lleno de salas de descanso, habitaciones para el disfrute sexual y patios interiores y exteriores, él mismo quedó asombrado. Ésa es la manera de actuar de una persona dotada de Dios. Un devoto como Kardama Muni exhibió tal opulencia mediante su poder yóguico a pedido de su esposa, pero cuando se produjo la opulencia, él mismo no pudo entender cómo tales manifestaciones podían ser posibles. Cuando se exhibe el poder de un yogī , el propio yogī a veces queda asombrado.
TEXTO 22
īdṛg gṛhaṁ tat paśyantīṁ
nātiprītena cetasā
sarva-bhūtāśayābhijñaḥ
prāvocat kardamaḥ svayam
SINÓNIMOS
īdṛk —tales; gṛham —casa; tat —eso; paśyantīm —mirando; na atiprītena —no muy contento; cetasā —con un corazón; sarva – bhūta —de todos; āśaya – abhijñaḥ —comprender el corazón; prāvocat —se dirigió; kardamaḥ — Kardama ; svayam —personalmente.
TRADUCCIÓN
Cuando vio a Devahūti contemplando el gigantesco y opulento palacio con el corazón disgustado, Kardama Muni pudo comprender sus sentimientos porque podía estudiar el corazón de cualquiera. Por eso se dirigió personalmente a su esposa de la siguiente manera.
SIGNIFICADO
Devahūti había pasado mucho tiempo en la ermita, sin cuidar mucho de su cuerpo. Estaba cubierta de tierra y su ropa no era muy bonita. Kardama Muni se sorprendió de poder construir tal palacio, y de manera similar su esposa, Devahūti , también quedó asombrada. ¿Cómo podría vivir en ese opulento palacio? Kardama Muni pudo comprender su asombro y habló de la siguiente manera.
TEXTO 23
nimajjyāsmin hrade bhīru
vimānam idam āruha
idaṁ śukla-kṛtaṁ tīrtham
āśiṣāṁ yāpakaṁ nṛṇām
SINÓNIMOS
nimajjya —después de bañarse; asmin —en esto; hrade —en el lago; bhīru —¡oh, temeroso!; vimānam —avión; idam —esto; āruha —ascender; idam —esto; śukla – kṛtam —creado por el Señor Viṣṇu ; tīrtham —lago sagrado; āśiṣām —los deseos; yāpakam —otorgando; nṛṇām —de seres humanos.
TRADUCCIÓN
Mi querido Devahūti , pareces muy asustado. Primero báñese en el lago Bindu – sarovara , creado por el propio Señor Viṣṇu , que puede conceder todos los deseos de un ser humano, y luego suba a este avión.
SIGNIFICADO
Todavía existe el sistema de ir a los lugares de peregrinación y bañarse en el agua allí. En Vṛndāvana la gente se baña en el río Yamunā . En otros lugares, como Prayāga , se bañan en el río Ganges. Las palabras tīrtham āśiṣāṁ yāpakam se refieren a la satisfacción de los deseos al bañarse en un lugar de peregrinación. Kardama Muni aconsejó a su buena esposa que se bañara en el lago Bindu – sarovara para poder revivir la antigua belleza y brillo de su cuerpo.
TEXTO 24
sā tad bhartuḥ samādāya
vacaḥ kuvalayekṣaṇā
sarajaṁ bibhratī vāso
veṇī-bhūtāṁś ca mūrdhajān
SINÓNIMOS
sā —ella; tat —entonces; bhartuḥ —de su marido; samādāya —aceptar; vacaḥ —las palabras; kuvalaya – īkṣaṇā —el de ojos de loto; sa – rajam —sucio; bibhratī —vistiendo; vāsaḥ —ropa; veṇī – bhūtān —enmarañado; ca —y; mūrdha – jān —cabello.
TRADUCCIÓN
Devahūti, de ojos de loto, aceptó la orden de su marido. A causa de su vestido sucio y los mechones de pelo enmarañados en su cabeza, no parecía muy atractiva.
SIGNIFICADO
Parece que el cabello de Devahūti había permanecido despeinado durante muchos años y se había vuelto complicado y enredado. En otras palabras, descuidó su vestimenta corporal y sus comodidades para dedicarse al servicio de su marido.
TEXTO 25
aṅgaṁ ca mala-paṅkena
sañchannaṁ śabala-stanam
āviveśa sarasvatyāḥ
saraḥ śiva-jalāśayam
SINÓNIMOS
aṅgam —cuerpo; ca —y; mala – paṅkena —con suciedad; sañchannam —cubierto; śabala —descolorida; stanam —pechos; āviveśa —ella entró; sarasvatyāḥ —del río Sarasvatī ; saraḥ —el lago; śiva —sagrado; jala —aguas; āśayam —que contiene.
TRADUCCIÓN
Su cuerpo estaba cubierto con una gruesa capa de suciedad y sus pechos estaban descoloridos. Sin embargo, se sumergió en el lago que contenía las aguas sagradas del Sarasvatī .
TEXTO 26
sāntaḥ sarasi veśma-sthāḥ
śatāni daśa kanyakāḥ
sarvāḥ kiśora-vayaso
dadarśotpala-gandhayaḥ
SINÓNIMOS
sā —ella; antaḥ —dentro; sarasi —en el lago; veśma – sthāḥ —situado en una casa; śatāni daśa —diezcientos; kanyakāḥ —muchachas; sarvāḥ —todos; kiśora – vayasaḥ —en la flor de la juventud; dadarśa —ella vio; utpala —como lotos; gandhayaḥ —fragante.
TRADUCCIÓN
En una casa dentro del lago vio mil niñas, todas en la flor de la juventud y fragantes como lotos.
TEXTO 27
tāṁ drṛṣṭvā sahasotthāya
procuḥ prāñjalayaḥ striyaḥ
vayaṁ karma-karīs tubhyaṁ
śādhi naḥ karavāma kim
SINÓNIMOS
tām —ella; dṛṣṭvā —viendo; sahasā —de repente; utthāya —elevándose; procuḥ —dijeron; prāñjalayaḥ —con las manos juntas; striyaḥ —las damiselas; vayam —nosotros; karma – karīḥ —sirvientas; tubhyam —para ti; śādhi —por favor, di; naḥ —nosotros; karavāma —podemos hacer; kim —qué.
TRADUCCIÓN
Al verla, las doncellas se levantaron de repente y dijeron con las manos juntas: “Somos tus sirvientas. Díganos qué podemos hacer por usted”.
SIGNIFICADO
Mientras Devahūti pensaba qué hacer en ese gran palacio con su ropa sucia, de inmediato, gracias a los poderes yóguicos de Kardama Muni , hubo mil sirvientas preparadas para servirla. Se aparecieron ante Devahūti dentro del agua y se presentaron como sus sirvientas, simplemente esperando sus órdenes.
TEXTO 28
snānena tāṁ mahārheṇa
snāpayitvā manasvinīm
dukūle nirmale nūtne
dadur asyai ca mānadāḥ
SINÓNIMOS
snānena —con aceites de baño; tām —ella; mahā – arheṇa —muy costoso; snāpayitvā —después de bañarse; manasvinīm —la esposa virtuosa; dukūle —en tela fina; nirmale —impecable; nūtne —nuevo; daduḥ —ellos dieron; asyai —a ella; ca —y; māna – dāḥ —las muchachas respetuosas.
TRADUCCIÓN
Las niñas, siendo muy respetuosas con Devahūti , la trajeron a luz, y después de bañarla con valiosos aceites y ungüentos, le dieron una tela nueva, fina y sin mancha para cubrir su cuerpo.
TEXTO 29
bhūṣaṇāni parārdhyāni
varīyāṁsi dyumanti ca
annaṁ sarva-guṇopetaṁ
pānaṁ caivāmṛtāsavam
SINÓNIMOS
bhūṣaṇāni —adornos; para – ardhyāni —muy valioso; varīyāṁsi —muy excelente; dyumanti —espléndido; ca —y; annam —comida; sarva – guṇa —todas buenas cualidades; upetam —que contiene; pānam —bebidas; ca —y; eva —también; amṛta —dulce; āsavam —intoxicante.
TRADUCCIÓN
Luego la adornaron con joyas muy excelentes y valiosas, que brillaban intensamente. Luego le ofrecieron comida que contenía todas las buenas cualidades y una bebida dulce y embriagadora llamada āsavam .
SIGNIFICADO
Āsavam es una preparación médica ayurvédica; no es un licor. Está especialmente elaborado a partir de medicamentos y está destinado a mejorar el metabolismo para el estado saludable del cuerpo.
TEXTO 30
athādarśe svam ātmānaṁ
sragviṇaṁ virajāmbaram
virajaṁ kṛta-svastyayanaṁ
kanyābhir bahu-mānitam
SINÓNIMOS
atha —entonces; ādarśe —en un espejo; svam ātmānam —su propio reflejo; srak – viṇam —adornado con una guirnalda; viraja —inmaculado; ambaram —túnicas; virajam —libre de toda suciedad corporal; kṛta – svasti – ayanam —decorado con marcas auspiciosas; kanyābhiḥ —por las sirvientas; bahu – mānitam —servido con mucho respeto.
TRADUCCIÓN
Luego en un espejo contempló su propio reflejo. Su cuerpo quedó completamente libre de toda suciedad y fue adornada con una guirnalda. Vestida con túnicas inmaculadas y decorada con marcas auspiciosas de tilaka , las criadas la atendieron con mucho respeto.
TEXTO 31
snātaṁ kṛta-śiraḥ-snānaṁ
sarvābharaṇa-bhūṣitam
niṣka-grīvaṁ valayinaṁ
kūjat-kāñcana-nūpuram
SINÓNIMOS
snātam —bañado; kṛta – śiraḥ —incluida la cabeza; snānam —bañarse; sarva —por todas partes; ābharaṇa —con adornos; bhūṣitam —decorado; niṣka —un collar de oro con un relicario; grīvam —en el cuello; valayinam —con brazaletes; kūjat —tintineo; kāñcana —hecho de oro; nūpuram —campanas en los tobillos.
TRADUCCIÓN
Todo su cuerpo, incluida su cabeza, estaba completamente bañado y decorado con adornos. Llevaba un collar especial con un relicario. Llevaba brazaletes en las muñecas y tintineantes tobilleras de oro en los tobillos.
SIGNIFICADO
Aquí aparece la palabra kṛta – śiraḥ – snānam . De acuerdo con las instrucciones del smṛti -śāstra sobre los deberes diarios, a las mujeres se les permite bañarse diariamente hasta el cuello. El cabello de la cabeza no necesariamente tiene que lavarse a diario porque la masa de cabello mojado puede provocar un resfriado. Por lo tanto, a las mujeres se les prescribe normalmente bañarse hasta el cuello, y sólo en determinadas ocasiones toman un baño completo. En esa ocasión, Devahūti se dio un baño completo y se lavó el cabello muy bien. Cuando una dama se baña ordinariamente, se le llama mala – snāna , y cuando se baña completamente, incluida la cabeza, se le llama śiraḥ – snāna . En este momento necesita suficiente aceite para untarse la cabeza. Ésa es la dirección de los comentaristas del smṛti – śāstra .
TEXTO 32
śroṇyor adhyastayā kāñcyā
kāñcanyā bahu-ratnayā
hāreṇa ca mahārheṇa
rucakena ca bhuṣitam
SINÓNIMOS
śroṇyoḥ —en las caderas; adhyastayā —desgastado; kāñcyā —con un cinturón; kāñcanyā —hecho de oro; bahu – ratnayā —decorado con numerosas joyas; hāreṇa —con un collar de perlas; ca —y; mahā – arheṇa —preciosa; rucakena —con sustancias auspiciosas; ca —y; bhūṣitam —adornado.
TRADUCCIÓN
Alrededor de sus caderas llevaba un cinturón de oro, engastado con numerosas joyas, y además estaba adornada con un precioso collar de perlas y sustancias auspiciosas.
SIGNIFICADO
Las sustancias auspiciosas incluyen el azafrán, el kuṅkuma y la pulpa de sándalo. Antes de bañarse hay otras sustancias auspiciosas, como la cúrcuma mezclada con aceite de semilla de mostaza, que se untan por todo el cuerpo. Se utilizaron toda clase de sustancias auspiciosas para bañar a Devahūti de pies a cabeza.
TEXTO 33
sudatā subhruvā ślakṣṇa-
snigdhāpāṅgena cakṣuṣā
padma-kośa-spṛdhā nīlair
alakaiś ca lasan-mukham
SINÓNIMOS
su – datā —con hermosos dientes; su – bhruvā —con cejas encantadoras; ślakṣṇa —encantador; snigdha —húmedo; apāṅgena —el rabillo del ojo; cakṣuṣā —con ojos; padma – kośa —brotes de loto; spṛdhā —venciendo; nīlaiḥ —azulado; alakaiḥ —con cabello rizado; ca —y; lasat —brillante; mukham —rostro.
TRADUCCIÓN
Su rostro brillaba, con hermosos dientes y encantadoras cejas. Sus ojos, distinguidos por hermosas esquinas húmedas, derrotaron la belleza de los capullos de loto. Su rostro estaba rodeado de oscuros mechones rizados.
SIGNIFICADO
Según la cultura védica, los dientes blancos son muy apreciados. Los dientes blancos de Devahūti realzaban la belleza de su rostro y lo hacían parecer una flor de loto. Cuando una cara parece muy atractiva, los ojos generalmente se comparan con pétalos de loto y la cara con una flor de loto.
TEXTO 34
yadā sasmāra ṛṣabham
ṛṣīṇāṁ dayitaṁ patim
tatra casta saha strībhir
yatrāste sa prajāpatiḥ
SINÓNIMOS
yadā —cuando; sasmāra —pensó en; ṛṣabham —el más destacado; ṛṣīṇām —entre los ṛṣis; dayitam —querido; patim —esposo; tatra —allí; ca —y; āste —ella estaba presente; saha —junto con; strībhiḥ —las sirvientas; yatra —dónde; āste —estaba presente; saḥ —él; prajāpatiḥ — el Prajāpati ( Kardama ).
TRADUCCIÓN
Cuando pensó en su gran esposo, el mejor de los sabios, Kardama Muni , quien era muy querido para ella, ella, junto con todas las sirvientas, apareció de inmediato donde él estaba.
SIGNIFICADO
De este verso se desprende que al principio Devahūti se consideraba sucia y vestía de manera muy mezquina. Cuando su marido le pidió que entrara al lago, ella vio a las sirvientas y ellas la cuidaron. Todo se hizo dentro del agua, y tan pronto como pensó en su amado esposo, Kardama , fue llevada ante él sin demora. Éstos son algunos de los poderes que alcanzan los yogīs perfectos ; pueden ejecutar inmediatamente cualquier cosa que deseen.
TEXTO 35
bhartuḥ purastād ātmānaṁ
strī-sahasra-vṛtaṁ tadā
niśāmya tad-yoga-gatiṁ
saṁśayaṁ pratyapadyata
SINÓNIMOS
bhartuḥ —de su marido; purastāt —en presencia; ātmānam —ella misma; strī – sahasra — por mil doncellas; vṛtam —rodeado; tadā —entonces; niśāmya —viendo; tat —suyo; yoga – gatim —poder yóguico; saṁśayam pratyapadyata —estaba asombrada.
TRADUCCIÓN
Quedó asombrada al encontrarse rodeada de mil doncellas en presencia de su marido y ser testigo de su poder yóguico.
SIGNIFICADO
Devahūti vio todo milagrosamente hecho, pero cuando la llevaron ante su esposo pudo comprender que todo se debía a su gran poder místico yóguico. Ella entendió que nada era imposible para un yogī como Kardama Muni .
TEXTOS 36–37
sa tāṁ kṛta-mala-snānāṁ
vibhrājantīm apūrvavat
ātmano bibhratīṁ rūpaṁ
saṁvīta-rucira-stanīm
vidyādharī-sahasreṇa
sevyamānāṁ suvāsasam
jāta-bhāvo vimānaṁ tad
ārohayad amitra-han
SINÓNIMOS
saḥ —el sabio; tām —ella ( Devahūti ); kṛta – mala – snānām —bañado limpio; vibhrājantīm —brillando; apūrva – vat— sin precedentes; ātmanaḥ —la suya; bibhratīm —que posee; rūpam —belleza; saṁvīta —ceñida; rucira —encantadora; stanīm —con senos; vidyādharī —de las muchachas Gandharva ; sahasreṇa —por mil; sevyamānām —siendo atendido; su – vāsasam —vestido con ropas excelentes; jāta – bhāvaḥ —lleno de cariño; vimānam —un avión como una mansión; tat —eso; ārohayat —la subió a bordo; amitra – han —¡oh, destructor del enemigo!
TRADUCCIÓN
El sabio pudo ver que Devahūti se había lavado y brillaba como si ya no fuera su ex esposa. Había recuperado su belleza original como hija de un príncipe. Vestida con ropas excelentes y sus encantadores pechos debidamente ceñidos, fue atendida por mil muchachas Gandharva . Oh destructor del enemigo, su cariño por ella creció y la colocó en la mansión aérea.
SIGNIFICADO
Antes de su matrimonio, cuando sus padres llevaron a Devahūti ante el sabio Kardama , ella era la princesa perfectamente hermosa, y Kardama Muni recordaba su antigua belleza. Pero después de su matrimonio, cuando estaba ocupada al servicio de Kardama Muni , descuidó el cuidado de su cuerpo como una princesa, ya que no había medios para tal cuidado; su marido vivía en una cabaña y como ella siempre estaba ocupada sirviéndole, su belleza real desapareció y se convirtió en una sirvienta común y corriente. Ahora, después de haber sido bañada por las muchachas Gandharva por orden del poder yóguico de Kardama Muni, recuperó su belleza, y Kardama Muni se sintió atraída por la belleza que había mostrado antes del matrimonio. La verdadera belleza de una mujer joven son sus pechos. Cuando Kardama Muni vio los pechos de su esposa tan bellamente decorados, aumentando muchas veces su belleza, se sintió atraído, a pesar de que era un gran sabio. Por lo tanto, Śrīpāda Śaṅkarācārya ha advertido a los trascendentalistas que aquel que busca la realización trascendental no debe sentirse atraído por los senos levantados de una mujer, porque no son más que una interacción de grasa y sangre dentro del cuerpo.
TEXTO 38
tasminn alupta-mahimā priyayānurakto
vidyādharībhir upacīrṇa-vapur vimāne
babhrāja utkaca-kumud-gaṇavān apīcyas
tārābhir āvṛta ivoḍu-patir nabhaḥ-sthaḥ
SINÓNIMOS
tasmin —en eso; alupta —no perdido; mahimā —gloria; priyayā —con su amada consorte; anuraktaḥ —apegado; vidyādharībhiḥ —por las muchachas Gandharva ; upacīrṇa —atendidos; vapuḥ —su persona; vimāne —en el avión; babhrāja —brillaba; utkaca —abierto; kumut – gaṇavān — la luna, seguida de hileras de lirios; apīcyaḥ —muy encantador; tārābhiḥ —por las estrellas; āvṛtaḥ —rodeado; iva —como; uḍu – patiḥ —la luna (la principal de las estrellas); nabhaḥ – sthaḥ —en el cielo.
TRADUCCIÓN
Aunque aparentemente apegado a su amada consorte mientras era servido por las muchachas Gandharva , el sabio no perdió su gloria, que era el dominio sobre sí mismo. En la mansión aérea, Kardama Muni con su consorte brillaba tan encantadoramente como la luna en medio de las estrellas en el cielo, lo que hace que por la noche se abran hileras de lirios en los estanques.
SIGNIFICADO
La mansión estaba en el cielo y, por lo tanto, la comparación con la luna llena y las estrellas está muy bellamente compuesta en este verso. Kardama Muni parecía la luna llena, y las muchachas que rodeaban a su esposa, Devahūti , parecían exactamente las estrellas. En una noche de luna llena las estrellas y la luna juntas forman una hermosa constelación; de manera similar, en esa mansión aérea en el cielo, Kardama Muni con su bella esposa y las damiselas que los rodeaban aparecían como la luna y las estrellas en una noche de luna llena.
TEXTO 39
tenāṣṭa-lokapa-vihāra-kulācalendra-
droṇīṣv anaṅga-sakha-māruta-saubhagāsu
siddhair nuto dyudhuni-pāta-śiva-svanāsu
reme ciraṁ dhanadaval-lalanā-varūthī
SINÓNIMOS
tena —por ese avión; aṣṭa – loka – pa — de las deidades regententes de los ocho planetas celestiales; vihāra —los lugares de placer; kula – acala – indra —del rey de las montañas ( Meru ); droṇīṣu —en los valles; anaṅga —de la pasión; sakha —los compañeros; māruta —con brisas; saubhagāsu —hermosa; siddhaiḥ —por los Siddhas; nutaḥ —siendo alabado; dyu – dhuni —del Ganges; pāta —de la caída; śiva – svanāsu —vibrando con sonidos auspiciosos; reme —disfrutó; ciram —durante mucho tiempo; dhanada – ivat —como Kuvera ; lalanā —por doncellas; varūthī —rodeado.
TRADUCCIÓN
En esa mansión aérea viajó a los valles del placer del Monte Meru , que se embellecían aún más con brisas frescas, suaves y fragantes que estimulaban la pasión. En estos valles, el tesorero de los dioses, Kuvera , rodeado de hermosas mujeres y alabado por los Siddhas, disfruta generalmente del placer. Kardama Muni también, rodeado de hermosas doncellas y su esposa, fue allí y disfrutó durante muchos, muchos años.
SIGNIFICADO
Kuvera es uno de los ocho semidioses que están a cargo de diferentes direcciones del universo. Se dice que Indra está a cargo del lado oriental del universo, donde se encuentra el planeta celestial o paraíso. De manera similar, Agni está a cargo de la porción sureste del universo; Yama , el semidiós que castiga a los pecadores, está a cargo de la porción sur; Nirṛti está a cargo de la parte suroeste del universo; Varuṇa , el semidiós encargado de las aguas, está a cargo de la porción occidental; Vāyu , que controla el aire y que tiene alas para viajar en el aire, está a cargo de la parte noroeste del universo; y Kuvera , el tesorero de los semidioses, está a cargo de la parte norte del universo. Todos estos semidioses disfrutan de los valles del monte Meru , que está situado en algún lugar entre el sol y la tierra. En la mansión aérea, Kardama Muni viajó a lo largo de las ocho direcciones controladas por los diferentes semidioses descritos anteriormente, y cuando los semidioses van al Monte Meru , él también fue allí para disfrutar de la vida. Cuando uno está rodeado de chicas jóvenes y hermosas, la estimulación sexual se vuelve naturalmente prominente. Kardama Muni fue estimulado sexualmente y disfrutó de su esposa durante muchos, muchos años en esa parte del Monte Meru . Pero su indulgencia sexual fue elogiada por muchos, muchos Siddhas, seres que han alcanzado la perfección, porque tenía como objetivo producir buena descendencia para el bien de los asuntos universales.
TEXTO 40
vaiśrambhake surasane
nandane puṣpabhadrake
manase caitrarathye ca
sa reme rāmayā rataḥ
SINÓNIMOS
vaiśrambhake —en el jardín Vaiśrambhaka; surasane —en Surasana; nandane —en Nandana ; puṣpabhadrake —en Puṣpabhadraka; mānase —junto al lago Mānasa – sarovara ; caitrarathye —en Caitrarathya; ca —y; saḥ —él; reme —disfruté; rāmayā —por su esposa; rataḥ —satisfecho.
TRADUCCIÓN
Satisfecho con su esposa, disfrutó en esa mansión aérea no sólo en el Monte Meru sino en diferentes jardines conocidos como Vaiśrambhaka, Surasana, Nandana , Puṣpabhadraka y Caitrarathya, y junto al lago Mānasa – sarovara .
TEXTO 41
bhrājiṣṇunā vimānena
kāma-gena mahīyasā
vaimānikān atyaśeta
caraḹ lokān yathānilaḥ
SINÓNIMOS
bhrājiṣṇunā —espléndido; vimānena —con el avión; kāma – gena —que voló según su deseo; mahīyasā —muy grande; vaimānikān —los semidioses en sus aviones; atyaśeta —superó; caran —viajando; lokān —a través de los planetas; yathā —como; anilaḥ —el aire.
TRADUCCIÓN
Viajó de esa manera a través de los distintos planetas, como el aire pasa sin control en todas direcciones. Navegando por el aire en esa gran y espléndida mansión aérea, que podía volar a su voluntad, superó incluso a los semidioses.
SIGNIFICADO
Los planetas ocupados por los semidioses están restringidos a sus propias órbitas, pero Kardama Muni , por su poder yóguico, pudo viajar por todas las direcciones del universo sin restricción. Las entidades vivientes que están dentro del universo se llaman almas condicionadas; es decir, no son libres de moverse por todas partes. Somos habitantes de este globo terrenal; No podemos movernos libremente a otros planetas. En la era moderna, el hombre intenta ir a otros planetas, pero hasta ahora no ha tenido éxito. No es posible viajar a ningún otro planeta porque, según las leyes de la naturaleza, ni siquiera los semidioses pueden moverse de un planeta a otro. Pero Kardama Muni , por su poder yóguico, pudo superar la fuerza de los semidioses y viajar por el espacio en todas direcciones. La comparación aquí es muy adecuada. Las palabras yathā anilaḥ indican que, así como el aire es libre de moverse a cualquier lugar sin restricciones, Kardama Muni viajó sin restricciones en todas las direcciones del universo.
TEXTO 42
kiṁ durapādanaṁ teṣāṁ
puṁsām uddāma-cetasām
yair āśritas tīrtha-padaś
caraṇo vyasanātyayaḥ
SINÓNIMOS
kim —qué; durāpādanam —difícil de lograr; teṣām —para aquellos; puṁsām —hombres; uddāma – cetasām —que están decididos; yaiḥ —por quién; āśritaḥ —tomado refugio; tīrtha – padaḥ —de la Suprema Personalidad de Dios; caraṇaḥ —pies; vyasana – atyayaḥ —que vence los peligros.
TRADUCCIÓN
¿Qué es difícil de lograr para los hombres decididos que se han refugiado en los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios? Sus pies son la fuente de ríos sagrados como el Ganges, que ponen fin a los peligros de la vida mundana.
SIGNIFICADO
Las palabras yair āśritas tīrtha -padaś caraṇaḥ son significativas aquí. La Suprema Personalidad de Dios recibe el nombre de tīrtha – pāda . Al Ganges se le llama río sagrado porque emana de la punta del pie de Viṣṇu . El Ganges tiene como objetivo erradicar todas las angustias materiales de las almas condicionadas. Por lo tanto, para cualquier entidad viviente que se haya refugiado en los santos pies de loto del Señor, nada es imposible. Kardama Muni es especial no porque fuera un gran místico, sino porque era un gran devoto. Por eso se dice aquí que para un gran devoto como Kardama Muni , nada es imposible. Aunque los yogīs pueden realizar hazañas maravillosas, como ya ha demostrado Kardama , Kardama era más que un yogī porque era un gran devoto del Señor; por lo tanto, era más glorioso que un yogi ordinario . Como se confirma en el Bhagavad- gītā : “De entre los muchos yogīs, aquel que es un devoto del Señor es de primera clase”. Para una persona como Kardama Muni no se trata de estar condicionado; ya era un alma liberada y mejor que los semidioses, que también están condicionados. Aunque disfrutaba con su esposa y muchas otras mujeres, estaba por encima de la vida material y condicional. Por eso, la palabra vyasanātyayaḥ se usa para indicar que él estaba más allá de la posición de un alma condicionada. Él era trascendental a todas las limitaciones materiales.
TEXTO 43
prekṣayitvā bhuvo golaṁ
patnyai yāvān sva-saṁsthayā
bahv-āścaryaṁ mahā-yogī
svāśramāya nyavartata
SINÓNIMOS
prekṣayitvā —después de mostrar; bhuvaḥ —del universo; golam —el globo; patnyai —a su esposa; yāvān —tanto; sva – saṁsthayā —con sus disposiciones; bahu – āścaryam —lleno de muchas maravillas; mahā – yogī —el gran yogī ( Kardama ); sva – āśramāya —a su propia ermita; nyavartata —regresó.
TRADUCCIÓN
Después de mostrarle a su esposa el globo del universo y sus diferentes disposiciones, lleno de muchas maravillas, el gran yogī Kardama Muni regresó a su propia ermita.
SIGNIFICADO
Todos los planetas se describen aquí como gola, redondos. Cada planeta es redondo y cada planeta es un refugio diferente, como las islas del gran océano. A los planetas a veces se les llama dvīpa o varṣa . Este planeta Tierra se llama Bhārata – varṣa porque estaba gobernado por el rey Bharata . Otra palabra significativa utilizada en este verso es bahvāścaryam , “ muchas cosas maravillosas”. Esto indica que los diferentes planetas están distribuidos por todo el universo en las ocho direcciones, y todos y cada uno de ellos son maravillosos en sí mismos. Cada planeta tiene sus influencias climáticas particulares y tipos particulares de habitantes y está completamente equipado con todo, incluida la belleza de las estaciones. En el Brahma – saṁhitā (5.40) se afirma de manera similar, vibhūti – bhinnam : en todos y cada uno de los planetas hay diferentes opulencias. No se puede esperar que un planeta sea exactamente igual a otro. Por la gracia de Dios, por la ley de la naturaleza, todos y cada uno de los planetas están hechos de manera diferente y tienen diferentes características maravillosas. Kardama Muni experimentó personalmente todas esas maravillas mientras viajaba con su esposa, pero pudo regresar nuevamente a su humilde ermita. Le mostró a su princesa-esposa que, aunque vivía en la ermita, tenía el poder de ir a todas partes y hacer cualquier cosa mediante el yoga místico . Ésa es la perfección del yoga . Uno no puede llegar a ser un yogī perfecto simplemente mostrando algunas posturas para sentarse, ni mediante esas posturas o la llamada meditación puede uno convertirse en Dios, como se anuncia. Las personas tontas son engañadas haciéndoles creer que simplemente mediante alguna caricatura de meditación y posturas sentadas uno puede convertirse en Dios en seis meses.
He aquí el ejemplo de un yogī perfecto ; podría viajar por todo el universo. De manera similar, hay una descripción de Durvāsā Muni , quien también viajó por el espacio. En realidad, el yogī perfecto puede hacer eso. Pero incluso si uno puede viajar por todo el universo y mostrar hazañas maravillosas como Kardama Muni , no se le puede comparar con la Suprema Personalidad de Dios, cuyo poder y energía inconcebibles nunca pueden ser alcanzados por ningún alma condicionada o liberada. Por las acciones de Kardama Muni podemos entender que a pesar de su inmenso poder místico, siguió siendo un devoto del Señor. Ésa es la verdadera posición de toda entidad viviente.
TEXTO 44
vibhajya navadhātmānaṁ
mānavīṁ suratotsukām
rāmāṁ niramayan reme
varṣa-pūgān muhūrtavat
SINÓNIMOS
vibhajya —habiendo dividido; nava – dhā —en nueve; ātmānam —él mismo; mānavīm —la hija de Manu ( Devahūti ); surata —para la vida sexual; utsukām —que estaba ansioso; rāmām —a su esposa; niramayan —dando placer; reme —disfrutó; varṣa – pūgān —durante muchos años; muhūrtavat —como un momento.
TRADUCCIÓN
Después de regresar a su ermita, se dividió en nueve personalidades sólo para dar placer a Devahūti , la hija de Manu , que estaba ansiosa por la vida sexual. De esa manera disfrutó con ella durante muchos, muchos años, que pasaron como un momento.
SIGNIFICADO
Aquí se describe a la hija de Svāyambhuva Manu , Devahūti , como suratotsuka. Después de viajar con su esposo por todo el universo, en el Monte Meru y en los hermosos jardines de los reinos celestiales, ella naturalmente quedó estimulada sexualmente y, para satisfacer su deseo sexual, Kardama Muni se expandió en nueve formas. En lugar de uno, se convirtió en nueve, y nueve personas tuvieron relaciones sexuales con Devahūti durante muchos, muchos años. Se entiende que el apetito sexual de una mujer es nueve veces mayor que el de un hombre. Eso está claramente indicado aquí. De lo contrario, Kardama Muni no habría tenido motivos para expandirse a nueve. Aquí hay otro ejemplo de poder yóguico. Así como la Suprema Personalidad de Dios puede expandirse en millones de formas, un yogī también puede expandirse hasta nueve formas, pero no más que eso. Otro ejemplo es el de Saubhari Muni ; también se expandió en ocho formas. Pero por muy poderoso que sea un yogī , no puede expandirse en más de ocho o nueve formas. Sin embargo, la Suprema Personalidad de Dios puede expandirse en millones de formas, ananta – rūpa —innumerables, incontables formas—, como se afirma en el Brahma – saṁhitā . Nadie puede compararse con la Suprema Personalidad de Dios mediante ninguna manifestación energética concebible de poder.
TEXTO 45
tasmin vimāna utkṛṣṭāṁ
śayyāṁ rati-karīṁ śritā
na cabudhyata taṁ kālaṁ
patyāpīcyena saṅgatā
SINÓNIMOS
tasmin —en eso; vimāne —avión; utkṛṣṭām —excelente; śayyām —una cama; rati – karīm —deseos sexuales crecientes; śritā —situado en; na —no; ca —y; abudhyata —ella notó; tam —eso; kālam —tiempo; patyā —con su marido; apīcyena —muy hermoso; saṅgatā —en compañía.
TRADUCCIÓN
En aquella mansión aérea, Devahūti , en compañía de su apuesto esposo, situada en una excelente cama que aumentaba los deseos sexuales, no podía darse cuenta de cuánto tiempo pasaba.
SIGNIFICADO
La indulgencia sexual es tan placentera para las personas materialistas que cuando se involucran en tales actividades olvidan cómo pasa el tiempo. San Kardama y Devahūti , en su indulgencia sexual, también olvidaron cómo pasaba el tiempo.
TEXTO 46
evaṁ yoganubhāvena
dam-patyo ramamāṇayoḥ
śataṁ vyatīyuḥ śaradaḥ
kāma-lālasayor manāk
SINÓNIMOS
evam —así; yoga – anubhāvena —mediante poderes yóguicos; dam – patyoḥ —la pareja; ramamāṇayoḥ —mientras se divierten; śatam —cien; vyatīyuḥ —pasó; śaradaḥ —otoños; kāma —placer sexual; lālasayoḥ —que anhelaban ansiosamente; manāk —como un breve período de tiempo.
TRADUCCIÓN
Mientras la pareja, que anhelaba intensamente el placer sexual, se divertía gracias a poderes místicos, cien otoños transcurrieron como un breve lapso de tiempo.
TEXTO 47
tasyām ādhatta retas tāṁ
bhāvayann ātmanātma-vit
nodhā vidhāya rūpaṁ svaṁ
sarva-saṅkalpa-vid vibhuḥ
SINÓNIMOS
tasyām —en ella; ādhatta —depositó; retaḥ —semen; tām —ella; bhāvayan —con respecto a; ātmanā —como la mitad de sí mismo; ātma – vit — un conocedor del alma espiritual; nodhā —en nueve; vidhāya —habiendo dividido; rūpam —cuerpo; svam —el suyo; sarva – saṅkalpa – vit —el conocedor de todos los deseos; vibhuḥ —el poderoso Kardama .
TRADUCCIÓN
El poderoso Kardama Muni conocía el corazón de todos y podía conceder lo que uno deseara. Conociendo el alma espiritual, la consideraba como la mitad de su cuerpo. Dividiéndose en nueve formas, impregnó a Devahūti con nueve descargas de semen.
SIGNIFICADO
Como Kardama Muni podía comprender que Devahūti quería muchos hijos, en la primera oportunidad engendró nueve hijos a la vez. Aquí se le describe como vibhu , el maestro más poderoso. Gracias a su poder yóguico, pudo engendrar inmediatamente nueve hijas en el útero de Devahūti .
TEXTO 48
ataḥ sā suṣuve sadyo
devahūtiḥ striyaḥ prajāḥ
sarvās tāś cāru-sarvāṅgyo
lohitotpala-gandhayaḥ
SINÓNIMOS
ataḥ —entonces; sā —ella; suṣuve —dio a luz; sadyaḥ —el mismo día; devahūtiḥ — Devahūti ; striyaḥ —hembras; prajāḥ —progenie; sarvāḥ —todos; tāḥ —ellos; cāru – sarva – aṅgyaḥ —encantador en cada miembro; lohita —rojo; utpala —como el loto; gandhayaḥ —fragante.
TRADUCCIÓN
Inmediatamente después, ese mismo día, Devahūti dio a luz a nueve niñas, todas ellas encantadoras en cada miembro y fragantes con el aroma de la flor de loto roja.
SIGNIFICADO
Devahūti estaba demasiado excitada sexualmente, por lo que descargó más óvulos y nacieron nueve hijas. Se dice en el smṛti – śāstra así como en el Āyur- veda que cuando la descarga del varón es mayor, se engendran hijos varones, pero cuando la descarga de la mujer es mayor, se engendran hijas. De las circunstancias se desprende que Devahūti estaba más excitada sexualmente, y por eso tuvo nueve hijas a la vez. Todas las hijas, sin embargo, eran muy hermosas y sus cuerpos estaban bien formados; cada uno parecía una flor de loto y era fragante como un loto.
TEXTO 49
patiṁ sā pravrajiṣyantaṁ
tadālakṣyośatī bahiḥ
smayamānā viklavena
hṛdayena vidūyatā
SINÓNIMOS
patim —su marido; sā —ella; pravrajiṣyantam —yendo a salir de casa; tadā —entonces; ālakṣya —después de ver; uśatī —hermosa; bahiḥ— exteriormente; smayamānā —sonriendo; viklavena —agitada; hṛdayena —con un corazón; vidūyatā —estando angustiado.
TRADUCCIÓN
Cuando vio a su marido a punto de salir de casa, sonrió exteriormente, pero en el fondo estaba agitada y angustiada.
SIGNIFICADO
Kardama Muni terminó rápidamente los asuntos domésticos gracias a su poder místico. La construcción del castillo en el aire, viajar por todo el universo con su esposa en compañía de hermosas muchachas y engendrar hijos estaban terminados, y ahora, según su promesa de dejar el hogar por su verdadera preocupación por la realización espiritual después de fecundar. su esposa, estaba a punto de irse. Al ver que su esposo estaba a punto de irse, Devahūti se perturbó mucho, pero para satisfacer a su esposo sonrió. El ejemplo de Kardama Muni debe entenderse muy claramente; una persona cuya principal preocupación es la conciencia de Kṛṣṇa , incluso si está atrapada en la vida familiar, siempre debe estar dispuesta a dejar las tentaciones domésticas lo antes posible.
TEXTO 50
likhanty adho-mukhī bhūmiṁ
padā nakha-maṇi-śriyā
uvāca lalitāṁ vācaṁ
nirudhyāśru-kalāṁ śanaiḥ
SINÓNIMOS
likhantī —rascarse; adhaḥ – mukhī —con la cabeza inclinada; bhūmim —la tierra; padā —con su pie; nakha —clavos; maṇi —como una gema; śriyā —con radiante; uvāca —ella habló; lalitām —encantador; vācam —acentos; nirudhya —suprimiendo; aśru – kalām —lágrimas; śanaiḥ —lentamente.
TRADUCCIÓN
Se puso de pie y rascó el suelo con el pie, que brillaba con el brillo de sus uñas como gemas. Con la cabeza gacha, habló con un acento lento pero encantador, reprimiendo las lágrimas.
SIGNIFICADO
Devahūti era tan hermosa que las uñas de sus pies parecían perlas, y cuando rascaba el suelo parecía como si le hubieran arrojado perlas al suelo. Cuando una mujer rasca el suelo con el pie, es señal de que su mente está muy perturbada. A veces las gopīs exhibían esas señales ante Kṛṣṇa . Cuando las gopīs llegaron en plena noche y Kṛṣṇa les pidió que regresaran a sus hogares, las gopīs también arañaron el suelo de esta manera porque sus mentes estaban muy perturbadas.
TEXTO 51
devahūtir uvāca
sarvaṁ tad bhagavān mahyam
upovāha pratiśrutam
athāpi me prapannāyā
abhayaṁ datum arhasi
SINÓNIMOS
devahūtiḥ — Devahūti ; uvāca —dijo; sarvam —todos; tat —eso; bhagavān —Su Señoría; mahyam —para mí; upovāha —se ha cumplido; pratiśrutam —prometió; atha api —todavía; yo —a mí; prapannāyai —a aquel que se ha entregado; abhayam —valentía; dātum —dar; arhasi —te lo mereces.
TRADUCCIÓN
Śrī Devahūti dijo: Mi señor, has cumplido todas las promesas que me diste, pero como soy tu alma entregada, también debes darme valentía.
SIGNIFICADO
Devahūti le pidió a su esposo que le concediera algo sin temor. Como esposa, ella era un alma completamente entregada a su esposo, y es responsabilidad del esposo darle a su esposa valentía. En el Quinto Canto del Śrīmad- Bhāgavatam se menciona cómo se otorga valentía a su subordinado . Aquel que no puede liberarse de las garras de la muerte es dependiente, y no debe convertirse en maestro espiritual, ni en marido, ni en pariente, ni en padre, ni en madre, etc. Es deber del superior dar valentía. al subordinado. Por lo tanto, para hacerse cargo de alguien, ya sea como padre, madre, maestro espiritual, pariente o esposo, uno debe aceptar la responsabilidad de liberar a su pupilo de la terrible situación de la existencia material. La existencia material siempre es temerosa y está llena de ansiedad. Devahūti está diciendo: “Me has dado toda clase de comodidades materiales mediante tu poder yóguico, y como ahora estás preparado para partir, debes darme tu última recompensa para que pueda liberarme de esta vida material condicionada”.
TEXTO 52
brahman duhitṛbhis tubhyaṁ
vimṛgyāḥ patayaḥ samāḥ
kaścit syān me viśokāya
tvayi pravrajite vanam
SINÓNIMOS
brahman —mi querido brāhmaṇa ; duhitṛbhiḥ —por las propias hijas; tubhyam —para ti; vimṛgyāḥ —para ser descubierto; patayaḥ —esposos; samāḥ —adecuado; kaścit —alguien; syāt —debe haber; yo mio; viśokāya —para consuelo; tvayi —cuando tú; pravrajite —se fue; vanam —al bosque.
TRADUCCIÓN
Mi querido brāhmaṇa , en lo que respecta a tus hijas, ellas encontrarán sus propios maridos adecuados y se irán a sus respectivos hogares. Pero ¿quién me dará consuelo después de tu partida como sannyāsī ?
SIGNIFICADO
Se dice que el padre mismo se convierte en hijo en otra forma. Por tanto, se considera que padre e hijo no son diferentes. Una viuda que tiene a su hijo en realidad no es viuda, porque tiene el representante de su marido. De manera similar, Devahūti le está pidiendo indirectamente a Kardama Muni que deje un representante para que, en su ausencia, ella pueda ser aliviada de sus ansiedades por un hijo adecuado. No se espera que un amo de casa permanezca en casa todos sus días. Después de casar a sus hijos e hijas, el cabeza de familia puede retirarse de la vida familiar, dejando a su esposa a cargo de los hijos mayores. Ésa es la convención social del sistema védico. Devahūti está pidiendo indirectamente que en su ausencia de casa haya al menos un hijo varón para aliviar sus ansiedades. Este alivio significa instrucción espiritual. El alivio no significa comodidades materiales. Las comodidades materiales terminarán con el fin del cuerpo, pero la instrucción espiritual no terminará; continuará con el alma espiritual. La instrucción en el avance espiritual es necesaria, pero sin tener un hijo digno, ¿cómo podría Devahūti avanzar en el conocimiento espiritual? Es deber del marido liquidar la deuda que tiene con su mujer. La esposa ofrece su servicio sincero al marido, y él queda en deuda con ella porque uno no puede aceptar el servicio de su subordinado sin darle algo a cambio. El maestro espiritual no puede aceptar el servicio de un discípulo sin otorgarle instrucción espiritual. Ésa es la reciprocidad del amor y el deber. Así, Devahūti le recuerda a su esposo, Kardama Muni , que ella le ha prestado un servicio fiel. Incluso considerando la situación sobre la base de liquidar su deuda con su esposa, debe darle un hijo varón antes de irse. Indirectamente, Devahūti le pide a su marido que se quede en casa unos días más, o al menos hasta que nazca un hijo varón.
TEXTO 53
etāvatālaṁ kālena
vyatikrāntena me prabho
indriyārtha-prasaṅgena
parityakta-parātmanaḥ
SINÓNIMOS
etāvatā —tanto; alam —para nada; kālena —tiempo; vyatikrāntena —pasó de largo; yo mio; prabho —¡oh, mi señor!; indriya – artha —complacencia de los sentidos; prasaṅgena —en materia de complacencia; parityakta —sin tener en cuenta; para – ātmanaḥ — conocimiento del Señor Supremo.
TRADUCCIÓN
Hasta ahora simplemente hemos desperdiciado gran parte de nuestro tiempo en la complacencia de los sentidos, descuidando cultivar el conocimiento del Señor Supremo.
SIGNIFICADO
La vida humana no debe desperdiciarse, como la de los animales, en actividades de complacencia de los sentidos. Los animales siempre se dedican a la complacencia de los sentidos (comer, dormir, temer y aparearse), pero esa no es la ocupación del ser humano, aunque, debido al cuerpo material, existe la necesidad de la complacencia de los sentidos de acuerdo con un principio regulativo. En efecto, Devahūti le dijo a su esposo: “Hasta ahora tenemos estas hijas, y hemos disfrutado de la vida material en la mansión aérea, viajando por todo el universo. Estas bendiciones han llegado por tu gracia, pero todas han sido para la complacencia de los sentidos. Ahora debe haber algo para mi avance espiritual”.
TEXTO 54
indriyārtheṣu sajjantyā
prasaṅgas tvayi me kṛtaḥ
ajānantyā paraṁ bhāvaṁ
tathāpy astv abhayāya me
SINÓNIMOS
indriya – artheṣu —sentir gratificación; sajjantyā —estando apegado; prasaṅgaḥ —afinidad; tvayi —para ti; yo —por mí; kṛtaḥ —fue hecho; ajānantyā —sin saber; param bhāvam —tu situación trascendental; tathā api —sin embargo; astu —déjalo ser; abhayāya —por la valentía; yo mio.
TRADUCCIÓN
Sin conocer vuestra situación trascendental, os he amado permaneciendo apegado a los objetos de los sentidos. Sin embargo, deja que la afinidad que he desarrollado por ti me libre de todo miedo.
SIGNIFICADO
Devahūti se lamenta de su posición. Como mujer, tenía que amar a alguien. De una forma u otra, llegó a amar a Kardama Muni , pero sin saber de su avance espiritual. Kardama Muni pudo entender el corazón de Devahūti; Generalmente todas las mujeres desean el disfrute material. Se les llama menos inteligentes porque en su mayoría son propensos al disfrute material. Devahūti se lamenta porque su esposo le había dado el mejor tipo de disfrute material, pero ella no sabía que él estaba tan avanzado en la realización espiritual. Su súplica fue que, aunque no conocía las glorias de su gran esposo, debido a que se había refugiado en él debía ser liberada de los enredos materiales. La asociación con una gran personalidad es lo más importante. En Caitanya – caritāmṛta , el Señor Caitanya dice que sādhu – saṅga , la asociación con una gran persona santa, es muy importante, porque incluso si uno no ha avanzado en conocimiento, simplemente por asociarse con una gran persona santa uno puede lograr inmediatamente un avance considerable en el conocimiento espiritual. vida. Como mujer, como esposa común y corriente, Devahūti se apegó a Kardama Muni para satisfacer el disfrute de sus sentidos y otras necesidades materiales, pero en realidad se asoció con una gran personalidad. Ahora comprendió esto y quiso aprovechar la ventaja de la asociación de su gran marido.
TEXTO 55
saṅgo yaḥ saṁsṛter hetur
asatsu vihito ‘dhiya
sa eva sādhuṣu kṛto
niḥsaṅgatvāya kalpate
SINÓNIMOS
saṅgaḥ —asociación; yaḥ —que; saṁsṛteḥ —del ciclo de nacimiento y muerte; hetuḥ —la causa; asatsu —con aquellos dedicados a la complacencia de los sentidos; vihitaḥ —hecho; adhiyā —por ignorancia; saḥ —lo mismo; eva —ciertamente; sādhuṣu —con personas santas; kṛtaḥ —realizó; niḥsaṅgatvāya —a la liberación; kalpate —conduce.
TRADUCCIÓN
La asociación para la complacencia de los sentidos es ciertamente el sendero del cautiverio. Pero el mismo tipo de asociación, realizada con una persona santa, conduce al camino de la liberación, incluso si se realiza sin conocimiento.
SIGNIFICADO
La asociación de una persona santa de cualquier manera produce el mismo resultado. Por ejemplo, el Señor Kṛṣṇa conoció muchas clases de entidades vivientes, y algunas Le trataron como a un enemigo, y otras Le trataron como a un agente para la complacencia de los sentidos. Generalmente se dice que las gopīs estaban apegadas a Kṛṣṇa por la atracción de los sentidos, y, sin embargo, llegaron a ser devotas del Señor de primera clase. Kaṁsa , Śiśupāla, Dantavakra y otros demonios, sin embargo, estaban relacionados con Kṛṣṇa como enemigos. Pero ya sea que se asociaran con Kṛṣṇa como enemigos o para complacer los sentidos, por miedo o como devotos puros, todos obtuvieron la liberación. Ese es el resultado de la asociación con el Señor. Incluso si uno no comprende quién es Él, los resultados tienen la misma eficacia. La asociación con una gran persona santa también resulta en la liberación, así como si uno va hacia el fuego, consciente o inconscientemente, el fuego lo calentará. Devahūti expresó su agradecimiento porque, aunque quería relacionarse con Kardama Muni sólo para la complacencia de los sentidos, como él era espiritualmente grande, estaba segura de que su bendición la liberaría.
TEXTO 56
neha yat karma dharmaya
na virāgāya kalpate
na tirtha-pada-sevāyai
jīvann api mṛto hola saḥ
SINÓNIMOS
na —no; iha —aquí; yat —que; karma —trabajo; dharmāya —para la perfección de la vida religiosa; na —no; virāgāya —para el desapego; kalpate —conduce; na —no; tīrtha – pada —de los pies de loto del Señor; sevāyai —al servicio devocional; jīvan —viviendo; api —aunque; mṛtaḥ —muerto; hola —en efecto; saḥ —él.
TRADUCCIÓN
Cualquiera cuyo trabajo no esté destinado a elevarlo a la vida religiosa, cualquiera cuyas ejecuciones rituales religiosas no lo eleven a la renunciación, y cualquiera que esté situado en una renunciación que no lo lleve al servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios, debe ser considerado muerto. aunque esté respirando.
SIGNIFICADO
La afirmación de Devahūti es que, como estaba apegada a vivir con su marido para la complacencia de los sentidos, lo que no conduce a la liberación del enredo material, su vida era simplemente una pérdida de tiempo. Cualquier trabajo que uno realice que no conduzca al estado de vida religiosa es una actividad inútil. Todo el mundo está por naturaleza inclinado a algún tipo de trabajo, y cuando ese trabajo nos lleva a la vida religiosa y la vida religiosa nos lleva a la renunciación y la renunciación nos lleva al servicio devocional, uno alcanza la perfección del trabajo. Como se afirma en el Bhagavad- gītā , cualquier trabajo que no conduzca en última instancia al nivel del servicio devocional es causa de esclavitud en el mundo material. Yajñārthāt karmaṇo ‘nyatra loko ‘yaṁ karma – bandhanaḥ [Bg. 3.9 ] ) . A menos que uno sea elevado gradualmente a la posición de servicio devocional, comenzando desde su actividad natural, se le debe considerar un cadáver. El trabajo que no conduce a la comprensión del proceso de conciencia de Kṛṣṇa se considera inútil.
TEXTO 57
sāhaṁ bhagavato nūnaṁ
vañcitā māyayā dṛḍham
yat tvāṁ vimuktidaṁ prāpya
na mumukṣeya bandhanāt
SINÓNIMOS
sā —esa misma persona; aham —yo soy; bhagavataḥ —del Señor; nūnam —seguramente; vañcitā —engañado; māyayā —por la energía ilusoria; dṛḍham —sólidamente; yat —porque; tvām —tú; vimukti – dam —que otorga la liberación; prāpya —habiendo alcanzado; na mumukṣeya —no he buscado la liberación; bandhanāt —del cautiverio material.
TRADUCCIÓN
Mi señor, seguramente he sido completamente engañado por la insuperable energía ilusoria de la Suprema Personalidad de Dios, pues a pesar de haber obtenido Tu asociación, que otorga la liberación del cautiverio material, no busqué esa liberación.
SIGNIFICADO
Un hombre inteligente debería aprovechar las buenas oportunidades. La primera oportunidad es la forma de vida humana, y la segunda oportunidad es nacer en una familia adecuada donde se cultive el conocimiento espiritual; esto rara vez se obtiene. La mayor oportunidad es tener la asociación de una persona santa. Devahūti era consciente de que había nacido como hija de un emperador. Tenía suficiente educación y cultura, y por fin consiguió como marido a Kardama Muni , una persona santa y un gran yogī . Aun así, si no lograba liberarse del enredo de la energía material, entonces ciertamente sería engañada por la insuperable energía ilusoria. En realidad, la energía material ilusoria está engañando a todos. La gente no sabe lo que está haciendo cuando adora la energía material en la forma de la diosa Kālī o Durgā en busca de bendiciones materiales. Piden: «Madre, dame grandes riquezas, dame una buena esposa, dame fama, dame la victoria». Pero esos devotos de la diosa Māyā , o Durgā , no saben que esa diosa los está engañando. En realidad, los logros materiales no son logros, porque tan pronto como uno se deja engañar por los dones materiales, se enreda cada vez más y no hay posibilidad de liberación. Uno debe ser lo suficientemente inteligente como para saber cómo utilizar los bienes materiales con el propósito de alcanzar la realización espiritual. Eso se llama karma – yoga o jñāna – yoga . Todo lo que tenemos debemos usarlo como servicio a la Persona Suprema. En el Bhagavad- gītā sva – karmaṇā tam abhyarcya se aconseja : debemos tratar de adorar a la Suprema Personalidad de Dios con nuestros bienes. Hay muchas formas de servicio al Señor Supremo, y cualquiera puede prestarle servicio lo mejor que pueda.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Vigésimo Tercer Canto del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “La Lamentación de Devahūti”.