La renuncia de Kardama Muni

TEXTO 1
maitreya uvaca
nirveda-vādinīm evaṁ
señorío duhitaraṁ muniḥ
dayāluḥ śālinīm āha
śuklābhivyāhṛtaṁ smaran
SINÓNIMOS
maitreyaḥ —el gran sabio Maitreya; uvāca —dijo; nirveda – vādinīm —que hablaba palabras llenas de renunciación; evam —así; manoḥ —de Svāyambhuva Manu ; duhitaram —a la hija; muniḥ —el sabio Kardama ; dayāluḥ —misericordioso; śālinīm —que era digno de alabanza; āha —respondió; śukla —por el Señor Viṣṇu ; abhivyāhṛtam —lo que se dijo; smaran —recordando.
TRADUCCIÓN
Recordando las palabras del Señor Viṣṇu , el misericordioso sabio Kardama respondió lo siguiente a la loable hija de Svāyambhuva Manu, Devahūti , que estaba hablando palabras llenas de renunciación.
TEXTO 2
ṛṣir uvāca
mā khido rāja-putrīttham
ātmānaṁ praty anindita
bhagavāṁs te ‘kṣaro garbham
adūrāt samprapatsyate
SINÓNIMOS
ṛṣiḥ uvāca —el sabio dijo; mā khidaḥ —no te decepciones; rāja – putri —¡oh, princesa!; ittham —de esta manera; ātmānam —tú mismo; prati —hacia; anindita —¡oh, digno de elogio Devahūti !; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; te —tu; akṣaraḥ —infalible; garbham —útero; adūrāt —sin demora; samprapatsyate —entrará.
TRADUCCIÓN
El sabio dijo: No te decepciones, oh princesa. Realmente eres digno de elogio. La infalible Suprema Personalidad de Dios pronto entrará en tu vientre como tu hijo.
SIGNIFICADO
Kardama Muni animó a su esposa a no arrepentirse, considerándose desafortunada, porque la Suprema Personalidad de Dios, mediante Su encarnación, iba a salir de su cuerpo.
TEXTO 3
dhṛta-vratāsi bhadraṁ te
damana niyamena ca
tapo-draviṇa-dānaiś ca
śraddhayā ceśvaraṁ bhaja
SINÓNIMOS
dhṛta – vratā asi —has adoptado votos sagrados; bhadram te —que Dios te bendiga; damena —por el control de los sentidos; niyamena —por prácticas religiosas; ca —y; tapaḥ —austeridades; draviṇa —de dinero; dānaiḥ —dando caridad; ca —y; śraddhayā —con gran fe; ca —y; īśvaram —el Señor Supremo; bhaja —adoración.
TRADUCCIÓN
Has hecho votos sagrados. Dios te bendecirá. Por lo tanto, debéis adorar al Señor con gran fe, mediante el control sensorial, las observancias religiosas, las austeridades y las donaciones de vuestro dinero en caridad.
SIGNIFICADO
Para avanzar espiritualmente o alcanzar la misericordia del Señor, uno debe tener autocontrol de la siguiente manera: debe estar restringido en la complacencia de los sentidos y debe seguir las reglas y regulaciones de los principios religiosos. Sin austeridad y penitencia y sin sacrificar las riquezas, no se puede alcanzar la misericordia del Señor Supremo. Kardama Muni aconsejó a su esposa: “De hecho, tienes que dedicarte al servicio devocional con austeridad y penitencia, siguiendo los principios religiosos y dando caridad. Entonces el Señor Supremo estará complacido contigo y vendrá como tu hijo”.
TEXTO 4
sa tvayārādhitaḥ śuklo
vitanvan māmakaṁ yaśaḥ
chetta te hṛdaya-granthim
audaryo brahma-bhāvanaḥ
SINÓNIMOS
saḥ —Él; tvayā —por ti; ārādhitaḥ —ser adorado; śuklaḥ —la Personalidad de Dios; vitanvan —difundiendo; māmakam —mi; yaśaḥ —fama; chettā —Él cortará; te —tu; hṛdaya —del corazón; Granthim —nudo; audaryaḥ —tu hijo; brahma —conocimiento de Brahman ; bhāvanaḥ —enseñanza.
TRADUCCIÓN
La Personalidad de Dios, al ser adorada por vosotros, difundirá mi nombre y mi fama. Él vencerá el nudo de tu corazón convirtiéndose en tu hijo y enseñándote conocimiento de Brahman .
SIGNIFICADO
Cuando la Suprema Personalidad de Dios viene a difundir conocimiento espiritual para beneficio de todas las personas, generalmente desciende como hijo de un devoto, complacido por el servicio devocional del devoto. La Suprema Personalidad de Dios es el padre de todos. Por lo tanto, nadie es Su padre, pero mediante Su energía inconcebible Él acepta a algunos de los devotos como Sus padres y descendientes. Aquí se explica que el conocimiento espiritual vence el nudo del corazón. La materia y el espíritu están anudados por el ego falso. Esta identificación de uno mismo con la materia, que se llama hṛdaya – granthi , existe para todas las almas condicionadas, y se vuelve cada vez más estrecha cuando hay demasiado afecto por la vida sexual. El Señor Ṛṣabha dio a Sus hijos la explicación de que este mundo material es una atmósfera de atracción entre lo masculino y lo femenino. Esa atracción toma la forma de un nudo en el corazón, y por el afecto material se vuelve aún más apretado. Para las personas que anhelan posesiones materiales, sociedad, amistad y amor, este nudo de afecto se vuelve muy fuerte. Sólo mediante brahma – bhāvana —la instrucción mediante la cual se mejora el conocimiento espiritual— se corta en pedazos el nudo del corazón. No se necesita ningún arma material para cortar este nudo, pero sí se requiere instrucción espiritual genuina. Kardama Muni instruyó a su esposa, Devahūti , que el Señor aparecería como su hijo y difundiría conocimiento espiritual para cortar el nudo de la identificación material.
TEXTO 5
maitreya uvaca
devahūty api sandeśaṁ
gauraveṇa prajāpateḥ
samyak śraddhāya puruṣaṁ
kūṭa-stham abhajad gurum
SINÓNIMOS
maitreyaḥ uvāca —Maitreya dijo; devahūtī — Devahūti ; api —también; sandeśam —la dirección; gauraveṇa —con gran respeto; prajāpateḥ — de Kardama ; samyak —completa; śraddhāya —teniendo fe en; puruṣam —la Suprema Personalidad de Dios; kūṭa – stham —situado en el corazón de todos; abhajat —adorado; gurum —muy adorable.
TRADUCCIÓN
Śrī Maitreya dijo: Devahūti fue plenamente fiel y respetuosa con la dirección de su esposo, Kardama , quien era uno de los Prajāpatis, o generadores de seres humanos en el universo. ¡Oh, gran sabio!, ​​ella comenzó así a adorar al amo del universo, la Suprema Personalidad de Dios, que está situado en el corazón de todos.
SIGNIFICADO
Éste es el proceso de realización espiritual; uno tiene que recibir instrucción de un maestro espiritual genuino. Kardama Muni era el esposo de Devahūti, pero debido a que él le instruyó sobre cómo alcanzar la perfección espiritual, naturalmente también se convirtió en su maestro espiritual. Hay muchos casos en los que el marido se convierte en maestro espiritual. El Señor Śiva también es el maestro espiritual de su consorte, Pārvatī . Un marido debe estar tan iluminado que pueda convertirse en el maestro espiritual de su esposa a fin de iluminarla en el avance del proceso de conciencia de Kṛṣṇa . Generalmente strī , o mujer, es menos inteligente que el hombre; por lo tanto, si el marido es lo suficientemente inteligente, la mujer tiene una gran oportunidad de iluminación espiritual.
Aquí se dice claramente ( samyak śraddhāya ) que con gran fe uno debe recibir conocimiento del maestro espiritual y con gran fe ejecutar la ejecución del servicio. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, en su comentario sobre el Bhagavad- gītā , ha enfatizado especialmente la instrucción del maestro espiritual. Uno debe aceptar la instrucción del maestro espiritual como su vida y su alma. Ya sea que uno esté liberado o no, debe ejecutar las instrucciones del maestro espiritual con gran fe. También se afirma que el Señor está situado en el corazón de todos. No hay que buscar al Señor afuera; Él ya está ahí. Uno simplemente tiene que concentrarse en la adoración de buena fe, según las instrucciones del maestro espiritual genuino, y sus esfuerzos tendrán éxito. También está claro que la Suprema Personalidad de Dios no aparece como un niño común y corriente; Él aparece tal como es. Como se afirma en el Bhagavad- gītā , Él aparece por Su propia potencia interna, ātmā – māyā . ¿Y cómo aparece? Aparece cuando le complace la adoración de un devoto. Un devoto puede pedirle al Señor que aparezca como su hijo. El Señor ya está sentado dentro del corazón, y si sale del cuerpo de un devoto, eso no significa que esa mujer en particular se convierta en Su madre en el sentido material. Él siempre está ahí, pero para complacer a Su devoto, aparece como su hijo.
TEXTO 6
tasyāṁ bahu-diezmo kāle
bhagavān madhusūdanaḥ
kārdamaṁ vīryam āpanno
jajñe ‘gnir iva dāruṇi
SINÓNIMOS
tasyām —en Devahūti ; bahu – diezmo kāle —después de muchos años; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; madhu – sūdanaḥ —el asesino del demonio Madhu ; kārdamam —de Kardama ; vīryam —el semen; āpannaḥ —entró; jajñe —Él apareció; agniḥ —fuego; iva —como; dāruṇi —en madera.
TRADUCCIÓN
Después de muchos, muchos años, la Suprema Personalidad de Dios, Madhusūdana , el asesino del demonio Madhu , habiendo entrado en el semen de Kardama , apareció en Devahūti tal como el fuego sale de la madera en un sacrificio.
SIGNIFICADO
Aquí se afirma claramente que el Señor es siempre la Suprema Personalidad de Dios, aunque apareció como hijo de Kardama Muni . El fuego ya está presente en la madera, pero mediante un determinado proceso, se enciende. De manera similar, Dios es omnipresente. Él está en todas partes, y como puede surgir de todo, apareció en el semen de Su devoto. Así como una entidad viviente ordinaria nace refugiándose en el semen de cierta entidad viviente, la Suprema Personalidad de Dios acepta el refugio del semen de Su devoto y surge como Su hijo. Esto manifiesta Su total independencia para actuar de cualquier manera, y no significa que Él sea una entidad viviente común y corriente obligada a nacer en cierto tipo de útero. El Señor Nṛsiṁha apareció del pilar del palacio de Hiraṇyakaśipu, el Señor Varāha apareció de la fosa nasal de Brahmā y el Señor Kapila apareció del semen de Kardama , pero esto no significa que la fosa nasal de Brahmā o el pilar del palacio de Hiraṇyakaśipu o el semen de Kardama Muni es la fuente de la aparición del Señor. El Señor es siempre el Señor. Bhagavān madhusūdanaḥ : Él es el asesino de toda clase de demonios, y siempre sigue siendo el Señor, incluso si aparece como el hijo de un devoto en particular. La palabra kārdamam es significativa, pues indica que el Señor tenía algún afecto o relación devocional en el servicio devocional con Kardama y Devahūti . Pero no debemos entender erróneamente que Él nació como una entidad viviente común y corriente, del semen de Kardama Muni en el útero de Devahūti .
TEXTO 7
avādayaṁs tadaā vyomni
vāditrāṇi ghanāghanāḥ
gāyanti taṁ sma gandharvā
nṛtyanty apsaraso mudā
SINÓNIMOS
avādayan —sonó; tadā —en ese momento; vyomni —en el cielo; vāditrāṇi —instrumentos musicales; ghanāghanāḥ —las nubes de lluvia; gāyanti —cantaron; tam —a Él; sma —ciertamente; gandharvāḥ —los Gandharvas; nṛtyanti —bailó; apsarasaḥ —los Apsarās; mudā —en gozoso éxtasis.
TRADUCCIÓN
En el momento de Su descenso a la tierra, los semidioses en forma de nubes de lluvia hacían sonar instrumentos musicales en el cielo. Los músicos celestiales, los Gandharvas, cantaban las glorias del Señor, mientras las bailarinas celestiales conocidas como Apsarās bailaban en alegre éxtasis.
TEXTO 8
petuḥ sumanaso divyāḥ
khe-carair apavarjitāḥ
praseduś ca diśaḥ sarvā
ambhāṁsi ca manāṁsi ca
SINÓNIMOS
petuḥ —cayó; sumanasaḥ —flores; divyāḥ —hermosa; khe – caraiḥ — por los semidioses que vuelan por el cielo; apavarjitāḥ —cayó; praseduḥ —quedó satisfecho; ca —y; diśaḥ —direcciones; sarvāḥ —todos; ambhāṁsi —aguas; ca —y; manāṁsi —mentes; ca —y.
TRADUCCIÓN
En el momento de la aparición del Señor, los semidioses que volaban libremente por el cielo arrojaron flores. Todas las direcciones, todas las aguas y la mente de todos quedaron muy satisfechos.
SIGNIFICADO
Aquí se aprende que en los cielos más elevados hay entidades vivientes que pueden viajar por el aire sin verse obstaculizadas. Aunque podemos viajar al espacio exterior, nos vemos obstaculizados por muchos impedimentos, pero no es así. Aprendemos de las páginas del Śrīmad- Bhāgavatam que los habitantes del planeta llamado Siddhaloka pueden viajar en el espacio de un planeta a otro sin impedimentos. Llovieron flores sobre la tierra cuando apareció el Señor Kapila , el hijo de Kardama .
TEXTO 9
tat kardamāśrama-padaṁ
sarasvatyā pariśritam
svayambhūḥ sākam ṛṣibhir
marīcy-ādibhir abhyayāt
SINÓNIMOS
tat —eso; kardama —de Kardama ; āśrama – padam —al lugar de la ermita; sarasvatyā —junto al río Sarasvatī ; pariśritam —rodeado; svayambhūḥ — Brahmā (el que nace por sí mismo); sākam —junto con; ṛṣibhiḥ —los sabios; marīci —el gran sabio Marīci ; ādibhiḥ —y otros; abhyayāt —él vino allí.
TRADUCCIÓN
Brahmā , el ser viviente primogénito, fue junto con Marīci y otros sabios al lugar de la ermita de Kardama, que estaba rodeada por el río Sarasvatī .
SIGNIFICADO
Brahmā recibe el nombre de Svayambhū porque no nació de ningún padre o madre materiales. Él es la primera criatura viviente y nace del loto que crece en el abdomen de la Suprema Personalidad de Dios Garbhodakaśāyī Viṣṇu . Por eso se le llama Svayambhū , nacido por sí mismo.
TEXTO 10
bhagavantaṁ paraṁ brahma
sattvenāṁśena śatru-han
tattva-saṅkhyāna-vijñaptyai
jātaṁ vidvān ajaḥ svarāṭ
SINÓNIMOS
bhagavantam —el Señor; param —supremo; brahma — Brahman ; sattvena —con una existencia incontaminada; aṁśena —con una porción plenaria; śatru – han —¡oh, asesino del enemigo, Vidura !; tattva – saṅkhyāna —la filosofía de los veinticuatro elementos materiales; vijñaptyai —para explicar; jātam —apareció; vidvān —conociendo; ajaḥ —el no nacido (el Señor Brahmā ); sva – rāṭ —independiente.
TRADUCCIÓN
Maitreya continuó: ¡Oh, asesino del enemigo!, el Señor Brahmā no nacido , que es casi independiente en la adquisición de conocimiento, pudo comprender que una porción de la Suprema Personalidad de Dios, en Su cualidad de existencia pura, había aparecido en el útero de Devahūti sólo para Explicar el estado completo de conocimiento conocido como sāṅkhya – yoga .
SIGNIFICADO
En el Capítulo Quince del Bhagavad- gītā , se afirma que el Señor Mismo es el compilador del Vedānta – sūtra , y Él es el conocedor perfecto del Vedānta – sūtra . De manera similar, la filosofía Sāṅkhya es compilada por la Suprema Personalidad de Dios en Su aparición como Kapila . Hay una imitación de Kapila que tiene un sistema filosófico Sāṅkhya , pero Kapila, la encarnación de Dios, es diferente de ese Kapila . Kapila , el hijo de Kardama Muni , en Su sistema de filosofía Sāṅkhya , explicó muy explícitamente no sólo el mundo material sino también el mundo espiritual. Brahmā pudo entender este hecho porque es svarāṭ , casi independiente en la recepción de conocimiento. Se le llama svarāṭ porque no fue a ninguna escuela o universidad para aprender, sino que aprendió todo desde dentro. Como Brahmā es la primera criatura viviente dentro de este universo, no tuvo maestro; su maestro fue la Suprema Personalidad de Dios mismo, que está sentado en el corazón de toda criatura viviente. Brahmā adquirió conocimiento directamente del Señor Supremo que está en el corazón; por eso a veces se le llama svarāṭ y aja .
Otro punto importante se indica aquí. Sattvenāṁśena: cuando la Suprema Personalidad de Dios aparece, trae consigo toda Su parafernalia de Vaikuṇṭha ; por lo tanto, Su nombre, Su forma, Su cualidad, Su parafernalia y Su entorno pertenecen todos al mundo trascendental. La verdadera bondad está en el mundo trascendental. Aquí, en el mundo material, la cualidad de la bondad no es pura. La bondad puede existir, pero también debe haber algunos matices de pasión e ignorancia. En el mundo espiritual prevalece la cualidad pura de la bondad; allí la cualidad de la bondad se llama śuddha – sattva , bondad pura. Otro nombre para śuddha – sattva es vasudeva porque Dios nace de Vasudeva . Otro significado es que cuando uno está puramente situado en las cualidades de la bondad, puede comprender la forma, el nombre, la cualidad, la parafernalia y el séquito de la Suprema Personalidad de Dios. La palabra aṁśena también indica que la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa , apareció como Kapiladeva en una parte de Su porción. Dios se expande como kalā o como aṁśa . Aṁśa significa “expansión directa” y kalā significa “expansión de la expansión”. No hay diferencia entre la expansión, la expansión de la expansión y la Suprema Personalidad de Dios directamente, como no hay diferencia entre una vela y otra, pero aun así la vela con la que se encienden las demás se llama original. Por lo tanto, a Kṛṣṇa se le llama Parabrahman, o la Divinidad suprema y causa de todas las causas.
TEXTO 11
sabhājayan viśuddhena
cetasā tac-cikīrṣitam
prahṛṣyamāṇair asubhiḥ
kardamaṁ cedam abhyadhāt
SINÓNIMOS
sabhājayan —adorando; viśuddhena —puro; cetasā —con un corazón; tat —de la Suprema Personalidad de Dios; cikīrṣitam —las actividades previstas; prahṛṣyamāṇaiḥ —contento; asubhiḥ —con sentidos; kardamam — a Kardama Muni ; ca — y Devahūti ; idam —esto; abhyadhāt —habló.
TRADUCCIÓN
Después de adorar al Señor Supremo con los sentidos regocijados y un corazón puro por Sus actividades previstas como encarnación, Brahmā habló de la siguiente manera a Kardama y Devahūti .
SIGNIFICADO
Como se explica en el Capítulo Cuarto del Bhagavad- gītā , cualquiera que comprenda las actividades trascendentales, la aparición y la desaparición de la Suprema Personalidad de Dios, debe ser considerado liberado. Brahmā , por tanto, es un alma liberada. Aunque está a cargo de este mundo material, no es exactamente igual a la entidad viviente común. Puesto que estaba liberado de la mayoría de las locuras de las entidades vivientes comunes, tenía conocimiento de la aparición de la Suprema Personalidad de Dios y, por lo tanto, adoró las actividades del Señor, y con un corazón alegre también alabó a Kardama Muni porque el La Suprema Personalidad de Dios, como Kapila , había aparecido como su hijo. Aquel que puede llegar a ser el padre de la Suprema Personalidad de Dios es, sin duda, un gran devoto. Hay un verso pronunciado por un brāhmaṇa en el que dice que no sabe qué son los Vedas y qué son los purāṇas , pero mientras otros podrían estar interesados ​​en los Vedas o purāṇas, él está interesado en Nanda Mahārāja , quien apareció como el padre. de Kṛṣṇa . El brāhmaṇa quería adorar a Nanda Mahārāja porque la Suprema Personalidad de Dios, cuando era niño, gateaba por el patio de su casa. Estos son algunos de los buenos sentimientos de los devotos. Si un devoto reconocido da a luz a la Suprema Personalidad de Dios como su hijo, ¡cuánto debe ser alabado! Por lo tanto, Brahmā no sólo adoró a la encarnación de Dios Kapila , sino que también alabó a Su supuesto padre, Kardama Muni .
TEXTO 12
brahmovāca
tvayā me ‘pacitis tāta
kalpitā nirvyalīkataḥ
yan me sañjagṛhe vākyaṁ
bhavān mānada mānayan
SINÓNIMOS
brahmā —el Señor Brahmā ; uvāca —dijo; tvayā —por ti; yo mio; apacitiḥ —adoración; tāta —¡oh, hijo!; kalpitā —se logra; nirvyalīkataḥ —sin duplicidad; yat —desde; yo mio; sañjagṛhe —he aceptado completamente; vākyam —instrucciones; bhavān —tú; māna – da —¡Oh, Kardama (aquel que ofrece honor a los demás); mānayan —respetando.
TRADUCCIÓN
El Señor Brahmā dijo: Mi querido hijo Kardama , puesto que has aceptado completamente mis instrucciones sin duplicidad, mostrándoles el debido respeto, me has adorado apropiadamente. Cualesquiera instrucciones que recibiste de mí, las has llevado a cabo y, por lo tanto, me has honrado.
SIGNIFICADO
Se supone que el Señor Brahmā , como la primera entidad viviente del universo, es el maestro espiritual de todos, y también es el padre, el creador de todos los seres. Kardama Muni es uno de los Prajāpatis, o creadores de las entidades vivientes, y también es hijo de Brahmā . Brahmā elogia a Kardama porque cumplió las órdenes del maestro espiritual íntegramente y sin hacer trampa. Un alma condicionada en el mundo material está descalificada para hacer trampa. Tiene cuatro descalificaciones: es seguro que cometerá errores, es seguro que se engañará, es propenso a engañar a los demás y sus sentidos son imperfectos. Pero si uno cumple la orden del maestro espiritual mediante la sucesión discipular, o el sistema paramparā , supera los cuatro defectos. Por lo tanto, el conocimiento recibido del maestro espiritual genuino no es trampa. Cualquier otro conocimiento fabricado por el alma condicionada es sólo trampa. Brahmā sabía bien que Kardama Muni cumplía exactamente las instrucciones que había recibido de él y que en realidad honraba a su maestro espiritual. Honrar al maestro espiritual significa llevar a cabo sus instrucciones palabra por palabra.
TEXTO 13
etāvaty eva śuśrūṣā
kāryā pitari putrakaiḥ
bāḍham ity anumanyeta
gauraveṇa guror vacaḥ
SINÓNIMOS
etāvatī —hasta este punto; eva —exactamente; śuśrūṣā —servicio; kāryā —debe ser traducida; pitari —al padre; putrakaiḥ —por los hijos; bāḍham iti —aceptando: “Sí, señor”; anumanyeta —debe obedecer; gauraveṇa —con la debida deferencia; guroḥ —del gurú ; vacaḥ —órdenes.
TRADUCCIÓN
Los hijos deben prestar servicio al padre exactamente en esta medida. Uno debe obedecer la orden de su padre o maestro espiritual con la debida deferencia, diciendo: «Sí, señor».
SIGNIFICADO
Dos palabras en este versículo son muy importantes; una palabra es pitari y otra palabra es guroḥ . El hijo o discípulo debe aceptar las palabras de su maestro espiritual y padre sin dudarlo. Cualquiera que sea la orden del padre y del maestro espiritual debe aceptarse sin discusión: “Sí”. No debe haber ningún caso en el que el discípulo o el hijo diga: “Esto no es correcto. No puedo llevarlo a cabo”. Cuando dice eso, está caído. El padre y el maestro espiritual están en el mismo plano porque un maestro espiritual es el segundo padre. Las clases superiores se llaman dvija , nacidos dos veces. Siempre que se trata de un nacimiento, debe haber un padre. El primer nacimiento es posible gracias al padre real, y el segundo nacimiento es posible gracias al maestro espiritual. A veces el padre y el maestro espiritual pueden ser el mismo hombre y otras veces son hombres diferentes. En cualquier caso, la orden del padre o la orden del maestro espiritual debe cumplirse sin dudarlo, con un sí inmediato. No debería haber ninguna discusión. Ése es el verdadero servicio al padre y al maestro espiritual. Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha declarado que la orden del maestro espiritual es la vida y el alma de los discípulos. Así como un hombre no puede separar su vida de su cuerpo, un discípulo no puede separar la orden del maestro espiritual de su vida. Si un discípulo sigue las instrucciones del maestro espiritual de esa manera, seguramente llegará a ser perfecto. Esto se confirma en los Upaniṣads: el significado de la instrucción védica se revela automáticamente sólo a aquel que tiene fe implícita en la Suprema Personalidad de Dios y en su maestro espiritual. A alguien se le puede considerar materialmente analfabeto, pero si tiene fe tanto en el maestro espiritual como en la Suprema Personalidad de Dios, entonces el significado de la revelación de las Escrituras se manifiesta inmediatamente ante él.
TEXTO 14
imā duhitaraḥ satyas
tava vatsa sumadhyamāḥ
sargam etaṁ prabhāvaiḥ svair
bṛṁhayiṣyanty anekadhā
SINÓNIMOS
imāḥ —estos; duhitaraḥ —hijas; satyaḥ —casto; tava —tu; vatsa —¡oh, mi querido hijo!; su – madhyamāḥ— de cintura delgada; sargam —creación; etam —esto; prabhāvaiḥ —por descendientes; svaiḥ —los suyos; bṛṁhayiṣyanti —aumentarán; aneka – dhā —de diversas maneras.
TRADUCCIÓN
El Señor Brahmā entonces alabó a las nueve hijas de Kardama Muni, diciendo: Todas tus hijas de cintura delgada son ciertamente muy castas. Estoy seguro de que aumentarán esta creación por parte de sus propios descendientes de diversas maneras.
SIGNIFICADO
Al principio de la creación, Brahmā estaba preocupado más o menos por aumentar la población, y cuando vio que Kardama Muni ya había engendrado nueve lindas hijas, tuvo la esperanza de que a través de las hijas vendrían muchos hijos que se harían cargo del principio creativo. del mundo material. Por lo tanto, se alegró de verlos. La palabra sumadhyamā significa “buena hija de una mujer hermosa”. Si tiene una cintura fina, una mujer es considerada muy bella. Todas las hijas de Kardama Muni tenían la misma hermosa característica.
TEXTO 15
atas tvam ṛṣi-mukhyebhyo
yathā-śīlaṁ yathā-ruci
ātmajāḥ paridehy adya
vistṛṇīhi yaśo bhuvi
SINÓNIMOS
ataḥ— por lo tanto; tvam —tú; ṛṣi – mukhyebhyaḥ —a los sabios más destacados; yathā – śīlam —según el temperamento; yathā – ruci —según el gusto; ātma – jāḥ —tus hijas; paridehi —por favor regala; adya —hoy; vistṛṇīhi —difundir; yaśaḥ —fama; bhuvi —sobre el universo.
TRADUCCIÓN
Por lo tanto, hoy, por favor, entrega a tus hijas al más destacado de los sabios, teniendo en cuenta el temperamento y los gustos de las niñas, y así difundes tu fama por todo el universo.
SIGNIFICADO
Los nueve ṛṣis o sabios principales son Marīci , Atri , Aṅgirā, Pulastya , Pulaha , Kratu , Bhṛgu , Vasiṣṭha y Atharvā . Todos estos ṛṣis son muy importantes, y Brahmā deseaba que se les entregaran las nueve hijas que ya habían nacido de Kardama Muni . Aquí se usan dos palabras de manera muy significativa: yathā – śīlam y yathā – ruci . Las hijas deben ser entregadas a los respectivos ṛṣis, no a ciegas, sino según la combinación de carácter y gusto. Ese es el arte de combinar un hombre y una mujer. El hombre y la mujer no deberían estar unidos simplemente por la consideración de la vida sexual. Hay muchas otras consideraciones, especialmente el carácter y el gusto. Si el gusto y el carácter difieren entre el hombre y la mujer, su combinación será infeliz. Incluso hace unos cuarenta años, en los matrimonios indios, primero se igualaban el gusto y el carácter del niño y la niña, y luego se les permitía casarse. Esto se hizo bajo la dirección de los respectivos padres. Los padres solían determinar astrológicamente el carácter y los gustos del niño y la niña, y cuando mantenían correspondencia, se seleccionaba la pareja: «Esta niña y este niño son perfectos y deberían estar casados». Otras consideraciones fueron menos importantes. Brahmā también aconsejó el mismo sistema al comienzo de la creación : “Tus hijas deben ser entregadas a los ṛṣis según su gusto y carácter”.
Según el cálculo astrológico, una persona se clasifica según pertenezca a la cualidad piadosa o demoníaca. De esa manera se seleccionó al cónyuge. Una niña de calidad divina debe ser entregada a un niño de calidad divina. Una niña de cualidades demoníacas debe ser entregada a un niño de cualidades demoníacas. Entonces serán felices. Pero si la muchacha es demoníaca y el muchacho es piadoso, entonces la combinación es incompatible; no pueden ser felices en un matrimonio así. En la actualidad, debido a que los niños y las niñas no se casan según su calidad y carácter, la mayoría de los matrimonios son infelices y hay divorcios.
En el Canto Duodécimo del Bhāgavatam se predice que en esta era de Kali la vida matrimonial se aceptará teniendo en cuenta únicamente el sexo; cuando el niño y la niña están satisfechos con el sexo, se casan, y cuando hay deficiencia en el sexo, se separan. Eso no es un matrimonio real, sino una combinación de hombres y mujeres como perros y gatos. Por tanto, los niños que se producen en la era moderna no son exactamente seres humanos. Los seres humanos deben nacer dos veces. Un niño nace primero de un buen padre y de una buena madre, y luego renace del maestro espiritual y de los Vedas. La primera madre y el primer padre provocan su nacimiento en el mundo; entonces el maestro espiritual y los Vedas se convierten en su segundo padre y su segunda madre. Según el sistema védico del matrimonio para tener hijos, cada hombre y mujer estaban iluminados en el conocimiento espiritual, y en el momento de su unión para tener un hijo, todo se hacía de manera escrutadora y científica.
TEXTO 16
vedāham ādyaṁ puruṣam
avatīrṇaṁ sva-māyayā
bhūtānāṁ śevadhiṁ dehaṁ
bibhrāṇaṁ kapilaṁ mune
SINÓNIMOS
veda —conoce; aham —yo; ādyam —el original; puruṣam —disfrutador; avatīrṇam —encarnado; sva – māyayā —por Su propia energía interna; bhūtānām —de todas las entidades vivientes; śevadhim —el otorgador de todo lo deseado, que es como un vasto tesoro; deham —el cuerpo; bibhrāṇam —suponiendo; kapilam — Kapila Muni ; mune —Oh sabio Kardama .
TRADUCCIÓN
¡Oh, Kardama !, sé que la Suprema Personalidad de Dios original ha aparecido ahora como una encarnación gracias a Su energía interna. Él es el otorgador de todo lo que desean las entidades vivientes, y ahora ha asumido el cuerpo de Kapila Muni .
SIGNIFICADO
En este verso encontramos las palabras puruṣam avatīrṇaṁ sva – māyayā . La Suprema Personalidad de Dios es eternamente la forma de puruṣa , el predominador o disfrutador, y cuando aparece, nunca acepta nada de esta energía material. El mundo espiritual es una manifestación de Su potencia interna personal, mientras que el mundo material es una manifestación de Su energía material o diferenciada. La palabra sva – māyayā , “por Su propia potencia interna”, indica que siempre que la Suprema Personalidad de Dios desciende, viene en Su propia energía. Puede asumir el cuerpo de un ser humano, pero ese cuerpo no es material. Por lo tanto , en el Bhagavad- gītā se afirma claramente que sólo los tontos y sinvergüenzas, los mūḍhas, consideran que el cuerpo de Kṛṣṇa es el cuerpo de un ser humano común. La palabra śevadhim significa que Él es el otorgante original de todas las necesidades de la vida a las entidades vivientes. En los Vedas también se afirma que Él es la principal entidad viviente y que otorga todas las necesidades deseadas de las demás entidades vivientes. Debido a que Él es quien otorga las necesidades de todos los demás, se le llama Dios. El Supremo también es una entidad viviente; Él no es impersonal. Así como somos individuales, la Suprema Personalidad de Dios también es individual, pero Él es el individuo supremo. Ésa es la diferencia entre Dios y las entidades vivientes ordinarias.
TEXTO 17
jñāna-vijñāna-yogena
karmaṇām uddharan jaṭāḥ
hiraṇya-keśaḥ padmākṣaḥ
padma-mudrā-padāmbujaḥ
SINÓNIMOS
jñāna —del conocimiento de las Escrituras; vijñāna —y aplicación; yogena —mediante el yoga místico ; karmaṇām —de acciones materiales; uddharan —desarraigo; jaṭāḥ —las raíces; hiraṇya – keśaḥ —cabello dorado; padma – akṣaḥ —con ojos de loto; padma – mudrā —marcado con el signo del loto; pada – ambujaḥ —que tiene pies de loto.
TRADUCCIÓN
Mediante el yoga místico y la aplicación práctica del conocimiento de las Escrituras, Kapila Muni , que se caracteriza por Su cabello dorado, Sus ojos como pétalos de loto y Sus pies de loto, que llevan las marcas de las flores de loto, desarraigará el deseo profundamente arraigado. para trabajar en este mundo material.
SIGNIFICADO
En este verso se describen muy bien las actividades y los rasgos corporales de Kapila Muni . Aquí se pronostican las actividades de Kapila Muni : Él presentará la filosofía de Sāṅkhya de tal manera que, al estudiar Su filosofía, la gente podrá desarraigar el deseo profundamente arraigado de karma , actividades fruitivas. Todos en este mundo material se dedican a lograr los frutos de su trabajo. Un hombre intenta ser feliz logrando los frutos de su propio trabajo honesto, pero en realidad se enreda cada vez más. Uno no puede salir de este enredo a menos que tenga conocimiento perfecto o servicio devocional.
Aquellos que están tratando de salir del enredo mediante la especulación también están haciendo lo mejor que pueden, pero en las escrituras védicas encontramos que si uno ha emprendido el servicio devocional del Señor con conciencia de Kṛṣṇa , puede muy fácilmente desarraigar los pensamientos profundamente arraigados. deseo de actividades fruitivas. Kapila Muni transmitirá la filosofía sāṅkhya con ese propósito. Sus rasgos corporales también se describen aquí. Jñāna no se refiere al trabajo de investigación ordinario. Jñāna implica recibir conocimiento de las Escrituras a través del maestro espiritual por sucesión discipular. En la era moderna existe una tendencia a realizar investigaciones mediante especulaciones e invenciones mentales. Pero el hombre que especula olvida que él mismo está sujeto a los cuatro defectos de la naturaleza: es seguro que cometerá errores, sus sentidos son imperfectos, es seguro que caerá en la ilusión y está haciendo trampa. A menos que uno tenga un conocimiento perfecto de la sucesión discipular, simplemente presenta algunas teorías de su propia creación; por eso está engañando a la gente. Jñāna significa conocimiento recibido a través de la sucesión discipular de las Escrituras, y vijñāna significa aplicación práctica de ese conocimiento. El sistema de filosofía Sāṅkhya de Kapila Muni se basa en jñāna y vijñāna .
TEXTO 18
eṣa mānavi te garbhaṁ
praviṣṭaḥ kaiṭabhārdanaḥ
avidyā-saṁśaya-granthiṁ
chittvā gāṁ vicariṣyati
SINÓNIMOS
eṣaḥ —la misma Suprema Personalidad de Dios; mānavi —¡oh, hija de Manu !; te —tu; garbham —útero; praviṣṭaḥ —ha entrado; kaiṭabha – ardanaḥ —el asesino del demonio Kaiṭabha ; avidyā —de la ignorancia; saṁśaya —y de duda; Granthim —el nudo; chittvā —cortando; gām —el mundo; vicariṣyati —Él viajará.
TRADUCCIÓN
El Señor Brahmā entonces le dijo a Devahūti : Mi querida hija de Manu , la misma Suprema Personalidad de Dios que mató al demonio Kaiṭabha está ahora dentro de tu vientre. Él cortará todos los nudos de tu ignorancia y de tus dudas. Luego viajará por todo el mundo.
SIGNIFICADO
Aquí la palabra avidyā es muy significativa. Avidyā significa olvido de la propia identidad. Cada uno de nosotros es un alma espiritual, pero lo hemos olvidado. Pensamos: «Yo soy este cuerpo». Esto se llama avidyā . Saṁśaya – Granthi significa “duda”. El nudo de la duda se ata cuando el alma se identifica con el mundo material. Ese nudo también se llama ahaṅkāra , la unión de la materia y el espíritu. Mediante el conocimiento adecuado recibido de las Escrituras en la sucesión discipular y mediante la aplicación adecuada de ese conocimiento, uno puede liberarse de esta combinación vinculante de materia y espíritu. Brahmā asegura a Devahūti que su hijo la iluminará y, después de iluminarla, viajará por todo el mundo distribuyendo el sistema de la filosofía Sāṅkhya .
La palabra saṁśaya significa “conocimiento dudoso”. El conocimiento especulativo y pseudoyóguico es todo dudoso. En la actualidad se practica el llamado sistema de yoga en el entendido de que mediante la agitación de las diferentes estaciones de la construcción corporal uno puede descubrir que uno es Dios. Los especuladores mentales piensan lo mismo, pero todos dudan. El verdadero conocimiento se expone en el Bhagavad- gītā : “Simplemente vuélvete consciente de Kṛṣṇa . Simplemente adora a Kṛṣṇa y conviértete en un devoto de Kṛṣṇa ”. Ése es conocimiento real, y cualquiera que siga ese sistema se vuelve perfecto sin lugar a dudas.
TEXTO 19
ayaṁ siddha-gaṇādhīśaḥ
sāṅkhyācāryaiḥ susammataḥ
loke kapila ity ākhyāṁ
gantā te kīrti-vardhanaḥ
SINÓNIMOS
ayam —esta Personalidad de Dios; siddha – gaṇa —de los sabios perfectos; adhīśaḥ —la cabeza; sāṅkhya – ācāryaiḥ —por ācāryas expertos enfilosofía Sāṅkhya ; su – sammataḥ —aprobado según los principios védicos; loke —en el mundo; kapilaḥ iti —como Kapila ; ākhyām —celebró; gantā —Él irá; te —tu; kīrti —fama; vardhanaḥ —aumentando.
TRADUCCIÓN
Tu hijo será la cabeza de todas las almas perfeccionadas. Será aprobado por los ācāryas expertos en difundir el conocimiento verdadero, y entre la gente será celebrado con el nombre de Kapila . Como hijo de Devahūti , Él aumentará vuestra fama.
SIGNIFICADO
La filosofía Sāṅkhya es el sistema filosófico enunciado por Kapila , el hijo de Devahūti . El otro Kapila , que no es hijo de Devahūti , es una imitación. Ésta es la afirmación de Brahmā , y como pertenecemos a la sucesión discipular de Brahmā debemos aceptar su afirmación de que el verdadero Kapila es el hijo de Devahūti y que la verdadera filosofía Sāṅkhya es el sistema de filosofía que Él introdujo y que será aceptado por los ācāryas. , los directores de la disciplina espiritual. La palabra susammata significa «aceptado por personas con quienes se cuenta para dar su buena opinión».
TEXTO 20
maitreya uvaca
tāv āśvāsya jagat-sraṣṭā
kumāraiḥ saha-nāradaḥ
haṁso haṁsena yānena
tri-dhāma-paramaṁ yayau
SINÓNIMOS
maitreyaḥ uvāca —Maitreya dijo; tau —la pareja; āśvāsya —habiendo tranquilizado; jagat – sraṣṭā —el creador del universo; kumāraiḥ —junto con los Kumāras; saha – nāradaḥ —con Nārada ; haṁsaḥ —el Señor Brahmā ; haṁsena yānena —por su cisne portador; tri – dhāma – paramam — al sistema planetario más elevado; yayau —fue.
TRADUCCIÓN
Śrī Maitreya dijo: Después de hablar así con Kardama Muni y su esposa Devahūti , el Señor Brahmā , el creador del universo, también conocido como Haṁsa , regresó al más elevado de los tres sistemas planetarios en su cisne portador con los cuatro Kumāras y Narada .
SIGNIFICADO
Las palabras haṁsena yānena son muy significativas aquí. Haṁsa – yāna , el avión en el que Brahmā viaja por todo el espacio exterior, se parece a un cisne. A Brahmā también se le conoce como Haṁsa porque puede captar la esencia de todo. Su morada se llama tri – dhāma – paramam . Hay tres divisiones del universo: el sistema planetario superior, el sistema planetario medio y el sistema planetario inferior, pero su morada está incluso por encima de Siddhaloka, el sistema planetario superior. Regresó a su propio planeta con los cuatro Kumāras y Nārada porque no iban a casarse. Los otros ṛṣis que vinieron con él, como Marīci y Atri , permanecieron allí porque iban a casarse con las hijas de Kardama , pero sus otros hijos, Sanat , Sanaka , Sanandana , Sanātana y Nārada , regresaron con él en su cisne. -En forma de avión. Los cuatro Kumāras y Nārada son naiṣṭhika-brahmacārīs. Naiṣṭhika- brahmacārī se refiere a aquel que nunca desperdicia su semen en ningún momento. No debían asistir a la ceremonia nupcial de sus otros hermanos, Marīci y los demás sabios, y por eso regresaron con su padre, Haṁsa .
TEXTO 21
puerta śata-dhṛtau kṣattaḥ
kardamas tena coditaḥ
yathoditaṁ sva-duhitṝḥ
prādād viśva-sṛjāṁ tataḥ
SINÓNIMOS
puerta —después de su partida; śata – dhṛtau —el Señor Brahmā ; kṣattaḥ —oh, Vidura ; kardamaḥ — Kardama Muni ; tena —por él; coditaḥ —ordenó; yathā – uditam —como se dijo; sva – duhitṝḥ —sus propias hijas; prādāt —entregado; viśva – sṛjām —a los creadores de la población del mundo; tataḥ —después de eso.
TRADUCCIÓN
Oh Vidura , después de la partida de Brahmā , Kardama Muni , habiendo recibido la orden de Brahmā , entregó a sus nueve hijas, según las instrucciones, a los nueve grandes sabios que crearon la población del mundo.
TEXTOS 22–23
marīcaye kalāṁ prādād
anasūyām athātraye
śraddhām aṅgirase ‘yacchat
pulastyāya havirbhuvam
pulahāya gatiṁ yuktāṁ
kratave ca kriyāṁ satīm
khyātiṁ ca bhṛgave ‘yacchad
vasiṣṭhāyāpy arundhatīm
SINÓNIMOS
marīcaye — a Marīci ; kalām — Kalā ; prādāt —entregó; anasūyām — Anasūyā ; atha —entonces; atraye — a Atri ; śraddhām —Śraddhā; aṅgirase —a Aṅgirā; ayacchat —él regaló; pulastyāya — a Pulastya ; havirbhuvam —Havirbhū; pulahāya — a Pulaha ; gatim — Gati ; yuktām —adecuado; kratave — a Kratu ; ca —y; kriyām — Kriyā ; satīm —virtuoso; khyātim — Khyāti ; ca —y; bhṛ le dio — a Bhṛgu ; ayacchat —él regaló; vasiṣṭhāya —al sabio Vasiṣṭha ; api —también; arundhatīm — Arundhatī .
TRADUCCIÓN
Kardama Muni entregó a su hija Kalā a Marīci , y otra hija, Anasūyā , a Atri . Entregó a Śraddhā a Aṅgirā y a Havirbhū a Pulastya . Entregó a Gati a Pulaha , la casta Kriyā a Kratu , Khyāti a Bhṛgu y Arundhatī a Vasiṣṭha .
TEXTO 24
atharvaṇe ‘dadāc chāntiṁ
yayā yajño vitanyate
viprarṣabhān kṛtodvāhān
sadārān samalālayat
SINÓNIMOS
atharvaṇe — a Atharvā ; adadāt —él entregó; śāntim —Śānti; yayā —por quién; yajñaḥ —sacrificio; vitanyate —se realiza; vipra – ṛṣabhān — los brāhmaṇas más destacados; kṛta – udvāhān —casado; sa – dārān —con sus esposas; samalālayat —los mantuvo.
TRADUCCIÓN
Entregó a Śānti a Atharvā . Gracias a Śānti, las ceremonias de sacrificio se celebran bien. De ese modo, casó a los brāhmaṇas más destacados y los mantuvo junto con sus esposas.
TEXTO 25
tatas ta ṛṣayaḥ kṣattaḥ
kṛta-dārā nimantrya tam
prātiṣṭhan nandim āpannāḥ
svaṁ svam āśrama-maṇḍalam
SINÓNIMOS
tataḥ —entonces; te —ellos; ṛṣayaḥ —los sabios; kṣattaḥ —oh, Vidura ; kṛta – dārāḥ —así casado; nimantrya —despediéndose de; tam — Kardama ; prātiṣṭhan —partieron; nandim —alegría; āpannāḥ —obtenido; svam svam —cada uno con lo suyo; āśrama – maṇḍalam —ermita.
TRADUCCIÓN
Así casados, los sabios se despidieron de Kardama y partieron llenos de alegría, cada uno hacia su propia ermita, O Vidura .
TEXTO 26
sa cāvatīrṇaṁ tri-yugam
ājñāya vibudharṣabham
vivikta upasaṅgamya
praṇamya samabhāṣata
SINÓNIMOS
saḥ —el sabio Kardama ; ca —y; avatīrṇam —descendió; tri – yugam — Viṣṇu ; ājñāya —habiendo entendido; vibudha – ṛṣabham —el jefe de los semidioses; vivikte —en un lugar apartado; upasaṅgamya —habiéndose acercado; praṇamya —ofreciendo reverencias; samabhāṣata —habló.
TRADUCCIÓN
Cuando Kardama Muni comprendió que la Suprema Personalidad de Dios, el jefe de todos los semidioses, Viṣṇu , había descendido, Kardama se acercó a Él en un lugar apartado, le ofreció reverencias y le habló de la siguiente manera.
SIGNIFICADO
Al Señor Viṣṇu se le llama tri – yuga . Aparece en tres yugas : Satya , Tretā y Dvāpara , pero en Kali – yuga no aparece. Sin embargo, por las oraciones de Prahlāda Mahārāja entendemos que Él aparece vestido como un devoto en Kali – yuga . El Señor Caitanya es ese devoto. Kṛṣṇa apareció en la forma de un devoto, pero, aunque nunca se reveló, Rūpa Gosvāmī pudo comprender Su identidad, pues el Señor no puede esconderse de un devoto puro. Rūpa Gosvāmī Lo detectó cuando ofreció sus primeras reverencias al Señor Caitanya . Sabía que el Señor Caitanya era el propio Kṛṣṇa y, por eso, ofreció sus reverencias con las siguientes palabras: “Ofrezco mis respetos a Kṛṣṇa , que ahora ha aparecido como el Señor Caitanya ”. Esto también se confirma en las oraciones de Prahlāda Mahārāja : en Kali – yuga Él no aparece directamente, sino que aparece como un devoto. Por lo tanto, a Viṣṇu se le conoce como tri – yuga . Otra explicación del tri – yuga es que Él tiene tres pares de atributos divinos: poder y opulencia, piedad y renombre, y sabiduría y desapasionamiento. Según Śrīdhara Svāmī , Sus tres pares de opulencias son riqueza completa y fuerza completa, fama completa y belleza completa, y sabiduría completa y renunciación completa. Hay diferentes interpretaciones de tri – yuga , pero todos los eruditos eruditos aceptan que tri – yuga significa Viṣṇu . Cuando Kardama Muni comprendió que su hijo, Kapila , era el mismo Viṣṇu , quiso ofrecer reverencias. Por lo tanto, cuando Kapila estuvo solo, ofreció sus respetos y expresó su opinión de la siguiente manera.
TEXTO 27
aho papacyamānānāṁ
niraye svair amaṅgalaiḥ
kālena bhūyasā nūnaṁ
prasīdantīha devatāḥ
SINÓNIMOS
aho —oh; pāpacyamānānām —con aquellos que están muy afligidos; niraye —en el enredo material infernal; svaiḥ —los suyos; amaṅgalaiḥ —por malas acciones; kālena bhūyasā —después de mucho tiempo; nūnam —en verdad; prasīdanti —están complacidos; iha —en este mundo; devatāḥ —los semidioses.
TRADUCCIÓN
Kardama Muni dijo: Oh, después de mucho tiempo, los semidioses de este universo se han complacido con las almas sufrientes que se encuentran en enredos materiales debido a sus propias malas acciones.
SIGNIFICADO
Este mundo material es un lugar de sufrimiento, que se debe a las malas acciones de sus habitantes, las propias almas condicionadas. Los sufrimientos no les son impuestos de manera extraña; más bien, las almas condicionadas crean su propio sufrimiento mediante sus propios actos. En el bosque, el fuego se produce automáticamente. No es que alguien tenga que ir allí y prender fuego; Debido a la fricción entre varios árboles, el fuego se produce automáticamente. Cuando el incendio forestal de este mundo material hace demasiado calor, los semidioses, incluido el propio Brahmā , al verse acosados, se acercan al Señor Supremo, la Suprema Personalidad de Dios, y le suplican que alivie la situación. Luego desciende la Suprema Personalidad de Dios. En otras palabras, cuando los semidioses se angustian por los sufrimientos de las almas condicionadas, acuden al Señor para remediar el sufrimiento, y la Personalidad de Dios desciende. Cuando el Señor desciende, todos los semidioses cobran vida. Por eso Kardama Muni dijo: “Después de muchos, muchos años de sufrimiento humano, todos los semidioses ahora están satisfechos porque ha aparecido Kapiladeva, la encarnación de Dios”.
TEXTO 28
bahu-janma-vipakvena
samyag-yoga-samādhinā
draṣṭuṁ yatante yatayaḥ
śūnyāgāreṣu yat-padam
SINÓNIMOS
bahu —muchos; janma —después de los nacimientos; vipakvena —que es maduro; samyak —perfecto; yoga – samādhinā —por trance en yoga ; draṣṭum —ver; yatante —se esfuerzan; yatayaḥ — los yogīs; śūnya – agāreṣu —en lugares apartados; yat —cuyo; padam —pies.
TRADUCCIÓN
Después de muchos nacimientos, los yogīs maduros, en pleno trance del yoga , se esfuerzan en lugares apartados para ver los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios.
SIGNIFICADO
Aquí se mencionan algunas cosas importantes sobre el yoga . La palabra bahu janma – vipakvena significa «después de muchos, muchos nacimientos de práctica madura de yoga «. Y otra palabra, samyag- yoga – samādhinā , significa “mediante la práctica completa del sistema de yoga ”. La práctica completa del yoga significa bhakti – yoga ; a menos que uno llegue al punto del bhakti – yoga , o de entregarse a la Suprema Personalidad de Dios, su práctica de yoga no estará completa. Este mismo punto se corrobora en el Śrīmad Bhagavad- gītā . Bahūnāṁ janmanām ante : [Bg. 7.19 ] después de muchísimos nacimientos, el jñānī que ha madurado en conocimiento trascendental se entrega a la Suprema Personalidad de Dios. Kardama Muni repite la misma afirmación. Después de muchos, muchos años y muchos, muchos nacimientos de práctica completa del yoga , uno puede ver los pies de loto del Señor Supremo en un lugar apartado. No es que después de practicar algunas posturas para sentarse inmediatamente se vuelve perfecto. Hay que practicar yoga durante mucho tiempo (“muchos, muchos nacimientos”) para llegar a la madurez, y un yogī tiene que practicar en un lugar apartado. Uno no puede practicar yoga en una ciudad o en un parque público y declarar que se ha convertido en Dios simplemente mediante algún intercambio de dólares. Todo esto es propaganda falsa. Aquellos que en realidad son yogīs practican en un lugar apartado, y después de muchísimos nacimientos alcanzan el éxito, siempre que se entreguen a la Suprema Personalidad de Dios. Ésta es la culminación del yoga .
TEXTO 29
sa eva bhagavan adya
helanaṁ na gaṇayya naḥ
gṛheṣu jāto grāmyāṇāṁ
yaḥ svānāṁ pakṣa-poṣaṇaḥ
SINÓNIMOS
saḥ eva —ese mismo; bhagavān —Suprema Personalidad de Dios; adya —hoy; helanam —negligencia; na —no; gaṇayya —considerando lo alto y lo bajo; naḥ —nuestro; gṛheṣu —en las casas; jātaḥ —apareció; grāmyāṇām —de cabezas de familia corrientes; yaḥ —Aquel que; svānām —de Sus propios devotos; pakṣa – poṣaṇaḥ —que apoya al partido.
TRADUCCIÓN
Sin considerar la negligencia de los jefes de familia comunes como nosotros, esa misma Suprema Personalidad de Dios aparece en nuestros hogares sólo para apoyar a Sus devotos.
SIGNIFICADO
Los devotos son tan afectuosos con la Personalidad de Dios que, aunque Él no aparece ante quienes practican yoga en un lugar apartado ni siquiera durante muchísimos nacimientos, accede a aparecer en el hogar de un jefe de familia donde los devotos se ocupan en servicio devocional sin práctica material de yoga . En otras palabras, el servicio devocional al Señor es tan fácil que incluso un jefe de familia puede ver a la Suprema Personalidad de Dios como uno de los miembros de su familia, como su hijo, como lo experimentó Kardama Muni . Era un cabeza de familia, aunque era un yogī , pero tenía como hijo la encarnación de la Suprema Personalidad de Dios, Kapila Muni .
El servicio devocional es un método trascendental tan poderoso que supera a todos los demás métodos de realización trascendental. Por lo tanto, el Señor dice que Él no vive ni en Vaikuṇṭha ni en el corazón de un yogī , sino que vive donde Sus devotos puros siempre están cantando y glorificándolo. La Suprema Personalidad de Dios recibe el nombre de bhakta – vatsala . Nunca se le describe como jñānī – vatsala o yogī – vatsala . Siempre se le describe como bhakta – vatsala porque está más inclinado hacia Sus devotos que hacia otros trascendentalistas. En el Bhagavad- gītā se confirma que sólo un devoto puede entenderlo tal como Él es. Bhaktyā mām abhijānāti : [Bg. 18.55 ] “Uno puede entenderme sólo mediante el servicio devocional, no de otra manera”. Sólo esa comprensión es real porque, aunque los jñānīs, los especuladores mentales, sólo pueden realizar la refulgencia o el brillo corporal de la Suprema Personalidad de Dios, y los yogīs sólo pueden realizar la representación parcial de la Suprema Personalidad de Dios, un bhakta no sólo realiza Él tal como es, pero también se asocia con la Personalidad de Dios cara a cara.
TEXTO 30
svīyaṁ vākyam ṛtaṁ kartum
avatīrṇo ‘si me gṛhe
cikīrṣur bhagavān jñānaṁ
bhaktānāṁ māna-vardhanaḥ
SINÓNIMOS
svīyam —tuyo; vākyam —palabras; ṛtam —verdadero; kartum —hacer; avatīrṇaḥ —descendió; asi —Tú eres; me gṛhe —en mi casa; cikīrṣuḥ —deseo de difundir; bhagavān —la Personalidad de Dios; jñānam —conocimiento; bhaktānām —de los devotos; māna —el honor; vardhanaḥ —que aumenta.
TRADUCCIÓN
Kardama Muni dijo: Tú, mi querido Señor, que siempre estás aumentando el honor de Tus devotos, has descendido a mi hogar sólo para cumplir Tu palabra y difundir el proceso del conocimiento real.
SIGNIFICADO
Cuando el Señor apareció ante Kardama Muni después de su práctica madura de yoga , prometió que sería hijo de Kardama. Descendió como hijo de Kardama Muni para cumplir esa promesa. Otro propósito de Su aparición es cikīrṣur bhagavān jñānam , distribuir conocimiento. Por eso, se le llama bhaktānāṁ māna – vardhanaḥ , “Aquel que aumenta el honor de Sus devotos”. Al distribuir Sāṅkhya , Él aumentaría el honor de los devotos; por lo tanto, la filosofía sāṅkhya no es una árida especulación mental. Filosofía sāṅkhya significa servicio devocional. ¿Cómo podría aumentarse el honor de los devotos a menos que el Sāṅkhya estuviera destinado al servicio devocional? Los devotos no están interesados ​​en el conocimiento especulativo; por lo tanto, el Sāṅkhya enunciado por Kapila Muni tiene como objetivo establecernos firmemente en el servicio devocional. El verdadero conocimiento y la verdadera liberación consisten en entregarse a la Suprema Personalidad de Dios y ocuparse en servicio devocional.
TEXTO 31
tany eva te ‘bhirūpāṇi
rupani bhagavaṁs tava
yāni yāni ca rocante
sva-janānām arūpiṇaḥ
SINÓNIMOS
tāni —aquellos; eva —en verdad; te —tu; abhirūpāṇi —adecuado; rūpāṇi —formas; bhagavan —¡oh, Señor!; tava —Tu; yāni yāni —cualquiera; ca —y; rocante —son agradables; sva – janānām —a Tus propios devotos; arūpiṇaḥ —de alguien que no tiene forma material.
TRADUCCIÓN
Mi querido Señor, aunque no tienes forma material, tienes Tus propias formas innumerables. Ellas son verdaderamente Tus formas trascendentales, que agradan a Tus devotos.
SIGNIFICADO
En el Brahma – saṁhitā se afirma que el Señor es un Absoluto, pero tiene ananta , o innumerables formas. Advaitam acyutam anādim ananta – rūpam [Bs 5.33] . El Señor es la forma original, pero aun así tiene multiformas. Esas multiformas son manifestadas por Él trascendentalmente, según los gustos de Sus multidevotos. Se entiende que una vez Hanumān , el gran devoto del Señor Rāmacandra , dijo que sabía que Nārāyaṇa , el esposo de Lakṣmī , y Rāma , el esposo de Sītā , son uno y el mismo, y que no hay diferencia entre Lakṣmī y Sītā. , pero a él mismo le gustaba la forma del Señor Rāma . De manera similar, algunos devotos adoran la forma original de Kṛṣṇa . Cuando decimos “Kṛṣṇa” nos referimos a todas las formas del Señor, no sólo a Kṛṣṇa , sino también a Rāma , Nṛsiṁha , Varāha , Nārāyaṇa , etc. Las variedades de formas trascendentales existen simultáneamente. Eso también se afirma en el Brahma – saṁhitā : rāmādi- mūrtiṣu . .. nānāvatāram. Él ya existe en multiformas, pero ninguna de las formas es material. Śrīdhara Svāmī ha comentado que arūpiṇaḥ , “sin forma”, significa sin forma material. El Señor tiene forma; de lo contrario, ¿cómo se puede afirmar aquí? tāny eva te ‘bhirūpāṇi rūpāṇi bhagavaṁs tava : “Tú tienes Tus formas, pero no son materiales. Materialmente no tienes forma, pero espiritualmente, trascendentalmente, tienes multiformas”? Los filósofos māyāvādīs no pueden comprender esas formas trascendentales del Señor y, decepcionados, dicen que el Señor Supremo es impersonal. Pero eso no es un hecho; siempre que hay forma hay una persona. Muchas veces en muchas Escrituras védicas se describe al Señor como puruṣa , que significa “la forma original, el disfrutador original”. La conclusión es que el Señor no tiene forma material y, sin embargo, según el gusto de los diferentes grados de devotos, Él existe simultáneamente en múltiples formas, como Rāma , Nṛsiṁha , Varāha , Nārāyaṇa y Mukunda.. Hay muchos miles y miles de formas, pero todas son viṣṇu – tattva , Kṛṣṇa .
TEXTO 32
tvāṁ sūribhis tattva-bubhutsayāddhā
sadābhivādārhaṇa-pāda-pīṭham
aiśvarya-vairāgya-yaśo-‘vabodha-
vīrya-śriyā pūrtam ahaṁ prapadye
SINÓNIMOS
tvām —a Ti; sūribhiḥ —por los grandes sabios; tattva —la Verdad Absoluta; bubhutsayā —con deseo de comprender; addhā —ciertamente; sadā —siempre; abhivāda —de respetos de adoración; arhaṇa —que son dignos; pāda —de Tus pies; pīṭham —al asiento; aiśvarya —opulencia; vairāgya —renuncia; yaśaḥ —fama; avabodha —conocimiento; vīrya —fuerza; śriyā —con belleza; pūrtam —que están llenos; aham —yo; prapadye —entregarse.
TRADUCCIÓN
Mi querido Señor, Tus pies de loto son el depósito que siempre merece recibir homenaje de adoración de todos los grandes sabios deseosos de comprender la Verdad Absoluta. Estás lleno de opulencia, renunciación, fama trascendental, conocimiento, fuerza y ​​belleza y, por lo tanto, me entrego a Tus pies de loto.
SIGNIFICADO
En realidad, aquellos que buscan la Verdad Absoluta deben refugiarse en los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios y adorarlo. En el Bhagavad- gītā, el Señor Kṛṣṇa aconsejó a Arjuna muchas veces que se entregara a Él, especialmente al final del Capítulo Noveno— man -manā bhava mad – bhaktaḥ : “Si quieres ser perfecto, piensa siempre en Mí, conviértete en Mi devoto, Adórame y ofréceme tus reverencias. De esta manera me entenderás a Mí, la Personalidad de Dios, y finalmente regresarás a Mí, de regreso a Dios, de regreso a casa”. ¿Por que es esto entonces? El Señor siempre está lleno de seis opulencias, como aquí se menciona: riqueza, renunciación, fama, conocimiento, fuerza y ​​belleza. La palabra pūrtam significa “completamente”. Nadie puede afirmar que toda la riqueza le pertenece, pero Kṛṣṇa puede reclamarla, puesto que Él tiene plena riqueza. De manera similar, Él es pleno en conocimiento, renunciación, fuerza y ​​belleza. Él es pleno en todo y nadie puede superarlo. Otro de los nombres de Kṛṣṇa es asamaurdhva, que significa que nadie es igual o mayor que Él.
TEXTO 33
paraṁ pradhānaṁ puruṣaṁ mahāntaṁ
kālaṁ kaviṁ tri-vṛtaṁ loka-pālam
ātmānubhūtyānugata-prapañcaṁ
svacchanda-śaktiṁ kapilaṁ prapadye
SINÓNIMOS
param —trascendental; pradhānam —supremo; puruṣam —persona; mahāntam —que es el origen del mundo material; kālam —que es el tiempo; kavim —completamente consciente; tri – vṛtam — tres modalidades de la naturaleza material; loka – pālam — que es el sustentador de todos los universos; ātma —en Sí mismo; anubhūtya —por potencia interna; anugata —disuelto; prapañcam —cuyas manifestaciones materiales; sva – chanda —independientemente; śaktim —que es poderoso; kapilam —al Señor Kapila ; prapadye —me rindo.
TRADUCCIÓN
Me entrego a la Suprema Personalidad de Dios, descendido en la forma de Kapila , quien es independientemente poderoso y trascendental, quien es la Persona Suprema y el Señor de la suma total de la materia y el elemento tiempo, quien es el mantenedor plenamente consciente de todos los universos bajo las tres modalidades de la naturaleza material, y que absorbe las manifestaciones materiales después de su disolución.
SIGNIFICADO
Las seis opulencias (riqueza, fuerza, fama, belleza, conocimiento y renunciación) son indicadas aquí por Kardama Muni , quien se dirige a Kapila Muni , su hijo, como param . La palabra param se usa al comienzo del Śrīmad- Bhāgavatam , en la frase paraṁ satyam , para referirse al summum bonum, o la Suprema Personalidad de Dios. param se explica mejor con la siguiente palabra, pradhānam , que significa el jefe, el origen, la fuente de todo: sarva – kāraṇa – kāraṇam [Bs. 5.1]—la causa de todas las causas. La Suprema Personalidad de Dios no carece de forma; Él es puruṣam , el disfrutador, la persona original. Él es el elemento tiempo y es omnisciente. Él lo sabe todo, pasado, presente y futuro, como se confirma en el Bhagavad- gītā . El Señor dice: “Conozco todo, presente, pasado y futuro, en cada rincón del universo”. El mundo material, que se mueve bajo el hechizo de las tres modalidades de la naturaleza, es también una manifestación de Su energía. parāsya śaktir vividhaiva śrūyate : todo lo que vemos es una interacción de Sus energías ( Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8). parasya brahmaṇaḥ śaktis tathedam akhilaṁ jagat . Ésta es la versión del Viṣṇu Purāṇa . Podemos entender que todo lo que vemos es una interacción de las tres modalidades de la naturaleza material, pero en realidad todo es una interacción de la energía del Señor. Loka – pālam : En realidad, Él es el sustentador de todas las entidades vivientes. Nityo nityānām: Él es el principal de todas las entidades vivientes; Él es uno, pero mantiene muchas, muchas entidades vivientes. Dios mantiene a todas las demás entidades vivientes, pero nadie puede mantener a Dios. Ésa es Su svacchanda – śakti ; No depende de los demás. Alguien puede llamarse a sí mismo independiente, pero sigue dependiendo de alguien superior. La Personalidad de Dios, sin embargo, es absoluta; no hay nadie superior o igual a Él.
Kapila Muni apareció como hijo de Kardama Muni , pero como Kapila es una encarnación de la Suprema Personalidad de Dios, Kardama Muni le ofreció respetuosas reverencias con total entrega. Otra palabra de este verso es muy importante: ātmānubhūtyānugata- prapañcam . El Señor desciende como Kapila o Rāma , Nṛsiṁha o Varāha , y cualquier forma que asuma en el mundo material son manifestaciones de Su propia energía interna personal. Nunca son formas de energía material. Las entidades vivientes ordinarias que se manifiestan en este mundo material tienen cuerpos creados por la energía material, pero cuando Kṛṣṇa o cualquiera de Sus expansiones o partes de las expansiones desciende a este mundo material, aunque parezca tener un cuerpo material, Su cuerpo no es material. Él siempre tiene un cuerpo trascendental. Pero los tontos y sinvergüenzas, que reciben el nombre de mūḍhas, lo consideran uno de ellos y, por eso, se burlan de Él. Se niegan a aceptar a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios porque no pueden comprenderlo. En el Bhagavad- gītā Kṛṣṇa dice: avajānanti māṁ mūḍhāḥ : “Aquellos que son sinvergüenzas y tontos se burlan de Mí”. Cuando Dios desciende en una forma, eso no significa que asume Su forma con la ayuda de la energía material. Él manifiesta Su forma espiritual tal como existe en Su reino espiritual.
TEXTO 34
ā smābhipṛcche ‘dya patiṁ prajānāṁ
tvayāvatīrṇarṇa utāpta-kāmaḥ
parivrajat-padavīm āsthito ‘haṁ
cariṣye tvāṁ hṛdi yuñjan viśokaḥ
SINÓNIMOS
ā sma abhipṛcche —estoy preguntando; adya —ahora; patim —el Señor; prajānām —de todos los seres creados; tvayā —por Ti; avatīrṇa – ṛṇaḥ —libre de deudas; uta —y; āpta —cumplido; kāmaḥ —deseos; parivrajat —de un mendigo itinerante; padavīm —el sendero; āsthitaḥ —aceptar; aham —yo; cariṣye —vagaré; tvām —Tú; hṛdi —en mi corazón; yuñjan —manteniendo; viśokaḥ —libre de lamentación.
TRADUCCIÓN
Hoy tengo algo que pedirte a Ti, que eres el Señor de todas las entidades vivientes. Ahora que Tú me has liberado de mis deudas con mi padre y todos mis deseos se han cumplido, deseo aceptar la orden de un mendigo itinerante. Renunciando a esta vida familiar, deseo vagar libre de lamentos, pensando siempre en Ti en mi corazón.
SIGNIFICADO
En realidad, sannyāsa , o renunciación a la vida familiar material, requiere una completa absorción en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa y la inmersión en el ser. Uno no toma sannyāsa , estar libre de responsabilidad familiar en la orden de vida de renuncia, para formar otra familia o crear un fraude trascendental embarazoso en nombre de sannyāsa . La ocupación del sannyāsī no es convertirse en propietario de tantas cosas y amasar dinero del público inocente. Un sannyāsī está orgulloso de estar siempre pensando en Kṛṣṇa dentro de sí mismo. Por supuesto, hay dos clases de devotos del Señor. Uno se llama goṣṭhy- ānandī , que significa aquellos que son predicadores y tienen muchos seguidores para predicar las glorias del Señor y que viven entre esos muchísimos seguidores sólo para organizar actividades misioneras. Otros devotos son ātmānandī, o satisfechos de sí mismos, y no se arriesgan a predicar. Por tanto, permanecen a solas con Dios. En esta clasificación estaba Kardama Muni . Quería liberarse de todas las ansiedades y permanecer a solas en su corazón con la Suprema Personalidad de Dios. Parivrāja significa “mendicante itinerante”. Un sannyāsī mendicante no debe vivir en ningún lugar más de tres días. Debe estar siempre en movimiento porque su deber es ir de puerta en puerta e iluminar a la gente acerca de la conciencia de Kṛṣṇa .
TEXTO 35
śrī-bhagavān uvāca
mayā proktaṁ hola lokasya
pramāṇaṁ satya-laukike
athājani mayā tubhyaṁ
yad avocam ṛtaṁ mune
SINÓNIMOS
śrī – bhagavān uvāca —la Suprema Personalidad de Dios dijo; mayā —por Mí; proktam —hablado; hola —de hecho; lokasya —para la gente; pramāṇam —autoridad; satya —hablado en las Escrituras; laukike —y en el habla ordinaria; atha —por lo tanto; ajani —hubo nacimiento; mayā —por Mí; tubhyam —a ti; yat —aquello que; avocam —dije; ṛtam —verdadero; mune —Oh sabio.
TRADUCCIÓN
La Personalidad de Dios Kapila dijo: Todo lo que hablo, ya sea directamente o en las Escrituras, tiene autoridad en todos los aspectos para la gente del mundo. Oh Muni , porque te dije antes que sería tu hijo, he descendido para cumplir esta verdad.
SIGNIFICADO
Kardama Muni dejaría su vida familiar para dedicarse por completo al servicio del Señor. Pero dado que sabía que el Señor mismo, como Kapila , había nacido en su hogar como su propio hijo, ¿por qué se estaba preparando para dejar el hogar en busca de la autorrealización o la realización de Dios? Dios mismo estaba presente en su hogar: ¿por qué debería abandonar su hogar? Ciertamente puede surgir una pregunta así. Pero aquí se dice que todo lo que se dice en los Vedas y todo lo que se practica de acuerdo con los mandatos de los Vedas debe ser aceptado como autoridad en la sociedad. La autoridad védica dice que el cabeza de familia debe abandonar el hogar después de cumplir los cincuenta años. Pañcāśordhvaṁ vanaṁ vrajet : uno debe abandonar su vida familiar y entrar en el bosque después de los cincuenta años. Ésta es una declaración autorizada de los Vedas, basada en la división de la vida social en cuatro departamentos de actividad: brahmacarya, gṛhastha , vānaprastha y sannyāsa .
Kardama Muni practicó yoga muy rígidamente como brahmacārī antes de casarse, y se volvió tan poderoso y alcanzó tanto poder místico que su padre, Brahmā , le ordenó casarse y engendrar hijos como cabeza de familia. Kardama también hizo eso; engendró nueve buenas hijas y un hijo, Kapila Muni , y así su deber de cabeza de familia también se cumplió bien, y ahora su deber era partir. Aunque tenía como hijo a la Suprema Personalidad de Dios, tenía que respetar la autoridad de los Vedas. Esta es una lección muy importante. Incluso si uno tiene a Dios en su hogar como su hijo, aún así debe seguir los mandatos védicos. Se dice: mahājano yena gataḥ sa panthāḥ : uno debe recorrer el sendero que siguen las grandes personalidades.
El ejemplo de Kardama Muni es muy instructivo, pues a pesar de tener como hijo a la Suprema Personalidad de Dios, abandonó su hogar sólo para obedecer la autoridad del mandato védico. Kardama Muni afirma aquí el objetivo principal de su partida de casa: mientras viajaba por todo el mundo como mendicante, siempre recordaría a la Suprema Personalidad de Dios en su corazón y así se liberaría de todas las ansiedades de la existencia material. En esta era de Kali , yuga sannyāsa está prohibido porque todas las personas en esta era son śūdras y no pueden seguir las reglas y regulaciones de la vida sannyāsa . Es muy común encontrar que los supuestos sannyāsīs son adictos a tonterías, incluso a tener relaciones privadas con mujeres. Ésta es la situación abominable en esta época. Aunque se visten como sannyāsīs, todavía no pueden liberarse de los cuatro principios de la vida pecaminosa, a saber, la vida sexual ilícita, el consumo de carne, la intoxicación y el juego. Como no están libres de esos cuatro principios, están engañando al público haciéndose pasar por svāmīs.
En Kali – yuga el mandato es que nadie debe aceptar sannyāsa . Por supuesto, aquellos que realmente siguen las reglas y regulaciones deben tomar sannyāsa . Sin embargo, en general la gente es incapaz de aceptar la vida de sannyāsa , y por eso Caitanya Mahāprabhu subrayó: kalau nāsty eva nāsty eva na -sty eva gatir anyathā . En esta era no hay otra alternativa, ninguna otra alternativa, ninguna otra alternativa que cantar el santo nombre del Señor: Hare Kṛṣṇa , Hare Kṛṣṇa , Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare. El objetivo principal de la vida sannyāsa es estar en constante compañía con el Señor Supremo, ya sea pensando en Él en el corazón o escuchándolo a través de la recepción auditiva. En esta era, oír es más importante que pensar, porque el pensamiento puede verse perturbado por la agitación mental, pero si uno se concentra en oír, se verá obligado a asociarse con la vibración sonora de Kṛṣṇa . Kṛṣṇa y la vibración sonora “Kṛṣṇa” no son diferentes, de modo que si uno hace vibrar Hare Kṛṣṇa en voz alta , podrá pensar en Kṛṣṇa inmediatamente. Este proceso de canto es el mejor proceso de autorrealización en esta era; por eso el Señor Caitanya lo predicó tan bien para beneficio de toda la humanidad.
TEXTO 36
etan me janma loke’smin
mumukṣūṇāṁ duraśayāt
prasaṅkhyānāya tattvānāṁ
sammatāyātma-darśane
SINÓNIMOS
etat —esto; yo mio; janma —nacimiento; loke —en el mundo; asmin —en esto; mumukṣūṇām —por aquellos grandes sabios que buscaban la liberación; durāśayāt —de deseos materiales innecesarios; prasaṅkhyānāya —para explicar; tattvānām —de las verdades; sammatāya —que es muy estimado; ātma – darśane —en la autorrealización.
TRADUCCIÓN
Mi aparición en este mundo es especialmente para explicar la filosofía de Sāṅkhya , que es muy apreciada para la autorrealización por aquellos que desean liberarse del enredo de deseos materiales innecesarios.
SIGNIFICADO
Aquí la palabra durāśayāt es muy significativa. Dur se refiere a problemas o duḥkha , miserias. Āśayāt significa “del refugio”. Nosotros, las almas condicionadas, nos hemos refugiado en el cuerpo material, que está lleno de problemas y miserias. Las personas tontas no pueden entender la situación, y esto se llama ignorancia, ilusión o hechizo de māyā . La sociedad humana debería comprender muy seriamente que el cuerpo mismo es la fuente de toda vida miserable. Se supone que la civilización moderna está avanzando en el conocimiento científico, pero ¿qué es este conocimiento científico? Se basa únicamente en las comodidades corporales, sin saber que por más cómodamente que uno mantenga su cuerpo, el cuerpo es destructible. Como se afirma en el Bhagavad- gītā , antavanta ime dehāḥ : estos cuerpos están destinados a ser destruidos. Nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ se refiere al alma viviente, o la chispa viviente, dentro del cuerpo. Esa alma es eterna, pero el cuerpo no es eterno. Para nuestra actividad debemos tener un cuerpo; sin cuerpo, sin órganos de los sentidos, no hay actividad. Pero la gente no se pregunta si es posible tener un cuerpo eterno. En realidad, aspiran a un cuerpo eterno porque, aunque se ocupan en el disfrute de los sentidos, ese disfrute no es eterno. Por lo tanto, carecen de algo que puedan disfrutar eternamente, pero no saben cómo alcanzar esa perfección. Por lo tanto, la filosofía sāṅkhya , como aquí afirma Kapiladeva, es tattvānām . El sistema de filosofía Sāṅkhya está diseñado para permitir la comprensión de la verdad real. ¿Cuál es esa verdad real? La verdadera verdad es el conocimiento de cómo salir del cuerpo material, que es la fuente de todos los problemas. La encarnación o descenso del Señor Kapila está especialmente destinada a este propósito. Eso está claramente dicho aquí.
TEXTO 37
eṣa ātma-patho ‘vyakto
naṣṭaḥ kālena bhūyasā
taṁ pravartayituṁ deham
imam viddhi maya bhrtam
SINÓNIMOS
eṣaḥ —esto; ātma – pathaḥ —camino de la autorrealización; avyaktaḥ —difícil de conocer; naṣṭaḥ —perdido; kālena bhūyasā —con el transcurso del tiempo; tam —esto; pravartayitum —para presentar de nuevo; deham —cuerpo; imán —esto; viddhi —por favor, sepa; mayā —por Mí; bhṛtam —supuso.
TRADUCCIÓN
Este camino de autorrealización, difícil de comprender, se ha perdido ahora con el paso del tiempo. Por favor, sepan que he asumido este cuerpo de Kapila para presentar y explicar esta filosofía a la sociedad humana nuevamente.
SIGNIFICADO
No es cierto que la filosofía Sāṅkhya sea un nuevo sistema de filosofía introducido por Kapila a medida que los filósofos materiales introducen nuevos tipos de pensamiento mental especulativo para reemplazar el de otro filósofo. En el plano material, todos, especialmente el especulador mental, intentan ser más prominentes que los demás. El campo de actividad de los especuladores es la mente; no hay límite para las diferentes formas en que uno puede agitar la mente. La mente puede agitarse ilimitadamente y, por tanto, uno puede proponer un número ilimitado de teorías. La filosofía Sāṅkhya no es así; no es especulación mental. Es un hecho, pero en la época de Kapila se perdió.
Con el tiempo, un determinado tipo de conocimiento puede perderse o quedar cubierto por el momento; esa es la naturaleza de este mundo material. El Señor Kṛṣṇa hizo una declaración similar en el Bhagavad- gītā . Sa kāleneha mahatā yogo naṣṭaḥ : “Con el paso del tiempo, el sistema de yoga tal como se afirma en el Bhagavad- gītā se perdió”. Venía en paramparā , en sucesión discipular, pero por el paso del tiempo se perdió. El factor tiempo es tan apremiante que con el transcurso del tiempo todo lo que hay en este mundo material se estropea o se pierde. El sistema de yoga del Bhagavad- gītā se perdió antes del encuentro de Kṛṣṇa y Arjuna . Por lo tanto, Kṛṣṇa volvió a enunciar el mismo antiguo sistema de yoga a Arjuna , quien realmente podía entender el Bhagavad- gītā . De manera similar, Kapila también dijo que Él no estaba introduciendo exactamente el sistema de filosofía Sāṅkhya ; ya estaba vigente, pero con el paso del tiempo se perdió misteriosamente, y por eso apareció Él para reintroducirlo. Ése es el propósito de la encarnación de Dios. Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata [Bg. 4.7 ] . Dharma significa la verdadera ocupación de la entidad viviente. Cuando hay una discrepancia en la ocupación eterna de la entidad viviente, el Señor viene e introduce la verdadera ocupación de la vida. Cualquier supuesto sistema religioso que no esté en la línea del servicio devocional se llama adharma – saṁsthāpana . Cuando las personas olvidan su relación eterna con Dios y se dedican a algo más que el servicio devocional, ese compromiso se llama irreligión. En la filosofía sāṅkhya se explica cómo podemos salir de la miserable condición de la vida material , y el Señor mismo está explicando este sublime sistema.
TEXTO 38
gaccha kāmaṁ mayāpṛṣṭo
mayi sannyasta-karmaṇā
jitvā sudurjayaṁ mṛtyum
amṛtatvāya māṁ bhaja
SINÓNIMOS
gaccha —ir; kāmam —como desees; mayā —por Mí; āpṛṣṭaḥ —sancionado; mayi —a Mí; sannyasta —completamente entregado; karmaṇā —con tus actividades; jitvā —habiendo conquistado; sudurjayam —insuperable; mṛtyum —muerte; amṛtatvāya —para la vida eterna; mām —a Mí; bhaja —dedicarse al servicio devocional.
TRADUCCIÓN
Ahora, siendo sancionados por Mí, id como deseéis, entregándome todas vuestras actividades. Venciendo la muerte insuperable, adórame para la vida eterna.
SIGNIFICADO
Aquí se establece el propósito de la filosofía Sāṅkhya . Si alguien quiere vida real y eterna, tiene que ocuparse en servicio devocional, o conciencia de Kṛṣṇa . Liberarse del nacimiento y la muerte no es una tarea fácil. El nacimiento y la muerte son naturales de este cuerpo material. Sudurjayam significa «muy, muy difícil de superar». Los llamados científicos modernos no tienen medios suficientes para comprender el proceso de victoria sobre el nacimiento y la muerte. Por tanto, dejaron de lado la cuestión del nacimiento y la muerte; no lo consideran. Simplemente se ocupan de los problemas del cuerpo material, que es transitorio y seguramente terminará.
En realidad, la vida humana está destinada a conquistar el proceso insuperable del nacimiento y la muerte. Eso se puede hacer como se indica aquí. Māṁ bhaja : uno debe ocuparse en el servicio devocional del Señor. En el Bhagavad- gītā también el Señor dice: man- manā bhava mad – bhaktaḥ : “Simplemente conviértete en Mi devoto. Sólo adórame”. Pero los supuestos eruditos tontos dicen que no es a Kṛṣṇa a quien debemos adorar y a quien debemos entregarnos; es otra cosa. Por lo tanto, sin la misericordia de Kṛṣṇa, nadie puede entender la filosofía Sāṅkhya ni ninguna filosofía que esté especialmente destinada a la liberación. El conocimiento védico confirma que uno queda enredado en esta vida material debido a la ignorancia y que uno puede liberarse de la vergüenza material situándose en el conocimiento real. Sāṅkhya significa ese conocimiento real mediante el cual uno puede salir del enredo material.
TEXTO 39
mām ātmānaṁ svayaṁ-jyotiḥ
sarva-bhūta-guhāśayam
atmany evātmanā vīkṣya
viśoko ‘bhayam ṛcchasi
SINÓNIMOS
mām —Yo; ātmānam —el Alma Suprema, o Paramātmā ; svayam – jyotiḥ —autorrefulgente; sarva – bhūta —de todos los seres; guhā —en los corazones; āśayam —morada; ātmani —en tu propio corazón; eva —en verdad; ātmanā —a través de tu intelecto; vīkṣya —siempre viendo, siempre pensando; viśokaḥ —libre de lamentación; abhayam —valentía; ṛcchasi —lo lograrás.
TRADUCCIÓN
En tu propio corazón, a través de tu intelecto, siempre Me verás, el alma suprema y refulgente que habita en los corazones de todas las entidades vivientes. Así alcanzaréis el estado de vida eterna, libre de todo lamento y temor.
SIGNIFICADO
La gente está muy ansiosa por comprender la Verdad Absoluta de diversas maneras, especialmente experimentando el brahmajyoti, o la refulgencia de Brahman , mediante la meditación y la especulación mental. Pero Kapiladeva utiliza la palabra mām para enfatizar que la Personalidad de Dios es el rasgo supremo de la Verdad Absoluta. En el Bhagavad- gītā la Personalidad de Dios siempre dice mām , “a Mí”, pero los sinvergüenzas malinterpretan el claro significado. Mām es la Suprema Personalidad de Dios. Si podemos ver a la Suprema Personalidad de Dios tal como aparece en diferentes encarnaciones y comprender que Él no ha asumido un cuerpo material, sino que está presente en Su propia forma espiritual eterna, entonces podemos comprender la naturaleza de la Personalidad de Dios. Como los menos inteligentes no pueden comprender este punto, se insiste una y otra vez en todas partes. Simplemente con ver la forma del Señor tal como Él se presenta mediante Su propia potencia interna como Kṛṣṇa o Rāma o Kapila , uno puede ver directamente el brahmajyoti, porque el brahmajyoti no es más que la refulgencia de Su brillo corporal. Dado que la luz del sol es el brillo del planeta solar, al ver el sol uno automáticamente ve la luz del sol; de manera similar, al ver a la Suprema Personalidad de Dios, uno ve y experimenta simultáneamente el aspecto Paramātmā así como el aspecto impersonal Brahman del Supremo.
El Bhāgavatam ya ha enunciado que la Verdad Absoluta está presente en tres aspectos: al principio como el Brahman impersonal , en la siguiente etapa como el Paramātmā en el corazón de todos y, por último, como la realización última de la Verdad Absoluta, Bhagavān . la Suprema Personalidad de Dios. Aquel que ve a la Persona Suprema puede comprender automáticamente los demás aspectos, a saber, los aspectos Paramātmā y Brahman del Señor. Las palabras utilizadas aquí son viśoko ‘bhayam ṛcchasi . Simplemente con ver la personalidad de Dios uno se da cuenta de todo, y el resultado es que uno se sitúa en la plataforma donde no hay lamento ni temor. Esto puede lograrse simplemente mediante el servicio devocional a la Personalidad de Dios.
TEXTO 40
mātra ādhyātmikīṁ vidyāṁ
śamanīṁ sarva-karmaṇām
vitriṣye yayā cāsau
bhayaṁ cātitariṣyati
SINÓNIMOS
mātre —a Mi madre; ādhyātmikīm —que abre la puerta de la vida espiritual; vidyām —conocimiento; śamanīm —finalizando; sarva – karmaṇām —todas las actividades fruitivas; vitariṣye —daré; yayā —por el cual; ca —también; asau —ella; bhayam —miedo; ca —también; atitariṣyati —vencerá.
TRADUCCIÓN
También describiré este conocimiento sublime, que es la puerta a la vida espiritual, a Mi madre, para que ella también pueda alcanzar la perfección y la autorrealización, poniendo fin a todas las reacciones a las actividades fruitivas. Así ella también quedará libre de todo temor material.
SIGNIFICADO
Kardama Muni estaba ansioso por su buena esposa, Devahūti , mientras salía de casa, y por eso el digno hijo prometió que no sólo Kardama Muni sería liberado del enredo material, sino que Devahūti también sería liberado al recibir instrucción de su hijo. Aquí se da un muy buen ejemplo: el marido se va, siguiendo la orden de sannyāsa para la autorrealización, pero su representante, el hijo, que tiene la misma educación, se queda en casa para dar a luz a la madre. Se supone que un sannyāsī no debe llevar a su esposa con él. En la etapa vānaprastha de la vida retirada, o en la etapa intermedia entre la vida de cabeza de familia y la vida de renuncia, uno puede tener a su esposa como asistente sin relaciones sexuales, pero en la orden de vida sannyāsa no puede tener a su esposa con él. De lo contrario, una persona como Kardama Muni podría haber retenido a su esposa con él, y no habría habido ningún obstáculo para su búsqueda de la autorrealización.
Kardama Muni siguió el mandato védico de que nadie en la vida sannyāsa puede tener ningún tipo de relación con mujeres. Pero ¿cuál es la situación de una mujer abandonada por su marido? Ella es confiada al hijo, y el hijo promete que librará a su madre del enredo. Se supone que una mujer no debe tomar sannyāsa . Las llamadas sociedades espirituales inventadas en los tiempos modernos otorgan sannyāsa incluso a las mujeres, aunque en la literatura védica no existe ninguna sanción para que una mujer acepte sannyāsa . De lo contrario, si hubiera sido autorizado, Kardama Muni podría haber tomado a su esposa y darle sannyāsa . La mujer debe permanecer en casa. Ella tiene sólo tres etapas de la vida: dependencia del padre en la infancia, dependencia del marido en la juventud y, en la vejez, dependencia del hijo adulto, como Kapila . En la vejez el progreso de la mujer depende del hijo adulto. El hijo ideal, Kapila Muni , está asegurando a Su padre la liberación de Su madre para que Su padre pueda irse en paz y sin preocuparse por su buena esposa.
TEXTO 41
maitreya uvaca
evaṁ samuditas tena
kapilena prajāpatiḥ
dakṣiṇī-kṛtya tam prīto
vanam eva jagāma ha
SINÓNIMOS
maitreyaḥ uvāca —el gran sabio Maitreya dijo; evam —así; samuditaḥ —dirigido; tena —por Él; kapilena —por Kapila ; prajāpatiḥ —el progenitor de la sociedad humana; dakṣiṇī – kṛtya —habiendo circunvalado; tam —Él; prītaḥ —siendo pacificado; vanam —al bosque; eva —en verdad; jagāma —se fue; ja —entonces.
TRADUCCIÓN
Śrī Maitreya dijo: Así, cuando su hijo Kapila le habló plenamente a Kardama Muni , el progenitor de la sociedad humana, lo circunvaló y, con una mente buena y pacificada, partió inmediatamente hacia el bosque.
SIGNIFICADO
Ir al bosque es obligatorio para todos. No es una excursión mental que emprende una persona y otra no. Todo el mundo debería ir al bosque al menos como vānaprastha. Ir al bosque significa refugiarse cien por ciento en el Señor Supremo, como explicó Prahlāda Mahārāja en sus conversaciones con su padre. Sadā samudvigna – dhiyām ( Bhāg. 7.5.5 ). Las personas que han aceptado un cuerpo material temporal siempre están llenas de ansiedad. Por lo tanto, uno no debe verse muy afectado por este cuerpo material, sino que debe tratar de liberarse. El proceso preliminar para liberarse es ir al bosque o abandonar las relaciones familiares y ocuparse exclusivamente en la conciencia de Kṛṣṇa . Ese es el propósito de ir al bosque. De lo contrario, el bosque es sólo un lugar de monos y animales salvajes. Ir al bosque no significa convertirse en mono o en un animal feroz. Significa aceptar exclusivamente el refugio de la Suprema Personalidad de Dios y ocuparse en pleno servicio. En realidad, no es necesario ir al bosque. En estos momentos esto no es nada aconsejable para un hombre que ha pasado toda su vida en las grandes ciudades. Como explica Prahlāda Mahārāja ( hitvātma- pātaṁ gṛham andha – kūpam ), uno no debe permanecer siempre ocupado en las responsabilidades de la vida familiar, porque la vida familiar sin conciencia de Kṛṣṇa es como un pozo ciego. Solo en el campo, si uno cae en un pozo ciego y no hay nadie allí para salvarlo, puede llorar durante años y nadie verá ni oirá de dónde viene el llanto. La muerte es segura. De manera similar, aquellos que olvidan su relación eterna con el Señor Supremo están en el pozo ciego de la vida familiar; su posición es muy siniestra. Prahlāda Mahārāja aconsejó que uno debería abandonar este pozo de una forma u otra y emprender el proceso de conciencia de Kṛṣṇa y así liberarse del enredo material, que está lleno de ansiedades.
TEXTO 42
vrataṁ sa āsthito maunam
ātmaika-śaraṇo muniḥ
niḥsaṅgo vyacarat kṣoṇīm
anagnir aniketaḥ
SINÓNIMOS
vratam —voto; saḥ —él ( Kardama ); āsthitaḥ —aceptó; maunam —silencio; ātma —por la Suprema Personalidad de Dios; eka —exclusivamente; śaraṇaḥ —estando protegido; muniḥ —el sabio; niḥsaṅgaḥ —sin asociación; vyacarat —viajó; kṣoṇīm —la tierra; anagniḥ —sin fuego; aniktanaḥ —sin refugio.
TRADUCCIÓN
El sabio Kardama aceptó el silencio como voto para pensar en la Suprema Personalidad de Dios y refugiarse exclusivamente en Él. Sin asociación, viajó por la superficie del globo como sannyāsī , desprovisto de cualquier relación con el fuego o el refugio.
SIGNIFICADO
Aquí las palabras anagnir aniketanaḥ son muy significativas. Un sannyāsī debe estar completamente alejado del fuego y de cualquier lugar residencial. Un gṛhastha tiene una relación con el fuego, ya sea para ofrecer sacrificios o para cocinar, pero un sannyāsī está libre de esas dos responsabilidades. No tiene que cocinar ni ofrecer fuego para el sacrificio porque siempre está ocupado en conciencia de Kṛṣṇa ; por lo tanto, ya ha cumplido todas las ejecuciones rituales de la religión. Aniketanaḥ significa “sin alojamiento”. No debe tener su propia casa, sino que debe depender completamente del Señor Supremo para su alimento y alojamiento. Debería viajar.
Mauna significa «silencio». A menos que uno guarde silencio, no puede pensar completamente en los pasatiempos y actividades del Señor. No es que uno sea tonto y no pueda hablar amablemente y por eso haga el voto de mauna . Más bien, uno se queda en silencio para que la gente no lo moleste. Cāṇakya Paṇḍita diceque un sinvergüenza parece muy inteligente mientras no habla. Pero hablar es la prueba. El supuesto silencio de un svāmī silencioso e impersonalista indica que no tiene nada que decir; simplemente quiere suplicar. Pero el silencio adoptado por Kardama Muni no fue así. Se quedó en silencio para aliviarse de sus palabras sin sentido. A uno se le llama muni cuando permanece serio y no dice tonterías. Mahārāja Ambarīṣa dio un muy buen ejemplo; siempre que hablaba, hablaba de los pasatiempos del Señor. Mauna requiere abstenerse de hablar sin sentido y emplear la capacidad de hablar en los pasatiempos del Señor. De esa manera uno puede cantar y escuchar acerca del Señor para perfeccionar su vida. Vratam significa que uno debe hacer un voto como se explica en el Bhagavad- gītā , amānitvam adambhitvam , sin anhelar respeto personal y sin estar orgulloso de la posición material de uno. Hiṁsā significa no ser violento. Hay dieciocho procesos para alcanzar el conocimiento y la perfección y, mediante su voto, Kardama Muni adoptó todos los principios de la autorrealización.
TEXTO 43
mano brahmaṇi yuñjāno
yat tat sad-asataḥ param
guṇāvabhāse viguṇa
eka-bhaktyānubhāvite
SINÓNIMOS
manaḥ —mente; brahmaṇi —sobre el Supremo; yuñjānaḥ —fijando; yat —que; tat —eso; sat – asataḥ —causa y efecto; param —más allá; guṇa – avabhāse —que manifiesta las tres modalidades de la naturaleza material; viguṇe —que está más allá de las modalidades materiales; eka – bhaktyā —por devoción exclusiva; anubhāvite —que es percibido.
TRADUCCIÓN
Fijó su mente en la Suprema Personalidad de Dios, Parabrahman, que está más allá de causa y efecto, que manifiesta las tres modalidades de la naturaleza material, que está más allá de esas tres modalidades y que sólo se percibe a través del servicio devocional infalible.
SIGNIFICADO
Siempre que hay bhakti , deben estar presentes tres cosas: el devoto, la devoción y el Señor. Sin estos tres –bhakta , bhakti y Bhagavān– la palabra bhakti no tiene significado . Kardama Muni fijó su mente en el Brahman Supremo y lo realizó a través del bhakti , o servicio devocional. Esto indica que fijó su mente en el aspecto personal del Señor porque el bhakti no puede ejecutarse a menos que uno tenga la realización del aspecto personal de la Verdad Absoluta. Guṇāvabhāse: Él está más allá de las tres modalidades de la naturaleza material, pero es gracias a Él que las tres modalidades de la naturaleza material se manifiestan. En otras palabras, aunque la energía material es una emanación del Señor Supremo, Él no se ve afectado, como a nosotros, por las modalidades de la naturaleza material. Nosotros somos almas condicionadas, pero Él no se ve afectado, aunque la naturaleza material haya emanado de Él. Él es la entidad viviente suprema y nunca se ve afectado por māyā , pero nosotros somos entidades vivientes diminutas, subordinadas, propensas a ser afectados por las limitaciones de māyā . Si está en contacto constante con el Señor Supremo mediante el servicio devocional, la entidad viviente condicionada también se libera de la infección de māyā . Esto se confirma en el Bhagavad- gītā : sa guṇān samatītyaitān [Bg. 14.26 ] . Una persona ocupada en conciencia de Kṛṣṇa se libera inmediatamente de la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material. En otras palabras, una vez que el alma condicionada se ocupa en servicio devocional, también se libera como el Señor.
TEXTO 44
nirahaṅkṛtir nirmamaś ca
nirdvandvaḥ sama-dṛk sva-dṛk
pratyak-praśānta-dhīr dhīraḥ
praśāntormir ivodadhiḥ
SINÓNIMOS
nirahaṅkṛtiḥ —sin ego falso; nirmamaḥ —sin afecto material; ca —y; nirdvandvaḥ —sin dualidad; sama – dṛk —viendo igualdad; sva – dṛk —viéndose a sí mismo; pratyak —vuelto hacia adentro; praśānta —perfectamente compuesta; dhīḥ —mente; dhīraḥ —sobrio, no perturbado; praśānta —calmado; ūrmiḥ —cuyas olas; iva —como; udadhiḥ —el océano.
TRADUCCIÓN
Así, poco a poco dejó de verse afectado por el ego falso de la identidad material y se liberó del afecto material. Sin ser perturbado, igual a todos y sin dualidad, él también podía verse a sí mismo. Su mente estaba vuelta hacia adentro y estaba perfectamente tranquila, como un océano no agitado por las olas.
SIGNIFICADO
Cuando la mente está en plena conciencia de Kṛṣṇa y se ocupa plenamente en ofrecer servicio devocional al Señor, uno se vuelve exactamente como un océano no agitado por las olas. Este mismo ejemplo también se cita en el Bhagavad- gītā : uno debe volverse como el océano. El océano está lleno de miles de ríos y millones de toneladas de su agua se evaporan formando nubes, pero el océano es el mismo océano tranquilo. Las leyes de la naturaleza pueden funcionar, pero si uno está fijo en el servicio devocional a los pies de loto del Señor, no se agita, porque es introspectivo. No mira hacia afuera, a la naturaleza material, sino que mira hacia la naturaleza espiritual de su existencia; con una mente sobria, simplemente se ocupa en el servicio del Señor. Así realiza su propio ser sin falsa identificación con la materia y sin afecto por las posesiones materiales. Un devoto tan grande nunca tiene problemas con los demás porque ve a todos desde el plano de la comprensión espiritual; se ve a sí mismo y a los demás en la perspectiva correcta.
TEXTO 45
vasudeve bhagavati
sarva-jñe pratyag-ātmani
pareṇa bhakti-bhāvena
labdhātmā mukta-bandhanaḥ
SINÓNIMOS
vāsudeve —a Vāsudeva ; bhagavati —la Personalidad de Dios; sarva – jñe —omnisciente; pratyak – ātmani —la Superalma que está dentro de cada uno; pareṇa —trascendental; bhakti – bhāvena —por el servicio devocional; labdha – ātmā —situado en sí mismo; mukta – bandhanaḥ —liberado del cautiverio material.
TRADUCCIÓN
De ese modo se liberó de la vida condicionada y se situó en el servicio devocional trascendental a la Personalidad de Dios, Vāsudeva , la Superalma omnisciente que está dentro de todos.
SIGNIFICADO
Cuando uno se ocupa en el servicio devocional trascendental del Señor, se da cuenta de que su posición constitucional, como alma individual, es la de ser eternamente un servidor del Señor Supremo, Vāsudeva . La autorrealización no significa que, debido a que el Alma Suprema y el alma individual son almas, son iguales en todos los aspectos. El alma individual tiende a estar condicionada, y el Alma Suprema nunca lo está. Cuando el alma condicionada se da cuenta de que está subordinada al Alma Suprema, su posición se llama labdhātmā, autorrealización, o mukta – bandhana , libertad de la contaminación material. La contaminación material continúa mientras uno piense que es tan bueno como el Señor Supremo o que es igual a Él. Esta condición es la última trampa de māyā . Māyā siempre influye en el alma condicionada. Incluso después de mucha meditación y especulación, si uno continúa creyéndose uno con el Señor Supremo, se debe entender que todavía está en las últimas trampas del hechizo de māyā .
La palabra pareṇa es muy significativa. para significa “trascendental, no teñido por contaminación material”. La plena conciencia de que uno es un sirviente eterno del Señor se denomina parā bhakti . Si uno tiene alguna identificación con las cosas materiales y ejecuta servicio devocional para obtener alguna ganancia material, eso es viddhā bhakti , bhakti contaminado . En realidad, uno puede liberarse mediante la ejecución de parā bhakti .
Otra palabra mencionada aquí es sarva jñe . La Superalma que se encuentra dentro del corazón es omnisciente. Él sabe. Puedo olvidar mis actividades pasadas debido al cambio de cuerpo, pero debido a que el Señor Supremo como Paramātmā está sentado dentro de mí, Él lo sabe todo; por lo tanto , se me otorga el resultado de mi karma pasado o de mis actividades pasadas. Puede que lo olvide, pero Él me recompensa con sufrimiento o gozo por las malas acciones o las buenas obras de mi vida pasada. Uno no debe pensar que está libre de reaccionar porque ha olvidado las acciones de su vida pasada. Se producirán reacciones, y la Superalma, el testigo, juzgará el tipo de reacciones que habrá.
TEXTO 46
ātmānaṁ sarva-bhūteṣu
bhagavantam avasthitam
apaśyat sarva-bhūtāni
bhagavaty api catmani
SINÓNIMOS
ātmānam —la Superalma; sarva – bhūteṣu —en todos los seres vivientes; bhagavantam —la Suprema Personalidad de Dios; avasthitam —situado; apaśyat —vio; sarva – bhūtāni —todos los seres vivientes; bhagavati —en la Suprema Personalidad de Dios; api —además; ca —y; ātmani —en la Superalma.
TRADUCCIÓN
Comenzó a ver que la Suprema Personalidad de Dios está sentada en el corazón de todos, y que todos existen en Él, porque Él es la Superalma de todos.
SIGNIFICADO
El hecho de que todos existan en la Suprema Personalidad de Dios no significa que todos también sean Dios. Esto también se explica en el Bhagavad- gītā : todo reposa en Él, el Señor Supremo, pero eso no significa que el Señor Supremo también esté en todas partes. Esta misteriosa posición debe ser comprendida por los devotos muy avanzados. Hay tres clases de devotos: el devoto neófito, el devoto intermedio y el devoto avanzado. El devoto neófito no comprende las técnicas de la ciencia devocional, sino que simplemente ofrece servicio devocional a la Deidad en el templo; el devoto intermedio entiende quién es Dios, quién es un devoto, quién es un no devoto y quién es inocente, y trata a esas personas de manera diferente. Pero una persona que ve que el Señor está sentado como Paramātmā en el corazón de todos y que todo depende o existe de la energía trascendental del Señor Supremo, se encuentra en la posición devocional más elevada.
TEXTO 47
icchā-dveṣa-vihīnena
sarvatra sama-cetasā
bhagavad-bhakti-yuktena
prāptā bhāgavatī gatiḥ
SINÓNIMOS
icchā —deseo; dveṣa —y odio; vihīnena —liberado de; sarvatra —en todas partes; sama —igual; cetasā —con la mente; bhagavat —a la Personalidad de Dios; bhakti – yuktena — mediante el desempeño de servicio devocional; prāptā —fue alcanzado; bhāgavatī gatiḥ —el destino del devoto (el regreso al hogar, de regreso a Dios).
TRADUCCIÓN
Liberado de todo odio y deseo, Kardama Muni , siendo igual a todos debido a haber realizado servicio devocional incontaminado, finalmente alcanzó el sendero de regreso a Dios.
SIGNIFICADO
Como se afirma en el Bhagavad- gītā , sólo mediante el servicio devocional se puede comprender la naturaleza trascendental del Señor Supremo y, después de comprenderle perfectamente en Su posición trascendental, entrar en el reino de Dios. El proceso de entrar en el reino de Dios es trip – pāda – bhūti – gati , o el camino de regreso al hogar, de regreso a Dios, mediante el cual uno puede alcanzar la meta suprema de la vida. Kardama Muni , mediante su perfecto conocimiento y servicio devocional, alcanzó esta meta suprema, que se conoce como bhāgavatī gatiḥ .
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Veinticuatro del Canto Tercero del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “La Renuncia de Kardama Muni ”.