Las glorias del servicio devocional

TEXTO 1
saunaka uvāca
kapilas tattva-saṅkhyātā
bhagavān ātma-māyayā
jātaḥ svayam ajaḥ sākṣād
ātma-prajñaptaye nṛṇām
SINÓNIMOS
śaunakaḥ uvāca —Śrī Śaunaka dijo; kapilaḥ —Señor Kapila ; tattva —de la verdad; saṅkhyātā —el expositor; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; ātma – māyayā —por Su potencia interna; jātaḥ —nació; svayam —Él mismo; ajaḥ —no nacido; sākṣāt —en persona; ātma – prajñaptaye —difundir conocimiento trascendental; nṛṇām —para la raza humana.
TRADUCCIÓN
Śrī Śaunaka dijo: Aunque no ha nacido, la Suprema Personalidad de Dios nació como Kapila Muni por Su potencia interna. Descendió para difundir el conocimiento trascendental en beneficio de toda la raza humana.
SIGNIFICADO
La palabra ātma – prajñaptaye indica que el Señor desciende para beneficio de la raza humana para otorgar conocimiento trascendental. Las necesidades materiales están suficientemente cubiertas por el conocimiento védico, que ofrece un programa para lograr buenas condiciones de vida y una elevación gradual al plano de la bondad. En la modalidad de la bondad el conocimiento se expande. En el plano de la pasión no hay conocimiento, pues la pasión es simplemente un impulso para disfrutar de los beneficios materiales. En el plano de la ignorancia no hay conocimiento ni disfrute, sino simplemente una vida casi parecida a la de los animales.
Los Vedas están destinados a elevar a uno de la modalidad de la ignorancia al nivel de la bondad. Cuando uno está situado en la modalidad de la bondad, es capaz de comprender el conocimiento del ser, o conocimiento trascendental. Este conocimiento no puede ser apreciado por ningún hombre común y corriente. Por lo tanto, puesto que se requiere una sucesión discipular, este conocimiento lo expone la propia Suprema Personalidad de Dios o Su devoto genuino. Śaunaka Muni también afirma aquí que Kapila , la encarnación de la Suprema Personalidad de Dios, nació o apareció simplemente para apreciar y difundir conocimiento trascendental. Simplemente comprender que uno no es materia sino alma espiritual no es conocimiento suficiente para comprender el yo y sus actividades. Uno debe estar situado en las actividades de Brahman . El conocimiento de esas actividades lo explica la propia Suprema Personalidad de Dios. Ese conocimiento trascendental puede apreciarse en la sociedad humana, pero no en la sociedad animal, como lo indica claramente aquí la palabra nṛṇām , “para los seres humanos”. Los seres humanos están destinados a una vida regulada. Por naturaleza, también hay regulación en la vida animal, pero eso no es como la vida regulativa descrita en las Escrituras o por las autoridades. La vida humana es vida regulada, no vida animal. Sólo en la vida regulada se puede comprender el conocimiento trascendental.
TEXTO 2
na hy asya varṣmaṇaḥ puṁsāṁ
varimṇaḥ sarva-yoginām
viśrutau śruta-devasya
bhūri tṛpyanti me ‘savaḥ
SINÓNIMOS
na —no; hola —en efecto; asya —acerca de Él; varṣmaṇaḥ —el más grande; puṁsām —entre los hombres; varimṇaḥ —el más destacado; sarva —todos; yoginām — de yogīs; viśrutau —al oír; śruta – devasya —el maestro de los Vedas; bhūri —repetidamente; tṛpyanti —están saciados; yo mio; asavaḥ —sentidos.
TRADUCCIÓN
Śaunaka continuó: No hay nadie que sepa más que el Señor mismo. Nadie es un yogī más adorable ni más maduro que Él. Por lo tanto, Él es el maestro de los Vedas, y escuchar acerca de Él siempre es el verdadero placer de los sentidos.
SIGNIFICADO
En el Bhagavad- gītā se afirma que nadie puede ser igual o mayor que la Suprema Personalidad de Dios. Esto también se confirma en los Vedas : eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān . Él es la entidad viviente suprema y satisface las necesidades de todas las demás entidades vivientes. Así, todas las demás entidades vivientes, tanto viṣṇu – tattva como jīva – tattva , están subordinadas a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa . El mismo concepto se confirma aquí. Na hy asya varṣmaṇaḥ puṁsām : entre las entidades vivientes, nadie puede superar a la Persona Suprema porque nadie es más rico, más famoso, más fuerte, más hermoso, más sabio o más renunciante que Él. Estas cualidades lo convierten en la Divinidad Suprema, la causa de todas las causas. Los yogīs están muy orgullosos de realizar hazañas maravillosas, pero nadie puede compararse con la Suprema Personalidad de Dios.
Cualquiera que esté asociado con el Señor Supremo es aceptado como un yogī de primera clase . Puede que los devotos no sean tan poderosos como el Señor Supremo, pero mediante la asociación constante con el Señor, llegan a ser tan buenos como el Señor mismo. A veces los devotos actúan con más poder que el Señor. Por supuesto, esa es la concesión del Señor.
También se utiliza aquí la palabra varimṇaḥ , que significa “el más venerable de todos los yogīs”. “Escuchar a Kṛṣṇa es el verdadero placer de los sentidos; por eso se le conoce como Govinda , porque mediante Sus palabras, Sus enseñanzas, Sus instrucciones y todo lo relacionado con Él, aviva los sentidos. Todo lo que Él instruye proviene del plano trascendental, y Sus instrucciones, al ser absolutas, no son diferentes de Él. Escuchar hablar de Kṛṣṇa o de Su expansión o expansión plenaria como Kapila es muy placentero para los sentidos. El Bhagavad- gītā se puede leer o escuchar muchas veces, pero debido a que proporciona un gran placer, cuanto más uno lee el Bhagavad- gītā , más apetito tiene por leerlo y comprenderlo, y cada vez obtiene una nueva iluminación. Ésa es la naturaleza del mensaje trascendental. De manera similar, encontramos esa felicidad trascendental en el Śrīmad- Bhāgavatam . Cuanto más escuchamos y cantamos las glorias del Señor, más felices nos volvemos.
TEXTO 3
yad yad vidhatte bhagavān
svacchandātmātma-māyayā
tāni me śraddadhānasya
kīrtanyāny anukīrtaya
SINÓNIMOS
yat yat —lo que sea; vidhatte —Él realiza; bhagavān —la personalidad de Dios; sva – chanda – ātmā —lleno de deseo propio; ātma – māyayā —por Su potencia interna; tāni —todos ellos; yo —a mí; śraddadhānasya —fiel; kīrtanyāni —digno de alabanza; anukīrtaya —por favor, describe.
TRADUCCIÓN
Por lo tanto, por favor, describe con precisión todas las actividades y pasatiempos de la Personalidad de Dios, quien está lleno de deseo propio y asume todas esas actividades mediante Su potencia interna.
SIGNIFICADO
La palabra anukīrtaya es muy significativa. Anukīrtaya significa seguir la descripción, no crear una descripción mental inventada, sino seguir. Śaunaka Ṛṣi pidió a Sūta Gosvāmī que le describiera lo que realmente había oído de su maestro espiritual, Śukadeva Gosvāmī, acerca de los pasatiempos trascendentales que el Señor manifestaba mediante Su energía interna. Bhagavān , la Suprema Personalidad de Dios, no tiene cuerpo material, pero puede asumir cualquier tipo de cuerpo por Su voluntad suprema. Esto es posible gracias a Su energía interna.
TEXTO 4
sūta uvāca
dvaipāyana-sakhas tv evaṁ
maitreyo bhagavāṁs tathā
prāhedaṁ viduraṁ prīta
ānvīkṣikyāṁ pracoditaḥ
SINÓNIMOS
sūtaḥ uvāca — Sūta Gosvāmī dijo; dvaipāyana – sakhaḥ —amigo de Vyāsadeva; tu —entonces; evam —así; maitreyaḥ —Maitreya; bhagavān —adorable; tathā —de esa manera; prāha —habló; idam —esto; viduram —a Vidura ; prītaḥ —estando complacido; ānvīkṣikyām —sobre el conocimiento trascendental; pracoditaḥ —siendo preguntado.
TRADUCCIÓN
Śrī Sūta Gosvāmī dijo: El sabio más poderoso Maitreya era amigo de Vyāsadeva. Alentado y complacido por la pregunta de Vidura sobre el conocimiento trascendental, Maitreya habló de la siguiente manera.
SIGNIFICADO
Las preguntas y respuestas se tratan de manera muy satisfactoria cuando el que pregunta es de buena fe y el que habla también está autorizado. Aquí a Maitreya se le considera un sabio poderoso y, por lo tanto, también se le describe como bhagavān . Esta palabra puede usarse no sólo para referirse a la Suprema Personalidad de Dios, sino también a cualquiera que sea casi tan poderoso como el Señor Supremo. A Maitreya se le llama bhagavān porque estaba muy avanzado espiritualmente. Era amigo personal de Dvaipāyana Vyāsadeva, una encarnación literaria del Señor. Maitreya estaba muy complacido con las preguntas de Vidura porque eran las preguntas de un devoto avanzado y genuino. Así Maitreya se animó a responder. Cuando hay discursos sobre temas trascendentales entre devotos de igual mentalidad, las preguntas y respuestas son muy fructíferas y alentadoras.
TEXTO 5
maitreya uvaca
pitari prasthite ‘raṇyaṁ
mātuḥ priya-cikīrṣayā
tasmin bindusare ‘vātsīd
bhagavān kapilaḥ kila
SINÓNIMOS
maitreyaḥ uvāca —Maitreya dijo; pitari —cuando el padre; prasthite —izquierda; araṇyam —para el bosque; mātuḥ —Su madre; priya – cikīrṣayā —con deseo de agradar; tasmin —sobre eso; bindusare —Lago Bindu – sarovara ; avātsīt —Se quedó; bhagavān —el Señor; kapilaḥ — Kapila ; kila —en verdad.
TRADUCCIÓN
Maitreya dijo: Cuando Kardama partió hacia el bosque, el Señor Kapila se quedó en la playa del Bindu – sarovara para complacer a Su madre, Devahūti .
SIGNIFICADO
En ausencia del padre, es deber del hijo adulto hacerse cargo de su madre y servirla lo mejor que pueda para que ella no sienta separación de su marido, y es deber del marido dejarla. a casa tan pronto como haya un hijo mayor que se haga cargo de su esposa y de los asuntos familiares. Ése es el sistema védico de vida familiar. Uno no debe permanecer continuamente implicado en los asuntos domésticos hasta el momento de la muerte. Debe irse. Los asuntos familiares y la esposa pueden estar a cargo de un hijo mayor.
TEXTO 6
tam āsīnam akarmāṇaṁ
tattva-mārgāgra-darśanam
sva-sutaṁ devahūty āha
dhātuḥ saṁsmaratī vacaḥ
SINÓNIMOS
tam —a Él ( Kapila ); āsīnam —sentado; akarmāṇam —en el tiempo libre; tattva —de la Verdad Absoluta; mārga – agra —la meta suprema; darśanam —quién podría mostrar; sva – sutam —su hijo; devahūtiḥ — Devahūti ; āha —dijo; dhātuḥ —de Brahmā ; saṁsmaratī —recordando; vacaḥ —las palabras.
TRADUCCIÓN
Cuando Kapila , que podía mostrarle el objetivo supremo de la Verdad Absoluta, estaba sentado tranquilamente ante ella, Devahūti recordó las palabras que Brahmā le había dicho y, por lo tanto, comenzó a interrogar a Kapila de la siguiente manera.
TEXTO 7
devahūtir uvāca
nirviṇṇā nitarāṁ bhūmann
asad-indriya-tarṣaṇāt
yena sambhāvyamānena
prapannāndhaṁ tamaḥ prabho
SINÓNIMOS
devahūtiḥ uvāca — Devahūti dijo; nirviṇṇā —disgustado; nitarām —muy; bhūman —¡oh, mi Señor!; asat —impermanente; indriya —de los sentidos; tarṣaṇāt —de la agitación; yena —por el cual; sambhāvyamānena —prevaleciente; prapannā —he caído; andham tamaḥ —al abismo de la ignorancia; prabho —Oh mi Señor.
TRADUCCIÓN
Devahūti dijo: Estoy muy harto de la perturbación causada por mis sentidos materiales, porque debido a esa perturbación, mi Señor, he caído en el abismo de la ignorancia.
SIGNIFICADO
Aquí la palabra asad- indriya – tarṣaṇāt es significativa. Asat significa «impermanente», «temporal» e indriya significa «sentidos». Así, asad- indriya – tarṣaṇāt significa “por estar agitado por los sentidos temporalmente manifestados del cuerpo material”. Estamos evolucionando a través de diferentes estados de existencia corporal material (a veces en un cuerpo humano, a veces en un cuerpo animal) y, por lo tanto, la ocupación de nuestros sentidos materiales también está cambiando. Todo lo que cambia se llama temporal o asat . Debemos saber que más allá de esos sentidos temporales están nuestros sentidos permanentes, que ahora están cubiertos por el cuerpo material. Los sentidos permanentes, al estar contaminados por la materia, no actúan correctamente. Por lo tanto, el servicio devocional implica liberar los sentidos de esta contaminación. Cuando la contaminación se elimina por completo y los sentidos actúan en la pureza de la conciencia de Kṛṣṇa pura , habremos alcanzado sad – indriya , o actividades sensoriales eternas. Las actividades sensoriales eternas se denominan servicio devocional, mientras que las actividades sensoriales temporales se denominan complacencia de los sentidos. A menos que uno se canse de la complacencia material de los sentidos, no hay oportunidad de escuchar mensajes trascendentales de una persona como Kapila . Devahūti expresó que estaba cansada. Ahora que su marido se había ido de casa, quería aliviarse escuchando las instrucciones del Señor Kapila .
TEXTO 8
tasya tvaṁ tamaso ‘ndhasya
duṣpārasyādya pāragam
sac-cakṣur janmanām ante
labdhaṁ me tvad-anugrahāt
SINÓNIMOS
tasya —eso; tvam —Tú; tamasaḥ —ignorancia; andhasya —oscuridad; duṣpārasya —difícil de cruzar; adya —ahora; pāra – gam —cruzando; sat —trascendental; cakṣuḥ —ojo; janmanām —de nacimientos; ante —al final; labdham —alcanzado; yo mio; tvat – anugrahāt —por Tu misericordia.
TRADUCCIÓN
Su Señoría es mi único medio para salir de esta región más oscura de la ignorancia porque Usted es mi ojo trascendental, que, sólo por Su misericordia, he alcanzado después de muchos, muchos nacimientos.
SIGNIFICADO
Este verso es muy instructivo, ya que indica la relación entre el maestro espiritual y el discípulo. El discípulo o alma condicionada es colocado en esta región más oscura de la ignorancia y, por lo tanto, queda enredado en la existencia material de la complacencia de los sentidos. Es muy difícil salir de este enredo y alcanzar la libertad, pero si uno tiene la suerte de obtener la asociación de un maestro espiritual como Kapila Muni o Su representante, entonces, por su gracia, uno puede liberarse del lodo de la ignorancia. Por lo tanto, el maestro espiritual es adorado como alguien que libera al discípulo del lodo de la ignorancia con la luz de la antorcha del conocimiento. La palabra pāragam es muy significativa. pāragam se refiere a aquel que puede llevar al discípulo al otro lado. Este lado es la vida condicionada; el otro lado es la vida de libertad. El maestro espiritual lleva al discípulo al otro lado abriéndole los ojos con conocimiento. Estamos sufriendo simplemente por ignorancia. Mediante la instrucción del maestro espiritual, la oscuridad de la ignorancia se elimina y así el discípulo puede pasar al lado de la libertad. En el Bhagavad- gītā se afirma que después de muchísimos nacimientos, uno se entrega a la Suprema Personalidad de Dios. De manera similar, si, después de muchísimos nacimientos, uno es capaz de encontrar un maestro espiritual genuino y entregarse a ese representante genuino de Kṛṣṇa , puede ser llevado al lado de la luz.
TEXTO 9
ya ādyo bhagavān puṁsām
īśvaro vai bhavān kila
lokasya tamasāndhasya
cakṣuḥ sūrya ivoditaḥ
SINÓNIMOS
yaḥ —Aquel que; ādyaḥ —el origen; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; puṁsām —de todas las entidades vivientes; īśvaraḥ —el Señor; vai —de hecho; bhavān —Tú; kila —en verdad; lokasya —del universo; tamasā —por la oscuridad de la ignorancia; andhasya —cegado; cakṣuḥ —ojo; sūryaḥ —el sol; iva —como; uditaḥ —resucitado.
TRADUCCIÓN
Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, el origen y Señor Supremo de todas las entidades vivientes. Habéis surgido para difundir los rayos del sol para disipar las tinieblas de la ignorancia del universo.
SIGNIFICADO
Kapila Muni es aceptado como una encarnación de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa . Aquí la palabra ādyaḥ significa “el origen de todas las entidades vivientes”, y puṁsām īśvaraḥ significa “el Señor ( īśvara ) de las entidades vivientes” ( īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ [Bs. 5.1]). Kapila Muni es la expansión directa de Kṛṣṇa , quien es el sol del conocimiento espiritual. Así como el sol disipa la oscuridad del universo, cuando la luz de la Suprema Personalidad de Dios desciende, disipa de inmediato la oscuridad de māyā . Tenemos nuestros ojos, pero sin la luz del sol nuestros ojos no tienen ningún valor. De manera similar, sin la luz del Señor Supremo, o sin la gracia divina del maestro espiritual, uno no puede ver las cosas tal como son.
TEXTO 10
atha me deva sammoham
apākraṣṭuṁ tvam arhasi
yo ‘vagraho ‘haṁ mametīty
etasmin yojitas tvayā
SINÓNIMOS
atha —ahora; yo mio; deva —oh Señor; sammoham —engaño; apākraṣṭum —para disipar; tvam —Tú; arhasi —estar complacido; yaḥ —que; avagrahaḥ —concepto erróneo; aham —yo; mamá —mía; iti —así; iti —así; etasmin —en esto; yojitaḥ —ocupado; tvayā —por Ti.
TRADUCCIÓN
Ahora ten el agrado, mi Señor, de disipar mi gran engaño. Debido a mi sentimiento de ego falso, Tu māyā me ha ocupado y me he identificado con el cuerpo y las consiguientes relaciones corporales.
SIGNIFICADO
El ego falso que identifica el propio cuerpo como el propio yo y reclama cosas que posee en relación con este cuerpo se llama māyā . En el Capítulo Quince del Bhagavad- gītā , el Señor dice: “Yo estoy sentado en el corazón de todos, y de Mí proviene el recuerdo y el olvido de todos”. Devahūti ha declarado que la falsa identificación del cuerpo con el ser y el apego a las posesiones relacionadas con el cuerpo también están bajo la dirección del Señor. ¿Significa esto que el Señor discrimina al ocupar a uno en Su servicio devocional y al otro en la complacencia de los sentidos? Si eso fuera cierto, sería una incongruencia por parte del Señor Supremo, pero ese no es el hecho real. Tan pronto como la entidad viviente olvida su posición real y constitucional de servidumbre eterna al Señor y, en cambio, quiere disfrutar mediante la complacencia de los sentidos, es capturada por māyā . Esta captura por parte de māyā es la conciencia de una falsa identificación con el cuerpo y del apego por las posesiones del cuerpo. Ésas son las actividades de māyā , y puesto que māyā también es un agente del Señor, es indirectamente la acción del Señor. El Señor es misericordioso; si alguien quiere olvidarlo y disfrutar de este mundo material, Él le da plena facilidad, no directamente, sino a través de Su potencia material. Por lo tanto, puesto que la potencia material es la energía del Señor, indirectamente es el Señor quien da la facilidad para olvidarlo. Por eso, Devahūti dijo: «Mi ocupación en la complacencia de los sentidos también se debe a Ti. Ahora, por favor, libérame de este enredo”.
Por la gracia del Señor, a uno se le permite disfrutar de este mundo material, pero cuando uno está disgustado por el disfrute material y se siente frustrado, y cuando uno se entrega sinceramente a los pies de loto del Señor, entonces el Señor es tan bondadoso que lo libera. del enredo. Por eso, Kṛṣṇa dice en el Bhagavad- gītā : “Primero que nada, entrégate, y luego me haré cargo de ti y te liberaré de todas las reacciones de las actividades pecaminosas”. Las actividades pecaminosas son aquellas actividades realizadas en olvido de nuestra relación con el Señor. En este mundo material, las actividades para el disfrute material que se consideran piadosas también son pecaminosas. Por ejemplo, a veces se da algo de caridad a una persona necesitada con el fin de recuperar el dinero cuatro veces mayor. Dar con el propósito de ganar algo se llama caridad en la modalidad de la pasión. Todo lo que se hace aquí se hace en las modalidades de la naturaleza material y, por lo tanto, todas las actividades, excepto el servicio al Señor, son pecaminosas. Debido a las actividades pecaminosas nos sentimos atraídos por la ilusión del apego material y pensamos: “Yo soy este cuerpo”. Pienso en el cuerpo como en mí mismo y en las posesiones corporales como «mías». Devahūti pidió al Señor Kapila que la liberara de ese enredo de identificación y posesión falsas.
TEXTO 11
taṁ tvā gatāhaṁ śaraṇaṁ śaraṇyaṁ
sva-bhṛtya-saṁsāra-taroḥ kuṭhāram
jijñāsayāhaṁ prakṛteḥ pūruṣasya
namāmi sad-dharma-vidāṁ variṣṭham
SINÓNIMOS
tam —esa persona; tvā —a Ti; gatā —se han ido; aham —yo; śaraṇam —refugio; śaraṇyam —en el que vale la pena refugiarse; sva – bhṛtya —para Tus dependientes; saṁsāra —de la existencia material; taroḥ —del árbol; kuṭhāram —el hacha; jijñāsayā —con el deseo de saber; aham —yo; prakṛteḥ —de materia (mujer); pūruṣasya —del espíritu (hombre); namāmi —ofrezco reverencias; sat – dharma — de la ocupación eterna; vidām —de los conocedores; variṣṭham —al más grande.
TRADUCCIÓN
Devahūti continuó: Me he refugiado en Tus pies de loto porque Tú eres la única persona en quien refugiarte. Eres el hacha que puede cortar el árbol de la existencia material. Por lo tanto, te ofrezco mis reverencias, que eres el más grande de todos los trascendentalistas, y te pregunto sobre la relación entre el hombre y la mujer y entre el espíritu y la materia.
SIGNIFICADO
La filosofía sāṅkhya , como es bien sabido, trata de prakṛti y puruṣa . Puruṣa es la Suprema Personalidad de Dios o cualquiera que imite a la Suprema Personalidad de Dios como disfrutador, y prakṛti significa “naturaleza”. En este mundo material, los puruṣas, o entidades vivientes, explotan la naturaleza material . Las complejidades en el mundo material de la relación entre prakṛti y puruṣa , o entre el disfrutado y el disfrutador, se denomina saṁsāra , o enredo material. Devahūti quería cortar el árbol del enredo material, y encontró el arma adecuada en Kapila Muni . El árbol de la existencia material se explica en el Capítulo Quince del Bhagavad- gītā como un árbol asvattha cuya raíz está hacia arriba y cuyas ramas están hacia abajo. Allí se recomienda cortar la raíz de este árbol material existencial con el hacha del desapego. ¿Cuál es el archivo adjunto? El apego involucra prakṛti y puruṣa . Las entidades vivientes están tratando de enseñorearse de la naturaleza material. Puesto que el alma condicionada considera la naturaleza material como el objeto de su disfrute y adopta la posición del disfrutador, se le llama puruṣa .
Devahūti cuestionó a Kapila Muni , porque ella sabía que sólo Él podía cortar su apego a este mundo material. Las entidades vivientes, bajo la forma de hombres y mujeres, están tratando de disfrutar de la energía material; por lo tanto, en cierto sentido, todo el mundo es puruṣa, porque puruṣa significa “disfrutador” y prakṛti significa “disfrutado”. En este mundo material, tanto el supuesto hombre como la supuesta mujer están imitando al verdadero puruṣa ; la Suprema Personalidad de Dios es en realidad el disfrutador en el sentido trascendental, mientras que todos los demás son prakṛti . Las entidades vivientes son consideradas prakṛti . En el Bhagavad- gītā , la materia se analiza como aparā , o naturaleza inferior, mientras que más allá de esta naturaleza inferior hay otra naturaleza superior: las entidades vivientes. Las entidades vivientes también son prakṛti , o disfrutadas, pero bajo el hechizo de māyā , las entidades vivientes están tratando falsamente de adoptar la posición de disfrutadores. Ésa es la causa del saṁsāra – bandha , o vida condicional. Devahūti quería salir de la vida condicional y entregarse por completo. El Señor es śaraṇya , que significa “la única personalidad digna a quien uno puede entregarse por completo”, porque Él está lleno de todas las opulencias. Si alguien realmente quiere alivio, lo mejor que puede hacer es entregarse a la Suprema Personalidad de Dios. Aquí también se describe al Señor como sad – dharma – vidāṁ variṣṭham . Esto indica que de todas las ocupaciones trascendentales, la mejor es el servicio amoroso eterno a la Suprema Personalidad de Dios. Dharma a veces se traduce como “religión”, pero ese no es exactamente el significado. Dharma en realidad significa “aquello a lo que uno no puede renunciar”, “aquello que es inseparable de uno mismo”. El calor del fuego es inseparable del fuego; por eso el calor se llama el dharma o naturaleza del fuego. De manera similar, triste – dharma significa «ocupación eterna». Esa ocupación eterna es la ocupación en el amoroso servicio trascendental del Señor. El propósito de la filosofía Sāṅkhya de Kapiladeva es propagar el servicio devocional puro e incontaminado, y por eso aquí se le dirige a Él como la personalidad más importante entre aquellos que conocen la ocupación trascendental de la entidad viviente.
TEXTO 12
maitreya uvaca
iti sva-mātur niravadyam īpsitaṁ
niśamya puṁsām apavarga-vardhanam
dhiyābhinandyātmavatāṁ satāṁ gatir
babhāṣa īṣat-smita-śobhitānanaḥ
SINÓNIMOS
maitreyaḥ uvāca —Maitreya dijo; iti —así; sva – mātuḥ —de Su madre; niravadyam —incontaminado; īpsitam —deseo; niśamya —después de escuchar; puṁsām —de personas; apavarga —cese de la existencia corporal; vardhanam —aumentando; dhiyā —mentalmente; abhinandya —habiendo agradecido; ātma – vatām —interesado en la autorrealización; satām —de los trascendentalistas; gatiḥ —el sendero; babhāṣe —Él explicó; īṣat —ligeramente; smita —sonriendo; śobhita —hermosa; ānanaḥ —Su rostro.
TRADUCCIÓN
Maitreya dijo: Después de escuchar acerca del deseo incontaminado de Su madre por la realización trascendental, el Señor le dio las gracias en su interior por sus preguntas y así, con el rostro sonriente, explicó el sendero de los trascendentalistas, que están interesados ​​en la autorrealización.
SIGNIFICADO
Devahūti ha renunciado a su confesión de enredo material y a su deseo de obtener la liberación. Sus preguntas al Señor Kapila son muy interesantes para las personas que realmente están tratando de liberarse del enredo material y alcanzar la etapa perfecta de la vida humana. A menos que uno esté interesado en comprender su vida espiritual o su posición constitucional, y a menos que también sienta inconvenientes en la existencia material, su forma de vida humana se echa a perder. Aquel que no se preocupa por esas necesidades trascendentales de la vida y simplemente se dedica como un animal a comer, dormir, temer y aparearse, ha arruinado su vida. El Señor Kapila quedó muy satisfecho con las preguntas de Su madre porque las respuestas estimulan el deseo de liberación de la vida condicionada de la existencia material. Esas preguntas se denominan apavarga – vardhanam . Aquellos que tienen verdadero interés espiritual se llaman sat , o devotos. Satām prasaṅgāt . Sat significa «aquello que existe eternamente» y asat significa «aquello que no es eterno». A menos que uno esté situado en la plataforma espiritual, no está sentado ; él es asat . El asat se encuentra en una plataforma que no existirá, pero cualquiera que esté en la plataforma espiritual existirá eternamente. Como alma espiritual, todos existen eternamente, pero el asat ha aceptado el mundo material como refugio, y por eso está lleno de ansiedad. Asad- grāhān , la situación incompatible del alma espiritual que tiene la idea falsa de disfrutar de la materia, es la causa de que el alma sea asat . En realidad, el alma espiritual no es asat . Tan pronto como uno es consciente de este hecho y adopta la conciencia de Kṛṣṇa , se vuelve sat . Satāṁ gatiḥ , el sendero de lo eterno, es muy interesante para las personas que buscan la liberación, y Su Señoría Kapila comenzó a hablar sobre ese sendero.
TEXTO 13
śrī-bhagavān uvāca
yoga ādhyātmikaḥ puṁsāṁ
mato niḥśreyasāya yo
atyantoparatir yatra
duḥkhasya ca sukhasya ca
SINÓNIMOS
śrī – bhagavān uvāca —la Personalidad de Dios dijo; yogaḥ — el sistema de yoga ; ādhyātmikaḥ —relacionados con el alma; puṁsām —de entidades vivientes; mataḥ —está aprobado; niḥśreyasāya —para el beneficio supremo; yo —por Mí; atyanta —completa; uparatiḥ —desapego; yatra —dónde; duḥkhasya —de la angustia; ca —y; sukhasya —de la felicidad; ca —y.
TRADUCCIÓN
La Personalidad de Dios respondió: El sistema de yoga que se relaciona con el Señor y el alma individual, que está destinado al beneficio supremo de la entidad viviente y que causa el desapego de toda felicidad y angustia en el mundo material, es el sistema de yoga más elevado. .
SIGNIFICADO
En el mundo material, todo el mundo trata de conseguir algo de felicidad material, pero tan pronto como logramos algo de felicidad material, también experimentamos angustia material. En el mundo material no se puede tener felicidad pura. Cualquier tipo de felicidad que uno tenga también está contaminada por la angustia. Por ejemplo, si queremos beber leche, entonces tenemos que preocuparnos de mantener una vaca y mantenerla en condiciones de producir leche. Beber leche es muy agradable; también es placer. Pero para poder beber leche hay que aceptar muchos problemas. El sistema de yoga , como lo declara aquí el Señor, tiene como objetivo poner fin a toda felicidad y aflicción materiales. El mejor yoga , tal como lo enseña Kṛṣṇa en el Bhagavad- gītā , es el bhakti – yoga . En el Gītā también se menciona que debemos tratar de ser tolerantes y no dejarnos perturbar por la felicidad o la angustia material. Por supuesto, uno puede decir que la felicidad material no le perturba, pero no sabe que justo después de disfrutar de la llamada felicidad material, le seguirá la angustia material. Ésta es la ley del mundo material. Lord Kapila afirma que el sistema de yoga es la ciencia del espíritu. Uno practica yoga para alcanzar la perfección en la plataforma espiritual. No se trata de felicidad o angustia material. Es trascendental. El Señor Kapila eventualmente explicará por qué es trascendental, pero aquí se da la introducción preliminar.
TEXTO 14
tam imaṁ te pravakṣyāmi
ñame avocaṁ puranaghe
ṛṣīṇāṁ śrotu-kāmānāṁ
yogaṁ sarvāṅga-naipuṇam
SINÓNIMOS
tam imam —eso mismo; te —a ti; pravakṣyāmi —explicaré; ñame —que; avocam —le expliqué; purā —anteriormente; anaghe —oh piadosa madre; ṛṣīṇām —a los sabios; śrotu – kāmānām —ansioso por escuchar; yogam — sistema de yoga ; sarva – aṅga —en todos los aspectos; naipuṇam —útil y práctico.
TRADUCCIÓN
¡Oh, piadosísima madre!, ahora te explicaré el antiguo sistema de yoga que expliqué anteriormente a los grandes sabios. Es útil y práctico en todos los sentidos.
SIGNIFICADO
El Señor no fabrica un nuevo sistema de yoga . A veces se afirma que alguien se ha convertido en una encarnación de Dios y está exponiendo un nuevo aspecto teológico de la Verdad Absoluta. Pero aquí encontramos que, aunque Kapila Muni es el Señor mismo y es capaz de fabricar una nueva doctrina para Su madre, Él, sin embargo, dice: “Sólo explicaré el antiguo sistema que una vez expliqué a los grandes sabios porque ellos también estaban ansiosos por Escúchalo”. Cuando ya tenemos un proceso superexcelente presente en las escrituras védicas, no hay necesidad de inventar un nuevo sistema para engañar al público inocente. Actualmente se ha puesto de moda rechazar el sistema estándar y presentar algo falso en nombre de un proceso de yoga recién inventado .
TEXTO 15
cetaḥ khalv asya bandhāya
muktaye catmano matam
guṇeṣu saktaṁ bandhāya
rataṁ vā puṁsi muktaye
SINÓNIMOS
cetaḥ —conciencia; khalu —en verdad; asya —de él; bandhāya —para esclavitud; muktaye —para la liberación; ca —y; ātmanaḥ —de la entidad viviente; matam —se considera; guṇeṣu —en las tres modalidades de la naturaleza; saktam —atraído; bandhāya —para la vida condicional; ratam —apegado; vā —o; puṁsi —en la Suprema Personalidad de Dios; muktaye —para la liberación.
TRADUCCIÓN
La etapa en la que la conciencia de la entidad viviente es atraída por las tres modalidades de la naturaleza material se denomina vida condicional. Pero cuando esa misma conciencia está apegada a la Suprema Personalidad de Dios, uno se sitúa en la conciencia de la liberación.
SIGNIFICADO
Aquí hay una distinción entre conciencia de Kṛṣṇa y conciencia māyā . Guṇeṣu , o conciencia māyā , implica apego a las tres modalidades materiales de la naturaleza, bajo las cuales uno trabaja a veces con bondad y conocimiento, a veces con pasión y a veces con ignorancia. Estas diferentes actividades cualitativas, con el apego central al disfrute material, son la causa de la vida condicional de uno. Cuando el mismo cetaḥ , o conciencia, se transfiere a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa , o cuando uno se vuelve consciente de Kṛṣṇa , se está en el sendero de la liberación.
TEXTO 16
ahaṁ mamabhimānotthaiḥ
kāma-lobhādibhir malaiḥ
vītaṁ yadā manaḥ śuddham
aduḥkham asukhaṁ samam
SINÓNIMOS
aham —yo; mamá —mía; abhimāna —de la idea errónea; utthaiḥ —producido; kāma —lujuria; lobha —codicia; ādibhiḥ —y demás; malaiḥ —de las impurezas; vītam —liberado; yadā —cuando; manaḥ —la mente; śuddham —puro; aduḥkham —sin angustia; asukham —sin felicidad; samam —equipado.
TRADUCCIÓN
Cuando uno está completamente limpio de las impurezas de la lujuria y la avaricia producidas por la falsa identificación del cuerpo como «yo» y las posesiones corporales como «mías», la mente se purifica. En ese estado puro trasciende la etapa de la llamada felicidad y angustia material.
SIGNIFICADO
Kāma y lobha son los síntomas de la existencia material. Todo el mundo siempre desea poseer algo. Aquí se dice que el deseo y la avaricia son productos de una falsa identificación de uno mismo con el cuerpo. Cuando uno se libera de esta contaminación, entonces su mente y su conciencia también se liberan y alcanzan su estado original. La mente, la conciencia y la entidad viviente existen. Siempre que hablamos de la entidad viviente, esto incluye la mente y la conciencia. La diferencia entre la vida condicional y la vida liberada ocurre cuando purificamos la mente y la conciencia. Cuando se purifican, uno se vuelve trascendental a la felicidad y la angustia materiales.
Al principio, el Señor Kapila dijo que el yoga perfecto permite trascender el plano de la angustia y la felicidad materiales. Aquí se explica cómo se puede hacer esto: uno tiene que purificar su mente y su conciencia. Esto se puede hacer mediante el sistema bhakti – yoga . Como se explica en el Nārada -pañcarātra, la mente y los sentidos deben purificarse ( tat – paratvena nirmalam ). Los sentidos deben estar ocupados en servicio devocional al Señor. Ese es el proceso. La mente debe tener algún compromiso. No se puede dejar la mente vacía. Por supuesto, hay algunos intentos tontos de intentar dejar la mente vacía o vacía, pero eso no es posible. El único proceso que purificará la mente es ocuparla en Kṛṣṇa . La mente debe estar ocupada. Si ocupamos nuestra mente en Kṛṣṇa , naturalmente la conciencia se purifica por completo y no hay posibilidad de que entren el deseo material y la codicia.
TEXTO 17
tadā puruṣa ātmānaṁ
kevalaṁ prakṛteḥ param
nirantaraṁ svayaṁ-jyotir
aṇimānam akhaṇḍitam
SINÓNIMOS
tadā —entonces; puruṣaḥ —el alma individual; ātmānam —él mismo; kevalam —puro; prakṛteḥ param —trascendental a la existencia material; nirantaram —no diferente; svayam – jyotiḥ —autorrefulgente; aṇimānam —infinitesimal; akhaṇḍitam —no fragmentado.
TRADUCCIÓN
En ese momento, el alma puede verse trascendental a la existencia material y siempre refulgente en sí misma, nunca fragmentada, aunque de tamaño muy diminuto.
SIGNIFICADO
En el estado de conciencia pura, o conciencia de Kṛṣṇa , uno puede verse a sí mismo como una partícula diminuta no diferente del Señor Supremo. Como se afirma en el Bhagavad- gītā , la jīva , o el alma individual, es eternamente parte integral del Señor Supremo. Así como los rayos del sol son partículas diminutas de la brillante constitución del sol, así también una entidad viviente es una partícula diminuta del Espíritu Supremo. El alma individual y el Señor Supremo no están separados como en la diferenciación material. El alma individual es una partícula desde el principio. No se debe pensar que debido a que el alma individual es una partícula, está fragmentada del espíritu total. La filosofía māyāvāda enuncia que todo el espíritu existe, pero una parte de él, que se llama jīva , está atrapada por la ilusión. Esta filosofía, sin embargo, es inaceptable porque el espíritu no se puede dividir como un fragmento de materia. Esa parte, la jīva , es eternamente una parte. Mientras exista el Espíritu Supremo, Su parte integral también existe. Mientras existe el sol, también existen las moléculas de los rayos solares.
En la literatura védica se estima que la partícula jīva tiene un tamaño de una diezmilésima parte del tamaño de la parte superior de un cabello. Por tanto, es infinitesimal. El Espíritu Supremo es infinito, pero la entidad viviente, o el alma individual, es infinitesimal, aunque no difiere en calidad del Espíritu Supremo. Cabe señalar particularmente dos palabras en este versículo. Uno es nirantaram , que significa «no diferente» o «de la misma cualidad». El alma individual también se expresa aquí como aṇimānam . Aṇimānam significa «infinitesimal». El Espíritu Supremo es omnipresente, pero el espíritu muy pequeño es el alma individual. Akhaṇḍitam no significa exactamente “fragmentado” sino “constitucionalmente siempre infinitesimal”. Nadie puede separar las partes moleculares de la luz del sol del sol, pero al mismo tiempo la parte molecular de la luz del sol no es tan expansiva como el sol mismo. De manera similar, la entidad viviente, por su posición constitucional, es cualitativamente igual que el Espíritu Supremo, pero es infinitesimal.
TEXTO 18
jñāna-vairāgya-yuktena
bhakti-yuktena cātmanā
paripaśyaty udāsīnaṁ
prakṛtiṁ ca hataujasam
SINÓNIMOS
jñāna —conocimiento; vairāgya —renuncia; yuktena —equipado con; bhakti —servicio devocional; yuktena —equipado con; ca —y; ātmanā —por la mente; paripaśyati —uno ve; udāsīnam —indiferente; prakṛtim —existencia material; ca —y; hata – ojasam — de fuerza reducida.
TRADUCCIÓN
En esa posición de autorrealización, mediante la práctica del conocimiento y la renunciación en el servicio devocional, uno ve todo desde la perspectiva correcta; se vuelve indiferente a la existencia material y la influencia material actúa con menos fuerza sobre él.
SIGNIFICADO
Así como la contaminación de los gérmenes de una determinada enfermedad puede influir en una persona más débil, de la misma manera la influencia de la naturaleza material, o energía ilusoria, puede actuar sobre el alma más débil o condicionada, pero no sobre el alma liberada. La autorrealización es la posición del estado liberado. Uno entiende su posición constitucional por conocimiento y vairāgya , renunciación. Sin conocimiento no se puede tener realización. La comprensión de que uno es la parte infinitesimal del Espíritu Supremo lo desapega de la vida material y condicional. Ése es el comienzo del servicio devocional. A menos que uno esté liberado de la contaminación material, no puede ocuparse en el servicio devocional del Señor. Por lo tanto, en este verso se afirma: jñāna – vairāgya – yuktena : cuando uno tiene pleno conocimiento de su posición constitucional y está en la orden de vida de renuncia, desapegado de la atracción material, entonces, mediante el servicio devocional puro, bhakti – yuktena , puede comprometerse como un siervo amoroso del Señor. paripaśyati significa que puede ver todo en su perspectiva correcta. Entonces la influencia de la naturaleza material se vuelve casi nula. Esto también se confirma en el Bhagavad- gītā . Brahma – bhūtaḥ prasannātmā: [Bg. 18.54 ] cuando uno alcanza la autorrealización, se vuelve feliz y se libera de la influencia de la naturaleza material, y en ese momento se libera del lamento y el anhelo. El Señor declara que esa posición es una locura – bhaktiṁ labhate parām [Bg. 18.54 ] , el estado real del inicio del servicio devocional. De manera similar, en el Nārada -pañcarātra se confirma que cuando los sentidos se purifican, pueden ocuparse en el servicio devocional del Señor. Aquel que está apegado a la contaminación material no puede ser un devoto.
TEXTO 19
na yujyamānayā bhaktyā
bhagavaty akhilātmani
sadṛśo ‘sti śivaḥ panthā
yogināṁ brahma-siddhaye
SINÓNIMOS
na —no; yujyamānayā —realizándose; bhaktyā —servicio devocional; bhagavati —hacia la Suprema Personalidad de Dios; akhila – ātmani —la Superalma; sadṛśaḥ —como; asti —hay; śivaḥ —auspicioso; panthāḥ —camino; yoginām —de los yogīs; brahma – siddhaye — para la perfección en la autorrealización.
TRADUCCIÓN
Ninguna clase de yogī puede alcanzar la perfección en la autorrealización a menos que se ocupe en servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios, pues ése es el único sendero auspicioso.
SIGNIFICADO
Aquí se explica explícitamente que el conocimiento y la renunciación nunca son perfectos a menos que estén unidos por el servicio devocional. Na yujyamānayā significa “sin estar entrelazados”. Cuando hay servicio devocional, entonces la pregunta es dónde ofrecer ese servicio. Se debe ofrecer servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios, quien es la Superalma de todo, pues ése es el único sendero confiable hacia la autorrealización o la comprensión de Brahman . La palabra brahma – siddhaye significa entenderse a uno mismo como diferente de la materia, entenderse a uno mismo como Brahman . Las palabras védicas son . Brahma – siddhi significa que uno debe saber que no es materia; él es alma pura. Hay diferentes tipos de yogīs, pero se supone que cada yogī se ocupa en la autorrealización o en la realización de Brahman . Aquí se afirma claramente que , a menos que uno esté plenamente ocupado en el servicio devocional de la Suprema Personalidad de Dios , no podrá acercarse fácilmente al sendero del brahmasiddhi .
Al comienzo del Segundo Capítulo del Śrīmad- Bhāgavatam se afirma que cuando uno se ocupa en el servicio devocional de Vāsudeva , el conocimiento espiritual y la renunciación al mundo material se manifiestan automáticamente. Así, un devoto no tiene que intentar por separado la renunciación o el conocimiento. El servicio devocional en sí es tan poderoso que, mediante la actitud de servicio, todo se revela. Aquí se afirma: śivaḥ panthāḥ : éste es el único sendero auspicioso para la autorrealización. El sendero del servicio devocional es el medio más confidencial para alcanzar la realización de Brahman . El hecho de que la perfección en la comprensión de Brahman se alcance a través del auspicioso sendero del servicio devocional indica que la llamada comprensión de Brahman , o realización de la refulgencia brahmajyoti , no es brahma – siddhi . Más allá de ese brahmajyoti está la Suprema Personalidad de Dios. En los Upaniṣads, un devoto ruega al Señor que tenga la bondad de dejar a un lado la refulgencia, brahmajyoti, para que pueda ver dentro del brahmajyoti la forma real y eterna del Señor. A menos que uno alcance la realización de la forma trascendental del Señor, no hay posibilidad de bhakti . Bhakti requiere la existencia del destinatario del servicio devocional y del devoto que ofrece servicio devocional. Brahma – siddhi a través del servicio devocional es la realización de la Suprema Personalidad de Dios. La comprensión de los rayos refulgentes del cuerpo del Dios Supremo no es la etapa perfecta del brahma – siddhi , o la comprensión de Brahman . Tampoco es perfecta la comprensión del aspecto Paramātmā de la Persona Suprema, pues Bhagavān , la Suprema Personalidad de Dios, es akhilātmā , es decir, la Superalma. Aquel que realiza a la Personalidad Suprema comprende los otros aspectos, a saber, el aspecto Paramātmā y el aspecto Brahman , y esa realización total es brahma – siddhi .
TEXTO 20
prasaṅgam ajaraṁ pāśam
ātmanaḥ kavayo viduḥ
sa eva sādhuṣu kṛto
mokṣa-dvāram apāvṛtam
SINÓNIMOS
prasaṅgam —apego; ajaram —fuerte; pāśam —enredo; ātmanaḥ —del alma; kavayaḥ— hombres eruditos; viduḥ —saber; saḥ eva —ese mismo; sādhuṣu —a los devotos; kṛtaḥ —aplicado; mokṣa – dvāram —la puerta de la liberación; apāvṛtam —abierto.
TRADUCCIÓN
Todo hombre culto sabe muy bien que el apego a lo material es el mayor enredo del alma espiritual. Pero ese mismo apego, cuando se aplica a los devotos autorrealizados, abre la puerta a la liberación.
SIGNIFICADO
Aquí se afirma claramente que el apego a una cosa es la causa de la esclavitud en la vida condicionada, y el mismo apego, cuando se aplica a otra cosa, abre la puerta a la liberación. El apego no se puede matar; simplemente hay que transferirlo. El apego por las cosas materiales se llama conciencia material, y el apego por Kṛṣṇa o por Su devoto se llama conciencia de Kṛṣṇa . La conciencia, por tanto, es la plataforma del apego. Aquí se afirma claramente que cuando simplemente purificamos la conciencia desde la conciencia material hasta la conciencia de Kṛṣṇa , alcanzamos la liberación. A pesar de la afirmación de que uno debe abandonar el apego, la ausencia de deseos no es posible para una entidad viviente. Una entidad viviente, por constitución, tiene propensión a estar apegada a algo. Vemos que si alguien no tiene ningún objeto de apego, si no tiene hijos, entonces transfiere su apego a perros y gatos. Esto indica que la propensión al apego no se puede detener; debe utilizarse para el mejor propósito. Nuestro apego por las cosas materiales perpetúa nuestro estado condicional, pero ese mismo apego, cuando se transfiere a la Suprema Personalidad de Dios o a Su devoto, es la fuente de la liberación.
Aquí se recomienda que el apego se transfiera a los devotos autorrealizados, los sādhus. ¿Y quién es un sadhu ? Un sādhu no es simplemente un hombre común y corriente con una túnica azafrán y una larga barba. En el Bhagavad- gītā se describe al sādhu como alguien que se ocupa resueltamente en servicio devocional. Aunque se descubra que uno no sigue las reglas y regulaciones estrictas del servicio devocional, si uno simplemente tiene una fe inquebrantable en Kṛṣṇa , la Persona Suprema, se entiende que es un sādhu . Sādhur eva sa mantavyaḥ [Bg. 9.30 ] . Un sādhu es un seguidor estricto del servicio devocional. Aquí se recomienda que si uno desea realizar Brahman , o la perfección espiritual, su apego debe ser transferido al sādhu , o devoto. El Señor Caitanya también confirmó esto. Lava – mātra sādhu – saṅge sarva – siddhi haya : [Cc. Madhya 22.54 ] simplemente por la asociación de un momento con un sādhu , uno puede alcanzar la perfección.
Mahātmā es sinónimo de sādhu . Se dice que el servicio a un mahātmā , o devoto elevado del Señor, es dvāram āhur vimukteḥ , el camino real de la liberación. Mahat – sevāṁ dvāram āhur vimuktes tamo- dvāraṁ yoṣitāṁ saṅgi – saṅgam ( Bhāg. 5.5.2 ). Prestar servicio a los materialistas tiene el efecto contrario. Si alguien ofrece servicio a un materialista burdo, o a una persona dedicada únicamente al disfrute de los sentidos, entonces, al asociarse con esa persona, se abre la puerta al infierno. El mismo principio se confirma aquí. El apego a un devoto es apego al servicio del Señor, porque si uno se asocia con un sādhu , el resultado será que el sādhu le enseñará cómo volverse un devoto, un adorador y un servidor sincero del Señor. Ésos son los dones de un sādhu . Si queremos asociarnos con un sādhu , no podemos esperar que él nos dé instrucciones sobre cómo mejorar nuestra condición material, pero sí nos dará instrucciones sobre cómo cortar el nudo de la contaminación de la atracción material y cómo elevarnos en la devoción. servicio. Ése es el resultado de asociarse con un sādhu . Kapila Muni ante todo enseña que el camino de la liberación comienza con esa asociación.
TEXTO 21
titikṣavaḥ kāruṇikāḥ
suhṛdaḥ sarva-dehinām
ajāta-śatravaḥ śāntāḥ
sādhavaḥ sādhu-bhūṣaṇāḥ
SINÓNIMOS
titikṣavaḥ —tolerante; kāruṇikāḥ —misericordioso; suhṛdaḥ —amistoso; sarva – dehinām —a todas las entidades vivientes; ajāta – śatravaḥ —no enemigo de nadie; śāntāḥ —pacífico; sādhavaḥ —respetando las Escrituras; sādhu – bhūṣaṇāḥ —adornado con características sublimes.
TRADUCCIÓN
Los síntomas de un sādhu son que es tolerante, misericordioso y amigable con todas las entidades vivientes. No tiene enemigos, es pacífico, respeta las Escrituras y todas sus características son sublimes.
SIGNIFICADO
Un sādhu , como se describió anteriormente, es un devoto del Señor. Por lo tanto, su preocupación es iluminar a las personas en el servicio devocional al Señor. Esa es su misericordia. Él sabe que sin servicio devocional al Señor, la vida humana se echa a perder. Un devoto viaja por todo el país, de puerta en puerta, predicando: “Sé consciente de Kṛṣṇa . Sé un devoto del Señor Kṛṣṇa . No arruines tu vida simplemente satisfaciendo tus propensiones animales. La vida humana está destinada a la autorrealización o conciencia de Kṛṣṇa ”. Éstas son las prédicas de un sādhu . No está satisfecho con su propia liberación. Siempre piensa en los demás. Él es la personalidad más compasiva hacia todas las almas caídas. Por lo tanto, una de sus cualidades es kāruṇika , gran misericordia para las almas caídas. Mientras se dedica a la obra de prédica, tiene que encontrarse con muchos elementos opuestos y, por lo tanto, el sādhu , o devoto del Señor, tiene que ser muy tolerante. Alguien puede maltratarlo porque las almas condicionadas no están preparadas para recibir el conocimiento trascendental del servicio devocional. No les gusta; esa es su enfermedad. El sādhu tiene la ingrata tarea de inculcarles la importancia del servicio devocional. A veces los devotos son atacados personalmente con violencia. El Señor Jesucristo fue crucificado, Haridāsa Ṭhākura fue azotado en veintidós mercados, y el principal asistente del Señor Caitanya, Nityānanda , fue atacado violentamente por Jagāi y Mādhāi . Pero aun así fueron tolerantes porque su misión era liberar a las almas caídas. Una de las cualidades de un sādhu es que es muy tolerante y misericordioso con todas las almas caídas. Él es misericordioso porque es el bienqueriente de todas las entidades vivientes. No sólo es un bienqueriente de la sociedad humana, sino también un bienqueriente de la sociedad animal. Aquí se dice sarva – dehinām , que indica todas las entidades vivientes que han aceptado cuerpos materiales. No sólo el ser humano tiene un cuerpo material, sino que también otras entidades vivientes, como los gatos y los perros, también tienen cuerpo material. El devoto del Señor es misericordioso con todos: los gatos, los perros, los árboles, etc. Trata a todas las entidades vivientes de tal manera que, en última instancia, puedan obtener la salvación de este enredo material. Śivānanda Sena , uno de los discípulos del Señor Caitanya , dio la liberación a un perro al tratarlo trascendentalmente. Hay muchos casos en los que un perro obtuvo la salvación por asociación con un sādhu , porque un sādhuse ocupa en las más elevadas actividades filantrópicas para la bendición de todas las entidades vivientes. Sin embargo, aunque un sādhu no es enemigo de nadie, el mundo es tan ingrato que incluso un sādhu tiene muchos enemigos.
¿Cuál es la diferencia entre un enemigo y un amigo? Es una diferencia de comportamiento. Un sādhu se comporta con todas las almas condicionadas para lograr su máximo alivio del enredo material. Por lo tanto, nadie puede ser más amigable que un sādhu a la hora de aliviar un alma condicionada. Un sādhu está tranquilo y sigue tranquila y pacíficamente los principios de las Escrituras. Un sādhu significa alguien que sigue los principios de las Escrituras y al mismo tiempo es un devoto del Señor. Aquel que realmente sigue los principios de las Escrituras debe ser un devoto de Dios, porque todos los śāstras nos instruyen a obedecer las órdenes de la Personalidad de Dios. Sadhu , por lo tanto, significa seguidor de los mandatos de las Escrituras y devoto del Señor. Todas estas características son prominentes en un devoto. Un devoto desarrolla todas las buenas cualidades de los semidioses, mientras que un no devoto, aunque esté académicamente calificado, no tiene buenas calificaciones ni buenas características según el estándar de la realización trascendental.
TEXTO 22
mayy ananyena bhāvena
bhaktiṁ kurvanti ye dṛḍhām
mat-kṛte tyakta-karmāṇas
tyakta-svajana-bāndhavāḥ
SINÓNIMOS
mayi —a Mí; ananyena bhāvena —con mente no desviada; bhaktim —servicio devocional; kurvanti —realizan; vosotros —aquellos que; dṛḍhām —firme; mat – kṛte —por Mí; tyakta —renunció; karmāṇaḥ —actividades; tyakta —renunció; sva – jana —relaciones familiares; bāndhavāḥ —conocidos amistosos.
TRADUCCIÓN
Ese sādhu se ocupa en firme servicio devocional al Señor sin desviarse. Por amor al Señor renuncia a todos los demás vínculos, como las relaciones familiares y las amistades en el mundo.
SIGNIFICADO
A una persona en la orden de vida de renuncia, un sannyāsī , también se le llama sādhu porque renuncia a todo: su hogar, su comodidad, sus amigos, sus parientes y sus deberes para con sus amigos y familiares. Él renuncia a todo por el bien de la Suprema Personalidad de Dios. Un sannyāsī generalmente pertenece a la orden de vida de renuncia, pero su renunciación sólo tendrá éxito cuando su energía se emplea en el servicio del Señor con gran austeridad. Por lo tanto, aquí se dice: bhaktiṁ kurvanti ye dṛḍhām . Una persona que se ocupa seriamente en el servicio del Señor y está en la orden de vida de renuncia es un sādhu . Un sādhu es aquel que ha renunciado a toda responsabilidad hacia la sociedad, la familia y el humanitarismo mundano, simplemente por el servicio del Señor. Tan pronto como nace en el mundo, una persona tiene muchas responsabilidades y obligaciones: hacia el público, los semidioses, los grandes sabios, los seres vivientes en general, sus padres, los antepasados ​​de la familia y muchos otros. otros. Cuando renuncia a todas esas obligaciones en aras del servicio del Señor Supremo, no es castigado por esa renuncia a la obligación. Pero si una persona, para complacer los sentidos, renuncia a todas esas obligaciones, es castigada por la ley de la naturaleza.
TEXTO 23
mad-āśrayāḥ kathā mṛṣṭāḥ
śṛṇvanti kathayanti ca
tapanti vividhās tāpā
naitān mad-gata-cetasaḥ
SINÓNIMOS
mat – āśrayāḥ —acerca de Mí; kathāḥ —historias; mṛṣṭāḥ —deleitoso; śṛṇvanti —escuchan; kathayanti —cantan; ca —y; tapanti —infligir sufrimiento; vividhāḥ —varios; tāpāḥ —las miserias materiales; na —no hagas; etān —a ellos; mat – gata —fijados en Mí; cetasaḥ —sus pensamientos.
TRADUCCIÓN
Los sādhus, ocupados constantemente en cantar y escuchar acerca de Mí, la Suprema Personalidad de Dios, no sufren miserias materiales porque siempre están llenos de pensamientos sobre Mis pasatiempos y actividades.
SIGNIFICADO
Hay muy diversas miserias en la existencia material: las que pertenecen al cuerpo y la mente, las impuestas por otras entidades vivientes y las impuestas por perturbaciones naturales. Pero al sādhu no le perturban esas condiciones miserables porque su mente siempre está llena de conciencia de Kṛṣṇa , y por eso no le gusta hablar de nada más que de las actividades del Señor. Mahārāja Ambarīṣa no habló más que de los pasatiempos del Señor. Vacāṁsi vaikuṇṭha -guṇānuvarṇane ( Bhāg. 9.4.18 ). Dedicó sus palabras únicamente a glorificar a la Suprema Personalidad de Dios. Los sadhus siempre están interesados ​​en escuchar acerca de las actividades del Señor o de Sus devotos. Como están llenos de conciencia de Kṛṣṇa , se olvidan de las miserias materiales. Las almas condicionadas ordinarias, al olvidarse de las actividades del Señor, siempre están llenas de ansiedades y tribulaciones materiales. Por otra parte, como los devotos siempre se ocupan de los temas del Señor, se olvidan de las miserias de la existencia material.
TEXTO 24
ta ete sādhavaḥ sādhvi
sarva-saṅga-vivarjitāḥ
saṅgas teṣv atha te prārthyaḥ
saṅga-doṣa-harā hola te
SINÓNIMOS
te ete —esos mismos; sādhavaḥ —devotos; sādhvi —dama virtuosa; sarva —todos; saṅga —apegos; vivarjitāḥ —liberado de; saṅgaḥ —apego; teṣu —a ellos; atha —por lo tanto; te —por ti; prārthyaḥ —debe buscarse; saṅga – doṣa —los efectos perniciosos del apego material; harāḥ —contrarrestadores de; hola —en efecto; te —ellos.
TRADUCCIÓN
Oh madre mía, oh señora virtuosa, éstas son las cualidades de los grandes devotos que están libres de todo apego. Debes buscar apego a esos hombres santos, porque esto contrarresta los efectos perniciosos del apego material.
SIGNIFICADO
Aquí Kapila Muni aconseja a Su madre, Devahūti , que si quiere liberarse del apego material, debe aumentar su apego por los sādhus, o devotos que están completamente libres de todo apego material. En el Bhagavad- gītā , capítulo quince, versículo 5, se afirma quién está calificado para entrar en el reino de Dios. Allí se dice, nirmāna – mohā jita – saṅga – doṣāḥ . Esto se refiere a alguien que está completamente libre de la condición engreída de la posesividad material. Una persona puede ser materialmente muy rica, opulenta o respetable, pero si de algún modo quiere trasladarse al reino espiritual, de regreso al hogar, de regreso a Dios, entonces tiene que ser liberado de la condición engreída de la posesividad material, porque esa es una posición falsa.
La palabra moha usada aquí significa la falsa comprensión de que uno es rico o pobre. En este mundo material, la concepción de que uno es muy rico o muy pobre (o cualquier conciencia similar en relación con la existencia material) es falsa, porque este cuerpo en sí es falso o temporal. Un alma pura que esté preparada para liberarse de este enredo material debe, ante todo, estar libre de la asociación de las tres modalidades de la naturaleza. Nuestra conciencia en el momento presente está contaminada debido a la asociación con las tres modalidades de la naturaleza; por eso, en el Bhagavad- gītā se afirma el mismo principio. Se aconseja, jita – saṅga – doṣāḥ : uno debe liberarse de la asociación contaminada de las tres modalidades de la naturaleza material. Aquí también, en el Śrīmad- Bhāgavatam , esto se confirma: un devoto puro, que se está preparando para trasladarse al reino espiritual, también está libre de la asociación de las tres modalidades de la naturaleza material. Tenemos que buscar la asociación de tales devotos. Por esta razón hemos iniciado la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna. Hay muchas asociaciones mercantiles, científicas y de otro tipo en la sociedad humana para desarrollar un tipo particular de educación o conciencia, pero no existe ninguna asociación que ayude a uno a liberarse de toda asociación material. Si alguien ha alcanzado la etapa en la que debe liberarse de esta contaminación material, entonces tiene que buscar la compañía de los devotos, donde se cultiva exclusivamente la conciencia de Kṛṣṇa . De ese modo podemos liberarnos de toda asociación material.
Como el devoto está libre de toda asociación material contaminada, no se ve afectado por las miserias de la existencia material. Aunque parezca estar en el mundo material, las miserias del mundo material no le afectan. ¿Como es posible? Hay un muy buen ejemplo en las actividades del gato. La gata lleva a sus gatitos en la boca, y cuando mata una rata también lleva el botín en la boca. Así ambos son llevados en la boca del gato, pero se encuentran en diferentes condiciones. El gatito siente consuelo en la boca de la madre, mientras que cuando la rata es llevada en la boca del gato, la rata siente los golpes de la muerte. De manera similar, aquellos que son sādhavaḥ , o devotos dedicados a la conciencia de Kṛṣṇa en el servicio trascendental del Señor, no sienten la contaminación de las miserias materiales, mientras que aquellos que no son devotos conscientes de Kṛṣṇa en realidad sienten las miserias de la existencia material. Por lo tanto, uno debe abandonar la compañía de personas materialistas y buscar la compañía de personas dedicadas al proceso de conciencia de Kṛṣṇa , y mediante esa asociación se beneficiará en el avance espiritual. Gracias a sus palabras e instrucciones, podrá cortar su apego a la existencia material.
TEXTO 25
satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido
bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ
taj-joṣaṇād āśv apavarga-vartmani
śraddhā ratir bhaktir anukramiṣyati
SINÓNIMOS
satām —de los devotos puros; prasaṅgāt —a través de la asociación; mamá —Mi; vīrya —actividades maravillosas; saṁvidaḥ —mediante la discusión de; bhavanti —volverse; hṛt —al corazón; karṇa —al oído; rasa – ayanāḥ —agradar; kathāḥ —las historias; tat —de eso; joṣaṇāt —por cultivo; āśu —rápidamente; apavarga —de la liberación; vartmani —en el sendero; śraddhā —fe firme; ratiḥ —atracción; bhaktiḥ —devoción; anukramiṣyati —seguirán en orden.
TRADUCCIÓN
En compañía de devotos puros, la discusión de los pasatiempos y actividades de la Suprema Personalidad de Dios es muy placentera y satisfactoria para el oído y el corazón. Al cultivar ese conocimiento, uno avanza gradualmente en el sendero de la liberación y, a partir de entonces, se libera y su atracción se fija. Entonces comienzan la verdadera devoción y el servicio devocional.
SIGNIFICADO
Aquí se describe el proceso de avance en la conciencia de Kṛṣṇa y en el servicio devocional. El primer punto es que debemos buscar la compañía de personas que sean conscientes de Kṛṣṇa y que se dediquen al servicio devocional. Sin esa asociación uno no puede avanzar. Simplemente mediante el conocimiento teórico o el estudio no se puede lograr ningún avance apreciable. Hay que abandonar la compañía de personas materialistas y buscar la compañía de devotos, porque sin la asociación de devotos no se pueden entender las actividades del Señor. Generalmente, la gente está convencida del carácter impersonal de la Verdad Absoluta. Como no se asocian con devotos, no pueden comprender que la Verdad Absoluta puede ser una persona y tener actividades personales. Éste es un tema muy difícil y, a menos que uno tenga una comprensión personal de la Verdad Absoluta, la devoción no tiene sentido. No se puede ofrecer servicio o devoción a nada impersonal. El servicio debe ofrecerse a una persona. Los no devotos no pueden apreciar la conciencia de Kṛṣṇa leyendo el Śrīmad- Bhāgavatam o cualquier otra literatura védica en la que se describan las actividades del Señor; Piensan que estas actividades son historias ficticias y fabricadas porque no se les explica la vida espiritual en el tono adecuado. Para comprender las actividades personales del Señor, hay que buscar la asociación de los devotos, y mediante esa asociación, cuando uno contempla y trata de comprender las actividades trascendentales del Señor, se abre el sendero hacia la liberación y uno se libera. Aquel que tiene una fe firme en la Suprema Personalidad de Dios se vuelve firme, y su atracción por la asociación con el Señor y los devotos aumenta. La asociación con devotos significa asociación con el Señor. El devoto que hace esa asociación desarrolla la conciencia necesaria para ofrecer servicio al Señor, y luego, al estar situado en la posición trascendental del servicio devocional, gradualmente se vuelve perfecto.
TEXTO 26
bhaktyā pumāñ jāta-virāga aindriyād
dṛṣṭa-śrutān mad-racanānucintayā
cittasya yatto grahaṇe yoga-yukto
yatiṣyate ṛjubhir yoga-mārgaiḥ
SINÓNIMOS
bhaktyā —por el servicio devocional; pumān —una persona; jāta – virāgaḥ —habiendo desarrollado disgusto; aindriyāt —para la complacencia de los sentidos; dṛṣṭa —visto (en este mundo); śrutāt —escuchado (en el otro mundo); mat – racana —Mis actividades de creación y demás; anucintayā —pensando constantemente en; cittasya —de la mente; yattaḥ —ocupado; grahaṇe —en el control; yoga – yuktaḥ —situado en el servicio devocional; yatiṣyate —se esforzará; ṛjubhiḥ —fácil; yoga – mārgaiḥ —mediante los procesos del poder místico.
TRADUCCIÓN
Así, ocupada conscientemente en servicio devocional en asociación con devotos, la persona siente aversión por la complacencia de los sentidos, tanto en este mundo como en el siguiente, al pensar constantemente en las actividades del Señor. Este proceso de conciencia de Kṛṣṇa es el proceso más fácil de poder místico; cuando uno está realmente situado en ese sendero del servicio devocional, es capaz de controlar la mente.
SIGNIFICADO
En todas las Escrituras se anima a las personas a actuar de manera piadosa para poder disfrutar de la complacencia de los sentidos no sólo en esta vida sino también en la próxima. Por ejemplo, a uno se le promete el ascenso al reino celestial de los planetas superiores mediante actividades fruitivas piadosas. Pero un devoto en asociación de devotos prefiere contemplar las actividades del Señor: cómo Él ha creado este universo, cómo lo mantiene, cómo se disuelve la creación y cómo en el reino espiritual tienen lugar los pasatiempos del Señor. Hay literaturas completas que describen esas actividades del Señor, especialmente el Bhagavad- gītā , el Brahma – saṁhitā y el Śrīmad- Bhāgavatam . El devoto sincero que se asocia con devotos tiene la oportunidad de escuchar y contemplar este tema de los pasatiempos del Señor, y el resultado es que siente disgusto por la supuesta felicidad en este o aquel mundo, en el cielo o en otros planetas. Los devotos simplemente están interesados ​​en ser transferidos a la asociación personal del Señor; ya no sienten atracción por la llamada felicidad temporal. Ésa es la posición de quien es yoga – yukta . Aquel que está fijado en el poder místico no se ve perturbado por la atracción de este o aquel mundo; está interesado en los asuntos de la comprensión espiritual o la situación espiritual. Esta situación sublime se logra muy fácilmente mediante el proceso más sencillo, el bhakti – yoga . Ṛjubhir yoga – mārgaiḥ . Una palabra muy adecuada que se usa aquí es ṛjubhiḥ , “muy fácil”. Hay diferentes procesos de yoga – mārga , para alcanzar la perfección del yoga , pero este proceso, el servicio devocional al Señor, es el más fácil. No sólo es el proceso más sencillo, sino que el resultado es sublime. Por lo tanto, todos deben tratar de emprender este proceso de conciencia de Kṛṣṇa y alcanzar la perfección más elevada de la vida.
TEXTO 27
asevayāyaṁ prakṛter guṇānāṁ
jñānena vairāgya-vijṛmbhitena
yogena mayy arpitayā ca bhaktyā
māṁ pratyag-ātmānam ihāvarundhe
SINÓNIMOS
asevayā —por no ocuparse en el servicio; ayam —esta persona; prakṛteḥ guṇānām —de las modalidades de la naturaleza material; jñānena —por el Conocimiento; vairāgya —con renunciación; vijṛmbhitena —desarrollado; yogena —practicando yoga ; mayi —a Mí; arpitayā —fijo; ca —y; bhaktyā —con devoción; mām —a Mí; pratyak – ātmānam —la Verdad Absoluta; iha —en esta misma vida; avarundhe —uno alcanza.
TRADUCCIÓN
Así, al no ocuparnos en el servicio de las modalidades de la naturaleza material, sino al desarrollar la conciencia de Kṛṣṇa , el conocimiento de la renunciación y al practicar yoga , en el que la mente está siempre fija en el servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios, uno logra Mi asociación en esta misma vida, porque Yo soy la Personalidad Suprema, la Verdad Absoluta.
SIGNIFICADO
Cuando uno se ocupa en servicio devocional al Señor en las nueve clases diferentes de bhakti – yoga , tal como se enuncian en escrituras autorizadas, tales como escuchar ( śravaṇam ), cantar ( kīrtanam ), recordar, ofrecer adoración, orar y ofrecer servicio personal, ya sea en uno de ellos, o dos o tres o todos ellos—naturalmente, él no tiene oportunidad de ocuparse en el servicio de las tres modalidades de la naturaleza material. A menos que uno tenga buenas ocupaciones en el servicio espiritual, no es posible liberarse del apego al servicio material. Por lo tanto, aquellos que no son devotos están interesados ​​en el llamado trabajo humanitario o filantrópico, como abrir un hospital o una institución caritativa. Sin duda, estas son buenas obras en el sentido de que son actividades piadosas, y su resultado es que quien las realiza puede obtener algunas oportunidades de complacencia de los sentidos, ya sea en esta vida o en la próxima. Sin embargo, el servicio devocional está más allá de los límites de la complacencia de los sentidos. Es una actividad completamente espiritual. Cuando uno se ocupa en las actividades espirituales del servicio devocional, naturalmente no tiene ninguna oportunidad de ocuparse en actividades de complacencia de los sentidos. Las actividades conscientes de Kṛṣṇa no se realizan a ciegas, sino con perfecta comprensión del conocimiento y la renunciación. Este tipo de práctica de yoga , en la que la mente siempre está fijada en la Suprema Personalidad de Dios con devoción, produce la liberación en esta misma vida. La persona que realiza esos actos se pone en contacto con la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, el Señor Caitanya aprobó el proceso de escuchar a los devotos realizados acerca de los pasatiempos del Señor. No importa a qué categoría de este mundo pertenezca el público. Si alguien, mansa y sumisamente, escucha acerca de las actividades del Señor de boca de un alma realizada, podrá conquistar a la Suprema Personalidad de Dios, quien es invencible mediante cualquier otro proceso. Escuchar o asociarse con los devotos es la función más importante para la autorrealización.
TEXTO 28
devahūtir uvāca
kācit tvayy ucita bhaktiḥ
kīdṛśī mamá gocarā
yayā padaṁ te nirvaṇam
añjasānvāśnavā aham
SINÓNIMOS
devahūtiḥ uvāca — Devahūti dijo; kācit —qué; tvayi —a Ti; ucita —adecuado; bhaktiḥ —servicio devocional; kīdṛśī —de qué clase; mamá —por mí; go- carā —aptos para ser practicados; yayā —por el cual; padam —pies; te —tu; nirvāṇam —liberación; añjasā —inmediatamente; anvāśnavai —alcanzará; aham —yo.
TRADUCCIÓN
Al escuchar esta declaración del Señor, Devahūti preguntó: ¿Qué tipo de servicio devocional vale la pena desarrollar y practicar para ayudarme a alcanzar fácil e inmediatamente el servicio de Tus pies de loto?
SIGNIFICADO
En el Bhagavad- gītā se afirma que nadie tiene prohibido ofrecer servicio al Señor. Ya sea una mujer, un trabajador o un comerciante, si uno se ocupa en el servicio devocional del Señor, es promovido al estado de perfección más elevado y regresa al hogar, de regreso a Dios. El servicio devocional más adecuado para los diferentes tipos de devotos lo determina y fija la misericordia del maestro espiritual.
TEXTO 29
yo yogo bhagavad-bano
nirvāṇātmaṁs tvayoditaḥ
kīdṛśaḥ kati cāṅgāni
yatas tattvāvabodhanam
SINÓNIMOS
yaḥ —que; yogaḥ — proceso de yoga místico ; bhagavat – bāṇaḥ —apuntando a la Suprema Personalidad de Dios; nirvāṇa – ātman —¡oh, encarnación del nirvāṇa !; tvayā —por Ti; uditaḥ —explicó; kīdṛśaḥ —de qué naturaleza; kati —cuántos; ca —y; aṅgāni —ramas; yataḥ —por el cual; tattva —de la verdad; avabodhanam —comprensión.
TRADUCCIÓN
El sistema de yoga místico , como Tú has explicado, apunta a la Suprema Personalidad de Dios y está destinado a poner fin por completo a la existencia material. Por favor, déjame saber la naturaleza de ese sistema de yoga . ¿Cuántas maneras hay de entender en verdad ese yoga sublime ?
SIGNIFICADO
Existen diferentes tipos de sistemas de yoga místico que apuntan a diferentes fases de la Verdad Absoluta. El sistema jñāna – yoga apunta a la refulgencia impersonal del Brahman , y el sistema haṭha – yoga apunta al aspecto personal localizado, el aspecto Paramātmā de la Verdad Absoluta, mientras que el bhakti – yoga , o servicio devocional, que se ejecuta de nueve maneras diferentes, encabezado por el oído y el canto, apunta a la completa comprensión del Señor Supremo. Existen diferentes métodos de autorrealización. Pero aquí Devahūti se refiere especialmente al bhakti , el sistema de yoga , que ya ha sido explicado principalmente por el Señor. Las diferentes partes del sistema de bhakti – yoga son escuchar, cantar, recordar, ofrecer oraciones, adorar al Señor en el templo, aceptar servicio para Él, llevar a cabo Sus órdenes, entablar amistad con Él y, en última instancia, entregar todo para el servicio del Señor. . La palabra nirvāṇātman es muy significativa en este verso. A menos que uno acepte el proceso del servicio devocional, no puede poner fin a la continuación de la existencia material. En lo que respecta a los jñānīs , están interesados ​​en el jñāna – yoga , pero incluso si uno se eleva, después de una gran ejecución de austeridad, a la refulgencia de Brahman , existe la posibilidad de caer nuevamente al mundo material. Por lo tanto, jñāna – yoga en realidad no pone fin a la existencia material. De manera similar, con respecto al sistema de haṭha – yoga , que apunta al aspecto localizado del Señor, Paramātmā , se ha experimentado que muchos yogīs, como Viśvāmitra , caen. Pero los bhakti -yogīs, una vez que se acercan a la Suprema Personalidad de Dios, nunca regresan a este mundo material, como se confirma en el Bhagavad- gītā . Yad gatvā na nivartante : [Bg. 15.6 ] al ir, uno nunca regresa. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti: [Bg. 4.9 ] después de abandonar este cuerpo, nunca regresa para aceptar un cuerpo material. Nirvāṇa no termina la existencia del alma. El alma existe siempre. Por lo tanto nirvāṇasignifica poner fin a la propia existencia material, y poner fin a la existencia material significa regresar al hogar, de regreso a Dios.
A veces se pregunta cómo cae la entidad viviente del mundo espiritual al mundo material. Aquí está la respuesta. A menos que uno sea elevado a los planetas Vaikuṇṭha , en contacto directo con la Suprema Personalidad de Dios, es propenso a caer, ya sea por la comprensión impersonal del Brahman o por un trance extático de meditación. Otra palabra de este verso, bhagavad- bāṇaḥ , es muy significativa. Bāṇaḥ significa “flecha”. El sistema de bhakti – yoga es como una flecha que apunta hacia la Suprema Personalidad de Dios. El sistema de bhakti – yoga nunca impulsa a uno hacia la refulgencia impersonal de Brahman o hacia el punto de realización de Paramātmā . Este bāṇaḥ , o flecha, es tan agudo y rápido que va directamente a la Suprema Personalidad de Dios, penetrando las regiones del Brahman impersonal y el Paramātmā localizado .
TEXTO 30
tad etan me vijānīhi
yathāhaṁ manda-dhīr liebre
sukhaṁ buddhyeya durbodhaṁ
yoṣā bhavad-anugrahāt
SINÓNIMOS
tat etat —ese mismo; yo —a mí; vijānīhi —por favor explica; yathā —de modo que; aham —yo; manda —lento; dhīḥ —cuya inteligencia; liebre —Oh mi Señor; sukham —fácilmente; buddhyeya —puede entender; durbodham —muy difícil de entender; yoṣā —una mujer; bhavat – anugrahāt —por Tu gracia.
TRADUCCIÓN
Mi querido hijo Kapila , después de todo soy una mujer. Me resulta muy difícil comprender la Verdad Absoluta porque mi inteligencia no es muy grande. Pero si Tú amablemente me lo explicas, aunque no soy muy inteligente, puedo entenderlo y así sentir felicidad trascendental.
SIGNIFICADO
El conocimiento de la Verdad Absoluta no es muy fácil de entender para los hombres comunes y menos inteligentes; pero si el maestro espiritual es lo suficientemente amable con el discípulo, por poco inteligente que sea el discípulo, entonces, por la gracia divina del maestro espiritual, todo se revela. Por eso Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice: yasya prasādād, por la misericordia del maestro espiritual, se revela la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios, bhagavat – prasādaḥ . Devahūti le pidió a su gran hijo que fuera misericordioso con ella porque era una mujer menos inteligente y también Su madre. Por la gracia de Kapiladeva, le fue muy posible comprender la Verdad Absoluta, aunque el tema es muy difícil para las personas comunes y corrientes, especialmente las mujeres.
TEXTO 31
maitreya uvaca
viditvārthaṁ kapilo mātur itthaṁ
jāta-sneho yatra tanvābhijātaḥ
tattvāmnāyaṁ yat pravadanti sāṅkhyaṁ
provāca vai bhakti-vitāna-yogam
SINÓNIMOS
maitreyaḥ uvāca —Maitreya dijo; viditvā —habiendo conocido; artham —propósito; kapilaḥ —Señor Kapila ; mātuḥ —de Su madre; ittham —así; jāta – snehaḥ —se volvió compasivo; yatra —sobre ella; tanvā —de su cuerpo; abhijātaḥ —nacido; tattva – āmnāyam — verdades recibidas por sucesión discipular; yat —que; pravadanti —llaman; sāṅkhyam — filosofía sāṅkhya ; provāca —Él describió; vai —de hecho; bhakti —servicio devocional; vitāna —difundiendo; yogam — yoga místico .
TRADUCCIÓN
Śrī Maitreya dijo: Después de escuchar la declaración de Su madre, Kapila pudo comprender su propósito y sintió compasión por ella por haber nacido de su cuerpo. Describió el sistema de filosofía Sāṅkhya , que es una combinación de servicio devocional y realización mística, tal como se recibe mediante la sucesión discipular.
TEXTO 32
śrī-bhagavān uvāca
devānāṁ guṇa-liṅgānām
ānuśravika-karmaṇām
sattva evaika-manaso
vṛttiḥ svābhāvikī tu yā
animittā bhāgavatī
bhaktiḥ siddher garīyasī
SINÓNIMOS
śrī – bhagavān uvāca —la Suprema Personalidad de Dios dijo; devānām —de los sentidos o de las deidades gobernantes de los sentidos; guṇa – liṅgānām —que detectan los objetos de los sentidos; ānuśravika —según las Escrituras; karmaṇām —que trabajo; sattve —a la mente o al Señor; eva —sólo; eka – manasaḥ —de un hombre de mente pura; vṛttiḥ —inclinación; svābhāvikī —naturales; tu —de hecho; yā —que; animittā —sin motivo; bhāgavatī —a la Personalidad de Dios; bhaktiḥ —servicio devocional; siddheḥ —que la salvación; garīyasī —mejor.
TRADUCCIÓN
El Señor Kapila dijo: Los sentidos son representaciones simbólicas de los semidioses, y su inclinación natural es trabajar bajo la dirección de los mandatos védicos. Así como los sentidos son representantes de los semidioses, la mente es representante de la Suprema Personalidad de Dios. El deber natural de la mente es servir. Cuando ese espíritu de servicio se ocupa en servicio devocional a la Personalidad de Dios, sin ningún motivo, eso es mucho mejor incluso que la salvación.
SIGNIFICADO
Los sentidos de la entidad viviente siempre están ocupados en alguna ocupación, ya sea en actividades prescritas en los mandatos de los Vedas o en actividades materiales. La inclinación natural de los sentidos es trabajar por algo, y la mente es el centro de los sentidos. La mente es en realidad la líder de los sentidos; por eso se llama sattva . De manera similar, el líder de todos los semidioses que se ocupan en las actividades de este mundo material (el dios del Sol, el dios de la Luna, Indra y otros) es la Suprema Personalidad de Dios.
En las Escrituras védicas se afirma que los semidioses son diferentes miembros del cuerpo universal de la Suprema Personalidad de Dios. Nuestros sentidos también están controlados por diferentes semidioses; nuestros sentidos son representaciones de diversos semidioses, y la mente es la representación de la Suprema Personalidad de Dios. Los sentidos, guiados por la mente, actúan bajo la influencia de los semidioses. Cuando el servicio está dirigido en última instancia a la Suprema Personalidad de Dios, los sentidos están en su posición natural. El Señor recibe el nombre de Hṛṣīkeśa , porque Él es en realidad el propietario y amo supremo de los sentidos. Los sentidos y la mente tienen una inclinación natural a trabajar, pero cuando están contaminados materialmente, lo hacen para obtener algún beneficio material o para el servicio de los semidioses, aunque en realidad están destinados a servir a la Suprema Personalidad de Dios. Los sentidos se llaman hṛṣīka , y la Suprema Personalidad de Dios se llama Hṛṣīkeśa . Indirectamente, todos los sentidos están naturalmente inclinados a servir al Señor Supremo. Eso se llama bhakti .
Kapiladeva dijo que cuando los sentidos, sin deseo de ganancias materiales ni otros motivos egoístas, se ocupan en el servicio de la Suprema Personalidad de Dios, uno se sitúa en el servicio devocional. Ese espíritu de servicio es mucho mejor que siddhi , la salvación. Bhakti , la inclinación a servir a la Suprema Personalidad de Dios, se encuentra en una posición trascendental mucho mejor que mukti , o liberación. Así, bhakti es la etapa posterior a la liberación. A menos que uno esté liberado, no puede ocupar los sentidos en el servicio del Señor. Cuando los sentidos se ocupan en actividades materiales de complacencia de los sentidos o en las actividades de los mandatos védicos, hay algún motivo, pero cuando los mismos sentidos se ocupan en el servicio del Señor y no hay ningún motivo, eso se llama animittā y es la inclinación natural de la mente. La conclusión es que cuando la mente, sin desviarse ni por los mandatos védicos ni por las actividades materiales, está plenamente ocupada en la conciencia de Kṛṣṇa , o en el servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios, es mucho mejor que la más aspirada liberación de la materia. enredo.
TEXTO 33
jarayaty āśu yā kośaṁ
nigīrṇam analo yathā
SINÓNIMOS
jarayati —se disuelve; āśu —rápidamente; yā —que; kośam —el cuerpo sutil; nigīrṇam —cosas que se comen; analaḥ —fuego; yathā —como.
TRADUCCIÓN
Bhakti , el servicio devocional, disuelve el cuerpo sutil de la entidad viviente sin esfuerzo especial, tal como el fuego en el estómago digiere todo lo que comemos.
SIGNIFICADO
Bhakti está en una posición mucho más elevada que mukti porque el esfuerzo de una persona por liberarse del enjaulamiento material se cumple automáticamente en el servicio devocional. Aquí se da el ejemplo de que el fuego en el estómago puede digerir todo lo que comemos. Si el poder digestivo es suficiente, entonces todo lo que podamos comer será digerido por el fuego del estómago. De manera similar, el devoto no tiene que intentar alcanzar la liberación por separado. Ese mismo servicio a la Suprema Personalidad de Dios es el proceso de su liberación, porque ocuparse en el servicio del Señor es liberarse del enredo material. Śrī Bilvamaṅgala Ṭhākura explicó muy bien esta posición. Él dijo: “Si tengo una devoción inquebrantable por los pies de loto del Señor Supremo, entonces mukti , o liberación, me sirve como mi sirvienta. Mukti , la sirvienta, siempre está dispuesta a hacer lo que le pido”.
Para un devoto, la liberación no es ningún problema. La liberación se produce sin esfuerzo separado. Bhakti , por lo tanto, es mucho mejor que mukti o la posición impersonalista. Los impersonalistas se someten a severas penitencias y austeridades para alcanzar mukti , pero el bhakta , simplemente ocupándose en el proceso de bhakti , especialmente en cantar Hare Kṛṣṇa , Hare Kṛṣṇa , Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma , Hare Rāma , Rāma Rāma , liebre liebre , inmediatamente desarrolla control sobre la lengua al ocuparla en cantar y aceptar los remanentes de alimento ofrecidos a la Personalidad de Dios. Tan pronto como se controla la lengua, naturalmente todos los demás sentidos se controlan automáticamente. El control de los sentidos es la perfección del principio del yoga , y la liberación de uno comienza inmediatamente tan pronto como se ocupa en el servicio del Señor. Kapiladeva confirma que el bhakti , o servicio devocional, es garīyasī , más glorioso que siddhi , la liberación.
TEXTO 34
naikātmatāṁ me spṛhayanti kecin
mat-pāda-sevābhiratā mad-īhāḥ
ye ‘nyonyato bhāgavatāḥ prasajya
sabhājayante mamá pauruṣāṇi
SINÓNIMOS
na —nunca; eka – ātmatām —fundiéndose en la unidad; yo mio; spṛhayanti —desean; kecit —cualquiera; mat – pāda – sevā —el servicio de Mis pies de loto; abhiratāḥ —dedicado a; mat – īhāḥ — esforzándose por alcanzarme; vosotros —aquellos que; anyonyataḥ —mutuamente; bhāgavatāḥ —devotos puros; prasajya —reunirse; sabhājayante —glorificar; mamá —Mi; pauruṣāṇi —actividades gloriosas.
TRADUCCIÓN
Un devoto puro, que está apegado a las actividades del servicio devocional y que siempre se ocupa en el servicio de Mis pies de loto, nunca desea volverse uno Conmigo. Un devoto así, que está firmemente comprometido, siempre glorifica Mis pasatiempos y actividades.
SIGNIFICADO
Hay cinco tipos de liberación declarados en las Escrituras. Uno debe volverse uno con la Suprema Personalidad de Dios, o abandonar su individualidad y fundirse en el Espíritu Supremo. Esto se llama ekātmatām. Un devoto nunca acepta este tipo de liberación. Las otras cuatro liberaciones son: ser ascendido al mismo planeta que Dios ( Vaikuṇṭha ), asociarse personalmente con el Señor Supremo, alcanzar la misma opulencia que el Señor y alcanzar los mismos rasgos corporales que el Señor Supremo. Un devoto puro, como explicará Kapila Muni , no aspira a ninguna de las cinco liberaciones. Él desprecia especialmente, por considerarla infernal, la idea de volverse uno con la Suprema Personalidad de Dios. Śrī Prabodhānanda Sarasvatī , un gran devoto del Señor Caitanya , dijo: kaivalyaṁ narakāyate: “La felicidad de volverse uno con el Señor Supremo, a la que aspiran los māyāvādīs, se considera infernal”. Esa unidad no es para devotos puros.
Hay muchos supuestos devotos que piensan que en el estado condicionado podemos adorar a la Personalidad de Dios, pero que en última instancia no existe personalidad; Dicen que dado que la Verdad Absoluta es impersonal, uno puede imaginar una forma personal de la Verdad Absoluta impersonal por el momento, pero tan pronto como uno se libera, la adoración cesa. Ésa es la teoría propuesta por la filosofía māyāvāda . En realidad, los impersonalistas no se sumergen en la existencia de la Persona Suprema, sino en Su brillo corporal personal, que se denomina brahmajyoti . Aunque ese brahmajyoti no es diferente de Su cuerpo personal, ese tipo de unidad (fundirse en el brillo corporal de la Personalidad de Dios) no es aceptado por un devoto puro porque los devotos se ocupan en un placer mayor que el llamado placer de fusionarse en Su existencia. El mayor placer es servir al Señor. Los devotos siempre están pensando en cómo servirle; siempre están diseñando formas y medios para servir al Señor Supremo, incluso en medio de los mayores obstáculos de la existencia material.
Los māyāvādīs aceptan la descripción de los pasatiempos del Señor como historias, pero en realidad no son historias; son hechos históricos. Los devotos puros aceptan las narraciones de los pasatiempos del Señor no como historias sino como Verdad Absoluta. Las palabras mama pauruṣāṇi son significativas. Los devotos están muy apegados a glorificar las actividades del Señor, mientras que los māyāvādīs ni siquiera pueden pensar en esas actividades. Según ellos la Verdad Absoluta es impersonal. Sin existencia personal, ¿cómo puede haber actividad? Los impersonalistas toman las actividades mencionadas en el Śrīmad- Bhāgavatam , el Bhagavad- gītā y otras Escrituras védicas como historias ficticias y, por lo tanto, las interpretan con la mayor picardía. No tienen idea de la Personalidad de Dios. Meten innecesariamente las narices en las Escrituras y las interpretan de manera engañosa para engañar al público inocente. Las actividades de la filosofía māyāvāda son muy peligrosas para el público, y por eso el Señor Caitanya nos advirtió que nunca oyéramos de ningún māyāvādī hablar de ninguna escritura. Echarán a perder todo el proceso, y la persona que los escuche nunca podrá emprender el sendero del servicio devocional para alcanzar la perfección más elevada, o sólo podrá hacerlo después de mucho tiempo.
Kapila Muni afirma claramente que las actividades de bhakti , o las actividades de servicio devocional, son trascendentales a mukti . Esto se llama pañcama – puruṣārtha . Generalmente, las personas se dedican a actividades religiosas, de desarrollo económico y de complacencia de los sentidos, y en última instancia trabajan con la idea de que van a volverse uno con el Señor Supremo ( mukti ). Pero el bhakti es trascendental a todas estas actividades. Por lo tanto, el Śrīmad- Bhāgavatam comienza afirmando que todo tipo de religiosidad pretenciosa está completamente erradicada del Bhāgavatam . Las actividades rituales para el desarrollo económico y la complacencia de los sentidos y, después de la frustración en la complacencia de los sentidos, el deseo de volverse uno con el Señor Supremo, son todas completamente rechazadas en el Bhāgavatam . El Bhāgavatam está destinado especialmente a los devotos puros, que siempre se ocupan en la conciencia de Kṛṣṇa , en las actividades del Señor, y siempre glorifican esas actividades trascendentales. Los devotos puros adoran las actividades trascendentales del Señor en Vṛndāvana , Dvārakā y Mathurā tal como se narran en el Śrīmad- Bhāgavatam y otros purāṇas. Los filósofos māyāvādīs las rechazan por completo como historias, pero en realidad son temas grandiosos y adorables y, por lo tanto, sólo son deleitables para los devotos. Ésa es la diferencia entre un māyāvādī y un devoto puro.
TEXTO 35
paśyanti te me rucirāṇy amba santaḥ
prasanna-vaktrāruṇa-locanāni
rūpāṇi divyāni vara-pradāni
sākaṁ vācaṁ spṛhaṇīyāṁ vadanti
SINÓNIMOS
paśyanti —ve; te —ellos; yo mio; rucirāṇi —hermosa; amba —¡oh, madre!; santaḥ —devotos; prasanna —sonriendo; vaktra —rostro; aruṇa —como el sol de la mañana; locanāni —ojos; rūpāṇi —formas; divyāni —trascendental; vara – pradāni —benevolente; sākam —conmigo; vācam —palabras; spṛhaṇīyām —favorable; vadanti —ellos hablan.
TRADUCCIÓN
Oh madre Mía, Mis devotos siempre ven el rostro sonriente de Mi forma, con ojos como el sol naciente de la mañana. Les gusta ver Mis diversas formas trascendentales, todas ellas benevolentes, y también hablan favorablemente Conmigo.
SIGNIFICADO
Los māyāvādīs y los ateos aceptan como ídolos las formas de las Deidades que se encuentran en el templo del Señor, pero los devotos no adoran ídolos. Adoran directamente a la Personalidad de Dios en Su encarnación arcā . Arca se refiere a la forma que podemos adorar en nuestra condición actual. En realidad, en nuestro estado actual no es posible ver a Dios en Su forma espiritual porque nuestros ojos y sentidos materiales no pueden concebir una forma espiritual. Ni siquiera podemos ver la forma espiritual del alma individual. Cuando un hombre muere no podemos ver cómo la forma espiritual abandona el cuerpo. Ése es el defecto de nuestros sentidos materiales. Para ser visto por nuestros sentidos materiales, la Suprema Personalidad de Dios acepta una forma favorable que se llama arcā – vigraha . Este arcā – vigraha , a veces llamado la encarnación arcā , no es diferente de Él. Así como la Suprema Personalidad de Dios acepta diversas encarnaciones, también adopta formas hechas de materia: arcilla, madera, metal y joyas.
Hay muchos mandamientos śāstras que dan instrucciones para tallar formas del Señor. Estas formas no son materiales. Si Dios es omnipresente, entonces también está en los elementos materiales. No hay duda de ello. Pero los ateos piensan de otra manera. Aunque predican que todo es Dios, cuando van al templo y ven la forma del Señor, niegan que Él sea Dios. Según su propia teoría, todo es Dios. Entonces ¿por qué la Deidad no es Dios? En realidad, no tienen ninguna concepción de Dios. La visión de los devotos, sin embargo, es diferente; su visión está manchada de amor a Dios. Tan pronto como ven al Señor en Sus diferentes formas, los devotos se saturan de amor, porque no encuentran ninguna diferencia entre el Señor y Su forma en el templo, como hacen los ateos. Los devotos consideran que el rostro sonriente de la Deidad en el templo es trascendental y espiritual, y la decoración del cuerpo del Señor es muy apreciada por los devotos. Es deber del maestro espiritual enseñar cómo decorar la Deidad en el templo, cómo limpiar el templo y cómo adorar a la Deidad. Hay diferentes procedimientos, reglas y regulaciones que se siguen en los templos de Viṣṇu , y los devotos van allí y ven la Deidad, la vigraha , y disfrutan espiritualmente de la forma porque todas las Deidades son benevolentes. Los devotos expresan sus pensamientos ante la Deidad y, en muchos casos, la Deidad también da respuestas. Pero hay que ser un devoto muy elevado para poder hablar con el Señor Supremo. A veces el Señor informa al devoto a través de sueños. Estos intercambios de sentimientos entre la Deidad y el devoto no son comprensibles para los ateos, pero en realidad el devoto los disfruta. Kapila Muni explica cómo los devotos ven el cuerpo y el rostro decorados de la Deidad y cómo hablan con Él en el servicio devocional.
TEXTO 36
tair darśanīyāvayavair udāra-
vilāsa-hāsekṣita-vāma-sūktaiḥ
hṛtātmano hṛta-prāṇāṁś ca bhaktir
anicchato me gatim aṇvīṁ oraciónuṅkte
SINÓNIMOS
taiḥ —por esas formas; darśanīya —encantador; avayavaiḥ —cuyos miembros; udāra —exaltado; vilāsa —pasatiempos; hāsa —sonriendo; īkṣita —miradas; vāma —agradar; sūktaiḥ —cuyas deliciosas palabras; hṛta —cautivado; ātmanaḥ —sus mentes; hṛta —cautivado; prāṇān —sus sentidos; ca —y; bhaktiḥ —servicio devocional; anicchataḥ —sin querer; yo mio; gatim —morada; aṇvīm —sutil; Prahuṅkte —asegura.
TRADUCCIÓN
Al ver las encantadoras formas del Señor, sonrientes y atractivas, y al escuchar Sus muy agradables palabras, el devoto puro casi pierde toda otra conciencia. Sus sentidos se liberan de todas las demás ocupaciones y queda absorto en el servicio devocional. Así, a pesar de su falta de voluntad, alcanza la liberación sin ningún esfuerzo separado.
SIGNIFICADO
Hay tres divisiones de devotos: primera clase, segunda clase y tercera clase. Incluso los devotos de tercera clase son almas liberadas. En este verso se explica que, aunque no tienen conocimiento, simplemente con ver la hermosa decoración de la Deidad en el templo, el devoto queda absorto en pensar en Él y pierde toda otra conciencia. Simplemente con fijarse en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa y ocupar los sentidos en el servicio del Señor, uno se libera imperceptiblemente. Esto también se confirma en el Bhagavad- gītā . Simplemente por realizar servicio devocional incontaminado como se prescribe en las Escrituras, uno se vuelve igual a Brahman . En el Bhagavad- gītā se dice brahma – bhūyāya kalpate . Esto significa que la entidad viviente en su estado original es Brahman porque es parte integral del Brahman Supremo . Pero simplemente por haber olvidado su verdadera naturaleza como servidor eterno del Señor, māyā lo abruma y captura . Su olvido de su verdadera posición constitucional es māyā . De lo contrario, él es eternamente Brahman .
Cuando uno es entrenado para tomar conciencia de su posición, comprende que es el servidor del Señor. «Brahman» se refiere a un estado de autorrealización. Incluso el devoto de tercera clase, que no tiene un conocimiento avanzado de la Verdad Absoluta sino que simplemente ofrece reverencias con gran devoción, piensa en el Señor, lo ve en el templo y produce flores y frutos para ofrecer a la Deidad, se vuelve imperceptiblemente. liberado. Śraddhayānvitāḥ: con gran devoción los devotos ofrecen respetos y parafernalia de adoración a la Deidad. Las Deidades de Rādhā y Kṛṣṇa , Lakṣmī y Nārāyaṇa , y Rāma y Sītā son muy atractivas para los devotos, hasta el punto de que, cuando ven la estatua decorada en el templo del Señor, quedan completamente absortos en sus pensamientos sobre el Señor. Ése es el estado de liberación. En otras palabras, aquí se confirma que incluso un devoto de tercera clase se encuentra en la posición trascendental, por encima de aquellos que intentan alcanzar la liberación mediante la especulación o por otros métodos. Incluso grandes impersonalistas como Śukadeva Gosvāmī y los cuatro Kumāras se sintieron atraídos por la belleza de las Deidades del templo, por las decoraciones y por el aroma de tulasī ofrecido al Señor, y se volvieron devotos. Aunque estaban en el estado liberado, en lugar de seguir siendo impersonalistas, se sintieron atraídos por la belleza del Señor y se volvieron devotos.
Aquí la palabra vilāsa es muy importante. Vilāsa se refiere a las actividades o pasatiempos del Señor. Es un deber prescrito en la adoración del templo que uno no sólo debe visitar el templo para ver a la Deidad bellamente decorada, sino que al mismo tiempo debe escuchar la recitación del Śrīmad- Bhāgavatam , el Bhagavad- gītā o alguna literatura similar, que se recita regularmente. en el templo. El sistema de Vṛndāvana es que en cada templo se reciten los śāstras. Incluso los devotos de tercera clase que no tienen conocimientos literarios ni tiempo para leer el Śrīmad- Bhāgavatam o el Bhagavad- gītā tienen la oportunidad de oír acerca de los pasatiempos del Señor. De esa manera, sus mentes pueden permanecer siempre absortas en el pensamiento del Señor: Su forma, Sus actividades y Su naturaleza trascendental. Este estado de conciencia de Kṛṣṇa es una etapa de liberación. Por lo tanto, el Señor Caitanya recomendó cinco procesos importantes en el desempeño del servicio devocional: (1) cantar los santos nombres del Señor, Hare Kṛṣṇa , Hare Kṛṣṇa , Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma , Hare Rāma , Rāma Rāma, Hare Hare, (2) asociarse con los devotos y servirles en la medida de lo posible, (3) escuchar el Śrīmad- Bhāgavatam , (4) ver el templo decorado y la Deidad y, si es posible, (5) vivir en un lugar como Vṛndāvana o Mathurā . Estos cinco elementos por sí solos pueden ayudar a un devoto a alcanzar el estado de perfección más elevado. Esto se confirma en el Bhagavad- gītā y aquí en el Śrīmad- Bhāgavatam . En todas las Escrituras védicas se acepta que los devotos de tercera clase también pueden alcanzar la liberación de manera imperceptible.
TEXTO 37
atho vibhūtiṁ mama māyāvinas tām
aiśvaryam aṣṭāṅgam anupravṛttam
śriyaṁ bhāgavatīṁ vāspṛhayanti bhadrāṁ
parasya me te ‘śnuvate tu loke
SINÓNIMOS
atho —entonces; vibhūtim —opulencia; mamá —de Mí; māyāvinaḥ —del Señor de māyā ; tām —eso; aiśvaryam —perfección mística; aṣṭa – aṅgam — que consta de ocho partes; anupravṛttam —siguiendo; śriyam —esplendor; bhāgavatīm —del reino de Dios; vā —o; aspṛhayanti —ellos no desean; bhadrām —bienaventurado; parasya —del Señor Supremo; yo —de Mí; te —esos devotos; aśnuvate —disfrutar; tu —pero; loke —en esta vida.
TRADUCCIÓN
Así pues, como está completamente absorto en pensar en Mí, el devoto no desea ni siquiera la más elevada bendición que se puede obtener en los sistemas planetarios superiores, incluido Satyaloka. Él no desea las ocho perfecciones materiales obtenidas del yoga místico , ni desea ser elevado al reino de Dios. Sin embargo, incluso sin desearlas, el devoto disfruta, incluso en esta vida, de todas las bendiciones ofrecidas.
SIGNIFICADO
Las vibhūti u opulencias que ofrece māyā son de muchas variedades. Tenemos experiencia de diferentes variedades de disfrute material incluso en este planeta, pero si uno es capaz de ascender a planetas superiores como Candraloka, el sol o, aún más elevados, Maharloka, Janaloka y Tapoloka, o incluso, en última instancia, el planeta más elevado, que es Habitada por Brahmā y llamada Satyaloka, hay inmensas posibilidades de disfrute material. Por ejemplo, la duración de la vida en los planetas superiores es muchísimo mayor que en este planeta. Se dice que en la luna la duración de la vida es tal que nuestros seis meses equivalen a un día. Ni siquiera podemos imaginar la duración de la vida en el planeta más alto. En el Bhagavad- gītā se afirma que las doce horas de Brahmā son inconcebibles incluso para nuestros matemáticos. Todas estas son descripciones de la energía externa del Señor, o māyā . Además de éstas, hay otras opulencias que los yogīs pueden alcanzar mediante su poder místico. También son materiales. El devoto no aspira a todos esos placeres materiales, aunque puede acceder a ellos simplemente con desearlos. Por la gracia del Señor, un devoto puede lograr un éxito maravilloso simplemente con quererlo, pero al verdadero devoto no le gusta eso. El Señor Caitanya Mahāprabhu ha enseñado que no se debe desear la opulencia material ni la reputación material, ni tratar de disfrutar de la belleza material; uno simplemente debe aspirar a estar absorbido en el servicio devocional del Señor, incluso si no obtiene la liberación sino que tiene que continuar el proceso de nacimiento y muerte ilimitadamente. Sin embargo, en realidad, para aquel que se ocupa en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa , la liberación ya está garantizada. Los devotos disfrutan de todos los beneficios de los planetas superiores y también de los planetas Vaikuṇṭha . Aquí se menciona especialmente, bhāgavatīṁ bhadrām . En los planetas Vaikuṇṭha todo es eternamente pacífico, pero un devoto puro ni siquiera aspira a ser ascendido allí. Pero aún así obtiene esa ventaja; disfruta de todas las facilidades de los mundos material y espiritual, incluso durante la presente vida.
TEXTO 38
na karhicin mat-parāḥ śānta-rūpe
naṅkṣyanti no me ‘nimiṣo leḍhi hetiḥ
yeṣām ahaṁ priya ātmā sutaś ca
sakhā guruḥ suhṛdo daivam iṣṭam
SINÓNIMOS
na —no; karhicit —siempre; mat – parāḥ —Mis devotos; śānta – rūpe —oh, madre; naṅkṣyanti —perderá; No no; yo mio; animiṣaḥ —tiempo; leḍhi —destruye; hetiḥ —arma; yeṣām —de quien; aham —yo; priyaḥ —querida; ātmā —yo; sutaḥ —hijo; ca —y; sakhā —amigo; guruḥ —preceptor; suhṛdaḥ —benefactor; daivam —Deidad; iṣṭam —elegido.
TRADUCCIÓN
El Señor continuó: Mi querida madre, los devotos que reciben tales opulencias trascendentales nunca están privados de ellas; ni las armas ni el cambio de tiempo pueden destruir tales opulencias. Debido a que los devotos Me aceptan como su amigo, su pariente, su hijo, preceptor, benefactor y Deidad Suprema, no pueden ser privados de sus posesiones en ningún momento.
SIGNIFICADO
En el Bhagavad- gītā se afirma que uno puede elevarse a los sistemas planetarios superiores, incluso hasta Brahmaloka, a fuerza de actividades piadosas, pero cuando los efectos de tales actividades piadosas terminan, uno regresa nuevamente a esta tierra para comenzar una vida. nueva vida de actividades. Por lo tanto, aunque uno sea ascendido al sistema planetario superior para disfrutar y tener una vida más duradera, eso no es un asentamiento permanente. Pero en lo que respecta a los devotos, sus bienes (el logro del servicio devocional y la consiguiente opulencia de Vaikuṇṭha , incluso en este planeta) nunca se destruyen. En este verso Kapiladeva se dirige a Su madre como śānta – rūpā , indicando que las opulencias de los devotos están fijadas porque los devotos están eternamente fijos en la atmósfera de Vaikuṇṭha , que se llama śānta – rūpa porque está en la modalidad de la bondad pura, no perturbada por las modalidades. de pasión e ignorancia. Una vez que uno está fijo en el servicio devocional del Señor, su posición de servicio trascendental no puede ser destruida, y el placer y el servicio simplemente aumentan ilimitadamente. Para los devotos dedicados al proceso de conciencia de Kṛṣṇa , en la atmósfera de Vaikuṇṭha , no hay influencia del tiempo. En el mundo material, la influencia del tiempo lo destruye todo, pero en la atmósfera de Vaikuṇṭha no hay influencia del tiempo ni de los semidioses, porque no hay semidioses en los planetas Vaikuṇṭha . Aquí nuestras actividades están controladas por diferentes semidioses; incluso si movemos la mano y la pierna, la acción está controlada por los semidioses. Pero en la atmósfera de Vaikuṇṭha no hay influencia de los semidioses ni del tiempo; por lo tanto, no se trata de destrucción. Cuando el elemento tiempo está presente, existe la certeza de la destrucción, pero cuando no hay elemento tiempo (pasado, presente o futuro), entonces todo es eterno. Por eso, este verso utiliza las palabras na naṅkṣyanti , que indican que las opulencias trascendentales nunca serán destruidas.
También se describe la razón para estar libre de destrucción. Los devotos aceptan al Señor Supremo como la personalidad más querida y le corresponden en diferentes relaciones. Aceptan a la Suprema Personalidad de Dios como el amigo más querido, el pariente más querido, el hijo más querido, el preceptor más querido, el bienqueriente más querido o la Deidad más querida. El Señor es eterno; por lo tanto, cualquier relación en la que lo aceptemos también es eterna. Aquí se confirma claramente que las relaciones no pueden destruirse y, por lo tanto, las opulencias de esas relaciones nunca se destruyen. Toda entidad viviente tiene la propensión a amar a alguien. Podemos ver que si alguien no tiene un objeto de amor, generalmente dirige su amor a un animal de compañía como un gato o un perro. Así, la eterna propensión al amor en todas las entidades vivientes está siempre buscando un lugar donde residir. De este verso podemos aprender que podemos amar a la Suprema Personalidad de Dios como nuestro objeto más preciado: como amigo, como hijo, como preceptor o como bienqueriente, y ese amor no tendrá engaño ni fin. . Disfrutaremos eternamente de la relación con el Señor Supremo en diferentes aspectos. Una característica especial de este verso es la aceptación del Señor Supremo como preceptor supremo. El Señor Supremo habló directamente el Bhagavad- gītā , y Arjuna aceptó a Kṛṣṇa como guru , o maestro espiritual. De manera similar, debemos aceptar únicamente a Kṛṣṇa como el maestro espiritual supremo.
Kṛṣṇa , por supuesto, significa Kṛṣṇa y Sus devotos confidenciales; Kṛṣṇa no está solo. Cuando hablamos de Kṛṣṇa , “Kṛṣṇa” significa Kṛṣṇa en Su nombre, en Su forma, en Sus cualidades, en Su morada y en Sus asociados. Kṛṣṇa nunca está solo, pues los devotos de Kṛṣṇa no son impersonalistas. Por ejemplo, un rey siempre está asociado con su secretario, su comandante, su sirviente y tanta parafernalia. Tan pronto como aceptamos a Kṛṣṇa y Sus asociados como nuestros preceptores, ningún efecto negativo podrá destruir nuestro conocimiento. En el mundo material, el conocimiento que adquirimos puede cambiar debido a la influencia del tiempo, pero, no obstante, las conclusiones recibidas del Bhagavad- gītā , directamente de los discursos del Señor Supremo, Kṛṣṇa , nunca pueden cambiar. No sirve de nada interpretar el Bhagavad- gītā ; es eterno.
Se debe aceptar a Kṛṣṇa , el Señor Supremo, como el mejor amigo de uno. Él nunca hará trampa. Él siempre dará Su amigable consejo y amistosa protección al devoto. Si se acepta a Kṛṣṇa como hijo, Él nunca morirá. Aquí tenemos un hijo o un niño muy cariñoso, pero el padre y la madre, o aquellos que le tienen cariño, siempre esperan: “Que mi hijo no muera”. Pero en realidad Kṛṣṇa nunca morirá. Por lo tanto, aquellos que aceptan a Kṛṣṇa , o al Señor Supremo, como su hijo, nunca estarán privados de su hijo. En muchos casos los devotos han aceptado a la Deidad como a un hijo. En Bengala hay muchos casos de ese tipo, e incluso después de la muerte del devoto, la Deidad celebra la ceremonia śrāddha para el padre. La relación nunca se destruye. La gente está acostumbrada a adorar diferentes formas de semidioses, pero en el Bhagavad- gītā se condena esa mentalidad; por lo tanto, uno debe ser lo suficientemente inteligente como para adorar únicamente a la Suprema Personalidad de Dios en Sus diferentes formas, tales como Lakṣmī – Nārāyaṇa , Sītā – Rāma y Rādhā – Kṛṣṇa . De esta manera uno nunca será engañado. Al adorar a los semidioses, uno puede elevarse a los planetas superiores, pero durante la disolución del mundo material, la deidad y la morada de la deidad serán destruidas. Pero aquel que adora a la Suprema Personalidad de Dios es ascendido a los planetas Vaikuṇṭha , donde no hay influencia del tiempo, la destrucción o la aniquilación. La conclusión es que la influencia del tiempo no puede actuar sobre los devotos que han aceptado a la Suprema Personalidad de Dios como todo.
TEXTOS 39–40
imaṁ lokaṁ tathaivāmum
ātmānam ubhayāyinam
ātmānam anu ye ceha
ye rāyaḥ paśavo gṛhāḥ
visṛjya sarvān anyāṁś ca
mām evaṁ viśvato-mukham
bhajanty ananyayā bhaktyā
tān mṛtyor atipāraye
SINÓNIMOS
imán —esto; lokam —mundo; tathā —en consecuencia; eva —ciertamente; amum —ese mundo; ātmānam —el cuerpo sutil; ubhaya —en ambos; aynam —viajando; ātmānam —el cuerpo; anu —en relación con; vosotros —aquellos que; ca —también; iha —en este mundo; vosotros —aquello que; rāyaḥ —riqueza; paśavaḥ —ganado; gṛhāḥ —casas; visṛjya —habiendo abandonado; sarvān —todos; anyān —otro; ca —y; mām —Yo; evam —así; viśvataḥ – mukham —el omnipresente Señor del universo; bhajanti —ellos adoran; ananyayā —inquebrantable; bhaktyā —por el servicio devocional; tān —ellos; mṛtyoḥ —de la muerte; atipāraye —llevo al otro lado.
TRADUCCIÓN
Así, el devoto que Me adora, el omnipresente Señor del universo, en inquebrantable servicio devocional, abandona todas las aspiraciones de ser promovido a los planetas celestiales o de ser feliz en este mundo con riquezas, hijos, ganado, hogar o cualquier cosa relacionada con él. con el cuerpo. Lo llevo al otro lado del nacimiento y la muerte.
SIGNIFICADO
El servicio devocional inquebrantable, como se describe en estos dos versos, significa ocuparse en la plena conciencia de Kṛṣṇa , o servicio devocional, aceptando al Señor Supremo como todo en todo. Dado que el Señor Supremo es todo-inclusivo, si alguien Le adora con fe inquebrantable, automáticamente habrá alcanzado todas las demás opulencias y cumplido todos los demás deberes. El Señor promete aquí que llevará a Su devoto al otro lado del nacimiento y la muerte. Por lo tanto, el Señor Caitanya recomendó que aquel que aspira a ir más allá del nacimiento y la muerte no tenga posesiones materiales. Esto significa que uno no debe intentar ser feliz en este mundo ni ser ascendido al mundo celestial, ni tampoco debe intentar conseguir riquezas materiales, hijos, casas o ganado.
Se ha explicado cómo un devoto puro logra imperceptiblemente la liberación y cuáles son los síntomas. Para el alma condicionada existen dos estados de vida. Un estado es en esta vida presente y el otro es nuestra preparación para la próxima vida. Si estoy en la modalidad de la bondad entonces puedo estar preparándome para la promoción a los planetas superiores, si estoy en la modalidad de la pasión entonces permaneceré aquí en una sociedad donde la actividad es muy prominente, y si estoy en la modalidad de la Por ignorancia puedo ser degradado a la vida animal o a un grado inferior de vida humana. Pero el devoto no se preocupa por esta vida ni por la siguiente, porque en ninguna vida desea elevarse en prosperidad material ni llevar una vida de alto o bajo grado. Le ora al Señor: “Mi querido Señor, no importa dónde nazca, pero déjame nacer, incluso como una hormiga, en la casa de un devoto”. Un devoto puro no ora al Señor pidiéndole la liberación de este cautiverio material. En realidad, el devoto puro nunca piensa que es apto para la liberación. Teniendo en cuenta su vida pasada y sus actividades traviesas, piensa que es digno de ser enviado a la región más baja del infierno. Si en esta vida estoy tratando de volverme un devoto, esto no significa que en mis muchas vidas pasadas haya sido cien por ciento piadoso. Eso no es posible. Por lo tanto, el devoto siempre es consciente de su verdadera posición. Sólo por su total entrega al Señor, por la gracia del Señor, sus sufrimientos se acortan. Como se afirma en el Bhagavad- gītā : “Ríndete a Mí y te daré protección contra todo tipo de reacciones pecaminosas”. Ésa es Su misericordia. Pero esto no significa que aquel que se ha entregado a los pies de loto del Señor no haya cometido faltas en su vida pasada. Un devoto siempre ora: «Por mis malas acciones, que pueda nacer una y otra vez, pero mi única oración es que no olvide Tu servicio». El devoto tiene esa fuerza mental y ora al Señor: “Que pueda nacer una y otra vez, pero déjame nacer en el hogar de Tu devoto puro para que pueda tener nuevamente la oportunidad de desarrollarme”.
Un devoto puro no está ansioso por elevarse en su próximo nacimiento. Ya ha abandonado ese tipo de esperanza. En cualquier vida en la que uno nace, como cabeza de familia o incluso como animal, uno debe tener algunos hijos, algunos recursos o algunas posesiones, pero un devoto no está ansioso por poseer nada. Está satisfecho con todo lo que puede obtener por la gracia de Dios. No está en absoluto apegado a mejorar su estatus social o mejorar el nivel de educación de sus hijos. No es negligente, es obediente, pero no dedica demasiado tiempo a mejorar la vida familiar o social temporal. Se ocupa plenamente en el servicio del Señor, y para otros asuntos simplemente dedica tanto tiempo como sea absolutamente necesario ( yathārham upayuñjataḥ ). A ese devoto puro no le importa lo que vaya a suceder en la próxima vida o en esta vida; a él no le importa ni siquiera la familia, los niños o la sociedad. Se ocupa plenamente en el servicio del Señor con conciencia de Kṛṣṇa . En el Bhagavad- gītā se afirma que, sin el conocimiento del devoto, el Señor dispone que Su devoto sea inmediatamente trasladado a Su morada trascendental, justo después de dejar su cuerpo. Después de abandonar su cuerpo no entra en el vientre de otra madre. La entidad viviente común y corriente, después de la muerte, es transferida al útero de otra madre, de acuerdo con su karma , o actividades, para tomar otro tipo de cuerpo. Pero en lo que respecta al devoto, éste es inmediatamente transferido al mundo espiritual en compañía del Señor. Ésa es la misericordia especial del Señor. Cómo es posible se explica en los siguientes versículos. Debido a que Él es todopoderoso, el Señor puede hacer cualquier cosa. Puede excusar todas las reacciones pecaminosas. Él puede trasladar inmediatamente a una persona a Vaikuṇṭhaloka. Ése es el poder inconcebible de la Suprema Personalidad de Dios, que tiene una disposición favorable hacia los devotos puros.
TEXTO 41
nānyatra loco bhagavataḥ
pradhāna-puruṣeśvarāt
ātmanaḥ sarva-bhūtānāṁ
bhayaṁ tīvraṁ nivartate
SINÓNIMOS
na —no; anyatra —de lo contrario; mat —que Yo mismo; bhagavataḥ —la Suprema Personalidad de Dios; pradhāna – puruṣa – īśvarāt —el Señor tanto de prakṛti como de puruṣa ; ātmanaḥ —el alma; sarva – bhūtānām —de todos los seres vivientes; bhayam —miedo; tīvram —terrible; nivartate —está abandonado.
TRADUCCIÓN
El terrible miedo al nacimiento y a la muerte nunca puede ser abandonado por nadie que recurra a cualquier refugio que no sea Yo mismo, porque Yo soy el Señor todopoderoso, la Suprema Personalidad de Dios, la fuente original de toda la creación y también el Alma Suprema de todas las almas. .
SIGNIFICADO
Aquí se indica que el ciclo de nacimiento y muerte no puede detenerse a menos que uno sea un devoto puro del Señor Supremo. Se dice: hariṁ vinā na sṛtiṁ taranti . No se puede superar el ciclo de nacimiento y muerte a menos que se cuente con el favor de la Suprema Personalidad de Dios. El mismo concepto se confirma aquí: uno puede adoptar el sistema de comprensión de la Verdad Absoluta mediante su propia especulación sensorial imperfecta, o puede intentar realizar el ser mediante el proceso del yoga místico; pero haga lo que haga uno, a menos que llegue al punto de entregarse a la Suprema Personalidad de Dios, ningún proceso podrá darle la liberación. Uno podría preguntarse si esto significa que aquellos que se someten a tanta penitencia y austeridad siguiendo estrictamente las reglas y regulaciones se esfuerzan en vano. La respuesta la da el Śrīmad- Bhāgavatam ( 10.2.32 ): ye ‘nye ‘ravindākṣa vimukta – māninaḥ . El Señor Brahmā y otros semidioses oraron al Señor cuando Kṛṣṇa estaba en el vientre de Devakī : “Mi querido Señor de ojos de loto, hay personas que se envanecen con el pensamiento de que se han vuelto liberados o uno con Dios o que se han vuelto Dios, pero a pesar de pensar de manera tan engreída, su inteligencia no es loable. Son menos inteligentes”. Se afirma que su inteligencia, ya sea alta o baja, ni siquiera está purificada. Con inteligencia purificada, una entidad viviente no puede pensar en otra cosa que rendirse. Por lo tanto , el Bhagavad- gītā confirma que la inteligencia purificada surge en la persona de un hombre muy sabio. Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate [Bg. 7.19 ] . Después de muchísimos nacimientos, aquel que realmente tiene una inteligencia avanzada se entrega al Señor Supremo.
Sin el proceso de rendición, uno no puede alcanzar la liberación. El Bhāgavatam dice: “Aquellos que simplemente están engreídos, creyéndose liberados mediante algún proceso no devocional, no tienen una inteligencia pulida ni clara, porque aún no se han entregado a Ti. A pesar de ejecutar todo tipo de austeridades y penitencias o incluso llegar al borde de la realización espiritual en la comprensión de Brahman , piensan que están en la refulgencia de Brahman , pero en realidad, debido a que no tienen actividades trascendentales, caen en actividades materiales. .” No debemos contentarnos simplemente con saber que somos Brahman . Debe ocuparse en el servicio del Brahman Supremo ; eso es bhakti . La ocupación de Brahman debe ser el servicio de Parabrahman. Se dice que a menos que uno se vuelva Brahman no puede servir a Brahman . El Brahman Supremo es la Suprema Personalidad de Dios, y la entidad viviente también es Brahman . Sin darse cuenta de que él es Brahman , un alma espiritual, un servidor eterno del Señor, si uno simplemente piensa que es Brahman , su comprensión es sólo teórica. Tiene que comprender y al mismo tiempo ocuparse en el servicio devocional del Señor; entonces podrá existir en el estado de Brahman . De lo contrario, se cae.
El Bhāgavatam dice que, debido a que los no devotos descuidan el amoroso servicio trascendental de los pies de loto de la Personalidad de Dios, su inteligencia no es suficiente, y por eso caen. La entidad viviente debe tener alguna actividad. Si no se ocupa en la actividad del servicio trascendental, debe caer en la actividad material. Tan pronto como uno cae en la actividad material, no hay salvación del ciclo de nacimiento y muerte. El Señor Kapila afirma aquí : “Sin Mi misericordia” ( nānyatra mad bhagavataḥ ). Aquí se afirma que el Señor es Bhagavān , la Suprema Personalidad de Dios, lo que indica que está lleno de todas las opulencias y, por lo tanto, es perfectamente competente para librarnos del ciclo de nacimiento y muerte. También se le llama pradhāna porque es el Supremo. Él es igual a todos, pero a aquel que se entrega a Él es especialmente favorable. También se confirma en el Bhagavad- gītā que el Señor es igual a todos; nadie es Su enemigo y nadie es Su amigo. Pero Él se inclina especialmente hacia aquel que se entrega a Él. Por la gracia del Señor, simplemente entregándose a Él uno puede salir de este ciclo de nacimiento y muerte. De lo contrario, uno puede continuar en muchas, muchas vidas y muchas veces intentar otros procesos de liberación.
TEXTO 42
mad-bhayād vāti vāto ‘yaṁ
sūryas tapati mad-bhayāt
varṣatīndro dahaty agnir
mṛtyuś carati mad-bhayāt
SINÓNIMOS
mat – bhayāt —por miedo a Mí; vāti —golpes; vātaḥ —viento; ayam —esto; sūryaḥ —el sol; tapati —brilla; mat – bhayāt —por miedo a Mí; varṣati —lluvia; indraḥ — Indra ; dahati —quema; agniḥ —fuego; mṛtyuḥ —muerte; carati —va; mat – bhayāt — por miedo a Mí.
TRADUCCIÓN
Es por Mi supremacía que el viento sopla, por miedo a Mí; el sol brilla por miedo a Mí, y el señor de las nubes, Indra , envía lluvias por miedo a Mí. El fuego arde por miedo a Mí, y la muerte anda pasando factura por miedo a Mí.
SIGNIFICADO
La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa , dice en el Bhagavad- gītā que las leyes naturales que se promulgan son correctas en todas las actividades gracias a Su supervisión. Nadie debería pensar que la naturaleza funciona automáticamente, sin supervisión. La literatura védica dice que las nubes están controladas por el semidiós Indra , el calor es distribuido por el dios Sol, la relajante luz de la luna es distribuida por Candra , y el aire sopla bajo la disposición del semidiós Vāyu . Pero, por encima de todos esos semidioses, la Suprema Personalidad de Dios es la principal entidad viviente. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām. Los semidioses también son entidades vivientes ordinarias, pero debido a su fidelidad (su actitud de servicio devocional) han sido ascendidos a esos puestos. Estos diferentes semidioses o directores, como Candra , Varuṇa y Vāyu , se denominan adhikāri – devatā . Los semidioses son jefes de departamento. El gobierno del Señor Supremo no consiste sólo en un planeta, dos o tres; Hay millones de planetas y millones de universos. La Suprema Personalidad de Dios tiene un gobierno enorme y necesita asistentes. Los semidioses son considerados Sus miembros corporales. Éstas son las descripciones de la literatura védica. En estas circunstancias, el dios del Sol, el dios de la Luna, el dios del fuego y el dios del aire trabajan bajo la dirección del Señor Supremo. Se confirma en el Bhagavad- gītā , mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa – carācaram [Bg. 9.10 ]. Las leyes naturales se llevan a cabo bajo Su supervisión. Debido a que Él está en segundo plano, todo se realiza puntual y regularmente.
Aquel que se ha refugiado en la Suprema Personalidad de Dios está completamente protegido de todas las demás influencias. Ya no sirve ni está obligado a nadie más. Por supuesto que no es desobediente a nadie, pero todo su poder de pensamiento está absorbido en el servicio del Señor. Las declaraciones de la Suprema Personalidad de Dios, Kapila, de que bajo Su dirección el aire sopla, el fuego arde y el sol calienta, no son sentimentales. El impersonalista puede decir que los devotos del Bhāgavatam crean e imaginan a alguien como la Suprema Personalidad de Dios y le asignan cualidades; pero en realidad no es ni imaginación ni una imposición de poder artificial en nombre de Dios. En los Vedas se dice: bhīṣāsmād vātaḥ pavate/ bhīṣodeti sūryaḥ : “Por temor al Señor Supremo, el dios del viento y el dios del Sol actúan”. Bhīṣāsmād agniś candraś ca / ​​mṛtyur dhāvati pañcamaḥ : “Agni, Indra y Mṛtyu también están actuando bajo Su dirección”. Éstas son las declaraciones de los Vedas.
TEXTO 43
jñāna-vairāgya-yuktena
bhakti-yogena yoginaḥ
kṣemāya pāda-mūlaṁ yo
praviśanty akuto-bhayam
SINÓNIMOS
jñāna —con conocimiento; vairāgya —y la renunciación; yuktena —equipado; bhakti – yogena —por el servicio devocional; yoginaḥ — los yogīs; kṣemāya —para beneficio eterno; pāda – mūlam —pies; yo mio; praviśanti —refugiarse en; akutaḥ – bhayam —sin miedo.
TRADUCCIÓN
Los yogīs, equipados con conocimiento trascendental y renunciación y dedicados al servicio devocional para su beneficio eterno, se refugian en Mis pies de loto y, como Yo soy el Señor, son elegibles para entrar en el reino de Dios sin temor.
SIGNIFICADO
Aquel que realmente quiere liberarse del enredo de este mundo material y regresar al hogar, de regreso a Dios, es en realidad un yogī místico . Las palabras explícitamente utilizadas aquí son yuktena bhakti – yogena . Aquellos yogīs, o místicos, que se ocupan en servicio devocional son yogīs de primera clase . Los yogīs de primera clase , como se describe en el Bhagavad- gītā , son aquellos que piensan constantemente en el Señor, la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa . Estos yogīs no carecen de conocimiento y renunciación. Convertirse en un bhakti – yogī significa alcanzar automáticamente el conocimiento y la renunciación. Ése es el resultado consiguiente del bhakti – yoga . En el Capítulo Segundo del Primer Canto del Bhāgavatam , también se confirma que aquel que se ocupa en el servicio devocional de Vāsudeva , Kṛṣṇa , tiene completo conocimiento trascendental y renunciación, y no hay explicación para estos logros. Ahaitukī —sin razón, vienen. Incluso si una persona es completamente analfabeta, el conocimiento trascendental de las Escrituras se le revela simplemente por su ocupación en el servicio devocional. Eso también se afirma en la literatura védica. A cualquiera que tenga plena fe en la Suprema Personalidad de Dios y en el maestro espiritual, se le revela toda la importancia de las Escrituras védicas. No tiene que buscar por separado; los yogīs que se ocupan en servicio devocional están llenos de conocimiento y renunciación. Si hay falta de conocimiento y renunciación, se debe entender que no se está en pleno servicio devocional. La conclusión es que uno no puede estar seguro de entrar en el reino espiritual, ya sea en la refulgencia brahmajyoti impersonal del Señor o en los planetas Vaikuṇṭha dentro de esa refulgencia Brahman , a menos que se entregue a los pies de loto del Señor Supremo. Las almas entregadas se llaman akuto – bhaya . Son indudables y valientes, y su entrada al reino espiritual está garantizada.
TEXTO 44
etāvān eva loke ‘smin
puṁsāṁ niḥśreyasodayaḥ
tīvreṇa bhakti-yogena
mano mayy arpitaṁ sthiram
SINÓNIMOS
etāvān eva —sólo hasta ahora; loke asmin —en este mundo; puṁsām —de los hombres; niḥśreyasa —perfección final de la vida; udayaḥ —el logro de; tīvreṇa —intenso; bhakti – yogena —por la práctica del servicio devocional; manaḥ —mente; mayi —en Mí; arpitam —fijo; sthiram —estable.
TRADUCCIÓN
Por lo tanto, las personas cuyas mentes están fijas en el Señor se dedican a la práctica intensiva del servicio devocional. Ése es el único medio para alcanzar la perfección final de la vida.
SIGNIFICADO
Aquí son significativas las palabras mano mayy arpitam , que significan “la mente fijada en Mí”. Debemos fijar la mente en los pies de loto de Kṛṣṇa o Su encarnación. Estar fijo firmemente en esa libertad es el camino de la liberación. Ambarīṣa Mahārāja es un ejemplo. Fijó su mente en los pies de loto del Señor, habló únicamente sobre los pasatiempos del Señor, olió únicamente las flores y tulasī ofrecidas al Señor, caminó únicamente hacia el templo del Señor, ocupó sus manos en la limpieza. En el templo, ocupó su lengua en saborear los alimentos ofrecidos al Señor, y ocupó sus oídos en escuchar los grandes pasatiempos del Señor. De esa manera todos sus sentidos estaban activados. En primer lugar, la mente debe estar ocupada en los pies de loto del Señor, de manera muy constante y natural. Debido a que la mente es dueña de los sentidos, cuando la mente está ocupada, todos los sentidos también lo están. Eso es bhakti – yoga . Yoga significa controlar los sentidos. Los sentidos no pueden controlarse en el sentido propio del término; siempre están agitados. Esto también se aplica a un niño: ¿cuánto tiempo se le puede obligar a sentarse en silencio? No es posible. Incluso Arjuna dijo: cañcalaṁ hi manaḥ kṛṣṇa : “La mente siempre está agitada”. El mejor proceder es fijar la mente en los pies de loto del Señor. Mano mayy arpitaṁ sthiram . Si uno se ocupa seriamente en la conciencia de Kṛṣṇa , esa es la etapa de perfección más elevada. Todas las actividades conscientes de Kṛṣṇa se encuentran en el nivel más elevado y perfecto de la vida humana.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Vigésimo Quinto del Tercer Canto del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “Las glorias del servicio devocional”.