Principios fundamentales de la naturaleza material

TEXTO 1
śrī-bhagavān uvāca
atha te sampravakṣyāmi
tattvānāṁ lakṣaṇaṁ pṛthak
yad viditva vimucyeta
puruṣaḥ prākṛtair guṇaiḥ
SINÓNIMOS
śrī – bhagavān uvāca —la Personalidad de Dios dijo; atha —ahora; te —a ti; sampravakṣyāmi —describiré; tattvānām —de las categorías de la Verdad Absoluta; lakṣaṇam —los rasgos distintivos; pṛthak —uno por uno; yat —que; viditvā —conociendo; vimucyeta —uno puede ser liberado; puruṣaḥ —cualquier persona; prākṛtaiḥ —de la naturaleza material; guṇaiḥ —de las modalidades.
TRADUCCIÓN
La Personalidad de Dios, Kapila , continuó: Mi querida madre, ahora te describiré las diferentes categorías de la Verdad Absoluta, sabiendo que cualquier persona puede liberarse de la influencia de las modalidades de la naturaleza material.
SIGNIFICADO
Como se afirma en el Bhagavad- gītā , uno puede comprender a la Suprema Personalidad de Dios, la Verdad Absoluta, sólo a través del servicio devocional ( bhaktyā mām abhijānāti [Bg. 18.55 ]). Como se afirma en el Bhāgavatam , el objeto del servicio devocional es mām , Kṛṣṇa . Y, como se explica en el Caitanya – caritāmṛta , comprender a Kṛṣṇa significa comprender a Kṛṣṇa en Su forma personal, con Su energía interna, Su energía externa, Sus expansiones y Sus encarnaciones. Hay muchos aspectos diversos del conocimiento para comprender a Kṛṣṇa . La filosofía sāṅkhya está destinada especialmente a personas condicionadas por el mundo material. Por lo general, el sistema paramparā , o la sucesión discipular, la entiende como la ciencia del servicio devocional. Ya se han explicado los estudios preliminares sobre el servicio devocional. Ahora bien, el Señor explicará el estudio analítico del servicio devocional, quien dice que mediante ese estudio analítico uno se libera de las modalidades de la naturaleza material. La misma afirmación se confirma en el Bhagavad- gītā . Tato māṁ tattvato jñātvā : Al comprender al Señor según diversas categorías, uno puede llegar a ser elegible para entrar en el reino de Dios. Esto también se explica aquí. Al comprender la ciencia del servicio devocional de la filosofía sāṅkhya , uno puede liberarse de las modalidades de la naturaleza material. El yo eterno, después de liberarse del hechizo de la naturaleza material, se vuelve elegible para entrar en el reino de Dios. Mientras uno tenga aunque sea un ligero deseo de disfrutar o enseñorearse de la naturaleza material, no hay posibilidad de liberarse de la influencia de las modalidades materiales de la naturaleza. Por lo tanto, uno tiene que comprender analíticamente a la Suprema Personalidad de Dios, como lo explica el Señor Kapiladeva en el sistema de filosofía Sāṅkhya .
TEXTO 2
jñānaṁ niḥśreyasārthāya
puruṣasyātma-darśanam
yad āhur varṇaye tat te
hṛdaya-granthi-bhedanam
SINÓNIMOS
jñānam —conocimiento; niḥśreyasa – arthāya —para la perfección suprema; puruṣasya —de un hombre; ātma – darśanam —realización del ser; yat —que; āhuḥ —dijeron; varṇaye —explicaré; tat —eso; te —a ti; hṛdaya —en el corazón; Granthi —los nudos; bhedanam —corta.
TRADUCCIÓN
El conocimiento es la perfección última de la autorrealización. Os explicaré ese conocimiento mediante el cual se cortan los nudos del apego al mundo material.
SIGNIFICADO
Se dice que mediante la comprensión adecuada del ser puro, o mediante la autorrealización, uno puede liberarse del apego material. El conocimiento lleva a uno a alcanzar la perfección última de la vida y a verse tal como es. El Śvetāśvatara Upaniṣad (3.8) también lo confirma. Tam eva viditvāti- mṛtyum eti : Simplemente comprendiendo la propia posición espiritual, o viéndose a uno mismo tal como es, uno puede liberarse del enredo material. En las Escrituras védicas se describe de diversas maneras el verse a uno mismo, y en el Bhāgavatam ( puruṣasya ātma – darśanam ) se confirma que uno tiene que verse a sí mismo y saber quién es. Como Kapiladeva le explica a Su madre, este “ver” se puede lograr escuchando a la fuente autorizada adecuada. Kapiladeva es la mayor autoridad porque es la Personalidad de Dios, y si alguien acepta todo lo que se le explica tal como es, sin interpretación, entonces puede verse a sí mismo.
El Señor Caitanya explicó a Sanātana Gosvāmī la verdadera posición constitucional del individuo. Él dijo directamente que todas y cada una de las almas individuales son eternamente sirvientes de Kṛṣṇa . Jīvera ‘svarūpa’ haya — kṛṣṇera ‘nitya-dāsa’: [ Cc. Madhya 20.108 ] cada alma individual es eternamente un servidor. Cuando uno está fijo en la comprensión de que es parte integrante del Alma Suprema y que su posición eterna es la de servir en asociación con el Señor Supremo, se vuelve autorrealizado. Esta posición de comprenderse correctamente a uno mismo corta el nudo de la atracción material ( hṛdaya – granthi – bhedanam ). Debido al ego falso, o a la falsa identificación de uno mismo con el cuerpo y el mundo material, uno queda atrapado por māyā , pero tan pronto como comprende que es cualitativamente la misma sustancia que el Señor Supremo porque pertenece a la misma categoría de espíritu alma, y ​​que su posición perpetua es la de servir, uno alcanza ātma – darśanam y hṛdaya – granthhi – bhedanam , la autorrealización. Cuando uno puede cortar el nudo del apego al mundo material, su comprensión se llama conocimiento. Ātmadarśanam significa verse a uno mismo mediante el conocimiento ; por lo tanto, cuando uno se libera del ego falso mediante el cultivo del conocimiento real, se ve a sí mismo, y esa es la necesidad última de la vida humana. De este modo, el alma queda aislada del enredo de las veinticuatro categorías de la naturaleza material. La búsqueda del proceso filosófico sistemático llamado Sāṅkhya se llama conocimiento y autorrevelación.
TEXTO 3
anādir ātmā puruṣo
nirguṇaḥ prakṛteḥ paraḥ
pratyag-dhāmā svayaṁ-jyotir
viśvaṁ yena samanvitam
SINÓNIMOS
anādiḥ —sin comienzo; ātmā —el Alma Suprema; puruṣaḥ —la Personalidad de Dios; nirguṇaḥ —trascendental a las modalidades materiales de la naturaleza; prakṛteḥ paraḥ —más allá de este mundo material; pratyak – dhāmā —perceptible en todas partes; svayam – jyotiḥ —autorrefulgente; viśvam —la creación entera; yena —por quién; samanvitam —se mantiene.
TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios es el Alma Suprema y no tiene principio. Él es trascendental a las modalidades materiales de la naturaleza y está más allá de la existencia de este mundo material. Él es perceptible en todas partes porque es auto-refulgente, y por Su brillo auto-refulgente se mantiene toda la creación.
SIGNIFICADO
Se dice que la Suprema Personalidad de Dios es un ser sin comienzo. Él es puruṣa , el Espíritu Supremo. puruṣa significa “persona”. Cuando pensamos en una persona en nuestra experiencia presente, esa persona tiene un comienzo. Esto significa que ha nacido y que hay una historia desde el principio de su vida. Pero aquí se menciona particularmente al Señor como anādi , sin principio. Si examinamos a todas las personas, encontraremos que todos tienen un principio, pero cuando nos acercamos a una persona que no tiene principio, Él es la Persona Suprema. Ésa es la definición que se da en el Brahma – saṁhitā . Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ : [Bs. 5.1] la Suprema Personalidad de Dios es Kṛṣṇa , el controlador supremo; Él no tiene principio, y Él es el principio de todos. Esta definición se encuentra en todas las literaturas védicas.
Al Señor se le describe como el alma o espíritu. ¿Cuál es la definición de espíritu? El espíritu se percibe en todas partes. Brahman significa «grande». Su grandeza se percibe en todas partes. ¿Y cuál es esa grandeza? Conciencia. Tenemos experiencia personal de la conciencia, porque está extendida por todo el cuerpo; en cada folículo piloso de nuestro cuerpo podemos sentir conciencia. Esta es la conciencia individual. De manera similar, existe la superconciencia. Se puede dar el ejemplo de una pequeña luz y la luz del sol. La luz del sol se percibe en todas partes, incluso dentro de la habitación o en el cielo, pero la pequeña luz se experimenta dentro de un límite determinado. De manera similar, nuestra conciencia se percibe dentro de los límites de nuestro cuerpo particular, pero la superconciencia, o la existencia de Dios, se percibe en todas partes. Él está presente en todas partes por Su energía. En el Viṣṇu Purāṇa se afirma que todo lo que encontramos, en cualquier lugar y en todas partes, es la distribución de la energía del Señor Supremo. En el Bhagavad- gītā también se confirma que el Señor es omnipresente y existe en todas partes mediante Sus dos clases de energía, una espiritual y otra material. Tanto la energía espiritual como la material están esparcidas por todas partes, y esa es la prueba de la existencia de la Suprema Personalidad de Dios.
La existencia de la conciencia en todas partes no es temporal. No tiene principio, y como no tiene principio, tampoco tiene fin. La teoría de que la conciencia se desarrolla en una determinada etapa de combinación material no se acepta aquí, porque se dice que la conciencia que existe en todas partes no tiene principio. La teoría materialista o atea que afirma que no hay alma, que no hay Dios y que la conciencia es el resultado de una combinación de materia no es aceptable. La materia no carece de principio; tiene un comienzo. Así como este cuerpo material tiene un comienzo, el cuerpo universal también lo tiene. Y así como nuestro cuerpo material ha comenzado sobre la base de nuestra alma, todo el gigantesco cuerpo universal ha comenzado sobre la base del Alma Suprema. El Vedānta – sūtra dice: janmādy asya [SB 1.1.1 ]. Toda esta exhibición material —su creación, su crecimiento, su mantenimiento y su disolución— es una emanación de la Persona Suprema. También en el Bhagavad- gītā el Señor dice: “Yo soy el principio, la fuente del nacimiento de todo”.
Aquí se describe a la Suprema Personalidad de Dios. Él no es una persona temporal ni tiene un comienzo. Él no tiene causa y es la causa de todas las causas. paraḥ significa «trascendental», «más allá de la energía creativa». El Señor es el creador de la energía creativa. Podemos ver que hay una energía creativa en el mundo material, pero Él no está bajo esa energía. Él es prakṛti – paraḥ , más allá de esta energía. Él no está sujeto a las tres miserias creadas por la energía material porque está más allá de ella. Las modalidades de la naturaleza material no Le tocan. Aquí se explica, svayaṁ – jyotiḥ : Él es la luz misma. Tenemos experiencia en el mundo material de que una luz es un reflejo de otra, así como la luz de la luna es un reflejo de la luz del sol. La luz del sol es también el reflejo del brahmajyoti. De manera similar, brahmajyoti, la refulgencia espiritual, es un reflejo del cuerpo del Señor Supremo. Esto se confirma en el Brahma – saṁhitā : yasya prabhā prabhavataḥ [Bs. 5.40] . El brahmajyoti, o refulgencia de Brahman , se debe a Su brillo corporal. Por eso aquí se dice, svayaṁ – jyotiḥ : Él mismo es luz. Su luz se distribuye de diferentes maneras, como brahmajyoti, como luz del sol y como luz de la luna. El Bhagavad- gītā confirma que en el mundo espiritual no hay necesidad de la luz del sol, de la luna ni de la electricidad. Los Upaniṣads también lo confirman; Como el brillo corporal de la Suprema Personalidad de Dios es suficiente para iluminar el mundo espiritual, no hay necesidad de la luz del sol, de la luna ni de ninguna otra luz o electricidad. Esta autoiluminación también contradice la teoría de que el alma espiritual, o la conciencia espiritual, se desarrolla en un cierto punto en combinación material. El término svayaṁ – jyotiḥ indica que no hay matiz de nada material ni reacción material. Aquí se confirma que el concepto de la omnipresencia del Señor se debe a Su iluminación en todas partes. Tenemos experiencia de que el sol está situado en un lugar, pero la luz del sol se difunde por todos lados a lo largo de millones y millones de millas. Ésa es nuestra experiencia práctica. De manera similar, aunque la luz suprema está situada en Su morada personal, Vaikuṇṭha o Vṛndāvana, Su luz se difunde no sólo en el mundo espiritual sino más allá de él. También en el mundo material, esa luz es reflejada por el globo solar, y la luz del sol es reflejada por el globo lunar. Así, aunque Él está situado en Su propia morada, Su luz se distribuye por todos los mundos espiritual y material. El Brahma – saṁhitā (5.37) lo confirma. Goloka eva nivasaty akhilātma- bhūtaḥ : Él vive en Goloka , pero aún así está presente en toda la creación. Él es la Superalma de todo, la Suprema Personalidad de Dios, y tiene innumerables cualidades trascendentales. También se llega a la conclusión de que, aunque indudablemente es una persona, no es un puruṣa del mundo material. Los filósofos māyāvādīs no pueden entender que más allá de este mundo material pueda haber una persona; por lo tanto son impersonalistas. Pero aquí se explica muy bien que la Personalidad de Dios está más allá de la existencia material.
TEXTO 4
sa eṣa prakṛtiṁ sūkṣmāṁ
daivīṁ guṇamayīṁ vibhuḥ
yadṛcchayaivopagatām
abhyapadyata līlayā
SINÓNIMOS
saḥ eṣaḥ —esa misma Suprema Personalidad de Dios; prakṛtim —energía material; sūkṣmām —sutil; daivīm —relacionado con Viṣṇu ; guṇamayīm —investido con las tres modalidades de la naturaleza material; vibhuḥ —el más grande de los grandes; yadṛcchayā —por Su propia voluntad; iva —bastante; upagatām —obtenido; abhyapadyata —Él aceptó; līlayā —como Su pasatiempo.
TRADUCCIÓN
Como Su pasatiempo, esa Suprema Personalidad de Dios, el más grande de los grandes, aceptó la energía material sutil, que está investida con las tres modalidades materiales de la naturaleza y que está relacionada con Viṣṇu .
SIGNIFICADO
En este verso la palabra guṇamayīm es muy significativa. Daivīm significa “la energía de la Suprema Personalidad de Dios” y guṇamayīm significa “investido con las tres modalidades de la naturaleza material”. Cuando aparece la energía material de la Suprema Personalidad de Dios, esta energía guṇamayīm actúa como una manifestación de las energías de las tres modalidades; actúa como cobertura. La energía que emana de la Suprema Personalidad de Dios se manifiesta de dos maneras: como una emanación del Señor Supremo y como una cobertura del rostro del Señor. En el Bhagavad- gītā se dice que, debido a que el mundo entero está engañado por las tres modalidades de la naturaleza material, el alma condicionada común, al estar cubierta por esa energía, no puede ver a la Suprema Personalidad de Dios. El ejemplo de una nube está muy bien dado. De repente puede aparecer una gran nube en el cielo. Esta nube se percibe de dos maneras. Para el sol, la nube es una creación de su energía, pero para el hombre común y corriente en el estado condicionado, es una cobertura para los ojos; debido a la nube, el sol no se puede ver. No es que el sol esté realmente cubierto por la nube; sólo está cubierta la visión del ser ordinario. De manera similar, aunque māyā no puede cubrir al Señor Supremo, que está más allá de māyā , la energía material cubre a las entidades vivientes ordinarias. Esas almas condicionadas que están cubiertas son entidades vivientes individuales, y Aquel a partir de cuya energía se crea māyā es la Suprema Personalidad de Dios.
En otro lugar del Śrīmad- Bhāgavatam , en el Capítulo Séptimo del Primer Canto, se afirma que Vyāsadeva, mediante su visión espiritual, vio al Señor Supremo y la energía material detrás de Él. Esto indica que la energía material no puede cubrir al Señor, tal como la oscuridad no puede cubrir al sol. La oscuridad puede cubrir una jurisdicción muy insignificante en comparación con la del sol. La oscuridad puede cubrir una pequeña cueva, pero no el cielo abierto. De manera similar, la capacidad de cobertura de la energía material es limitada y no puede actuar sobre la Suprema Personalidad de Dios, a quien por eso se le llama vibhu . Así como el Sol acepta la aparición de una nube, el Señor acepta la aparición de la energía material en un determinado intervalo. Aunque Su energía material se utiliza para crear el mundo material, eso no significa que Él esté cubierto por esa energía. A quienes están cubiertos por la energía material se les llama almas condicionadas. El Señor acepta la energía material para Sus pasatiempos materiales de creación, mantenimiento y disolución. Pero el alma condicionada está cubierta; no puede comprender que más allá de esta energía material está la Suprema Personalidad de Dios, quien es la causa de todas las causas, del mismo modo que una persona menos inteligente no puede comprender que más allá de la cobertura de las nubes hay un sol brillante.
TEXTO 5
guṇair vicitrāḥ sṛjatīṁ
sa-rūpāḥ prakṛtiṁ prajāḥ
vilokya mumuhe sadyaḥ
sa iha jñāna-gūhayā
SINÓNIMOS
guṇaiḥ —por las tres modalidades; vicitrāḥ —variado; sṛjatīm —creando; sa – rūpāḥ —con formas; prakṛtim —naturaleza material; prajāḥ —entidades vivientes; vilokya —habiendo visto; mumuhe —estaba ilusionado; sadyaḥ —de inmediato; saḥ —la entidad viviente; iha —en este mundo; jñāna – gūhayā —por el rasgo que cubre el conocimiento.
TRADUCCIÓN
Dividida en variedades por sus tres modalidades, la naturaleza material crea las formas de las entidades vivientes, y las entidades vivientes, al ver esto, quedan engañadas por el rasgo de la energía ilusoria que cubre el conocimiento.
SIGNIFICADO
La energía material tiene el poder de cubrir el conocimiento, pero esa cobertura no se puede aplicar a la Suprema Personalidad de Dios. Es aplicable únicamente a los prajāḥ , o aquellos que nacen con cuerpos materiales, las almas condicionadas. Las diferentes clases de entidades vivientes varían según las modalidades de la naturaleza material, como se explica en el Bhagavad- gītā y otras Escrituras védicas. En el Bhagavad- gītā ( 7.12 ) se explica muy bien que, aunque las modalidades de la bondad, la pasión y la ignorancia nacen de la Suprema Personalidad de Dios, Él no está sujeto a ellas. En otras palabras, la energía que emana de la Suprema Personalidad de Dios no puede actuar sobre Él; actúa sobre las almas condicionadas, que están cubiertas por la energía material. El Señor es el padre de todas las entidades vivientes porque impregna la energía material de las almas condicionadas. Por lo tanto, las almas condicionadas obtienen cuerpos creados por la energía material, mientras que el padre de las entidades vivientes está alejado de las tres modalidades.
En el verso anterior se afirma que la Suprema Personalidad de Dios aceptó la energía material para poder exhibir pasatiempos para las entidades vivientes que querían disfrutar y enseñorearse de la energía material. Este mundo fue creado mediante la energía material del Señor para el supuesto disfrute de esas entidades vivientes. Por qué se creó este mundo material para los sufrimientos de las almas condicionadas es una cuestión muy compleja. En el verso anterior hay una insinuación en la palabra līlayā , que significa “para los pasatiempos del Señor”. El Señor quiere rectificar el temperamento de disfrute de las almas condicionadas. En el Bhagavad- gītā se afirma que nadie es el disfrutador sino la Suprema Personalidad de Dios. Esta energía material es creada, por tanto, para todo aquel que pretenda disfrutar. Se puede citar aquí un ejemplo de que no es necesario que el gobierno cree un departamento de policía separado, pero como es un hecho que algunos ciudadanos no aceptarán las leyes estatales, es necesario un departamento que se ocupe de los delincuentes. No hay necesidad, pero al mismo tiempo hay necesidad. De manera similar, no hubo necesidad de crear este mundo material para los sufrimientos de las almas condicionadas, pero al mismo tiempo hay ciertas entidades vivientes, conocidas como nitya – baddha , que están eternamente condicionadas. Decimos que han estado condicionados desde tiempos inmemoriales porque nadie puede determinar cuándo la entidad viviente, la parte integral del Señor Supremo, se rebeló contra la supremacía del Señor.
Es un hecho que hay dos clases de hombres: los que son obedientes a las leyes del Señor Supremo y los que son ateos o agnósticos, que no aceptan la existencia de Dios y que quieren crear sus propias leyes. Quieren establecer que cada uno pueda crear sus propias leyes o su propio camino religioso. Sin rastrear el comienzo de la existencia de esas dos clases, podemos dar por sentado que algunas de las entidades vivientes se rebelaron contra las leyes del Señor. Esas entidades se denominan almas condicionadas, porque están condicionadas por las tres modalidades de la naturaleza material. Por eso aquí se utilizan las palabras guṇair vicitrāḥ .
En este mundo material hay 8.400.000 especies de vida. Como almas espirituales, todos ellos son trascendentales a este mundo material. ¿Por qué entonces se exhiben en diferentes etapas de la vida? Aquí se da la respuesta: están bajo el hechizo de las tres modalidades de la naturaleza material. Debido a que fueron creados por la energía material, sus cuerpos están hechos de elementos materiales. Cubiertos por el cuerpo material, la identidad espiritual se pierde, y por eso aquí se usa la palabra mumuhe , para indicar que han olvidado su propia identidad espiritual. Este olvido de la identidad espiritual está presente en las jīvas, o almas, que están condicionadas y sujetas a ser cubiertas por la energía de la naturaleza material. Jñāna – gūhayā es otra palabra utilizada. Gūhā significa «cobertura». Debido a que el conocimiento de las diminutas almas condicionadas está cubierto, éste se exhibe en muchas especies de vida. En el Capítulo Séptimo , Primer Canto del Śrīmad- Bhāgavatam , se dice : “Las entidades vivientes están engañadas por la energía material”. En los Vedas también se afirma que las entidades vivientes eternas están cubiertas por diferentes modalidades y que se las llama entidades vivientes tricolores (rojo, blanco y azul). El rojo es la representación de la modalidad de la pasión, el blanco es la representación de la modalidad de la bondad y el azul es la representación de la modalidad de la ignorancia. Esas modalidades de la naturaleza material pertenecen a la energía material y, por lo tanto, las entidades vivientes que se encuentran bajo esas diferentes modalidades de la naturaleza material tienen diferentes tipos de cuerpos materiales. Como olvidan sus identidades espirituales, piensan que los cuerpos materiales son ellos mismos. Para el alma condicionada, “yo” significa el cuerpo material. Esto se llama moha o desconcierto.
En el Kaṭha Upaniṣad se dice repetidamente que la influencia de la naturaleza material nunca afecta a la Suprema Personalidad de Dios. Son, más bien, las almas condicionadas, o las diminutas partes integrales del Supremo, quienes se ven afectadas por la influencia de la naturaleza material y quienes aparecen en diferentes cuerpos bajo las modalidades materiales.
TEXTO 6
evaṁ parābhidhyānena
kartṛtvaṁ prakṛteḥ pumān
karmasu kriyamāṇeṣu
guṇair ātmani manyate
SINÓNIMOS
evam —de esta manera; párrafo —otro; abhidhyānena —por identificación; kartṛtvam —la realización de actividades; prakṛteḥ —de la naturaleza material; pumān —la entidad viviente; karmasu kriyamāṇeṣu —mientras se realizan las actividades; guṇaiḥ —por las tres modalidades; ātmani —a sí mismo; manyate —considera.
TRADUCCIÓN
Debido a su olvido, la entidad viviente trascendental acepta la influencia de la energía material como su campo de actividades, y, actuando así, aplica erróneamente esas actividades a sí mismo.
SIGNIFICADO
La entidad viviente olvidadiza puede compararse con un hombre que está bajo la influencia de una enfermedad y se ha vuelto loco o con un hombre perseguido por fantasmas, que actúa sin control y, sin embargo, cree que tiene el control. Bajo la influencia de la naturaleza material, el alma condicionada queda absorta en la conciencia material. En esta conciencia, todo lo que se hace bajo la influencia de la energía material es aceptado por el alma condicionada como algo autoimpulsado. En realidad, el alma en su estado puro de existencia debe estar consciente de Kṛṣṇa . Cuando una persona no actúa con conciencia de Kṛṣṇa , se entiende que actúa con conciencia material. No se puede matar la conciencia, pues el síntoma de la entidad viviente es la conciencia. La conciencia material simplemente tiene que ser purificada. Uno se libera al aceptar a Kṛṣṇa , o al Señor Supremo, como maestro y al cambiar la modalidad de conciencia de la conciencia material a la conciencia de Kṛṣṇa .
TEXTO 7
tad asya saṁsṛtir bandhaḥ
pāra-tantryaṁ ca tat-kṛtam
bhavaty akartur īśasya
sākṣiṇo nirvṛtātmanaḥ
SINÓNIMOS
tat —de la idea errónea; asya —del alma condicionada; saṁsṛtiḥ —vida condicionada; bandhaḥ —esclavitud; pāra – tantryam —dependencia; ca —y; tat – kṛtam —hecho por eso; bhavati —es; akartuḥ —del no hacedor; īśasya —independiente; sākṣiṇaḥ —el testigo; nirvṛta – ātmanaḥ —alegre por naturaleza.
TRADUCCIÓN
La conciencia material es la causa de la vida condicional de uno, en la que la energía material impone condiciones a la entidad viviente. Aunque el alma espiritual no hace nada y es trascendental a esas actividades, se ve afectada por la vida condicional.
SIGNIFICADO
El filósofo māyāvādī , que no diferencia entre el Espíritu Supremo y el espíritu individual, dice que la existencia condicional de la entidad viviente es su līlā , o pasatiempo. Pero la palabra “pasatiempo” implica empleo en las actividades del Señor. Los māyāvādīs hacen un mal uso de la palabra y dicen que, incluso si la entidad viviente se ha convertido en un cerdo que come heces, también está disfrutando de sus pasatiempos. Ésta es una interpretación sumamente peligrosa. En realidad, el Señor Supremo es el líder y sustentador de todas las entidades vivientes. Sus pasatiempos son trascendentales a cualquier actividad material. Esos pasatiempos del Señor no pueden ser arrastrados al nivel de las actividades condicionales de las entidades vivientes. En la vida condicional, la entidad viviente en realidad permanece como cautiva en manos de la energía material. Todo lo que dicta la energía material, el alma condicionada lo hace. No tiene ninguna responsabilidad; él es simplemente el testigo de la acción, pero se ve obligado a actuar de esa manera debido a su ofensa en su relación eterna con Kṛṣṇa . Por eso, el Señor Kṛṣṇa dice en el Bhagavad- gītā que māyā , Su energía material, es tan poderosa que es insuperable. Pero si una entidad viviente simplemente entiende que su posición constitucional es servir a Kṛṣṇa y trata de actuar según ese principio, por muy condicionada que esté, la influencia de māyā se desvanece inmediatamente. Esto se afirma claramente en el Capítulo Séptimo del Bhagavad- gītā : Kṛṣṇa se hace cargo de cualquiera que se entrega a Él sin poder hacer nada, y así se elimina la influencia de māyā , o vida condicional.
El alma espiritual es en realidad sac-cid- ānanda : eterna, llena de bienaventuranza y de conocimiento. Sin embargo, bajo las garras de māyā , sufre continuamente nacimientos, muertes, enfermedades y vejez. Hay que ser serio para curar esa condición de la existencia material y transferirse al proceso de conciencia de Kṛṣṇa , porque así su largo sufrimiento puede mitigarse sin dificultad. En resumen, el sufrimiento del alma condicionada se debe a su apego a la naturaleza material. De este modo, este apego debe transferirse de la materia a Kṛṣṇa .
TEXTO 8
kārya-kāraṇa-kartṛtve
kāraṇaṁ prakṛtiṁ viduḥ
bhoktṛtve sukha-duḥkhānāṁ
puruṣaṁ prakṛteḥ param
SINÓNIMOS
kārya —el cuerpo; kāraṇa —los sentidos; kartṛtve —con respecto a los semidioses; kāraṇam —la causa; prakṛtim —naturaleza material; viduḥ —los eruditos entienden; bhoktṛtve —con respecto a la percepción; sukha —de felicidad; duḥkhānām —y de angustia; puruṣam —el alma espiritual; prakṛteḥ —a la naturaleza material; param —trascendental.
TRADUCCIÓN
La causa del cuerpo material y de los sentidos del alma condicionada, y de las deidades que presiden los sentidos, los semidioses, es la naturaleza material. Esto lo entienden los hombres eruditos. Los sentimientos de felicidad y angustia del alma, que es trascendental por naturaleza, son causados ​​por el alma espiritual misma.
SIGNIFICADO
En el Bhagavad- gītā se dice que cuando el Señor desciende a este mundo material, viene como persona mediante Su propia energía, ātma – māyā . No está obligado por ninguna energía superior. Él viene por Su propia voluntad, y esto puede denominarse Su pasatiempo o līlā . Pero aquí se afirma claramente que el alma condicionada se ve obligada a adoptar cierto tipo de cuerpo y sentidos bajo las tres modalidades de la naturaleza material. Ese cuerpo no lo recibe según su propia elección. En otras palabras, un alma condicionada no tiene libre elección; tiene que aceptar cierto tipo de cuerpo de acuerdo con su karma . Pero cuando hay reacciones corporales como las que se sienten en la felicidad y la angustia, debe entenderse que la causa es el alma espiritual misma. Si así lo desea, el alma espiritual puede cambiar esta vida condicional de dualidades eligiendo servir a Kṛṣṇa . La entidad viviente es la causa de su propio sufrimiento, pero también puede ser la causa de su felicidad eterna. Cuando quiere ocuparse en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa , la potencia interna, la energía espiritual del Señor, le ofrece un cuerpo adecuado, y cuando quiere satisfacer sus sentidos, se le ofrece un cuerpo material. Por lo tanto, es su libre elección aceptar un cuerpo espiritual o un cuerpo material, pero una vez que acepta el cuerpo tiene que disfrutar o sufrir las consecuencias. La presentación del filósofo māyāvādī es que la entidad viviente disfruta de sus pasatiempos aceptando el cuerpo de un cerdo. Sin embargo, esta teoría no es aceptable porque la palabra “pasatiempo” implica aceptación voluntaria para disfrutar. Por tanto, esta interpretación es sumamente engañosa. Cuando hay una aceptación forzada del sufrimiento, no es un pasatiempo. Los pasatiempos del Señor y la aceptación de la reacción kármica por parte de la entidad viviente condicionada no están al mismo nivel.
TEXTO 9
devahūtir uvāca
prakṛteḥ puruṣasyāpi
lakṣaṇaṁ puruṣottama
brūhi kāraṇayor asya
sad-asac ca yad-ātmakam
SINÓNIMOS
devahūtiḥ uvāca — Devahūti dijo; prakṛteḥ —de Sus energías; puruṣasya —de la Persona Suprema; api —también; lakṣaṇam —características; puruṣa – uttama —¡oh, Suprema Personalidad de Dios!; brūhi —por favor explique; kāraṇayoḥ —causas; asya —de esta creación; sat – asat —manifiesto y no manifiesto; ca —y; yat – ātmakam —que consiste en.
TRADUCCIÓN
Devahūti dijo: ¡Oh, Suprema Personalidad de Dios!, ten la bondad de explicar las características de la Persona Suprema y Sus energías, pues ambas son las causas de esta creación manifiesta e inmanifestada.
SIGNIFICADO
prakṛti , la naturaleza material, está conectada tanto con el Señor Supremo como con las entidades vivientes, tal como una mujer está conectada con su esposo como esposa y con sus hijos como madre. En el Bhagavad- gītā el Señor dice que Él fecunda a la madre naturaleza con hijos, entidades vivientes, y después de eso todas las especies de entidades vivientes se manifiestan. Se ha explicado la relación de todas las entidades vivientes con la naturaleza material. Ahora Devahūti busca comprender la relación entre la naturaleza material y el Señor Supremo. Se dice que el producto de esa relación es el mundo material manifiesto y no manifiesto. El mundo material no manifestado es el mahat – tattva sutil , y de ese mahat – tattva ha surgido la manifestación material.
En las Escrituras védicas se dice que mediante la mirada del Señor Supremo toda la energía material queda impregnada, y entonces todo nace de la naturaleza material. También se confirma en el Capítulo Noveno del Bhagavad- gītā que bajo Su mirada, adhyakṣeṇa —bajo Su dirección y por Su voluntad— la naturaleza está trabajando. No es que la naturaleza trabaje a ciegas. Después de comprender la posición de las almas condicionadas en relación con la naturaleza material, Devahūti quiso saber cómo funciona la naturaleza bajo la dirección del Señor y cuál es la relación entre la naturaleza material y el Señor. En otras palabras, ella quería aprender las características del Señor Supremo en relación con la naturaleza material.
La relación de las entidades vivientes con la materia y la del Señor Supremo con la materia ciertamente no están al mismo nivel, aunque los māyāvādīs puedan interpretarla de esa manera. Cuando se dice que las entidades vivientes están desconcertadas, los filósofos māyāvādīs atribuyen ese desconcierto al Señor Supremo. Pero eso no es aplicable. El Señor nunca se desconcierta. Ésa es la diferencia entre personalistas e impersonalistas. Devahūti no es falto de inteligencia. Tiene suficiente inteligencia para comprender que las entidades vivientes no están al nivel del Señor Supremo. Como las entidades vivientes son infinitesimales, quedan desconcertadas o condicionadas por la naturaleza material, pero eso no significa que el Señor Supremo también esté condicionado o desconcertado. La diferencia entre el alma condicionada y el Señor es que el Señor es el Señor, el amo de la naturaleza material y, por lo tanto, no está sujeto a su control. No está controlado ni por la naturaleza espiritual ni por la naturaleza material. Él mismo es el controlador supremo, y no se le puede comparar con las entidades vivientes ordinarias, que están controladas por las leyes de la naturaleza material.
Dos palabras utilizadas en este verso son sat y asat . La manifestación cósmica es asat —no existe—pero la energía material del Señor Supremo es sat , o existe siempre. La naturaleza material existe siempre en su forma sutil como energía del Señor, pero a veces manifiesta esta naturaleza inexistente o que existe temporalmente, el cosmos. Se puede hacer una analogía con el padre y la madre: la madre y el padre existen, pero a veces la madre engendra hijos. De manera similar, esta manifestación cósmica, que proviene de la naturaleza material no manifiesta del Señor Supremo, a veces aparece y otras desaparece. Pero la naturaleza material existe siempre, y el Señor es la causa suprema de las manifestaciones tanto sutiles como burdas de este mundo material.
TEXTO 10
śrī-bhagavān uvāca
yat tat tri-guṇam avyaktaṁ
nityaṁ sad-asad-ātmakam
pradhānaṁ prakṛtiṁ prāhur
aviśeṣaṁ viśeṣavat
SINÓNIMOS
śrī – bhagavān uvāca —la Suprema Personalidad de Dios dijo; yat —ahora más; tat —eso; tri – guṇam —combinación de las tres modalidades; avyaktam —no manifestado; nityam —eterno; sat – asat – ātmakam — que consta de causa y efecto; pradhānam — el pradhāna ; prakṛtim — prakṛti ; prāhuḥ —llaman; aviśeṣam —indiferenciada; viśeṣa – vat —que posee diferenciación.
TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios dijo: La combinación eterna no manifestada de las tres modalidades es la causa del estado manifiesto y se llama pradhāna . Cuando se encuentra en la etapa manifestada de la existencia, se le llama prakṛti .
SIGNIFICADO
El Señor señala la naturaleza material en su etapa sutil, que se denomina pradhāna , y analiza esa pradhāna . La explicación de pradhāna y prakṛti es que pradhāna es la suma total sutil e indiferenciada de todos los elementos materiales. Aunque son indiferenciados, se puede comprender que en ellos están contenidos todos los elementos materiales. Cuando todos los elementos materiales se manifiestan mediante la interacción de las tres modalidades de la naturaleza material, la manifestación se denomina prakṛti . Los impersonalistas dicen que Brahman no tiene variedad ni diferenciación. Se puede decir que pradhāna es la etapa Brahman , pero en realidad la etapa Brahman no es pradhāna . pradhāna es distinto de Brahman porque en Brahman no existen las modalidades materiales de la naturaleza. Se puede argumentar que el mahat – tattva también es diferente de pradhāna porque en el mahat – tattva hay manifestaciones. Sin embargo , la verdadera explicación de pradhāna se da aquí: cuando la causa y el efecto no se manifiestan claramente ( avyakta ), la reacción de los elementos totales no tiene lugar, y esa etapa de la naturaleza material se llama pradhāna . PAGradhāna no es el elemento tiempo porque en el elemento tiempo hay acciones y reacciones, creación y aniquilación. Tampoco es la jīva , o potencia marginal de las entidades vivientes, o entidades vivientes condicionadas y designadas, porque las designaciones de las entidades vivientes no son eternas. Un adjetivo utilizado a este respecto es nitya , que indica eternidad. Por eso, la condición de la naturaleza material inmediatamente anterior a su manifestación se denomina pradhāna .
TEXTO 11
pañcabhiḥ pañcabhir brahma
caturbhir daśabhis tathā
etac catur-viṁśatikaṁ
gaṇaṁ prādhānikaṁ viduḥ
SINÓNIMOS
pañcabhiḥ —con los cinco (elementos densos); pañcabhiḥ —los cinco (elementos sutiles); brahma — Brahman ; caturbhiḥ —los cuatro (sentidos internos); daśabhiḥ —los diez (cinco sentidos para adquirir conocimiento y cinco órganos de acción); tathā —de esa manera; etat —esto; catuḥ – viṁśatikam —que consta de veinticuatro elementos; gaṇam —agregado; prādhānikam —que comprende pradhāna ; viduḥ —ellos saben.
TRADUCCIÓN
Los elementos agregados, es decir, los cinco elementos densos, los cinco elementos sutiles, los cuatro sentidos internos, los cinco sentidos para acumular conocimiento y los cinco órganos externos de acción, se conocen como pradhāna .
SIGNIFICADO
Según el Bhagavad- gītā , la suma total de los veinticuatro elementos aquí descritos se denomina yonir mahad brahma . La suma total de las entidades vivientes está fecunda en este yonir mahad brahma , y ​​nacen en diferentes formas, desde Brahmā hasta la insignificante hormiga. En el Śrīmad- Bhāgavatam y otras Escrituras védicas, la suma total de los veinticuatro elementos, pradhāna , también se describe como yonir mahad brahma ; es la fuente del nacimiento y la subsistencia de todas las entidades vivientes.
TEXTO 12
mahā-bhūtāni pañcaiva
bhūr āpo ‘gnir marun nabhaḥ
tan-mātrāṇi ca tāvanti
gandhādīni matāni yo
SINÓNIMOS
mahā – bhūtāni —los elementos densos; pañca —cinco; eva —exactamente; bhūḥ —tierra; āpaḥ —agua; agniḥ —fuego; marut —aire; nabhaḥ —éter; tat – mātrāṇi —los elementos sutiles; ca —también; tāvanti —tantos; gandha – ādīni —olor, etc. (gusto, color, tacto y sonido); matāni —considerado; yo —por Mí.
TRADUCCIÓN
Hay cinco elementos densos, a saber, tierra, agua, fuego, aire y éter. También hay cinco elementos sutiles: olor, gusto, color, tacto y sonido.
TEXTO 13
indriyāṇi daśa śrotraṁ
tvag dṛg rasana-nāsikāḥ
vāk karau caraṇau meḍhraṁ
pāyur daśama ucyate
SINÓNIMOS
indriyāṇi —los sentidos; daśa —diez; śrotram —el sentido del oído; tvak —el sentido del tacto; dṛk —el sentido de la vista; rasana —el sentido del gusto; nāsikāḥ —el sentido del olfato; vāk —el órgano del habla; karau —dos manos; caraṇau —los órganos para viajar (piernas); meḍhram —el órgano generativo; pāyuḥ —el órgano de evacuación; daśamaḥ —el décimo; ucyate —se llama.
TRADUCCIÓN
Los sentidos para adquirir conocimiento y los órganos para la acción son diez, a saber, el sentido auditivo, el sentido del gusto, el sentido táctil, el sentido de la vista, el sentido del olfato, el órgano activo para hablar, los órganos activos para trabajar y los de desplazamiento, generación y evacuación.
TEXTO 14
mano buddhir ahaṅkāraś
cittam ity antar-ātmakam
caturdhā lakṣyate bhedo
vṛttyā lakṣaṇa-rūpayā
SINÓNIMOS
manaḥ —la mente; buddhiḥ —inteligencia; ahaṅkāraḥ —ego; cittam —conciencia; iti —así; antaḥ – ātmakam —los sentidos internos y sutiles; catuḥ – dhā —que tiene cuatro aspectos; lakṣyate —se observa; bhedaḥ —la distinción; vṛttyā —por sus funciones; lakṣaṇa – rūpayā —que representa diferentes características.
TRADUCCIÓN
Los sentidos internos y sutiles se experimentan como si tuvieran cuatro aspectos, en la forma de mente, inteligencia, ego y conciencia contaminada. Sólo se pueden hacer distinciones entre ellos por funciones diferentes, ya que representan características diferentes.
SIGNIFICADO
Los cuatro sentidos internos, o sentidos sutiles, aquí descritos se definen por diferentes características. Cuando la conciencia pura está contaminada por la contaminación material y cuando la identificación con el cuerpo se vuelve prominente, se dice que uno está situado bajo el ego falso. La conciencia es la función del alma y, por tanto, detrás de la conciencia está el alma. La conciencia contaminada por la contaminación material se llama ahaṅkāra .
TEXTO 15
etāvān eva saṅkhyāto
brahmaṇaḥ sa-guṇasya ha
sanniveśo mayā prokto
yaḥ kālaḥ pañca-viṁśakaḥ
SINÓNIMOS
etāvān —tanto; eva —solo; saṅkhyātaḥ —enumerados; brahmaṇaḥ —de Brahman ; sa – guṇasya —con cualidades materiales; ja —en verdad; sanniveśaḥ —disposición; mayā —por Mí; proktaḥ —hablado; yaḥ —que; kālaḥ —tiempo; pañca – viṁśakaḥ —el vigésimo quinto.
TRADUCCIÓN
Todos estos son considerados el Brahman calificado . El elemento mezclador, que se conoce como tiempo, se cuenta como el vigésimo quinto elemento.
SIGNIFICADO
Según la versión védica no hay existencia más allá de Brahman . Sarvaṁ khalv idaṁ brahma ( Chāndogya Upaniṣad 3.14.1). También se afirma en el Viṣṇu Purāṇa que todo lo que vemos es parasya brahmaṇaḥ śaktiḥ ; todo es una expansión de la energía de la Suprema Verdad Absoluta, Brahman . Cuando Brahman se mezcla con las tres cualidades bondad, pasión e ignorancia, resulta la expansión material, que a veces se llama saguṇa Brahman y que consta de esos veinticinco elementos. En el nirguṇa Brahman , donde no hay contaminación material, o en el mundo espiritual, las tres modalidades (bondad, pasión e ignorancia) no están presentes. Donde se encuentra nirguṇa Brahman , prevalece la bondad pura y simple. El sistema de filosofía Sāṅkhya describe a Saguṇa Brahman como compuesto por veinticinco elementos, incluido el factor tiempo (pasado, presente y futuro).
TEXTO 16
prabhāvaṁ pauruṣaṁ prāhuḥ
kalam eke yato bhayam
ahaṅkāra-vimūḍhasya
kartuḥ prakṛtim īyuṣaḥ
SINÓNIMOS
prabhāvam —la influencia; pauruṣam —de la Suprema Personalidad de Dios; prāhuḥ —han dicho; kālam —el factor tiempo; eke —algunos; yataḥ —de donde; bhayam —miedo; ahaṅkāra – vimūḍhasya —engañados por el ego falso; kartuḥ —del alma individual; prakṛtim —naturaleza material; īyuṣaḥ —habiendo contactado.
TRADUCCIÓN
La influencia de la Suprema Personalidad de Dios se siente en el factor tiempo, lo que causa miedo a la muerte debido al ego falso del alma engañada que ha entrado en contacto con la naturaleza material.
SIGNIFICADO
El miedo de la entidad viviente a la muerte se debe a su falso ego de identificarse con el cuerpo. Todo el mundo tiene miedo a la muerte. En realidad, no hay muerte para el alma espiritual, pero debido a nuestra absorción en la identificación del cuerpo como uno mismo, se desarrolla el miedo a la muerte. También se afirma en el Śrīmad- Bhāgavatam (11.2.37): bhayaṁ dvitīyābhiniveśataḥ syāt . Dvitīya se refiere a la materia, que está más allá del espíritu. La materia es la manifestación secundaria del espíritu, pues la materia se produce a partir del espíritu. Así como los elementos materiales descritos son causados ​​por el Señor Supremo, o el Espíritu Supremo, el cuerpo también es un producto del alma espiritual. Por eso, el cuerpo material recibe el nombre de dvitīya , o “el segundo”. Quien está absorto en este segundo elemento o segunda exhibición del espíritu tiene miedo a la muerte. Cuando uno está plenamente convencido de que no es su cuerpo, no es cuestión de temer a la muerte, ya que el alma espiritual no muere.
Si el alma espiritual se ocupa en las actividades espirituales del servicio devocional, queda completamente libre del plano del nacimiento y la muerte. Su siguiente posición es la completa libertad espiritual del cuerpo material. El miedo a la muerte es la acción del kāla , o factor tiempo, que representa la influencia de la Suprema Personalidad de Dios. En otras palabras, el tiempo es destructivo. Todo lo creado está sujeto a destrucción y disolución, que es la acción del tiempo. El tiempo es una representación del Señor y también nos recuerda que debemos rendirnos al Señor. El Señor habla a cada alma condicionada como tiempo. Él dice en el Bhagavad- gītā que si alguien se entrega a Él, ya no habrá ningún problema de nacimiento y muerte. Por lo tanto, debemos aceptar el factor tiempo como la Suprema Personalidad de Dios que está ante nosotros. Esto se explica con más detalle en el siguiente verso.
TEXTO 17
prakṛter guṇa-sāmyasya
nirviśeṣasya mānavi
ceṣṭā yataḥ sa bhagavān
kāla ity upalakṣitaḥ
SINÓNIMOS
prakṛteḥ —de naturaleza material; guṇa – sāmyasya —sin interacción de las tres modalidades; nirviśeṣasya —sin cualidades específicas; mānavi —¡oh, hija de Manu !; ceṣṭā —movimiento; yataḥ —de quién; saḥ —Él; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; kālaḥ —tiempo; iti —así; upalakṣitaḥ —es designado.
TRADUCCIÓN
Mi querida madre, oh hija de Svāyambhuva Manu , el factor tiempo, como ya he explicado, es la Suprema Personalidad de Dios, de quien comienza la creación como resultado de la agitación de la naturaleza neutral e inmanifestada.
SIGNIFICADO
Se está explicando el estado no manifestado de la naturaleza material, pradhāna . El Señor dice que cuando la naturaleza material no manifestada es agitada por la mirada de la Suprema Personalidad de Dios, comienza a manifestarse de diferentes maneras. Antes de esa agitación, permanece en el estado neutral, sin interacción de las tres modalidades de la naturaleza material. En otras palabras, la naturaleza material no puede producir ninguna variedad de manifestaciones sin el contacto de la Suprema Personalidad de Dios. Esto se explica muy bien en el Bhagavad- gītā . La Suprema Personalidad de Dios es la causa de los productos de la naturaleza material. Sin Su contacto, la naturaleza material no puede producir nada.
En el Caitanya – caritāmṛta también se da un ejemplo muy adecuado a este respecto. Aunque los pezones en el cuello de una cabra parecen ser pezones de pecho, no dan leche. De manera similar, al científico material le parece que la naturaleza material actúa y reacciona de manera maravillosa, pero en realidad no puede actuar sin el agitador, el tiempo, que es la representación de la Suprema Personalidad de Dios. Cuando el tiempo agita el estado neutral de la naturaleza material, ésta comienza a producir diversas manifestaciones. En última instancia, se dice que la Suprema Personalidad de Dios es la causa de la creación. Así como una mujer no puede tener hijos a menos que esté embarazada de un hombre, la naturaleza material no puede producir ni manifestar nada a menos que esté embarazada de la Suprema Personalidad de Dios en la forma del factor tiempo.
TEXTO 18
antaḥ puruṣa-rūpeṇa
kāla-rūpeṇa yo bahiḥ
samanvety eṣa sattvānāṁ
bhagavān ātma-māyayā
SINÓNIMOS
antaḥ —dentro; puruṣa – rūpeṇa —en la forma de Superalma; kāla – rūpeṇa —en la forma de tiempo; yaḥ —Aquel que; bahiḥ —sin; samanveti —existe; eṣaḥ —Él; sattvānām —de todas las entidades vivientes; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; ātma – māyayā —por Sus potencias.
TRADUCCIÓN
Al exhibir Sus potencias, la Suprema Personalidad de Dios ajusta todos esos diferentes elementos, manteniéndose dentro como Superalma y afuera como tiempo.
SIGNIFICADO
Aquí se afirma que dentro del corazón reside la Suprema Personalidad de Dios como Superalma. Esta situación también se explica en el Bhagavad- gītā : la Superalma descansa junto al alma individual y actúa como testigo. Esto también se confirma en otras partes de la literatura védica: dos pájaros están posados ​​en el mismo árbol del cuerpo; uno es testigo y el otro come los frutos del árbol. Este puruṣa , o Paramātmā , que reside dentro del cuerpo del alma individual, se describe en el Bhagavad- gītā ( 13.23 ) como el upadraṣṭā , el testigo, y el anumantā , la autoridad sancionadora. El alma condicionada se ocupa en la felicidad y la aflicción del cuerpo particular que le ha sido otorgado por la disposición de la energía externa del Señor Supremo. Pero el ser viviente supremo, o Paramātmā , es diferente del alma condicionada. En el Bhagavad- gītā se le describe como maheśvara , o el Señor Supremo. Él es Paramātmā , no jīvātmā. Paramātmā significa la Superalma, que está sentada al lado del alma condicionada sólo para sancionar sus actividades. El alma condicionada viene a este mundo material para enseñorearse de la naturaleza material. Como no se puede hacer nada sin la aprobación del Señor Supremo, Él vive con el alma jīva como testigo y sancionadora. Él también es bhoktā ; Él da mantenimiento y sustento al alma condicionada.
Puesto que la entidad viviente es constitucionalmente parte integral de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor es muy afectuoso con las entidades vivientes. Desafortunadamente, cuando la entidad viviente está desconcertada o engañada por la energía externa, se olvida de su relación eterna con el Señor, pero tan pronto como toma conciencia de su posición constitucional, se libera. La mínima independencia del alma condicionada se manifiesta en su posición marginal. Si lo desea, puede olvidar a la Suprema Personalidad de Dios y venir a la existencia material con un ego falso para enseñorearse de la naturaleza material, pero si lo desea, puede volver su rostro al servicio del Señor. A la entidad viviente individual se le otorga esa independencia. Su vida condicional termina y su vida llega a ser exitosa tan pronto como vuelve su rostro hacia el Señor, pero al hacer mal uso de su independencia, entra en la existencia material. Sin embargo, el Señor es tan bondadoso que, como Superalma, siempre permanece con el alma condicionada. La preocupación del Señor no es disfrutar ni sufrir a causa del cuerpo material. Él permanece con la jīva simplemente como sancionador y testigo para que la entidad viviente pueda recibir los resultados de sus actividades, buenas o malas.
Fuera del cuerpo del alma condicionada, la Suprema Personalidad de Dios permanece como factor tiempo. Según el sistema de filosofía Sāṅkhya , hay veinticinco elementos. Los veinticuatro elementos ya descritos más el factor tiempo suman veinticinco. Según algunos filósofos eruditos, la Superalma está incluida para formar un total de veintiséis elementos.
TEXTO 19
daivāt kṣubhita-dharmiṇyāṁ
svasyāṁ yonau paraḥ pumān
ādhatta vīryaṁ sāsūta
mahat-tattvaṁ hiraṇmayam
SINÓNIMOS
daivāt —por el destino de las almas condicionadas; kṣubhita —agitado; dharmiṇyām —cuyo equilibrio de las modalidades; svasyām —Suyo; yonau —en el útero (naturaleza material); paraḥ pumān —la Suprema Personalidad de Dios; ādhatta —impregnada; vīryam —semen (Su potencia interna); sā —ella (naturaleza material); asūta —liberado; mahat – tattvam —la suma total de la inteligencia cósmica; hiraṇmayam —conocido como Hiraṇmaya .
TRADUCCIÓN
Después de que la Suprema Personalidad de Dios impregna la naturaleza material con Su potencia interna, la naturaleza material entrega la suma total de la inteligencia cósmica, que se conoce como Hiraṇmaya . Esto ocurre en la naturaleza material cuando ella está agitada por los destinos de las almas condicionadas.
SIGNIFICADO
Esta impregnación de la naturaleza material se describe en el Bhagavad- gītā , Capítulo Catorce, verso 3. El factor primordial de la naturaleza material es el mahat – tattva , o fuente de reproducción de todas las variedades. Esta parte de la naturaleza material, que recibe el nombre de pradhāna y Brahman , está impregnada de la Suprema Personalidad de Dios y genera diversas entidades vivientes. A este respecto, la naturaleza material se llama Brahman porque es un reflejo pervertido de la naturaleza espiritual.
En el Viṣṇu Purāṇa se describe que las entidades vivientes pertenecen a la naturaleza espiritual. La potencia del Señor Supremo es espiritual, y las entidades vivientes, aunque se les llama potencia marginal, también son espirituales. Si las entidades vivientes no fueran espirituales, esta descripción de la fecundación por el Señor Supremo no sería aplicable. El Señor Supremo no pone Su semen en aquello que no es espiritual, pero aquí se afirma que la Persona Suprema pone Su semen en la naturaleza material. Esto significa que las entidades vivientes son espirituales por naturaleza. Después de la impregnación, la naturaleza material libera toda clase de entidades vivientes, desde la criatura viviente más grande, el Señor Brahmā , hasta la insignificante hormiga, en todas las variedades de formas. En el Bhagavad- gītā ( 14.4 ), la naturaleza material se menciona claramente como sarva – yoniṣu . Esto significa que de todas las variedades de especies —semidioses, seres humanos, animales, aves y bestias (cualquier cosa que se manifieste)— la naturaleza material es la madre, y la Suprema Personalidad de Dios es el padre que da la semilla. Generalmente se experimenta que el padre da vida al niño pero la madre da su cuerpo; aunque la semilla de la vida la da el padre, el cuerpo se desarrolla dentro del útero de la madre. De manera similar, las entidades vivientes espirituales quedan fecundas en el útero de la naturaleza material, pero el cuerpo, al ser abastecido por la naturaleza material, adopta muchas especies y formas de vida diferentes. Aquí no se apoya la teoría de que los síntomas de la vida se manifiestan por la interacción de los veinticuatro elementos materiales. La fuerza viva proviene directamente de la Suprema Personalidad de Dios y es completamente espiritual. Por lo tanto, ningún avance científico material puede producir vida. La fuerza viva proviene del mundo espiritual y no tiene nada que ver con la interacción de los elementos materiales.
TEXTO 20
viśvam ātma-gataṁ vyañjan
kūṭa-stho jagad-aṅkuraḥ
sva-tejasāpibat tivram
ātma-prasvāpanaṁ tamaḥ
SINÓNIMOS
viśvam —el universo; ātma – gatam —contenido dentro de sí mismo; vyañjan —manifestando; kūṭa – sthaḥ —inmutable; jagat – aṅkuraḥ —la raíz de todas las manifestaciones cósmicas; sva – tejasā —por su propia refulgencia; apibat —tragado; tīvram —denso; ātma – prasvāpanam —que había cubierto al mahat – tattva ; tamaḥ —oscuridad.
TRADUCCIÓN
Así, después de manifestar la variedad, el refulgente mahat – tattva , que contiene todos los universos dentro de sí mismo, que es la raíz de todas las manifestaciones cósmicas y que no es destruido en el momento de la aniquilación, se traga la oscuridad que cubría la refulgencia en el momento de la aniquilación. disolución.
SIGNIFICADO
Puesto que la Suprema Personalidad de Dios existe siempre, es todo bienaventurado y está lleno de conocimiento, Sus diferentes energías también existen siempre en la etapa latente. Así, cuando se creó el mahat – tattva , manifestó el ego material y se tragó la oscuridad que cubría la manifestación cósmica en el momento de la disolución. Esta idea se puede explicar más. Por la noche, una persona permanece inactiva, cubierta por la oscuridad de la noche, pero cuando se despierta por la mañana, la cobertura de la noche o el olvido del estado de sueño desaparece. De manera similar, cuando el mahat – tattva aparece después de la noche de la disolución, la refulgencia se manifiesta para exhibir la variedad de este mundo material.
TEXTO 21
yat tat sattva-guṇaṁ svacchaṁ
śāntaṁ bhagavataḥ padam
yad ahur vāsudevākhyaṁ
cittaṁ tan mahad-ātmakam
SINÓNIMOS
yat —que; tat —eso; sattva – guṇam —la modalidad de la bondad; svaccham —claro; śāntam —sobrio; bhagavataḥ —de la Personalidad de Dios; padam —el estado de comprensión; yat —que; āhuḥ —es llamado; vāsudeva – ākhyam —con el nombre de vāsudeva ; cittam —conciencia; tat —eso; mahat – ātmakam —manifestado en el mahat – tattva .
TRADUCCIÓN
La modalidad de la bondad, que es el estado claro y sobrio de comprensión de la Personalidad de Dios y que generalmente se llama vāsudeva o conciencia, se manifiesta en el mahat – tattva .
SIGNIFICADO
La manifestación vāsudeva , o el estado de comprensión de la Suprema Personalidad de Dios, se denomina bondad pura o śuddha – sattva . En el estado śuddha – sattva no hay infracción de las otras cualidades, es decir, la pasión y la ignorancia. En la literatura védica se menciona la expansión del Señor como las cuatro Personalidades de Dios: Vāsudeva , Saṅkarṣaṇa , Pradyumna y Aniruddha . Aquí, en la reaparición del mahat – tattva, ocurren las cuatro expansiones de Dios. Aquel que está sentado en su interior como Superalma se expande primero como Vāsudeva .
La etapa vāsudeva está libre de la invasión de los deseos materiales y es el estado en el que uno puede comprender a la Suprema Personalidad de Dios, o el objetivo que se describe en el Bhagavad- gītā como adbhuta . Ésta es otra característica del mahat – tattva . La expansión vāsudeva también recibe el nombre de conciencia de Kṛṣṇa , porque está libre de todo matiz de pasión material e ignorancia. Ese claro estado de comprensión ayuda a conocer a la Suprema Personalidad de Dios. El estatus de vāsudeva también se explica en el Bhagavad- gītā como kṣetra – jña , que se refiere tanto al conocedor del campo de actividades como al Superconocedor. El ser vivo que ha ocupado un tipo particular de cuerpo conoce ese cuerpo, pero el Superconocedor, Vāsudeva , conoce no sólo un tipo particular de cuerpo sino también el campo de actividades en todas las diferentes variedades de cuerpos. Para estar situado en una conciencia clara, o conciencia de Kṛṣṇa , uno debe adorar a Vāsudeva . Vāsudeva es únicamente Kṛṣṇa . Cuando Kṛṣṇa , o Viṣṇu , está solo, sin el acompañamiento de Su energía interna, Él es Vāsudeva . Cuando Él está acompañado de Su potencia interna, recibe el nombre de Dvārakādhīśa. Para tener conciencia clara, o conciencia de Kṛṣṇa , hay que adorar a Vāsudeva . En el Bhagavad- gītā también se explica que después de muchísimos nacimientos, uno se entrega a Vāsudeva . Un alma tan grande es muy rara.
Para liberarse del ego falso, hay que adorar a Saṅkarṣaṇa . Saṅkarṣaṇa también es adorado a través del Señor Śiva; las serpientes que cubren el cuerpo del Señor Śiva son representaciones de Saṅkarṣaṇa , y el Señor Śiva siempre está absorto en meditación en Saṅkarṣaṇa . Aquel que en realidad es un adorador del Señor Śiva como devoto de Saṅkarṣaṇa puede liberarse del ego material falso. Si uno quiere liberarse de los trastornos mentales, debe adorar a Aniruddha . Con este fin, la literatura védica también recomienda la adoración del planeta Luna. De manera similar, para fijar la propia inteligencia hay que adorar a Pradyumna , a quien se llega mediante la adoración de Brahmā . Estos asuntos se explican en la literatura védica.
TEXTO 22
svacchatvam avikāritvaṁ
śāntatvam iti cetasaḥ
vṛttibhir lakṣaṇaṁ proktaṁ
yathāpāṁ prakṛtiḥ parā
SINÓNIMOS
svacchatvam —claridad; avikāritvam —libertad de toda distracción; śāntatvam —serenidad; iti —así; cetasaḥ —de conciencia; vṛttibhiḥ —por características; lakṣaṇam —rasgos; proktam —llamado; yathā —como; apām —de agua; prakṛtiḥ —estado natural; parā —puro.
TRADUCCIÓN
Después de la manifestación del mahat – tattva , estos rasgos aparecen simultáneamente. Así como el agua en su estado natural, antes de entrar en contacto con la tierra, es clara, dulce y serena, así los rasgos característicos de la conciencia pura son completa serenidad, claridad y ausencia de distracciones.
SIGNIFICADO
El estado puro de conciencia, o conciencia de Kṛṣṇa , existe en el principio; Justo después de la creación, la conciencia no está contaminada. Sin embargo, cuanto más nos contaminamos materialmente, más se oscurece la conciencia. En la conciencia pura uno puede percibir un ligero reflejo de la Suprema Personalidad de Dios. Así como en el agua clara, tranquila y libre de impurezas, podemos ver todo claramente, así en la conciencia pura, o conciencia de Kṛṣṇa , podemos ver las cosas tal como son. Podemos ver el reflejo de la Suprema Personalidad de Dios y también podemos ver su propia existencia. Este estado de conciencia es muy placentero, transparente y sobrio. Al principio, la conciencia es pura.
TEXTOS 23–24
mahat-tattvād vikurvāṇād
bhagavad-vīrya-sambhavāt
kriyā-śaktir ahaṅkāras
tri-vidhaḥ samapadyata
vaikārikas taijasaś ca
tāmasaś ca yato bhavaḥ
manasaś cendriyāṇāṁ ca
bhūtānāṁ mahatām api
SINÓNIMOS
mahat – tattvāt —del mahat – tattva ; vikurvāṇāt —sufriendo un cambio; bhagavat – vīrya – sambhavāt —evolucionó a partir de la propia energía del Señor; kriyā – śaktiḥ —dotado de poder activo; ahaṅkāraḥ —el ego material; tri – vidhaḥ —de las tres clases; samapadyata —surgió; vaikārikaḥ —ego material en bondad transformada; taijasaḥ —ego material en la pasión; ca —y; tāmasaḥ —ego material en la ignorancia; ca —también; yataḥ —de donde; bhavaḥ —el origen; manasaḥ —de la mente; ca —y; indriyāṇām —de los sentidos de percepción y acción; ca —y; bhūtānām mahatām —de los cinco elementos densos; api —también.
TRADUCCIÓN
El ego material surge del mahat – tattva , que evolucionó a partir de la propia energía del Señor. El ego material está dotado predominantemente de poder activo de tres clases: bueno, apasionado e ignorante. A partir de estos tres tipos de ego material evolucionan la mente, los sentidos de percepción, los órganos de acción y los elementos densos.
SIGNIFICADO
Al principio, de la conciencia clara, o del estado puro de conciencia de Kṛṣṇa , surgió la primera contaminación. A esto se le llama ego falso o identificación del cuerpo como yo. La entidad viviente existe en el estado natural de conciencia de Kṛṣṇa , pero tiene una independencia marginal, y eso le permite olvidar a Kṛṣṇa . Originalmente existe conciencia de Kṛṣṇa pura , pero debido al mal uso de la independencia marginal existe la posibilidad de olvidar a Kṛṣṇa . Esto se manifiesta en la vida real; Hay muchos casos en los que alguien que actúa con conciencia de Kṛṣṇa cambia repentinamente. Por lo tanto, en los Upaniṣads se afirma que el sendero de la iluminación espiritual es como el filo de una navaja. El ejemplo es muy apropiado. Uno se afeita muy bien las mejillas con una navaja afilada, pero tan pronto como su atención se desvía de la actividad, inmediatamente se corta la mejilla porque maneja mal la navaja.
No sólo hay que llegar al estado de conciencia pura de Kṛṣṇa , sino que también hay que tener mucho cuidado. Cualquier falta de atención o descuido puede provocar una caída. Esta caída se debe al ego falso. Del estado de conciencia pura nace el ego falso debido al mal uso de la independencia. No podemos discutir sobre por qué el ego falso surge de la conciencia pura. De hecho, siempre existe la posibilidad de que esto suceda y, por lo tanto, hay que tener mucho cuidado. El ego falso es el principio básico de todas las actividades materiales, que se ejecutan en las modalidades de la naturaleza material. Tan pronto como uno se desvía de la conciencia pura de Kṛṣṇa , aumenta su enredo en la reacción material. El enredo del materialismo es la mente material, y desde esa mente material se manifiestan los sentidos y los órganos materiales.
TEXTO 25
sahasra-śirasaṁ sākṣād
yam anantaṁ pracakṣate
saṅkarṣaṇākhyaṁ puruṣaṁ
bhutendriya-manomayam
SINÓNIMOS
sahasra – śirasam —con mil cabezas; sākṣāt —directamente; yam —a quién; anantam — Ananta ; pracakṣate —todos ellos; saṅkarṣaṇa – ākhyam — Saṅkarṣaṇa por nombre; puruṣam —la Suprema Personalidad de Dios; bhūta —los elementos densos; indriya —los sentidos; manaḥ – mayam —que consiste en la mente.
TRADUCCIÓN
El triple ahaṅkāra , la fuente de los elementos densos, los sentidos y la mente, es idéntico a ellos porque es su causa. Se le conoce con el nombre de Saṅkarṣaṇa , que es directamente el Señor Ananta con mil cabezas.
TEXTO 26
kartṛtvaṁ karaṇatvaṁ ca
kāryatvaṁ ceti lakṣaṇam
śānta-ghora-vimūḍhatvam
iti vā syād ahaṅkṛteḥ
SINÓNIMOS
kartṛtvam —siendo el hacedor; karaṇatvam —siendo el instrumento; ca —y; kāryatvam —siendo el efecto; ca —también; iti —así; lakṣaṇam —característica; śānta —sereno; ghora —activo; vimūḍhatvam —ser aburrido; iti —así; vā —o; syāt —puede ser; ahaṅkṛteḥ —del ego falso.
TRADUCCIÓN
Este ego falso se caracteriza como hacedor, como instrumento y como efecto. Se caracteriza además como sereno, activo o aburrido según cómo esté influenciado por las modalidades de la bondad, la pasión y la ignorancia.
SIGNIFICADO
Ahaṅkāra , o ego falso, se transforma en semidioses, los directores controladores de los asuntos materiales. Como instrumento, el ego falso se representa como diferentes sentidos y órganos de los sentidos, y como resultado de la combinación de los semidioses y los sentidos, se producen los objetos materiales. En el mundo material estamos produciendo muchísimas cosas, y esto se llama avance de la civilización, pero en realidad el avance de la civilización es una manifestación del ego falso. Mediante el ego falso, todas las cosas materiales son producidas como objetos de disfrute. Hay que dejar de aumentar las necesidades artificiales en forma de objetos materiales. Un gran ācārya , Narottama dāsa Ṭhākura, se ha lamentado de que cuando uno se desvía de la conciencia pura de Vāsudeva , o conciencia de Kṛṣṇa , queda enredado en actividades materiales. Las palabras exactas que usa son, sat – saṅga chāḍi’ kainu asate vilāsa / te – kāraṇe lāgila ye karma – bandha -phāṅsa: “He abandonado el estado puro de conciencia porque quería disfrutar de la manifestación material temporal; por eso he quedado enredado en la red de acciones y reacciones”.
TEXTO 27
vaikārikād vikurvāṇān
manas-tattvam ajāyata
yat-saṅkalpa-vikalpābhyāṁ
vartate kāma-sambhavaḥ
SINÓNIMOS
vaikārikāt —del ego falso de la bondad; vikurvāṇāt —sufriendo transformación; manaḥ —la mente; tattvam —principio; ajāyata —evolucionó; yat —cuyo; saṅkalpa —pensamientos; vikalpābhyām —y mediante reflexiones; vartate —sucede; kāma – sambhavaḥ —el surgimiento del deseo.
TRADUCCIÓN
Del falso ego de la bondad se produce otra transformación. A partir de aquí evoluciona la mente, cuyos pensamientos y reflexiones dan lugar al deseo.
SIGNIFICADO
Los síntomas de la mente son la determinación y el rechazo, que se deben a diferentes tipos de deseos. Deseamos lo que es favorable para la complacencia de nuestros sentidos y rechazamos lo que no es favorable para la complacencia de los sentidos. La mente material no está fija, pero la misma mente puede fijarse cuando se ocupa en las actividades de conciencia de Kṛṣṇa . De lo contrario, mientras la mente esté en la plataforma material, estará flotando, y todo este rechazo y aceptación es asat , temporal. Se afirma que aquel cuya mente no está fija en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa debe oscilar entre la aceptación y el rechazo. Por muy avanzado que sea un hombre en cuanto a calificaciones académicas, mientras no esté fijo en la conciencia de Kṛṣṇa , simplemente aceptará y rechazará, y nunca podrá fijar su mente en un tema en particular.
TEXTO 28
yad vidur hy aniruddhākhyaṁ
hṛṣīkāṇām adhīśvaram
śāradendīvara-śyāmaṁ
saṁrādhyaṁ yogibhiḥ śanaiḥ
SINÓNIMOS
yat —qué mente; viduḥ —es conocido; hola —en efecto; aniruddha – ākhyam —con el nombre de Aniruddha ; hṛṣīkāṇām —de los sentidos; adhīśvaram —el gobernante supremo; śārada —otoñal; indīvara —como un loto azul; śyāmam —azulado; saṁrādhyam —que se encuentra; yogibhiḥ —por los yogīs; śanaiḥ— gradualmente.
TRADUCCIÓN
La mente de la entidad viviente se conoce con el nombre de Señor Aniruddha , el regente supremo de los sentidos. Posee una forma de color negro azulado que se asemeja a una flor de loto que crece en otoño. Los yogīs lo encuentran lentamente.
SIGNIFICADO
El sistema de yoga implica controlar la mente, y el Señor de la mente es Aniruddha . Se afirma que Aniruddha tiene cuatro manos, con Sudarśana cakra , caracola, maza y flor de loto. Hay veinticuatro formas de Viṣṇu , cada una con un nombre diferente. Entre estas veinticuatro formas, Saṅkarṣaṇa , Aniruddha , Pradyumna y Vāsudeva están muy bien representadas en el Caitanya – caritāmṛta , donde se afirma que los yogīs adoran a Aniruddha . La meditación sobre la vacuidad es una invención moderna del fértil cerebro de algún especulador. En realidad, el proceso de la meditación yóguica , tal como se prescribe en este verso, debe fijarse en la forma de Aniruddha . Al meditar en Aniruddha, uno puede liberarse de la agitación de la aceptación y el rechazo. Cuando la mente está fija en Aniruddha , gradualmente uno llega a ser realizado en Dios; se acerca al estado puro de conciencia de Kṛṣṇa , que es la meta suprema del yoga .
TEXTO 29
taijasāt tu vikurvāṇād
buddhi-tattvam abhūt sati
dravya-sphuraṇa-vijñānam
indriyāṇām anugrahaḥ
SINÓNIMOS
taijasāt —del ego falso en la pasión; tu —entonces; vikurvāṇāt —sufriendo transformación; buddhi —inteligencia; tattvam —principio; abhūt —nació; sati —¡oh, virtuosa dama!; dravya —objetos; sphuraṇa —apareciendo a la vista; vijñānam —determinando; indriyāṇām —a los sentidos; anugrahaḥ —dando ayuda.
TRADUCCIÓN
Por la transformación del falso ego en pasión, nace la inteligencia, oh virtuosa señora. Las funciones de la inteligencia son ayudar a determinar la naturaleza de los objetos cuando aparecen a la vista y ayudar a los sentidos.
SIGNIFICADO
La inteligencia es el poder discriminatorio para comprender un objeto y ayuda a los sentidos a tomar decisiones. Por lo tanto, se supone que la inteligencia es dueña de los sentidos. La perfección de la inteligencia se alcanza cuando uno se fija en las actividades de conciencia de Kṛṣṇa . Mediante el uso apropiado de la inteligencia, la conciencia se expande, y la máxima expansión de la conciencia es la conciencia de Kṛṣṇa .
TEXTO 30
saṁśayo ‘tha viparyāso
niścayaḥ smṛtir eva ca
svāpa ity ucyate buddher
lakṣaṇaṁ vṛttitaḥ pṛthak
SINÓNIMOS
saṁśayaḥ —duda; atha —entonces; viparyāsaḥ —malentendido; niścayaḥ —comprensión correcta; smṛtiḥ —memoria; eva —también; ca —y; svāpaḥ —dormir; iti —así; ucyate —se dicen; buddheḥ —de inteligencia; lakṣaṇam —características; vṛttitaḥ —por sus funciones; pṛthak —diferente.
TRADUCCIÓN
Se dice que la duda, la mala interpretación, la comprensión correcta, la memoria y el sueño, determinados por sus diferentes funciones, son características distintivas de la inteligencia.
SIGNIFICADO
La duda es una de las funciones importantes de la inteligencia; La aceptación ciega de algo no da evidencia de inteligencia. Por eso la palabra saṁśaya es muy importante; Para cultivar la inteligencia, uno debe tener dudas al principio. Pero dudar no es muy favorable cuando la información se recibe de la fuente adecuada. En el Bhagavad- gītā el Señor dice que dudar de las palabras de la autoridad es la causa de la destrucción.
Como se describe en el sistema de yoga Patañjali, pramāṇa – viparyaya – vikalpa – nidra -smṛtyaḥ. Sólo mediante la inteligencia se pueden entender las cosas tal como son. Sólo mediante la inteligencia se puede entender si uno es o no el cuerpo. El estudio para determinar si la propia identidad es espiritual o material comienza en la duda. Cuando uno es capaz de analizar su posición real, se detecta la falsa identificación con el cuerpo. Esto es viparyasa. Cuando se detecta una identificación falsa, se puede entender la identificación real. La comprensión real se describe aquí como niścayaḥ , o conocimiento experimental probado. Este conocimiento experimental se puede lograr cuando uno ha comprendido el conocimiento falso. Mediante el conocimiento experimental o probado, uno puede entender que no es el cuerpo sino el alma espiritual.
Smṛti significa “memoria” y svāpa significa “dormir”. Dormir también es necesario para mantener la inteligencia en funcionamiento. Si no se duerme, el cerebro no puede funcionar bien. En el Bhagavad- gītā se menciona especialmente que las personas que regulan la alimentación, el sueño y otras necesidades del cuerpo en la proporción adecuada obtienen mucho éxito en elproceso del yoga . Éstos son algunos de los aspectos del estudio analítico de la inteligencia tal como se describen tanto en elsistema de yoga de Patañjali como en el sistema de filosofía Sāṅkhya de Kapiladeva en el Śrīmad- Bhāgavatam .
TEXTO 31
taijasānīndriyāṇy eva
kriyā-jñāna-vibhāgaśaḥ
prāṇasya hi kriyā-śaktir
buddher vijñāna-śaktitā
SINÓNIMOS
taijasāni —producido del egoísmo en la modalidad de la pasión; indriyāṇi —los sentidos; eva —ciertamente; kriyā —acción; jñāna —conocimiento; vibhāgaśaḥ —según; prāṇasya —de la energía vital; hola —en efecto; kriyā – śaktiḥ —los sentidos de la acción; buddheḥ —de la inteligencia; vijñāna – śaktitā —los sentidos para adquirir conocimiento.
TRADUCCIÓN
El egoísmo en la modalidad de la pasión produce dos tipos de sentidos: los sentidos para adquirir conocimiento y los sentidos de acción. Los sentidos de acción dependen de la energía vital y los sentidos para adquirir conocimiento dependen de la inteligencia.
SIGNIFICADO
En los versos anteriores se ha explicado que la mente es producto del ego en la bondad y que la función de la mente es la aceptación y el rechazo según el deseo. Pero aquí se dice que la inteligencia es producto del ego en la pasión. Ésa es la distinción entre mente e inteligencia; la mente es producto del egoísmo en la bondad, y la inteligencia es producto del egoísmo en la pasión. El deseo de aceptar algo y rechazar algo es un factor mental muy importante. Puesto que la mente es un producto de la modalidad de la bondad, si está fijada en el Señor de la mente, Aniruddha , entonces la mente puede cambiar a la conciencia de Kṛṣṇa . Narottama dāsa Ṭhākura afirma que siempre tenemos deseos. El deseo no se puede detener. Pero si transferimos nuestros deseos para complacer a la Suprema Personalidad de Dios, esa es la perfección de la vida. Tan pronto como el deseo se transfiere a enseñorearse de la naturaleza material, queda contaminado por la materia. El deseo tiene que ser purificado. Al principio, este proceso de purificación tiene que llevarse a cabo por orden del maestro espiritual, ya que el maestro espiritual sabe cómo los deseos del discípulo pueden transformarse en conciencia de Kṛṣṇa . En lo que respecta a la inteligencia, aquí se afirma claramente que es producto del egoísmo en la pasión. Mediante la práctica uno llega al punto de la modalidad de la bondad, y al entregarse o fijar la mente en la Suprema Personalidad de Dios, uno llega a ser una personalidad muy grande, o mahātmā . En el Bhagavad- gītā se dice claramente: sa mahātmā sudurlabhaḥ : “Un alma tan grande es muy rara”.
En este verso queda claro que ambas clases de sentidos, los sentidos para adquirir conocimiento y los sentidos para la acción, son productos del egoísmo en la modalidad de la pasión. Y como los órganos de los sentidos para la actividad y la adquisición de conocimiento necesitan energía, la energía vital también es producida por el egoísmo en la modalidad de la pasión. Por lo tanto, podemos ver que aquellos que son muy apasionados pueden mejorar muy rápidamente en la adquisición de materiales. En las Escrituras védicas se recomienda que si uno quiere alentar a una persona a adquirir posesiones materiales, también debe alentarla en la vida sexual. Naturalmente, descubrimos que aquellos que son adictos a la vida sexual también son materialmente avanzados porque la vida sexual o la vida apasionada es el impulso para el avance material de la civilización. Para aquellos que quieren avanzar espiritualmente, casi no existe la modalidad de la pasión. Sólo la modalidad de la bondad es prominente. Descubrimos que aquellos que se ocupan en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa son materialmente pobres, pero aquel que tiene ojos puede ver quién es mayor. Aunque parezca ser materialmente pobre, una persona consciente de Kṛṣṇa no es en realidad un hombre pobre, pero la persona que no tiene gusto por la conciencia de Kṛṣṇa y parece estar muy feliz con las posesiones materiales, en realidad es pobre. Las personas enamoradas de la conciencia material son muy inteligentes a la hora de descubrir cosas para obtener comodidades materiales, pero no tienen acceso a comprender el alma espiritual y la vida espiritual. Por lo tanto, si alguien quiere avanzar en la vida espiritual, tiene que regresar al plano del deseo purificado, el deseo purificado por el servicio devocional. Como se afirma en el Nārada -pañcarātra, ocuparse en el servicio del Señor cuando los sentidos están purificados con conciencia de Kṛṣṇa se denomina devoción pura.
TEXTO 32
tāmasāc ca vikurvāṇād
bhagavad-vīrya-coditāt
śabda-mātram abhūt tasmān
nabhaḥ śrotraṁ tu śabdagam
SINÓNIMOS
tāmasāt —del egoísmo en la ignorancia; ca —y; vikurvāṇāt —sufriendo transformación; bhagavat – vīrya — por la energía de la Suprema Personalidad de Dios; coditāt —impulsado; śabda – mātram —el elemento sutil sonido; abhūt —fue manifestado; tasmāt —de eso; nabhaḥ —éter; śrotram —el sentido del oído; tu —entonces; śabda – gam —que capta el sonido.
TRADUCCIÓN
Cuando la energía sexual de la Suprema Personalidad de Dios agita el egoísmo en la ignorancia, se manifiesta el elemento sutil sonido, y del sonido surgen el cielo etéreo y el sentido del oído.
SIGNIFICADO
De este verso se desprende que todos los objetos de nuestra complacencia de los sentidos son productos del egoísmo en la ignorancia. De este verso se entiende que al agitar el elemento del egoísmo en la ignorancia, lo primero que se produjo fue el sonido, que es la forma sutil del éter. También se afirma en el Vedānta – sūtra que el sonido es el origen de todos los objetos de posesión material y que mediante el sonido también se puede disolver esta existencia material. Anāvṛttiḥ śabdāt significa “liberación por el sonido”. Toda la manifestación material comenzó a partir del sonido, y el sonido también puede poner fin al enredo material, si tiene una potencia particular. El sonido particular capaz de hacer esto es la vibración trascendental Hare Kṛṣṇa . Nuestro enredo en los asuntos materiales ha comenzado a partir del sonido material. Ahora debemos purificar ese sonido en la comprensión espiritual. También hay sonido en el mundo espiritual. Si nos acercamos a ese sonido, entonces comienza nuestra vida espiritual y se pueden satisfacer los demás requisitos para el avance espiritual. Tenemos que entender muy claramente que el sonido es el comienzo de la creación de todos los objetos materiales para la gratificación de nuestros sentidos. De manera similar, si el sonido se purifica, nuestras necesidades espirituales también se producen a partir del sonido.
Aquí se dice que a partir del sonido se manifestó el éter y que a partir del éter se manifestó el aire. Más adelante se explicará cómo el cielo etéreo proviene del sonido, cómo el aire proviene del cielo y cómo el fuego proviene del aire. El sonido es la causa del cielo, y el cielo es la causa de śrotram , el oído. El oído es el primer sentido para recibir conocimiento. Uno debe dar recepción auditiva a cualquier conocimiento que desee recibir, ya sea material o espiritual. Por eso el śrotram es muy importante. El conocimiento védico se llama śruti ; el conocimiento debe recibirse escuchando. Sólo escuchando podemos tener acceso al disfrute material o espiritual.
En el mundo material, fabricamos muchas cosas para nuestra comodidad material simplemente escuchando. Ya están ahí, pero con sólo escucharlos uno puede transformarlos. Si queremos construir un rascacielos muy alto, esto no significa que tengamos que crearlo. Los materiales para el rascacielos (madera, metal, tierra, etc.) ya están ahí, pero establecemos nuestra relación íntima con esos elementos materiales ya creados escuchando cómo utilizarlos. El avance económico moderno para la creación también es producto de escuchar, y de manera similar uno puede crear un campo favorable de actividades espirituales escuchando de la fuente correcta. Arjuna era un materialista burdo en la concepción corporal de la vida y sufría muy agudamente a causa de ese concepto. Pero simplemente por escuchar, Arjuna se convirtió en una persona espiritualizada y consciente de Kṛṣṇa . El oído es muy importante y ese oído se produce desde el cielo. Sólo escuchando podemos hacer un uso adecuado de lo que ya existe. El principio de escuchar para utilizar adecuadamente materiales preconcebidos también se aplica a la parafernalia espiritual. Debemos escuchar de la fuente espiritual adecuada.
TEXTO 33
arthāśrayatvaṁ śabdasya
draṣṭur liṅgatvam eva ca
tan-mātratvaṁ ca nabhaso
lakṣaṇaṁ kavayo viduḥ
SINÓNIMOS
artha – āśrayatvam — aquello que transmite el significado de un objeto; śabdasya —de sonido; draṣṭuḥ —del hablante; liṅgatvam —aquello que indica la presencia; eva —también; ca —y; tat – mātratvam —el elemento sutil; ca —y; nabhasaḥ —de éter; lakṣaṇam —definición; kavayaḥ —personas eruditas; viduḥ —saber.
TRADUCCIÓN
Las personas eruditas y que tienen verdadero conocimiento definen el sonido como aquello que transmite la idea de un objeto, indica la presencia de un hablante oculto a nuestra vista y constituye la forma sutil del éter.
SIGNIFICADO
Queda muy claro aquí que tan pronto como hablamos de oír, debe haber un hablante; sin un orador no se puede escuchar. Por lo tanto, el conocimiento védico, que se conoce como śruti , o lo que se recibe al oír, también se llama apauruṣa. Apauruṣa significa “no hablado por ninguna persona creada materialmente”. Al comienzo del Śrīmad- Bhāgavatam se afirma : tene brahma hṛdā . El sonido de Brahman , o Veda , fue impregnado por primera vez en el corazón de Brahmā , el hombre erudito original ( ādi – kavaye ). ¿Cómo llegó a ser erudito? Siempre que hay aprendizaje, debe haber un hablante y el proceso de escuchar. Pero Brahmā fue el primer ser creado. ¿Quién le habló? Como no había nadie allí, ¿quién era el maestro espiritual para dar conocimiento? Él era el único ser viviente; por lo tanto, el conocimiento védico fue impartido en su corazón por la Suprema Personalidad de Dios, que está sentado dentro de todos como Paramātmā . Se entiende que el conocimiento védico lo expresa el Señor Supremo y, por lo tanto, está libre de los defectos de la comprensión material. La comprensión material es defectuosa. Si escuchamos algo de un alma condicionada, está lleno de defectos. Toda la información material y mundana está contaminada por la ilusión, el error, el engaño y la imperfección de los sentidos. El conocimiento védico, debido a que fue impartido por el Señor Supremo, quien es trascendental a la creación material, es perfecto. Si recibimos ese conocimiento védico de Brahmā en sucesión discipular, entonces recibimos conocimiento perfecto.
Cada palabra que escuchamos tiene un significado detrás. Tan pronto como escuchamos la palabra «agua», hay una sustancia (agua) detrás de la palabra. De manera similar, tan pronto como escuchamos la palabra «Dios», hay un significado en ella. Si recibimos ese significado y explicación de “Dios” de Dios mismo, entonces es perfecto. Pero si especulamos sobre el significado de “Dios”, es imperfecto. El Bhagavad- gītā , que es la ciencia de Dios, lo habla la propia Personalidad de Dios. Este es el conocimiento perfecto. Los especuladores mentales o los llamados filósofos que investigan quién es realmente Dios nunca entenderán la naturaleza de Dios. La ciencia de Dios debe entenderse en sucesión discipular desde Brahmā , a quien Dios mismo instruyó por primera vez acerca del conocimiento de Dios. Podemos comprender el conocimiento de Dios escuchando el Bhagavad- gītā de boca de una persona autorizada en la sucesión discipular.
Cuando hablamos de ver, debe haber forma. Según nuestra percepción sensorial, la experiencia inicial es el cielo. El cielo es el comienzo de la forma. Y del cielo emanan otras formas. Los objetos del conocimiento y de la percepción sensorial comienzan, por tanto, desde el cielo.
TEXTO 34
bhūtānāṁ chidra-dātṛtvaṁ
bahir antaram eva ca
prāṇendriyātma-dhiṣṇyatvaṁ
nabhaso vṛtti-lakṣaṇam
SINÓNIMOS
bhūtānām —de todas las entidades vivientes; chidra – dātṛtvam —el alojamiento de la habitación; bahiḥ —externo; antaram —interno; eva —también; ca —y; prāṇa —del aire vital; indriya —los sentidos; ātma —y la mente; dhiṣṇyatvam —siendo el campo de actividades; nabhasaḥ —del elemento etéreo; vṛtti —actividades; lakṣaṇam —características.
TRADUCCIÓN
Las actividades y características del elemento etéreo pueden observarse como alojamiento del espacio para las existencias externa e interna de todas las entidades vivientes, es decir, el campo de actividades del aire vital, los sentidos y la mente.
SIGNIFICADO
La mente, los sentidos y la fuerza vital, o entidad viviente, tienen formas, aunque no sean visibles a simple vista. La forma descansa en la existencia sutil en el cielo, e internamente se percibe como las venas dentro del cuerpo y la circulación del aire vital. Externamente hay formas invisibles de objetos de los sentidos. La producción de los objetos sensoriales invisibles es la actividad externa del elemento etéreo, y la circulación del aire y la sangre vitales es su actividad interna. La ciencia moderna ha demostrado que existen formas sutiles en el éter mediante la transmisión de televisión, mediante la cual formas o fotografías de un lugar se transmiten a otro lugar por la acción del elemento etéreo. Eso está muy bien explicado aquí. Este verso es la base potencial de un gran trabajo de investigación científica, pues explica cómo se generan las formas sutiles a partir del elemento etéreo, cuáles son sus características y acciones, y cómo los elementos tangibles, es decir, aire, fuego, agua y tierra, se manifiestan desde el elemento etéreo. la forma sutil. Las actividades mentales, o acciones psicológicas de pensar, sentir y desear, también son actividades en la plataforma de la existencia etérea. En este verso también se corrobora la afirmación del Bhagavad- gītā de que la situación mental en el momento de la muerte es la base del próximo nacimiento. La existencia mental se transforma en una forma tangible tan pronto como hay una oportunidad debido a la contaminación o al desarrollo de los elementos densos a partir de la forma sutil.
TEXTO 35
nabhasaḥ śabda-tanmātrāt
kāla-gatyā vikurvataḥ
sparśo ‘bhavat tato vāyus
tvak sparśasya ca saṅgrahaḥ
SINÓNIMOS
nabhasaḥ —del éter; śabda – tanmātrāt —que evoluciona a partir del elemento sutil sonido; kāla – gatyā —bajo el impulso del tiempo; vikurvataḥ —en transformación; sparśaḥ —el elemento sutil toque; abhavat —evolucionó; tataḥ —de allí; vāyuḥ —aire; tvak —el sentido del tacto; sparśasya —del tacto; ca —y; saṅgrahaḥ —percepción.
TRADUCCIÓN
De la existencia etérea, que evoluciona a partir del sonido, la siguiente transformación tiene lugar bajo el impulso del tiempo, y así el elemento sutil tacto y de ahí el aire y el sentido del tacto se vuelven prominentes.
SIGNIFICADO
Con el transcurso del tiempo, cuando las formas sutiles se transforman en formas densas, se convierten en objetos de tacto. Los objetos del tacto y el sentido táctil también se desarrollan tras esta evolución en el tiempo. El sonido es el primer objeto sensorial que exhibe existencia material, y de la percepción del sonido evoluciona la percepción táctil y de la percepción táctil evoluciona la percepción de la vista. Éste es el camino de la evolución gradual de nuestros objetos perceptivos.
TEXTO 36
mṛdutvaṁ kaṭhinatvaṁ ca
śaityam uṣṇatvam eva ca
etat sparśasya sparśatvaṁ
tan-mātratvaṁ nabhasvataḥ
SINÓNIMOS
mṛdutvam —suavidad; kaṭhinatvam —dureza; ca —y; śaityam —frío; uṣṇatvam —calor; eva —también; ca —y; etat —esto; sparśasya —del elemento sutil toque; sparśatvam —los atributos distintivos; tat – mātratvam —la forma sutil; nabhasvataḥ —de aire.
TRADUCCIÓN
La suavidad y la dureza, el frío y el calor son los atributos distintivos del tacto, que se caracteriza como la forma sutil del aire.
SIGNIFICADO
La tangibilidad es la prueba de la forma. En realidad, los objetos se perciben de dos maneras diferentes. Son blandos o duros, fríos o calientes, etc. Esta acción tangible del sentido táctil es el resultado de la evolución del aire, que se produce desde el cielo.
TEXTO 37
cālanaṁ vyūhanaṁ prāptir
netṛtvaṁ dravya-śabdayoḥ
sarvendriyāṇām ātmatvaṁ
vāyoḥ karmābhilakṣaṇam
SINÓNIMOS
cālanam —moviéndose; vyūhanam —mezclando; prāptiḥ —permitiendo acercarse; netṛtvam —llevando; dravya – śabdayoḥ —partículas de sustancias y sonido; sarva – indriyāṇām —de todos los sentidos; ātmatvam —que vela por el correcto funcionamiento; vāyoḥ —de aire; karma —por acciones; abhilakṣaṇam —las características distintivas.
TRADUCCIÓN
La acción del aire se manifiesta en movimientos, mezclándose, permitiendo el acercamiento a los objetos sonoros y otras percepciones sensoriales, y asegurando el correcto funcionamiento de todos los demás sentidos.
SIGNIFICADO
Podemos percibir la acción del aire cuando las ramas de un árbol se mueven o cuando las hojas secas del suelo se juntan. De manera similar, el cuerpo se mueve sólo por la acción del aire, y cuando se impide la circulación del aire, se producen muchas enfermedades. La parálisis, las crisis nerviosas, la locura y muchas otras enfermedades se deben en realidad a una circulación de aire insuficiente. En el sistema ayurvédico estas enfermedades se tratan sobre la base de la circulación del aire. Si desde el principio se cuida el proceso de circulación del aire, estas enfermedades no pueden producirse. Tanto en el Āyur- veda como en el Śrīmad- Bhāgavatam se desprende claramente que muchas actividades se llevan a cabo interna y externamente debido únicamente al aire, y tan pronto como hay alguna deficiencia en la circulación del aire, esas actividades no pueden llevarse a cabo. Aquí se dice claramente: netṛtvaṁ dravya – śabdayoḥ . Nuestro sentido de propiedad sobre la acción también se debe a la actividad del aire. Si la circulación del aire está sofocada, no podemos acercarnos a un lugar después de escuchar. Si alguien nos llama, escuchamos el sonido por la circulación del aire y nos acercamos a ese sonido o al lugar de donde proviene el sonido. En este versículo se dice claramente que todos estos son movimientos del aire. La capacidad de detectar olores también se debe a la acción del aire.
TEXTO 38
vāyoś ca sparśa-tanmātrād
rūpaṁ daiveritād abhūt
samutthitaṁ tatas tejaś
cakṣū rūpopalambhanam
SINÓNIMOS
vāyoḥ —del aire; ca —y; sparśa – tanmātrāt —que evoluciona a partir del elemento sutil toque; rūpam —forma; daiva – īritāt —según el destino; abhūt —evolucionó; samutthitam —surgió; tataḥ —de eso; tejaḥ —fuego; cakṣuḥ —sentido de la vista; rūpa —color y forma; upalambhanam —percibir.
TRADUCCIÓN
Por las interacciones del aire y las sensaciones del tacto, uno recibe diferentes formas según el destino. Por la evolución de tales formas, surge el fuego y el ojo ve diferentes formas en color.
SIGNIFICADO
Debido al destino, la sensación del tacto, las interacciones del aire y la situación de la mente, que es producida por el elemento etéreo, uno recibe un cuerpo de acuerdo con sus actividades anteriores. No hace falta decir que una entidad viviente transmigra de una forma a otra. Su forma cambia según el destino y por disposición de una autoridad superior que controla la interacción del aire y la situación mental. La forma es la combinación de diferentes tipos de percepción sensorial. Las actividades predestinadas son los planes de la situación mental y la interacción del aire.
TEXTO 39
dravyākṛtitvaṁ guṇatā
vyakti-saṁsthātvam eva ca
tejastvaṁ tejasaḥ sādhvi
rūpa-mātrasya vṛttayaḥ
SINÓNIMOS
dravya —de un objeto; ākṛtitvam —dimensión; guṇatā —cualidad; vyakti – saṁsthātvam —individualidad; eva —también; ca —y; tejastvam —refulgencia; tejasaḥ —de fuego; sādhvi —¡oh, virtuosa dama!; rūpa – mātrasya —de la forma del elemento sutil; vṛttayaḥ —las características.
TRADUCCIÓN
Mi querida madre, las características de la forma se entienden por dimensión, calidad e individualidad. La forma del fuego se aprecia por su refulgencia.
SIGNIFICADO
Cada forma que apreciamos tiene sus dimensiones y características particulares. La calidad de un objeto particular se aprecia por su utilidad. Pero la forma del sonido es independiente. Las formas invisibles sólo pueden entenderse mediante el tacto; esa es la apreciación independiente de la forma invisible. Las formas visibles se comprenden mediante el estudio analítico de su constitución. La constitución de un determinado objeto se aprecia por su acción interna. Por ejemplo, la forma de la sal se aprecia por la interacción de los sabores salados, y la forma del azúcar se aprecia por la interacción de los sabores dulces. Los gustos y la constitución cualitativa son los principios básicos para comprender la forma de un objeto.
TEXTO 40
dyotanaṁ pacanaṁ pānam
adanaṁ hima-mardanam
tejaso vṛttayas tv etāḥ
śoṣaṇaṁ kṣut tṛḍ eva ca
SINÓNIMOS
dyotanam —iluminación; pacanam —cocinar, digerir; pānam —beber; adanam —comer; hima – mardanam —frío destructor; tejasaḥ —de fuego; vṛttayaḥ —funciones; tu —en verdad; etāḥ —estos; śoṣaṇam —evaporándose; kṣut —hambre; tṛṭ —sed; eva —también; ca —y.
TRADUCCIÓN
El fuego se aprecia por su luz y por su capacidad para cocinar, digerir, destruir el frío, evaporarse y provocar hambre, sed, comer y beber.
SIGNIFICADO
Los primeros síntomas del fuego son la distribución de luz y calor, y también se percibe la existencia de fuego en el estómago. Sin fuego no podemos digerir lo que comemos. Sin digestión no hay hambre ni sed ni poder para comer y beber. Cuando no hay suficiente hambre ni sed, se entiende que hay escasez de fuego en el estómago, y el tratamiento ayurvédico se realiza en relación con el elemento fuego, agni -māndyam. Dado que el fuego aumenta con la secreción de bilis , el tratamiento consiste en aumentar la secreción de bilis . Así pues, el tratamiento ayurvédico corrobora las declaraciones del Śrīmad- Bhāgavatam . La característica del fuego para dominar la influencia del frío es conocida por todos. El frío intenso siempre puede contrarrestarse con fuego.
TEXTO 41
rūpa-mātrād vikurvāṇāt
tejaso daiva-coditat
rasa-mātram abhūt tasmād
ambho jihvā rasa-grahaḥ
SINÓNIMOS
rūpa – mātrāt —que evoluciona a partir de la forma del elemento sutil; vikurvāṇāt —sufriendo transformación; tejasaḥ —del fuego; daiva – coditāt —bajo un acuerdo superior; rasa – mātram —el elemento sutil sabor; abhūt —se manifestó; tasmāt —de eso; ambhaḥ —agua; jihvā —el sentido del gusto; rasa – grahaḥ —que percibe el sabor.
TRADUCCIÓN
Mediante la interacción del fuego y la sensación visual, el elemento sutil gusto evoluciona bajo una disposición superior. Del gusto se produce agua y también se manifiesta la lengua, que percibe el gusto.
SIGNIFICADO
La lengua se describe aquí como el instrumento para adquirir el conocimiento del gusto. Como el gusto es producto del agua, siempre hay saliva en la lengua.
TEXTO 42
kaṣāyo madhuras tiktaḥ
kaṭv amla iti naikadhā
bhautikānāṁ vikāreṇa
rasa eko vibhidyate
SINÓNIMOS
kaṣāyaḥ —astringente; madhuraḥ —dulce; tiktaḥ —amargo; kaṭu —picante; amlaḥ —amargo; iti —así; na – ekadhā —multiplemente; bhautikānām —de otras sustancias; vikāreṇa —por transformación; rasaḥ —el elemento sutil sabor; ekaḥ —originalmente uno; vibhidyate —está dividido.
TRADUCCIÓN
Aunque originalmente es uno, el sabor se vuelve múltiple como astringente, dulce, amargo, picante, ácido y salado debido al contacto con otras sustancias.
TEXTO 43
kledanaṁ piṇḍanaṁ tṛptiḥ
prāṇanāpyāyanondanam
tāpāpanodo bhūyastvam
ambhaso vṛttayas tv imāḥ
SINÓNIMOS
kledanam —humedecimiento; piṇḍanam —coagulando; tṛptiḥ —causando satisfacción; prāṇana —mantener la vida; āpyāyana —refrescante; undanam —ablandamiento; tāpa —calor; apanodaḥ —alejándose; bhūyastvam —estar en abundancia; ambhasaḥ —de agua; vṛttayaḥ —las funciones características; tu —de hecho; imāḥ —estos.
TRADUCCIÓN
Las características del agua se manifiestan en que humedece otras sustancias, coagula diversas mezclas, produce satisfacción, mantiene la vida, ablanda las cosas, ahuyenta el calor, se abastece incesantemente de depósitos de agua y refresca apagando la sed.
SIGNIFICADO
El hambre se puede mitigar bebiendo agua. A veces se descubre que si una persona que ha hecho voto de ayunar toma un poco de agua a intervalos, el agotamiento del ayuno se mitiga de inmediato. En los Vedas también se afirma: āpomayaḥ prāṇaḥ : “La vida depende del agua”. Con agua se puede humedecer o humedecer cualquier cosa. La masa de harina se puede preparar con una mezcla de agua. El barro se elabora mezclando tierra con agua. Como se afirma al comienzo del Śrīmad- Bhāgavatam , el agua es el ingrediente cementante de diferentes elementos materiales. Si construimos una casa, el agua es en realidad el componente necesario para fabricar los ladrillos. El fuego, el agua y el aire son los elementos intercambiadores de toda la manifestación material, pero el agua es el más prominente. Además, el calor excesivo se puede reducir simplemente vertiendo agua sobre el campo calentado.
TEXTO 44
rasa-mātrād vikurvāṇād
ambhaso daiva-coditat
gandha-mātram abhūt tasmāt
pṛthvī ghrāṇas tu gandhagaḥ
SINÓNIMOS
rasa – mātrāt —que evoluciona a partir del elemento sutil sabor; vikurvāṇāt —sufriendo transformación; ambhasaḥ —del agua; daiva – coditāt —por un arreglo superior; gandha – mātram —el elemento sutil olor; abhūt —se manifestó; tasmāt —de eso; pṛthvī —tierra; ghrāṇaḥ —el sentido olfativo; tu —de hecho; gandha – gaḥ —que percibe aromas.
TRADUCCIÓN
Debido a la interacción del agua con la percepción del gusto, el elemento sutil olor evoluciona bajo una disposición superior. De ahí se manifiestan la tierra y el sentido olfativo, mediante el cual podemos experimentar de diversas formas el aroma de la tierra.
TEXTO 45
karambha-pūti-saurabhya-
śāntogrāmlādibhiḥ pṛthak
dravyāvayava-vaiṣamyād
gandha eko vibhidyate
SINÓNIMOS
karambha —mezclado; pūti —ofensivo; saurabhya —fragante; śānta —suave; ugra —fuerte, picante; amla —ácido; ādibhiḥ —y demás; pṛthak— por separado; dravya —de sustancia; avayava —de porciones; vaiṣamyāt —según la diversidad; gandhaḥ —olor; ekaḥ —uno; vibhidyate —está dividido.
TRADUCCIÓN
El olor, aunque es uno, se vuelve múltiple (mixto, ofensivo, fragante, suave, fuerte, ácido, etc.) según las proporciones de las sustancias asociadas.
SIGNIFICADO
A veces se perciben olores mixtos en alimentos preparados con diversos ingredientes, como verduras mezcladas con diferentes tipos de especias y asafétida. Los malos olores se perciben en lugares sucios, los buenos olores se perciben en el alcanfor, el mentol y otros productos similares, los olores picantes se perciben en el ajo y la cebolla, y los olores ácidos se perciben en la cúrcuma y sustancias ácidas similares. El aroma original es el olor que emana de la tierra, y cuando se mezcla con diferentes sustancias, este olor aparece de diferentes maneras.
TEXTO 46
bhāvanaṁ brahmaṇaḥ sthānaṁ
dhāraṇaṁ sad-viśeṣaṇam
sarva-sattva-guṇodbhedaḥ
pṛthivī-vṛtti-lakṣaṇam
SINÓNIMOS
bhāvanam —modelando formas; brahmaṇaḥ —del Brahman Supremo; sthānam —construyendo lugares de residencia; dhāraṇam —que contienen sustancias; sat – viśeṣaṇam —distinguiendo el espacio abierto; sarva —todos; sattva —de la existencia; guṇa —cualidades; udbhedaḥ —el lugar de manifestación; pṛthivī —de la tierra; vṛtti —de las funciones; lakṣaṇam —las características.
TRADUCCIÓN
Las características de las funciones de la tierra pueden percibirse modelando las formas del Brahman Supremo , construyendo lugares de residencia, preparando vasijas para contener agua, etc. En otras palabras, la tierra es el lugar de sustento de todos los elementos.
SIGNIFICADO
En la tierra se pueden percibir diferentes elementos, como el sonido, el cielo, el aire, el fuego y el agua. Otra característica de la Tierra que se menciona especialmente aquí es que la Tierra puede manifestar diferentes formas de la Suprema Personalidad de Dios. Esta declaración de Kapila confirma que la Suprema Personalidad de Dios, Brahman , tiene innumerables formas, que se describen en las Escrituras. Mediante la manipulación de la tierra y sus productos, como la piedra, la madera y las joyas, estas formas del Señor Supremo pueden estar presentes ante nuestros ojos. Cuando una forma del Señor Kṛṣṇa o del Señor Viṣṇu se manifiesta mediante la presentación de una estatua hecha de tierra, no es imaginaria. La tierra da forma a las formas del Señor como se describe en las Escrituras.
En el Brahma – saṁhitā se describen las tierras del Señor Kṛṣṇa, la variedad de la morada espiritual y las formas del Señor tocando una flauta con Su cuerpo espiritual. Todas estas formas se describen en las Escrituras, y cuando se presentan así se vuelven adorables. No son imaginarios como dice la filosofía māyāvāda . A veces la palabra bhāvana se malinterpreta como “imaginación”. Pero bhāvana no significa «imaginación»; significa dar forma real a la descripción de la literatura védica. La Tierra es la transformación suprema de todas las entidades vivientes y sus respectivas modalidades de naturaleza material.
TEXTO 47
nabho-guṇa-viśeṣo ‘rtho
yasya tac crotram ucyate
vāyor guṇa-viśeṣo ‘rtho
yasya tat sparśanaṁ viduḥ
SINÓNIMOS
nabhaḥ – guṇa – viśeṣaḥ —la característica distintiva del cielo (sonido); arthaḥ —objeto de percepción; yasya —cuyo; tat —eso; śrotram —el sentido auditivo; ucyate —se llama; vāyoḥ guṇa – viśeṣaḥ —la característica distintiva del aire (tacto); arthaḥ —objeto de percepción; yasya —cuyo; tat —eso; sparśanam —el sentido táctil; viduḥ —ellos saben.
TRADUCCIÓN
El sentido cuyo objeto de percepción es el sonido se llama sentido auditivo, y aquel cuyo objeto de percepción es el tacto se llama sentido táctil.
SIGNIFICADO
El sonido es una de las cualidades del cielo y es el tema del oído. De manera similar, el tacto es la calificación del aire y es el sujeto de la sensación del tacto.
TEXTO 48
tejo-guṇa-viśeṣo ‘rtho
yasya tac cakṣur ucyate
ambho-guṇa-viśeṣo ‘rtho
yasya tad rasanaṁ viduḥ
bhūmer guṇa-viśeṣo ‘rtho
yasya sa ghrāṇa ucyate
SINÓNIMOS
tejaḥ – guṇa – viśeṣaḥ —la característica distintiva del fuego (forma); arthaḥ —objeto de percepción; yasya —cuyo; tat —eso; cakṣuḥ —el sentido de la vista; ucyate —se llama; ambhaḥ – guṇa – viśeṣaḥ —la característica distintiva del agua (sabor); arthaḥ —objeto de percepción; yasya —cuyo; tat —eso; rasanam —el sentido del gusto; viduḥ —ellos saben; bhūmeḥ guṇa – viśeṣaḥ —la característica distintiva de la tierra (olor); arthaḥ —objeto de percepción; yasya —cuyo; saḥ —eso; ghrāṇaḥ —el sentido del olfato; ucyate —se llama.
TRADUCCIÓN
El sentido cuyo objeto de percepción es la forma, característica distintiva del fuego, es el sentido de la vista. El sentido cuyo objeto de percepción es el gusto, característica distintiva del agua, se conoce como sentido del gusto. Finalmente, el sentido cuyo objeto de percepción es el olfato, característica distintiva de la tierra, se llama olfato.
TEXTO 49
parasya dṛśyate dharmo
hy aparasmin samanvayāt
ato viśeṣo bhāvānāṁ
bhūmāv evopalakṣyate
SINÓNIMOS
parasya —de la causa; dṛśyate —se observa; dharmaḥ —las características; hola —en efecto; aparasmin —en el efecto; samanvayāt —en orden; ataḥ —por lo tanto; viśeṣaḥ —la característica distintiva; bhāvānām —de todos los elementos; bhūmau —en la tierra; eva —solo; upalakṣyate —se observa.
TRADUCCIÓN
Puesto que la causa existe también en su efecto, las características de la primera se observan en el segundo. Por eso las peculiaridades de todos los elementos existen sólo en la tierra.
SIGNIFICADO
El sonido es la causa del cielo, el cielo es la causa del aire, el aire es la causa del fuego, el fuego es la causa del agua y el agua es la causa de la tierra. En el cielo sólo hay sonido; en el aire hay sonido y tacto; en el fuego hay sonido, tacto y forma; en el agua hay sonido, tacto, forma y gusto; y en la tierra hay sonido, tacto, forma, gusto y olfato. Por tanto, la tierra es el depósito de todas las cualidades de los demás elementos. La Tierra es la suma total de todos los demás elementos. La tierra tiene las cinco cualidades de los elementos, el agua tiene cuatro cualidades, el fuego tiene tres, el aire tiene dos y el cielo tiene una sola cualidad: el sonido.
TEXTO 50
etāny asaṁhatya yada
mahad-ādīni sapta vai
kāla-karma-guṇopeto
jagad-ādir upāviśat
SINÓNIMOS
etāni —estos; asaṁhatya —sin mezcla; yadā —cuando; mahat – ādīni — el mahat – tattva , el ego falso y los cinco elementos densos; sapta —siete en total; vai —de hecho; kāla —tiempo; karma —trabajo; guṇa —y las tres modalidades de la naturaleza material; upetaḥ —acompañado por; jagat – ādiḥ —el origen de la creación; upāviśat —entró.
TRADUCCIÓN
Cuando todos esos elementos estuvieron sin mezclar, la Suprema Personalidad de Dios, el origen de la creación, junto con el tiempo, el trabajo y las cualidades de las modalidades de la naturaleza material, entraron en el universo con la energía material total en siete divisiones.
SIGNIFICADO
Después de mencionar la generación de las causas, Kapiladeva habla de la generación de los efectos. En ese momento, cuando las causas no estaban mezcladas, la Suprema Personalidad de Dios, en Su aspecto de Garbhodakaśāyī Viṣṇu , entró en cada universo. Lo acompañaban los siete elementos primarios: los cinco elementos materiales, la energía total ( mahat – tattva ) y el ego falso. Esta entrada de la Suprema Personalidad de Dios implica Su entrada incluso en los átomos del mundo material. Esto se confirma en el Brahma – saṁhitā (5.35): aṇḍāntara- stha – paramāṇu -cayāntara- stham . Él no sólo está dentro del universo, sino también dentro de los átomos. Él está dentro del corazón de cada entidad viviente. Garbhodakaśāyī Viṣṇu , la Suprema Personalidad de Dios, entró en todo.
TEXTO 51
tatas tenānuviddhebhyo
yuktebhyo ‘ṇḍam acetanam
utthitaṁ puruṣo yasmād
udatiṣṭhad asau virāṭ
SINÓNIMOS
tataḥ —entonces; tena —por el Señor; anuviddhebhyaḥ —de esos siete principios, despertados en actividad; yuktebhyaḥ —unidos; aṇḍam —un huevo; acetanam —poco inteligente; utthitam —surgió; puruṣaḥ —Ser Cósmico; yasmāt —de donde; udatiṣṭhat —apareció; asau —eso; virāṭ —celebrado.
TRADUCCIÓN
De estos siete principios, puestos en actividad y unidos por la presencia del Señor, surgió un huevo poco inteligente, del cual apareció el célebre Ser Cósmico.
SIGNIFICADO
En la vida sexual, la combinación de materia de los padres, que implica emulsificación y secreción, crea la situación por la cual un alma es recibida dentro de la materia, y la combinación de materia se desarrolla gradualmente hasta convertirse en un cuerpo completo. El mismo principio existe en la creación universal: los ingredientes estaban presentes, pero sólo cuando el Señor entró en los elementos materiales la materia realmente se agitó. Esa es la causa de la creación. Podemos ver esto en nuestra experiencia ordinaria. Aunque tengamos arcilla, agua y fuego, los elementos toman la forma de un ladrillo sólo cuando nos esforzamos por combinarlos. Sin la energía viva, no hay posibilidad de que la materia pueda tomar forma. De manera similar, este mundo material no se desarrolla a menos que el Señor Supremo lo agite como virāṭ – puruṣa . Yasmād udatiṣṭhad asau virāṭ : Mediante Su agitación, se creó el espacio, y en él también se manifestó la forma universal del Señor.
TEXTO 52
etad aṇḍaṁ viśeṣākhyaṁ
krama-vṛddhair daśottaraiḥ
toyādibhiḥ parivṛtaṁ
pradhānenāvṛtair bahiḥ
yatra loka-vitāno ‘yaṁ
rūpaṁ bhagavato hareḥ
SINÓNIMOS
etat —esto; aṇḍam —huevo; viśeṣa – ākhyam —llamado viśeṣa ; krama —uno tras otro; vṛddhaiḥ —aumentó; daśa —diez veces; uttaraiḥ —mayor; toya – ādibhiḥ —por agua, etc.; parivṛtam —envuelto; pradhānena —por pradhāna ; āvṛtaiḥ —cubierto; bahiḥ —en el exterior; yatra —dónde; loka – vitānaḥ —la extensión de los sistemas planetarios; ayam —esto; rūpam —forma; bhagavataḥ —de la Suprema Personalidad de Dios; hareḥ —del Señor Hari .
TRADUCCIÓN
Este huevo universal, o el universo en forma de huevo, se llama manifestación de la energía material. Sus capas de agua, aire, fuego, cielo, ego y mahat – tattva aumentan de espesor una tras otra. Cada capa es diez veces más grande que la anterior, y la capa exterior final está cubierta por pradhāna . Dentro de este huevo está la forma universal del Señor Hari , de cuyo cuerpo son partes los catorce sistemas planetarios.
SIGNIFICADO
Este universo, o el cielo universal que podemos visualizar con sus innumerables planetas, tiene forma parecida a un huevo. Así como un huevo está cubierto por una cáscara, el universo también está cubierto por varias capas. La primera capa es agua, la siguiente es fuego, luego aire, luego cielo, y la última corteza que lo sostiene es pradhāna . Dentro de este universo ovoide está la forma universal del Señor como virāṭ – puruṣa . Todas las diferentes situaciones planetarias son partes de Su cuerpo. Esto ya se explica al comienzo del Segundo Canto del Śrīmad- Bhāgavatam . Se considera que los sistemas planetarios forman diferentes partes corporales de esa forma universal del Señor. A las personas que no pueden dedicarse directamente a la adoración de la forma trascendental del Señor se les aconseja pensar en esa forma universal y adorarla. Se considera que el sistema planetario más bajo, Pātāla , es la única del Señor Supremo, y que la Tierra es el vientre del Señor. Brahmaloka, o el sistema planetario más elevado, donde vive Brahmā , se considera la cabeza del Señor.
Este virāṭ – puruṣa se considera una encarnación del Señor. La forma original del Señor es Kṛṣṇa , como se confirma en Brahma – saṁhitā : ādi – puruṣa . El virāṭ – puruṣa también es puruṣa , pero Él no es ādi – puruṣa . El ādi – puruṣa es Kṛṣṇa . Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid- ānanda – vigrahaḥ / anādir ādir govindaḥ [Bs. 5.1] . En el Bhagavad- gītā también se acepta a Kṛṣṇa como el ādi – puruṣa , el original. Kṛṣṇa dice: “Nadie es mayor que Yo”. Hay innumerables expansiones del Señor, y todas ellas son puruṣas, o disfrutadores, pero ni el virāṭ – puruṣa ni el puruṣa -avatāras —Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu , Garbhodakaśāyī Viṣṇu y Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu —ni ninguna de las muchas otras expansiones, es el original . En cada universo están Garbhodakaśāyī Viṣṇu , el virāṭ – puruṣa y Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu . Aquí se describe la manifestación activa de virāṭ – puruṣa . Las personas que se encuentran en el grado inferior de comprensión respecto de la Suprema Personalidad de Dios pueden pensar en la forma universal del Señor, pues eso se aconseja en el Bhāgavatam .
Aquí se estiman las dimensiones del universo. La cubierta exterior está hecha de capas de agua, aire, fuego, cielo, ego y mahat – tattva , y cada capa es diez veces mayor que la anterior. El espacio dentro del hueco del universo no puede ser medido por ningún científico humano ni por nadie más, y más allá del hueco hay siete cubiertas, cada una diez veces mayor que la que le precede. La capa de agua es diez veces mayor que el diámetro del universo y la capa de fuego es diez veces mayor que la de agua. Asimismo, la capa de aire es diez veces mayor que la del fuego. Todas estas dimensiones son inconcebibles para el diminuto cerebro de un ser humano.
También se afirma que esta descripción es de un solo universo con forma de huevo. Hay innumerables universos además de éste, y algunos de ellos son muchísimos veces mayores. Se considera, de hecho, que este universo es el más pequeño; por lo tanto, el superintendente predominante, o Brahmā , tiene sólo cuatro cabezas para administrar. En otros universos, que son mucho mayores que éste, Brahmā tiene más cabezas. En el Caitanya – caritāmṛta se afirma que todos estos Brahmās fueron llamados un día por el Señor Kṛṣṇa a petición del pequeño Brahmā , quien, después de ver a todos los Brahmās más grandes, quedó estupefacto. Ésa es la potencia inconcebible del Señor. Nadie puede medir la longitud y la anchura de Dios mediante la especulación o la falsa identificación con Dios. Estos intentos son síntomas de locura.
TEXTO 53
hiraṇmayād aṇḍa-kośād
utthāya salile śayāt
tam āviśya mahā-devo
bahudhā nirbibheda kham
SINÓNIMOS
hiraṇmayāt —dorado; aṇḍa – kośāt —del huevo; utthāya —surgiendo; salile —sobre el agua; śayāt —mentir; tam —en él; āviśya —habiendo entrado; mahā – devaḥ —la Suprema Personalidad de Dios; bahudhā —de muchas maneras; nirbibheda —dividido; kham —aberturas.
TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios, el virāṭ – puruṣa , se situó en ese huevo de oro que yacía sobre el agua y lo dividió en muchos departamentos.
TEXTO 54
nirabhidyatāsya prathamaṁ
mukhaṁ vāṇī tato ‘bhavat
vāṇyā vahnir atho nāse
prāṇoto ghrāṇa etayoḥ
SINÓNIMOS
nirabhidyata —apareció; asya —de Él; prathamam —ante todo; mukham —una boca; vāṇī —el órgano del habla; tataḥ —entonces; abhavat —salió; vāṇyā —con el órgano del habla; vahniḥ —el dios del fuego; athaḥ —entonces; nāse —las dos fosas nasales; prāṇa —el aire vital; utaḥ —unidos; ghrāṇaḥ —el sentido olfativo; etayoḥ —en ellos.
TRADUCCIÓN
Primero apareció en Él una boca, y luego salió el órgano del habla, y con él el dios del fuego, la deidad que preside ese órgano. Entonces aparecieron un par de fosas nasales, y en ellas apareció el sentido olfativo, así como prāṇa , el aire vital.
SIGNIFICADO
Con la manifestación del habla, también se manifestó el fuego, y con la manifestación de las fosas nasales también se manifestó el aire vital, el proceso respiratorio y el sentido del olfato.
TEXTO 55
ghrāṇād vāyur abhidyetām
akṣiṇī cakṣur etayoḥ
tasmāt suryo nyabhidyetāṁ
karṇau śrotraṁ tato diśaḥ
SINÓNIMOS
ghrāṇāt —del sentido olfativo; vāyuḥ —el dios del viento; abhidyetām —apareció; akṣiṇī —los dos ojos; cakṣuḥ —el sentido de la vista; etayoḥ —en ellos; tasmāt —de eso; sūryaḥ —el dios del Sol; nyabhidyetām —apareció; karṇau —los dos oídos; śrotram —el sentido auditivo; tataḥ —de eso; diśaḥ —las deidades que presiden las direcciones.
TRADUCCIÓN
Tras el sentido olfativo vino el dios del viento, que preside ese sentido. Después aparecieron un par de ojos en la forma universal, y en ellos el sentido de la vista. A raíz de este sentido surgió el dios sol, que lo preside. Luego aparecieron en Él un par de oídos, y en ellos el sentido auditivo y tras él los Dig -devatās, o las deidades que presiden las direcciones.
SIGNIFICADO
Se describe la apariencia de diferentes partes del cuerpo de la forma universal del Señor y la apariencia de las deidades que presiden esas partes del cuerpo. Así como en el útero de una madre a un niño le crecen gradualmente diferentes partes del cuerpo, así en el útero universal la forma universal del Señor da lugar a la creación de diversos parafernalia. Aparecen los sentidos y sobre cada uno de ellos hay una deidad que los preside. Esta declaración del Śrīmad- Bhāgavatam , y también del Brahma – saṁhitā , corrobora que el sol apareció después de la aparición de los ojos de la forma universal del Señor. El sol depende de los ojos de la forma universal. El Brahma – saṁhitā también dice que el sol es el ojo de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa . Yac-cakṣur eṣa savitā . Savitā significa “el sol”. El Sol es el ojo de la Suprema Personalidad de Dios. En realidad, todo es creado por el cuerpo universal del Dios Supremo. La naturaleza material es simplemente la proveedora de materiales. En realidad, la creación la realiza el Señor Supremo, como se confirma en el Bhagavad- gītā ( 9.10 ). Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa – carācaram : “Bajo Mi dirección, la naturaleza material crea todos los objetos móviles e inmóviles de la creación cósmica”.
TEXTO 56
nirbibheda virājas tvag-
roma-śmaśrv-ādayas tataḥ
tata oṣadhayaś cāsan
śiśnaṁ nirbibhide tataḥ
SINÓNIMOS
nirbibheda —apareció; virājaḥ —de la forma universal; tvak —piel; roma —cabello; śmaśru —barba, bigote; ādayaḥ —y demás; tataḥ —entonces; tataḥ —entonces; oṣadhayaḥ —las hierbas y drogas; ca —y; āsan —apareció; śiśnam —genitales; nirbibhide —apareció; tataḥ —después de esto.
TRADUCCIÓN
Entonces la forma universal del Señor, el virāṭ – puruṣa , manifestó Su piel, y seguidamente aparecieron el cabello, el bigote y la barba. Después de esto, todas las hierbas y drogas se manifestaron, y luego también aparecieron Sus genitales.
SIGNIFICADO
La piel es el lugar de la sensación del tacto. Los semidioses que controlan la producción de hierbas y drogas medicinales son las deidades que presiden el sentido táctil.
TEXTO 57
retas tasmād āpa āsan
nirabhidyata vai gudam
gudād apāno ‘pānāc ca
mṛtyur loka-bhayaṅkaraḥ
SINÓNIMOS
retaḥ —semen; tasmāt —de eso; āpaḥ —el dios que preside las aguas; āsan —apareció; nirabhidyata —fue manifestado; vai —en verdad; gudam —un ano; gudāt —del ano; apānaḥ —el órgano de defecación; apānāt —del órgano de la defecación; ca —y; mṛtyuḥ —muerte; loka – bhayam – karaḥ —causando miedo en todo el universo.
TRADUCCIÓN
Después de esto apareció el semen (la facultad de procrear) y el dios que preside las aguas. Luego apareció el ano y luego los órganos de la defecación y luego el dios de la muerte, temido en todo el universo.
SIGNIFICADO
Queda entendido que la facultad de descargar el semen es causa de muerte. Por lo tanto, los yogīs y trascendentalistas que desean vivir más años de vida se abstienen voluntariamente de descargar semen. Cuanto más se pueda restringir la descarga de semen, más alejado se podrá estar del problema de la muerte. Hay muchos yogīs que viven hasta trescientos o setecientos años gracias a este proceso, y en el Bhāgavatam se afirma claramente que la descarga de semen es la causa de una muerte horrible. Cuanto más adicto es uno al disfrute sexual, más susceptible es a una muerte rápida.
TEXTO 58
hastau ca nirabhidyetāṁ
balaṁ tabhyāṁ tataḥ svarāṭ
padau ca nirabhidyetāṁ
gatis tabhyāṁ tato hariḥ
SINÓNIMOS
hastau —las dos manos; ca —y; nirabhidyetām —se manifestaron; balam —poder; tābhyām —de ellos; tataḥ —después; svarāṭ — el Señor Indra ; pādau —los dos pies; ca —y; nirabhidyetām —se manifestó; gatiḥ —el proceso de movimiento; tābhyām —de ellos; tataḥ —entonces; hariḥ —el Señor Viṣṇu .
TRADUCCIÓN
A partir de entonces se manifestaron las dos manos de la forma universal del Señor, y con ellas el poder de agarrar y soltar cosas, y después de eso apareció el Señor Indra . Luego se manifestaron las piernas, y con ellas el proceso del movimiento, y después apareció el Señor Viṣṇu .
SIGNIFICADO
La deidad que preside las manos es Indra , y la deidad que preside el movimiento es la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu . Viṣṇu apareció en las piernas del virāṭ – puruṣa .
TEXTO 59
nāḍyo ‘sya nirabhidyanta
tabhyo lohitam abhrtam
nadyas tataḥ samabhavann
udaraṁ nirabhidyata
SINÓNIMOS
nāḍyaḥ —las venas; asya —de la forma universal; nirabhidyanta —se manifestó; tābhyaḥ —de ellos; lohitam —sangre; ābhṛtam —fue producido; nadyaḥ —los ríos; tataḥ —de eso; samabhavan —apareció; udaram —el estómago; nirabhidyata —se manifestó.
TRADUCCIÓN
Se manifestaron las venas del cuerpo universal y posteriormente los glóbulos rojos o sangre. A su paso vinieron los ríos (las deidades que presiden las venas), y luego apareció un abdomen.
SIGNIFICADO
Las venas de sangre se comparan con los ríos; cuando las venas se manifestaron en la forma universal, también se manifestaron los ríos en los diversos planetas. La deidad controladora de los ríos es también la deidad controladora del sistema nervioso. En el tratamiento ayurvédico, a quienes padecen la enfermedad de inestabilidad nerviosa se les recomienda bañarse sumergiéndose en un río que fluye.
TEXTO 60
kṣut-pipāse tataḥ syātāṁ
samudras tv etayor abhūt
athāsya hṛdayaṁ bhinnaṁ
hṛdayān mana utthitam
SINÓNIMOS
kṣut – pipāse —hambre y sed; tataḥ —entonces; syātām —apareció; samudraḥ —el océano; tu —entonces; etayoḥ —tras ellos; abhūt —apareció; atha —entonces; asya —de la forma universal; hṛdayam —un corazón; bhinnam —apareció; hṛdayāt —desde el corazón; manaḥ —la mente; utthitam —apareció.
TRADUCCIÓN
Luego surgieron sentimientos de hambre y sed, y tras ellos vino la manifestación de los océanos. Entonces se manifestó un corazón, y tras el corazón apareció la mente.
SIGNIFICADO
Se considera que el océano es la deidad que preside el abdomen, donde se originan las sensaciones de hambre y sed. Cuando hay una irregularidad en el hambre y la sed, se aconseja, según el tratamiento ayurvédico, tomar un baño en el océano.
TEXTO 61
manasaś candrama jāto
buddhir buddher girāṁ patiḥ
ahaṅkāras tato rudraś
cittaṁ caityas tato ‘bhavat
SINÓNIMOS
manasaḥ —de la mente; candramāḥ —la luna; jātaḥ —apareció; buddhiḥ —inteligencia; buddheḥ —de la inteligencia; girām patiḥ —el señor del habla ( Brahmā ); ahaṅkāraḥ —ego falso; tataḥ —entonces; rudraḥ —el Señor Śiva; cittam —conciencia; caityaḥ —la deidad que preside la conciencia; tataḥ —entonces; abhavat —apareció.
TRADUCCIÓN
Después de la mente apareció la luna. A continuación apareció la inteligencia, y después de la inteligencia apareció el Señor Brahmā . Luego apareció el ego falso y luego el Señor Śiva, y después de la aparición del Señor Śiva vinieron la conciencia y la deidad que presidía la conciencia.
SIGNIFICADO
La luna apareció después de la aparición de la mente, y esto indica que es la deidad regente de la mente. De manera similar, el Señor Brahmā , que aparece después de la inteligencia, es la deidad regente de la inteligencia, y el Señor Śiva, que aparece después del ego falso, es la deidad regente del ego falso. En otras palabras, se indica que el dios de la Luna está en la modalidad de la bondad, mientras que el Señor Brahmā está en la modalidad de la pasión y el Señor Śiva está en la modalidad de la ignorancia. La aparición de la conciencia después de la aparición del ego falso indica que, desde el principio, la conciencia material está bajo la modalidad de la ignorancia y que, por lo tanto, uno tiene que purificarse purificando su conciencia. Este proceso purificatorio se llama conciencia de Kṛṣṇa . Tan pronto como se purifica la conciencia, el ego falso desaparece. La identificación del cuerpo con el yo se llama identificación falsa o ego falso. El Señor Caitanya lo confirma en Su Śikṣāṣṭaka. Afirma que el primer resultado de cantar el mahā – mantra , Hare Kṛṣṇa , es que se limpia la suciedad de la conciencia, o el espejo de la mente, y de inmediato se apaga el fuego abrasador de la existencia material. El fuego abrasador de la existencia material se debe al ego falso, pero tan pronto como se elimina el ego falso, uno puede comprender su verdadera identidad. En ese momento, él realmente se libera de las garras de māyā . Tan pronto como uno se libera de las garras del ego falso, su inteligencia también se purifica, y entonces su mente permanece siempre ocupada en los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios.
La Suprema Personalidad de Dios aparecía en el día de luna llena como Gauracandra , o la inmaculada luna trascendental. La luna material tiene manchas, pero en la luna trascendental, Gauracandra , no hay manchas. Para fijar la mente purificada en el servicio del Señor Supremo, uno tiene que adorar a la luna sin mancha, Gauracandra . Aquellos que tienen pasión material o aquellos que desean exhibir su inteligencia para el avance material en la vida son generalmente adoradores del Señor Brahmā , y las personas que se encuentran en la más absoluta ignorancia de identificarse con el cuerpo adoran al Señor Śiva. Materialistas como Hiraṇyakaśipu y Rāvaṇa son adoradores del Señor Brahmā o del Señor Śiva, pero Prahlāda y otros devotos al servicio del proceso de conciencia de Kṛṣṇa adoran al Señor Supremo, la Personalidad de Dios.
TEXTO 62
ete hy abhyutthitā devā
naivāsyotthāpane ‘śakan
punar āviviśuḥ khāni
tam utthāpayituṁ kramāt
SINÓNIMOS
ete —estos; hola —en efecto; abhyutthitāḥ —manifestado; devāḥ —semidioses; na —no; eva —en absoluto; asya —del virāṭ – puruṣa ; utthāpane —en la vigilia; aśakan —pudieron; punaḥ —otra vez; āviviśuḥ —entraron; khāni —las aberturas del cuerpo; tam —Él; utthāpayitum —despertar; kramāt —uno tras otro.
TRADUCCIÓN
Cuando los semidioses y las deidades rectoras de los diversos sentidos se manifestaron así, quisieron despertar el origen de su aparición. Pero al no poder hacerlo, volvieron a entrar en el cuerpo del virāṭ – puruṣa uno tras otro para despertarlo.
SIGNIFICADO
Para despertar a la Deidad-controladora dormida en nuestro interior, uno tiene que recanalizar las actividades sensoriales desde la concentración exterior hacia la concentración interior. En los siguientes versos se explicarán muy bien las actividades sensoriales necesarias para despertar el virāṭ – puruṣa .
TEXTO 63
vahnir vācā mukhaṁ bheje
nodatiṣṭhat tadā virāṭ
ghrāṇena nāsike vāyur
nodatiṣṭhat tadā virāṭ
SINÓNIMOS
vahniḥ —el dios del fuego; vācā —con el órgano del habla; mukham —la boca; bheje —entró; na —no; udatiṣṭhat —surgió; tadā —entonces; virāṭ — el virāṭ – puruṣa ; ghrāṇena —con el sentido olfativo; nāsike —en Sus dos fosas nasales; vāyuḥ —el dios de los vientos; na —no; udatiṣṭhat —surgió; tadā —entonces; virāṭ — el virāṭ – puruṣa .
TRADUCCIÓN
El dios del fuego entró en Su boca con el órgano del habla, pero el virāṭ – puruṣa no pudo despertarse. Entonces el dios del viento entró en Sus fosas nasales con el sentido del olfato, pero aun así el virāṭ – puruṣa se negó a ser despertado.
TEXTO 64
akṣiṇī cakṣuṣādityo
nodatiṣṭhat tadā virāṭ
śrotreṇa karṇau ca diśo
nodatiṣṭhat tadā virāṭ
SINÓNIMOS
akṣiṇī —Sus dos ojos; cakṣuṣā —con el sentido de la vista; ādityaḥ —el dios del Sol; na —no; udatiṣṭhat —surgió; tadā —entonces; virāṭ — el virāṭ – puruṣa ; śrotreṇa —con el sentido del oído; karṇau —Sus dos oídos; ca —y; diśaḥ —las deidades que presiden las direcciones; na —no; udatiṣṭhat —surgió; tadā —entonces; virāṭ — el virāṭ – puruṣa .
TRADUCCIÓN
El dios del Sol entró en los ojos del virāṭ – puruṣa con el sentido de la vista, pero aun así el virāṭ – puruṣa no se levantó. De manera similar, las deidades predominantes de las direcciones entraron a través de Sus oídos con el sentido del oído, pero aun así Él no se levantó.
TEXTO 65
tvacaṁ romabhir oṣadhyo
nodatiṣṭhat tadā virāṭ
retasā śiśnam āpas tu
nodatiṣṭhat tadā virāṭ
SINÓNIMOS
tvacam —la piel del virāṭ – puruṣa ; romabhiḥ —con el vello del cuerpo; oṣadhyaḥ —las deidades que presiden las hierbas y plantas; na —no; udatiṣṭhat —surgió; tadā —entonces; virāṭ — el virāṭ – puruṣa ; retasā —con la facultad de procrear; śiśnam —el órgano de generación; āpaḥ —el dios del agua; tu —entonces; na —no; udatiṣṭhat —surgió; tadā —entonces; virāṭ — el virāṭ – puruṣa .
TRADUCCIÓN
Las deidades predominantes de la piel, las hierbas y las plantas aromáticas entraron en la piel del virāṭ – puruṣa con el pelo del cuerpo, pero el Ser Cósmico se negó a levantarse incluso entonces. El dios que predomina sobre el agua entró en Su órgano de generación con la facultad de procreación, pero el virāṭ – puruṣa todavía no resucitaba.
TEXTO 66
gudaṁ mṛtyur apānena
nodatiṣṭhat tadā virāṭ
hastāv indro balenaiva
nodatiṣṭhat tadā virāṭ
SINÓNIMOS
gudam —Su ano; mṛtyuḥ —el dios de la muerte; apānena —con el órgano de defecación; na —no; udatiṣṭhat —surgió; tadā —incluso entonces; virāṭ — el virāṭ – puruṣa ; hastau —las dos manos; indraḥ —el Señor Indra ; balena —con su poder de agarrar y soltar cosas; eva —en verdad; na —no; udatiṣṭhat —surgió; tadā —incluso entonces; virāṭ — el virāṭ – puruṣa .
TRADUCCIÓN
El dios de la muerte entró en Su ano con el órgano de la defecación, pero no se pudo estimular la actividad del virāṭ – puruṣa . El dios Indra entró en las manos con su poder de agarrar y soltar cosas, pero el virāṭ – puruṣa no se levantó ni siquiera entonces.
TEXTO 67
viṣṇur gatyaiva caraṇau
nodatiṣṭhat tadā virāṭ
nāḍīr nadyo lohitena
nodatiṣṭhat tadā virāṭ
SINÓNIMOS
viṣṇuḥ — el Señor Viṣṇu ; gatyā —con la facultad de locomoción; eva —en verdad; caraṇau —Sus dos pies; na —no; udatiṣṭhat —surgió; tadā —incluso entonces; virāṭ — el virāṭ – puruṣa ; nāḍīḥ —Sus vasos sanguíneos; nadyaḥ —los ríos o dioses de los ríos; lohitena —con la sangre, con el poder de circulación; na —no; udatiṣṭhat —se agitó; tadā —incluso entonces; virāṭ — el virāṭ – puruṣa .
TRADUCCIÓN
El Señor Viṣṇu se puso de pie con la facultad de locomoción, pero el virāṭ – puruṣa se negó a ponerse de pie incluso entonces. Los ríos entraron en Sus vasos sanguíneos con la sangre y el poder de circulación, pero aún así no se pudo hacer que el Ser Cósmico se moviera.
TEXTO 68
kṣut-tṛḍbhyām udaraṁ sindhur
nodatiṣṭhat tadā virāṭ
hṛdayaṁ manasā candro
nodatiṣṭhat tadā virāṭ
SINÓNIMOS
kṣut – tṛḍbhyām —con hambre y sed; udaram —Su abdomen; sindhuḥ —el océano o el dios del océano; na —no; udatiṣṭhat —surgió; tadā —incluso entonces; virāṭ — el virāṭ – puruṣa ; hṛdayam —Su corazón; manasā —con la mente; candraḥ —el dios de la Luna; na —no; udatiṣṭhat —surgió; tadā —incluso entonces; virāṭ — el virāṭ – puruṣa .
TRADUCCIÓN
El océano entró en Su abdomen con hambre y sed, pero el Ser Cósmico se negó incluso entonces a elevarse. El dios de la luna entró en Su corazón con la mente, pero el Ser Cósmico no se despertó.
TEXTO 69
buddhyā brahmāpi hṛdayaṁ
nodatiṣṭhat tadā virāṭ
rudro ‘bhimatyā hṛdayaṁ
nodatiṣṭhat tadā virāṭ
SINÓNIMOS
buddhyā —con inteligencia; brahmā —el Señor Brahmā ; api —también; hṛdayam —Su corazón; na —no; udatiṣṭhat —surgió; tadā —incluso entonces; virāṭ — el virāṭ – puruṣa ; rudraḥ —el Señor Śiva; abhimatyā —con el ego; hṛdayam —Su corazón; na —no; udatiṣṭhat —surgió; tadā —incluso entonces; virāṭ — el virāṭ – puruṣa .
TRADUCCIÓN
Brahmā también entró en Su corazón con inteligencia, pero ni siquiera entonces se pudo convencer al Ser Cósmico de que se levantara. El Señor Rudra también entró en Su corazón con el ego, pero ni siquiera entonces el Ser Cósmico se movió.
TEXTO 70
cittena hṛdayaṁ caityaḥ
kṣetra-jñaḥ prāviśad yadā
virāṭ tadaiva puruṣaḥ
salilād udatiṣṭhata
SINÓNIMOS
cittena —junto con la razón, la conciencia; hṛdayam —el corazón; caityaḥ —la deidad que preside la conciencia; kṣetra – jñaḥ —el conocedor del campo; prāviśat —entró; yadā —cuando; virāṭ — el virāṭ – puruṣa ; tadā —entonces; eva —solo; puruṣaḥ —el Ser Cósmico; salilāt —del agua; udatiṣṭhata —surgió.
TRADUCCIÓN
Sin embargo, cuando el controlador interno, la deidad que preside la conciencia, entró en el corazón con la razón, en ese mismo momento el Ser Cósmico surgió de las aguas causales.
TEXTO 71
yathā prasuptaṁ puruṣaṁ
prāṇendriya-mano-dhiyaḥ
prabhavanti vinā yena
notthāpayitum ojasā
SINÓNIMOS
yathā —tal como; prasuptam —durmiendo; puruṣam —un hombre; prāṇa —el aire vital; indriya —los sentidos para trabajar y registrar el conocimiento; manaḥ —la mente; dhiyaḥ —la inteligencia; prabhavanti —son capaces; vinā —sin; yena —a quien (la Superalma); na —no; utthāpayitum —despertar; ojasā —por su propio poder.
TRADUCCIÓN
Cuando un hombre duerme, todos sus bienes materiales (es decir, la energía vital, los sentidos para registrar el conocimiento, los sentidos para trabajar, la mente y la inteligencia) no pueden despertarlo. Sólo puede despertarse cuando la Superalma lo ayuda.
SIGNIFICADO
La explicación de la filosofía Sāṅkhya se describe aquí en detalle en el sentido de que el virāṭ – puruṣa , o la forma universal de la Suprema Personalidad de Dios, es la fuente original de los diversos órganos de los sentidos y las deidades que los presiden. La relación entre el virāṭ – puruṣa y las deidades regentes o las entidades vivientes es tan intrincada que con solo ejercitar los órganos de los sentidos, que están relacionados con sus deidades regentes, el virāṭ – puruṣa no puede despertarse. No es posible despertar el virāṭ – puruṣa ni vincularse con la Suprema Personalidad Absoluta de Dios mediante actividades materiales. Sólo mediante el servicio devocional y el desapego se puede realizar el proceso de vinculación con el Absoluto.
TEXTO 72
tam asmin pratyag-ātmānaṁ
dhiyā yoga-pravṛttayā
bhaktyā viraktyā jñānena
vicyātmani cintayet
SINÓNIMOS
tam —sobre Él; asmin —en esto; pratyak – ātmānam —la Superalma; dhiyā —con la mente; yoga – pravṛttayā —dedicado al servicio devocional; bhaktyā —a través de la devoción; viraktyā —mediante el desapego; jñānena —a través del conocimiento espiritual; vivicya —considerando cuidadosamente; ātmani —en el cuerpo; cintayet —uno debe contemplar.
TRADUCCIÓN
Por lo tanto, a través de la devoción, el desapego y el avance en el conocimiento espiritual adquirido a través del servicio devocional concentrado, uno debe contemplar a esa Superalma como presente en este mismo cuerpo, aunque simultáneamente separado de él.
SIGNIFICADO
Uno puede realizar la Superalma dentro de uno mismo. Él está dentro del cuerpo de uno pero aparte del cuerpo, o es trascendental al cuerpo. Aunque está sentada en el mismo cuerpo que el alma individual, la Superalma no siente afecto por el cuerpo, mientras que el alma individual sí. Por lo tanto, uno tiene que desapegarse de este cuerpo material mediante el desempeño de servicio devocional. Aquí se menciona claramente ( bhaktyā ) que uno tiene que ejecutar servicio devocional al Supremo. Como se afirma en el Capítulo Segundo del Primer Canto del Śrīmad- Bhāgavatam ( 1.2.7 ), vāsudeve bhagavati bhakti – yogaḥ Prayojitaḥ . Cuando a Vāsudeva , el todopenetrante Viṣṇu , la Suprema Personalidad de Dios, se le sirve con devoción completamente pura, inmediatamente comienza el desapego del mundo material. El propósito del Sāṅkhya es desapegarse de la contaminación material. Esto puede lograrse simplemente mediante el servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios.
Cuando uno está desapegado de la atracción de la prosperidad material, en realidad puede concentrar su mente en la Superalma. Mientras la mente esté distraída hacia lo material, no hay posibilidad de concentrar la mente y la inteligencia en la Suprema Personalidad de Dios o Su representación parcial, la Superalma. En otras palabras, uno no puede concentrar la mente y la energía en el Supremo a menos que esté desapegado del mundo material. Tras el desapego del mundo material, uno puede realmente alcanzar el conocimiento trascendental de la Verdad Absoluta. Mientras uno esté enredado en el disfrute de los sentidos o en el disfrute material, no es posible comprender la Verdad Absoluta. Esto también se confirma en el Bhagavad- gītā ( 18.54 ). Aquel que está libre de la contaminación material es gozoso y puede entrar en el servicio devocional, y mediante el servicio devocional puede liberarse.
En el Primer Canto del Śrīmad- Bhāgavatam , se afirma que uno se vuelve feliz al realizar servicio devocional. En esa actitud gozosa, uno puede comprender la ciencia de Dios, o conciencia de Kṛṣṇa ; de lo contrario no es posible. El estudio analítico de los elementos de la naturaleza material y la concentración de la mente en la Superalma son la suma y sustancia del sistema filosófico Sāṅkhya . La perfección de este sāṅkhya – yoga culmina en el servicio devocional a la Verdad Absoluta.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Vigésimo Sexto del Tercer Canto del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “Principios fundamentales de la naturaleza material”.