sb-canto3-cap27

Comprender la naturaleza material

TEXTO 1
śrī-bhagavān uvāca
prakṛti-stho ‘pi puruṣo
nājyate prākṛtair guṇaiḥ
avikārād akartṛtvān
nirguṇatvāj jalārkavat
SINÓNIMOS
śrī – bhagavān uvāca —la Personalidad de Dios dijo; prakṛti – sthaḥ —que reside en el cuerpo material; api —aunque; puruṣaḥ —la entidad viviente; na —no; ajyate —está afectado; prākṛtaiḥ —de naturaleza material; guṇaiḥ —por las modalidades; avikārāt —de no cambiar; akartṛtvāt —por estar libre de propiedad; nirguṇatvāt —de no verse afectado por las cualidades de la naturaleza material; jala —sobre el agua; arkavat —como el sol.
TRADUCCIÓN
La Personalidad de Dios Kapila continuó: Cuando la entidad viviente no se ve afectada por las modalidades de la naturaleza material, debido a que es inmutable y no reclama propiedad, permanece separada de las reacciones de las modalidades, aunque habita en un cuerpo material, tal como el sol permanece al margen de su reflejo en el agua.
SIGNIFICADO
En el capítulo anterior, el Señor Kapiladeva concluyó que simplemente con comenzar el desempeño del servicio devocional uno puede alcanzar el desapego y el conocimiento trascendental para comprender la ciencia de Dios. Aquí se confirma el mismo principio. La persona que está desapegada de las modalidades de la naturaleza material permanece igual que el sol reflejado en el agua. Cuando el sol se refleja en el agua, el movimiento del agua o el frío o la inestabilidad del agua no pueden afectar al sol. De manera similar, vāsudeve bhagavati bhakti – yogaḥ Prayojitaḥ ( Bhāg. 1.2.7 ): cuando uno se ocupa plenamente en las actividades del servicio devocional, bhakti – yoga , se vuelve exactamente como el sol reflejado en el agua. Aunque el devoto parezca estar en el mundo material, en realidad está en el mundo trascendental. Así como el reflejo del Sol parece estar sobre el agua pero está a muchos millones de kilómetros de distancia del agua, así quien se dedica al proceso de bhakti – yoga es nirguṇa , es decir, no se ve afectado por las cualidades de la naturaleza material.
Avikāra significa «sin cambio». En el Bhagavad- gītā se confirmaque todas y cada una de las entidades vivientes son partes integrales del Señor Supremo y, por tanto, su posición eterna es la de cooperar o unir su energía con el Señor Supremo. Ésa es su posición inmutable. Tan pronto como emplea su energía y sus actividades para complacer los sentidos, ese cambio de posición se denomina vikāra . De manera similar, incluso en este cuerpo material, cuando practica servicio devocional bajo la dirección del maestro espiritual, llega a una posición que no cambia, porque ese es su deber natural. Como se afirma en el Śrīmad- Bhāgavatam , liberación significa reintegro a la posición original. La posición original es la de rendir servicio al Señor ( bhakti – yogena , bhaktyā ). Cuando uno se desapega de la atracción material y se ocupa plenamente en el servicio devocional, eso es inmutabilidad. Akartṛtvāt significa no hacer nada para complacer los sentidos. Cuando uno hace algo bajo su propio riesgo, hay un sentimiento de propiedad y, por lo tanto, una reacción, pero cuando uno hace todo por Kṛṣṇa , no hay propiedad sobre las actividades. Por la inmutabilidad y por no reclamar la propiedad de las actividades, uno puede situarse inmediatamente en la posición trascendental en la que no nos tocan las modalidades de la naturaleza material, tal como el reflejo del sol no se ve afectado por el agua.
TEXTO 2
sa eṣa yarhi prakṛter
guṇeṣv abhiviṣajjate
ahaṅkriyā-vimūḍhātmā
kartasmīty abhimanyate
SINÓNIMOS
saḥ —esa misma entidad viviente; eṣaḥ —esto; yarhi —cuando; prakṛteḥ —de naturaleza material; guṇeṣu —en las modalidades; abhiviṣajjate —es absorbido; ahaṅkriyā —por el ego falso; vimūḍha —desconcertado; ātmā —el alma individual; kartā —el hacedor; asmi —yo soy; iti —así; abhimanyate —piensa.
TRADUCCIÓN
Cuando el alma está bajo el hechizo de la naturaleza material y del ego falso, identificando su cuerpo con el yo, queda absorta en las actividades materiales y, por la influencia del ego falso, piensa que es el propietario de todo.
SIGNIFICADO
En realidad, el alma condicionada se ve obligada a actuar bajo la presión de las modalidades de la naturaleza material. La entidad viviente no tiene independencia. Cuando está bajo la dirección de la Suprema Personalidad de Dios, es libre, pero cuando, bajo la impresión de que está satisfaciendo sus sentidos, se ocupa en actividades de complacencia de los sentidos, en realidad está bajo el hechizo de la naturaleza material. En el Bhagavad- gītā se dice: prakṛteḥ kriyamāṇāni : uno actúa de acuerdo con las modalidades particulares de la naturaleza que ha adquirido. Guṇa se refiere a las cualidades de la naturaleza. Está bajo las cualidades de la naturaleza, pero piensa falsamente que es el propietario. Este falso sentido de propiedad puede evitarse simplemente dedicándose al servicio devocional bajo la dirección del Señor Supremo o Su representante genuino. Arjuna , en el Bhagavad- gītā , estaba tratando de aceptar para sí la responsabilidad de matar a su abuelo y maestro en la lucha, pero se liberó de esa propiedad de la acción cuando actuó bajo la dirección de Kṛṣṇa . Luchó, pero en realidad estaba libre de las reacciones de la lucha, aunque al principio, cuando no era violento y no estaba dispuesto a luchar, toda la responsabilidad recaía sobre él. Ésa es la diferencia entre liberación y condicionamiento. Un alma condicionada puede ser muy buena y actuar en la modalidad de la bondad, pero aun así está condicionada bajo el hechizo de la naturaleza material. Sin embargo, el devoto actúa completamente bajo la dirección del Señor Supremo. Así pues, al hombre común sus acciones pueden no parecerle de muy alta calidad, pero el devoto no tiene ninguna responsabilidad.
TEXTO 3
tena saṁsāra-padavim
avaśo ‘bhyety anirvṛtaḥ
prāsaṅgikaiḥ karma-doṣaiḥ
sad-asan-miśra-yoniṣu
SINÓNIMOS
tena —por esto; saṁsāra —de repetidos nacimientos y muertes; padavīm —el sendero; avaśaḥ —impotente; abhyeti —él sufre; anirvṛtaḥ —descontento; prāsaṅgikaiḥ —resultante de la relación con la naturaleza material; karma – doṣaiḥ —por acciones defectuosas; sat —bien; asat —malo; miśra —mezclado; yoniṣu —en diferentes especies de vida.
TRADUCCIÓN
Por lo tanto, el alma condicionada transmigra a diferentes especies de vida, superiores e inferiores, debido a su asociación con las modalidades de la naturaleza material. A menos que sea relevado de actividades materiales, tiene que aceptar esta posición debido a su trabajo defectuoso.
SIGNIFICADO
Aquí la palabra karma – doṣaiḥ significa «por acciones defectuosas». Esto se refiere a cualquier actividad, buena o mala, realizada en este mundo material; todas ellas son acciones contaminadas y defectuosas debido a la asociación material. El alma tonta condicionada puede pensar que está ofreciendo caridad al abrir hospitales para beneficio material o al abrir una institución educativa para la educación material, pero no sabe que todo ese trabajo también es defectuoso porque no le aliviará el proceso de transmigración de un cuerpo a otro. Aquí se dice claramente: sad – asan – miśra – yoniṣu . Esto significa que uno puede nacer en una familia muy elevada o puede nacer en planetas superiores, entre los semidioses, para sus llamadas actividades piadosas en el mundo material. Pero este trabajo también es defectuoso porque no da liberación. Nacer en un lugar agradable o en una familia elevada no significa que uno evite sufrir las tribulaciones materiales, los dolores del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. Un alma condicionada bajo el hechizo de la naturaleza material no puede comprender que cualquier acción que realice para complacer los sentidos es defectuosa y que sólo sus actividades en el servicio devocional al Señor pueden liberarla de la reacción de las actividades defectuosas. Como no cesa en esas actividades defectuosas, tiene que cambiar a diferentes cuerpos, algunos superiores y otros inferiores. Eso se llama saṁsāra – padavim , que significa este mundo material, del cual no hay liberación. Aquel que desea la liberación material tiene que dedicar sus actividades al servicio devocional. No hay alternativa.
TEXTO 4
arthe hy avidyamāne ‘pi
saṁsṛtir na nivartate
dhyāyato viṣayān asya
svapne ‘narthāgamo yathā
SINÓNIMOS
arthe —causa real; hola —ciertamente; avidyamāne —que no existe; api —aunque; saṁsṛtiḥ —la condición existencial material; na —no; nivartate —cesa; dhyāyataḥ —contemplando; viṣayān —objetos de los sentidos; asya —de la entidad viviente; svapne —en un sueño; anartha —de desventajas; āgamaḥ —llegada; yathā —como.
TRADUCCIÓN
En realidad, una entidad viviente es trascendental a la existencia material, pero debido a su mentalidad de enseñorearse de la naturaleza material, su condición existencial material no cesa y, tal como en un sueño, se ve afectada por toda clase de desventajas.
SIGNIFICADO
El ejemplo de un sueño es muy apropiado. Debido a diferentes condiciones mentales, en los sueños nos ponemos en posiciones ventajosas y desventajosas. De manera similar, el alma espiritual no tiene nada que ver con esta naturaleza material, pero debido a su mentalidad de enseñorearse de ella, se le coloca en la posición de existencia condicional.
La existencia condicional se describe aquí como dhyāyato viṣayān asya . Viṣaya significa “un objeto de disfrute”. Mientras uno siga pensando que puede disfrutar de ventajas materiales, estará en la vida condicionada, pero tan pronto como recobre el sentido, desarrollará el conocimiento de que él no es el disfrutador, pues el único disfrutador es la Suprema Personalidad de Dios. Deidad. Como se confirma en el Bhagavad- gītā ( 5.29 ), Él es el beneficiario de todos los resultados de los sacrificios y penitencias ( bhoktāraṁ yajña – tapasām ), y es el propietario de los tres mundos ( sarva – loka – maheśvaram ). Él es el verdadero amigo de todas las entidades vivientes. Pero en lugar de dejar la propiedad, el disfrute y la verdadera posición de amigo de todas las entidades vivientes en manos de la Suprema Personalidad de Dios, afirmamos que somos los propietarios, los disfrutadores y los amigos. Realizamos trabajo filantrópico, pensando que somos amigos de la sociedad humana. Alguien puede proclamarse un muy buen trabajador nacional, el mejor amigo del pueblo y del país, pero en realidad no puede ser el mejor amigo de todos. El único amigo es Kṛṣṇa . Uno debe tratar de elevar la conciencia del alma condicionada al plano de la comprensión de que Kṛṣṇa es su verdadero amigo. Si uno hace amistad con Kṛṣṇa , nunca será engañado y obtendrá toda la ayuda que necesite. Despertar esta conciencia del alma condicionada es el mayor servicio, no hacerse pasar por un gran amigo de otra entidad viviente. El poder de la amistad es limitado. Aunque uno diga ser amigo, no puede serlo ilimitadamente. Hay un número ilimitado de entidades vivientes y nuestros recursos son limitados; por lo tanto, no podemos aportar ningún beneficio real al pueblo en general. El mejor servicio para la gente en general es despertarlos a la conciencia de Kṛṣṇa para que sepan que el disfrutador supremo, el propietario supremo y el amigo supremo es Kṛṣṇa . Entonces ese sueño ilusorio de enseñorearse de la naturaleza material desaparecerá.
TEXTO 5
ata eva śanaiś cittaṁ
prasaktam asatāṁ pathi
bhakti-yogena tivreṇa
viraktyā ca nayed vaśam
SINÓNIMOS
ataḥ eva— por lo tanto; śanaiḥ— gradualmente; cittam —mente, conciencia; prasaktam —apegado; asatām —de los disfrutes materiales; pathi —en el sendero; bhakti – yogena —por el servicio devocional; tīvreṇa —muy serio; viraktyā —sin apego; ca —y; nayet —debe traer; vaśam —bajo control.
TRADUCCIÓN
Es el deber de toda alma condicionada ocupar su conciencia contaminada, que ahora está apegada al disfrute material, en servicio devocional muy serio con desapego. Así su mente y su conciencia estarán bajo control total.
SIGNIFICADO
El proceso de liberación está muy bien explicado en este verso. La causa de que uno quede condicionado por la naturaleza material es que se considere el disfrutador, el propietario o el amigo de todas las entidades vivientes. Este pensamiento falso es el resultado de la contemplación del disfrute de los sentidos. Cuando uno piensa que es el mejor amigo de sus compatriotas, de la sociedad o de la humanidad y se involucra en diversas actividades nacionalistas, filantrópicas y altruistas, todo eso no es más que concentración en la gratificación de los sentidos. El llamado líder nacional o humanista no sirve a todos; sólo sirve a sus sentidos. Eso es un hecho. Pero el alma condicionada no puede entender esto porque está desconcertada por el hechizo de la naturaleza material. Por lo tanto, en este verso se recomienda que uno se dedique muy seriamente al servicio devocional del Señor. Esto significa que uno no debe pensar que es propietario, benefactor, amigo o disfrutador. Siempre debe ser consciente de que el verdadero disfrutador es Kṛṣṇa , la Suprema Personalidad de Dios; ese es el principio básico del bhakti – yoga . Debemos estar firmemente convencidos de estos tres principios: siempre debemos pensar que Kṛṣṇa es el propietario, Kṛṣṇa es el disfrutador y Kṛṣṇa es el amigo. Él mismo no sólo debe comprender esos principios, sino que también debe tratar de convencer a los demás y propagar la conciencia de Kṛṣṇa .
Tan pronto como uno se ocupa en un servicio devocional tan serio al Señor, naturalmente, desaparece la propensión a reclamar falsamente señorío sobre la naturaleza material. Ese desapego se llama vairāgya . En lugar de estar absorto en el llamado señorío material, uno se ocupa en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa ; eso es control de la conciencia. El proceso del yoga requiere controlar los sentidos. Yoga indriya – saṁyamaḥ . Puesto que los sentidos están siempre activos, sus actividades deben dedicarse al servicio devocional; no se pueden detener sus actividades. Si uno quiere detener artificialmente las actividades de los sentidos, su intento será un fracaso. Incluso el gran yogī Viśvāmitra , que intentaba controlar sus sentidos mediante el proceso del yoga , fue víctima de la belleza de Menakā. Hay muchos casos de este tipo. A menos que la mente y la conciencia estén plenamente ocupadas en el servicio devocional, siempre existe la oportunidad de que la mente se ocupe con deseos de complacencia de los sentidos.
Un punto particular mencionado en este versículo es muy significativo. Aquí se dice: prasaktam asatāṁ pathi : la mente siempre se siente atraída por asat , la existencia material temporal. Debido a que hemos estado asociados con la naturaleza material desde tiempos inmemoriales, nos hemos acostumbrado a nuestro apego a esa naturaleza material temporal. La mente tiene que estar fijada en los eternos pies de loto del Señor Supremo. Sa vai manaḥ kṛṣṇa -padāravindayoḥ. Hay que fijar la mente en los pies de loto de Kṛṣṇa ; Entonces todo será muy bonito. Así , en este verso se destaca la seriedad del bhakti – yoga .
TEXTO 6
yamādibhir yoga-pathair
abhyasañ śraddhayānvitaḥ
mayi bhāvena satyena
mat-kathā-śravaṇena ca
SINÓNIMOS
yama – ādibhiḥ —comenzando con yama ; yoga – pathaiḥ —por el sistema de yoga ; abhyasan —practicando; śraddhayā anvitaḥ —con gran fe; mayi —a Mí; bhāvena —con devoción; satyena —puro; mat – kathā —historias sobre Mí; śravaṇena —por escuchar; ca —y.
TRADUCCIÓN
Uno tiene que volverse fiel practicando el proceso de control del sistema de yoga y debe elevarse a la plataforma del servicio devocional puro cantando y escuchando acerca de Mí.
SIGNIFICADO
El yoga se practica en ocho etapas diferentes: yama , niyama , āsana , prāṇāyāma , pratyāhāra, dhāraṇā , dhyāna y samādhi . Yama y niyama significan practicar el proceso de control siguiendo normas estrictas, y āsana se refiere a las posturas sentadas. Estos ayudan a elevarlo a uno al nivel de fidelidad en el servicio devocional. La práctica del yoga mediante ejercicio físico no es el objetivo final; el verdadero fin es concentrarse y controlar la mente y entrenarse para situarse en el fiel servicio devocional.
Bhāvena , o bhāva , es un factor muy importante en la práctica del yoga o en cualquier proceso espiritual. Bhāva se explica en el Bhagavad- gītā ( 10.8 ). Budhā bhāva – samanvitāḥ : uno debe estar absorto en el pensamiento del amor por Kṛṣṇa . Cuando uno sabe que Kṛṣṇa , la Suprema Personalidad de Dios, es la fuente de todo y que todo emana de Él ( ahaṁ sarvasya prabhavaḥ ), entonces comprende elaforismo del Vedānta janmādy asya yataḥ [SB 1.1.1 ] (“la fuente original de todo”), y entonces puede quedar absorto en bhāva , o la etapa preliminar del amor por Dios.
Rūpa Gosvāmī explica muy bien en Bhakti – rasāmṛta – sindhu cómo se logra este bhāva , o etapa preliminar del amor por Dios. Afirma que, ante todo, uno debe volverse fiel ( śraddhayānvitaḥ ). La fe se alcanza controlando los sentidos, ya sea mediante la práctica de yoga , siguiendo las reglas y regulaciones y practicando las posturas sentadas, o participando directamente en bhakti – yoga , como se recomienda en el verso anterior. De los nueve elementos diferentes del bhakti – yoga , el primero y más importante es cantar y escuchar acerca del Señor. Eso también se menciona aquí. Mat – kathā – śravaṇena ca.​ Uno puede llegar al estándar de fidelidad siguiendo las reglas y regulaciones del sistema de yoga , y se puede lograr la misma meta simplemente cantando y escuchando acerca de las actividades trascendentales del Señor. La palabra ca es significativa. Bhakti : el yoga es directo y el otro proceso es indirecto. Pero incluso si se adopta el proceso indirecto, no se tendrá éxito a menos que uno llegue plenamente al proceso directo de escuchar y cantar las glorias del Señor. Por eso aquí se utiliza la palabra satyena . A este respecto, Svāmī Śrīdhara comenta que satyena significa niṣkapaṭena, “sin duplicidad”. Los impersonalistas están llenos de duplicidad. A veces pretenden ejecutar servicio devocional, pero su idea fundamental es volverse uno con el Supremo. Esto es duplicidad, kapaṭa . El Bhāgavatam no permite esta duplicidad. Al comienzo del Śrīmad- Bhāgavatam se afirma claramente: paramo nirmatsarāṇām : “Este tratado del Śrīmad- Bhāgavatam está destinado a aquellos que están completamente libres de envidia”. Aquí se insiste nuevamente en el mismo punto. A menos que uno sea completamente fiel a la Suprema Personalidad de Dios y se ocupe en el proceso de escuchar y cantar las glorias del Señor, no hay posibilidad de liberación.
TEXTO 7
sarva-bhūta-samatvena
nirvaireṇāprasaṅgataḥ
brahmacaryeṇa maunena
sva-dharmeṇa balīyasā
SINÓNIMOS
sarva —todos; bhūta —entidades vivientes; samatvena —por ver igualmente; nirvaireṇa —sin enemistad; aprasaṅgataḥ —sin conexiones íntimas; brahma – caryeṇa —por el celibato; maunena —por el silencio; sva – dharmeṇa —por la ocupación de uno; balīyasā —ofreciendo el resultado.
TRADUCCIÓN
Al ejecutar servicio devocional, uno tiene que ver a todas las entidades vivientes por igual, sin enemistad hacia nadie pero sin conexiones íntimas con nadie. Hay que observar el celibato, ser serio y ejecutar sus actividades eternas, ofreciendo los resultados a la Suprema Personalidad de Dios.
SIGNIFICADO
Un devoto de la Suprema Personalidad de Dios que se ocupa seriamente en servicio devocional es igual a todas las entidades vivientes. Hay diversas especies de entidades vivientes, pero el devoto no ve la cobertura exterior; ve el alma interior habitando el cuerpo. Como todas y cada una de las almas son partes integrales de la Suprema Personalidad de Dios, él no ve ninguna diferencia. Ésa es la visión de un devoto erudito. Como se explica en el Bhagavad- gītā , un devoto o un sabio erudito no ve ninguna diferencia entre un brāhmaṇa erudito , un perro, un elefante o una vaca porque sabe que el cuerpo es sólo la cubierta exterior y que el alma es en realidad una parte y paquete del Señor Supremo. Un devoto no tiene enemistad hacia ninguna entidad viviente, pero eso no significa que se mezcle con todos. Eso está prohibido. Aprasaṅgataḥ significa “no estar en contacto íntimo con todos”. El devoto se preocupa por la ejecución del servicio devocional y, por lo tanto, debe mezclarse únicamente con devotos a fin de lograr su objetivo. No tiene por qué mezclarse con otros, pues, aunque no ve a nadie como su enemigo, trata únicamente con personas que se ocupan en servicio devocional.
Un devoto debe observar el voto de celibato. El celibato no exige estar absolutamente libre de la vida sexual; La satisfacción con la propia esposa también está permitida bajo el voto de celibato. La mejor política es evitar la vida sexual por completo. Eso es preferible. De lo contrario, un devoto puede casarse según principios religiosos y vivir en paz con una esposa.
Un devoto no debe hablar innecesariamente. Un devoto serio no tiene tiempo para decir tonterías. Él siempre está ocupado en conciencia de Kṛṣṇa . Siempre que habla, habla de Kṛṣṇa . Mauna significa «silencio». El silencio no significa que no se debe hablar en absoluto, sino que no se deben decir tonterías. Debe ser muy entusiasta al hablar de Kṛṣṇa . Otro elemento importante que se describe aquí es sva – dharmeṇa , o estar ocupado exclusivamente en la ocupación eterna, que es actuar como el servidor eterno del Señor, o actuar con conciencia de Kṛṣṇa . La siguiente palabra, balīyasā , significa “ofrecer los resultados de todas las actividades a la Suprema Personalidad de Dios”. El devoto no actúa por cuenta personal para complacer los sentidos. Todo lo que gana, lo que come y lo que hace, lo ofrece para satisfacción de la Suprema Personalidad de Dios.
TEXTO 8
yadṛcchayopalabdhena
santuṣṭo mita-bhuṅ muniḥ
vivikta-śaraṇaḥ śānto
maitraḥ karuṇa ātmavān
SINÓNIMOS
yadṛcchayā —sin dificultad; upalabdhena —con lo que se obtiene; santuṣṭaḥ —satisfecho; mita —pequeña; bhuk —comer; muniḥ —pensativo; vivikta – śaraṇaḥ —viviendo en un lugar apartado; śāntaḥ —pacífico; maitraḥ —amistoso; karuṇaḥ —compasivo; ātma – vān —poseído de sí mismo, autorrealizado.
TRADUCCIÓN
Para obtener ingresos, el devoto debe estar satisfecho con lo que gana sin gran dificultad. No debe comer más de lo necesario. Debe vivir en un lugar apartado y ser siempre reflexivo, pacífico, amigable, compasivo y autorrealizado.
SIGNIFICADO
Todo aquel que ha aceptado un cuerpo material debe satisfacer las necesidades del cuerpo actuando o ganándose algún medio de vida. Un devoto sólo debe trabajar para obtener los ingresos que sean absolutamente necesarios. Debería estar siempre satisfecho con esos ingresos y no debería esforzarse en ganar más y más simplemente para acumular lo innecesario. Una persona en el estado condicionado que no tiene dinero siempre se encuentra trabajando muy duro para ganar algo con el objeto de enseñorearse de la naturaleza material. Kapiladeva nos instruye que no debemos esforzarnos mucho por lograr cosas que puedan ocurrir automáticamente, sin trabajo superfluo. La palabra exacta utilizada a este respecto, yadṛcchayā , significa que toda entidad viviente tiene una felicidad y una angustia predestinadas en su cuerpo actual; esto se llama la ley del karma . No es posible que simplemente por el esfuerzo de acumular más dinero una persona pueda hacerlo, de lo contrario casi todos estarían en el mismo nivel de riqueza. En realidad, todo el mundo gana y adquiere según su karma predestinado . Según la conclusión del Bhāgavatam , a veces nos enfrentamos a condiciones peligrosas o miserables sin esforzarnos por lograrlas, y de manera similar podemos tener condiciones prósperas sin esforzarnos por ellas. Se nos aconseja dejar que estas cosas sucedan según lo predestinado. Debemos dedicar nuestro valioso tiempo a perseguir el proceso de conciencia de Kṛṣṇa . En otras palabras, uno debe estar satisfecho con su condición natural. Si por predestinación uno es puesto en una determinada condición de vida que no es muy próspera en comparación con la posición de otra persona, no debe perturbarse. Simplemente debe tratar de utilizar su valioso tiempo para avanzar en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa . El avance en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa no depende de ninguna condición materialmente próspera o angustiante; está libre de las condiciones impuestas por la vida material. Un hombre muy pobre puede practicar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa con tanta eficacia como un hombre muy rico. Por lo tanto, uno debe estar muy satisfecho con la posición que le ofrece el Señor.
Otra palabra aquí es mita – bhuk . Esto significa que uno debe comer sólo lo necesario para mantener el cuerpo y el alma juntos. No se debe ser glotón para satisfacer la lengua. Se destinan al consumo humano cereales, frutas, leche y alimentos similares. No se debe estar excesivamente ansioso por satisfacer la lengua y comer aquello que no es para la humanidad. En particular, el devoto debe comer únicamente prasāda , o alimento que se ofrece a la Personalidad de Dios. Su posición es aceptar los restos de esos alimentos. Se ofrecen al Señor alimentos inocentes como cereales, verduras, frutas, flores y preparaciones lácteas y, por lo tanto, no hay lugar para ofrecer alimentos que se encuentren en las modalidades de la pasión y la ignorancia. Un devoto no debe ser codicioso. También se recomienda que el devoto sea muni o reflexivo ; siempre debe pensar en Kṛṣṇa y en cómo prestar un mejor servicio a la Suprema Personalidad de Dios. Ésa debería ser su única ansiedad. Así como un materialista siempre piensa en mejorar su condición material, los pensamientos de un devoto siempre deben estar ocupados en mejorar su condición de conciencia de Kṛṣṇa ; por lo tanto debería ser un muni .
El siguiente punto recomendado es que el devoto viva en un lugar apartado. Por lo general, un hombre común está interesado en libras, chelines y peniques, o en el avance materialista en la vida, lo cual es innecesario para un devoto. Un devoto debe seleccionar un lugar de residencia donde todos estén interesados ​​en el servicio devocional. Por lo tanto, por lo general, un devoto va a un lugar sagrado de peregrinación donde viven los devotos. Se recomienda que viva en un lugar donde no haya una gran cantidad de hombres comunes y corrientes. Es muy importante vivir en un lugar apartado ( vivikta – śaraṇa ). El siguiente elemento es śānta , o paz. El devoto no debe agitarse. Debe estar satisfecho con sus ingresos naturales, comer sólo lo que necesita para mantener su salud, vivir en un lugar apartado y permanecer siempre en paz. La paz mental es necesaria para perseguir el proceso de conciencia de Kṛṣṇa .
El siguiente elemento es maitra , amabilidad. Un devoto debe ser amigable con todos, pero su amistad íntima debe ser únicamente con los devotos. Con otros debería ser oficial. Puede decir: “Sí, señor, lo que usted dice está bien”, pero no tiene intimidad con ellos. Sin embargo, un devoto debe tener compasión por las personas que son inocentes, que no son ateas ni muy avanzadas en la realización espiritual. El devoto debe ser compasivo con ellos e instruirlos en la medida de lo posible para que avancen en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa . Un devoto siempre debe permanecer ātmavān , o situado en su posición espiritual. No debe olvidar que su principal preocupación es avanzar en la conciencia espiritual, o conciencia de Kṛṣṇa , y no debe identificarse, por ignorancia, con el cuerpo o la mente. Ātmā significa el cuerpo o la mente, pero aquí la palabra ātmavān significa especialmente que uno debe ser dueño de sí mismo. Siempre debe permanecer en la conciencia pura de que es alma espiritual y no cuerpo material o mente. Eso le hará progresar con confianza en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa .
TEXTO 9
sānubandhe ca dehe ‘sminn
akurvann asad-āgraham
jñānena dṛṣṭa-tattvena
prakṛteḥ puruṣasya ca
SINÓNIMOS
sa – anubandhe —con relaciones corporales; ca —y; dehe —hacia el cuerpo; asmin —esto; akurvan —no hacer; asat – āgraham —concepto corporal de la vida; jñānena —a través del conocimiento; dṛṣṭa —habiendo visto; tattvena —la realidad; prakṛteḥ —de la materia; puruṣasya —de espíritu; ca —y.
TRADUCCIÓN
El poder de visión debe incrementarse a través del conocimiento del espíritu y la materia, y uno no debe identificarse innecesariamente con el cuerpo y así sentirse atraído por las relaciones corporales.
SIGNIFICADO
Las almas condicionadas están ansiosas por identificarse con el cuerpo y considerar que el cuerpo soy «yo» y que cualquier cosa que tenga relación con el cuerpo o las posesiones del cuerpo es «mío». En sánscrito esto se llama aham – mamatā , y es la causa fundamental de toda vida condicional. Una persona debería ver las cosas como una combinación de materia y espíritu. Debería distinguir entre la naturaleza de la materia y la naturaleza del espíritu, y su verdadera identificación debería ser con el espíritu, no con la materia. Con este conocimiento uno debería evitar el concepto falso y corporal de la vida.
TEXTO 10
nivṛtta-buddhy-avasthāno
dūrī-bhūtānya-darśanaḥ
upalabhyātmanātmānaṁ
cakṣuṣevārkam ātma-dṛk
SINÓNIMOS
nivṛtta —trascendió; buddhi – avasthānaḥ —las etapas de la conciencia material; dūrī – bhūta —lejos; anya —otro; darśanaḥ —conceptos de la vida; upalabhya —habiendo realizado; ātmanā —por su intelecto purificado; ātmānam —su propio ser; cakṣuṣā —con sus ojos; iva —como; arkam —el sol; ātma – dṛk —el autorrealizado.
TRADUCCIÓN
Uno debe situarse en la posición trascendental, más allá de las etapas de la conciencia material, y debe mantenerse alejado de todas las demás concepciones de la vida. Al liberarse así del ego falso, uno debe verse a sí mismo tal como ve el sol en el cielo.
SIGNIFICADO
La conciencia actúa en tres etapas bajo la concepción material de la vida. Cuando estamos despiertos, la conciencia actúa de una manera particular, cuando estamos dormidos actúa de una manera diferente y cuando estamos en un sueño profundo, la conciencia actúa de otra manera. Para volverse consciente de Kṛṣṇa , debemos volvernos trascendentales a esas tres etapas de conciencia. Nuestra conciencia actual debe estar libre de toda percepción de la vida que no sea la conciencia de Kṛṣṇa , la Suprema Personalidad de Dios. Esto se llama dūrī -bhūtānya- darśanaḥ , lo que significa que cuando uno alcanza la perfecta conciencia de Kṛṣṇa no ve nada más que Kṛṣṇa . En el Caitanya – caritāmṛta se dice que el devoto perfecto puede ver muchos objetos móviles e inmóviles, pero en todo ve que está actuando la energía de Kṛṣṇa . Tan pronto como recuerda la energía de Kṛṣṇa , inmediatamente recuerda a Kṛṣṇa en Su forma personal. Por lo tanto, en todas sus observaciones él ve únicamente a Kṛṣṇa . En el Brahma – saṁhitā (5.38) se afirma que cuando uno tiene los ojos untados de amor por Kṛṣṇa ( premāñjana-cchurita ), siempre ve a Kṛṣṇa , por fuera y por dentro. Esto se confirma aquí; uno debe liberarse de toda otra visión, y de esa manera se libera de la falsa identificación egoísta y se ve a sí mismo como el servidor eterno del Señor. Cakṣuṣevārkam: Así como podemos ver el sol sin lugar a dudas, aquel que está plenamente desarrollado en conciencia de Kṛṣṇa ve a Kṛṣṇa y Su energía. Mediante esta visión uno se vuelve ātma – dṛk , o autorrealización. Cuando se elimina el ego falso que identifica el cuerpo con el yo, se puede percibir la visión real de la vida. Por lo tanto, los sentidos también se purifican. El verdadero servicio al Señor comienza cuando los sentidos son purificados. No es necesario detener las actividades de los sentidos, pero sí es necesario eliminar el ego falso de identificación con el cuerpo. Entonces los sentidos se purifican automáticamente, y con los sentidos purificados uno puede realmente desempeñar servicio devocional.
TEXTO 11
mukta-liṅgaṁ sad-ābhāsam
asati pratipadyate
sato bandhum asac-cakṣuḥ
sarvānusyūtam advayam
SINÓNIMOS
mukta – liṅgam —trascendental; sat – ābhāsam — manifestado como un reflejo; asati —en el ego falso; pratipadyate —se da cuenta; sataḥ bandhum —el sustento de la causa material; asat – cakṣuḥ —el ojo (revelador) de la energía ilusoria; sarva – anusyūtam —entró en todo; advayam —sin un segundo.
TRADUCCIÓN
Un alma liberada comprende a la Absoluta Personalidad de Dios, que es trascendental y se manifiesta como un reflejo incluso en el ego falso. Él es el sostén de la causa material y entra en todo. Él es absoluto, uno sin segundo, y es los ojos de la energía ilusoria.
SIGNIFICADO
Un devoto puro puede ver la presencia de la Suprema Personalidad de Dios en todo lo materialmente manifestado. Él está presente allí sólo como un reflejo, pero un devoto puro puede comprender que en la oscuridad de la ilusión material la única luz es el Señor Supremo, quien es su soporte. En el Bhagavad- gītā se confirma que el trasfondo de la manifestación material es el Señor Kṛṣṇa . Y, como se confirma en el Brahma – saṁhitā , Kṛṣṇa es la causa de todas las causas. En el Brahma – saṁhitā se afirma que el Señor Supremo, mediante Su expansión parcial o plenaria, está presente no sólo en este universo y en todos y cada uno de los universos, sino en cada átomo, aunque Él es uno sin igual. La palabra advayam , “sin segundo”, que se utiliza en este verso, indica que, aunque la Suprema Personalidad de Dios está representado en todo, incluidos los átomos, Él no está dividido. Su presencia en todo se explica en el siguiente verso.
TEXTO 12
yathā jala-stha ābhāsaḥ
sthala-sthenāvadṛśyate
svābhāsena tathā sūryo
jala-sthena divi sthitaḥ
SINÓNIMOS
yathā —como; jala – sthaḥ —situado sobre el agua; ābhāsaḥ —un reflejo; sthala – sthena —situada en la pared; avadṛśyate —se percibe; sva – ābhāsena —por su reflejo; tathā —de esa manera; sūryaḥ —el sol; jala – sthena —situada sobre el agua; divi —en el cielo; sthitaḥ —situado.
TRADUCCIÓN
La presencia del Señor Supremo puede percibirse tal como el sol se percibe primero como un reflejo en el agua y luego como un segundo reflejo en la pared de una habitación, aunque el sol mismo esté situado en el cielo.
SIGNIFICADO
El ejemplo que se da aquí es perfecto. El sol está situado en el cielo, muy, muy lejos de la superficie de la tierra, pero su reflejo se puede ver en una olla con agua en un rincón de una habitación. La habitación está oscura y el sol está muy lejos en el cielo, pero el reflejo del sol en el agua ilumina la oscuridad de la habitación. Un devoto puro puede comprender la presencia de la Suprema Personalidad de Dios en todo mediante el reflejo de Su energía. En el Viṣṇu Purāṇa se afirma que, así como la presencia del fuego se entiende por calor y luz, la Suprema Personalidad de Dios, aunque no tiene igual, se percibe en todas partes mediante la difusión de Sus diferentes energías. En el Īśopaniṣad se confirma que el alma liberada percibe la presencia del Señor en todas partes, tal como la luz del sol y su reflejo pueden percibirse en todas partes aunque el sol esté situado lejos de la superficie del globo.
TEXTO 13
evaṁ trivṛd-ahaṅkāro
bhūtendriya-manomayaiḥ
svābhāsair lakṣito ‘nena
sad-ābhāsena satya-dṛk
SINÓNIMOS
evam —así; tri – vṛt —lo triple; ahaṅkāraḥ —ego falso; bhūta – indriya – manaḥ – mayaiḥ —que consta de cuerpo, sentidos y mente; sva – ābhāsaiḥ —por sus propios reflejos; lakṣitaḥ —se revela; anena —por esto; sat – ābhāsena —por un reflejo de Brahman ; satya – dṛk —el alma autorrealizada.
TRADUCCIÓN
Así, el alma autorrealizada se refleja primero en el triple ego y luego en el cuerpo, los sentidos y la mente.
SIGNIFICADO
El alma condicionada piensa: “Yo soy este cuerpo”, pero un alma liberada piensa: “Yo no soy este cuerpo. Soy alma espiritual”. Este «yo soy» se llama ego o identificación del yo. “Yo soy este cuerpo” o “Todo lo que está relacionado con el cuerpo es mío” se llama ego falso, pero cuando uno es autorrealizado y piensa que es un servidor eterno del Señor Supremo, esa identificación es ego real. Una concepción se encuentra en la oscuridad de las tres cualidades de la naturaleza material (bondad, pasión e ignorancia) y la otra se encuentra en el estado puro de bondad, llamado śuddha – sattva o vāsudeva . Cuando decimos que renunciamos a nuestro ego, esto significa que renunciamos a nuestro ego falso, pero el ego real siempre está presente. Cuando uno se refleja a través de la contaminación material del cuerpo y la mente en una identificación falsa, se encuentra en el estado condicional, pero cuando se refleja en la etapa pura se le llama liberado. La identificación de uno mismo con las posesiones materiales en la etapa condicional debe ser purificada, y uno debe identificarse en relación con el Señor Supremo. En el estado condicionado se acepta todo como objeto de complacencia de los sentidos, y en el estado liberado se acepta todo para el servicio del Señor Supremo. La conciencia de Kṛṣṇa , el servicio devocional, es la verdadera etapa liberada de una entidad viviente. De lo contrario, tanto aceptar como rechazar en el plano material o en la vacuidad o el impersonalismo son condiciones imperfectas para el alma pura.
Mediante la comprensión del alma pura, llamada satya – dṛk , podemos ver todo como un reflejo de la Suprema Personalidad de Dios. A este respecto se puede dar un ejemplo concreto. Un alma condicionada ve una rosa muy hermosa y piensa que esa agradable flor aromática debería usarse para la gratificación de sus propios sentidos. Éste es un tipo de visión. Sin embargo, un alma liberada ve la misma flor como un reflejo del Señor Supremo. Él piensa: “Esta hermosa flor es posible gracias a la energía superior del Señor Supremo; por lo tanto, pertenece al Señor Supremo y debe utilizarse en Su servicio”. Estos son dos tipos de visión. El alma condicionada ve la flor para su propio disfrute, y el devoto ve la flor como un objeto que puede utilizarse en el servicio del Señor. De la misma manera, uno puede ver el reflejo del Señor Supremo en sus propios sentidos, mente y cuerpo, en todo. Con esa visión correcta, uno puede ocupar todo al servicio del Señor. En el Bhakti – rasāmṛta – sindhu se afirma que aquel que ha ocupado todo —su energía vital, su riqueza, su inteligencia y sus palabras— al servicio del Señor, o que desea ocupar todo eso en el servicio del Señor, , sin importar cómo se encuentre, debe ser considerado un alma liberada, o satya – dṛk . Un hombre así ha entendido las cosas tal como son.
TEXTO 14
bhūta-sūkṣmendriya-mano-
buddhy-ādiṣv iha nidrayā
līneṣv asati yas tatra
vinidro nirahaṅkriyaḥ
SINÓNIMOS
bhūta —los elementos materiales; sūkṣma —los objetos de disfrute; indriya —los sentidos materiales; manaḥ —mente; buddhi —inteligencia; ādiṣu —y demás; iha —aquí; nidrayā —por el sueño; līneṣu —fusionado; asati —en lo no manifiesto; yaḥ —quién; tatra —allí; vinidraḥ —despierto; nirahaṅkriyaḥ —liberado del ego falso.
TRADUCCIÓN
Aunque el devoto parezca estar sumergido en los cinco elementos materiales, los objetos de disfrute material, los sentidos materiales y la mente e inteligencia materiales, se entiende que está despierto y libre del ego falso.
SIGNIFICADO
La explicación que da Rūpa Gosvāmī en el Bhakti – rasāmṛta – sindhu de cómo una persona puede liberarse incluso en este cuerpo se explica más detalladamente en este verso. La entidad viviente que se ha vuelto satya – dṛk , que comprende su posición en relación con la Suprema Personalidad de Dios, puede permanecer aparentemente fundida en los cinco elementos de la materia, los cinco objetos materiales de los sentidos, los diez sentidos y la mente y la inteligencia, pero aun así se le considera despierto y libre de la reacción del ego falso. Aquí la palabra līna es muy significativa. Los filósofos māyāvādīs recomiendan fundirse en la refulgencia impersonal de Brahman ; ese es su objetivo o destino final. Esa fusión también se menciona aquí. Pero a pesar de fusionarse, uno puede conservar su individualidad. El ejemplo dado por Jīva Gosvāmī es que un pájaro verde que entra en un árbol verde parece fundirse en el color verde, pero en realidad el pájaro no pierde su individualidad. De manera similar, una entidad viviente sumergida en la naturaleza material o en la espiritual no abandona su individualidad. La verdadera individualidad consiste en entenderse a uno mismo como el servidor eterno del Señor Supremo. Esta información se recibe de boca del Señor Caitanya . Ante la pregunta de Sanātana Gosvāmī, dijo claramente que una entidad viviente es el sirviente de Kṛṣṇa eternamente. Kṛṣṇa también confirma en el Bhagavad- gītā que la entidad viviente es eternamente Su parte integral. La parte integral está destinada a servir al todo. Esto es individualidad. Lo mismo ocurre incluso en esta existencia material, cuando la entidad viviente aparentemente se funde en la materia. Su cuerpo denso está compuesto de cinco elementos, su cuerpo sutil está hecho de mente, inteligencia, ego falso y conciencia contaminada, y tiene cinco sentidos activos y cinco sentidos de adquisición de conocimiento. De esta manera se funde en la materia. Pero incluso mientras está sumergido en los veinticuatro elementos de la materia, puede mantener su individualidad como servidor eterno del Señor. A ese servidor, ya sea en la naturaleza espiritual o en la material, se le debe considerar un alma liberada. Ésa es la explicación de las autoridades y se confirma en este versículo.
TEXTO 15
manyamānas tadātmānam
anaṣṭo naṣṭavan mṛṣā
naṣṭe ‘haṅkaraṇe draṣṭā
naṣṭa-vitta ivāturaḥ
SINÓNIMOS
manyamānaḥ —pensando; tadā —entonces; ātmānam —él mismo; anaṣṭaḥ —aunque no perdido; naṣṭa – vat —como perdido; mṛṣā —falsamente; naṣṭe ahaṅkaraṇe —debido a la desaparición del ego; draṣṭā —el vidente; naṣṭa – vittaḥ —aquel que ha perdido su fortuna; iva —como; āturaḥ— angustiado.
TRADUCCIÓN
La entidad viviente puede sentir vívidamente su existencia como vidente, pero debido a la desaparición del ego durante el estado de sueño profundo, se considera falsamente perdido, como un hombre que ha perdido su fortuna y se siente angustiado, pensando que está perdido. estar perdido.
SIGNIFICADO
Sólo en la ignorancia la entidad viviente piensa que está perdida. Si mediante la obtención del conocimiento llega a la posición real de su existencia eterna, sabe que no está perdido. Aquí se menciona un ejemplo apropiado: naṣṭa – vitta ivāturaḥ. Una persona que ha perdido una gran suma de dinero puede pensar que está perdida, pero en realidad no está perdida: sólo se pierde su dinero. Pero debido a su absorción en el dinero o a su identificación con el dinero, piensa que está perdido. De manera similar, cuando nos identificamos falsamente con la materia como nuestro campo de actividades, pensamos que estamos perdidos, aunque en realidad no lo estamos. Tan pronto como una persona despierta al conocimiento puro de la comprensión de que es un servidor eterno del Señor, su propia posición real revive. Una entidad viviente nunca puede perderse. Cuando uno olvida su identidad durante el sueño profundo, queda absorto en los sueños y puede pensar que es una persona diferente o creerse perdido. Pero en realidad su identidad está intacta. Este concepto de estar perdido se debe al ego falso, y continúa mientras uno no despierte al sentido de su existencia como servidor eterno del Señor. El concepto de los filósofos māyāvādīs de volverse uno con el Señor Supremo es otro síntoma de estar perdido en el ego falso. Uno puede afirmar falsamente que él es el Señor Supremo, pero en realidad no lo es. Ésta es la última trampa de la influencia de māyā sobre la entidad viviente. Pensarse igual al Señor Supremo o pensar que uno mismo es el Señor Supremo también se debe al ego falso.
TEXTO 16
evaṁ pratyavamṛśyāsāv
ātmānaṁ pratipadyate
sāhaṅkārasya dravyasya
yo ‘vasthānam anugrahaḥ
SINÓNIMOS
evam —así; pratyavamṛśya —después de comprender; asau —esa persona; ātmānam —su ser; pratipadyate —se da cuenta; sa – ahaṅkārasya —aceptado bajo el ego falso; dravyasya —de la situación; yaḥ —quién; avasthānam —lugar de descanso; anugrahaḥ —el manifestador.
TRADUCCIÓN
Cuando, mediante una comprensión madura, uno puede realizar su individualidad, entonces la situación que acepta bajo el ego falso se vuelve manifiesta para él.
SIGNIFICADO
La posición de los filósofos māyāvādīs es que, en última instancia, el individuo se pierde, todo se vuelve uno y no hay distinción entre el conocedor, lo cognoscible y el conocimiento. Pero mediante un análisis minucioso podemos ver que esto no es correcto. La individualidad nunca se pierde, incluso cuando uno piensa que los tres principios diferentes, a saber, el conocedor, lo cognoscible y el conocimiento, están amalgamados o fusionados en uno solo. El concepto mismo de que los tres se fusionan en uno es otra forma de conocimiento, y dado que el perceptor del conocimiento todavía existe, ¿cómo se puede decir que el conocedor, el conocimiento y lo cognoscible se han vuelto uno? El alma individual que percibe este conocimiento sigue siendo un individuo. Tanto en la existencia material como en la existencia espiritual la individualidad continúa; la única diferencia está en la calidad de la identidad. En la identidad material actúa el ego falso y, debido a la identificación falsa, uno considera que las cosas son diferentes de lo que realmente son. Ése es el principio básico de la vida condicional. De manera similar, cuando se purifica el ego falso, uno toma todo desde la perspectiva correcta. Ése es el estado de liberación.
En el Īśopaniṣad se afirma que todo pertenece al Señor. Īśāvāsyam idaṁ sarvam . Todo existe gracias a la energía del Señor Supremo. Esto también se confirma en el Bhagavad- gītā . Debido a que todo es producido por Su energía y existe gracias a Su energía, la energía no es diferente de Él, pero aun así el Señor declara: “Yo no estoy allí”. Cuando uno comprende claramente su posición constitucional, todo se vuelve manifiesto. La falsa aceptación egoísta de las cosas nos condiciona, mientras que la aceptación de las cosas tal como son nos libera. El ejemplo dado en el verso anterior es aplicable aquí: debido a la absorción de la identidad de uno en su dinero, cuando el dinero se pierde, piensa que él también está perdido. Pero en realidad él no es idéntico al dinero, ni el dinero le pertenece. Cuando se revela la situación real, entendemos que el dinero no pertenece a ninguna persona o entidad viviente, ni es producido por el hombre. En última instancia, el dinero es propiedad del Señor Supremo y no hay posibilidad de que se pierda. Pero mientras uno piense falsamente: “Yo soy el disfrutador” o “Yo soy el Señor”, este concepto de la vida continúa y uno permanece condicionado. Tan pronto como se elimina este ego falso, uno se libera. Como se confirma en el Bhāgavatam , la situación en la verdadera posición constitucional de uno se llama mukti , o liberación.
TEXTO 17
devahūtir uvāca
puruṣaṁ prakṛtir brahman
na vimuñcati karhicit
anyonyāpāśrayatvāc ca
nityatvād anayoḥ prabho
SINÓNIMOS
devahūtiḥ uvāca — Devahūti dijo; puruṣam —el alma espiritual; prakṛtiḥ —naturaleza material; brahman —¡oh, brāhmaṇa !; na —no; vimuñcati —libera; karhicit —en cualquier momento; anyonya —uno al otro; apāśrayatvāt —de la atracción; ca —y; nityatvāt —de la eternidad; anayoḥ —de ambos; prabho —Oh mi Señor.
TRADUCCIÓN
Śrī Devahūti preguntó: Mi querido brāhmaṇa , ¿la naturaleza material alguna vez libera al alma espiritual? Puesto que uno se siente atraído por el otro eternamente, ¿cómo es posible su separación?
SIGNIFICADO
Devahūti , la madre de Kapiladeva, hace aquí su primera pregunta. Aunque uno pueda entender que el alma espiritual y la materia son diferentes, su separación real no es posible, ni mediante especulaciones filosóficas ni mediante una comprensión adecuada. El alma espiritual es la potencia marginal del Señor Supremo, y la materia es la potencia externa del Señor. Las dos potencias eternas de una forma u otra se han combinado, y dado que es tan difícil separar una de la otra, ¿cómo es posible que el alma individual se libere? Por experiencia práctica uno puede ver que cuando el alma está separada del cuerpo, el cuerpo no tiene existencia real, y cuando el cuerpo está separado del alma uno no puede percibir la existencia del alma. Mientras el alma y el cuerpo estén combinados, podremos entender que hay vida. Pero cuando están separados, no hay existencia manifiesta del cuerpo ni del alma. Esta pregunta formulada por Devahūti a Kapiladeva está más o menos impulsada por la filosofía del vaidismo. Los vacíistas dicen que la conciencia es producto de una combinación de materia y que tan pronto como la conciencia desaparece, la combinación material se disuelve y, por lo tanto, en última instancia no hay nada más que vacuidad. Esta ausencia de conciencia se denomina nirvāṇa en la filosofía māyāvāda .
TEXTO 18
yathā gandhasya bhūmeś ca
na bhāvo vyatirekataḥ
apāṁ rasasya ca yathā
tathā buddheḥ parasya ca
SINÓNIMOS
yathā —como; gandhasya —de aroma; bhūmeḥ —de la tierra; ca —y; na —no; bhāvaḥ —existencia; vyatirekataḥ —separados; apām —de agua; rasasya —del gusto; ca —y; yathā —como; tathā —entonces; buddheḥ —de inteligencia; parasya —de la conciencia, el espíritu; ca —y.
TRADUCCIÓN
Como no existe una existencia separada de la tierra y su aroma o del agua y su sabor, no puede haber ninguna existencia separada de la inteligencia y la conciencia.
SIGNIFICADO
Aquí se da el ejemplo de que cualquier cosa material tiene un aroma. La flor, la tierra, todo, tiene un aroma. Si el aroma se separa de la materia, ésta no puede identificarse. Si el agua no tiene sabor, el agua no tiene significado; Si no hay calor en el fuego, el fuego no tiene significado. De manera similar, cuando falta inteligencia, el espíritu no tiene significado.
TEXTO 19
akartuḥ karma-bandho ‘yaṁ
puruṣasya yad-āśrayaḥ
guṇeṣu satsu prakṛteḥ
kaivalyaṁ teṣv ataḥ katham
SINÓNIMOS
akartuḥ —del ejecutante pasivo, del no hacedor; karma – bandhaḥ —esclavitud a las actividades fruitivas; ayam —esto; puruṣasya —del alma; yat – āśrayaḥ —causado por el apego a las modalidades; guṇeṣu —mientras que los modos; satsu —existen; prakṛteḥ —de naturaleza material; kaivalyam —libertad; teṣu —esos; ataḥ —por lo tanto; katham —cómo.
TRADUCCIÓN
Por lo tanto, aunque sea el ejecutor pasivo de todas las actividades, ¿cómo puede haber libertad para el alma mientras la naturaleza material actúe sobre ella y la ate?
SIGNIFICADO
Aunque la entidad viviente desea liberarse de la contaminación de la materia, no se le concede la liberación. En realidad, tan pronto como una entidad viviente se pone bajo el control de las modalidades de la naturaleza material, sus actos quedan influenciados por las cualidades de la naturaleza material y se vuelve pasiva. En el Bhagavad- gītā se confirma : prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ : la entidad viviente actúa de acuerdo con las cualidades o modalidades de la naturaleza material. Piensa erróneamente que está actuando, pero lamentablemente es pasivo. En otras palabras, no tiene oportunidad de escaparse del control de la naturaleza material, porque ésta ya lo ha condicionado. En el Bhagavad- gītā también se afirma que es muy difícil liberarse de las garras de la naturaleza material. Uno puede intentar de diferentes maneras pensar que todo es vacío en última instancia, que no hay Dios y que incluso si el trasfondo de todo es espíritu, es impersonal. Puede que esta especulación continúe, pero en realidad es muy difícil liberarse de las garras de la naturaleza material. Devahūti plantea la pregunta de que, aunque uno pueda especular de muchas maneras, ¿dónde está la liberación mientras uno esté bajo el hechizo de la naturaleza material? La respuesta también se encuentra en el Bhagavad- gītā ( 7.14 ): sólo aquel que se ha entregado a los pies de loto del Señor Supremo Kṛṣṇa ( mām eva ye prapadyante ) puede liberarse de las garras de māyā .
Dado que Devahūti está llegando gradualmente al punto de entregarse, sus preguntas son muy inteligentes. ¿Cómo puede uno liberarse? ¿Cómo puede uno estar en un estado puro de existencia espiritual mientras esté fuertemente sujeto por las modalidades de la naturaleza material? Esto también es una indicación para el falso meditador. Hay muchos de los llamados meditadores que piensan: “Yo soy el Alma Espiritual Suprema. Estoy conduciendo las actividades de naturaleza material. Bajo mi dirección, el sol se mueve y la luna sale”. Piensan que mediante esa contemplación o meditación pueden volverse libres, pero se ve que apenas tres minutos después de terminar esa meditación sin sentido, son inmediatamente capturados por las modalidades de la naturaleza material. Inmediatamente después de su meditación altisonante, un “meditador” tiene sed y quiere fumar o beber. Está bajo las fuertes garras de la naturaleza material, pero piensa que ya está libre de las garras de māyā . Esta pregunta de Devahūti es para aquella persona que afirma falsamente que él lo es todo, que en última instancia todo es vacío y que no existen actividades pecaminosas o piadosas. Todos estos son inventos ateos. En realidad, a menos que una entidad viviente se entregue a la Suprema Personalidad de Dios como se instruye en el Bhagavad- gītā , no hay liberación de las garras de māyā .
TEXTO 20
kvacit tattvāvamarśena
nivṛttaṁ bhayam ulbaṇam
anivṛtta-nimittatvāt
punah pratyavatiṣṭhate
SINÓNIMOS
kvacit —en cierto caso; tattva —los principios fundamentales; avamarśena —al reflexionar sobre; nivṛttam —evitado; bhayam —miedo; ulbaṇam —grande; anivṛtta —sin cesar; nimittatvāt —desde la causa; punaḥ —otra vez; pratyavatiṣṭhate —aparece.
TRADUCCIÓN
Incluso si el gran temor a la esclavitud se evita mediante la especulación mental y la investigación de los principios fundamentales, todavía puede aparecer nuevamente, ya que su causa no ha cesado.
SIGNIFICADO
La esclavitud material es causada por ponerse bajo el control de la materia debido al ego falso que se enseñorea de la naturaleza material. El Bhagavad- gītā ( 7.27 ) afirma: icchā – dveṣa – samutthena . En la entidad viviente surgen dos clases de propensiones. Una propensión es icchā , que significa deseo de enseñorearse de la naturaleza material o de ser tan grande como el Señor Supremo. Todo el mundo desea ser la personalidad más grande de este mundo material. Dveṣa significa “envidia”. Cuando uno siente envidia de Kṛṣṇa , o de la Suprema Personalidad de Dios, piensa: “¿Por qué debería Kṛṣṇa ser el todo y el todo? Soy tan bueno como Kṛṣṇa ”. Estos dos elementos, el deseo de ser el Señor y la envidia del Señor, son la causa inicial de la esclavitud material. Mientras un filósofo, salvacionista o vaticista tenga algún deseo de ser supremo, de ser todo o de negar la existencia de Dios, la causa permanece y no hay duda de su liberación.
Devahūti dice muy inteligentemente: “En teoría, uno puede analizar y decir que mediante el conocimiento uno se ha liberado, pero en realidad, mientras exista la causa, no es libre”. El Bhagavad- gītā confirma que después de realizar esas actividades especulativas durante muchos, muchos nacimientos, cuando uno realmente llega a su verdadera conciencia y se entrega al Señor Supremo, Kṛṣṇa , entonces realmente logra el cumplimiento de su investigación en conocimiento. Existe un abismo de diferencia entre la libertad teórica y la libertad real de la esclavitud material. El Bhāgavatam (10.14.4) dice que si uno abandona el auspicioso sendero del servicio devocional y simplemente trata de saber las cosas mediante la especulación, pierde su valioso tiempo ( kliśyanti ye kevala – bodha – labdhaye ). El resultado de tal trabajo de amor es simplemente trabajo; no hay otro resultado. El trabajo de la especulación sólo termina con el agotamiento. Se da el ejemplo de que no hay ningún beneficio en descascarar la piel de un arrozal vacío; el arroz ya se acabó. De manera similar, uno no puede liberarse de la esclavitud material simplemente mediante el proceso especulativo, porque la causa todavía existe. Hay que anular la causa y entonces el efecto quedará anulado. Esto lo explica la Suprema Personalidad de Dios en los versos siguientes.
TEXTO 21
śrī-bhagavān uvāca
animitta-nimittena
sva-dharmeṇāmalātmanā
tīvrayā mayi bhaktyā ca
śruta-sambhṛtayā ciram
SINÓNIMOS
śrī – bhagavān uvāca —la Suprema Personalidad de Dios dijo; animitta – nimittena —sin desear los frutos de las actividades; sva – dharmeṇa — mediante la ejecución de los deberes prescritos; amala – ātmanā —con una mente pura; tīvrayā —serio; mayi —a Mí; bhaktyā —por el servicio devocional; ca —y; śruta —escuchar; sambhṛtayā —dotado de; ciram —durante mucho tiempo.
TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios dijo: Uno puede obtener la liberación si me desempeña seriamente servicio devocional y, de ese modo, escucha durante mucho tiempo acerca de Mí o de Mí. Al ejecutar así los deberes prescritos, no habrá reacción y uno será liberado de la contaminación de la materia.
SIGNIFICADO
Śrīdhara Svāmī comenta a este respecto que uno no queda condicionado únicamente por la asociación con la naturaleza material. La vida condicional comienza sólo después de que uno está infectado por las modalidades de la naturaleza material. Si alguien está en contacto con el departamento de policía, eso no significa que sea un criminal. Mientras uno no cometa actos delictivos, aunque exista un departamento de policía, no se le castiga. De manera similar, el alma liberada no se ve afectada, aunque esté en la naturaleza material. Incluso se supone que la Suprema Personalidad de Dios está asociada con la naturaleza material cuando desciende, pero no se ve afectado. Uno tiene que actuar de tal manera que, a pesar de estar en la naturaleza material, no se vea afectado por la contaminación. Aunque la flor de loto está asociada con el agua, no se mezcla con ella. Así es como hay que vivir, como lo describe aquí la Personalidad de Dios Kapiladeva ( animitta – nimittena sva- dharmeṇāmalātmanā ).
Uno puede liberarse de todas las circunstancias adversas simplemente dedicándose seriamente al servicio devocional. Aquí se explica cómo se desarrolla y madura este servicio devocional. Al principio uno tiene que realizar sus deberes prescritos con una mente limpia. Conciencia limpia significa conciencia de Kṛṣṇa . Hay que realizar los deberes prescritos con conciencia de Kṛṣṇa . No hay necesidad de cambiar los deberes prescritos; uno simplemente tiene que actuar con conciencia de Kṛṣṇa . Al desempeñar deberes conscientes de Kṛṣṇa , uno debe determinar si, con sus deberes profesionales u ocupacionales, Kṛṣṇa , la Suprema Personalidad de Dios, está satisfecho. En otro lugar del Bhāgavatam se dice: svanuṣṭhitasya dharmasya saṁsiddhir hari – toṣaṇam : [SB 1.2.13 ] todo el mundo tiene algunos deberes prescritos que cumplir, pero la perfección de esos deberes se alcanzará sólo si la Suprema Personalidad de Dios, Hari , está satisfecho con tales acciones. Por ejemplo, el deber prescrito de Arjuna era luchar, y la perfección de su lucha era puesta a prueba por la satisfacción de Kṛṣṇa . Kṛṣṇa quería que él luchara, y cuando él luchaba para satisfacer al Señor, esa era la perfección de su deber devocional profesional. Por otro lado, cuando, contrariamente al deseo de Kṛṣṇa , él no estaba dispuesto a luchar, eso era imperfecto.
Si uno quiere perfeccionar su vida, debe cumplir con sus deberes prescritos para satisfacer a Kṛṣṇa . Uno debe actuar con conciencia de Kṛṣṇa , porque esa acción nunca producirá ninguna reacción ( animitta – nimittena ). Esto también se confirma en el Bhagavad- gītā . Yajñārthāt karmaṇo ‘nyatra: todas las actividades deben realizarse simplemente para Yajña , o la satisfacción de Viṣṇu . Cualquier cosa que se haga de otra manera, sin la satisfacción de Viṣṇu , o Yajña , produce cautiverio, por eso aquí Kapila Muni también prescribe que uno puede trascender el enredo material actuando con conciencia de Kṛṣṇa , lo que significa ocuparse seriamente en servicio devocional. Este serio servicio devocional puede desarrollarse escuchando durante largos períodos de tiempo. Cantar y escuchar es el comienzo del proceso del servicio devocional. Uno debe asociarse con los devotos y escuchar de ellos acerca de la aparición trascendental del Señor, sus actividades, su desaparición, sus instrucciones, etc.
Hay dos tipos de śruti o escrituras. Uno lo habla el Señor y el otro se habla del Señor y Sus devotos. El Bhagavad- gītā es el primero y el Śrīmad- Bhāgavatam el segundo. Uno debe escuchar estas Escrituras repetidamente de fuentes confiables para poder fijarse en el servicio devocional serio. Al ocuparse en ese servicio devocional, uno se libera de la contaminación de māyā . En el Śrīmad- Bhāgavatam se afirma que escuchar acerca de la Suprema Personalidad de Dios limpia el corazón de toda contaminación causada por la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material. Al escuchar de forma continua y regular, los efectos de la contaminación de la lujuria y la avaricia por disfrutar o enseñorearse de la naturaleza material disminuyen, y cuando la lujuria y la avaricia disminuyen, uno se sitúa en la modalidad de la bondad. Ésta es la etapa de realización de Brahman o realización espiritual. De esta manera uno queda fijo en el plano trascendental. Permanecer fijo en el plano trascendental es liberarse del enredo material.
TEXTO 22
jñānena dṛṣṭa-tattvena
vairāgyeṇa balīyasā
tapo-yuktena yogena
tivreṇātma-samādhina
SINÓNIMOS
jñānena —en conocimiento; dṛṣṭa – tattvena —con visión de la Verdad Absoluta; vairāgyeṇa —con renunciación; balīyasā —muy fuerte; tapaḥ – yuktena —por dedicarse a la austeridad; yogena —por el yoga místico ; tīvreṇa —firmemente fijado; ātma – samādhinā —por el ensimismamiento.
TRADUCCIÓN
Este servicio devocional debe realizarse intensamente, con conocimiento perfecto y con visión trascendental. Hay que renunciar firmemente y dedicarse a la austeridad y practicar yoga místico para estar firmemente fijado en el ensimismamiento.
SIGNIFICADO
El servicio devocional con conciencia de Kṛṣṇa no puede realizarse a ciegas debido a emociones materiales o inventos mentales. Aquí se menciona específicamente que uno debe realizar servicio devocional con pleno conocimiento visualizando la Verdad Absoluta. Podemos comprender la Verdad Absoluta desarrollando conocimiento trascendental, y el resultado de ese conocimiento trascendental se manifestará mediante la renunciación. Esa renuncia no es temporal ni artificial, sino que es muy fuerte. Se dice que el desarrollo de la conciencia de Kṛṣṇa se manifiesta mediante el desapego material proporcional, o vairāgya . Si uno no se separa del disfrute material, se debe entender que no está avanzando en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa . La renunciación en el estado de conciencia de Kṛṣṇa es tan fuerte que ninguna ilusión atractiva puede desviarla. Hay que realizar servicio devocional en plena tapasya , austeridad. Uno debe ayunar en los dos días de Ekādaśī , que caen en el undécimo día de la luna creciente y menguante, y en los cumpleaños del Señor Kṛṣṇa , el Señor Rāma y Caitanya Mahāprabhu . Hay muchos días de ayuno de este tipo. Yogena significa «controlando los sentidos y la mente». Yoga indriya – saṁyamaḥ . Yogena implica que uno está seriamente absorto en el yo y es capaz, mediante el desarrollo del conocimiento, de comprender su posición constitucional en relación con el Superyo. De esa manera uno se fija en el servicio devocional, y su fe no puede verse sacudida por ningún atractivo material.
TEXTO 23
prakṛtiḥ puruṣasyeha
dahyamānā tv ahar-niśam
tiro-bhavitrī śanakair
Agner yonir ivāraṇiḥ
SINÓNIMOS
prakṛtiḥ —la influencia de la naturaleza material; puruṣasya —de la entidad viviente; iha —aquí; dahyamānā —siendo consumido; tu —pero; ahaḥ – niśam —día y noche; tiraḥ – bhavitrī —desapareciendo; śanakaiḥ— gradualmente; agneḥ —de fuego; yoniḥ —la causa de la aparición; iva —como; araṇiḥ —palos de madera.
TRADUCCIÓN
La influencia de la naturaleza material ha cubierto a la entidad viviente, y por eso es como si la entidad viviente estuviera siempre en un fuego ardiente. Pero mediante el proceso de realizar seriamente servicio devocional, esta influencia puede eliminarse, del mismo modo que los palos de madera que provocan un incendio son a su vez consumidos por ella.
SIGNIFICADO
El fuego se conserva en palos de madera y, cuando las circunstancias son favorables, se enciende. Pero los palos de madera que son la causa del incendio también son consumidos por el fuego si se tratan adecuadamente. De manera similar, la vida condicional de existencia material de la entidad viviente se debe a su deseo de enseñorearse de la naturaleza material y a su envidia del Señor Supremo. Por lo tanto, sus principales enfermedades son querer ser uno con el Señor Supremo o llegar a ser el señor de la naturaleza material. Los karmīs tratan de utilizar los recursos de la naturaleza material y así convertirse en su señor y disfrutar de la complacencia de los sentidos, y los jñānīs, los salvacionistas, que se han frustrado al disfrutar de los recursos materiales, quieren volverse uno con la Suprema Personalidad de Dios o fundirse en la refulgencia impersonal. Estas dos enfermedades se deben a la contaminación material. La contaminación material puede ser consumida por el servicio devocional porque en el servicio devocional esas dos enfermedades, a saber, el deseo de enseñorearse de la naturaleza material y el deseo de volverse uno con el Señor Supremo, están ausentes. Por lo tanto, la causa de la existencia material se consume de inmediato mediante el cuidadoso desempeño del servicio devocional con conciencia de Kṛṣṇa .
Un devoto en plena conciencia de Kṛṣṇa parece superficialmente ser un gran karmī , siempre trabajando, pero el significado interno de las actividades del devoto es que están destinadas a la satisfacción del Señor Supremo. Esto se llama bhakti o servicio devocional. Al parecer, Arjuna era un luchador, pero cuando con su lucha satisfizo los sentidos del Señor Kṛṣṇa , se volvió devoto. Puesto que el devoto también se dedica a la investigación filosófica para comprender a la Persona Suprema tal como Él es, sus actividades pueden parecer como las de un especulador mental, pero en realidad está tratando de comprender la naturaleza espiritual y las actividades trascendentales. Así, aunque existe la tendencia a la especulación filosófica, los efectos materiales de las actividades fruitivas y la especulación empírica no, porque esa actividad está destinada a la Suprema Personalidad de Dios.
TEXTO 24
bhukta-bhogā parityaktā
dṛṣṭa-doṣā ca nityaśaḥ
neśvarasyāśubhaṁ dhatte
sve mahimni sthitasya ca
SINÓNIMOS
bhukta —disfrutó; bhogā —disfrute; parityaktā —abandonado; dṛṣṭa —descubierto; doṣā —defectuoso; ca —y; nityaśaḥ —siempre; na —no; īśvarasya —de los independientes; aśubham —daño; dhatte —ella inflige; sve mahimni —en su propia gloria; sthitasya —situado; ca —y.
TRADUCCIÓN
Al descubrir el defecto de su deseo de enseñorearse de la naturaleza material y, en consecuencia, al abandonarla, la entidad viviente se vuelve independiente y se alza en su propia gloria.
SIGNIFICADO
Como la entidad viviente no es en realidad el disfrutador de los recursos materiales, su intento de enseñorearse de la naturaleza material, en última instancia, se ve frustrado. Como resultado de la frustración, desea más poder que la entidad viviente ordinaria y, por eso, quiere fundirse en la existencia del disfrutador supremo. De esta manera desarrolla un plan para un mayor disfrute.
Cuando uno está realmente situado en el servicio devocional, esa es su posición independiente. Los hombres menos inteligentes no pueden entender la posición del eterno siervo del Señor. Debido a que se usa la palabra “siervo”, se confunden; no pueden entender que esta servidumbre no es la servidumbre de este mundo material. Ser el siervo del Señor es la posición más grande. Si uno puede entender esto y así revivir su naturaleza original de servidumbre eterna del Señor, uno es completamente independiente. La independencia de una entidad viviente se pierde por el contacto material. En el campo espiritual tiene plena independencia y, por lo tanto, no se trata de volverse dependiente de las tres modalidades de la naturaleza material. El devoto alcanza esta posición y, por lo tanto, abandona la tendencia al disfrute material después de ver sus defectos.
La diferencia entre un devoto y un impersonalista es que un impersonalista trata de volverse uno con el Supremo para poder disfrutar sin impedimentos, mientras que un devoto abandona toda la mentalidad de disfrutar y se ocupa en el amoroso servicio trascendental del Señor. Ésa es su posición constitucional glorificada. En ese momento él es īśvara , completamente independiente. El verdadero īśvara o īśvaraḥ paramaḥ , el īśvara supremo , o supremo independiente, es Kṛṣṇa . La entidad viviente es īśvara sólo cuando se ocupa en el servicio del Señor. En otras palabras, el placer trascendental que se deriva del servicio amoroso al Señor es verdadera independencia.
TEXTO 25
yathā hy apratibuddhasya
prasvāpo bahv-anartha-bhṛt
sa eva pratibuddhasya
na vai mohāya kalpate
SINÓNIMOS
yathā —como; hola —en efecto; apratibuddhasya —de aquel que está durmiendo; prasvāpaḥ —el sueño; bahu – anartha – bhṛt —llevando muchas cosas desfavorables; saḥ eva —ese mismo sueño; pratibuddhasya —de aquel que está despierto; na —no; vai —ciertamente; mohāya —para desconcertar; kalpate —es capaz.
TRADUCCIÓN
En el estado de sueño la conciencia está casi cubierta y uno ve muchas cosas desfavorables, pero cuando está despierto y plenamente consciente, esas cosas desfavorables no pueden desconcertarlo.
SIGNIFICADO
En la condición de soñar, cuando la conciencia está casi cubierta, uno puede ver muchas cosas desfavorables que causan perturbación o ansiedad, pero al despertar, aunque recuerda lo que sucedió en el sueño, no se siente perturbado. De manera similar, la posición de autorrealización, o comprensión de la verdadera relación de uno con el Señor Supremo, lo hace a uno completamente satisfecho, y las tres modalidades de la naturaleza material, que son la causa de todas las perturbaciones, no pueden afectarlo. En la conciencia contaminada uno ve que todo es para su propio disfrute, pero en la conciencia pura, o conciencia de Kṛṣṇa , ve que todo existe para el disfrute del disfrutador supremo. Ésa es la diferencia entre el estado de sueño y la vigilia. El estado de conciencia contaminada se compara con la conciencia de sueño, y la conciencia de Kṛṣṇa se compara con la etapa despierta de la vida. En realidad, como se afirma en el Bhagavad- gītā , el único disfrutador absoluto es Kṛṣṇa . Aquel que puede comprender que Kṛṣṇa es el propietario de los tres mundos y que es el amigo de todos, es pacífico e independiente. Mientras un alma condicionada no tenga este conocimiento, quiere ser disfrutadora de todo; quiere convertirse en humanitario o filántropo y abrir hospitales y escuelas para sus semejantes. Todo esto es una ilusión, pues no se puede beneficiar a nadie con esas actividades materiales. Si uno desea beneficiar a su hermano, debe despertar su conciencia de Kṛṣṇa latente . La posición consciente de Kṛṣṇa es la de pratibuddha , que significa “conciencia pura”.
TEXTO 26
evaṁ vidita-tattvasya
prakṛtir mayi mānasam
yuñjato nāpakuruta
ātmārāmasya karhicit
SINÓNIMOS
evam —así; vidita – tattvasya — a aquel que conoce la Verdad Absoluta; prakṛtiḥ —naturaleza material; mayi —sobre Mí; mānasam —la mente; yuñjataḥ —fijando; na —no; apakurute —puede hacer daño; ātma – ārāmasya —a aquel que se regocija en el ser; karhicit —en cualquier momento.
TRADUCCIÓN
La influencia de la naturaleza material no puede dañar a un alma iluminada, aunque se dedique a actividades materiales, porque conoce la verdad del Absoluto y su mente está fijada en la Suprema Personalidad de Dios.
SIGNIFICADO
El Señor Kapila dice que mayi mānasam , un devoto cuya mente está siempre fija en los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, recibe el nombre de ātmārāma o vidita – tattva . Ātmārāma significa “alguien que se regocija en el ser” o “alguien que disfruta en la atmósfera espiritual”. Ātmā, en el sentido material, significa el cuerpo o la mente, pero cuando se refiere a aquel cuya mente está fijada en los pies de loto del Señor Supremo, ātmārāma significa “aquel que está fijo en actividades espirituales en relación con el Alma Suprema”. El Alma Suprema es la Personalidad de Dios, y el alma individual es la entidad viviente. Cuando se ocupan en reciprocidad de servicio y bendición, se dice que la entidad viviente está en la posición ātmārāma . Esta posición ātmārāma puede alcanzarla aquel que conoce la verdad tal como es. La verdad es que la Suprema Personalidad de Dios es el disfrutador y que las entidades vivientes están destinadas a Su servicio y disfrute. Aquel que conoce esta verdad y que trata de dedicar todos los recursos al servicio del Señor, escapa de todas las reacciones e influencias materiales de las modalidades de la naturaleza material.
A este respecto se puede citar un ejemplo. Así como un materialista se dedica a construir un gran rascacielos, un devoto se dedica a construir un gran templo para Viṣṇu . Superficialmente, el constructor de rascacielos y el constructor de templos están al mismo nivel, ya que ambos recolectan madera, piedra, hierro y otros materiales de construcción. Pero la persona que construye un rascacielos es un materialista, y la persona que construye un templo de Viṣṇu es ātmārāma . El materialista trata de satisfacerse en relación con su cuerpo construyendo un rascacielos, pero el devoto trata de satisfacer al Superyo, la Suprema Personalidad de Dios, construyendo un templo. Aunque ambos se ocupan en la asociación de actividades materiales, el devoto está liberado y el materialista está condicionado. Esto se debe a que el devoto, que está construyendo el templo, tiene fijada su mente en la Suprema Personalidad de Dios, pero el no devoto, que está construyendo el rascacielos, tiene su mente fija en la complacencia de los sentidos. Si, al realizar cualquier actividad, incluso en la existencia material, la mente se fija en los pies de loto de la Personalidad de Dios, no quedará enredado ni condicionado. El que trabaja en servicio devocional, en plena conciencia de Kṛṣṇa , es siempre independiente de la influencia de la naturaleza material.
TEXTO 27
yadaivam adhyātma-rataḥ
kālena bahu-janmanā
sarvatra jāta-vairāgya
ābrahma-bhuvanān muniḥ
SINÓNIMOS
yadā —cuando; evam —así; adhyātma – rataḥ —dedicado a la autorrealización; kālena —durante muchos años; bahu – janmanā —durante muchos nacimientos; sarvatra —en todas partes; jāta – vairāgyaḥ —nace el desapego; ā- brahma – bhuvanāt —hasta Brahmaloka; muniḥ —una persona reflexiva.
TRADUCCIÓN
Cuando una persona se ocupa en servicio devocional y en la autorrealización durante muchísimos años y nacimientos, se vuelve completamente renuente a disfrutar de cualquiera de los planetas materiales, incluso hasta el planeta más elevado, conocido como Brahmaloka; se desarrolla plenamente en conciencia.
SIGNIFICADO
Cualquiera que se dedique al servicio devocional de la Suprema Personalidad de Dios se considera devoto, pero existe una distinción entre devotos puros y devotos mixtos. Un devoto mixto se ocupa en servicio devocional con el beneficio espiritual de estar eternamente ocupado en la morada trascendental del Señor en plena bienaventuranza y conocimiento. En la existencia material, cuando un devoto no está completamente purificado, espera beneficios materiales del Señor en forma de alivio de las miserias materiales, o quiere ganancias materiales, avances en el conocimiento de la relación entre la Suprema Personalidad de Dios y la entidad viviente. , o conocimiento en cuanto a la verdadera naturaleza del Señor Supremo. Cuando una persona es trascendental a esas condiciones, se le llama devoto puro. No se ocupa en el servicio del Señor para obtener ningún beneficio material ni para comprender al Señor Supremo. Su único interés es amar a la Suprema Personalidad de Dios y espontáneamente se ocupa en satisfacerle.
El ejemplo más elevado de servicio devocional puro es el de las gopīs de Vṛndāvana . No están interesados ​​en comprender a Kṛṣṇa , sino únicamente en amarlo. Ese plano de amor es el estado puro del servicio devocional. A menos que uno avance a ese estado puro de servicio devocional, existe la tendencia a desear la elevación a una posición material más elevada. Un devoto mixto puede desear disfrutar de una vida cómoda en otro planeta con una mayor duración de vida, como en Brahmaloka. Estos son deseos materiales, pero debido a que un devoto mixto se ocupa en el servicio del Señor, en última instancia, después de muchas, muchas vidas de disfrute material, sin duda desarrolla conciencia de Kṛṣṇa , y el síntoma de esta conciencia de Kṛṣṇa es que ya no está interesado en cualquier tipo de vida materialmente elevada. Ni siquiera aspira a llegar a ser una personalidad como el Señor Brahmā .
TEXTOS 28–29
mad-bhaktaḥ pratibuddhārtho
mat-prasādena bhūyasā
niḥśreyasaṁ sva-saṁsthānaṁ
kaivalyākhyaṁ mad-āśrayam
prāpnotīhāñjasā dhīraḥ
sva-dṛśā cchinna-saṁśayaḥ
yad gatvā na nivarteta
yogī liṅgād vinirgame
SINÓNIMOS
mat – bhaktaḥ —Mi devoto; pratibuddha – arthaḥ —autorrealizado; mat – prasādena —por Mi misericordia sin causa; bhūyasā —ilimitado; niḥśreyasam —la meta suprema y perfecta; sva – saṁsthānam —su morada; kaivalya – ākhyam —llamado kaivalya ; mat – āśrayam —bajo Mi protección; prāpnoti —alcanza; iha —en esta vida; añjasā —verdaderamente; dhīraḥ —estable; sva – dṛśā —por el conocimiento del ser; chinna – saṁśayaḥ —libre de dudas; yat —a esa morada; gatvā —habiendo ido; na —nunca; nivarteta —regresa; yogī —el devoto místico; liṅgāt —de los cuerpos materiales sutil y denso; vinirgame —después de partir.
TRADUCCIÓN
Mi devoto realmente se autorrealiza gracias a Mi misericordia ilimitada y sin causa, y así, cuando se libera de todas las dudas, progresa constantemente hacia su morada destinada, que está directamente bajo la protección de Mi energía espiritual de bienaventuranza pura. Ésa es la meta suprema de perfección de la entidad viviente. Después de abandonar el cuerpo material actual, el devoto místico va a esa morada trascendental y nunca regresa.
SIGNIFICADO
La verdadera autorrealización significa llegar a ser un devoto puro del Señor. La existencia de un devoto implica la función de devoción y el objeto de devoción. En última instancia, la autorrealización significa comprender a la Personalidad de Dios y a las entidades vivientes; conocer el yo individual y los intercambios recíprocos de servicio amoroso entre la Suprema Personalidad de Dios y la entidad viviente es la verdadera autorrealización. Esto no lo pueden lograr los impersonalistas ni otros trascendentalistas; no pueden entender la ciencia del servicio devocional. El servicio devocional se revela al devoto puro mediante la misericordia ilimitada y sin causa del Señor. De esto habla especialmente aquí el Señor— mat – prasādena , “por Mi gracia especial”. Esto también se confirma en el Bhagavad- gītā . Sólo aquellos que se ocupan en servicio devocional con amor y fe reciben la inteligencia necesaria de la Suprema Personalidad de Dios para que gradual y progresivamente puedan avanzar hacia la morada de la Personalidad de Dios.
Niḥśreyasa significa “el destino final”. Sva – saṁsthāna indica que los impersonalistas no tienen un lugar particular donde quedarse. Los impersonalistas sacrifican su individualidad para que la chispa viviente pueda fundirse en la refulgencia impersonal que emana del cuerpo trascendental del Señor, pero el devoto tiene una morada específica. Los planetas descansan bajo la luz del sol, pero la luz del sol en sí no tiene un lugar de descanso particular. Cuando uno llega a un planeta en particular, tiene un lugar de descanso. El cielo espiritual, conocido como kaivalya , es simplemente luz dichosa por todos lados, y está bajo la protección de la Suprema Personalidad de Dios. Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 14.27 ), brahmaṇo hi pratiṣṭhāham: la refulgencia impersonal del Brahman descansa sobre el cuerpo de la Suprema Personalidad de Dios. En otras palabras, la refulgencia corporal de la Suprema Personalidad de Dios es kaivalya , o Brahman impersonal . En esa refulgencia impersonal hay planetas espirituales, conocidos como Vaikuṇṭhas, el principal de los cuales es Kṛṣṇaloka. Algunos devotos se elevan a los planetas Vaikuṇṭha y otros al planeta Kṛṣṇaloka. Según el deseo del devoto en particular, se le ofrece una morada particular, que se conoce como sva – saṁsthāna , su destino deseado. Por la gracia del Señor, el devoto autorrealizado dedicado al servicio devocional comprende su destino incluso mientras está en el cuerpo material. Por lo tanto, realiza sus actividades devocionales con constancia, sin dudar, y después de abandonar su cuerpo material, llega de inmediato al destino para el que se ha preparado. Después de llegar a esa morada, nunca regresa a este mundo material.
Las palabras liṅgād vinirgame , que se utilizan aquí, significan “después de ser liberado de las dos clases de cuerpos materiales, el sutil y el denso”. El cuerpo sutil está hecho de mente, inteligencia, ego falso y conciencia contaminada, y el cuerpo denso está hecho de cinco elementos: tierra, agua, fuego, aire y éter. Cuando alguien es transferido al mundo espiritual, abandona tanto el cuerpo sutil como el denso del mundo material. Entra al cielo espiritual en su cuerpo espiritual puro y está estacionado en uno de los planetas espirituales. Aunque los impersonalistas también alcanzan ese cielo espiritual después de abandonar los cuerpos materiales sutiles y densos, no son colocados en los planetas espirituales; según lo deseen, se les permite fundirse en la refulgencia espiritual que emana del cuerpo trascendental del Señor. La palabra sva – saṁsthānam también es muy significativa. Así como una entidad viviente se prepara, así alcanza su morada. La refulgencia impersonal del Brahman se ofrece a los impersonalistas, pero aquellos que quieren asociarse con la Suprema Personalidad de Dios en Su forma trascendental como Nārāyaṇa en los Vaikuṇṭhas, o con Kṛṣṇa en Kṛṣṇaloka, van a esas moradas, de donde nunca regresan.
TEXTO 30
yadā na yogopacitāsu ceto
māyāsu siddhasya viṣajjate ‘ṅga
ananya-hetuṣv atha me gatiḥ syād
ātyantikī yatra na mṛtyu-hāsaḥ
SINÓNIMOS
yadā —cuando; na —no; yoga – upacitāsu —a los poderes desarrollados por el yoga ; cetaḥ —la atención; māyāsu —manifestaciones de māyā ; siddhasya —de un yogī perfecto ; viṣajjate —se siente atraído; aṅga —Mi querida madre; ananya – hetuṣu —sin otra causa; atha —entonces; yo —a Mí; gatiḥ —su progreso; syāt —se vuelve; ātyantikī —ilimitado; yatra —dónde; na —no; mṛtyu – hāsaḥ —poder de la muerte.
TRADUCCIÓN
Cuando la atención de un yogī perfecto ya no se siente atraída por los subproductos de los poderes místicos, que son manifestaciones de la energía externa, su progreso hacia Mí se vuelve ilimitado y, por tanto, el poder de la muerte no puede vencerlo.
SIGNIFICADO
Los yogīs generalmente se sienten atraídos por los subproductos del poder yóguico místico, porque pueden volverse más pequeños que los más pequeños o más grandes que los más grandes, lograr cualquier cosa que deseen, tener poder incluso para crear un planeta o someter a quien quieran. Los yogīs que tienen información incompleta sobre el resultado del servicio devocional se sienten atraídos por esos poderes, pero esos poderes son materiales; no tienen nada que ver con el progreso espiritual. Así como otros poderes materiales son creados por la energía material, los poderes místicos yóguicos también son materiales. La mente de un yogī perfecto no se siente atraída por ningún poder material, sino simplemente por el servicio puro al Señor Supremo. Para un devoto, el proceso de fusión en la refulgencia de Brahman se considera infernal, y automáticamente se alcanza el poder yóguico o la perfección preliminar del poder yóguico, para poder controlar los sentidos. En cuanto a la elevación a planetas superiores, el devoto la considera simplemente alucinatoria. La atención del devoto se concentra únicamente en el eterno y amoroso servicio del Señor y, por lo tanto, el poder de la muerte no tiene influencia sobre él. En ese estado devocional, un yogī perfecto puede alcanzar el estado de conocimiento y bienaventuranza inmortales.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Vigésimo Séptimo del Tercer Canto del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “Comprensión de la naturaleza material”.