Instrucciones de Kapila sobre la ejecución del servicio devocional

TEXTO 1
śrī-bhagavān uvāca
yogasya lakṣaṇaṁ vakṣye
sabījasya nṛpātmaje
mano yenaiva vidhinā
prasannaṁ yāti sat-patham
SINÓNIMOS
śrī – bhagavān uvāca —la Personalidad de Dios dijo; yogasya —del sistema de yoga ; lakṣaṇam —descripción; vakṣye —le explicaré; sabījasya —autorizado; nṛpa – ātma – je —¡Oh, hija del Rey!; manaḥ —la mente; yena —por el cual; eva —ciertamente; vidhinā —por la práctica; prasannam —alegre; yāti —alcanza; sat – patham —el camino de la Verdad Absoluta.
TRADUCCIÓN
La Personalidad de Dios dijo: Mi querida madre, ¡oh hija del Rey!, ahora te explicaré el sistema de yoga , cuyo objetivo es concentrar la mente. Al practicar este sistema uno puede volverse gozoso y avanzar progresivamente hacia el camino de la Verdad Absoluta.
SIGNIFICADO
El proceso de yoga explicado por el Señor Kapiladeva en este capítulo está autorizado y es estándar y, por lo tanto, estas instrucciones deben seguirse con mucho cuidado. Para empezar, el Señor dice que mediante la práctica del yoga uno puede progresar hacia la comprensión de la Verdad Absoluta, la Suprema Personalidad de Dios. En el capítulo anterior se afirmó claramente que el resultado deseado del yoga no es lograr algún poder místico maravilloso. Uno no debe sentirse atraído en absoluto por ese poder místico, sino que debe alcanzar la realización progresiva en el sendero de la comprensión de la Suprema Personalidad de Dios. Esto también se confirma en el Bhagavad- gītā , que en el último verso del Capítulo Sexto afirma que el yogī más grande es aquel que piensa constantemente en Kṛṣṇa dentro de sí mismo, o aquel que es consciente de Kṛṣṇa .
Aquí se afirma que siguiendo el sistema del yoga uno puede volverse feliz. El Señor Kapila , la Personalidad de Dios, que es la máxima autoridad en yoga , explica aquí el sistema de yoga conocido como aṣṭāṅga- yoga , que comprende ocho prácticas diferentes, a saber, yama , niyama , āsana , prāṇāyāma , pratyāhāra, dhāraṇā , dhyāna y samādhi . Mediante todas estas etapas de la práctica uno debe comprender al Señor Viṣṇu , quien es el objetivo de todo yoga . Existen las llamadas prácticas de yoga en las que uno concentra la mente en la vacuidad o en lo impersonal, pero esto no está aprobado por el sistema de yoga autorizado , como explicó Kapiladeva. Incluso Patañjali explica que el objetivo de todo yoga es Viṣṇu . Por lo tanto, el Aṣṭāṅga -yoga es parte de la práctica vaiṣṇava porque su objetivo final es la realización de Viṣṇu . El logro del éxito en el yoga no es la adquisición del poder místico, que se condena en el capítulo anterior, sino más bien la libertad de todas las designaciones materiales y de la situación en la propia posición constitucional. Ese es el máximo logro en la práctica del yoga .
TEXTO 2
sva-dharmācaraṇaṁ śaktyā
vidharmac ca nivartanam
daivāl labdhena santoṣa
ātmavic-caraṇārcanam
SINÓNIMOS
sva – dharma – ācaraṇam — ejecutar los deberes prescritos; śaktyā —lo mejor que podamos; vidharmāt —deberes no autorizados; ca —y; nivartanam —evitando; daivāt —por la gracia del Señor; labdhena —con lo que se logra; santoṣaḥ —satisfecho; ātma – vit — del alma autorrealizada; caraṇa —los pies; arcanam —adorar.
TRADUCCIÓN
Uno debe ejecutar sus deberes prescritos lo mejor que pueda y evitar realizar deberes que no le han sido asignados. Uno debe estar satisfecho con todo lo que logra por la gracia del Señor, y debe adorar los pies de loto de un maestro espiritual.
SIGNIFICADO
En este versículo hay muchas palabras importantes que podrían explicarse muy detalladamente, pero discutiremos brevemente los aspectos importantes de cada una. La declaración final es ātmavic-caraṇārcanam. Ātma- vit significa un alma autorrealizada o un maestro espiritual genuino. A menos que uno sea autorrealizado y sepa cuál es su relación con la Superalma, no puede ser un maestro espiritual genuino. Aquí se recomienda que uno busque un maestro espiritual genuino y se entregue a él ( arcanam ), porque al preguntarle y adorarlo uno puede aprender actividades espirituales.
La primera recomendación es sva -dharmācaraṇam. Mientras tengamos este cuerpo material, se nos han prescrito varios deberes. Tales deberes están divididos por un sistema de cuatro órdenes sociales: brāhmaṇa , kṣatriya , vaiśya y śūdra . Estos deberes particulares se mencionan en el śāstra , y particularmente en el Bhagavad- gītā . Sva -dharmācaraṇam significa que uno debe cumplir fielmente y lo mejor que pueda con los deberes prescritos de su división particular de la sociedad. No se debe aceptar el deber de otro. Si uno nace en una sociedad o comunidad en particular, debe realizar los deberes prescritos para esa división en particular. Sin embargo, si alguien tiene la suerte de trascender la designación de nacimiento en una sociedad o comunidad particular al ser elevado al estándar de identidad espiritual, entonces su sva – dharma , o deber, es únicamente el de servir a la Suprema Personalidad de Dios. El verdadero deber de aquel que ha avanzado en conciencia de Kṛṣṇa es servir al Señor. Mientras uno permanezca en el concepto corporal de la vida, puede actuar de acuerdo con los deberes de las convenciones sociales, pero si uno se eleva al plano espiritual, debe simplemente servir al Señor Supremo; esa es la verdadera ejecución del sva – dharma .
TEXTO 3
grāmya-dharma-nivṛttiś ca
mokṣa-dharma-ratis tathā
mita-medhyādanaṁ śaśvad
vivikta-kṣema-sevanam
SINÓNIMOS
grāmya —convencional; dharma —práctica religiosa; nivṛttiḥ —cesando; ca —y; mokṣa —para la salvación; dharma —práctica religiosa; ratiḥ —sentirse atraído por; tathā —de esa manera; mita —pequeña; medhya —puro; adanam —comer; śaśvat —siempre; vivikta —aislada; kṣema —pacífico; sevanam —morada.
TRADUCCIÓN
Uno debería dejar de realizar prácticas religiosas convencionales y debería sentirse atraído por aquellas que conducen a la salvación. Uno debe comer muy frugalmente y permanecer siempre apartado para poder alcanzar la perfección más elevada de la vida.
SIGNIFICADO
Se recomienda aquí que se evite la práctica religiosa para el desarrollo económico o la satisfacción de los deseos de los sentidos. Las prácticas religiosas deben ejecutarse únicamente para liberarse de las garras de la naturaleza material. Al comienzo del Śrīmad- Bhāgavatam se afirma que la práctica religiosa más elevada es aquella mediante la cual uno puede alcanzar el servicio devocional trascendental del Señor, sin razón ni causa. Esta práctica religiosa nunca se ve obstaculizada por ningún impedimento, y al realizarla uno realmente queda satisfecho. Aquí esto se recomienda como mokṣa – dharma , práctica religiosa para la salvación o trascendencia de las garras de la contaminación material. Generalmente la gente ejecuta prácticas religiosas para el desarrollo económico o la gratificación de los sentidos, pero eso no se recomienda para quien quiere avanzar en el yoga .
La siguiente frase importante es mita -medhyādanam, que significa que debemos comer con mucha frugalidad. En las Escrituras védicas se recomienda que el yogī coma sólo la mitad de lo que desee, según su hambre. Si uno tiene tanta hambre que podría devorar una libra de alimentos, entonces en lugar de comer una libra, debería consumir sólo media libra y complementarla con cuatro onzas de agua; Una cuarta parte del estómago debe dejarse vacía para que pase el aire. Si uno come de esta manera, evitará la indigestión y las enfermedades. El yogī debe comer de esta manera, como se recomienda en el Śrīmad- Bhāgavatam y en todas las demás Escrituras estándar. El yogī debe vivir en un lugar apartado, donde su práctica de yoga no sea perturbada.
TEXTO 4
ahiṁsā satyam asteyaṁ
yāvad-artha-parigrahaḥ
brahmacaryaṁ tapaḥ śaucaṁ
svādhyāyaḥ puruṣārcanam
SINÓNIMOS
ahiṁsā —no violencia; satyam —veracidad; asteyam —abstenerse de robar; yāvat – artha —tanto como sea necesario; parigrahaḥ —poseyendo; brahmacaryam —celibato; tapaḥ —austeridad; śaucam —limpieza; sva – adhyāyaḥ —estudio de los Vedas; puruṣa – arcanam —adoración de la Suprema Personalidad de Dios.
TRADUCCIÓN
Uno debe practicar la no violencia y la veracidad, debe evitar el robo y contentarse con poseer todo lo que necesita para su sustento. Debe abstenerse de la vida sexual, realizar austeridades, ser limpio, estudiar los Vedas y adorar la forma suprema de la Suprema Personalidad de Dios.
SIGNIFICADO
La palabra puruṣārcanam en este verso significa adorar a la Suprema Personalidad de Dios, especialmente la forma del Señor Kṛṣṇa . En el Bhagavad- gītā , Arjuna confirma que Kṛṣṇa es el puruṣa original , o Personalidad de Dios, puruṣaṁ śāśvatam . Por lo tanto, en la práctica del yoga uno no sólo debe concentrar su mente en la persona de Kṛṣṇa , sino que también debe adorar la forma o Deidad de Kṛṣṇa diariamente.
Un brahmacārī practica el celibato y controla su vida sexual. No se puede disfrutar de una vida sexual sin restricciones y practicar yoga ; esto es sinvergüenza. Los supuestos yogīs anuncian que uno puede seguir disfrutando como quiera y al mismo tiempo convertirse en un yogī , pero esto no está totalmente autorizado. Aquí se explica muy claramente que hay que observar el celibato. Brahmacaryam significa que uno lleva su vida simplemente en relación con Brahman , o en plena conciencia de Kṛṣṇa . Aquellos que son demasiado adictos a la vida sexual no pueden observar las regulaciones que los llevarán a la conciencia de Kṛṣṇa . La vida sexual debe restringirse a las personas casadas. Una persona cuya vida sexual está restringida en el matrimonio también se llama brahmacārī .
La palabra asteyam también es muy importante para un yogī . Asteyam significa «abstenerse de robar». En un sentido más amplio, todo aquel que acumula más de lo que necesita es un ladrón. Según el comunismo espiritual, uno no puede poseer más de lo que necesita para su mantenimiento personal. Esa es la ley de la naturaleza. Cualquiera que acumule más dinero o más posesiones de las que necesita se llama ladrón, y aquel que simplemente acumula riquezas sin gastarlas en sacrificios o en adorar a la Personalidad de Dios es un gran ladrón.
Svādhyāyaḥ significa “leer las Escrituras védicas autorizadas”. Incluso si uno no es consciente de Kṛṣṇa y practica el sistema de yoga , debe leer las Escrituras védicas estándar para comprenderlo. La práctica del yoga por sí sola no es suficiente. Narottama dāsa Ṭhākura, un gran devoto y ācārya de la Gauḍīya Vaiṣṇava – sampradāya , dice que todas las actividades espirituales deben entenderse a partir de tres fuentes, a saber, las personas santas, las escrituras estándar y el maestro espiritual. Estas tres guías son muy importantes para el progreso en la vida espiritual. El maestro espiritual prescribe literatura estándar para la práctica del yoga del servicio devocional, y él mismo habla sólo basándose en referencias de las Escrituras. Por lo tanto, es necesario leer las Escrituras estándar para practicar yoga . Practicar yoga sin leer la literatura estándar es simplemente una pérdida de tiempo.
TEXTO 5
maunaṁ sad-āsana-jayaḥ
sthairyaṁ prāṇa-jayaḥ śanaiḥ
pratyāhāraś cendriyāṇāṁ
viṣayān manasā hṛdi
SINÓNIMOS
maunam —silencio; sat —bien; āsana —posturas yóguicas; jayaḥ —controlar; sthairyam —firmeza; prāṇa – jayaḥ —controlando el aire vital; śanaiḥ— gradualmente; pratyāhāraḥ —retirada; ca —y; indriyāṇām —de los sentidos; viṣayāt —de los objetos de los sentidos; manasā —con la mente; hṛdi —en el corazón.
TRADUCCIÓN
Hay que guardar silencio, adquirir estabilidad practicando diferentes posturas yóguicas, controlar la respiración del aire vital, retirar los sentidos de los objetos sensoriales y así concentrar la mente en el corazón.
SIGNIFICADO
Las prácticas yóguicas en general y el haṭha – yoga en particular no son fines en sí mismos; son medios para el fin de alcanzar la estabilidad. Primero uno debe poder sentarse correctamente, y luego la mente y la atención se volverán lo suficientemente estables para practicar yoga . Gradualmente, uno debe controlar la circulación del aire vital, y con ese control podrá retirar los sentidos de los objetos sensoriales. En el verso anterior se afirma que hay que observar el celibato. El aspecto más importante del control de los sentidos es controlar la vida sexual. Eso se llama brahmacarya. Al practicar las diferentes posturas para sentarse y controlar el aire vital, uno puede controlar y restringir los sentidos para que no puedan disfrutarlos sin restricciones.
TEXTO 6
sva-dhiṣṇyānām eka-deśe
manasā prāṇa-dhāraṇam
vaikuṇṭha-līlābhidhyānaṁ
samādhānaṁ tathātmanaḥ
SINÓNIMOS
sva – dhiṣṇyānām —dentro de los círculos de aire vital; eka – deśe —en un lugar; manasā —con la mente; prāṇa —el aire vital; dhāraṇam —fijando; vaikuṇṭha – līlā — sobre los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios; abhidhyānam —concentración; samādhānam — samādhi ; tathā —así; ātmanaḥ —de la mente.
TRADUCCIÓN
Fijar el aire vital y la mente en uno de los seis círculos de circulación del aire vital dentro del cuerpo, concentrando así la mente en los pasatiempos trascendentales de la Suprema Personalidad de Dios, se denomina samādhi o samādhāna de la mente.
SIGNIFICADO
Hay seis círculos de circulación de aire vital dentro del cuerpo. El primer círculo está dentro del vientre, el segundo círculo está en la zona del corazón, el tercero está en la zona de los pulmones, el cuarto está en el paladar, el quinto está entre las cejas y el más alto, el sexto círculo. , está por encima del cerebro. Hay que fijar la mente y la circulación del aire vital y así pensar en los pasatiempos trascendentales del Señor Supremo. Nunca se menciona que uno debería concentrarse en lo impersonal o el vacío. Está claramente declarado: vaikuṇṭha – līlā . Līlā significa “pasatiempos”. A menos que la Verdad Absoluta, la Personalidad de Dios, tenga actividades trascendentales, ¿dónde está el margen para pensar en esos pasatiempos? Es a través de los procesos del servicio devocional, el canto y la escucha de los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios que se puede lograr esa concentración. Como se describe en el Śrīmad- Bhāgavatam , el Señor aparece y desaparece según Sus relaciones con los diferentes devotos. Las Escrituras védicas contienen muchas narraciones de los pasatiempos del Señor, incluida la batalla de Kurukṣetra y hechos históricos relacionados con la vida y los preceptos de devotos como Prahlāda Mahārāja , Dhruva Mahārāja y Ambarīṣa Mahārāja . Basta con concentrar la mente en una de esas narraciones y quedar siempre absorto en su pensamiento. Entonces estará en samādhi . Samādhi no es un estado corporal artificial; es el estado que se alcanza cuando la mente está prácticamente absorta en pensamientos acerca de la Suprema Personalidad de Dios.
TEXTO 7
etair anyaiś ca pathibhir
mano duṣṭam asat-patham
buddhyā yuñjīta śanakair
jita-prāṇo hy atandritaḥ
SINÓNIMOS
etaiḥ —por estos; anyaiḥ —por otro; ca —y; pathibhiḥ —procesos; manaḥ —la mente; duṣṭam —contaminados; asat – patham — en el sendero del disfrute material; buddhyā —por la inteligencia; yuñjīta —hay que controlar; śanakaiḥ— gradualmente; jita – prāṇaḥ —el aire vital siendo reparado; hola —en efecto; atandritaḥ —alerta.
TRADUCCIÓN
Mediante esos procesos, o cualquier otro proceso verdadero, uno debe controlar la mente contaminada y desenfrenada, que siempre se siente atraída por el disfrute material, y así fijarse en el pensamiento de la Suprema Personalidad de Dios.
SIGNIFICADO
Etair anyaiś ca . El proceso general del yoga implica observar las reglas y regulaciones, practicar las diferentes posturas para sentarse, concentrar la mente en la circulación vital del aire y luego pensar en la Suprema Personalidad de Dios en Sus pasatiempos Vaikuṇṭha . Este es el proceso general del yoga . Esta misma concentración se puede lograr mediante otros procesos recomendados y, por lo tanto , también se pueden aplicar otros métodos. El punto esencial es que la mente, que está contaminada por la atracción material, debe ser refrenada y concentrada en la Suprema Personalidad de Dios. No puede fijarse en algo vacío o impersonal. Por esta razón, las llamadas prácticas de yoga de vaidismo e impersonalismo no se recomiendan en ningún yoga – śāstra estándar . El verdadero yogī es el devoto, porque su mente siempre está concentrada en los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa . Por lo tanto, la conciencia de Kṛṣṇa es el sistema de yoga más elevado .
TEXTO 8
śucau deśe pratiṣṭhāpya
vijitasana asanam
tasmin svasti samāsīna
ṛju-kāyaḥ samabhyaset
SINÓNIMOS
śucau deśe —en un lugar santificado; pratiṣṭhāpya —después de colocar; vijita – āsanaḥ — controlar las posturas al sentarse; āsanam —un asiento; tasmin —en ese lugar; svasti samāsīnaḥ —sentado en una postura cómoda; ṛju – kāyaḥ —mantener el cuerpo erguido; samabhyaset —uno debe practicar.
TRADUCCIÓN
Después de controlar la mente y las posturas al sentarse, uno debe extender un asiento en un lugar apartado y santificado, sentarse allí en una postura cómoda, manteniendo el cuerpo erguido y practicar el control de la respiración.
SIGNIFICADO
Sentarse en una postura cómoda se llama svasti samāsīnaḥ . En las escrituras del yoga se recomienda colocar las plantas de los pies entre los dos muslos y los tobillos y sentarse derecho; esa postura ayudará a uno a concentrar la mente en la Suprema Personalidad de Dios. Este mismo proceso también se recomienda en el Capítulo Sexto del Bhagavad- gītā . Se sugiere además sentarse en un lugar apartado y santificado. El asiento debe estar hecho de piel de venado y hierba kuśa , rematado con algodón.
TEXTO 9
prāṇasya śodhayen mārgaṁ
pūra-kumbhaka-recakaiḥ
pratikūlena vā cittaṁ
yathā sthiram acañcalam
SINÓNIMOS
prāṇasya —de aire vital; śodhayet —uno debe limpiar; mārgam —el pasaje; pūra – kumbhaka – recakaiḥ —inhalando, reteniendo y exhalando; pratikūlena —invirtiendo; vā —o; cittam —la mente; yathā —de modo que; sthiram —estable; acañcalam —libre de perturbaciones.
TRADUCCIÓN
El yogī debe despejar el paso del aire vital respirando de la siguiente manera: primero debe inhalar muy profundamente, luego contener la respiración y finalmente exhalar. O, invirtiendo el proceso, el yogui puede primero exhalar, luego contener la respiración afuera y finalmente inhalar. Esto se hace para que la mente pueda volverse estable y libre de perturbaciones externas.
SIGNIFICADO
Esos ejercicios de respiración se realizan para controlar la mente y fijarla en la Suprema Personalidad de Dios. Sa vai manaḥ kṛṣṇa -padāravindayoḥ: el devoto Ambarīṣa Mahārāja fijó su mente en los pies de loto de Kṛṣṇa las veinticuatro horas del día. El proceso de conciencia de Kṛṣṇa consiste en cantar Hare Kṛṣṇa y escuchar el sonido con atención para que la mente se fije en la vibración trascendental del nombre de Kṛṣṇa, que no es diferente de Kṛṣṇa la personalidad. El verdadero propósito de controlar la mente mediante el método prescrito de limpiar el paso del aire vital se logra inmediatamente si uno fija la mente directamente en los pies de loto de Kṛṣṇa . El sistema haṭha – yoga , o sistema respiratorio, se recomienda especialmente para aquellos que están muy absortos en el concepto de la existencia corporal, pero aquel que puede realizar el simple proceso de cantar Hare Kṛṣṇa puede arreglar la mente más fácilmente.
Se recomiendan tres actividades diferentes para despejar el paso de la respiración: pūraka, kumbhaka y recaka . Inhalar el aliento se llama pūraka, sostenerlo en el interior se llama kumbhaka y finalmente exhalarlo se llama recaka . Estos procesos recomendados también se pueden realizar en orden inverso. Después de exhalar, se puede mantener el aire afuera durante un tiempo y luego inhalar. Los nervios a través de los cuales se llevan a cabo la inhalación y la exhalación se denominan técnicamente iḍā y pingalā. El objetivo final de limpiar los pasajes iḍā y pingalā es desviar la mente del disfrute material. Como se afirma en el Bhagavad- gītā , la mente es su enemiga y la mente también es su amiga; su posición varía según los diferentes tratos de la entidad viviente. Si desviamos nuestra mente hacia pensamientos de disfrute material, entonces nuestra mente se vuelve un enemigo, y si la concentramos en los pies de loto de Kṛṣṇa , entonces nuestra mente es una amiga. Mediante el sistema de yoga de pūraka, kumbhaka y recaka o fijando directamente la mente en la vibración sonora de Kṛṣṇa o en la forma de Kṛṣṇa , se logra el mismo propósito. En el Bhagavad- gītā se dice que hay que practicar el ejercicio de respiración ( abhyāsa – yoga – yuktena [Bg. 8.8 ]). en virtud de estos procesos de control, la mente no puede divagar hacia pensamientos externos ( cetasā nānya- gāminā ). Así, uno puede fijar su mente constantemente en la Suprema Personalidad de Dios y alcanzarlo ( yāti ).
Practicar el sistema de yoga de ejercicio y control de la respiración es muy difícil para una persona de esta era, y por eso el Señor Caitanya recomendó: kīrtanīyaḥ sadā hariḥ : [Cc. adi 17.31 ] uno siempre debe cantar el santo nombre del Señor Supremo, Kṛṣṇa , porque Kṛṣṇa es el nombre más adecuado de la Suprema Personalidad de Dios. El nombre Kṛṣṇa y la Persona Suprema Kṛṣṇa no son diferentes. Por lo tanto, si uno concentra su mente en escuchar y cantar Hare Kṛṣṇa , se logra el mismo resultado.
TEXTO 10
mano ‘cirāt syād virajaṁ
jita-śvāsasya yoginaḥ
vāyv-agnibhyāṁ yathā lohaṁ
dhmātaṁ tyajati vai malam
SINÓNIMOS
manaḥ —la mente; acirāt —pronto; syāt —puede ser; virajam —libre de perturbaciones; jita – śvāsasya —cuya respiración está controlada; yoginaḥ —del yogī ; vāyu – agnibhyām —por el aire y el fuego; yathā —tal como; loham —oro; dhmātam —avivado; tyajati —se libera de; vai —ciertamente; malam —impureza.
TRADUCCIÓN
Los yogīs que practican esos ejercicios respiratorios se liberan muy pronto de todas las perturbaciones mentales, tal como el oro, cuando se pone al fuego y se aviva con aire, queda libre de todas las impurezas.
SIGNIFICADO
Este proceso de purificación de la mente también lo recomienda el Señor Caitanya ; Él dice que uno debe cantar Hare Kṛṣṇa . Dice además, paraṁ vijayate : “¡Toda gloria a Śrī Kṛṣṇa saṅkīrtana ! «Todas las glorias se dan al canto de los santos nombres de Kṛṣṇa , porque tan pronto como uno comienza este proceso de canto, la mente se purifica. Ceto- darpaṇa – mārjanam : [Cc. Antya 20.12 ] al cantar el santo nombre de Kṛṣṇa uno se limpia de la suciedad que se acumula en la mente. Uno puede purificar la mente mediante el proceso de respiración o mediante el proceso de canto, del mismo modo que se puede purificar el oro poniéndolo en el fuego y avivándolo con un fuelle.
TEXTO 11
prāṇāyāmair dahed doṣān
dhāraṇābhiś ca kilbiṣān
pratyāhāreṇa saṁsargān
dhyānenānīśvarān guṇān
SINÓNIMOS
prāṇāyāmaiḥ —por la práctica de prāṇāyāma ; dahet —uno puede erradicar; doṣān —contaminaciones; dhāraṇābhiḥ —concentrando la mente; ca —y; kilbiṣān —actividades pecaminosas; pratyāhāreṇa —restringiendo los sentidos; saṁsargān —asociación material; dhyānena —meditando; anīśvarān guṇān —las modalidades de la naturaleza material.
TRADUCCIÓN
Mediante la práctica del proceso de prāṇāyāma , uno puede erradicar la contaminación de su condición fisiológica, y al concentrar la mente puede liberarse de todas las actividades pecaminosas. Restringiendo los sentidos podemos liberarnos de las asociaciones materiales, y meditando en la Suprema Personalidad de Dios podemos liberarnos de las tres modalidades del apego material.
SIGNIFICADO
Según la ciencia médica ayurvédica, los tres elementos kapha , pitta y vāyu (flema, bilis y aire) mantienen la condición fisiológica del cuerpo. La ciencia médica moderna no acepta este análisis fisiológico como válido, pero el antiguo proceso de tratamiento ayurvédico se basa en estos elementos. El tratamiento ayurvédico se ocupa de la causa de esos tres elementos, que se mencionan en muchos lugares del Bhāgavatam como las condiciones básicas del cuerpo. Aquí se recomienda que mediante la práctica del proceso respiratorio de prāṇāyāma uno puede liberarse de la contaminación creada por los principales elementos fisiológicos, al concentrar la mente uno puede liberarse de las actividades pecaminosas y al retirar los sentidos uno puede liberarse de la asociación material.
En última instancia, uno tiene que meditar en la Suprema Personalidad de Dios para elevarse a la posición trascendental en la que ya no se ve afectado por las tres modalidades de la naturaleza material. En el Bhagavad- gītā también se confirma que aquel que se ocupa en servicio devocional puro se vuelve inmediatamente trascendental a las tres modalidades de la naturaleza material e inmediatamente realiza su identificación con Brahman . Sa guṇān samatītyaitān brahma – bhūyāya kalpate [Bg. 14.26 ] . Para cada elemento del sistema de yoga hay una actividad paralela en bhakti – yoga , pero la práctica de bhakti – yoga es más fácil para esta edad. Lo que introdujo el Señor Caitanya no es una interpretación nueva. Bhakti : el yoga es un proceso factible que comienza con el canto y la escucha. Bhakti : el yoga y otros yogas tienen como objetivo final la misma Personalidad de Dios, pero uno es práctico y los otros son difíciles. Uno tiene que purificar su condición fisiológica mediante la concentración y la restricción de los sentidos; entonces podrá fijar su mente en la Suprema Personalidad de Dios. Eso se llama samādhi .
TEXTO 12
yadā manaḥ svaṁ virajaṁ
yogena susamāhitam
kāṣṭhāṁ bhagavato dhyāyet
sva-nāsāgrāvalokanaḥ
SINÓNIMOS
yadā —cuando; manaḥ —la mente; svam —propio; virajam —purificado; yogena —por la práctica de yoga ; su – samāhitam —controlado; kāṣṭhām —la expansión plenaria; bhagavataḥ —de la Suprema Personalidad de Dios; dhyāyet —hay que meditar en; sva – nāsā – agra —la punta de la nariz; avalokanaḥ —mirando.
TRADUCCIÓN
Cuando la mente está perfectamente purificada mediante esta práctica de yoga , uno debe concentrarse en la punta de la nariz con los ojos entrecerrados y ver la forma de la Suprema Personalidad de Dios.
SIGNIFICADO
Aquí se menciona claramente que hay que meditar en la expansión de Viṣṇu . La palabra kaṣṭhām se refiere a Paramātmā , la expansión de la expansión de Viṣṇu . Bhagavataḥ se refiere al Señor Viṣṇu , la Suprema Personalidad de Dios. El Dios Supremo es Kṛṣṇa ; de Él proviene la primera expansión, Baladeva , y de Baladeva vienen Saṅkarṣaṇa , Aniruddha y muchas otras formas, seguidas por los puruṣa -avatāras. Como se mencionó en los versos anteriores ( puruṣārcanam ), este puruṣa se representa como Paramātmā , o Superalma. En los versos siguientes se dará una descripción de la Superalma, en quien debemos meditar. En este verso se afirma claramente que debemos meditar fijando la visión en la punta de la nariz y concentrando la mente en kalā , o la expansión plenaria, de Viṣṇu .
TEXTO 13
prasanna-vadanāmbhojaṁ
padma-garbhāruṇekṣaṇam
nilotpala-dala-śyāmaṁ
śaṅkha-cakra-gadā-dharam
SINÓNIMOS
prasanna —alegre; vadana —rostro; ambhojam —como un loto; padma – garbha —el interior de una loto; aruṇa —rubicundo; īkṣaṇam —con ojos; nīla – utpala —loto azul; dala —pétalos; śyāmam —moreno; śaṅkha —concha; cakra —disco; gadā —garrote; dharam —llevar.
TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios tiene un semblante alegre, parecido al de un loto, con ojos rojizos como el interior de un loto y un cuerpo moreno como los pétalos de un loto azul. Lleva una caracola, un disco y una maza en tres de sus manos.
SIGNIFICADO
Aquí se recomienda definitivamente que uno concentre su mente en la forma de Viṣṇu . Hay doce formas diferentes de Viṣṇu , que se describen en Las Enseñanzas del Señor Caitanya . Uno no puede concentrar su mente en nada vacío o impersonal; la mente debe estar fijada en la forma personal del Señor, cuya actitud es alegre, como se describe en este versículo. El Bhagavad- gītā afirma que la meditación en los aspectos impersonales o vacíos es muy problemática para el meditador. Aquellos que están apegados a los aspectos impersonales o vacíos de la meditación tienen que pasar por un proceso difícil porque no estamos acostumbrados a concentrar nuestras mentes en nada impersonal. En realidad, tal concentración ni siquiera es posible. El Bhagavad- gītā también confirma que uno debe concentrar la mente en la personalidad de Dios.
El color de la Personalidad de Dios, Kṛṣṇa , se describe aquí como nīlotpala – dala , lo que significa que es como el de una flor de loto con pétalos teñidos de azul y blanco. La gente siempre pregunta por qué Kṛṣṇa es azul. El color del Señor no ha sido imaginado por un artista. Está descrito en escrituras autorizadas. También en el Brahma – saṁhitā , el color del cuerpo de Kṛṣṇa se compara con el de una nube azulada. El color del Señor no es imaginación poética. Hay descripciones autorizadas en el Brahma – saṁhitā , el Śrīmad- Bhāgavatam , el Bhagavad- gītā y muchos de los purāṇas del cuerpo del Señor, Sus armas y toda otra parafernalia. La aparición del Señor se describe aquí como padma -garbhāruṇekṣaṇam. Sus ojos se asemejan al interior de una flor de loto, y en Sus cuatro manos sostiene los cuatro símbolos: caracola, disco, maza y loto.
TEXTO 14
lasat-paṅkaja-kiñjalka-
pita-kauśeya-vāsasam
śrīvatsa-vakṣasaṁ bhrājat
kaustubhāmukta-kandharam
SINÓNIMOS
lasat —brillante; paṅkaja —de un loto; kiñjalka —filamentos; pīta —amarillo; kauśeya —tela de seda; vāsasam —cuya vestimenta; śrīvatsa —llevando la marca de Śrīvatsa; vakṣasam —pecho; bhrājat —brillante; kaustubha — joya de Kaustubha ; āmukta —vestirse; kandharam —Su cuello.
TRADUCCIÓN
Sus lomos están cubiertos por una tela brillante, amarillenta como los filamentos de un loto. En Su pecho lleva la marca de Śrīvatsa, un rizo de cabello blanco. La brillante gema Kaustubha está suspendida de Su cuello.
SIGNIFICADO
El color exacto de la vestidura del Señor Supremo se describe como amarillo azafrán, exactamente como el polen de una flor de loto. También se describe la gema Kaustubha que cuelga de Su pecho. Su cuello está bellamente decorado con joyas y perlas. El Señor está lleno de seis opulencias, una de las cuales es la riqueza. Está ricamente vestido con joyas valiosas que no son visibles en este mundo material.
TEXTO 15
matta-dvirepha-kalayā
parītaṁ vana-mālayā
parārdhya-hāra-valaya-
kirīṭāṅgada-nūpuram
SINÓNIMOS
matta —ebrio; dvi – repha —con abejas; kalayā —tarareando; parītam —enguirnalda; vana – mālayā — con una guirnalda de flores del bosque; parārdhya —invaluable; hāra —collar de perlas; valaya —pulseras; kirīṭa —una corona; aṅgada —brazaletes; nūpuram —tobilleras.
TRADUCCIÓN
También lleva alrededor de su cuello una guirnalda de atractivas flores selváticas, y un enjambre de abejas, ebrias por su deliciosa fragancia, tararea alrededor de la guirnalda. Además, está magníficamente adornado con un collar de perlas, una corona y pares de brazaletes, pulseras y tobilleras.
SIGNIFICADO
De esta descripción se desprende que la guirnalda de flores de la Suprema Personalidad de Dios está fresca. En realidad, en Vaikuṇṭha , o el cielo espiritual, no hay nada más que frescura. Incluso las flores recogidas de los árboles y las plantas permanecen frescas, porque todo en el cielo espiritual conserva su originalidad y no se marchita. La fragancia de las flores recogidas de los árboles y convertidas en guirnaldas no se desvanece, porque tanto los árboles como las flores son espirituales. Cuando se quita la flor del árbol, sigue siendo la misma; no pierde su aroma. Las abejas se sienten igualmente atraídas por las flores, ya sea que estén en la guirnalda o en los árboles. El significado de la espiritualidad es que todo es eterno e inagotable. Todo lo que se toma del todo sigue siendo el todo, o, como se ha dicho, en el mundo espiritual uno menos uno es uno, y uno más uno es uno. Las abejas zumban alrededor de las flores frescas y el Señor disfruta de su dulce sonido. Los brazaletes, el collar, la corona y las tobilleras del Señor están adornados con joyas de valor incalculable. Puesto que las joyas y las perlas son espirituales, no existe ningún cálculo material de su valor.
TEXTO 16
kāñcī-guṇollasac-chroṇiṁ
hṛdayāmbhoja-viṣṭaram
darśanīyatamaṁ śāntaṁ
mano-nayana-vardhanam
SINÓNIMOS
kāñcī —faja; guṇa —cualidad; ullasat —brillante; śroṇim —Sus lomos y caderas; hṛdaya —corazón; ambhoja —loto; viṣṭaram —cuyo asiento; darśanīya – tamam —muy encantador a la vista; śāntam —sereno; manaḥ —mentes, corazones; nayana —ojos; vardhanam —alegre.
TRADUCCIÓN
Con sus lomos y caderas rodeados por un cinturón, Él se encuentra sobre el loto del corazón de Su devoto. Es sumamente encantador a la vista, y Su aspecto sereno alegra los ojos y las almas de los devotos que Lo contemplan.
SIGNIFICADO
La palabra darśanīyatamam, que se utiliza en este verso, significa que el Señor es tan hermoso que el devoto- yogī no desea ver nada más. Su deseo de ver objetos bellos queda completamente satisfecho con la vista del Señor. En el mundo material queremos ver la belleza, pero el deseo nunca se satisface. Debido a la contaminación material, todas las propensiones que sentimos en el mundo material quedan siempre insatisfechas. Pero cuando nuestros deseos de ver, oír, tocar, etc., se combinan para satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios, se encuentran en el nivel de la perfección más elevada.
Aunque la Suprema Personalidad de Dios en Su forma eterna es tan hermoso y agradable para el corazón del devoto, no atrae a los impersonalistas, que quieren meditar en Su aspecto impersonal. Semejante meditación impersonal es simplemente un trabajo infructuoso. Los yogīs reales , con los ojos entrecerrados, se fijan en la forma de la Suprema Personalidad de Dios, no en nada vacío o impersonal.
TEXTO 17
apīcya-darśanaṁ śaśvat
sarva-loka-namaskṛtam
santaṁ vayasi kaiśore
bhṛtyānugraha-kātaram
SINÓNIMOS
apīcya – darśanam —muy hermoso de ver; śaśvat —eterno; sarva – loka — por todos los habitantes de cada planeta; namaḥ – kṛtam —adorable; santam —situado; vayasi —en la juventud; kaiśore —en la niñez; bhṛtya —sobre Su devoto; anugraha —para otorgar bendiciones; kātaram —ansioso.
TRADUCCIÓN
El Señor es eternamente muy hermoso y es adorable por todos los habitantes de cada planeta. Él es siempre joven y siempre está deseoso de otorgar Sus bendiciones a Sus devotos.
SIGNIFICADO
La palabra sarva – loka – namaskṛtam significa que Él es adorable por todos en todos los planetas. Hay innumerables planetas en el mundo material y también innumerables planetas en el mundo espiritual. En cada planeta hay innumerables habitantes que adoran al Señor, porque el Señor es adorable por todos, excepto por los impersonalistas. El Señor Supremo es muy hermoso. La palabra śaśvat es significativa. No es que les parezca hermoso a los devotos sino que, en última instancia, es impersonal. Śaśvat significa “siempre existente”. Esa belleza no es temporal. Siempre existe; Él es siempre joven. En el Brahma – saṁhitā (5.33) también se afirma : advaitam acyutam anādim ananta – rūpam ādyaṁ purāṇa – puruṣaṁ nava – yauvanaṁ ca. La persona original es única, pero nunca parece vieja; Siempre aparece tan fresco como un joven floreciente.
La expresión facial del Señor siempre indica que Él está listo para mostrar favor y bendición a los devotos; para los no devotos, sin embargo, guarda silencio. Como se afirma en el Bhagavad- gītā , aunque Él actúa por igual con todos, porque Él es la Suprema Personalidad de Dios y porque todas las entidades vivientes son Sus hijos, Él se inclina especialmente hacia aquellos que se dedican al servicio devocional. Aquí se confirma el mismo hecho: Él siempre está ansioso por mostrar favor a los devotos. Así como los devotos siempre están deseosos de ofrecer servicio a la Suprema Personalidad de Dios, el Señor también está muy deseoso de otorgar bendiciones a los devotos puros.
TEXTO 18
kīrtanya-tīrtha-yaśasaṁ
puṇya-śloka-yaśaskaram
dhyāyed devaṁ samagrāṅgaṁ
yāvan na cyavate manaḥ
SINÓNIMOS
kīrtanya —vale la pena cantar; tīrtha – yaśasam —las glorias del Señor; puṇya – śloka —de los devotos; yaśaḥ – karam —realzando la gloria; dhyāyet —hay que meditar; devam —sobre el Señor; samagra – aṅgam —todos los miembros; yāvat —tanto como; na —no; cyavate —se desvía; manaḥ —la mente.
TRADUCCIÓN
Siempre vale la pena cantar la gloria del Señor, porque Sus glorias realzan las glorias de Sus devotos. Por lo tanto, debemos meditar en la Suprema Personalidad de Dios y en Sus devotos. Uno debe meditar en la forma eterna del Señor hasta que la mente se fije.
SIGNIFICADO
Hay que fijar la mente constantemente en la Suprema Personalidad de Dios. Cuando uno se acostumbra a pensar en una de las innumerables formas del Señor ( Kṛṣṇa , Viṣṇu , Rāma , Nārāyaṇa , etc.), se ha alcanzado la perfección del yoga . Esto se confirma en el Brahma – saṁhitā : una persona que ha desarrollado amor puro por el Señor y cuyos ojos están untados con el ungüento del intercambio amoroso trascendental, siempre ve en su corazón a la Suprema Personalidad de Dios. Los devotos ven especialmente al Señor en la hermosa forma negruzca de Śyāmasundara. Ésa es la perfección del yoga . Este sistema de yoga debe continuarse hasta que la mente no vacile ni un momento. Oṁ tad viṣṇoḥ paramaṁ padaṁ sadā paśyanti sūrayaḥ : la forma de Viṣṇu es la individualidad más elevada y siempre es visible para los sabios y las personas santas.
El mismo propósito se cumple cuando un devoto adora la forma del Señor en el templo. No hay diferencia entre el servicio devocional en el templo y la meditación en la forma del Señor, ya que la forma del Señor es la misma ya sea que aparezca dentro de la mente o en algún elemento concreto. Hay ocho tipos de formas recomendadas para que las vean los devotos. Las formas pueden estar hechas de arena, arcilla, madera o piedra, pueden contemplarse dentro de la mente o estar hechas de joyas, metal o colores pintados, pero todas las formas tienen el mismo valor. No es que quien medita en la forma dentro de la mente vea de manera diferente que quien adora la forma en el templo. La Suprema Personalidad de Dios es absoluta y, por lo tanto, no hay diferencia entre ambos. Los impersonalistas, que desean ignorar la forma eterna del Señor, imaginan una figura redonda. Prefieren especialmente el oṁkāra , que también tiene forma. En el Bhagavad- gītā se afirma que oṁkāra es la forma letra del Señor. De manera similar, hay formas de estatuas y formas de pinturas del Señor.
Otra palabra significativa de este verso es puṇya – śloka -yaśaskaram. El devoto recibe el nombre de puṇya – śloka . Así como uno se purifica al cantar el santo nombre del Señor, uno puede purificarse simplemente cantando el nombre de un santo devoto. El devoto puro del Señor y el Señor mismo no son diferentes. A veces es posible cantar el nombre de un santo devoto. Este es un proceso muy santificado. Una vez, el Señor Caitanya estaba cantando los santos nombres de las gopīs cuando Sus estudiantes Lo criticaron: “¿Por qué cantas los nombres de las gopīs ? ¿Por qué no ‘Kṛṣṇa’?” Al Señor Caitanya le irritaron las críticas, por lo que hubo algún malentendido entre Él y Sus alumnos. Quería castigarlos por desear instruirle sobre el proceso trascendental del canto.
La belleza del Señor es que los devotos que están conectados con Sus actividades también son glorificados. Arjuna , Prahlāda , Janaka Mahārāja , Bali Mahārāja y muchos otros devotos ni siquiera pertenecían a la orden de vida de renuncia, sino que eran cabezas de familia. Algunos de ellos, como Prahlāda Mahārāja y Bali Mahārāja , nacieron en familias demoníacas. El padre de Prahlāda Mahārāja era un demonio, y Bali Mahārāja era nieto de Prahlāda Mahārāja , pero aun así se han vuelto famosos debido a su asociación con el Señor. Cualquiera que esté eternamente asociado con el Señor es glorificado con el Señor. La conclusión es que un yogī perfecto siempre debe estar acostumbrado a ver la forma del Señor y, a menos que su mente esté fijada en esa forma, debe continuar practicando yoga .
TEXTO 19
sthitaṁ vrajantam āsīnaṁ
śayānaṁ vā guhāśayam
prekṣaṇīyehitaṁ dhyāyec
chuddha-bhāvena cetasā
SINÓNIMOS
sthitam —de pie; vrajantam —moviéndose; āsīnam —sentado; śayānam —acostado; vā —o; guhā – āśayam —el Señor que habita en el corazón; prekṣaṇīya —hermosa; īhitam —pasatiempos; dhyāyet —debe visualizar; śuddha – bhāvena —puro; cetasā —por la mente.
TRADUCCIÓN
Así, siempre sumergido en el servicio devocional, el yogī visualiza al Señor de pie, moviéndose, acostado o sentado dentro de él, pues los pasatiempos del Señor Supremo son siempre hermosos y atractivos.
SIGNIFICADO
El proceso de meditar en la forma de la Suprema Personalidad de Dios dentro de uno mismo y el proceso de cantar las glorias y pasatiempos del Señor son el mismo. La única diferencia es que escuchar y fijar la mente en los pasatiempos del Señor es más fácil que visualizar la forma del Señor dentro del corazón porque tan pronto como uno comienza a pensar en el Señor, especialmente en esta era, la mente se perturba, y debido a tanta agitación, se interrumpe el proceso de ver al Señor dentro de la mente. Sin embargo, cuando vibra un sonido que alaba los pasatiempos trascendentales del Señor, uno se ve obligado a escuchar. Ese proceso de audición entra en la mente y la práctica del yoga se realiza automáticamente. Por ejemplo, incluso un niño puede escuchar y obtener el beneficio de meditar en los pasatiempos del Señor simplemente escuchando una lectura del Bhāgavatam que describe al Señor mientras va al campo de pastoreo con Sus vacas y Sus amigos. Escuchar incluye aplicar la mente. En esta era de Kali – yuga , el Señor Caitanya ha recomendado que uno siempre se dedique a cantar y escuchar el Bhagavad- gītā . El Señor también dice que los mahātmās, o grandes almas, siempre se ocupan en el proceso de cantar las glorias del Señor, y con sólo oírlas, los demás obtienen el mismo beneficio. El yoga requiere meditación en los pasatiempos trascendentales del Señor, ya sea que esté de pie, en movimiento, acostado, etc.
TEXTO 20
tasmiḹ labdha-padaṁ cittaṁ
sarvāvayava-saṁsthitam
vilakṣyaikatra saṁyujyād
aṅge bhagavato muniḥ
SINÓNIMOS
tasmin —en la forma del Señor; labdha – padam —fijo; cittam —la mente; sarva —todos; avayava —miembros; saṁsthitam —fijados en; vilakṣya —habiendo distinguido; ekatra —en un lugar; saṁyujyāt —debe fijar la mente; aṅge —en cada miembro; bhagavataḥ —del Señor; muniḥ —el sabio.
TRADUCCIÓN
Al fijar su mente en la forma eterna del Señor, el yogī no debe tener una visión colectiva de todos Sus miembros, sino que debe fijar la mente en cada miembro individual del Señor.
SIGNIFICADO
La palabra muni es muy significativa. Muni significa alguien que es muy experto en especulación mental o en pensar, sentir y querer. Aquí no se le menciona como devoto o yogī . Aquellos que intentan meditar en la forma del Señor se llaman munis, o menos inteligentes, mientras que aquellos que realmente ofrecen servicio al Señor se llaman bhakti -yogīs. El proceso de pensamiento que se describe a continuación es para la educación de la municipalidad . Para convencer al yogī de que la Verdad Absoluta, o la Suprema Personalidad de Dios, nunca es impersonal en ningún momento, los siguientes versos prescriben observar al Señor en Su forma personal, miembro tras miembro. Pensar en el Señor como un todo puede a veces resultar impersonal; por lo tanto, aquí se recomienda pensar primero en Sus pies de loto, luego en Sus tobillos, luego en los muslos, luego en la cintura, luego en el pecho, luego en el cuello, luego en el rostro, etc. Uno debe comenzar desde los pies de loto y ascender gradualmente hasta los miembros superiores del cuerpo trascendental del Señor.
TEXTO 21
sañcintayed bhagavataś caraṇāravindaṁ
vajrāṅkuśa-dhvaja-saroruha-lāñchanāḍhyam
uttuṅga-rakta-vilasan-nakha-cakravāla-
jyotsnābhir āhata-mahad-dhṛdayāndhakāram
SINÓNIMOS
sañcintayet —debe concentrarse; bhagavataḥ —del Señor; caraṇa – aravindam —sobre los pies de loto; vajra —rayo; aṅkuśa —aguijón (vara para arrear elefantes); dhvaja —bandera; saroruha —loto; lāñchana —marcas; āḍhyam —adornado con; uttuṅga —prominente; rakta —rojo; vilasat —brillante; nakha —clavos; cakravāla —el círculo de la Luna; jyotsnābhiḥ —con esplendor; āhata —disipado; mahat —espeso; hṛdaya —del corazón; andhakāram —oscuridad.
TRADUCCIÓN
El devoto primero debe concentrar su mente en los pies de loto del Señor, que están adornados con las marcas de un rayo, un aguijón, un estandarte y un loto. El esplendor de sus hermosas uñas de rubí se asemeja a la órbita de la luna y disipa la espesa tristeza del corazón.
SIGNIFICADO
El Māyāvādī dice que, como uno es incapaz de fijar su mente en la existencia impersonal de la Verdad Absoluta, puede imaginar cualquier forma que desee y fijar su mente en esa forma imaginaria; pero tal proceso no se recomienda aquí. La imaginación es siempre imaginación y sólo da como resultado una mayor imaginación.
Aquí se da una descripción concreta de la forma eterna del Señor. La suela del Señor está representada con líneas distintivas que se asemejan a un rayo, una bandera, una flor de loto y un aguijón. El brillo de las uñas de sus pies, que son brillantemente prominentes, se asemeja a la luz de la luna. Si un yogī mira las marcas de la planta del Señor y el brillo resplandeciente de Sus uñas, entonces puede liberarse de la oscuridad de la ignorancia en la existencia material. Esta liberación no se logra mediante la especulación mental, sino al ver la luz que emana de las brillantes uñas de los pies del Señor. En otras palabras, si queremos liberarnos de la oscuridad de la ignorancia en la existencia material, primero debemos fijar nuestra mente en los pies de loto del Señor.
TEXTO 22
yac-chauca-niḥsṛta-sarit-pravarodakena
tīrthena mūrdhny adhikṛtena śivaḥ śivo ‘bhūt
dhyātur manaḥ-śamala-śaila-nisṛṣṭa-vajraṁ
dhyāyec ciraṁ bhagavataś caraṇāravindam
SINÓNIMOS
yat —los pies de loto del Señor; śauca —lavar; niḥsṛta —salió; sarit — pravara —del Ganges; udakena —junto al agua; tīrthena —santo; mūrdhni —sobre su cabeza; adhikṛtena —llevado; śivaḥ —el Señor Śiva; śivaḥ —auspicioso; abhūt —se volvió; dhyātuḥ —del meditador; manaḥ —en la mente; śamala – śaila —la montaña del pecado; nisṛṣṭa —arrojado; vajram —rayo; dhyāyet —hay que meditar; ciram —durante mucho tiempo; bhagavataḥ —del Señor; caraṇa – aravindam —sobre los pies de loto.
TRADUCCIÓN
El bendito Señor Śiva se vuelve aún más bendito al llevar sobre su cabeza las aguas sagradas del Ganges, que tiene su fuente en el agua que lavó los pies de loto del Señor. Los pies del Señor actúan como rayos lanzados para hacer añicos la montaña de pecado almacenada en la mente del devoto meditante. Por lo tanto, debemos meditar en los pies de loto del Señor durante mucho tiempo.
SIGNIFICADO
En este verso se menciona específicamente la posición del Señor Śiva. El impersonalista sugiere que la Verdad Absoluta no tiene forma y que, por lo tanto, uno puede imaginar igualmente la forma de Viṣṇu o del Señor Śiva o de la diosa Durgā o de su hijo Gaṇeśa . Pero, en realidad, la Suprema Personalidad de Dios es el amo supremo de todos. En el Caitanya – caritāmṛta ( Ādi 5.142 ) se dice: ekale īśvara kṛṣṇa , ara saba bhṛtya : el Señor Supremo es Kṛṣṇa , y todos los demás, incluidos el Señor Śiva y el Señor Brahmā —sin mencionar a otros semidioses— son sirvientes de Kṛṣṇa . . El mismo principio se describe aquí. El Señor Śiva es importante porque sostiene sobre su cabeza el agua sagrada del Ganges, que tiene su origen en el lavatorio de pies del Señor Viṣṇu . En el Hari – bhakti – vilāsa , de Sanātana Gosvāmī, se dice que cualquiera que ponga al Señor Supremo y a los semidioses, incluidos el Señor Śiva y el Señor Brahmā , en el mismo nivel, se vuelve de inmediato un pāṣaṇḍī , o ateo. Nunca debemos considerar que el Señor Supremo Viṣṇu y los semidioses están en pie de igualdad.
Otro punto importante de este verso es que la mente del alma condicionada, debido a su asociación con la energía material desde tiempos inmemoriales, contiene montones de suciedad en forma de deseos de enseñorearse de la naturaleza material. Esta tierra es como una montaña, pero una montaña puede romperse cuando la golpea un rayo. Meditar en los pies de loto del Señor actúa como un rayo sobre la montaña de tierra en la mente del yogī . Si un yogī quiere romper la montaña de suciedad de su mente, debe concentrarse en los pies de loto del Señor y no imaginar algo vacío o impersonal. Como la suciedad se ha acumulado como una montaña sólida, uno debe meditar en los pies de loto del Señor durante bastante tiempo. Sin embargo, para aquel que está acostumbrado a pensar constantemente en los pies de loto del Señor, la cuestión es diferente. Los devotos están tan fijos en los pies de loto del Señor que no piensan en nada más. Quienes practican el sistema de yoga deben meditar en los pies de loto del Señor durante mucho tiempo después de seguir los principios regulativos y controlar así los sentidos.
Aquí se menciona específicamente, bhagavataś caraṇāravindam: hay que pensar en los pies de loto del Señor. Los māyāvādīs imaginan que podemos pensar en los pies de loto del Señor Śiva, del Señor Brahmā o de la diosa Durgā para alcanzar la liberación, pero no es así. Se menciona específicamente Bhagavataḥ . Bhagavataḥ significa “de la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu ”, y de nadie más. Otra frase significativa de este verso es śivaḥ śivo ‘bhūt. Por su posición constitucional, el Señor Śiva es siempre grande y auspicioso, pero desde que aceptó sobre su cabeza el agua del Ganges, que emanó de los pies de loto del Señor, se ha vuelto aún más auspicioso e importante. El énfasis está en los pies de loto del Señor. Una relación con los pies de loto del Señor puede incluso realzar la importancia del Señor Śiva, y mucho menos de otras entidades vivientes ordinarias.
TEXTO 23
jānu-dvayaṁ jalaja-locanayā jananyā
lakṣmyākhilasya sura-vanditayā vidhātuḥ
ūrvor nidhāya kara-pallava-rociṣā yat
saṁlālitaṁ hṛdi vibhor abhavasya kuryāt
SINÓNIMOS
jānu – dvayam —hasta las rodillas; jalaja – locanayā —con ojos de loto; jananyā —madre; lakṣmyā —por Lakṣmī ; akhilasya —del universo entero; sura – vanditayā —adorado por los semidioses; vidhātuḥ — de Brahmā ; ūrvoḥ —en los muslos; nidhāya —habiendo colocado; kara – pallava – rociṣā —con sus lustrosos dedos; yat —que; saṁlālitam —masajeado; hṛdi —en el corazón; vibhoḥ —del Señor; abhavasya —trascendental a la existencia material; kuryāt —uno debe meditar.
TRADUCCIÓN
El yogī debe fijar en su corazón las actividades de Lakṣmī , la diosa de la fortuna, adorada por todos los semidioses y madre de la persona suprema, Brahmā . Siempre se la puede encontrar masajeando las piernas y los muslos del Señor trascendental, sirviéndole con mucho cuidado de esta manera.
SIGNIFICADO
Brahmā es el señor designado del universo. Como su padre es Garbhodakaśāyī Viṣṇu , Lakṣmī , la diosa de la fortuna, es automáticamente su madre. Lakṣmījī es adorado por todos los semidioses y también por los habitantes de otros planetas. Los seres humanos también están ansiosos por recibir el favor de la diosa de la fortuna. Lakṣmī siempre está ocupada masajeando las piernas y los muslos de la Suprema Personalidad de Dios Nārāyaṇa , quien yace sobre el océano de Garbha dentro del universo. Aquí se describe a Brahmā como el hijo de la diosa de la fortuna, pero en realidad no nació de su vientre. Brahmā nace del abdomen del Señor mismo. Del abdomen de Garbhodakaśāyī Viṣṇu crece una flor de loto , y allí nace Brahmā . Por lo tanto, el masaje de los muslos del Señor por parte de Lakṣmījī no debe considerarse como el comportamiento de una esposa común y corriente. El Señor es trascendental al comportamiento del hombre y la mujer corrientes. La palabra abhavasya es muy significativa, pues indica que Él podría engendrar a Brahmā sin la ayuda de la diosa de la fortuna.
Puesto que el comportamiento trascendental es diferente del comportamiento mundano, no se debe dar por sentado que el Señor recibe servicio de Su esposa tal como un semidiós o un ser humano podría recibir servicio de su esposa. Aquí se aconseja que el yogī siempre mantenga esta imagen en su corazón. El devoto siempre piensa en esta relación entre Lakṣmī y Nārāyaṇa ; por lo tanto, no medita en el plano mental como lo hacen los impersonalistas y los vaticistas.
Bhava significa “aquel que acepta un cuerpo material” y abhava significa “aquel que no acepta un cuerpo material pero desciende en el cuerpo espiritual original”. El Señor Nārāyaṇa no nace de nada material. La materia se genera a partir de la materia, pero Él no nace de la materia. Brahmā nace después de la creación, pero como el Señor existía antes de la creación, el Señor no tiene cuerpo material.
TEXTO 24
ūrū suparṇa-bhujayor adhi śobhamānāv
ojo-nidhī atasikā-kusumāvabhāsau
vyālambi-pīta-vara-vāsasi vartamāna-
kāñcī-kalāpa-parirambhi nitamba-bimbam
SINÓNIMOS
ūrū —los dos muslos; suparṇa —de Garuḍa ; bhujayoḥ —los dos hombros; adhi —en; śobhamānau —hermosa; ojaḥ – nidhī —el almacén de toda energía; atasikā – kusuma —de la flor de linaza; avabhāsau —como el brillo; vyālambi— que se extiende hacia abajo; pīta —amarillo; vara —exquisito; vāsasi —sobre la tela; vartamāna —siendo; kāñcī – kalāpa —con un cinturón; parirambhi —rodeado; nitamba – bimbam —Sus caderas redondeadas.
TRADUCCIÓN
A continuación, el yogui debe fijar su mente en la meditación en los muslos de la Personalidad de Dios, el almacén de toda energía. Los muslos del Señor son de color azul blanquecino, como el brillo de la flor de linaza, y parecen muy elegantes cuando el Señor es llevado sobre los hombros de Garuḍa . El yogī también debe contemplar Sus redondeadas caderas, que están rodeadas por un cinturón que descansa sobre la exquisita tela de seda amarilla que se extiende hasta Sus tobillos.
SIGNIFICADO
La Personalidad de Dios es la reserva de toda fuerza, y Su fuerza descansa en los muslos de Su cuerpo trascendental. Todo su cuerpo está lleno de opulencias: toda riqueza, toda fuerza, toda fama, toda belleza, todo conocimiento y toda renuncia. Se aconseja al yogī que medite en la forma trascendental del Señor, comenzando desde las plantas de los pies y luego subiendo gradualmente hasta las rodillas, los muslos y finalmente llegando al rostro. El sistema de meditación en la Suprema Personalidad de Dios comienza desde Sus pies.
La descripción de la forma trascendental del Señor está exactamente representada en el arcā – vigraha , la estatua de los templos. Generalmente, la parte inferior del cuerpo de la estatua del Señor está cubierta de seda amarilla. Ése es el vestido de Vaikuṇṭha , o el vestido que usa el Señor en el cielo espiritual. Esta tela se extiende hasta los tobillos del Señor. Así pues, puesto que el yogī tiene tantos objetivos trascendentales en los que meditar, no hay razón para que medite en algo imaginario, como lo es la práctica de los llamados yogīs cuyo objetivo es impersonal.
TEXTO 25
nābhi-hradaṁ bhuvana-kośa-guhodara-sthaṁ
yatrātma-yoni-dhiṣaṇākhila-loka-padmam
vyūḍhaṁ harin-maṇi-vṛṣa-stanayor amuṣya
dhyāyed dvayaṁ viśada-hāra-mayūkha-gauram
SINÓNIMOS
nābhi – hradam —el lago del ombligo; bhuvana – kośa —de todos los mundos; guhā —el fundamento; udara —en el abdomen; stham —situado; yatra —dónde; ātma – yoni —de Brahmā ; dhiṣaṇa —residencia; akhila – loka — que contiene todos los sistemas planetarios; padmam —loto; vyūḍham —surgió; harit – maṇi —como esmeraldas; vṛṣa —muy exquisito; stanayoḥ —de pezones; amuṣya —del Señor; dhyāyet —debe meditar en; dvayam —la pareja; viśada —blanco; hāra —de collares de perlas; mayūkha —de la luz; gauram —blanquecino.
TRADUCCIÓN
Luego, el yogī debe meditar en Su ombligo lunar en el centro de Su abdomen. De Su ombligo, que es el fundamento de todo el universo, surgió el tallo de loto que contiene todos los diferentes sistemas planetarios. El loto es la residencia de Brahmā , el primer ser creado. De la misma manera, el yogī debe concentrar su mente en los pezones del Señor, que se asemejan a un par de esmeraldas exquisitas y que parecen blanquecinos debido a los rayos de los collares de perlas blancas como la leche que adornan Su pecho.
SIGNIFICADO
A continuación se aconseja al yogī que medite en el ombligo del Señor, que es el fundamento de toda la creación material. Así como un niño está conectado a su madre por el cordón umbilical, así la criatura viviente primogénita, Brahmā , por la voluntad suprema del Señor, está conectada al Señor por un tallo de loto. En el verso anterior se afirmó que la diosa de la fortuna, Lakṣmī , que se dedica a masajear las piernas, los tobillos y los muslos del Señor, recibe el nombre de madre de Brahmā , pero en realidad Brahmā nace del abdomen del Señor, no de el abdomen de su madre. Éstas son concepciones inconcebibles del Señor, y uno no debe pensar materialmente: “¿Cómo puede el padre dar a luz a un hijo?”.
En el Brahma – saṁhitā se explica que cada miembro del Señor tiene la potencia de todos los demás miembros; debido a que todo es espiritual, Sus partes no están condicionadas. El Señor puede ver con Sus oídos. El oído material puede oír pero no puede ver, pero por el Brahma – saṁhitā entendemos que el Señor también puede ver con Sus oídos y oír con Sus ojos. Cualquier órgano de Su cuerpo trascendental puede funcionar como cualquier otro órgano. Su abdomen es la base de todos los sistemas planetarios. Brahmā ocupa el puesto de creador de todos los sistemas planetarios, pero su energía de ingeniería se genera desde el abdomen del Señor. Cualquier función creativa en el universo siempre tiene un vínculo directo con el Señor. El collar de perlas que adorna la parte superior del cuerpo del Señor también es espiritual, y por eso se aconseja al yogī que contemple el brillo blanquecino de las perlas que adornan Su pecho.
TEXTO 26
vakṣo ‘dhivāsam ṛṣabhasya mahā-vibhūteḥ
puṁsāṁ mano-nayana-nirvṛtim ādadhānam
kaṇṭhaṁ ca kaustubha-maṇer adhibhūṣaṇārthaṁ
kuryān manasy akhila-loka-namaskṛtasya
SINÓNIMOS
vakṣaḥ —el pecho; adhivāsam —la morada; ṛṣabhasya —de la Suprema Personalidad de Dios; mahā – vibhūteḥ —de Mahā – Lakṣmī ; puṁsām —de personas; manaḥ —a la mente; nayana —a los ojos; nirvṛtim —placer trascendental; ādadhānam —otorgando; kaṇṭham —el cuello; ca —también; kaustubha – maṇeḥ —de la gema Kaustubha ; adhibhūṣaṇa – artham —que realza la belleza; kuryāt —debe meditar en; manasi —en la mente; akhila – loka —por el universo entero; namaskṛtasya —que es adorado.
TRADUCCIÓN
Luego, el yogī debe meditar en el pecho de la Suprema Personalidad de Dios, la morada de la diosa Mahā – Lakṣmī . El cofre del Señor es la fuente de todo placer trascendental para la mente y plena satisfacción para los ojos. Luego, el yogī debe grabar en su mente el cuello de la Personalidad de Dios, a quien todo el universo adora. El cuello del Señor sirve para realzar la belleza de la gema Kaustubha , que cuelga de Su pecho.
SIGNIFICADO
En los Upaniṣads se dice que las diversas energías del Señor actúan para crear, destruir y mantener. Estas variedades inconcebibles de energía están almacenadas en el seno del Señor. Como suele decirse, Dios es todopoderoso. Esa destreza está representada por Mahā – Lakṣmī , el depósito de todas las energías, que está situado en el seno de la forma trascendental del Señor. El yogī que puede meditar perfectamente en ese lugar de la forma trascendental del Señor puede obtener muchos poderes materiales, que comprenden las ocho perfecciones del sistema de yoga .
Aquí se afirma que la belleza del cuello del Señor realza la belleza de la gema Kaustubha y no al revés. La gema misma se vuelve más hermosa porque está situada en el cuello del Señor. Por lo tanto, se recomienda al yogī que medite en el cuello del Señor. Se puede meditar en la mente en la forma trascendental del Señor o colocarla en un templo en forma de estatua y decorarla de tal manera que todos puedan contemplarla. Por lo tanto, la adoración en el templo está destinada a personas que no son tan avanzadas como para poder meditar en la forma del Señor. No hay diferencia entre visitar constantemente el templo y ver directamente la forma trascendental del Señor; son de igual valor. La posición ventajosa del yogī es que puede sentarse en cualquier lugar solitario y meditar en la forma del Señor. Sin embargo, una persona menos avanzada tiene que ir al templo, y mientras no vaya al templo no podrá ver la forma del Señor. Ya sea al oír, ver o meditar, el objetivo es la forma trascendental del Señor; no hay cuestión de vacuidad o impersonalismo. El Señor puede otorgar las bendiciones del placer trascendental al visitante del templo, al yogī meditador o a aquel que escucha acerca de la forma trascendental del Señor en Escrituras como el Śrīmad- Bhāgavatam o el Bhagavad- gītā . Hay nueve procesos para ejecutar servicio devocional, de los cuales smaraṇam , o meditación, es uno. Los yogīs aprovechan el proceso de smaraṇam , mientras que los bhakti -yogīs aprovechan especialmente el proceso de escuchar y cantar.
TEXTO 27
bāhūṁś ca mandara-gireḥ parivartanena
nirṇikta-bāhu-valayān adhiloka-pālān
sañcintayed daśa-śatāram asahya-tejaḥ
śaṅkhaṁ ca tat-kara-saroruha-rāja-haṁsam
SINÓNIMOS
bāhūn —los brazos; ca —y; mandara – gireḥ —del monte Mandara ; parivartanena —por el giro; nirṇikta —pulido; bāhu – valayān —los adornos para los brazos; adhiloka – pālān —la fuente de los controladores del universo; sañcintayet —hay que meditar en; daśa – śata – aram —el disco Sudarśana (diezcientos radios); asahya – tejaḥ —brillo deslumbrante; śaṅkham —la caracola; ca —también; tat – kara —en la mano del Señor; saroruha —como un loto; rāja – haṁsam —como un cisne.
TRADUCCIÓN
El yogī debe seguir meditando en los cuatro brazos del Señor, que son la fuente de todos los poderes de los semidioses que controlan las diversas funciones de la naturaleza material. Luego el yogui debería concentrarse en los ornamentos pulidos, que fueron bruñidos por el Monte Mandara mientras giraba. También debe contemplar debidamente el disco del Señor, el cakra Sudarśana , que contiene mil radios y un brillo deslumbrante, así como la caracola, que parece un cisne en Su palma de loto.
SIGNIFICADO
Todos los departamentos de la ley y el orden emanan de los brazos de la Suprema Personalidad de Dios. La ley y el orden del universo están dirigidos por diferentes semidioses, y aquí se dice que emana de los brazos del Señor. Mandara Hill se menciona aquí porque cuando los demonios por un lado y los semidioses batieron el océano por el otro, Mandara Hill fue tomada como la varilla para batir. El Señor, en Su encarnación de tortuga, se convirtió en el pivote de la varilla de batidor, y así Sus ornamentos fueron pulidos al girar la colina Mandara . En otras palabras, los adornos de los brazos del Señor son tan brillantes y lustrosos como si hubieran sido pulidos muy recientemente. La rueda en la mano del Señor, llamada cakra Sudarśana , tiene mil radios. Se aconseja al yogī que medite en cada uno de los radios. Debe meditar en todos y cada uno de los componentes de la forma trascendental del Señor.
TEXTO 28
kaumodakīṁ bhagavato dayitāṁ smareta
digdhām arāti-bhaṭa-śoṇita-kardamena
mālāṁ madhuvrata-varūtha-giropaghuṣṭāṁ
caityasya tattvam amalaṁ maṇim asya kaṇṭhe
SINÓNIMOS
kaumodakīm —el club llamado Kaumodakī ; bhagavataḥ —de la Personalidad de Dios; dayitām —muy querido; smarteta —hay que recordar; digdhām —manchado; arāti —de los enemigos; bhaṭa —soldados; śoṇita – kardamena —con las manchas de sangre; mālām —la guirnalda; madhuvrata —de abejorros; varūtha —de un enjambre; girā —con el sonido; upaghuṣṭām —rodeado; caityasya —de la entidad viviente; tattvam —principio, verdad; amalam —puro; maṇim —el collar de perlas; asya —del Señor; kaṇṭhe —en el cuello.
TRADUCCIÓN
El yogī debe meditar en Su club, que se llama Kaumodakī y le es muy querido. Este garrote aplasta a los demonios, que siempre son soldados enemigos, y está untado con su sangre. También debemos concentrarnos en la bonita guirnalda en el cuello del Señor, que siempre está rodeada de abejorros, con su agradable zumbido, y debemos meditar en el collar de perlas en el cuello del Señor, que se considera que representa las entidades vivientes puras. quienes siempre están comprometidos en Su servicio.
SIGNIFICADO
El yogī debe contemplar las diferentes partes del cuerpo trascendental del Señor. Aquí se afirma que debe entenderse la posición constitucional de las entidades vivientes. Aquí se mencionan dos tipos de entidades vivientes. Uno se llama arāti . Son reacios a comprender los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios. Para ellos, el Señor aparece con Su mano agarrando la terrible maza, que siempre está manchada de sangre por haber matado demonios. Los demonios también son hijos de la Suprema Personalidad de Dios. Como se afirma en el Bhagavad- gītā , todas las diferentes especies de entidades vivientes son hijos de la Suprema Personalidad de Dios. Sin embargo, hay dos clases de entidades vivientes que actúan de dos maneras diferentes. El Señor Supremo mantiene en Su cuello a aquellas entidades vivientes que son puras, del mismo modo que uno protege las joyas y perlas que se encuentran en el pecho y el cuello del cuerpo. Esas entidades vivientes con conciencia pura de Kṛṣṇa están simbolizadas por las perlas de Su cuello. Aquellos que son demonios y enemigos de los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios son castigados con Su maza, que siempre está untada con la sangre de esas entidades vivientes caídas. El garrote del Señor le es muy querido porque utiliza este instrumento para aplastar los cuerpos de los demonios y mezclar su sangre. Así como el barro se amasa con agua y tierra, así los cuerpos terrenales de los enemigos del Señor, o los ateos, son aplastados por el garrote del Señor, que se enturbia con la sangre de tales demonios.
TEXTO 29
bhṛtyānukampita-dhiyeha gṛhīta-mūrteḥ
sañcintayed bhagavato vadanāravindam
yad visphuran-makara-kuṇḍala-valgitena
vidyotitāmala-kapolam udāra-nāsam
SINÓNIMOS
bhṛtya —para los devotos; anukampita – dhiyā —por compasión; iha —en este mundo; gṛhīta – mūrteḥ —que presenta diferentes formas; sañcintayet —hay que meditar en; bhagavataḥ —de la Personalidad de Dios; vadana —rostro; aravindam —como un loto; yat —que; visphuran —brillante; makara —en forma de caimán; kuṇḍala —de Sus aretes; valgitena —por la oscilación; vidyotita —iluminada; amala —claro como el cristal; kapolam —Sus mejillas; udāra —prominente; nāsam —Su nariz.
TRADUCCIÓN
Luego, el yogī debe meditar en el rostro de loto del Señor, quien presenta Sus diferentes formas en este mundo por compasión hacia los ansiosos devotos. Su nariz es prominente y Sus mejillas cristalinas están iluminadas por la oscilación de Sus brillantes aretes en forma de caimán.
SIGNIFICADO
El Señor desciende al mundo material debido a Su profunda compasión por Sus devotos. Hay dos razones para la aparición o encarnación del Señor en el mundo material. Siempre que hay una discrepancia en el cumplimiento de los principios religiosos y hay prominencia de la irreligión, el Señor desciende para proteger a los devotos y destruir a los no devotos. Cuando aparece, Su objetivo principal es dar consuelo a Sus devotos. Él no tiene que venir Él mismo a destruir a los demonios, porque tiene muchos agentes; incluso la energía externa, māyā , tiene fuerza suficiente para matarlos. Pero cuando viene a mostrar compasión a Sus devotos, mata a los no devotos como algo natural.
El Señor aparece en la forma particular amada por un tipo particular de devoto. Hay millones de formas del Señor, pero son un Absoluto. Como se afirma en el Brahma – saṁhitā , advaitam acyutam anādim ananta – rūpam : [Bs 5.33] todas las diferentes formas del Señor son una, pero algunos devotos quieren verlo en la forma de Rādhā y Kṛṣṇa , otros Le prefieren como Sītā y Rāmacandra , otros Le verían como Lakṣmī – Nārāyaṇa , y otros quieren verlo como Nārāyaṇa de cuatro manos , Vāsudeva . El Señor tiene innumerables formas, y aparece en una forma particular, según la preferencia de un tipo particular de devoto. Se aconseja al yogī que medite en las formas aprobadas por los devotos. Un yogī no puede imaginar una forma de meditación. Los supuestos yogīs que fabrican un círculo o un objetivo están cometiendo tonterías. En realidad, un yogī debe meditar en la forma de la Suprema Personalidad de Dios que han experimentado los devotos puros del Señor. Yogī significa devoto. Los yogīs que en realidad no son devotos puros deben seguir los pasos de los devotos. Aquí se menciona especialmente que el yogī debe meditar en la forma así aprobada; no puede fabricar una forma del Señor.
TEXTO 30
yac chrī-niketam alibhiḥ parisevyamānaṁ
bhūtyā svayā kuṭila-kuntala-vṛnda-juṣṭam
mīna-dvayāśrayam adhikṣipad abja-netraṁ
dhyāyen manomayam atandrita ullasad-bhru
SINÓNIMOS
yat —qué rostro del Señor; śrī – niketam —un loto; alibhiḥ —por las abejas; parisevyamānam —rodeado; bhūtyā —con elegancia; svayā —sus; kuṭila —rizado; kuntala —de cabello; vṛnda —por una multitud; juṣṭam —adornado; mīna —de pescado; dvaya —un par; āśrayam —morada; adhikṣipat —avergonzar; abja —un loto; netram —que tiene ojos; dhyāyet —hay que meditar en; manaḥ – mayam —formado en la mente; atandritaḥ —atento; ullasat —bailando; bhru —que tiene cejas.
TRADUCCIÓN
Luego, el yogui medita en el hermoso rostro del Señor, que está adornado con cabello rizado y decorado con ojos como loto y cejas danzantes. Una flor de loto rodeada de un enjambre de abejas y un par de peces nadando quedaría avergonzada por su elegancia.
SIGNIFICADO
Una afirmación importante aquí es dhyāyen manomayam. Manomayam no es imaginación. Los impersonalistas piensan que el yogī puede imaginar cualquier forma que desee, pero, como se afirma aquí, el yogī debe meditar en la forma del Señor que experimentan los devotos. Los devotos nunca imaginan una forma del Señor. No se sienten satisfechos con algo imaginario. El Señor tiene diferentes formas eternas; a cada devoto le gusta una forma particular y, por eso, se ocupa en el servicio del Señor adorando esa forma. La forma del Señor se describe de diferentes maneras según las Escrituras. Como ya se analizó, hay ocho tipos de representaciones de la forma original del Señor. Estas representaciones pueden producirse mediante el uso de arcilla, piedra, madera, pintura, arena, etc., dependiendo de los recursos del devoto.
Manomayam es una talla de la forma del Señor dentro de la mente. Esta se incluye como una de las ocho tallas diferentes de la forma del Señor. No es imaginación. La meditación en la forma real del Señor puede manifestarse de diferentes maneras, pero uno no debe concluir que hay que imaginar una forma. Hay dos comparaciones en este versículo: primero, el rostro del Señor se compara con un loto, y luego Su cabello negro se compara con el zumbido de abejas que pululan alrededor del loto, y Sus dos ojos se comparan con dos peces nadando. Una flor de loto en el agua es muy hermosa cuando está rodeada de abejas y peces. El rostro del Señor es autosuficiente y completo. Su belleza desafía la belleza natural de un loto.
TEXTO 31
tasyāvalokam adhikaṁ kṛpayātighora-
tāpa-trayopaśamanāya nisṛṣṭam akṣṇoḥ
snigdha-smitānuguṇitaṁ vipula-prasādaṁ
dhyāyec ciraṁ vipula-bhāvanayā guhāyām
SINÓNIMOS
tasya —de la Personalidad de Dios; avalokam —miradas; adhikam —frecuente; kṛpayā —con compasión; atighora —muy temible; tāpa – traya —tres agonías; upaśamanāya —calmante; nisṛṣṭam —emitir; akṣṇoḥ —de Sus ojos; snigdha —amoroso; smita —sonríe; anuguṇitam —acompañado por; vipula —abundante; prasādam —lleno de gracia; dhyāyet —debe contemplar; ciram —durante mucho tiempo; vipula —lleno; bhāvanayā —con devoción; guhāyām —en el corazón.
TRADUCCIÓN
Los yogīs deben contemplar con plena devoción las miradas compasivas que frecuentemente lanzan los ojos del Señor, porque alivian las triples agonías más espantosas de Sus devotos. Sus miradas, acompañadas de sonrisas amorosas, están llenas de gracia abundante.
SIGNIFICADO
Mientras uno esté en una vida condicional, en el cuerpo material, es natural que sufra ansiedades y agonías. No se puede evitar la influencia de la energía material, ni siquiera cuando se está en el plano trascendental. A veces surgen perturbaciones, pero las agonías y ansiedades de los devotos se mitigan de inmediato cuando piensan en la Suprema Personalidad de Dios en Su hermosa forma o en el rostro sonriente del Señor. El Señor otorga innumerables favores a Su devoto, y la mayor manifestación de Su gracia es Su rostro sonriente, lleno de compasión por Sus devotos puros.
TEXTO 32
hāsaṁ harer avanatākhila-loka-tīvra-
śokāśru-sāgara-viśoṣaṇam atyudāram
sammohanāya racitaṁ nija-māyayāsya
bhrū-maṇḍalaṁ muni-kṛte makara-dhvajasya
SINÓNIMOS
hāsam —la sonrisa; hareḥ —del Señor Śrī Hari ; avanata —inclinado; akhila —todos; loka —para personas; tīvra – śoka —causado por un intenso dolor; aśru – sāgara —el océano de lágrimas; viśoṣaṇam —secándose; ati – udāram —muy benevolente; sammohanāya —para encantar; racitam —manifestada; nija – māyayā —por Su potencia interna; asya —Suyo; bhrū – maṇḍalam —cejas arqueadas; muni – kṛte —para el bien de los sabios; makara – dhvajasya —del dios del sexo.
TRADUCCIÓN
De manera similar, un yogī debe meditar en la sonrisa más benévola del Señor Śrī Hari , una sonrisa que, para todos aquellos que se inclinan ante Él, seca el océano de lágrimas causado por el intenso dolor. El yogī también debe meditar en las cejas arqueadas del Señor, que se manifiestan mediante Su potencia interna a fin de encantar al dios del sexo para el bien de los sabios.
SIGNIFICADO
El universo entero está lleno de miserias y, por lo tanto, los habitantes de este universo material siempre están derramando lágrimas de intenso dolor. De esas lágrimas se forma un gran océano de agua, pero para aquel que se entrega a la Suprema Personalidad de Dios, ese océano de lágrimas se seca de inmediato. Basta ver la encantadora sonrisa del Señor Supremo. En otras palabras, el duelo de la existencia material desaparece inmediatamente cuando uno ve la encantadora sonrisa del Señor.
En este verso se afirma que las encantadoras cejas del Señor son tan fascinantes que hacen que uno olvide los encantos de la atracción de los sentidos. Las almas condicionadas están encadenadas a la existencia material porque están cautivadas por los encantos de la complacencia de los sentidos, especialmente la vida sexual. El dios del sexo se llama Makara – dhvaja . Las encantadoras cejas de la Suprema Personalidad de Dios protegen a los sabios y devotos de ser cautivados por la lujuria material y la atracción sexual. Yāmunācārya, un gran ācārya , dijo que desde que había visto los encantadores pasatiempos del Señor, los encantos de la vida sexual se habían vuelto abominables para él, y el mero pensamiento de disfrutar del sexo le hacía escupir y volver la cara. Así pues, si alguien quiere mantenerse alejado de la atracción sexual, debe ver la encantadora sonrisa y las fascinantes cejas de la Suprema Personalidad de Dios.
TEXTO 33
dhyānāyanaṁ prahasitaṁ bahulādharoṣṭha-
bhāsāruṇāyita-tanu-dvija-kunda-paṅkti
dhyāyet svadeha-kuhare ‘vasitasya viṣṇor
bhaktyārdrayārpita-manā na pṛthag didṛkṣet
SINÓNIMOS
dhyāna – ayanam —en el que se puede meditar fácilmente; prahasitam —la risa; bahula —abundante; adhara – oṣṭha —de Sus labios; bhāsa —por el esplendor; aruṇāyita —se puso rosada; tanu —pequeño; dvija —dientes; kunda – paṅkti —como una hilera de capullos de jazmín; dhyāyet —debe meditar en; sva – deha – kuhare — en lo más profundo de su corazón; avasitasya —que reside; viṣṇoḥ —de Viṣṇu ; bhaktyā —con devoción; ārdrayā —lleno de amor; arpita – manāḥ —con la mente fija; na —no; pṛthak —cualquier otra cosa; didṛkṣet —debe desear ver.
TRADUCCIÓN
Con devoción impregnada de amor y afecto, el yogī debe meditar en lo más profundo de su corazón en la risa del Señor Viṣṇu . La risa de Viṣṇu es tan cautivadora que es fácil meditar en ella. Cuando el Señor Supremo se ríe, uno puede ver Sus pequeños dientes, que parecen capullos de jazmín, rosados ​​por el esplendor de Sus labios. Una vez que el yogī dedica su mente a esto, ya no debe desear ver nada más.
SIGNIFICADO
Se recomienda que el yogī visualice la risa del Señor después de estudiar Su sonrisa con mucha atención. Estas descripciones particulares de la meditación sobre la sonrisa, la risa, el rostro, los labios y los dientes indican de manera concluyente que Dios no es impersonal. Aquí se describe que uno debe meditar en la risa o la sonrisa de Viṣṇu . No existe otra actividad que pueda limpiar completamente el corazón del devoto. La belleza excepcional de la risa del Señor Viṣṇu es que cuando Él sonríe, Sus pequeños dientes, que se asemejan a los capullos de las flores de jazmín, inmediatamente se vuelven rojizos, reflejando Sus labios rosados. Si el yogī es capaz de colocar el hermoso rostro del Señor en lo más profundo de su corazón, quedará completamente satisfecho. En otras palabras, cuando uno está absorto en ver la belleza del Señor dentro de sí mismo, la atracción material ya no puede perturbarlo.
TEXTO 34
evaṁ harau bhagavati pratilabdha-bhāvo
bhaktyā dravad-dhṛdaya utpulakaḥ pramodāt
autkaṇṭhya-bāṣpa-kalayā muhur ardyamānas
tac cāpi citta-baḍiśaṁ śanakair viyuṅkte
SINÓNIMOS
evam —así; harau —hacia el Señor Hari ; bhagavati —la Personalidad de Dios; pratilabdha —desarrollado; bhāvaḥ —amor puro; bhaktyā —por el servicio devocional; dravat —derretiéndose; hṛdayaḥ —su corazón; utpulakaḥ —experimentar los vellos del cuerpo erizados; pramodāt —de alegría excesiva; autkaṇṭhya —ocasionado por un amor intenso; bāṣpa – kalayā —por un torrente de lágrimas; muhuḥ —constantemente; ardyamānaḥ —estando afligido; tat —eso; ca —y; api —incluso; citta —la mente; baḍiśam —gancho; śanakaiḥ— gradualmente; viyuṅkte —se retira.
TRADUCCIÓN
Al seguir este curso, el yogī desarrolla gradualmente amor puro por la Suprema Personalidad de Dios, Hari . En el curso de su progreso en el servicio devocional, los vellos de su cuerpo se erizan debido al gozo excesivo, y está constantemente bañado en un torrente de lágrimas ocasionadas por un amor intenso. Gradualmente, incluso la mente, que él utilizó como medio para atraer al Señor, como uno atrae un pez a un anzuelo, se retira de la actividad material.
SIGNIFICADO
Aquí se menciona claramente que la meditación, que es una acción de la mente, no es la etapa perfecta del samādhi o absorción. Al principio, la mente se emplea en atraer la forma de la Suprema Personalidad de Dios, pero en las etapas superiores no se trata de utilizar la mente. El devoto se acostumbra a servir al Señor Supremo mediante la purificación de sus sentidos. En otras palabras, los principios del yoga de la meditación son necesarios mientras uno no esté situado en el servicio devocional puro. La mente se utiliza para purificar los sentidos, pero cuando los sentidos se purifican mediante la meditación, no hay necesidad de sentarse en un lugar determinado y tratar de meditar en la forma del Señor. Uno se habitúa tanto que automáticamente se ocupa en el servicio personal del Señor. Cuando la mente se ocupa por la fuerza en la forma del Señor, esto se denomina nirbija- yoga , o yoga sin vida , pues el yogī no se ocupa automáticamente en el servicio personal del Señor. Pero cuando está pensando constantemente en el Señor, eso se llama sabīja- yoga , o yoga viviente . Uno tiene que ser promovido a la plataforma del yoga vivo .
Uno debe ocuparse en el servicio del Señor las veinticuatro horas del día, como se confirma en el Brahma – saṁhitā . La etapa de premāñjana-cchurita se puede alcanzar desarrollando amor completo. Cuando el amor por la Suprema Personalidad de Dios en el servicio devocional se desarrolla plenamente, siempre vemos al Señor, incluso sin meditar artificialmente en Su forma. Su visión es divina porque no tiene otro compromiso. En esta etapa de realización espiritual no es necesario ocupar la mente artificialmente. Puesto que la meditación recomendada en las etapas inferiores es un medio para llegar al plano del servicio devocional, aquellos que ya se dedican al amoroso servicio trascendental del Señor están por encima de esa meditación. Esta etapa de perfección se llama conciencia de Kṛṣṇa .
TEXTO 35
muktāśrayaṁ yarhi nirviṣayaṁ viraktaṁ
nirvāṇam ṛcchati manaḥ sahasā yathārciḥ
ātmānam atra puruṣo ‘vyavadhānam ekam
anvīkṣate pratinivṛtta-guṇa-pravāhaḥ
SINÓNIMOS
mukta – āśrayam —situado en la liberación; yarhi —en cuyo momento; nirviṣayam —desapegado de los objetos de los sentidos; viraktam —indiferente; nirvāṇam —extinción; ṛcchati —obtiene; manaḥ —la mente; sahasā —inmediatamente; yathā —como; arciḥ —la llama; ātmānam —la mente; atra —en este momento; puruṣaḥ —una persona; avyavadhānam —sin separación; ekam —uno; anvīkṣate —experiencias; pratinivṛtta —liberado; guṇa – pravāhaḥ —del flujo de cualidades materiales.
TRADUCCIÓN
Cuando la mente está así completamente libre de toda contaminación material y desapegada de los objetivos materiales, es como la llama de una lámpara. En ese momento, la mente en realidad está acoplada con la del Señor Supremo y se la experimenta como una con Él porque está libre del flujo interactivo de las cualidades materiales.
SIGNIFICADO
En el mundo material las actividades de la mente son la aceptación y el rechazo. Mientras la mente esté en conciencia material, se la debe entrenar a la fuerza para aceptar la meditación en la Suprema Personalidad de Dios, pero cuando uno realmente se eleva a amar al Señor Supremo, la mente automáticamente queda absorta en el pensamiento del Señor. En esa posición, el yogī no tiene otro pensamiento que el de servir al Señor. Esta unión de la mente con los deseos de la Suprema Personalidad de Dios se llama nirvāṇa , o hacer que la mente sea una con el Señor Supremo.
El mejor ejemplo de nirvāṇa se cita en el Bhagavad- gītā . Al principio, la mente de Arjuna se desvió de la de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa quería que Arjuna peleara, pero Arjuna no quería, así que hubo desacuerdo. Pero después de escuchar el Bhagavad- gītā de boca de la Suprema Personalidad de Dios, Arjuna enlazó su mente con el deseo de Kṛṣṇa. Esto se llama unidad. Sin embargo, esa unidad no hizo que Arjuna y Kṛṣṇa perdieran sus individualidades. Los filósofos māyāvādīs no pueden entender esto. Piensan que la unidad requiere la pérdida de la individualidad. Sin embargo, en realidad encontramos en el Bhagavad- gītā que la individualidad no se pierde. Cuando la mente está completamente purificada en el amor por Dios, se vuelve la mente de la Suprema Personalidad de Dios. La mente en ese momento no actúa por separado, ni actúa sin inspiración para cumplir el deseo del Señor. El alma individual liberada no tiene otra actividad. pratinivṛtta – guṇa – pravāhaḥ . En el estado condicionado, la mente siempre está ocupada en una actividad impulsada por las tres modalidades del mundo material, pero en la etapa trascendental, las modalidades materiales no pueden perturbar la mente del devoto. El devoto no tiene otra preocupación que satisfacer los deseos del Señor. Ésa es la etapa más elevada de perfección, llamada nirvāṇa o nirvāṇa – mukti . En esta etapa la mente se libera completamente del deseo material.
Yathārciḥ. Arciḥ significa «llama». Cuando se rompe una lámpara o se acaba el aceite, vemos que la llama de la lámpara se apaga. Pero según el conocimiento científico, la llama no se apaga; se conserva. Esta es la conservación de la energía. De manera similar, cuando la mente deja de funcionar en el plano material, se conserva en las actividades del Señor Supremo. Aquí se explica la concepción de los filósofos māyāvādīs sobre la cesación de las funciones de la mente: la cesación de las funciones mentales significa la cesación de las actividades realizadas bajo la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material.
TEXTO 36
entonces ‘py etayā caramayā manaso nivṛttyā
tasmin mahimny avasitaḥ sukha-duḥkha-bāhye
hetutvam apy asati kartari duḥkhayor yat
svātman vidhatta upalabdha-parātma-kāṣṭhaḥ
SINÓNIMOS
saḥ — el yogī ; api —además; etayā —por esto; caramayā —último; manasaḥ —de la mente; nivṛttyā —por el cese de la reacción material; tasmin —en el suyo; mahimni —gloria suprema; avasitaḥ —situado; sukha – duḥkha – bāhye —fuera de la felicidad y la angustia; hetutvam —la causa; api —en verdad; asati —un producto de la ignorancia; kartari —en el ego falso; duḥkhayoḥ —de placer y dolor; yat —que; sva – ātman —a sí mismo; vidhatte —él atribuye; upalabdha —realizado; para – ātma —de la Personalidad de Dios; kāṣṭhaḥ —la verdad más elevada.
TRADUCCIÓN
Así situada en el nivel trascendental más elevado, la mente cesa de toda reacción material y queda situada en su propia gloria, trascendental a todos los conceptos materiales de felicidad y angustia. En ese momento, el yogī comprende la verdad de su relación con la Suprema Personalidad de Dios. Descubre que el placer y el dolor, así como sus interacciones, que atribuyó a su propio yo, en realidad se deben al ego falso, que es producto de la ignorancia.
SIGNIFICADO
El olvido de la relación que uno tiene con la Suprema Personalidad de Dios es producto de la ignorancia. Mediante la práctica del yoga uno puede erradicar esta ignorancia de pensar que uno mismo es independiente del Señor Supremo. La relación real de uno es eternamente la de amor. La entidad viviente está destinada a ofrecer servicio amoroso trascendental al Señor. El olvido de esa dulce relación se llama ignorancia, y en la ignorancia, las tres modalidades materiales de la naturaleza impulsan a uno a considerarse el disfrutador. Cuando la mente del devoto se purifica y comprende que su mente tiene que encajar con los deseos de la Suprema Personalidad de Dios, ha alcanzado la etapa trascendental y perfecta, que está más allá de la percepción de la angustia y la felicidad materiales.
Mientras uno actúe por cuenta propia, estará sujeto a todas las percepciones materiales de la llamada felicidad y angustia. En realidad no hay felicidad. Así como no hay felicidad en ninguna de las actividades de un loco, en las actividades materiales las mezclas mentales de felicidad y angustia son falsas. En realidad todo es angustia.
Cuando la mente está adaptada para actuar de acuerdo con el deseo del Señor, se ha alcanzado la etapa trascendental. El deseo de enseñorearse de la naturaleza material es la causa de la ignorancia, y cuando ese deseo se extingue por completo y los deseos se unen a los del Señor Supremo, se ha alcanzado la etapa de perfección. Upalabdha – parātma – kāṣṭhaḥ . Upalabdha significa «realización». La realización indica necesariamente individualidad. En la etapa perfecta y liberada hay una realización real. Nivṛttyā significa que la entidad viviente mantiene su individualidad; unidad significa que él realiza la felicidad en la felicidad del Señor Supremo. En el Señor Supremo no hay nada más que felicidad. Ānandamayo ‘bhyāsāt: El Señor está por naturaleza lleno de felicidad trascendental. En la etapa liberada, la unidad con el Señor Supremo significa que uno no tiene otra realización que la felicidad. Pero el individuo todavía existe; de ​​lo contrario, no se habría utilizado esta palabra upalabdha , que indica la realización individual de la felicidad trascendental.
TEXTO 37
dehaṁ ca taṁ na caramaḥ sthitam utthitaṁ vā
siddho vipaśyati yato ‘dhyagamat svarūpam
daivād upetam atha daiva-vaśād apetaṁ
vāso yathā parikṛtaṁ madirā-madāndhaḥ
SINÓNIMOS
deham —cuerpo material; ca —y; tam —eso; na —no; caramaḥ —último; sthitam —sentado; utthitam —levantándose; vā —o; siddhaḥ —el alma realizada; vipaśyati —puede concebir; yataḥ —porque; adhyagamat —ha logrado; sva – rūpam —su verdadera identidad; daivāt —según el destino; upetam —llegó; atha —además; daiva – vaśāt —según el destino; apetam —partió; vāsaḥ —ropa; yathā —como; parikṛtam —vestirse; madirā – mada – andhaḥ —aquel que está cegado por la intoxicación.
TRADUCCIÓN
Debido a que ha alcanzado su verdadera identidad, el alma perfectamente realizada no tiene idea de cómo se mueve o actúa el cuerpo material, del mismo modo que una persona intoxicada no puede entender si tiene o no ropa en su cuerpo.
SIGNIFICADO
Esta etapa de la vida la explica Rūpa Gosvāmī en su Bhakti – rasāmṛta – sindhu . Una persona cuya mente está completamente acoplada con el deseo de la Suprema Personalidad de Dios y que se dedica al cien por cien al servicio del Señor, olvida las exigencias materiales del cuerpo.
TEXTO 38
deho ‘pi daiva-vaśagaḥ khalu karma yāvat
svārambhakaṁ pratisamīkṣata eva sāsuḥ
taṁ sa-prapañcam adhirūḍha-samādhi-yogaḥ
svāpnaṁ punar na bhajate pratibuddha-vastuḥ
SINÓNIMOS
dehaḥ —el cuerpo; api —además; daiva – vaśa – gaḥ — bajo el control de la Personalidad de Dios; khalu —en verdad; karma —actividades; yāvat —tanto como; sva – ārambhakam —comenzado por él mismo; pratisamīkṣate —continúa funcionando; eva —ciertamente; sa – asuḥ —junto con los sentidos; tam —el cuerpo; sa – prapañcam —con sus expansiones; adhirūḍha – samādhi – yogaḥ —situado en samādhi mediante la práctica del yoga ; svāpnam —nacido en un sueño; punaḥ —otra vez; na —no; bhajate —él acepta como propio; pratibuddha —despierta; vastuḥ —a su posición constitucional.
TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios se hace cargo del cuerpo de ese yogī liberado, junto con sus sentidos, y éste funciona hasta que terminan las actividades para las que está destinado. El devoto liberado, estando despierto a su posición constitucional y por tanto situado en samādhi , la etapa más elevada y perfecta del yoga , no acepta como propios los subproductos del cuerpo material. Por eso considera que sus actividades corporales son como las actividades de un cuerpo en un sueño.
SIGNIFICADO
Se pueden plantear las siguientes preguntas. Mientras el alma liberada esté en contacto con el cuerpo, ¿por qué las actividades corporales no le afectan? ¿No se contamina realmente por la acción y reacción de las actividades materiales? En respuesta a esas preguntas, este verso explica que la Suprema Personalidad de Dios se hace cargo del cuerpo material de un alma liberada. No actúa debido a la fuerza viva de la entidad viviente; simplemente está actuando como una reacción a actividades pasadas. Incluso después de estar apagado, un ventilador eléctrico se mueve durante algún tiempo. Ese movimiento no se debe a la corriente eléctrica, sino que es una continuación del último movimiento; de manera similar, aunque un alma liberada parezca actuar exactamente como un hombre común, sus acciones deben aceptarse como la continuación de actividades pasadas. En un sueño uno puede verse expandido a través de muchos cuerpos, pero cuando está despierto puede comprender que esos cuerpos eran todos falsos. De manera similar, aunque un alma liberada tiene los subproductos del cuerpo (hijos, esposa, casa, etc.), no se identifica con esas expansiones corporales. Él sabe que todos ellos son productos del sueño material. El cuerpo denso está hecho de elementos densos de la materia, y el cuerpo sutil está hecho de mente, inteligencia, ego y conciencia contaminada. Si uno puede aceptar el cuerpo sutil de un sueño como falso y no identificarse con ese cuerpo, entonces ciertamente una persona despierta no necesita identificarse con el cuerpo denso. Así como alguien que está despierto no tiene conexión con las actividades del cuerpo en un sueño, un alma despierta y liberada no tiene conexión con las actividades del cuerpo actual. En otras palabras, por conocer su posición constitucional, nunca acepta el concepto corporal de la vida.
TEXTO 39
yathā putrāc ca vittāc ca
pṛthaṅ martyaḥ pratīyate
apy ātmatvenābhimatād
dehādeḥ puruṣas tathā
SINÓNIMOS
yathā —como; putrāt —de un hijo; ca —y; vittāt —de la riqueza; ca —también; pṛthak —de manera diferente; martyaḥ —un hombre mortal; pratīyate —se entiende; api —incluso; ātmatvena —por naturaleza; abhimatāt —por el cual uno tiene afecto; deha – ādeḥ —de su cuerpo material, sus sentidos y su mente; puruṣaḥ —el alma liberada; tathā —de manera similar.
TRADUCCIÓN
Debido al gran afecto por la familia y la riqueza, uno acepta un hijo y algo de dinero como propios, y debido al afecto por el cuerpo material, piensa que es suyo. Pero en realidad, así como uno puede comprender que su familia y su riqueza son diferentes a las de él, el alma liberada puede comprender que ella y su cuerpo no son lo mismo.
SIGNIFICADO
En este versículo se explica el estado del conocimiento real. Hay muchos niños, pero aceptamos a algunos como nuestros hijos e hijas por el cariño que les tenemos, aunque sabemos muy bien que esos niños son diferentes a nosotros. De manera similar, debido a nuestro gran afecto por el dinero, aceptamos como nuestra cierta cantidad de riqueza en el banco. De la misma manera, afirmamos que el cuerpo es nuestro por el afecto que le tenemos. Yo digo que es “mi” cuerpo. Luego extiendo ese concepto posesivo y digo: “Es mi mano, mi pierna” y, además, “Es mi saldo bancario, mi hijo, mi hija”. Pero en realidad sé que el hijo y el dinero están separados de mí. Lo mismo ocurre con el cuerpo; Estoy separado de mi cuerpo. Es una cuestión de comprensión, y la comprensión adecuada se llama pratibuddha . Al obtener conocimiento mediante el servicio devocional, o conciencia de Kṛṣṇa , uno puede llegar a ser un alma liberada.
TEXTO 40
yatholmukād visphuliṅgād
dhūmād vapi sva-sambhavāt
apy ātmatvenābhimatād
yathāgniḥ pṛthag ulmukāt
SINÓNIMOS
yathā —como; ulmukāt —de las llamas; visphuliṅgāt —de las chispas; dhūmāt —del humo; vā —o; api —incluso; sva – sambhavāt —producido de sí mismo; api —aunque; ātmatvena —por naturaleza; abhimatāt —íntimamente conectado; yathā —como; agniḥ —el fuego; pṛthak —diferente; ulmukāt —de las llamas.
TRADUCCIÓN
El fuego abrasador es diferente de las llamas, de las chispas y del humo, aunque todos están íntimamente conectados porque nacen de la misma leña ardiente.
SIGNIFICADO
Aunque la leña ardiendo, las chispas, el humo y la llama no pueden estar separados porque cada uno de ellos es parte integral del fuego, aún así son diferentes entre sí. Una persona menos inteligente acepta el humo como fuego, aunque fuego y humo son completamente diferentes. El calor y la luz del fuego están separados, aunque no se puede diferenciar el fuego del calor y la luz.
TEXTO 41
bhūtendriyāntaḥ-karaṇāt
pradhānāj jīva-saṁjñitāt
ātmā tathā pṛthag draṣṭā
bhagavān brahma-saṁjñitaḥ
SINÓNIMOS
bhūta —los cinco elementos; indriya —los sentidos; antaḥ – karaṇāt —de la mente; pradhānāt —de pradhāna ; jīva – saṁjñitāt —del alma jīva ; ātmā — el Paramātmā ; tathā —entonces; pṛthak —diferente; draṣṭā —el vidente; bhagavān —la Personalidad de Dios; brahma – saṁjñitaḥ —llamado Brahman .
TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios, a quien se le conoce como Parambrahma, es el vidente. Él es diferente del alma jīva , o entidad viviente individual, que está combinada con los sentidos, los cinco elementos y la conciencia.
SIGNIFICADO
A continuación se ofrece una concepción clara del conjunto completo. La entidad viviente es diferente de los elementos materiales, y la entidad viviente suprema, la Personalidad de Dios, que es el creador de los elementos materiales, también es diferente de la entidad viviente individual. Esta filosofía es propuesta por el Señor Caitanya como . Todo es simultáneamente uno y diferente de todo lo demás. La manifestación cósmica creada por el Señor Supremo mediante Su energía material también es simultáneamente diferente y no diferente de Él. La energía material no es diferente del Señor Supremo, pero al mismo tiempo, debido a que esa energía actúa de una manera diferente, es diferente de Él. De manera similar, la entidad viviente individual es una con el Señor Supremo y diferente de él. Esta filosofía “simultáneamente una y diferente” es la conclusión perfecta de la escuela Bhāgavata , como lo confirma aquí Kapiladeva.
Las entidades vivientes se comparan con las chispas de un fuego. Como se dijo en el verso anterior, se combinan el fuego, la llama, el humo y la leña. Aquí se combinan la entidad viviente, los elementos materiales y la Suprema Personalidad de Dios. La posición exacta de las entidades vivientes es como la de las chispas de un fuego; son parte integrante. La energía material se compara con el humo. El fuego también es parte integrante del Señor Supremo. En el Viṣṇu Purāṇa se dice que todo lo que podemos ver o experimentar, ya sea en el mundo material o espiritual, es una expansión de las diferentes energías del Señor Supremo. Así como el fuego distribuye su luz y calor desde un lugar, la Suprema Personalidad de Dios distribuye Sus diferentes energías por toda Su creación.
Los cuatro principios de la doctrina filosófica vaiṣṇava son śuddha – advaita (unidad purificada), dvaita – advaita (unidad y diferencia simultáneas), viśiṣṭa- advaita y dvaita . Los cuatro principios de la filosofía vaiṣṇava se basan en la tesis del Śrīmad- Bhāgavatam explicada en estos dos versos.
TEXTO 42
sarva-bhūteṣu cātmānaṁ
sarva-bhūtāni cātmani
īkṣetānanya-bhāvena
bhūteṣv iva tad-ātmatām
SINÓNIMOS
sarva – bhūteṣu —en todas las manifestaciones; ca —y; ātmānam —el alma; sarva – bhūtāni —todas las manifestaciones; ca —también; ātmani —en el Espíritu Supremo; īkṣeta —debe ver; ananya – bhāvena —con igual visión; bhūteṣu —en todas las manifestaciones; iva —como; tat – ātmatām —la naturaleza misma.
TRADUCCIÓN
Un yogui debe ver la misma alma en todas las manifestaciones, pues todo lo que existe es una manifestación de diferentes energías del Supremo. De ese modo, el devoto debe ver a todas las entidades vivientes sin distinción. Ésa es la realización del Alma Suprema.
SIGNIFICADO
Como se afirma en el Brahma – saṁhitā , el Alma Suprema no sólo entra en todos y cada uno de los universos, sino que entra incluso en los átomos. El Alma Suprema está presente en todas partes en la etapa latente, y cuando uno puede ver la presencia del Alma Suprema en todas partes, uno se libera de las designaciones materiales.
La palabra sarva – bhūteṣu debe entenderse de la siguiente manera. Hay cuatro divisiones diferentes de especies: entidades vivientes que brotan de la tierra, entidades vivientes que nacen de la fermentación o germinación, entidades vivientes que provienen de huevos y entidades vivientes que provienen del embrión. Estas cuatro divisiones de entidades vivientes se expanden en 8.400.000 especies de vida. Una persona que está libre de designaciones materiales puede ver la misma cualidad de espíritu presente en todas partes o en cada entidad viviente manifestada. Los hombres menos inteligentes piensan que las plantas y la hierba crecen automáticamente en la tierra, pero aquel que es realmente inteligente y ha realizado su ser puede ver que este crecimiento no es automático; la causa es el alma, y ​​las formas surgen en cuerpos materiales en diferentes condiciones. Por fermentación en el laboratorio nacen muchos gérmenes, pero esto se debe a la presencia del alma. El científico materialista piensa que los huevos no tienen vida, pero eso no es un hecho. De las Escrituras védicas podemos entender que entidades vivientes en diferentes formas se generan en diferentes condiciones. Las aves evolucionan a partir de huevos y las bestias y los seres humanos nacen del embrión. La visión perfecta del yogī o devoto es que ve la presencia de la entidad viviente en todas partes.
TEXTO 43
sva-yoniṣu yathā jyotir
ekaṁ nānā pratīyate
yonīnāṁ guṇa-vaiṣamyāt
tathātmā prakṛtau sthitaḥ
SINÓNIMOS
sva – yoniṣu —en formas de madera; yathā —como; jyotiḥ —fuego; ekam —uno; nānā —de manera diferente; pratīyate —se exhibe; yonīnām —de diferentes matrices; guṇa – vaiṣamyāt —de las diferentes condiciones de las modalidades; tathā —entonces; ātmā —el alma espiritual; prakṛtau —en la naturaleza material; sthitaḥ —situado.
TRADUCCIÓN
Así como el fuego se manifiesta en diferentes formas de madera, así, bajo diferentes condiciones de las modalidades de la naturaleza material, el alma espiritual pura se manifiesta en diferentes cuerpos.
SIGNIFICADO
Se entiende que el cuerpo está designado. PAGrakṛti es una interacción entre las tres modalidades de la naturaleza material, y según esas modalidades, alguien tiene un cuerpo pequeño y alguien tiene un cuerpo muy grande. Por ejemplo, el fuego en un gran trozo de madera parece muy grande, y en un palo el fuego parece pequeño. En realidad, la cualidad del fuego es la misma en todas partes, pero la manifestación de la naturaleza material es tal que, según el combustible, el fuego parece más grande o más pequeño. De manera similar, el alma en el cuerpo universal, aunque de la misma cualidad, es diferente del alma en el cuerpo más pequeño.
Las pequeñas partículas del alma son como chispas del alma más grande. El alma más grande es la Superalma, pero la Superalma es cuantitativamente diferente del alma pequeña. La Superalma se describe en la literatura védica como la proveedora de todas las necesidades del alma más pequeña ( nityo nityānām ). Aquel que comprende esta distinción entre la Superalma y el alma individual está por encima del lamento y se encuentra en una posición pacífica. Cuando el alma más pequeña se cree cuantitativamente tan grande como el alma más grande, está bajo el hechizo de māyā , pues ésa no es su posición constitucional. Nadie puede convertirse en un alma mayor simplemente mediante la especulación mental.
La pequeñez o grandeza de diferentes almas se describe en el Varāha Purāṇa como svāṁśa -vibhinnāṁśa. El alma svāṁśa es la Suprema Personalidad de Dios, y las almas vibhinnāṁśa , o partículas pequeñas, son partículas eternamente pequeñas, como se confirma en el Bhagavad- gītā ( mamaivāṁśo jīva – loke jīva – bhūtaḥ sanātanaḥ [Bg. 15.7 ] ). Las pequeñas entidades vivientes son eternamente partes integrales y, por lo tanto, no les es posible ser cuantitativamente tan grandes como la Superalma.
TEXTO 44
tasmād imāṁ svāṁ prakṛtiṁ
daivīṁ sad-asad-ātmikām
durvibhāvyāṁ parābhāvya
svarūpeṇāvatiṣṭhate
SINÓNIMOS
tasmāt —así; imām —esto; svām —propio; prakṛtim —energía material; daivīm —divino; sat – asat – ātmikām — que consta de causa y efecto; durvibhāvyām —difícil de entender; parābhāvya —después de conquistar; sva – rūpeṇa —en la posición autorrealizada; avatiṣṭhate —él permanece.
TRADUCCIÓN
Así, el yogī puede alcanzar la posición de autorrealización después de conquistar el hechizo insuperable de māyā , quien se presenta como la causa y el efecto de esta manifestación material y, por lo tanto, es muy difícil de comprender.
SIGNIFICADO
En el Bhagavad- gītā se afirma que el hechizo de māyā , que cubre el conocimiento de la entidad viviente, es insuperable. Sin embargo, aquel que se entrega a Kṛṣṇa , la Suprema Personalidad de Dios, puede vencer este hechizo aparentemente insuperable de māyā . Aquí también se afirma que la daivī prakṛti , o la energía externa del Señor Supremo, es durvibhāvyā , muy difícil de entender y muy difícil de conquistar. Sin embargo, uno debe conquistar este hechizo insuperable de māyā , y esto es posible, por la gracia del Señor, cuando Dios Se revela al alma entregada. Aquí también se dice: svarūpeṇāvatiṣṭhate. Svarūpa significa que uno tiene que saber que no es el Alma Suprema, sino parte integral del Alma Suprema; eso es autorrealización. Pensar falsamente que uno es el Alma Suprema y que uno es omnipenetrante no es svarūpa . Esta no es la comprensión de su posición real. La verdadera situación es que uno es parte integrante. Se recomienda aquí que uno permanezca en esa posición de autorrealización real. En el Bhagavad- gītā esta comprensión se define como comprensión de Brahman .
Después de la comprensión de Brahman , uno puede dedicarse a las actividades de Brahman . Mientras uno no esté autorrealizado, se involucra en actividades basadas en una falsa identificación con el cuerpo. Cuando uno está situado en su ser real, entonces comienzan las actividades de la comprensión de Brahman . Los filósofos māyāvādīs dicen que después de la comprensión de Brahman , todas las actividades cesan, pero en realidad no es así. Si el alma es tan activa en su condición anormal, existiendo bajo la cubierta de la materia, ¿cómo se puede negar su actividad cuando es libre? Se puede citar aquí un ejemplo. Si un hombre enfermo es muy activo, ¿cómo puede uno imaginar que cuando esté libre de la enfermedad estará inactivo? Naturalmente, la conclusión es que cuando uno está libre de toda enfermedad, sus actividades son puras. Puede decirse que las actividades de la comprensión de Brahman son diferentes de las de la vida condicional, pero eso no detiene la actividad. Esto se indica en el Bhagavad- gītā ( 18.54 ): después de que uno se da cuenta de que es Brahman , comienza el servicio devocional. Loco – bhaktiṁ labhate parām : [Bg. 18.54 ] después de la comprensión de Brahman , uno puede ocuparse en el servicio devocional del Señor. Por lo tanto, el servicio devocional al Señor es actividad en la comprensión de Brahman .
Para aquellos que se ocupan en servicio devocional no existe ningún hechizo de māyā , y su situación es totalmente perfecta. El deber de la entidad viviente, como parte integrante del todo, es ofrecer servicio devocional al todo. Ésa es la máxima perfección de la vida.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Vigésimo Octavo del Tercer Canto del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “Instrucciones del Señor Kapila sobre la ejecución del servicio devocional”.