Los pasatiempos del Señor fuera de Vṛndāvana

TEXTO 1
uddhava uvaca
tataḥ sa āgatya puraṁ sva-pitroś
cikīrṣayā śaṁ baladeva-saṁyutaḥ
nipātya tuṅgād ripu-yūtha-nāthaṁ
hataṁ vyakarṣad vyasum ojasorvyām
SINÓNIMOS
uddhavaḥ uvāca — Śrī Uddhava dijo; tataḥ —después; saḥ —el Señor; āgatya —viniendo; puram —a la ciudad de Mathurā ; sva – pitroḥ —propios padres; cikīrṣayā —deseando bien; śam —bienestar; baladeva – saṁyutaḥ —con el Señor Baladeva ; nipātya —arrastrando hacia abajo; tuṅgāt —del trono; ripu – yūtha – nātham —líder de los enemigos públicos; hatam —matado; vyakarṣat —tiró; vyasum —muerto; ojasā —con fuerza; urvyām —en el suelo.
TRADUCCIÓN
Śrī Uddhava dijo: Después de eso, el Señor Kṛṣṇa fue a la ciudad de Mathurā con Śrī Baladeva , y para complacer a Sus padres, arrastraron a Kaṁsa , el líder de los enemigos públicos, desde su trono y lo mataron, jalándolo por el suelo con gran fuerza.
SIGNIFICADO
La muerte del rey Kaṁsa se describe aquí sólo brevemente porque esos pasatiempos se describen vívida y elaboradamente en el Décimo Canto. El Señor demostró ser un hijo digno de Sus padres incluso a la edad de dieciséis años. Ambos hermanos, el Señor Kṛṣṇa y el Señor Baladeva , fueron a Mathurā desde Vṛndāvana y mataron a Su tío materno, que había causado tantos problemas a Sus padres, Vasudeva y Devakī . Kaṁsa era un gran gigante, y Vasudeva y Devakī nunca pensaron que Kṛṣṇa y Balarāma ( Baladeva ) serían capaces de matar a un enemigo tan grande y fuerte. Cuando los dos hermanos atacaron a Kaṁsa en el trono, Sus padres temieron que ahora Kaṁsa finalmente tuviera la oportunidad de matar a sus hijos, a quienes habían escondido durante tanto tiempo en la casa de Nanda Mahārāja . Los padres del Señor, debido al cariño paternal, sintieron un peligro extremo y casi se desmayaron. Sólo para convencerlos de que en realidad habían matado a Kaṁsa , Kṛṣṇa y Baladeva arrastraron el cadáver de Kaṁsa por el suelo para animarlos.
TEXTO 2
sandīpaneḥ sakṛt proktaṁ
brahmādhītya sa-vistaram
tasmai prādād varaṁ putraṁ
mṛtaṁ pañca-janodarāt
SINÓNIMOS
sāndīpaneḥ —de Sāndīpani Muni ; sakṛt —una sola vez; proktam —instruyó; brahma —todos los Vedas con sus diferentes ramas de conocimiento; adhītya —después de estudiar; sa – vistaram —en todos los detalles; tasmai —a él; prādāt —recompensado; varam —una bendición; putram —su hijo; mṛtam —que ya estaba muerto; pañca – jana — la región de las almas de los difuntos; udarāt —desde adentro.
TRADUCCIÓN
El Señor aprendió todos los Vedas con sus diferentes ramas simplemente escuchándolos una vez de Su maestro, Sāndīpani Muni , a quien recompensó trayendo de regreso a su hijo muerto de la región de Yamaloka.
SIGNIFICADO
Nadie excepto el Señor Supremo puede llegar a ser versado en todas las ramas de la sabiduría védica simplemente con escuchar una sola vez a su maestro. Nadie puede resucitar un cadáver después de que el alma ya haya ido a la región de Yamarāja. Pero el Señor Kṛṣṇa se aventuró al planeta Yamaloka y encontró al hijo muerto de Su maestro y se lo llevó de regreso a su padre como recompensa por las instrucciones recibidas. El Señor está constitucionalmente bien versado en todos los Vedas y, sin embargo, para enseñar con el ejemplo que todo el mundo debe ir a aprender los Vedas de un maestro autorizado y debe satisfacer al maestro con servicio y recompensa, Él mismo adoptó este sistema. El Señor ofreció Sus servicios a Su maestro, Sāndīpani Muni , y el muni , conociendo el poder del Señor, pidió algo que era imposible que nadie más pudiera hacer. El maestro pidió que le trajeran de vuelta a su amado hijo, que había muerto, y el Señor cumplió su pedido. Por tanto, el Señor no es ingrato con quien le rinde algún tipo de servicio. Los devotos del Señor que siempre se ocupan en Su servicio amoroso nunca deben sentirse decepcionados por el avance progresivo del servicio devocional.
TEXTO 3
samāhutā bhīṣmaka-kanyayā ye
śriyaḥ savarṇena bubhūṣayaiṣām
gāndharva-vṛttyā miṣatāṁ sva-bhāgaṁ
jahre padaṁ mūrdhni dadhat suparṇaḥ
SINÓNIMOS
samāhutāḥ —invitado; bhīṣmaka —del rey Bhīṣmaka ; kanyayā —por la hija; vosotros —todos esos; śriyaḥ —fortuna; sa – varṇena — mediante una secuencia similar; bubhūṣayā —esperando que así fuera; eṣām —de ellos; gāndharva —al casarse; vṛttyā —por esa costumbre; miṣatām —llevando así; sva – bhāgam —propia parte; jahre —quitó; padam —pies; mūrdhni —en la cabeza; dadhat —colocado; suparṇaḥ — Garuḍa .
TRADUCCIÓN
Atraídos por la belleza y la fortuna de Rukmiṇī , la hija del rey Bhīṣmaka , muchos grandes príncipes y reyes se reunieron para casarse con ella. Pero el Señor Kṛṣṇa , pasando por encima de los demás candidatos esperanzados, se la llevó como Su parte, del mismo modo que Garuḍa se llevó el néctar.
SIGNIFICADO
La princesa Rukmiṇī , la hija del rey Bhīṣmaka , era en realidad tan atractiva como la fortuna misma porque era tan valiosa como el oro tanto en color como en valor. Puesto que la diosa de la fortuna, Lakṣmī , es propiedad del Señor Supremo, Rukmiṇī en realidad estaba destinada al Señor Kṛṣṇa . Pero Śiśupāla fue seleccionada como su novio por el hermano mayor de Rukmiṇī, aunque el rey Bhīṣmaka quería que su hija se casara con Kṛṣṇa . Rukmiṇī invitó a Kṛṣṇa a alejarla de las garras de Śiśupāla, así que cuando el novio, Śiśupāla, llegó allí con su grupo con el deseo de casarse con Rukmiṇī , Kṛṣṇa de repente la arrastró de la escena, pasando por encima de las cabezas de todos los príncipes allí, así como Garuḍa se llevó el néctar de las manos de los demonios. Este incidente quedará claramente explicado en el Canto Décimo.
TEXTO 4
kakudmino ‘viddha-naso damitvā
svayaṁvare nāgnajitīm uvāha
tad-bhagnamānān api gṛdhyato ‘jñāñ
jaghne ‘kṣataḥ śastra-bhṛtaḥ sva-śastraiḥ
SINÓNIMOS
kakudminaḥ —toros cuyas narices no estaban perforadas; aviddha – nasaḥ —atravesado por la nariz; damitvā —sometiendo; svayaṁvare —en la competencia abierta para seleccionar al novio; nāgnajitīm —la princesa Nāgnijitī; uvāha —casado; tat – bhagnamānān — de esa manera todos los que estaban decepcionados; api —aunque; gṛdhyataḥ —quería; ajñān —los tontos; jaghne —muertos y heridos; akṣataḥ —sin ser herido; śastra – bhṛtaḥ —equipado con todas las armas; sva – śastraiḥ —con Sus propias armas.
TRADUCCIÓN
Al someter a siete toros cuyas narices no estaban perforadas, el Señor logró la mano de la princesa Nāgnijitī en la competencia abierta para seleccionar a su novio. Aunque el Señor salió victorioso, sus competidores pidieron la mano de la princesa, y así hubo una pelea. Bien equipado con armas, el Señor los mató o hirió a todos, pero Él mismo no resultó herido.
TEXTO 5
priyaṁ prabhur grāmya iva priyāyā
vidhitsur ārcchad dyutaruṁ yad-arthe
vajry ādravat taṁ sa-gaṇo ruṣāndhaḥ
krīḍā-mṛgo nūnam ayaṁ vadhūnām
SINÓNIMOS
priyam —de la querida esposa; prabhuḥ —el Señor; grāmyaḥ —ser viviente común y corriente; iva —a la manera de; priyāyāḥ —sólo para complacer; vidhitsuḥ —deseando; ārcchat —provocado; dyutarum — el árbol de flores pārijāta ; yat —para lo cual; arthe —en el asunto de; vajrī — Indra , el rey del cielo; ādravat tam —fue a luchar con Él; sa – gaṇaḥ —con toda su fuerza; ruṣā —con ira; andhaḥ —ciego; krīḍā – mṛgaḥ —dominado; nūnam —por supuesto; ayam —esto; vadhūnām —de las esposas.
TRADUCCIÓN
Sólo para complacer a Su querida esposa, el Señor trajo el árbol pārijāta del cielo, tal como lo haría un esposo común y corriente. Pero Indra , el Rey del cielo, inducido por sus esposas (como estaba dominado), corrió tras el Señor con toda su fuerza para luchar contra Él.
SIGNIFICADO
Una vez, el Señor fue al planeta celestial para regalarle un arete a Aditi, la madre de los semidioses, y Su esposa Satyabhāmā también fue con Él. Hay un árbol en flor especial llamado pārijāta, que sólo crece en los planetas celestiales, y Satyabhāmā quería este árbol. Sólo para complacer a Su esposa, como un marido común y corriente, el Señor trajo de vuelta el árbol, y esto enfureció a Vajrī , el controlador del rayo. Porque él era un marido dominado y también un tonto, los escuchó y se atrevió a pelear con Kṛṣṇa . Fue un tonto en esta ocasión porque olvidó que todo es del Señor.
No hubo culpa por parte del Señor, aunque quitó el árbol del reino celestial, pero debido a que Indra fue dominado por sus hermosas esposas como Śacī, se volvió un tonto, tal como todas las personas que están dominadas por sus esposas son generalmente tontas. Indra pensaba que Kṛṣṇa era un marido dominado que sólo por la voluntad de Su esposa Satyabhāmā le quitaba la propiedad del cielo, y por eso pensaba que Kṛṣṇa podía ser castigado. Se olvidó de que el Señor es el dueño de todo y no puede ser dominado. El Señor es completamente independiente, y sólo mediante Su voluntad puede tener cientos y miles de esposas como Satyabhāmā . Por lo tanto, Él no estaba apegado a Satyabhāmā porque fuera una hermosa esposa, sino que estaba complacido con su servicio devocional y, por eso, quería corresponder a la devoción pura de Su devoto.
TEXTO 6
sutaṁ mṛdhe khaṁ vapuṣā grasantaṁ
dṛṣṭvā sunābhonmathitaṁ dharitryā
āmantritas tat-tanayāya śeṣaṁ
dattvā tad-antaḥ-puram āviveśa
SINÓNIMOS
sutam —hijo; mṛdhe —en la lucha; kham —el cielo; vapuṣā —por su cuerpo; grasantam —mientras devora; dṛṣṭvā —viendo; sunābha —por la rueda Sudarśana ; unmathitam —muerto; dharitryā —por la tierra; āmantritaḥ —siendo orado por; tat – tanayāya —al hijo de Narakāsura; śeṣam —aquello que fue tomado de; dattvā —devolviéndolo; tat —suyo; antaḥ – puram —dentro de la casa; āviveśa —entró.
TRADUCCIÓN
Narakāsura, el hijo de Dharitrī , la tierra, trató de apoderarse de todo el cielo, y por ello el Señor lo mató en una pelea. Luego su madre oró al Señor. Esto llevó a que el reino regresara al hijo de Narakāsura, y así el Señor entró en la casa del demonio.
SIGNIFICADO
En otros purāṇas se dice que Narakāsura era hijo de Dharitrī , la tierra, y del Señor mismo. Pero se convirtió en demonio debido a la mala asociación de Bāṇa , otro demonio. A un ateo se le llama demonio, y es un hecho que incluso una persona nacida de buenos padres puede convertirse en demonio por mala asociación. El nacimiento no es siempre el criterio de la bondad; A menos que uno esté capacitado en la cultura de la buena asociación, no puede llegar a ser bueno.
TEXTO 7
tatrāhṛtās tā nara-deva-kanyāḥ
kujena dṛṣṭvā harim ārta-bandhum
utthāya sadyo jagṛhuḥ praharṣa-
vrīḍānurāga-prahitāvalokaiḥ
SINÓNIMOS
tatra —dentro de la casa de Narakāsura; āhṛtāḥ —secuestrado; tāḥ —todos esos; nara – deva – kanyāḥ —hijas de muchos reyes; kujena —por el demonio; dṛṣṭvā —al ver; harim —el Señor; ārta – bandhum —el amigo de los afligidos; utthāya —se levantó de inmediato; sadyaḥ —en ese momento y allí; jagṛhuḥ —aceptado; praharṣa —alegremente; vrīḍa —timidez; anurāga —apego; prahita – avalokaiḥ —con miradas ansiosas.
TRADUCCIÓN
Allí, en la casa del demonio, todas las princesas secuestradas por Narakāsura inmediatamente se pusieron alerta al ver al Señor, el amigo de los afligidos. Lo miraron con entusiasmo, alegría y timidez y se ofrecieron a ser sus esposas.
SIGNIFICADO
Narakāsura secuestró a muchas hijas de grandes reyes y las mantuvo prisioneras en su palacio. Pero cuando fue asesinado por el Señor y el Señor entró en la casa del demonio, todas las princesas se animaron de alegría y se ofrecieron a ser Sus esposas porque el Señor es el único amigo de los afligidos. A menos que el Señor los aceptara, no habría posibilidad de que se casaran porque el demonio los secuestró de la custodia de sus padres y por lo tanto nadie aceptaría casarse con ellos. Según la sociedad védica, las niñas pasan de la custodia del padre a la del marido. Dado que estas princesas ya habían sido quitadas de la custodia de sus padres, les habría sido difícil tener otro marido que no fuera el Señor mismo.
TEXTO 8
āsāṁ muhūrta ekasmin
nānāgāreṣu yoṣitām
sa-vidhaṁ jagṛhe pāṇīn
anurūpaḥ sva-māyayā
SINÓNIMOS
āsām —todos esos; muhūrte —en un momento; ekasmin —simultáneamente; nānā – āgāreṣu —en diferentes compartimentos; yoṣitām —de las mujeres; sa – vidham —con rituales perfectos; jagṛhe —aceptó; pāṇīn —manos; anurūpaḥ —exactamente a juego; sva – māyayā —por Su potencia interna.
TRADUCCIÓN
Todas esas princesas fueron alojadas en diferentes apartamentos, y el Señor simultáneamente asumió diferentes expansiones corporales que coincidían exactamente con todas y cada una de las princesas. Él aceptó sus manos en rituales perfectos por Su potencia interna.
SIGNIFICADO
En el Brahma – saṁhitā (5.33), se describe al Señor de la siguiente manera con respecto a Sus innumerables expansiones plenarias:
advaitam acyutam anādim ananta – rūpam
ādyaṁ purāṇa – puruṣaṁ nava – yauvanaṁ ca
vedeṣu durlabham adurlabham ātma – bhaktau
govindam ādi – puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
“El Señor Govinda , a quien adoro, es la Personalidad de Dios original. Él no es diferente de Sus innumerables expansiones plenarias, quienes son todas infalibles, originales e ilimitadas y tienen formas eternas. Aunque Él es primitivo, la personalidad más antigua, siempre es fresco y joven”. Mediante Su potencia interna, el Señor puede expandirse en diversas personalidades de svayaṁ – prakāśa y nuevamente en formas prābhava y vaibhava , y todas ellas no son diferentes entre sí. Las formas en las que el Señor se expandió para casar a las princesas en diferentes apartamentos eran todas ligeramente diferentes para coincidir con todas y cada una de ellas. Se llaman formas vaibhava – vilāsa del Señor y son efectuadas por Su potencia interna, yoga – māyā .
TEXTO 9
tasv apatyāny ajanayad
ātma-tulyāni sarvataḥ
ekaikasyāṁ daśa daśa
prakṛter vibubhūṣayā
SINÓNIMOS
tāsu —a ellos; apatyāni —descendencia; ajanayat —engendró; ātma – tulyāni —todos como Él mismo; sarvataḥ —en todos los aspectos; eka – ekasyām —en todos y cada uno de ellos; daśa —diez; daśa —diez; prakṛteḥ —para expandirse; vibubhūṣayā —tan deseosos.
TRADUCCIÓN
Sólo para expandirse según Sus rasgos trascendentales, el Señor engendró en todos y cada uno de ellos diez descendientes con exactamente Sus propias cualidades.
TEXTO 10
kāla-māgadha-śālvadīn
anīkai rundhataḥ puram
ajīghanat svayaṁ divyaṁ
sva-puṁsāṁ teja ādiśat
SINÓNIMOS
kāla —Kālayavana; māgadha —el rey de Magadha ( Jarāsandha ); śālva —el rey Śālva; ādīn —y otros; anīkaiḥ —por los soldados; rundhataḥ —estando rodeado; puram —la ciudad de Mathurā ; ajīghanat —matado; svayam —personalmente; divyam —trascendental; sva – puṁsām —de Sus propios hombres; tejaḥ —destreza; ādiśat —exhibió.
TRADUCCIÓN
Kālayavana, el rey de Magadha y Sālva atacaron la ciudad de Mathurā , pero cuando la ciudad fue rodeada por sus soldados, el Señor se abstuvo de matarlos personalmente, sólo para mostrar el poder de Sus propios hombres.
SIGNIFICADO
Después de la muerte de Kaṁsa , cuando Mathurā fue rodeada por los soldados de Kālayavana, Jarāsandha y Sālva , el Señor aparentemente huyó de la ciudad, y por eso se le conoce como Ranchor, o aquel que huyó de la lucha. En realidad, el hecho era que el Señor quería matarlos por medio de Sus propios hombres, devotos como Mucukunda y Bhīma . Kālayavana y el rey de Magadha fueron asesinados por Mucukunda y Bhīma , respectivamente, quienes actuaron como agentes del Señor. Con tales actos, el Señor quería exhibir las proezas de Sus devotos, como si Él personalmente fuera incapaz de luchar pero Sus devotos pudieran matarlos. La relación del Señor con Sus devotos es muy feliz. En realidad, el Señor descendió a petición de Brahmā para matar a todos los indeseables del mundo, pero para dividir la parte de la gloria, a veces encargaba a Sus devotos que se llevaran el mérito. La Batalla de Kurukṣetra fue diseñada por el Señor mismo, pero sólo para darle crédito a Su devoto Arjuna ( nimitta – mātraṁ bhava savyasācin ), Él desempeñó el papel de auriga, mientras que a Arjuna se le dio la oportunidad de hacer el papel de luchador y así convertirse en el héroe de la Batalla de Kurukṣetra . Lo que Él mismo quiere hacer mediante Sus planes trascendentales, lo ejecuta a través de Sus devotos confidenciales. Ése es el camino de la misericordia del Señor hacia Sus devotos puros e inmaculados.
TEXTO 11
śambaraṁ dvividaṁ bāṇaṁ
muram balvalam eva ca
anyāṁś ca dantavakrādīn
avadhīt kāṁś ca ghātayat
SINÓNIMOS
śambaram —Śambara; dvividam — Dvivida ; bāṇam — Bāṇa ; muram — Mura ; balvalam — Balvala ; eva ca —como también; anyān —otros; ca —también; dantavakra – ādīn —como Dantavakra y otros; avadhīt —matado; kān ca —y muchos otros; ghātayat —hizo que lo mataran.
TRADUCCIÓN
De reyes como Śambara, Dvivida , Bāṇa , Mura , Balvala y muchos otros demonios, como Dantavakra , a algunos los mató Él mismo y a otros hizo que otros los mataran [Śrī Baladeva , etc.].
TEXTO 12
atha te bhrātṛ-putrāṇāṁ
pakṣayoḥ patitān nṛpān
cacāla bhūḥ kurukṣetraṁ
Yeṣām āpatatāṁ balaiḥ
SINÓNIMOS
atha —después; te —tu; bhrātṛ – putrāṇām —de los sobrinos; pakṣayoḥ —de ambos lados; patitān —matado; nṛpān —reyes; cacāla —sacudió; bhūḥ —la tierra; kurukṣetram —la batalla de Kurukṣetra ; yeṣām —de quien; āpatatām —atravesando; balaiḥ —por la fuerza.
TRADUCCIÓN
Entonces, ¡oh Vidura !, el Señor hizo que todos los reyes, tanto los enemigos como los que estaban del lado de tus sobrinos combatientes, murieran en la batalla de Kurukṣetra . Todos esos reyes eran tan grandes y fuertes que la tierra parecía temblar mientras atravesaban el campo de guerra.
TEXTO 13
sa karṇa-duḥśāsana-saubalānāṁ
kumantra-pakena hata-śriyāyuṣam
suyodhanaṁ sānucaraṁ śayānaṁ
bhagnorum ūrvyāṁ na nananda paśyan
SINÓNIMOS
saḥ —Él (el Señor); karṇa — Karṇa ; duḥśāsana — Duḥśāsana ; saubalānām —Saubala; kumantra – pākena — por la complejidad de los malos consejos; hata – śriya —desprovisto de fortuna; āyuṣam —duración de la vida; suyodhanam —Duryodhana; sa – anucaram —con seguidores; śayānam —acostado; bhagna —roto; ūrum —muslos; ūrvyām —muy poderoso; na —no lo hizo; nananda —disfruta; paśyan —ver así.
TRADUCCIÓN
Duryodhana se vio privado de su fortuna y de la duración de su vida debido a los complejos y malos consejos que le dieron Karṇa , Duḥśāsana y Saubala. Cuando yacía en el suelo con sus seguidores, con los muslos rotos aunque era poderoso, el Señor no se alegró de ver la escena.
SIGNIFICADO
La caída de Duryodhana, el hijo principal de Dhṛtarāṣṭra , no agradó al Señor, aunque Él estaba del lado de Arjuna y fue Él quien aconsejó a Bhīma cómo romperle los muslos a Duryodhana mientras se desarrollaba la pelea. El Señor está obligado a castigar al malhechor, pero no le agrada imponer esos castigos, porque las entidades vivientes son originalmente Sus partes integrales. Él es más duro que el rayo para el malhechor y más suave que la rosa para los fieles. El malhechor es engañado por malas compañías y malos consejos, que van en contra de los principios establecidos del orden del Señor, y por eso queda sujeto a castigo. El camino más seguro hacia la felicidad es vivir según los principios establecidos por el Señor y no desobedecer Sus leyes establecidas, promulgadas en los Vedas y los Purāṇas para las entidades vivientes olvidadizas.
TEXTO 14
kiyān bhuvo ‘yaṁ kṣapitoru-bhāro
yad droṇa-bhīṣmārjuna-bhīma-mūlaiḥ
aṣṭādaśākṣauhiṇiko mad-aṁśair
āste balaṁ durviṣahaṁ yadūnām
SINÓNIMOS
kiyān —qué es esto; bhuvaḥ —de la tierra; ayam —esto; kṣapita —disminuyó; uru —muy grande; bhāraḥ —carga; yat —que; droṇa — Droṇa ; bhīṣma — Bhīṣma ; arjuna — Arjuna ; bhīma — Bhīma ; mūlaiḥ —con la ayuda; aṣṭādaśa —dieciocho; akṣauhiṇikaḥ —falanges de fuerza militar (vide Bhāg. 1.16.34 ); mat – aṁśaiḥ —con Mis descendientes; āste —todavía están allí; balam —gran fuerza; durviṣaham —insoportable; yadūnām —de la dinastía Yadu .
TRADUCCIÓN
[Después del final de la Batalla de Kurukṣetra , el Señor dijo:] La reducción de la gran carga de la tierra, dieciocho akṣauhiṇīs, ahora se ha efectuado con la ayuda de Droṇa , Bhīṣma , Arjuna y Bhīma . ¿Pero qué es esto? Todavía existe la gran fuerza de la dinastía Yadu , nacida de Mí, que puede ser una carga más insoportable.
SIGNIFICADO
Es una teoría errónea que debido al aumento de la población el mundo se sobrecarga y por tanto hay guerras y otros procesos aniquiladores. La tierra nunca está sobrecargada. Las montañas y los océanos más pesados ​​de la faz de la Tierra albergan más entidades vivientes que seres humanos, y no están sobrecargados. Si se hiciera un censo de todos los seres vivos sobre la superficie de la tierra, ciertamente se encontraría que el número de seres humanos no llega ni al cinco por ciento del número total de seres vivos. Si la tasa de natalidad de los seres humanos aumenta, entonces la tasa de natalidad de otros seres vivos aumenta proporcionalmente. La tasa de natalidad de los animales inferiores (bestias, animales acuáticos, aves, etc.) es mucho mayor que la de los seres humanos. Existe una disposición adecuada para el alimento de todos los seres vivientes de toda la Tierra por orden del Señor Supremo, y Él puede disponer más y más si en realidad hay un aumento desproporcionado de seres vivientes.
Por lo tanto, no se trata de que un aumento de la población suponga una carga. La Tierra quedó sobrecargada debido al dharma – glāni , o cumplimiento irregular del deseo del Señor. El Señor apareció en la tierra para frenar el aumento de los malhechores, y no el aumento de la población, como erróneamente afirma el economista mundano. Cuando el Señor Kṛṣṇa apareció, hubo un aumento suficiente de malhechores que habían violado el deseo del Señor. La creación material tiene como objetivo cumplir el deseo del Señor, y Su deseo es que las almas condicionadas que no son aptas para entrar en el reino de Dios tengan la oportunidad de mejorar sus condiciones para entrar. Todo el proceso de disposición cósmica tiene como objetivo simplemente dar a las almas condicionadas la oportunidad de entrar en el reino de Dios, y existe una disposición adecuada para su mantenimiento por la naturaleza del Señor.
Por lo tanto, aunque puede haber un gran aumento de población en la superficie de la Tierra, si la gente está exactamente en línea con la conciencia de Dios y no es malhechora, esa carga sobre la Tierra es una fuente de placer para ella. Hay dos tipos de cargas. Está la carga de la bestia y la carga del amor. El peso de la bestia es insoportable, pero el peso del amor es fuente de placer. Śrīla Viśvanātha Cakravartī describe la carga del amor de manera muy práctica. Dice que la carga del marido sobre la joven esposa, la carga del niño en el regazo de la madre y la carga de la riqueza sobre el hombre de negocios, aunque en realidad son cargas desde el punto de vista de la pesadez, son fuentes de placer, y en En ausencia de objetos tan gravosos, uno puede sentir el peso de la separación, que es más pesado que el peso real del amor. Cuando el Señor Kṛṣṇa se refirió a la carga de la dinastía Yadu sobre la Tierra, se refirió a algo diferente a la carga de la bestia. El gran número de miembros de la familia nacidos del Señor Kṛṣṇa ascendía a algunos millones y ciertamente representaba un gran aumento en la población de la Tierra, pero debido a que todos ellos eran expansiones del Señor mismo mediante Sus trascendentales expansiones plenarias, eran una fuente de gran placer para la tierra. Cuando el Señor se refirió a ellos en relación con la carga sobre la tierra, tenía en mente su inminente desaparición de la tierra. Todos los miembros de la familia del Señor Kṛṣṇa eran encarnaciones de diferentes semidioses y debían desaparecer de la superficie de la tierra junto con el Señor. Cuando se refirió a la insoportable pesadez sobre la tierra en relación con la dinastía Yadu , se refería a la carga de su separación. Śrīla Jīva Gosvāmī confirma esta inferencia.
TEXTO 15
mitho yadaiṣāṁ bhavitā vivādo
madhv-āmadātāmra-vilocanānām
naiṣāṁ vadhopāya iyān ato ‘nyo
mayy udyate ‘ntardadadhate svayaṁ sma
SINÓNIMOS
mithaḥ —unos a otros; yadā —cuando; eṣām —de ellos; bhavitā —tendrá lugar; vivādaḥ —pelea; madhu – āmada —intoxicación por beber; ātāmra – vilocanānām — de que sus ojos eran de color rojo cobrizo; na —no; eṣām —de ellos; vadha – upāyaḥ —medios de desaparición; iyān —así; ataḥ— además de esto; anyaḥ —alternativa; mayi —en Mi; udyate —desaparición; antaḥ – dadhate —desaparecerá; svayam —ellos mismos; sma —ciertamente.
TRADUCCIÓN
Cuando discutan entre ellos, influenciados por la intoxicación, con los ojos rojos como el cobre por haber bebido [ madhu ], sólo entonces desaparecerán; de lo contrario, no será posible. En Mi desaparición, este incidente tendrá lugar.
SIGNIFICADO
El Señor y Sus asociados aparecen y desaparecen por la voluntad del Señor. No están sujetos a las leyes de la naturaleza material. Nadie pudo matar a la familia del Señor, ni hubo posibilidad de su muerte natural por las leyes de la naturaleza. Por lo tanto, el único medio para su desaparición fue simular una pelea entre ellos, como si se pelearan en estado de ebriedad debido a la bebida. Esa supuesta lucha también se llevaría a cabo por la voluntad del Señor; de lo contrario, no habría motivo para pelear. Así como Arjuna fue engañado por el afecto familiar y así se habló el Bhagavad- gītā , así también la dinastía Yadu fue intoxicada por la voluntad del Señor, y nada más. Los devotos y asociados del Señor son almas completamente entregadas. Por lo tanto, son instrumentos trascendentales en las manos del Señor y pueden usarse en cualquier forma que el Señor desee. Los devotos puros también disfrutan de esos pasatiempos del Señor porque quieren verlo feliz. Los devotos del Señor nunca afirman una individualidad independiente; por el contrario, utilizan su individualidad en pos de los deseos del Señor, y esa cooperación de los devotos con el Señor constituye un escenario perfecto para los pasatiempos del Señor.
TEXTO 16
evaṁ sañcintya bhagavān
sva-rājye sthāpya dharmajam
nandayām āsa suhṛdaḥ
sādhūnāṁ vartma darśayan
SINÓNIMOS
evam —así; sañcintya —pensando dentro de Sí mismo; bhagavān —la Personalidad de Dios; sva – rājye —en su propio reino; sthāpya —instalando; dharmajam — Mahārāja Yudhiṣṭhira ; nandayām āsa —contento; suhṛdaḥ —los amigos; sādhūnām —de los santos; vartma —el sendero; darśayan —indicando.
TRADUCCIÓN
El Señor Śrī Kṛṣṇa , pensando así para Sí mismo, estableció a Mahārāja Yudhiṣṭhira en la posición de control supremo del mundo a fin de mostrar el ideal de administración en el sendero de la piedad.
TEXTO 17
uttarāyāṁ dhṛtaḥ pūror
vaṁśaḥ sādhv-abhimanyunā
sa vai drauṇy-astra-sampluṣṭaḥ
punar bhagavatā dhṛtaḥ
SINÓNIMOS
uttarāyām — a Uttarā ; dhṛtaḥ —concebida; pūroḥ —de Pūru ; vaṁśaḥ —descendiente; sādhu – abhimanyunā —por el héroe Abhimanyu ; saḥ —él; vai —ciertamente; drauṇi – astra —por el arma de Drauṇi , el hijo de Droṇa ; sampluṣṭaḥ —siendo quemado; punaḥ —nuevamente, por segunda vez; bhagavatā —por la Personalidad de Dios; dhṛtaḥ —estaba protegido.
TRADUCCIÓN
El embrión del descendiente de Pūru engendrado por el gran héroe Abhimanyu en el vientre de Uttarā , su esposa, fue quemado por el arma del hijo de Droṇa , pero posteriormente fue nuevamente protegido por el Señor.
SIGNIFICADO
El cuerpo embrionario de Parīkṣit que estaba en formación después del embarazo de Uttarā por Abhimanyu , el gran héroe, fue quemado por el brahmāstra de Aśvatthāmā , pero el Señor le dio un segundo cuerpo dentro del útero, y así el descendiente de Pūru se salvó. Este incidente es la prueba directa de que el cuerpo y la entidad viviente, la chispa espiritual, son diferentes. Cuando la entidad viviente se refugia en el útero de una mujer mediante la inyección del semen de un hombre, se produce una emulsificación de las secreciones del hombre y de la mujer, y así se forma un cuerpo del tamaño de un guisante, que gradualmente se desarrolla hasta convertirse en un cuerpo completo. cuerpo. Pero si el embrión en desarrollo es destruido de una forma u otra, la entidad viviente tiene que refugiarse en otro cuerpo o en el útero de otra mujer. La entidad viviente particular que fue seleccionada para ser descendiente de Mahārāja Pūru , o los Pāṇḍavas, no era una entidad viviente ordinaria, y por la voluntad superior del Señor estaba destinada a ser el sucesor de Mahārāja Yudhiṣṭhira . Por lo tanto, cuando Aśvatthāmā destruyó el embrión de Mahārāja Parīkṣit , el Señor, mediante Su propia potencia interna, entró en el útero de Uttarā mediante Su porción plenaria sólo para dar audiencia al aspirante a Mahārāja Parīkṣit , que se encontraba en gran peligro. Por Su aparición dentro del útero, el Señor animó al niño y le dio completa protección en un nuevo cuerpo por Su omnipotencia. Por Su poder de omnipresencia, Él estuvo presente tanto dentro como fuera de Uttarā y de otros miembros de la familia Pāṇḍava .
TEXTO 18
ayājayad dharma-sutam
aśvamedhais tribhir vibhuḥ
entonces ‘pi kṣmām anujai rakṣan
reme kṛṣṇam anuvrataḥ
SINÓNIMOS
ayājayat —hecho para realizar; dharma – sutam — por el hijo de Dharma ( Mahārāja Yudhiṣṭhira ); aśvamedhaiḥ —mediante sacrificios de caballos; tribhiḥ —tres; vibhuḥ —el Señor Supremo; saḥ — Mahārāja Yudhiṣṭhira ; api —también; kṣmām —la tierra; anujaiḥ —asistido por sus hermanos menores; rakṣan —protegiendo; reme —disfruté; kṛṣṇam — Kṛṣṇa , la Personalidad de Dios; anuvrataḥ —seguidor constante.
TRADUCCIÓN
El Señor Supremo indujo al hijo de Dharma a realizar tres sacrificios de caballos, y Mahārāja Yudhiṣṭhira , siguiendo constantemente a Kṛṣṇa , la Personalidad de Dios, protegió y disfrutó de la Tierra, asistido por sus hermanos menores.
SIGNIFICADO
Mahārāja Yudhiṣṭhira era el representante monárquico ideal en la Tierra porque era un seguidor constante del Señor Supremo, Śrī Kṛṣṇa . Como se afirma en los Vedas ( Īśopaniṣad ), el Señor es el propietario de toda la creación cósmica manifestada, lo que presenta una oportunidad para que las almas condicionadas revivan su relación eterna con el Señor y así regresen a Dios, de regreso al hogar. Todo el sistema del mundo material está arreglado con ese programa y plan. Cualquiera que viole el plan es castigado por la ley de la naturaleza, que actúa bajo la dirección del Señor Supremo. Mahārāja Yudhiṣṭhira fue instalado en el trono de la Tierra como representante del Señor. Siempre se espera que el rey sea el representante del Señor. La monarquía perfecta necesita la representación de la voluntad suprema del Señor, y Mahārāja Yudhiṣṭhira era el monarca ideal según ese principio supremo. tanto el rey como los súbditos eran felices en el desempeño de los deberes mundanos, y de esa manera la protección de los ciudadanos y el disfrute de la vida natural, con la plena cooperación de la naturaleza material, siguieron durante el reinado de Mahārāja Yudhiṣṭhira y sus dignos descendientes como Mahārāja Parīkṣit .
TEXTO 19
bhagavān api viśvātmā
loka-veda-pathānugaḥ
kāmān siṣeve dvārvatyām
asaktaḥ sāṅkhyam āsthitaḥ
SINÓNIMOS
bhagavān —la Personalidad de Dios; api —también; viśva – ātmā —la Superalma del universo; loka —habitual; veda —principios védicos; patha – anugaḥ —seguidor del sendero; kāmān —las necesidades de la vida; siṣeve —disfrutó; dvārvatyām —en la ciudad de Dvārakā ; asaktaḥ —sin estar apegado; sāṅkhyam —conocimiento de la filosofía Sāṅkhya ; āsthitaḥ —situado.
TRADUCCIÓN
Al mismo tiempo, la Personalidad de Dios disfrutó de una vida en la ciudad de Dvārakā , estrictamente de conformidad con las costumbres védicas de la sociedad. Estaba situado en el desapego y el conocimiento, tal como lo enuncia el sistema de filosofía Sāṅkhya .
SIGNIFICADO
Mientras Mahārāja Yudhiṣṭhira era el Emperador de la Tierra, el Señor Śrī Kṛṣṇa era el Rey de Dvārakā y era conocido como Dvārakādhīśa. Como otros reyes subordinados, estuvo bajo el régimen de Mahārāja Yudhiṣṭhira . Aunque el Señor Śrī Kṛṣṇa es el emperador supremo de toda la creación, mientras estuvo en esta Tierra nunca violó los principios de los mandamientos védicos, porque son la guía de la vida humana. La vida humana regulada de acuerdo con los principios védicos, que se basan en el sistema de conocimiento llamado filosofía Sāṅkhya , es la verdadera forma de disfrutar de las necesidades de la vida. Sin ese conocimiento, desapego y costumbre, la llamada civilización humana no es más que una sociedad animal que come, bebe, se divierte y disfruta. El Señor actuaba libremente, como quería, pero con su ejemplo práctico enseñó a no llevar una vida que vaya en contra de los principios del desapego y el conocimiento. El logro del conocimiento y el desapego, como se analiza muy detalladamente en la filosofía Sāṅkhya , es la verdadera perfección de la vida. Conocimiento significa saber que la misión de la forma de vida humana es acabar con todas las miserias de la existencia material y que a pesar de tener que satisfacer las necesidades corporales de forma regulada, uno debe estar desapegado de dicha vida animal. Cumplir las exigencias del cuerpo es la vida animal, y cumplir la misión del alma espiritual es la misión humana.
TEXTO 20
snigdha-smitavalokena
vācā pīyūṣa-kalpayā
caritreṇānavadyena
śrī-niketena cātmanā
SINÓNIMOS
snigdha —gentil; smita – avalokena — mediante una mirada con una dulce sonrisa; vācā —con palabras; pīyūṣa – kalpayā —comparado con el néctar; caritreṇa —por carácter; anavadyena —sin defecto; śrī —fortuna; niketena —residencia; ca —y; ātmanā —por Su cuerpo trascendental.
TRADUCCIÓN
Él estaba allí en Su cuerpo trascendental, la residencia de la diosa de la fortuna, con Su habitual rostro gentil y dulcemente sonriente, Sus palabras nectáreas y Su carácter impecable.
SIGNIFICADO
En el verso anterior se describe que el Señor Kṛṣṇa , al estar situado en las verdades de la filosofía sāṅkhya , está desapegado de toda clase de materia. En el presente verso se describe que Él es la residencia de la diosa de la fortuna. Estas dos cosas no son en absoluto contradictorias. El Señor Kṛṣṇa está desapegado de la variedad de la naturaleza inferior, pero disfruta del eterno y bienaventurado disfrute de la naturaleza espiritual, o Su potencia interna. Quien tiene poco conocimiento no puede comprender esta distinción entre las potencias externa e interna. En el Bhagavad- gītā , la potencia interna se describe como parā prakṛti . También en el Viṣṇu Purāṇa la potencia interna de Viṣṇu se describe como parā śakti . El Señor nunca está desapegado de la compañía de parāśakti . Esta parā śakti y sus manifestaciones se describen en el Brahma – saṁhitā (5.37) como ānanda -cinmaya- rasa -pratibhāvitābhiḥ. El Señor está eternamente gozoso y consciente del sabor que se deriva de esa bienaventuranza trascendental. La negación de la variedad de la energía inferior no requiere la negación de la bienaventuranza trascendental positiva del mundo espiritual. Por lo tanto, la gentileza del Señor, Su sonrisa, Su carácter y todo lo relacionado con Él son trascendentales. Tales manifestaciones de la potencia interna son la realidad, cuya sombra material es sólo una representación temporal de la que todo aquel que tenga el conocimiento adecuado debe desapegarse.
TEXTO 21
imam lokam amuṁ caiva
ramayan sutarāṁ yadūn
reme kṣaṇadayā datta-
kṣaṇa-strī-kṣaṇa-sauhṛdaḥ
SINÓNIMOS
imán —esto; lokam —tierra; amum —y los otros mundos; ca —también; eva —ciertamente; ramayan —agradable; sutarām —específicamente; yadūn —los Yadus; reme —disfruté; kṣaṇadayā —de noche; datta —dado por; kṣaṇa —ocio; strī —con mujeres; kṣaṇa —amor conyugal; sauhṛdaḥ —amistad.
TRADUCCIÓN
El Señor disfrutó de Sus pasatiempos, tanto en este mundo como en otros mundos [planetas superiores], específicamente en asociación con la dinastía Yadu . En los ratos de ocio que le ofrecía la noche, disfrutaba de la amistad del amor conyugal con las mujeres.
SIGNIFICADO
El Señor disfrutó en este mundo con Sus devotos puros. Aunque Él es la Personalidad de Dios y es trascendental a todo apego material, mostró mucho apego por Sus devotos puros en la Tierra, así como por los semidioses que se ocupan en Su servicio en los planetas celestiales como poderosos directores delegados en la gestión. de todas las actividades materiales. Mostró un apego especial por los miembros de Su familia, los Yadus, así como por Sus dieciséis mil esposas, quienes tenían la oportunidad de encontrarse con Él en las horas libres de la noche. Todos estos apegos del Señor son manifestaciones de Su potencia interna, de la cual la potencia externa es sólo una representación en la sombra. En el Skanda Purāṇa , Prabhāsa- khaṇḍa , en los temas entre el Señor Śiva y Gaurī , hay confirmación de Sus manifestaciones potenciales internas. Se menciona el encuentro del Señor con dieciséis mil doncellas pastoras, aunque Él es la Superalma Haṁsa (trascendental) y sustentador de todas las entidades vivientes. Las dieciséis mil doncellas vaqueras son una exhibición de dieciséis variedades de potencias internas. Esto se explicará más detalladamente en el Décimo Canto. Allí se dice que el Señor Kṛṣṇa es como la Luna y que las damiselas potenciales internas son como las estrellas alrededor de la Luna.
TEXTO 22
tasyaivaṁ ramamāṇasya
saṁvatsara-gaṇān bahūn
gṛhamedheṣu yogeṣu
virāgaḥ samajāyata
SINÓNIMOS
tasya —Suyo; evam —así; ramamāṇasya —disfrutando; saṁvatsara —años; gaṇān —muchos; bahūn —muchos; gṛhamedheṣu —en la vida familiar; yogeṣu —en la vida sexual; virāgaḥ —desapego; samajāyata —despertado.
TRADUCCIÓN
El Señor estuvo así ocupado en la vida familiar durante muchos, muchos años, pero al fin Su desapego de la efímera vida sexual se manifestó plenamente.
SIGNIFICADO
Aunque el Señor nunca está apegado a ningún tipo de vida sexual material, como maestro universal, Él permaneció como cabeza de familia durante muchos, muchos años, sólo para enseñar a otros cómo se debe vivir en la vida de cabeza de familia. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica que la palabra samajāyata significa “plenamente exhibido”. En todas Sus actividades mientras estuvo presente en la tierra, el Señor mostró desapego. Esto se manifestó plenamente cuando quiso enseñar con el ejemplo que uno no debe permanecer apegado a la vida familiar durante todos los días de la vida. Naturalmente, uno debería desarrollar el desapego como algo natural. El desapego del Señor de la vida familiar no indica desapego de Sus asociados eternos, las trascendentales doncellas pastoras. Pero el Señor deseaba poner fin a Su supuesto apego a las tres modalidades de la naturaleza material. Él nunca puede desapegarse del servicio de Sus asociados trascendentales como Rukmiṇī y otras diosas de la fortuna, como se describe en el Brahma – saṁhitā (5.29): lakṣmī – sahasra – śata – sambhrama – sevyamānam .
TEXTO 23
daivādhīneṣu kāmeṣu
daivādhīnaḥ svayaṁ pumān
ko viśrambheta yogena
yogeśvaram anuvrataḥ
SINÓNIMOS
daiva —sobrenatural; adhīneṣu —siendo controlado; kāmeṣu —en el disfrute de los sentidos; daiva – adhīnaḥ —controlado por una fuerza sobrenatural; svayam —él mismo; pumān —entidad viviente; kaḥ —quienquiera; viśrambheta —pueden tener fe en; yogena —mediante el servicio devocional; yogeśvaram —el Señor Supremo; anuvrataḥ —sirviendo.
TRADUCCIÓN
Toda entidad viviente está controlada por una fuerza sobrenatural y, por tanto, su disfrute de los sentidos también está bajo el control de esa fuerza sobrenatural. Por lo tanto, nadie puede poner su fe en las actividades sensoriales trascendentales del Señor Kṛṣṇa, excepto aquel que se ha vuelto devoto del Señor mediante la prestación de servicio devocional.
SIGNIFICADO
Como se afirma en el Bhagavad- gītā, nadie puede comprender el nacimiento trascendental y las actividades del Señor. Aquí se corrobora el mismo hecho: nadie excepto aquel que está iluminado por el servicio devocional del Señor puede comprender la diferencia entre las actividades del Señor y las de otros, que están controlados por la fuerza sobrenatural. El disfrute de los sentidos de todos los animales, hombres y semidioses dentro del ámbito del universo material está controlado por la fuerza sobrenatural llamada prakṛti o daivī – māyā . Nadie es independiente para obtener el disfrute de los sentidos, y todos en este mundo material buscan el disfrute de los sentidos. Las personas que están bajo el control de poderes sobrenaturales no pueden creer que el Señor Kṛṣṇa no esté bajo ningún control más allá de Él mismo en lo que respecta al disfrute de los sentidos. No pueden comprender que Sus sentidos son trascendentales. En el Brahma – saṁhitā se describe que los sentidos del Señor son omnipotentes; es decir, con cualquier sentido puede realizar las actividades de los otros sentidos. Aquel que tiene sentidos limitados no puede creer que el Señor pueda comer mediante Su poder trascendental de oír y pueda realizar el acto de la vida sexual simplemente con la vista. La entidad viviente controlada ni siquiera puede soñar con esas actividades sensoriales en su vida condicional. Pero simplemente mediante las actividades del bhakti – yoga , él puede comprender que el Señor y Sus actividades son siempre trascendentales. Como dice el Señor en el Bhagavad- gītā ( 18.55 ), bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ : uno no puede conocer ni siquiera una fracción de las actividades del Señor si no es un devoto puro del Señor.
TEXTO 24
puryāṁ kadācit krīḍadbhir
yadu-bhoja-kumārakaiḥ
kopitā munayaḥ śepur
bhagavan-mata-kovidāḥ
SINÓNIMOS
puryām —en la ciudad de Dvārakā ; kadācit —érase una vez; krīḍadbhiḥ —por actividades deportivas; yadu —los descendientes de Yadu ; bhoja —los descendientes de Bhoja ; kumārakaiḥ —príncipes; kopitāḥ —se enojó; munayaḥ —los grandes sabios; śepuḥ —maldito; bhagavat —la Personalidad de Dios; mata —deseo; kovidāḥ —consciente.
TRADUCCIÓN
Érase una vez, los grandes sabios se enojaron por las actividades deportivas de los principescos descendientes de las dinastías Yadu y Bhoja , y por eso, tal como lo deseaba el Señor, los sabios los maldijeron.
SIGNIFICADO
Los asociados del Señor que desempeñaban el papel de principescos descendientes de las dinastías Yadu y Bhoja no eran entidades vivientes ordinarias. No es posible que pudieran ofender a ningún hombre santo o sabio, ni que los sabios, quienes eran todos devotos puros del Señor, pudieran ser influenciados hasta la ira por ninguna de las actividades deportivas de los príncipes nacidos en las santas dinastías de Yadu o Bhoja. , donde el Señor mismo apareció como descendiente. La maldición de los príncipes por parte de los sabios fue otro pasatiempo trascendental del Señor para hacer una demostración de ira. Los príncipes fueron maldecidos para que uno pudiera saber que incluso los descendientes del Señor, que nunca podrían ser vencidos por ningún acto de la naturaleza material, estaban sujetos a reacciones de ira por parte de grandes devotos del Señor. Por lo tanto, uno debe tener mucho cuidado y atención para no cometer una ofensa a los pies de un devoto del Señor.
TEXTO 25
tataḥ katipayair māsair
vṛṣṇi-bhojāndhakādayaḥ
yayuḥ prabhāsaṁ saṁhṛṣṭā
pelo de rata deva-vimohitāḥ
SINÓNIMOS
tataḥ —después; katipayaiḥ —algunos; māsaiḥ —pasando los meses; vṛṣṇi —los descendientes de Vṛṣṇi ; bhoja —los descendientes de Bhoja ; andhaka – ādayaḥ —y otros, como los hijos de Andhaka ; yayuḥ —fue; prabhāsam —el lugar de peregrinaje llamado Prabhāsa; saṁhṛṣṭāḥ —con gran placer; rathaiḥ —en sus carros; deva —por Kṛṣṇa ; vimohitāḥ —desconcertado.
TRADUCCIÓN
Pasaron unos meses, y luego, desconcertados por Kṛṣṇa , todos los descendientes de Vṛṣṇi , Bhoja y Andhaka , que eran encarnaciones de semidioses, fueron a Prabhāsa, mientras que aquellos que eran eternos devotos del Señor no se fueron sino que permanecieron en Dvārakā .
TEXTO 26
tatra snātvā pitṝn devān
ṛṣīṁś caiva tad-ambhasā
tarpayitvātha viprebhyo
gāvo bahu-guṇā daduḥ
SINÓNIMOS
tatra —allí; snātvā —bañándose; pitṝn —antepasados; devān —semidioses; ṛṣīn —grandes sabios; ca —también; eva —ciertamente; tat —de eso; ambhasā —por el agua; tarpayitvā —por complacer; atha —entonces; viprebhyaḥ —a los brāhmaṇas; gāvaḥ —vacas; bahu – guṇāḥ —muy útil; daduḥ —dio en caridad.
TRADUCCIÓN
Después de llegar allí, todos se bañaron, y con el agua de este lugar de peregrinación ofrecieron sus respetos a los antepasados, semidioses y grandes sabios y así los satisficieron. Dieron vacas a los brāhmaṇas como caridad real.
SIGNIFICADO
Entre los devotos del Señor hay varias divisiones, principalmente nitya -siddhas y sādhana -siddhas. Los devotos nitya – siddha nunca caen a la región de la atmósfera material, aunque a veces vienen al plano material para ejecutar la misión del Señor. Los devotos sādhana – siddha son elegidos entre las almas condicionadas. Entre los devotos sādhana , hay devotos mixtos y puros. Los devotos mixtos a veces se entusiasman con las actividades fruitivas y están acostumbrados a la especulación filosófica. Los devotos puros están libres de todas esas mezclas y están completamente absortos en el servicio del Señor, sin importar cómo y dónde se encuentren. Los devotos puros del Señor no sienten entusiasmo por dejar de lado su servicio al Señor para ir a visitar lugares santos de peregrinación. Un gran devoto del Señor en los tiempos modernos, Śrī Narottama dāsa Ṭhākura, ha cantado así: “Visitar lugares sagrados de peregrinación es otro desconcierto de la mente porque el servicio devocional al Señor en cualquier lugar es la última palabra en perfección espiritual. «
Para los devotos puros del Señor que están completamente satisfechos con el amoroso servicio trascendental del Señor, casi no hay necesidad de visitar los diversos lugares de peregrinaje. Pero aquellos que no están tan avanzados tienen el deber prescrito de visitar los lugares de peregrinación y realizar los rituales con regularidad. La parte de la orden principesca de la dinastía Yadu que fue a Prabhāsa realizó todos los deberes que deben realizarse en un lugar de peregrinación y ofreció sus acciones piadosas a sus antepasados ​​y a otras personas.
Como regla general, todo ser humano está en deuda con Dios, los semidioses, los grandes sabios, otras entidades vivientes, la gente en general, los antepasados, etc., por las diversas contribuciones que recibe de ellos. Por tanto, todos están obligados a saldar la deuda de gratitud. Los Yadus que fueron al lugar de peregrinación de Prabhāsa cumplieron con sus deberes distribuyendo tierra, oro y vacas bien alimentadas en caridad real, como se describe en el siguiente verso.
TEXTO 27
hiraṇyaṁ rajataṁ śayyāṁ
vasāṁsy ajina-kambalān
yānaṁ rathan ibhān kanyā
dharāṁ vṛtti-karīm api
SINÓNIMOS
hiraṇyam —oro; rajatam —monedas de oro; śayyām —ropa de cama; vāsāṁsi —ropa; ajina —piel de animal para asientos; kambalān —mantas; yānam —caballos; ratān —carros; ibhān —elefantes; kanyāḥ —muchachas; dharām —tierra; vṛtti – karīm —para proporcionar sustento; api —también.
TRADUCCIÓN
Los brāhmaṇas no sólo recibieron como caridad vacas bien alimentadas, sino también oro, monedas de oro, ropa de cama, vestidos, asientos de piel de animales, mantas, caballos, elefantes, niñas y suficiente tierra para su manutención.
SIGNIFICADO
Todas esas obras de caridad estaban destinadas a los brāhmaṇas, cuyas vidas estaban dedicadas por completo al bienestar de la sociedad, tanto espiritual como materialmente. Los brāhmaṇas no prestaban sus servicios como sirvientes remunerados, pero la sociedad les proporcionaba todo lo necesario. Se dispuso que algunos de los brāhmaṇas que tenían dificultades para casarse recibieran niñas. Por lo tanto, los brāhmaṇas no tenían problemas económicos. Los reyes kṣatriyas y los ricos comerciantes les proporcionarían todo lo que necesitaban y, a cambio, los brāhmaṇas se dedicaban por completo a la elevación de la sociedad. Ésa era la forma de cooperación social entre las diferentes castas. Cuando la clase o casta brāhmaṇa gradualmente se volvió tolerante, siendo alimentada por la sociedad aunque no tenían calificaciones brahmínicas, se degradaron a brahma -bandhus, o brāhmaṇas descalificados, y así otros miembros de la sociedad también cayeron gradualmente del estándar social de progresismo. vida. Como se describe en el Bhagavad- gītā , el sistema de castas es creación del Señor y está organizado de acuerdo con la calidad del trabajo realizado a la sociedad y no en términos de derecho de nacimiento, como falsamente se afirma en la actual sociedad degradada.
TEXTO 28
annaṁ coru-rasaṁ tebhyo
dattvā bhagavad-arpaṇam
go-viprārthāsavaḥ śūrāḥ
praṇemur bhuvi mūrdhabhiḥ
SINÓNIMOS
annam —producto alimenticio; ca —también; uru – rasam —muy delicioso; tebhyaḥ —a los brāhmaṇas; dattvā —después de suministrar; bhagavat – arpaṇam —que fue ofrecido por primera vez a la Personalidad de Dios; ir —vacas; vipra — brāhmaṇas; artha —propósito; asavaḥ —propósito de vivir; śūrāḥ —todos los valientes kṣatriyas; praṇemuḥ —ofreció reverencias; bhuvi —tocando el suelo; mūrdhabhiḥ —con sus cabezas.
TRADUCCIÓN
A continuación, ofrecieron a los brāhmaṇas alimentos sumamente deliciosos, primero ofrecidos a la Personalidad de Dios, y ofrecieron respetuosas reverencias tocando el suelo con la cabeza. Vivían perfectamente protegiendo a las vacas y a los brāhmaṇas.
SIGNIFICADO
El comportamiento exhibido por los descendientes de Yadu en el lugar de peregrinación de Prabhāsa fue muy culto y llegó exactamente al punto de la perfección humana. La perfección de la vida humana se logra siguiendo tres principios de la civilización: proteger a las vacas, mantener la cultura brahmínica y, sobre todo, volverse un devoto puro del Señor. Sin volverse devoto del Señor, uno no puede perfeccionar su vida humana. La perfección de la vida humana debe ser elevada al mundo espiritual, donde no hay nacimiento, muerte, enfermedad ni vejez. Ése es el objetivo más elevado y perfecto de la vida humana. Sin este objetivo, cualquier avance material en las llamadas comodidades sólo puede traer la derrota de la forma de vida humana.
Los brahmanas y vaiṣṇavas no aceptan ningún alimento que no se haya ofrecido primero a la Personalidad de Dios. Los devotos aceptan el alimento ofrecido al Señor como la misericordia del Señor. Después de todo, el Señor suministra toda clase de alimentos, tanto al ser humano como a los demás animales. El ser humano debe ser consciente del hecho de que todos los alimentos, a saber, cereales, verduras, leche, agua, etc. (las necesidades primordiales de la vida), son suministrados por el Señor a la humanidad, y que tales alimentos no pueden ser fabricados por ningún científico o materialista. en un laboratorio o fábrica establecida por el esfuerzo humano. La clase inteligente de hombres se denomina brāhmaṇas, y aquellos que han realizado la Verdad Absoluta en Su aspecto personal supremo se denominan vaiṣṇavas. Pero ambos aceptan alimentos que son restos del sacrificio. En última instancia, el sacrificio tiene como objetivo satisfacer al yajña – puruṣa , Viṣṇu . En el Bhagavad- gītā ( 3.13 ) se dice que aquel que acepta alimentos como remanentes del sacrificio se libera de todas las reacciones pecaminosas, y aquel que cocina alimentos para el mantenimiento de su cuerpo incurre en todo tipo de pecados, que sólo conducen al sufrimiento. Todos los alimentos preparados por los Yadus en el lugar de peregrinación de Prabhāsa para ofrecerlos a los brāhmaṇas genuinos de allí fueron ofrecidos a la Personalidad de Dios, Viṣṇu . Los Yadus ofrecieron sus más sinceras reverencias tocando el suelo con la cabeza. Los Yadus o cualquier familia iluminada en la cultura védica están entrenados para alcanzar la perfección humana mediante la total cooperación de servicio entre las diferentes divisiones de los órdenes sociales.
La palabra uru – rasam también es significativa aquí. Se pueden preparar cientos de delicias simplemente combinando cereales, verduras y leche. Todos esos preparativos son en la modalidad de la bondad y, por lo tanto, pueden ofrecerse a la Personalidad de Dios. Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 9.26 ), el Señor sólo acepta alimentos que estén dentro de la variedad de frutas, flores, hojas y líquidos, siempre que se ofrezcan en completo servicio devocional. El servicio devocional es el único criterio para una ofrenda genuina al Señor. El Señor asegura que Él come positivamente esos alimentos que le ofrecen los devotos. Así que, a juzgar por todos los aspectos, los Yadus eran personas civilizadas perfectamente entrenadas, y el hecho de que los sabios brāhmaṇa los maldijeran se debía únicamente al deseo del Señor; Todo el incidente fue una advertencia a todos los interesados ​​de que nadie debería comportarse a la ligera con los brāhmaṇas y vaiṣṇavas.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Tercero del Tercer Canto del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “Los pasatiempos del Señor desde Vṛndāvana ”.