Descripción del Señor Kapila de las actividades fruitivas adversas

TEXTO 1
kapila uvāca
tasyaitasya jano nūnaṁ
nāyaṁ vedoru-vikramam
kālyamāno ‘pi balino
vāyor iva ghanāvaliḥ
SINÓNIMOS
kapilaḥ uvāca —el Señor Kapila dijo; tasya etasya —de este mismo factor tiempo; janaḥ —persona; nūnam —ciertamente; na —no; ayam —esto; veda —sabe; uru – vikramam —la gran fuerza; kālyamānaḥ —siendo llevado; api —aunque; balinaḥ —poderoso; vāyoḥ —del viento; iva —como; ghana —de nubes; āvaliḥ —una masa.
TRADUCCIÓN
La Personalidad de Dios dijo: Así como una masa de nubes no conoce la poderosa influencia del viento, una persona ocupada en la conciencia material no conoce la poderosa fuerza del factor tiempo que la transporta.
SIGNIFICADO
El gran político paṇḍita llamado Cāṇakya dijo que ni siquiera un momento del tiempo puede recuperarse, incluso si uno está dispuesto a pagar millones de dólares. No se puede calcular la cantidad de pérdidas que se producen al perder un tiempo valioso. Ya sea material o espiritualmente, uno debe estar muy alerta al utilizar el tiempo que tiene a su disposición. Un alma condicionada vive en un cuerpo particular durante un período de tiempo fijo, y en las Escrituras se recomienda que dentro de ese pequeño período de tiempo uno debe terminar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa y así liberarse de la influencia del factor tiempo. Pero, desafortunadamente, aquellos que no están conscientes de Kṛṣṇa son arrastrados por el fuerte poder del tiempo sin su conocimiento, como las nubes son arrastradas por el viento.
TEXTO 2
yaṁ yam artham upādatte
duḥkhena sukha-hetave
taṁ taṁ dhunoti bhagavān
pumāñ chocati yat-kṛte
SINÓNIMOS
yam yam —lo que sea; artham —objeto; upādatte —uno adquiere; duḥkhena —con dificultad; sukha – hetave —para la felicidad; tam tam —eso; dhunoti —destruye; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; pumān —la persona; śocati —se lamenta; yat – kṛte —por esa razón.
TRADUCCIÓN
Todo lo que el materialista produce con gran dolor y trabajo para lograr la llamada felicidad, la Personalidad Suprema, como factor tiempo, lo destruye, y por esta razón el alma condicionada se lamenta.
SIGNIFICADO
La función principal del factor tiempo, que es representante de la Suprema Personalidad de Dios, es destruirlo todo. Los materialistas, en su conciencia material, se dedican a producir tantas cosas en nombre del desarrollo económico. Piensan que avanzando en la satisfacción de las necesidades materiales del hombre serán felices, pero olvidan que todo lo que han producido será destruido a su debido tiempo. De la historia podemos ver que hubo muchos imperios poderosos en la superficie del globo que se construyeron con gran dolor y gran perseverancia, pero con el tiempo todos fueron destruidos. Aún así, los tontos materialistas no pueden comprender que simplemente están perdiendo el tiempo en producir necesidades materiales, que están destinadas a ser superadas a su debido tiempo. Este desperdicio de energía se debe a la ignorancia de la masa de personas, que no saben que son eternas y que también tienen un compromiso eterno. No saben que este lapso de vida en un tipo particular de cuerpo no es más que un destello en el viaje eterno. Sin saberlo, toman el pequeño destello de la vida como todo y pierden el tiempo mejorando las condiciones económicas.
TEXTO 3
yad adhruvasya dehasya
sānubandhasya durmatiḥ
dhruvāṇi manyate mohād
gṛha-kṣetra-vasūni ca
SINÓNIMOS
yat —porque; adhruvasya —temporal; dehasya —del cuerpo; sa – anubandhasya —con aquello que está relacionado; durmatiḥ —una persona descarriada; dhruvāṇi —permanente; manyate —piensa; mohāt —debido a la ignorancia; gṛha —hogar; kṣetra —tierra; vasūni —riqueza; ca —y.
TRADUCCIÓN
El materialista equivocado no sabe que su propio cuerpo es impermanente y que los atractivos del hogar, la tierra y la riqueza, que están en relación con ese cuerpo, también son temporales. Sólo por ignorancia piensa que todo es permanente.
SIGNIFICADO
El materialista piensa que las personas ocupadas en conciencia de Kṛṣṇa son locos que pierden el tiempo cantando Hare Kṛṣṇa , pero en realidad no sabe que él mismo se encuentra en la región más oscura de la locura por aceptar su cuerpo como algo permanente. Y, en relación con su cuerpo, acepta su hogar, su país, su sociedad y toda la demás parafernalia como permanentes. Esta aceptación materialista de la permanencia del hogar, la tierra, etc., se llama ilusión de māyā . Esto se menciona claramente aquí. Mohād gṛha – kṣetra – vasūni : el materialista sólo por ilusión acepta su hogar, su tierra y su dinero como permanentes. A partir de esta ilusión han surgido la vida familiar, la vida nacional y el desarrollo económico, que son factores muy importantes en la civilización moderna. Una persona consciente de Kṛṣṇa sabe que este desarrollo económico de la sociedad humana no es más que una ilusión temporal.
En otra parte del Śrīmad – Bhāgavatam , la aceptación del cuerpo como uno mismo, la aceptación de los demás como parientes en relación con este cuerpo y la aceptación de la tierra de nuestro nacimiento como adorable se declaran productos de una civilización animal. Sin embargo, cuando uno está iluminado en el plano de conciencia de Kṛṣṇa , puede utilizarlos para el servicio del Señor. Se trata de una propuesta muy adecuada. Todo tiene una relación con Kṛṣṇa . Cuando todo el desarrollo económico y el avance material se utilizan para promover la causa de la conciencia de Kṛṣṇa , surge una nueva fase de vida progresiva.
TEXTO 4
jantur vai bhava etasmin
yāṁ yāṁ yonim anuvrajet
tasyāṁ tasyāṁ sa labhate
nirvṛtiṁ na virajyate
SINÓNIMOS
jantuḥ —la entidad viviente; vai —ciertamente; bhave —en la existencia mundana; etasmin —esto; yām yām —lo que sea; yonim —especies; anuvrajet —puede obtener; tasyām tasyām —en eso; saḥ —él; labhate —logra; nirvṛtim —satisfacción; na —no; virajyate —es reacio.
TRADUCCIÓN
La entidad viviente, en cualquier especie de vida en la que aparezca, encuentra en esa especie un tipo particular de satisfacción, y nunca se opone a encontrarse en esa condición.
SIGNIFICADO
La satisfacción de la entidad viviente con un tipo particular de cuerpo, incluso si es el más abominable, se llama ilusión. Un hombre en una posición superior puede sentirse insatisfecho con el nivel de vida de un hombre de grado inferior, pero el hombre de grado inferior está satisfecho en esa posición debido al hechizo de māyā , la energía externa. Māyā tiene dos fases de actividades. Uno se llama prakṣepātmikā y el otro se llama āvaraṇātmikā. Āvaraṇātmikā significa “cubrir” y prakṣepātmikā significa “tirar hacia abajo”. En cualquier condición de vida, la persona o animal materialista estará satisfecho porque su conocimiento está cubierto por la influencia de māyā . En el grado inferior o en las especies de vida inferiores, el desarrollo de la conciencia es tan pobre que uno no puede entender si está feliz o afligido. Esto se llama āvaraṇātmikā. Incluso un cerdo, que vive comiendo heces, se siente feliz, aunque una persona en un modo de vida superior ve que el cerdo está comiendo heces. ¡Qué abominable es esa vida!
TEXTO 5
naraka-stho ‘pi dehaṁ vai
na pumāṁs tyaktum icchati
nārakyāṁ nirvṛtau satyāṁ
deva-māyā-vimohitaḥ
SINÓNIMOS
naraka —en el infierno; sthaḥ —situado; api —incluso; deham —cuerpo; vai —en verdad; na —no; pumān —persona; tyaktum —dejar; icchati —deseos; nārakyām —infernal; nirvṛtau —disfrute; satyām —cuando existe; deva – māyā —por la energía ilusoria de Viṣṇu ; vimohitaḥ —engañados.
TRADUCCIÓN
La entidad viviente condicionada está satisfecha en su propia especie particular de vida; mientras está engañado por la influencia envolvente de la energía ilusoria, se siente poco inclinado a abandonar su cuerpo, incluso cuando está en el infierno, porque se deleita en el disfrute infernal.
SIGNIFICADO
Se dice que una vez Indra , el rey del cielo, fue maldecido por su maestro espiritual, Bṛhaspati , a causa de su mala conducta, y se convirtió en un cerdo en este planeta. Después de muchos días, cuando Brahmā quiso llamarlo a su reino celestial, Indra , en la forma de un cerdo, olvidó todo lo relacionado con su posición real en el reino celestial y se negó a regresar. Éste es el hechizo de māyā . Incluso Indra olvida su nivel de vida celestial y se satisface con el nivel de vida de un cerdo. Por la influencia de māyā, el alma condicionada se vuelve tan afectuosa hacia su tipo particular de cuerpo que si se le ofrece: “Renuncia a este cuerpo e inmediatamente tendrás el cuerpo de un rey”, no aceptará. Este apego afecta fuertemente a todas las entidades vivientes condicionadas. El Señor Kṛṣṇa está sugiriendo personalmente: “Abandona todo lo que hay en este mundo material. Venid a Mí y os daré toda protección”, pero no estamos de acuerdo. Pensamos: “Estamos bastante bien. ¿Por qué deberíamos entregarnos a Kṛṣṇa y regresar a Su reino?” Esto se llama ilusión o māyā . Todo el mundo está satisfecho con su nivel de vida, por abominable que sea.
TEXTO 6
ātma-jāyā-sutāgāra-
paśu-draviṇa-bandhuṣu
nirūḍha-mūla-hṛdaya
ātmānaṁ bahu manyate
SINÓNIMOS
ātma —cuerpo; jāyā —esposa; suta —niños; agāra —hogar; paśu —animales; draviṇa —riqueza; bandhuṣu —en amigos; nirūḍha – mūla —profundamente arraigado; hṛdayaḥ —su corazón; ātmānam —él mismo; bahu —altamente; manyate —piensa.
TRADUCCIÓN
Tal satisfacción con el propio nivel de vida se debe a una atracción profundamente arraigada por el cuerpo, la esposa, el hogar, los hijos, los animales, la riqueza y los amigos. En tal asociación, el alma condicionada se considera absolutamente perfecta.
SIGNIFICADO
Esta llamada perfección de la vida humana es una invención. Por lo tanto, se dice que el materialista, por muy cualificado que sea materialmente, no vale nada porque está flotando en el plano mental, lo que le arrastrará de nuevo a la existencia material de la vida temporal. Quien actúa en el plano mental no puede conseguir un ascenso al espiritual. Una persona así siempre seguramente volverá a deslizarse hacia la vida material. En la asociación de la así llamada sociedad, amistad y amor, el alma condicionada parece completamente satisfecha.
TEXTO 7
sandahyamāna-sarvāṅga
eṣām udvahanādhinā
karoty avirataṁ mūḍho
duritāni duraśayaḥ
SINÓNIMOS
sandahyamāna —ardiente; sarva —todos; aṅgaḥ —sus miembros; eṣām —esos miembros de la familia; udvahana —para mantener; ādhinā —con ansiedad; karoti —realiza; aviratam —siempre; mūḍhaḥ —el tonto; duritāni —actividades pecaminosas; durāśayaḥ —malvado.
TRADUCCIÓN
Aunque siempre está ardiendo de ansiedad, ese tonto siempre realiza todo tipo de actividades traviesas, con una esperanza que nunca se cumplirá, para mantener a su supuesta familia y a la sociedad.
SIGNIFICADO
Se dice que es más fácil mantener un gran imperio que mantener una pequeña familia, especialmente en estos días, cuando la influencia de Kali – yuga es tan fuerte que todos están acosados ​​y llenos de ansiedades por aceptar la falsa presentación de māyā. familia. La familia que mantenemos es creada por māyā ; es el reflejo pervertido de la familia en Kṛṣṇaloka. En Kṛṣṇaloka también hay familia, amigos, sociedad, padre y madre; todo está ahí, pero son eternos. Aquí, a medida que cambiamos de cuerpo, nuestras relaciones familiares también cambian. A veces pertenecemos a una familia de seres humanos, a veces a una familia de semidioses, a veces a una familia de gatos o a veces a una familia de perros. La familia, la sociedad y la amistad parpadean, y por eso se les llama asat . Se dice que mientras estemos apegados a esta familia y sociedad asat , temporal e inexistente, siempre estaremos llenos de ansiedades. Los materialistas no saben que la familia, la sociedad y la amistad aquí en este mundo material son sólo sombras, y por eso se apegan. Naturalmente, sus corazones siempre están ardiendo, pero a pesar de todos los inconvenientes, todavía trabajan para mantener esas familias falsas porque no tienen información sobre la verdadera asociación familiar con Kṛṣṇa .
TEXTO 8
ākṣiptātmendriyaḥ strīṇām
asatīnāṁ ca māyayā
raho racitayālāpaiḥ
śiśūnāṁ kala-bhāṣiṇām
SINÓNIMOS
ākṣipta —encantado; ātma —corazón; indriyaḥ —sus sentidos; strīṇām —de mujeres; asatīnām —falso; ca —y; māyayā — por māyā ; rahaḥ —en un lugar solitario; racitayā —mostrada; ālāpaiḥ —por hablar; śiśūnām —de los niños; kala – bhāṣiṇām —con dulces palabras.
TRADUCCIÓN
Él le da corazón y sentidos a una mujer, quien falsamente lo hechiza con māyā . Le gustan los abrazos solitarios y la conversación con ella, y le encantan las dulces palabras de los niños pequeños.
SIGNIFICADO
La vida familiar dentro del reino de la energía ilusoria, māyā , es como una prisión para la entidad viviente eterna. En prisión, un prisionero está encadenado con cadenas y barras de hierro. De manera similar, un alma condicionada está encadenada por la encantadora belleza de una mujer, por sus abrazos solitarios y sus conversaciones sobre el llamado amor, y por las dulces palabras de sus hijos pequeños. Así olvida su verdadera identidad.
En este verso, las palabras strīṇām asatīnām indican que el amor femenino tiene como único fin agitar la mente del hombre. En realidad, en el mundo material no hay amor. Tanto la mujer como el hombre están interesados ​​en la gratificación de sus sentidos. Para complacer los sentidos, la mujer crea un amor ilusorio, y el hombre queda encantado por ese amor falso y olvida su verdadero deber. Cuando hay niños como resultado de tal combinación, la siguiente atracción son las dulces palabras de los niños. El amor de la mujer en el hogar y las conversaciones de los niños lo convierten a uno en un prisionero seguro y, por lo tanto, no puede salir de su hogar. A esa persona se le llama, en lenguaje védico, gṛhamedhī , que significa “aquel cuyo centro de atracción es el hogar”. Gṛhastha se refiere a alguien que vive con familia, esposa e hijos, pero cuyo verdadero propósito de vida es desarrollar conciencia de Kṛṣṇa . Por lo tanto, se aconseja a uno volverse un gṛhastha y no un gṛhamedhī . La preocupación del gṛhastha es salir de la vida familiar creada por la ilusión y entrar en la vida familiar real con Kṛṣṇa , mientras que la ocupación del gṛhamedhi es encadenarse repetidamente a la llamada vida familiar, en una vida tras otra, y permanecer perpetuamente en ella. la oscuridad de māyā .
TEXTO 9
gṛheṣu kūṭa-dharmeṣu
duḥkha-tantreṣv atandritaḥ
kurvan duḥkha-pratīkāraṁ
sukhavan manyate gṛhī
SINÓNIMOS
gṛheṣu —en la vida familiar; kūṭa – dharmeṣu — que implica la práctica de la falsedad; duḥkha – tantreṣu —difundiendo miserias; atandritaḥ —atento; kurvan —haciendo; duḥkha – pratīkāram —contrarrestación de las miserias; sukha – iva — como felicidad; manyate —piensa; gṛhī —el cabeza de familia.
TRADUCCIÓN
El jefe de familia apegado permanece en su vida familiar, que está llena de diplomacia y política. Siempre propagando miserias y controlado por actos de complacencia de los sentidos, actúa sólo para contrarrestar las reacciones de todas sus miserias, y si puede contrarrestarlas con éxito, piensa que es feliz.
SIGNIFICADO
En el Bhagavad- gītā , la Personalidad de Dios misma certifica que el mundo material es un lugar impermanente y lleno de miserias. No se trata de felicidad en este mundo material, ni individualmente ni en términos de familia, sociedad o país. Si algo sucede en nombre de la felicidad, eso también es ilusión. Aquí, en este mundo material, la felicidad significa contrarrestar exitosamente los efectos de la angustia. El mundo material está hecho de tal manera que, a menos que uno se convierta en un diplomático inteligente, su vida será un fracaso. Por no hablar de la sociedad humana, incluso la sociedad de los animales inferiores, los pájaros y las abejas, maneja hábilmente sus demandas corporales de comer, dormir y aparearse. La sociedad humana compite nacional o individualmente, y en el intento de tener éxito toda la sociedad humana se llena de diplomacia. Siempre debemos recordar que a pesar de toda diplomacia y toda inteligencia en la lucha por nuestra existencia, todo terminará en un segundo por la voluntad suprema. Por lo tanto, todos nuestros intentos de ser felices en este mundo material son simplemente una ilusión ofrecida por māyā .
TEXTO 10
arthair apāditair gurvyā
hiṁsayetas-tataś ca tān
puṣṇāti yeṣāṁ poṣeṇa
śeṣa-bhug yāty adhaḥ svayam
SINÓNIMOS
arthaiḥ —por la riqueza; āpāditaiḥ —asegurado; gurvyā —grande; hiṁsayā —con violencia; itaḥ – tataḥ —aquí y allá; ca —y; tān —ellos (los miembros de la familia); puṣṇāti —él mantiene; yeṣām —de quien; poṣeṇa —debido al mantenimiento; śeṣa —restos; bhuk —comer; yāti —él va; adhaḥ— hacia abajo; svayam —él mismo.
TRADUCCIÓN
Consigue dinero cometiendo violencia aquí y allá, y aunque lo emplea al servicio de su familia, él mismo come sólo una pequeña porción de los alimentos así comprados, y va al infierno por aquellos para quienes ganó el dinero de tal manera. una manera irregular.
SIGNIFICADO
Hay un proverbio bengalí que dice: «La persona para quien he robado me acusa de ser ladrón». Los familiares, para quienes una persona vinculada actúa de tantas maneras criminales, nunca están satisfechos. En la ilusión, una persona apegada sirve a esos miembros de la familia, y al servirles está destinada a entrar en una condición de vida infernal. Por ejemplo, un ladrón roba algo para mantener a su familia y es atrapado y encarcelado. Ésta es la suma y sustancia de la existencia material y el apego a la sociedad material, la amistad y el amor. Aunque un hombre de familia apegado siempre está ocupado en conseguir dinero por las buenas o por las malas para el mantenimiento de su familia, no puede disfrutar más de lo que podría consumir incluso sin tales actividades criminales. Un hombre que come ocho onzas de alimentos puede tener que mantener una gran familia y ganar dinero por cualquier medio para mantener a esa familia, pero a él mismo no se le ofrece más de lo que puede comer, y a veces come los restos que quedan después de su los miembros de la familia son alimentados. Incluso ganando dinero por medios injustos, no puede disfrutar de la vida por sí mismo. Eso se llama la ilusión envolvente de māyā .
El proceso de servicio ilusorio a la sociedad, al país y a la comunidad es exactamente el mismo en todas partes; El mismo principio es aplicable incluso a los grandes líderes nacionales. Un líder nacional que es muy bueno en el servicio a su país a veces es asesinado por sus compatriotas debido a un servicio irregular. En otras palabras, uno no puede satisfacer a sus dependientes con este servicio ilusorio, aunque uno no puede salir del servicio porque el servidor es su posición constitucional. Una entidad viviente es constitucionalmente parte integrante del Ser Supremo, pero olvida que tiene que prestar servicio al Ser Supremo y desvía su atención hacia el servicio a los demás; esto se llama māyā . Al servir a los demás, piensa falsamente que es el amo. El cabeza de familia se considera el amo de la familia, o el líder de una nación se considera el amo de la nación, cuando en realidad está sirviendo, y al servir a māyā , gradualmente irá al infierno. Por lo tanto, un hombre cuerdo debe llegar al punto de conciencia de Kṛṣṇa y ocuparse en el servicio del Señor Supremo, aplicando toda su vida, todas sus riquezas, toda su inteligencia y todo su poder de palabra.
TEXTO 11
vārtāyāṁ lupyamānāyām
ārabdhāyāṁ punaḥ punaḥ
lobhābhibhūto niḥsattvaḥ
parārthe kurute spṛhām
SINÓNIMOS
vārtāyām —cuando su ocupación; lupyamānāyām —está obstaculizado; ārabdhāyām —realizado; punaḥ punaḥ —una y otra vez; lobha —por la codicia; abhibhūtaḥ —abrumado; niḥsattvaḥ —arruinado; para – arthe — por la riqueza de otros; kurute spṛhām —él anhela.
TRADUCCIÓN
Cuando sufre reveses en su ocupación, intenta una y otra vez mejorar, pero cuando fracasa en todos los intentos y se arruina, acepta dinero de otros debido a su excesiva codicia.
TEXTO 12
kuṭumba-bharaṇākalpo
manda-bhāgyo vṛthodyamaḥ
śriyā vihīnaḥ kṛpaṇo
dhyāyañ chvasiti mūḍha-dhīḥ
SINÓNIMOS
kuṭumba —su familia; bharaṇa —en mantener; akalpaḥ —incapaz; manda – bhāgyaḥ —el hombre desafortunado; vṛthā —en vano; udyamaḥ —cuyo esfuerzo; śriyā —belleza, riqueza; vihīnaḥ —desprovistos de; kṛpaṇaḥ —desdichado; dhyāyan —doliente; śvasiti —suspira; mūḍha —desconcertado; dhīḥ —su inteligencia.
TRADUCCIÓN
Así, el desdichado, que no logra mantener a los miembros de su familia, queda desprovisto de toda belleza. Siempre piensa en su fracaso y se lamenta profundamente.
TEXTO 13
evaṁ sva-bharaṇākalpaṁ
tat-kalatrādayas tathā
nādriyante yathā pūrvaṁ
kīnāśā iva go-jaram
SINÓNIMOS
evam —así; sva – bharaṇa —para mantenerlos; akalpam —incapaz; tat —suyo; kalatra —esposa; ādayaḥ —y demás; tathā —entonces; na —no; ādriyante —respetan; yathā —como; pūrvam —antes; kīnāśāḥ —granjeros; iva —como; go- jaram —un buey viejo.
TRADUCCIÓN
Al verlo incapaz de sustentarlos, su esposa y otras personas no lo tratan con el mismo respeto que antes, del mismo modo que los agricultores avaros no brindan el mismo trato a sus bueyes viejos y desgastados.
SIGNIFICADO
No sólo en la época actual, sino desde tiempos inmemoriales, a nadie le ha gustado un anciano que no puede ganar dinero en la familia. Incluso en la era moderna, en algunas comunidades o estados, a los ancianos se les da veneno para que mueran lo antes posible. En algunas comunidades caníbales, el abuelo es asesinado deportivamente y se celebra una fiesta en la que se come su cuerpo. Se da el ejemplo de que a un granjero no le gusta un toro viejo que ha dejado de trabajar. De manera similar, cuando una persona apegada a la vida familiar envejece y no puede ganarse la vida, su esposa, sus hijos, sus hijas y otros parientes ya no la agradan y, en consecuencia, es descuidada y, mucho menos, no se le respeta. Por lo tanto, es sensato abandonar el apego familiar antes de llegar a la vejez y refugiarse en la Suprema Personalidad de Dios. Uno debe dedicarse al servicio del Señor para que el Señor Supremo pueda hacerse cargo de él, y sus supuestos parientes no lo descuiden.
TEXTO 14
tatrāpy ajāta-nirvedo
bhriyamāṇaḥ svayam bhṛtaiḥ
jarayopātta-vairūpyo
maraṇābhimukho gṛhe
SINÓNIMOS
tatra —allí; api —aunque; ajāta —no surgido; nirvedaḥ —aversión; bhriyamāṇaḥ —siendo mantenido; svayam —por sí mismo; bhṛtaiḥ —por aquellos a quienes se mantenía; jarayā —por la vejez; upātta —obtenido; vairūpyaḥ —deformación; maraṇa —muerte; abhimukhaḥ —acercándose; gṛhe —en casa.
TRADUCCIÓN
El hombre de familia tonto no se vuelve reacio a la vida familiar aunque sea mantenido por aquellos a quienes alguna vez mantuvo. Deformado por la influencia de la vejez, se prepara para afrontar la muerte definitiva.
SIGNIFICADO
La atracción familiar es tan fuerte que incluso si uno es descuidado por los miembros de la familia en su vejez, no puede renunciar al afecto familiar y permanece en casa como un perro. En el modo de vida védico uno tiene que abandonar la vida familiar cuando es lo suficientemente fuerte. Se aconseja que antes de debilitarnos demasiado y quedarnos desconcertados en las actividades materiales, y antes de enfermarnos, abandonemos la vida familiar y nos dediquemos por completo al servicio del Señor durante los días restantes de nuestra vida. Por lo tanto, en las Escrituras védicas se ordena que tan pronto como uno pasa los cincuenta años, debe abandonar la vida familiar y vivir solo en el bosque. Después de prepararse completamente, debe convertirse en sannyāsī para distribuir el conocimiento de la vida espiritual en todos y cada uno de los hogares.
TEXTO 15
āste ‘vamatyopanyastaṁ
gṛha-pāla ivāharan
āmayāvy apradīptāgnir
alpāhāro ‘lpa-ceṣṭitaḥ
SINÓNIMOS
āste —él permanece; avamatyā —negligentemente; upanyastam —lo que se coloca; gṛha – pālaḥ —un perro; iva —como; āharan —comer; āmayāvī —enfermo; apradīpta – agniḥ —que tiene dispepsia; alpa —pequeña; āhāraḥ —comer; alpa —pequeña; ceṣṭitaḥ —su actividad.
TRADUCCIÓN
Por lo tanto, permanece en casa como un perro mascota y come todo lo que le dan con tanta negligencia. Afligido por muchas enfermedades, como dispepsia y pérdida de apetito, sólo come bocados muy pequeños y queda inválido y ya no puede trabajar.
SIGNIFICADO
Antes de encontrar la muerte, uno seguramente se convertirá en un inválido enfermo, y cuando los miembros de su familia lo descuidan, su vida se vuelve menos que la de un perro porque lo ponen en muchas condiciones miserables. Por lo tanto, las Escrituras védicas prescriben que, antes de que lleguen esas condiciones miserables, uno debe abandonar el hogar y morir sin que sus familiares lo sepan. Si un hombre abandona su hogar y muere sin que su familia lo sepa, se considera una muerte gloriosa. Pero un padre de familia apegado quiere que los miembros de su familia lo lleven en una gran procesión incluso después de su muerte, y aunque no podrá ver cómo avanza la procesión, todavía desea que su cuerpo sea llevado magníficamente en procesión. Por eso es feliz sin siquiera saber adónde tiene que ir cuando deja su cuerpo para la próxima vida.
TEXTO 16
vāyunotkramatottāraḥ
kapha-saṁruddha-nāḍikaḥ
kāsa-śvāsa-kṛtāyāsaḥ
kaṇṭhe ghura-ghurayate
SINÓNIMOS
vāyunā —por aire; utkramatā —sobresaliendo; uttāraḥ —sus ojos; kapha —con moco; saṁruddha —congestionada; nāḍikaḥ —su tráquea; kāsa —tos; śvāsa —respiración; kṛta —hecho; āyāsaḥ —dificultad; kaṇṭhe —en la garganta; ghura – ghurāyate —produce un sonido como ghura -ghura.
TRADUCCIÓN
En esa condición de enfermedad, los ojos se hinchan debido a la presión del aire desde el interior y las glándulas se congestionan con mucosidad. Tiene dificultad para respirar y al exhalar e inhalar produce un sonido como ghura -ghura, un estertor dentro de la garganta.
TEXTO 17
śayānaḥ pariśocadbhiḥ
parivītaḥ sva-bandhubhiḥ
vācyamāno ‘pi na brute
kāla-pāśa-vaśaṁ gataḥ
SINÓNIMOS
śayānaḥ —acostado; pariśocadbhiḥ —lamentándose; parivītaḥ —rodeado; sva – bandhubhiḥ —por sus familiares y amigos; vācyamānaḥ —siendo instado a hablar; api —aunque; na —no; brute —él habla; kāla —del tiempo; pāśa —la soga; vaśam —bajo el control de; gataḥ —desaparecido.
TRADUCCIÓN
De esta manera cae bajo las garras de la muerte y se acuesta rodeado de amigos y familiares que se lamentan, y aunque quiere hablar con ellos, ya no puede porque está bajo el control del tiempo.
SIGNIFICADO
Por formalidad, cuando un hombre yace en su lecho de muerte, sus familiares acuden a él y, a veces, lloran muy fuerte, dirigiéndose al moribundo: «¡Oh, padre mío!». «¡Oh mi amigo!» o «¡Oh, mi marido!» En esa lamentable condición el moribundo quiere hablar con ellos e instruirles sobre sus deseos, pero como está totalmente bajo el control del factor tiempo, la muerte, no puede expresarse, y eso le causa un dolor inconcebible. Ya se encuentra en una condición dolorosa debido a una enfermedad, y sus glándulas y garganta están obstruidas con moco. Ya se encuentra en una situación muy difícil, y cuando sus familiares se dirigen a él de esa manera, su dolor aumenta.
TEXTO 18
evaṁ kuṭumba-bharaṇe
vyāpṛtātmājitendriyaḥ
mriyate rudatāṁ svānām
uru-vedanayāsta-dhīḥ
SINÓNIMOS
evam —así; kuṭumba – bharaṇe —para mantener una familia; vyāpṛta —absorto; ātmā —su mente; ajita —sin control; indriyaḥ —sus sentidos; mriyate —muere; rudatām —mientras lloraba; svānām —sus parientes; uru —genial; vedanayā —con dolor; asta —desprovista de; dhīḥ —conciencia.
TRADUCCIÓN
Así, el hombre, que se dedicaba con sentidos incontrolados a mantener una familia, muere con gran dolor al ver llorar a sus familiares. Muere de manera muy patética, con gran dolor y sin conciencia.
SIGNIFICADO
En el Bhagavad- gītā se dice que en el momento de la muerte uno quedará absorto en los pensamientos que cultivó durante su vida. Una persona que no tenía otra idea que mantener adecuadamente a los miembros de su familia debe tener los asuntos familiares en sus últimos pensamientos. Ésa es la secuencia natural para un hombre común. El hombre común no conoce el destino de su vida; simplemente está ocupado en su vida, manteniendo a su familia. En la última etapa, nadie está satisfecho con cómo ha mejorado la situación económica familiar; todo el mundo piensa que no podría proporcionar lo suficiente. Debido a su profundo cariño familiar, olvida su deber principal de controlar los sentidos y mejorar su conciencia espiritual. A veces un moribundo confía los asuntos familiares a su hijo o a algún pariente, diciendo: “Me voy. Por favor cuida a la familia”. No sabe adónde va, pero incluso en el momento de su muerte le preocupa cómo se mantendrá su familia. A veces se ve que un moribundo solicita al médico que le aumente la vida al menos durante algunos años para poder completar el plan de mantenimiento familiar que ha iniciado. Ésas son las enfermedades materiales del alma condicionada. Se olvida por completo de su verdadero compromiso: volverse consciente de Kṛṣṇa , y siempre toma en serio los planes para mantener a su familia, aunque cambia de familia una tras otra.
TEXTO 19
yama-dūtau tadā prāptau
bhīmau sarabhasekṣaṇau
sa dṛṣṭvā trasta-hṛdayaḥ
śakṛn-mūtraṁ vimuñcati
SINÓNIMOS
yama – dūtau —dos mensajeros de Yamarāja; tadā —en ese momento; prāptau —llegó; bhīmau —terrible; sa – rabhasa —lleno de ira; īkṣaṇau —sus ojos; saḥ —él; dṛṣṭvā —viendo; trasta —asustado; hṛdayaḥ —su corazón; śakṛt —taburete; mūtram —orina; vimuñcati —pasa.
TRADUCCIÓN
Al morir, ve a los mensajeros del señor de la muerte venir ante él, con los ojos llenos de ira, y con gran miedo defeca y orina.
SIGNIFICADO
Hay dos tipos de transmigración de una entidad viviente después de fallecer del cuerpo actual. Un tipo de transmigración es acudir al controlador de las actividades pecaminosas, conocido como Yamarāja, y el otro es ir a los planetas superiores, hasta Vaikuṇṭha . Aquí el Señor Kapila describe cómo los mensajeros de Yamarāja, llamados Yamadūtas, tratan a las personas ocupadas en actividades de complacencia de los sentidos para mantener una familia. En el momento de la muerte, los Yamadūtas se convierten en custodios de aquellas personas que han gratificado fuertemente sus sentidos. Se hacen cargo del moribundo y lo llevan al planeta donde reside Yamarāja. Las condiciones allí se describen en los siguientes versículos.
TEXTO 20
yātanā-deha āvṛtya
pāśair baddhvā gale balāt
nayato dīrgham adhvānaṁ
daṇḍyaṁ rāja-bhaṭā yathā
SINÓNIMOS
yātanā —para castigo; dehe —su cuerpo; āvṛtya —cubriendo; pāśaiḥ —con cuerdas; baddhvā —vinculación; vendaval —por el cuello; balāt —por la fuerza; nayataḥ —ellos guían; dīrgham —largo; adhvānam —distancia; daṇḍyam —un criminal; rāja – bhaṭāḥ —los soldados del rey; yathā —como.
TRADUCCIÓN
Así como los agentes del estado arrestan a un criminal para castigarlo, una persona dedicada a la complacencia de los sentidos criminales es arrestada de manera similar por los Yamadūtas, quienes lo atan por el cuello con una cuerda fuerte y cubren su cuerpo sutil para que pueda sufrir un castigo severo.
SIGNIFICADO
Toda entidad viviente está cubierta por un cuerpo sutil y denso. El cuerpo sutil es la cubierta de la mente, el ego, la inteligencia y la conciencia. En las Escrituras se dice que los agentes de Yamarāja cubren el cuerpo sutil del culpable y lo llevan a la morada de Yamarāja para ser castigado de una manera que él pueda tolerar. Él no muere por este castigo porque si él muriera, ¿quién sufriría el castigo? No es asunto de los agentes de Yamarāja dar muerte a nadie. De hecho, no es posible matar a una entidad viviente porque, de hecho, es eterna; simplemente tiene que sufrir las consecuencias de sus actividades de complacencia de los sentidos.
El proceso del castigo se explica en el Caitanya – caritāmṛta . Antiguamente los hombres del rey llevaban a un criminal en una barca en medio del río. Lo sumergían agarrando un mechón de su cabello y metiéndolo completamente bajo el agua, y cuando estaba casi asfixiado, los agentes del rey lo sacaban del agua y le permitían respirar por un tiempo, y luego lo sumergían nuevamente. en el agua para asfixiarse. Yamarāja inflige esa clase de castigo al alma olvidada, como se describirá en los versos siguientes.
TEXTO 21
tayor nirbhinna-hṛdayas
tarjanair jāta-vepathuḥ
pathi śvabhir bhakṣyamāṇa
ārto ‘ghaṁ svam anusmaran
SINÓNIMOS
tayoḥ —de los Yamadūtas; nirbhinna —roto; hṛdayaḥ —su corazón; tarjanaiḥ —por la amenaza; jāta —surgió; vepathuḥ —temblando; pathi —en el camino; śvabhiḥ —por perros; bhakṣyamāṇaḥ —ser mordido; ārtaḥ —angustiado; agham —pecados; svam —suyo; anusmaran —recordando.
TRADUCCIÓN
Mientras lo llevan los agentes de Yamarāja, se siente abrumado y tiembla en sus manos. Al pasar por el camino es mordido por perros y puede recordar las actividades pecaminosas de su vida. Por eso está terriblemente angustiado.
SIGNIFICADO
De este verso se desprende que, mientras pasa de este planeta al planeta de Yamarāja, el culpable arrestado por los agentes de Yamarāja se encuentra con muchos perros, que ladran y muerden sólo para recordarle sus actividades criminales de complacencia de los sentidos. En el Bhagavad- gītā se dice que uno se vuelve casi ciego y privado de todo sentido cuando se enfurece por el deseo de complacer los sentidos. Se olvida de todo. Kāmais tais tair hṛta jñānāḥ [Bg. 7.20 ] . Uno está desprovisto de toda inteligencia cuando se siente demasiado atraído por la complacencia de los sentidos y olvida que también tiene que sufrir las consecuencias. Aquí la oportunidad de contar sus actividades de complacencia de los sentidos la brindan los perros ocupados por Yamarāja. Mientras vivimos en el cuerpo denso, esas actividades de complacencia de los sentidos son fomentadas incluso por las regulaciones gubernamentales modernas. En todos los estados del mundo, el gobierno fomenta este tipo de actividades mediante el control de la natalidad. A las mujeres se les suministran pastillas y se les permite ir a un laboratorio clínico para recibir asistencia para abortos. Esto sucede como resultado de la complacencia de los sentidos. En realidad, la vida sexual está destinada a engendrar un buen hijo, pero debido a que la gente no tiene control sobre los sentidos y no hay ninguna institución que los entrene para controlar los sentidos, los pobres tipos son víctimas de los delitos criminales de la complacencia de los sentidos, y son castigados. después de la muerte, como se describe en estas páginas del Śrīmad- Bhāgavatam .
TEXTO 22
kṣut-tṛṭ-parīto ‘rka-davānalānilaiḥ
santapyamānaḥ pathi tapta-vāluke
kṛcchreṇa pṛṣṭhe kaśayā ca tāḍitaś
calaty aśakto ‘pi nirāśramadoke
SINÓNIMOS
kṣut – tṛṭ —por el hambre y la sed; parītaḥ —afligido; arka —sol; dava – anala —incendios forestales; anilaiḥ —por los vientos; santapyamānaḥ —quemados; pathi —en un camino; tapta – vāluke —de arena caliente; kṛcchreṇa —dolorosamente; pṛṣṭhe —en la espalda; kaśayā —con un látigo; ca —y; tāḍitaḥ —golpeado; calati —se mueve; aśaktaḥ —incapaz; api —aunque; nirāśrama – udake —sin refugio ni agua.
TRADUCCIÓN
Bajo un sol abrasador, el criminal tiene que atravesar caminos de arena caliente con incendios forestales a ambos lados. Los agentes lo azotan en la espalda por no poder caminar, sufre hambre y sed, pero lamentablemente no hay agua potable, ni refugio ni lugar para descansar en el camino.
TEXTO 23
tatra tatra patañ chrānto
mūrcchitaḥ punar utthitaḥ
pathā pāpīyasā nītas
tarasā yama-sādanam
SINÓNIMOS
tatra tatra —aquí y allá; patan —cayendo; śrāntaḥ —fatigado; mūrcchitaḥ —inconsciente; punaḥ —otra vez; utthitaḥ —resucitado; pathā —por el camino; pāpīyasā —muy desfavorable; nītaḥ —trajo; tarasā —rápidamente; yama – sādanam —a la presencia de Yamarāja.
TRADUCCIÓN
Mientras recorre ese camino hacia la morada de Yamarāja, cae fatigado y, a veces, pierde el conocimiento, pero se ve obligado a levantarse de nuevo. De ese modo, muy rápidamente es llevado ante la presencia de Yamarāja.
TEXTO 24
yojanānāṁ sahasrāṇi
navatiṁ nava cādhvanaḥ
tribhir muhūrtair dvābhyāṁ va
nītaḥ prāpnoti yātanāḥ
SINÓNIMOS
yojanānām —de yojanas; sahasrāṇi —miles; navatim —noventa; nava —nueve; ca —y; adhvanaḥ —desde la distancia; tribhiḥ —tres; muhūrtaiḥ— en unos instantes; dvābhyām —dos; vā —o; nītaḥ —trajo; prāpnoti —recibe; yātanāḥ —castigos.
TRADUCCIÓN
Por lo tanto, tiene que pasar noventa y nueve mil yojanas en dos o tres momentos, y luego se ve inmediatamente inmerso en el tortuoso castigo que está destinado a sufrir.
SIGNIFICADO
Se calcula que un yojana recorre ocho millas y tiene que pasar por un camino que, por lo tanto, mide hasta 792.000 millas. Una distancia tan larga se recorre en sólo unos momentos. Los agentes cubren el cuerpo sutil para que la entidad viviente pueda recorrer una distancia tan larga rápidamente y al mismo tiempo tolerar el sufrimiento. Esta cubierta, aunque material, está hecha de elementos tan finos que los científicos materiales no pueden descubrir de qué están hechas. Pasar 1.200.000 kilómetros en unos pocos momentos parece maravilloso para los viajeros espaciales modernos. Hasta ahora han viajado a una velocidad de 18.000 millas por hora, pero aquí vemos que un criminal recorre 792.000 millas en sólo unos segundos, aunque el proceso no es espiritual sino material.
TEXTO 25
ādīpanaṁ sva-gātrāṇāṁ
veṣṭayitvolmukādibhiḥ
ātma-māṁsādanaṁ kvāpi
sva-kṛttaṁ parato ‘pi vā
SINÓNIMOS
ādīpanam —prender fuego; sva – gātrāṇām —de sus propios miembros; veṣṭayitvā —habiendo sido rodeado; ulmuka – ādibhiḥ — con trozos de madera ardiendo, etc.; ātma – māṁsa —de su propia carne; adanam —comer; kva api —a veces; sva – kṛttam —hecho por él mismo; parataḥ —por otros; api —otro; vā —o.
TRADUCCIÓN
Lo colocan en medio de trozos de madera ardiendo y le prenden fuego a sus extremidades. En algunos casos se le obliga a comer su propia carne o a que otros se la coman.
SIGNIFICADO
Desde este versículo hasta los siguientes tres versículos se narrará la descripción del castigo. La primera descripción es que el criminal tiene que comer su propia carne, quemarla con fuego, o dejar comer a otros como él que están allí presentes. En la última gran guerra, la gente en los campos de concentración a veces comía sus propias heces, por lo que no es de extrañar que en Yamasādana, la morada de Yamarāja, alguien que disfrutaba mucho de la vida comiendo la carne de otros tenga que comer su propia carne.
TEXTO 26
jīvataś cāntrābhyuddhāraḥ
śva-gṛdhrair yama-sādane
sarpa-vṛścika-daṁśādyair
daśadbhiś cātma-vaiśasam
SINÓNIMOS
jīvataḥ —vivo; ca —y; antra —de sus entrañas; abhyuddhāraḥ —sacando; śva – gṛdhraiḥ —por perros y buitres; yama – sādane —en la morada de Yamarāja; sarpa —por serpientes; vṛścika —escorpiones; daṁśa —mosquitos; ādyaiḥ —y demás; daśadbhiḥ —morder; ca —y; ātma – vaiśasam —tormento de sí mismo.
TRADUCCIÓN
Sus entrañas son arrancadas por los perros y buitres del infierno, aunque todavía está vivo para verlo, y es sometido al tormento de serpientes, escorpiones, mosquitos y otras criaturas que lo muerden.
TEXTO 27
kṛntanaṁ cāvayavaśo
gajādibhyo bhidāpanam
pātanaṁ giri-śṛṅgebhyo
rodhanaṁ cambu-gartayoḥ
SINÓNIMOS
kṛntanam —cortando; ca —y; avayavaśaḥ —miembro por miembro; gaja – ādibhyaḥ — por elefantes y demás; bhidāpanam —desgarrando; pātanam —arrojando hacia abajo; giri —de colinas; śṛṅgebhyaḥ —desde lo alto; rodhanam —que encierra; ca —y; ambu – gartayoḥ —en agua o en una cueva.
TRADUCCIÓN
Luego, los elefantes le cortan y destrozan las extremidades. Lo arrojan desde lo alto de las colinas y también lo mantienen cautivo en el agua o en una cueva.
TEXTO 28
yās tamisrāndha-tāmisrā
rauravādyāś ca yātanāḥ
bhuṅkte naro va nārī va
mithaḥ saṅgena nirmitāḥ
SINÓNIMOS
yāḥ —que; tāmisra —el nombre de un infierno; andha – tāmisrāḥ —el nombre de un infierno; raurava —el nombre de un infierno; ādyāḥ —y demás; ca —y; yātanāḥ —castigos; bhuṅkte —sufre; naraḥ —hombre; vā —o; nārī —mujer; vā —o; mithaḥ —mutua; saṅgena —por asociación; nirmitāḥ —causó.
TRADUCCIÓN
Los hombres y mujeres cuyas vidas se construyeron sobre la complacencia de la vida sexual ilícita son puestos en muchos tipos de condiciones miserables en los infiernos conocidos como Tāmisra , Andha – tāmisra y Raurava .
SIGNIFICADO
La vida materialista se basa en la vida sexual. La existencia de todas las personas materialistas, que atraviesan severas tribulaciones en la lucha por la existencia, se basa en el sexo. Por lo tanto, en la civilización védica la vida sexual está permitida sólo de manera restringida; es para el matrimonio y sólo para engendrar hijos. Pero cuando se disfruta de la vida sexual para complacer los sentidos de manera ilegal e ilícita, tanto el hombre como la mujer esperan un castigo severo en este mundo o después de la muerte. En este mundo también son castigados con enfermedades virulentas como la sífilis y la gonorrea, y en la próxima vida, como vemos en este pasaje del Śrīmad – Bhāgavatam , se les somete a diferentes tipos de condiciones infernales para que sufran. En el primer capítulo del Bhagavad- gītā , la vida sexual ilícita también se condena enfáticamente, y se dice que quien engendra hijos mediante una vida sexual ilícita es enviado al infierno. Aquí en el Bhāgavatam se confirma que esos delincuentes son puestos en condiciones de vida infernales en Tāmisra , Andha – tāmisra y Raurava .
TEXTO 29
atraiva narakaḥ svarga
iti mātaḥ pracakṣate
yā yātanā vai nārakyas
tā ihāpy upalakṣitāḥ
SINÓNIMOS
atra —en este mundo; eva —incluso; narakaḥ —infierno; svargaḥ —cielo; iti —así; mātaḥ —¡oh, madre!; pracakṣate —dicen; yāḥ —que; yātanāḥ —castigos; vai —ciertamente; nārakyaḥ —infernal; tāḥ —ellos; iha —aquí; api —también; upalakṣitāḥ —visible.
TRADUCCIÓN
Lord Kapila continuó: Mi querida madre, a veces se dice que experimentamos el infierno o el cielo en este planeta, porque a veces los castigos infernales también son visibles en este planeta.
SIGNIFICADO
A veces los incrédulos no aceptan estas declaraciones de las Escrituras sobre el infierno. Hacen caso omiso de tales descripciones autorizadas. Por lo tanto, el Señor Kapila los confirma diciendo que estas condiciones infernales también son visibles en este planeta. No es que estén únicamente en el planeta donde vive Yamarāja. En el planeta de Yamarāja, al hombre pecador se le da la oportunidad de practicar la vida en las condiciones infernales que tendrá que soportar en la próxima vida, y luego se le da la oportunidad de nacer en otro planeta para continuar con su vida infernal. Por ejemplo, si un hombre debe ser castigado a permanecer en el infierno y comer excremento y orina, primero practica esos hábitos en el planeta Yamarāja, y luego se le da un tipo particular de cuerpo, el de un cerdo, para que pueda comer heces y pensar que está disfrutando de la vida. Se ha dicho anteriormente que en cualquier condición infernal, el alma condicionada piensa que es feliz. De lo contrario, no le sería posible sufrir una vida infernal.
TEXTO 30
evaṁ kuṭumbaṁ bibhrāṇa
udaram bhara eva va
visṛjyehobhayaṁ pretya
bhuṅkte tat-phalam īdṛśam
SINÓNIMOS
evam —de esta manera; kuṭumbam —familia; bibhrāṇaḥ —el que mantuvo; udaram —estómago; bharaḥ —el que mantuvo; eva —sólo; vā —o; visṛjya —después de abandonar; iha —aquí; ubhayam —ambos; pretya —después de la muerte; bhuṅkte —él sufre; tat —de eso; phalam —resultado; īdṛśam —tales.
TRADUCCIÓN
Después de dejar este cuerpo, el hombre que se mantenía a sí mismo y a los miembros de su familia mediante actividades pecaminosas sufre una vida infernal, y sus familiares también sufren.
SIGNIFICADO
El error de la civilización moderna es que el hombre no cree en la otra vida. Pero, crea o no, la próxima vida está ahí, y uno tiene que sufrir si no lleva una vida responsable en términos de los mandatos de escrituras autorizadas como los Vedas y los purāṇas. Las especies inferiores a los seres humanos no son responsables de sus acciones porque están hechas para actuar de cierta manera, pero en la vida desarrollada de la conciencia humana, si uno no es responsable de sus actividades, entonces seguramente tendrá una vida infernal. como se describe en el presente documento.
TEXTO 31
ekaḥ prapadyate dhvāntaṁ
hitvedaṁ sva-kalevaram
kuśaletara-pātheyo
bhūta-droheṇa yad bhṛtam
SINÓNIMOS
ekaḥ —solo; prapadyate —él entra; dhvāntam —oscuridad; hitvā —después de dejar; idam —esto; sva —suyo; kalevaram —cuerpo; kuśala – itara —pecado; pātheyaḥ —el dinero de su pasaje; bhūta —a otras entidades vivientes; droheṇa —por herida; yat —qué cuerpo; bhṛtam —fue mantenido.
TRADUCCIÓN
Va solo a las regiones más oscuras del infierno después de abandonar el cuerpo actual, y el dinero que adquirió envidiando a otras entidades vivientes es el dinero del pasaje con el que deja este mundo.
SIGNIFICADO
Cuando un hombre gana dinero por medios injustos y se mantiene a sí mismo y a su familia con ese dinero, muchos miembros de la familia disfrutan del dinero, pero sólo él va al infierno. Una persona que disfruta de la vida ganando dinero o envidiando la vida de otra persona, y que disfruta con su familia y amigos, tendrá que disfrutar sola de las reacciones pecaminosas resultantes de una vida tan violenta e ilícita. Por ejemplo, si un hombre consigue algo de dinero matando a alguien y con ese dinero mantiene a su familia, aquellos que disfrutan del dinero negro ganado por él también son parcialmente responsables y también son enviados al infierno, pero el que es el líder es especialmente castigado. El resultado del disfrute material es que uno se lleva consigo sólo la reacción pecaminosa, y no el dinero. El dinero que ganó se queda en este mundo y él sólo recibe la reacción.
También en este mundo, si una persona obtiene algún dinero asesinando a alguien, la familia no es ahorcada, aunque sus miembros estén contaminados pecaminosamente. Pero el hombre que comete el asesinato y mantiene a su familia es ahorcado como asesino. El ofensor directo es más responsable de actividades pecaminosas que el disfrutador indirecto. Por lo tanto, el gran erudito Cāṇakya Paṇḍita dice que todo lo que uno tiene en su poder es mejor gastarlo en la causa de sat , o la Suprema Personalidad de Dios, porque uno no puede llevarse sus posesiones consigo. Permanecen aquí y se perderán. O dejamos el dinero o el dinero nos deja a nosotros, pero estaremos separados. El mejor uso del dinero, mientras esté en nuestro poder, es gastarlo para adquirir conciencia de Kṛṣṇa .
TEXTO 32
daivenāsāditaṁ tasya
śamalaṁ niraye pumān
bhuṅkte kuṭumba-poṣasya
hṛta-vitta ivāturaḥ
SINÓNIMOS
daivena —por disposición de la Suprema Personalidad de Dios; āsāditam —obtenido; tasya —suyo; śamalam —reacción pecaminosa; niraye —en una condición infernal; pumān —el hombre; bhuṅkte —sufre; kuṭumba – poṣasya —de mantener una familia; hṛta – vittaḥ —aquel cuya riqueza se pierde; iva —como; āturaḥ —sufrimiento.
TRADUCCIÓN
Así, por disposición de la Suprema Personalidad de Dios, el sustentador de parientes es puesto en una condición infernal para sufrir por sus actividades pecaminosas, como un hombre que ha perdido su riqueza.
SIGNIFICADO
El ejemplo que se da aquí es que la persona pecadora sufre como un hombre que ha perdido su riqueza. La forma humana del cuerpo la alcanza el alma condicionada después de muchos, muchos nacimientos y es un activo muy valioso. En lugar de utilizar esta vida para obtener la liberación, si uno la usa simplemente con el propósito de mantener a su supuesta familia y por lo tanto realiza acciones tontas y no autorizadas, se le compara con un hombre que ha perdido su riqueza y que, al perderla, se lamenta. Cuando se pierde riqueza, no sirve de nada lamentarse, pero mientras haya riqueza, uno tiene que utilizarla adecuadamente y así obtener ganancias eternas. Se puede argumentar que cuando un hombre deja su dinero ganado mediante actividades pecaminosas, también deja sus actividades pecaminosas aquí con su dinero. Pero aquí se menciona especialmente que, por disposición superior ( daivenāsāditam ), aunque el hombre deja atrás el dinero que ganó pecaminosamente, lleva consigo el efecto del mismo. Cuando un hombre roba algo de dinero, si lo atrapan y accede a devolverlo, no queda libre del castigo criminal. Según la ley del estado, aunque devuelva el dinero, debe sufrir el castigo. De manera similar, el dinero ganado mediante un proceso criminal puede ser dejado por el hombre al morir, pero por disposición superior lleva consigo el efecto, y por lo tanto tiene que sufrir una vida infernal.
TEXTO 33
kevalena hy adharmeṇa
kuṭumba-bharaṇotsukaḥ
yāti jīvo ‘ndha-tāmisraṁ
caramaṁ tamasaḥ padam
SINÓNIMOS
kevalena —simplemente; hola —ciertamente; adharmeṇa —por actividades irreligiosas; kuṭumba —familia; bharaṇa —para mantener; utsukaḥ —ansioso; yāti —va; jīvaḥ —una persona; andha – tāmisram — a Andha – tāmisra ; caramam —último; tamasaḥ —de la oscuridad; padam —región.
TRADUCCIÓN
Por lo tanto, una persona que está muy ansiosa por mantener a su familia y a sus parientes simplemente mediante métodos oscuros, ciertamente va a la región más oscura del infierno, que se conoce como Andha – tāmisra .
SIGNIFICADO
Tres palabras en este versículo son muy significativas. Kevalena significa “sólo mediante métodos negros”, adharmeṇa significa “injusto” o “irreligioso” y kuṭumba – bharaṇa significa “mantenimiento familiar”. Mantener a la propia familia es ciertamente el deber de un cabeza de familia, pero uno debe estar ansioso por ganarse el sustento mediante el método prescrito, como se indica en las Escrituras. En el Bhagavad- gītā se describe que el Señor ha dividido el sistema social en cuatro clasificaciones de castas, o varṇas, según la calidad y el trabajo. Aparte del Bhagavad- gītā , en toda sociedad se conoce al hombre según sus cualidades y su trabajo. Por ejemplo, cuando un hombre construye muebles de madera, se le llama carpintero, y al hombre que trabaja con un yunque y hierro se le llama herrero. De manera similar, un hombre que se dedica a los campos de la medicina o la ingeniería tiene un deber y una designación particulares. Todas esas actividades humanas han sido divididas por el Señor Supremo en cuatro varṇas, a saber, brāhmaṇa , kṣatriya , vaiśya y śūdra . En el Bhagavad- gītā y otras Escrituras védicas se mencionan los deberes específicos del brāhmaṇa , kṣatriya , vaiśya y śūdra .
Uno debe trabajar honestamente según su calificación. No debe ganarse la vida injustamente, por medios para los cuales no está calificado. Si un brāhmaṇa que trabaja como sacerdote para poder iluminar a sus seguidores con el modo de vida espiritual no está calificado como sacerdote, entonces está engañando al público. No se debe ganar dinero con medios tan injustos. Lo mismo se aplica a un kṣatriya o a un vaiśya . Se menciona especialmente que los medios de subsistencia de aquellos que están tratando de avanzar en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa deben ser muy justos y sencillos. Aquí se menciona que aquel que se gana la vida por medios injustos ( kevalena ) es enviado a la región infernal más oscura. De lo contrario, si uno mantiene a su familia mediante métodos prescritos y medios honestos, no hay objeción a ser un hombre de familia.
TEXTO 34
adhastān nara-lokasya
yāvatīr yātanādayaḥ
kramaśaḥ samanukramya
punar atrāvrajec chuciḥ
SINÓNIMOS
adhastāt —desde abajo; nara – lokasya —nacimiento humano; yāvatīḥ —tantos; yātanā —castigos; ādayaḥ —y demás; kramaśaḥ —en un orden regular; samanukramya —habiendo pasado por; punaḥ —otra vez; atra —aquí, en esta Tierra; āvrajet —puede regresar; śuciḥ —puro.
TRADUCCIÓN
Habiendo pasado por todas las condiciones miserables e infernales y habiendo pasado en un orden regular por las formas más bajas de vida animal antes del nacimiento humano, y habiendo sido así purgado de sus pecados, uno renace de nuevo como ser humano en esta tierra.
SIGNIFICADO
Así como un prisionero que ha pasado por una vida penitenciaria problemática es liberado nuevamente, la persona que siempre se ha involucrado en actividades impías y traviesas es puesta en condiciones infernales, y cuando ha pasado por diferentes vidas infernales, es decir, las de animales inferiores como los gatos , perros y cerdos, mediante el proceso gradual de evolución regresa nuevamente como ser humano. En el Bhagavad- gītā se afirma que, aunque una persona dedicada a la práctica del sistema de yoga no termine perfectamente y caiga por alguna razón, su próxima vida como ser humano está garantizada. Se afirma que a esa persona, que se ha apartado del camino de la práctica del yoga , se le da la oportunidad en su próxima vida de nacer en una familia muy rica o en una familia muy piadosa. Se interpreta que “familia rica” se refiere a una gran familia mercantil porque generalmente las personas que se dedican al comercio y negocios mercantiles son muy ricas. A aquel que se dedicó al proceso de autorrealización o de conexión con la Verdad Absoluta Suprema, pero no lo logró, se le permite nacer en una familia tan rica, o se le permite nacer en la familia de brāhmaṇas piadosos; De cualquier manera, tiene la garantía de aparecer en la sociedad humana en su próxima vida. Se puede concluir que si alguien no está dispuesto a entrar en la vida infernal, como en Tāmisra o Andha – tāmisra , entonces debe emprender el proceso de conciencia de Kṛṣṇa , que es el sistema de yoga de primera clase , porque incluso si uno no puede para alcanzar la conciencia completa de Kṛṣṇa en esta vida, se le garantiza que al menos nacerá en una familia humana en su próximo nacimiento. No se le puede enviar a una condición infernal. La conciencia de Kṛṣṇa es la vida más pura y protege a todos los seres humanos de deslizarse hacia el infierno para nacer en una familia de perros o cerdos.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Trigésimo del Canto Tercero del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “Descripción del Señor Kapila de las actividades fruitivas adversas”.