Instrucciones del Señor Kapila sobre los movimientos de las entidades vivientes

TEXTO 1
śrī-bhagavān uvāca
karmaṇā daiva-netreṇa
jantur dehopapattaye
striyāḥ praviṣṭa udaraṁ
puṁso retaḥ-kaṇāśrayaḥ
SINÓNIMOS
śrī – bhagavān uvāca —la Suprema Personalidad de Dios dijo; karmaṇā —por el resultado del trabajo; daiva – netreṇa —bajo la supervisión del Señor; jantuḥ —la entidad viviente; deha —un cuerpo; upapattaye —para obtener; striyāḥ —de una mujer; praviṣṭaḥ —entra; udaram —el útero; puṁsaḥ —de un hombre; retaḥ —de semen; kaṇa —una partícula; āśrayaḥ —morando en.
TRADUCCIÓN
La Personalidad de Dios dijo: Bajo la supervisión del Señor Supremo y de acuerdo con el resultado de su trabajo, se hace que la entidad viviente, el alma, entre en el útero de una mujer a través de la partícula de semen masculino para asumir un tipo particular. del cuerpo.
SIGNIFICADO
Como se indicó en el último capítulo, después de sufrir diferentes tipos de condiciones infernales, el hombre regresa a la forma humana del cuerpo. El mismo tema continúa en este capítulo. Para dar un tipo particular de forma humana a una persona que ya ha sufrido una vida infernal, el alma se transfiere al semen de un hombre que es justo el adecuado para convertirse en su padre. Durante las relaciones sexuales, el alma se transfiere a través del semen del padre al útero de la madre para producir un tipo particular de cuerpo. Este proceso es aplicable a todas las entidades vivientes encarnadas, pero se menciona especialmente para el hombre que fue trasladado al infierno Andha – tāmisra . Después de sufrir allí, cuando aquel que ha tenido muchos tipos de cuerpos infernales, como los de perros y cerdos, debe volver a la forma humana, se le da la oportunidad de nacer en el mismo tipo de cuerpo del que se degradó. él mismo al infierno.
Todo se hace bajo la supervisión de la Suprema Personalidad de Dios. La naturaleza material suministra el cuerpo, pero lo hace bajo la dirección de la Superalma. En el Bhagavad- gītā se dice que una entidad viviente deambula por este mundo material en un carro hecho por la naturaleza material. El Señor Supremo, como Superalma, siempre está presente con el alma individual. Él ordena a la naturaleza material que proporcione un tipo particular de cuerpo al alma individual según el resultado de su trabajo, y la naturaleza material se lo proporciona. Aquí una palabra, retaḥ -kaṇāśrayaḥ, es muy significativa porque indica que no es el semen del hombre el que crea vida dentro del útero de una mujer; más bien, la entidad viviente, el alma, se refugia en una partícula de semen y luego es empujada al útero de una mujer. Entonces el cuerpo se desarrolla. No hay posibilidad de crear una entidad viviente sin la presencia del alma simplemente mediante la relación sexual. La teoría materialista de que no existe alma y de que un niño nace simplemente por la combinación material de espermatozoide y óvulo no es muy factible. Es inaceptable.
TEXTO 2
kalalaṁ tv eka-rātreṇa
pañca-rātreṇa budbudam
daśāhena tu karkandhūḥ
peśy aṇḍaṁ vā tataḥ param
SINÓNIMOS
kalalam —mezcla del esperma y el óvulo; tu —entonces; eka – rātreṇa —en la primera noche; pañca – rātreṇa —hacia la quinta noche; budbudam —una burbuja; daśa – ahena —en diez días; tu —entonces; karkandhūḥ —como una ciruela; peśī —un trozo de carne; aṇḍam —un huevo; vā —o; tataḥ —de allí; param —después.
TRADUCCIÓN
En la primera noche, el esperma y el óvulo se mezclan, y en la quinta noche la mezcla fermenta hasta formar una burbuja. En la décima noche adquiere la forma de una ciruela, y después de eso, gradualmente se convierte en un trozo de carne o un huevo, según sea el caso.
SIGNIFICADO
El cuerpo del alma se desarrolla de cuatro maneras diferentes según sus diferentes fuentes. Una clase de cuerpo, el de los árboles y las plantas, brota de la tierra; el segundo tipo de cuerpo crece a partir del sudor, como ocurre con las moscas, los gérmenes y los insectos; el tercer tipo de cuerpo se desarrolla a partir de huevos; y el cuarto se desarrolla a partir de un embrión. Este versículo indica que después de la emulsificación del óvulo y el espermatozoide, el cuerpo se desarrolla gradualmente hasta convertirse en un trozo de carne o en un óvulo, según sea el caso. En el caso de las aves se desarrolla hasta convertirse en un huevo, y en el caso de los animales y los seres humanos se desarrolla hasta convertirse en un trozo de carne.
TEXTO 3
māsena tu śiro dvābhyāṁ
bāhv-aṅghry-ādy-aṅga-vigrahaḥ
nakha-lomāsthi-carmāṇi
liṅga-cchidrodbhavas tribhiḥ
SINÓNIMOS
māsena —dentro de un mes; tu —entonces; śiraḥ —una cabeza; dvābhyām —en dos meses; bāhu —brazos; aṅghri —pies; ādi —y demás; aṅga —miembros; vigrahaḥ —forma; nakha —clavos; loma —vello corporal; asthi —huesos; carmāṇi —y piel; liṅga —órgano de generación; chidra —aberturas; udbhavaḥ —apariencia; tribhiḥ —dentro de tres meses.
TRADUCCIÓN
En el transcurso de un mes se forma la cabeza y al cabo de dos meses toman forma las manos, los pies y otras extremidades. Al cabo de tres meses, aparecen las uñas, los dedos de las manos y de los pies, el vello corporal, los huesos y la piel, al igual que el órgano de generación y las demás aberturas del cuerpo, a saber, los ojos, las fosas nasales, los oídos, la boca y el ano.
TEXTO 4
caturbhir dhātavaḥ sapta
pañcabhiḥ kṣut-tṛḍ-udbhavaḥ
ṣaḍbhir jarāyuṇā vītaḥ
kukṣau bhrāmyati dakṣiṇe
SINÓNIMOS
caturbhiḥ —dentro de cuatro meses; dhātavaḥ —ingredientes; sapta —siete; pañcabhiḥ —en cinco meses; kṣut – tṛṭ —de hambre y sed; udbhavaḥ —apariencia; ṣaḍbhiḥ —dentro de seis meses; jarāyuṇā —por el amnios; vītaḥ —encerrado; kukṣau —en el abdomen; bhrāmyati —se mueve; dakṣiṇe —en el lado derecho.
TRADUCCIÓN
Dentro de los cuatro meses siguientes a la fecha de la concepción, aparecen los siete ingredientes esenciales del cuerpo, a saber, quilo, sangre, carne, grasa, hueso, médula y semen. Al cabo de cinco meses, el hambre y la sed se hacen sentir, y al cabo de seis meses, el feto, rodeado por el amnios, comienza a moverse hacia el lado derecho del abdomen.
SIGNIFICADO
Cuando el cuerpo del niño está completamente formado al cabo de los seis meses, el niño, si es varón, comienza a moverse del lado derecho, y si es mujer, intenta moverse del lado izquierdo.
TEXTO 5
mātur jagdhānna-pānādyair
edhad-dhātur asammate
śete viṇ-mūtrayor garte
sa jantur jantu-sambhave
SINÓNIMOS
mātuḥ —de la madre; jagdha —tomado; anna – pāna —por la comida y la bebida; ādyaiḥ —y demás; edhat —aumentando; dhātuḥ —los ingredientes de su cuerpo; asammate —abominable; śete —permanece; viṭ – mūtrayoḥ —de heces y orina; garte —en un hueco; saḥ —eso; jantuḥ —feto; jantu —de gusanos; sambhave —el lugar de reproducción.
TRADUCCIÓN
El feto, que se nutre de los alimentos y bebidas de la madre, crece y permanece en esa abominable residencia de las heces y la orina, que es el lugar de reproducción de toda clase de gusanos.
SIGNIFICADO
En el Mārkaṇḍeya Purāṇa se dice que en el intestino de la madre el cordón umbilical, conocido como āpyāyanī, une a la madre con el abdomen del niño, y a través de este pasaje, el niño dentro del útero acepta el alimento asimilado de la madre. De esta manera el niño se alimenta del intestino de la madre dentro del útero y crece día a día. La afirmación del Mārkaṇḍeya Purāṇa acerca de la situación del niño dentro del útero está exactamente corroborada por la ciencia médica moderna y, por tanto, la autoridad de los purāṇas no puede ser refutada, como a veces intentan los filósofos māyāvādīs .
Dado que el niño depende completamente de los alimentos asimilados de la madre, durante el embarazo existen restricciones en los alimentos que ingiere la madre. El exceso de sal, chile, cebolla y alimentos similares está prohibido para la madre embarazada porque el cuerpo del niño es demasiado delicado y nuevo para que pueda tolerar alimentos tan picantes. Las restricciones y precauciones que debe tomar la madre embarazada, tal como se enuncian en las escrituras smṛti de la literatura védica, son muy útiles. Podemos entender por la literatura védica cuánto cuidado se pone en engendrar un buen niño en la sociedad. La ceremonia garbhādhāna antes de la relación sexual era obligatoria para las personas de los grados superiores de la sociedad, y es muy científica. También son muy importantes otros procesos recomendados en la literatura védica durante el embarazo. Cuidar al niño es el deber principal de los padres porque si se cuida, la sociedad se llenará de buena población para mantener la paz y la prosperidad de la sociedad, el país y la raza humana.
TEXTO 6
kṛmibhiḥ kṣata-sarvāṅgaḥ
saukumāryāt pratikṣaṇam
mūrcchām āpnoty uru-kleśas
tatratyaiḥ kṣudhitair muhuḥ
SINÓNIMOS
kṛmibhiḥ —por gusanos; kṣata —mordido; sarva – aṅgaḥ —por todo el cuerpo; saukumāryāt —debido a la ternura; prati – kṣaṇam —momento tras momento; mūrcchām —inconsciencia; āpnoti —obtiene; uru – kleśaḥ —cuyo sufrimiento es grande; tatratyaiḥ —estar allí (en el abdomen); kṣudhitaiḥ —hambriento; muhuḥ —una y otra vez.
TRADUCCIÓN
Mordido una y otra vez en todo el cuerpo por los gusanos hambrientos en el mismo abdomen, el niño sufre una terrible agonía a causa de su ternura. De este modo queda inconsciente momento tras momento debido a la terrible condición.
SIGNIFICADO
La miserable condición de la existencia material no sólo se siente cuando salimos del útero de la madre, sino que también está presente dentro del útero. La vida miserable comienza desde el momento en que la entidad viviente comienza a contactar con su cuerpo material. Desafortunadamente, olvidamos esta experiencia y no tomamos muy en serio las miserias del nacimiento. Por lo tanto , en el Bhagavad- gītā se menciona específicamente que uno debe estar muy alerta para comprender las dificultades específicas del nacimiento y la muerte. Así como durante la formación de este cuerpo tenemos que pasar por tantas dificultades dentro del útero de la madre, en el momento de la muerte también hay muchas dificultades. Como se describió en el capítulo anterior, uno tiene que transmigrar de un cuerpo a otro, y la transmigración a cuerpos de perros y cerdos es especialmente miserable. Pero a pesar de esas condiciones miserables, debido al hechizo de māyā nos olvidamos de todo y nos enamoramos de la supuesta felicidad presente, que en realidad se describe como nada más que una forma de contrarrestar la angustia.
TEXTO 7
kaṭu-tīkṣṇoṣṇa-lavaṇa-
rūkṣāmlādibhir ulbaṇaiḥ
mātṛ-bhuktair upaspṛṣṭaḥ
sarvāṅgotthita-vedanaḥ
SINÓNIMOS
kaṭu —amargo; tīkṣṇa —picante; uṣṇa —caliente; lavaṇa —salado; rūkṣa —seco; amla —amargo; ādibhiḥ —y demás; ulbaṇaiḥ —excesivo; mātṛ – bhuktaiḥ —por los alimentos comidos por la madre; upaspṛṣṭaḥ —afectados; sarva – aṅga —por todo el cuerpo; utthita —surgió; vedanaḥ —dolor.
TRADUCCIÓN
Debido a que la madre come alimentos amargos, picantes o demasiado salados o demasiado ácidos, el cuerpo del niño sufre incesantemente dolores que son casi intolerables.
SIGNIFICADO
Todas las descripciones de la situación corporal del niño en el vientre de la madre están más allá de nuestra concepción. Es muy difícil permanecer en esa posición, pero aun así el niño tiene que permanecer. Debido a que su conciencia no está muy desarrollada, el niño puede tolerarlo, de lo contrario moriría. Ésa es la bendición de māyā , quien dota al cuerpo sufriente de las cualidades para tolerar tan terribles torturas.
TEXTO 8
ulbena saṁvṛtas tasminn
antraiś ca bahir āvṛtaḥ
āste kṛtvā śiraḥ kukṣau
bhugna-pṛṣṭha-śirodharaḥ
SINÓNIMOS
ulbena —por el amnios; saṁvṛtaḥ —encerrado; tasmin —en ese lugar; antraiḥ —por los intestinos; ca —y; bahiḥ —afuera; āvṛtaḥ —cubierto; āste —miente; kṛtvā —habiendo puesto; śiraḥ —la cabeza; kukṣau —hacia el vientre; bhugna —doblado; pṛṣṭha —atrás; śiraḥ – dharaḥ —cuello.
TRADUCCIÓN
Situado dentro del amnios y cubierto exteriormente por los intestinos, el niño permanece acostado sobre un lado del abdomen, con la cabeza vuelta hacia el vientre y la espalda y el cuello arqueados como un arco.
SIGNIFICADO
Si un hombre adulto fuera puesto en la condición del niño dentro del abdomen, completamente enredado en todos los aspectos, le sería imposible vivir ni siquiera unos segundos. Desafortunadamente, olvidamos todos estos sufrimientos y tratamos de ser felices en esta vida, sin preocuparnos por la liberación del alma del enredo del nacimiento y la muerte. Es una civilización desafortunada en la que estos asuntos no se discuten claramente para que la gente comprenda la precaria condición de la existencia material.
TEXTO 9
akalpaḥ svāṅga-ceṣṭāyāṁ
śakunta iva pañjare
tatra labdha-smṛtir daivāt
karma janma-śatodbhavam
smaran dīrgham anucchvāsaṁ
śarma kiṁ nāma vindate
SINÓNIMOS
akalpaḥ —incapaz; sva – aṅga —sus miembros; ceṣṭāyām —moverse; śakuntaḥ —un pájaro; iva —como; pañjare —en una jaula; tatra —allí; labdha – smṛtiḥ — habiendo recuperado la memoria; daivāt —por fortuna; karma —actividades; janma – śata – udbhavam — ocurrido durante los últimos cien nacimientos; smaran —recordando; dīrgham —durante mucho tiempo; anucchvāsam —suspirando; śarma —paz mental; kim —qué; nāma —entonces; vindate —puede lograrlo.
TRADUCCIÓN
De este modo, el niño permanece como un pájaro en una jaula, sin libertad de movimiento. En ese momento, si el niño tiene suerte, puede recordar todos los problemas de sus últimos cien nacimientos y se aflige miserablemente. ¿Cuál es la posibilidad de tranquilidad en esa condición?
SIGNIFICADO
Después del nacimiento, el niño puede olvidarse de las dificultades de sus vidas pasadas, pero cuando somos adultos podemos al menos comprender las dolorosas torturas que sufrimos al nacer y morir leyendo las Escrituras autorizadas como el Śrīmad – Bhāgavatam . Si no creemos en las Escrituras, esa es una cuestión diferente, pero si tenemos fe en la autoridad de tales descripciones, entonces debemos prepararnos para nuestra libertad en la próxima vida; eso es posible en esta forma de vida humana. Se dice que quien no presta atención a estos indicios de sufrimiento en la existencia humana se suicida sin lugar a dudas. Se dice que esta forma de vida humana es el único medio para cruzar la nesciencia de māyā , o existencia material. Tenemos un barco muy eficiente en esta forma de cuerpo humano, y hay un capitán muy experto, el maestro espiritual; los mandatos de las Escrituras son como vientos favorables. Si no cruzamos el océano de la nesciencia de la existencia material a pesar de todas estas facilidades, entonces ciertamente todos nos estaremos suicidando intencionalmente.
TEXTO 10
ārabhya saptamān māsāl
labdha-bodho ‘pi vepitaḥ
naikatrāste sūti-vātair
viṣṭhā-bhūr iva sodaraḥ
SINÓNIMOS
ārabhya —comienzo; saptamāt māsāt —del séptimo mes; labdha – bodhaḥ —dotado de conciencia; api —aunque; vepitaḥ —arrojado; na —no; ekatra —en un lugar; āste —él permanece; sūti – vātaiḥ —por los vientos para el parto; viṣṭhā – bhūḥ —el gusano; iva —como; sa – udaraḥ —nacido del mismo útero.
TRADUCCIÓN
Dotado así del desarrollo de la conciencia a partir del séptimo mes después de su concepción, el niño es lanzado hacia abajo por los aires que presionan al embrión durante las semanas que preceden al parto. Como los gusanos que nacen de la misma inmunda cavidad abdominal, no puede permanecer en un solo lugar.
SIGNIFICADO
Al final del séptimo mes el niño es movido por el aire corporal y no permanece en el mismo lugar, pues todo el sistema uterino se afloja antes del parto. Los gusanos han sido descritos aquí como sodara . Sodara significa «nacido de la misma madre». Dado que el niño nace del útero de la madre y los gusanos también nacen de la fermentación dentro del útero de la misma madre, dadas las circunstancias el niño y los gusanos son en realidad hermanos. Estamos muy ansiosos por establecer la hermandad universal entre los seres humanos, pero debemos tomar en consideración que incluso los gusanos son nuestros hermanos, y mucho menos de otras entidades vivientes. Por lo tanto, debemos preocuparnos por todas las entidades vivientes.
TEXTO 11
nāthamāna ṛṣir bhītaḥ
sapta-vadhriḥ kṛtāñjaliḥ
stuvīta taṁ viklavayā
vācā yenodare ‘rpitaḥ
SINÓNIMOS
nāthamānaḥ —atractivo; ṛṣiḥ —la entidad viviente; bhītaḥ —asustado; sapta – vadhriḥ —atado por las siete capas; kṛta – añjaliḥ —con las manos juntas; stuvīta —ora; tam —al Señor; viklavayā —vacilando; vācā —con palabras; yena —por quién; udare —en el útero; arpitaḥ —fue colocado.
TRADUCCIÓN
La entidad viviente en esta espantosa condición de vida, atada por siete capas de ingredientes materiales, ora con las manos juntas, apelando al Señor, quien la ha puesto en esa condición.
SIGNIFICADO
Se dice que cuando una mujer tiene dolores de parto, promete que nunca más quedará embarazada y sufrirá una condición tan dolorosa. De manera similar, cuando uno está pasando por alguna operación quirúrgica, promete que nunca más actuará de tal manera que enferme y tenga que someterse a una cirugía médica, o cuando uno cae en peligro, promete que nunca más cometerá el mismo error. . De manera similar, la entidad viviente, cuando es puesta en una condición de vida infernal, ora al Señor para que nunca más cometa actividades pecaminosas y tenga que ser puesta en el útero para nacer y morir repetidamente. En la condición infernal dentro del útero, la entidad viviente tiene mucho miedo de nacer de nuevo, pero cuando sale del útero, cuando está en plena vida y buena salud, se olvida de todo y comete una y otra vez los mismos pecados por que lo puso en esa horrible condición de existencia.
TEXTO 12
jantur uvāca
tasyopasannam avituṁ jagad icchayātta-
nānā-tanor bhuvi calac-caraṇāravindam
so ‘haṁ vrajāmi śaraṇaṁ hy akuto-bhayaṁ me
yenedṛśī gatir adarśy asato’nurūpā
SINÓNIMOS
jantuḥ uvāca —el alma humana dice; tasya —de la Suprema Personalidad de Dios; upasannam —habiendo acudido en busca de protección; avitum —para proteger; jagat —el universo; icchayā —por Su propia voluntad; ātta – nānā – tanoḥ —que acepta diversas formas; bhuvi —en la tierra; calat —caminando; caraṇa – aravindam —los pies de loto; saḥ aham —yo mismo; vrajāmi —ve; śaraṇam —al refugio; hola —en efecto; akutaḥ – bhayam — que alivia todo temor; yo —para mí; yena —por quién; īdṛśī —tales; gatiḥ —condición de vida; adarśi —fue considerado; asataḥ —impío; anurūpā —conveniente.
TRADUCCIÓN
El alma humana dice: Me refugio en los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, quien aparece en Sus diversas formas eternas y camina sobre la superficie del mundo. Sólo me refugio en Él, porque Él puede darme alivio de todo temor y de Él he recibido esta condición de vida que conviene a mis actividades impías.
SIGNIFICADO
La palabra calac-caraṇāravindam se refiere a la Suprema Personalidad de Dios, quien en realidad camina o viaja sobre la superficie del mundo. Por ejemplo, el Señor Rāmacandra en realidad caminó sobre la superficie del mundo, y el Señor Kṛṣṇa también caminó como un hombre común y corriente. Por lo tanto, la oración se ofrece a la Suprema Personalidad de Dios, que desciende a la superficie de esta Tierra, o a cualquier parte de este universo, para la protección de los piadosos y la destrucción de los impíos. En el Bhagavad- gītā se confirma que cuando hay un aumento de la irreligión y surgen discrepancias en las verdaderas actividades religiosas, el Señor Supremo viene a proteger a los piadosos y matar a los impíos. Este verso indica al Señor Kṛṣṇa .
Otro punto importante de este verso es que el Señor viene, icchayā , por Su propia voluntad. Como Kṛṣṇa confirma en el Bhagavad- gītā , sambhavāmy ātma – māyayā : [Bg. 4.6 ] “Aparezco según Mi voluntad, por Mi poder potencial interno”. No está obligado a venir por las leyes de la naturaleza material. Aquí se afirma, icchayā : Él no asume ninguna forma, como piensan los impersonalistas, porque Él viene por Su propia voluntad, y la forma en la que desciende es Su forma eterna. Así como el Señor Supremo pone a la entidad viviente en la condición de una existencia horrible, Él también puede liberarla, y por eso uno debe buscar refugio en los pies de loto de Kṛṣṇa . Kṛṣṇa exige: “Abandona todo y entrégate a Mí”. Y también se dice en el Bhagavad- gītā que cualquiera que se acerque a Él no regresa para aceptar una forma en la existencia material, sino que regresa a Dios, de regreso al hogar, para nunca regresar.
TEXTO 13
yas tv atra baddha iva karmabhir āvṛtātmā
bhūtendriyāśayamayīm avalambya māyām
āste viśuddham avikāram akhaṇḍa-bodham
ātapyamāna-hṛdaye ‘vasitaṁ namāmi
SINÓNIMOS
yaḥ —quién; tu —también; atra —aquí; baddhaḥ —atado; iva —como si; karmabhiḥ —por actividades; āvṛta —cubierto; ātmā —el alma pura; bhūta —los elementos densos; indriya —los sentidos; āśaya —la mente; mayīm —que consiste en; avalambya —habiendo caído; māyām — en māyā ; āste —permanece; viśuddham —completamente puro; avikāram —sin cambio; akhaṇḍa – bodham —poseído de conocimiento ilimitado; ātapyamāna —arrepentido; hṛdaye —en el corazón; avasitam —residiendo; namāmi —ofrezco mis respetuosas reverencias.
TRADUCCIÓN
Yo, el alma pura, que ahora parezco atado por mis actividades, estoy en el útero de mi madre por disposición de māyā . Ofrezco mis respetuosas reverencias a Aquel que también está aquí conmigo pero que no se ve afectado ni cambia. Él es ilimitado, pero se percibe en el corazón arrepentido. A Él ofrezco mis respetuosas reverencias.
SIGNIFICADO
Como se indicó en el verso anterior, el alma jīva dice: “Me refugio en el Señor Supremo”. Por lo tanto, constitucionalmente, el alma jīva es el servidor subordinado del Alma Suprema, la Personalidad de Dios. Tanto el Alma Suprema como el alma jīva se encuentran en el mismo cuerpo, como se confirma en los Upaniṣads. Están sentados como amigos, pero uno sufre y el otro se mantiene alejado del sufrimiento.
En este verso se dice: viśuddham avikāram akhaṇḍa – bodham : la Superalma siempre está sentada alejada de toda contaminación. La entidad viviente está contaminada y sufre porque tiene un cuerpo material, pero eso no significa que, debido a que el Señor también está con ella, también tiene un cuerpo material. Él es avikāram , inmutable. Él es siempre el mismo Supremo, pero desafortunadamente los filósofos māyāvādīs , debido a sus corazones impuros, no pueden comprender que el Alma Suprema, la Superalma, es diferente del alma individual. Aquí se dice: ātapyamāna – hṛdaye ‘vasitam: Él está en el corazón de toda entidad viviente, pero sólo puede ser realizado por un alma arrepentida. El alma individual se arrepiente de haber olvidado su posición constitucional, de querer volverse uno con el Alma Suprema y de hacer todo lo posible por enseñorearse de la naturaleza material. Ha quedado desconcertado y, por tanto, está arrepentido. En ese momento, se realiza la Superalma, o la relación entre la Superalma y el alma individual. Como se confirma en el Bhagavad- gītā , después de muchísimos nacimientos, el alma condicionada llega al conocimiento de que Vāsudeva es grande, es maestro y es Señor. El alma individual es el sirviente y, por tanto, se entrega a Él. En ese momento se vuelve un mahātmā , una gran alma. Por lo tanto, un ser vivo afortunado que llega a esta comprensión, incluso dentro del vientre de su madre, tiene asegurada su liberación.
TEXTO 14
yaḥ pañca-bhūta-racite rahitaḥ śarīre
cchanno ‘yathendriya-guṇārtha-cid-ātmako ‘ham
tenāvikuṇṭha-mahimānam ṛṣiṁ tam enaṁ
vande paraṁ prakṛti-pūruṣayoḥ pumāṁsam
SINÓNIMOS
yaḥ —quién; pañca – bhūta —cinco elementos densos; racita —hecha de; rahitaḥ —separados; śarīre —en el cuerpo material; channaḥ —cubierto; ayathā —inapropiada; indriya —sentidos; guṇa —cualidades; artha —objetos de los sentidos; cit —ego; ātmakaḥ —que consiste en; aham —yo; tena —por un cuerpo material; avikuṇṭha – mahimānam —cuyas glorias no están oscurecidas; ṛṣim —omnisciente; tam —eso; enam —a Él; vande —ofrezco reverencias; param —trascendental; prakṛti —a la naturaleza material; pūruṣayoḥ —a las entidades vivientes; pumāṁsam —a la Suprema Personalidad de Dios.
TRADUCCIÓN
Estoy separado del Señor Supremo debido a que estoy en este cuerpo material, que está hecho de cinco elementos, y, por lo tanto, se están abusando de mis cualidades y sentidos, aunque soy esencialmente espiritual. Debido a que la Suprema Personalidad de Dios es trascendental a la naturaleza material y a las entidades vivientes, debido a que está desprovisto de ese cuerpo material y debido a que Él siempre es glorioso en Sus cualidades espirituales, le ofrezco mis reverencias.
SIGNIFICADO
La diferencia entre la entidad viviente y la Suprema Personalidad de Dios es que la entidad viviente tiende a estar sujeta a la naturaleza material, mientras que el Dios Supremo siempre es trascendental a la naturaleza material, así como a las entidades vivientes. Cuando la entidad viviente entra en la naturaleza material, sus sentidos y cualidades quedan contaminados o designados. No hay posibilidad de que el Señor Supremo encarne mediante cualidades materiales o sentidos materiales, porque Él está por encima de la influencia de la naturaleza material y no es posible que pueda ser puesto en la oscuridad de la ignorancia como las entidades vivientes. Debido a Su pleno conocimiento, Él nunca está sujeto a la influencia de la naturaleza material. La naturaleza material siempre está bajo Su control y, por lo tanto, no es posible que pueda controlar a la Suprema Personalidad de Dios.
Puesto que la identidad de la entidad viviente es muy diminuta, es propensa a estar sujeta a la naturaleza material, pero cuando se libera de este cuerpo material, que es falso, alcanza la misma naturaleza espiritual que el Señor Supremo. En ese momento no hay diferencia cualitativa entre él y el Señor Supremo, pero como no es tan cuantitativamente poderoso como para nunca quedar bajo la influencia de la naturaleza material, es cuantitativamente diferente del Señor.
Todo el proceso del servicio devocional consiste en purificarse de esa contaminación de la naturaleza material y elevarse al plano espiritual, donde uno es cualitativamente uno con la Suprema Personalidad de Dios. En los Vedas se dice que la entidad viviente es siempre libre. Asaṅgo hy ayaṁ puruṣaḥ . La entidad viviente queda liberada. Su contaminación material es temporal y su posición real es la de estar liberado. Esta liberación se logra mediante la conciencia de Kṛṣṇa , que comienza desde el punto de entrega. Por eso se dice aquí: «Ofrezco mis respetuosas reverencias a la Persona Suprema».
TEXTO 15
yan-māyayoru-guṇa-karma-nibandhane ‘smin
sāṁsārike pathi caraṁs tad-abhiśrameṇa
naṣṭa-smṛtiḥ punar ayaṁ pravṛṇīta lokaṁ
yuktyā kayā mahad-anugraham antareṇa
SINÓNIMOS
yat —del Señor; māyayā —por māyā ; uru – guṇa —que surgen de las grandes modalidades; karma —actividades; nibandhane —con ataduras; asmin —esto; sāṁsārike —de repetidos nacimientos y muertes; pathi —en el sendero; caran —errante; tat —de él; abhiśrameṇa —con grandes dolores; naṣṭa —perdido; smṛtiḥ —memoria; punaḥ —otra vez; ayam —esta entidad viviente; pravṛṇīta —puede darse cuenta; lokam —su verdadera naturaleza; yuktyā kayā —por qué medios; mahat – anugraham —la misericordia del Señor; antareṇa —sin.
TRADUCCIÓN
El alma humana ora además: La entidad viviente queda bajo la influencia de la naturaleza material y continúa una dura lucha por la existencia en el sendero del nacimiento y la muerte repetidos. Esta vida condicional se debe a que olvida su relación con la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, sin la misericordia del Señor, ¿cómo puede ocuparse nuevamente en el trascendental y amoroso servicio del Señor?
SIGNIFICADO
Los filósofos māyāvādīs dicen que simplemente cultivando el conocimiento mediante la especulación mental, uno puede liberarse de la condición de esclavitud material. Pero aquí se dice que uno no se libera por el conocimiento sino por la misericordia del Señor Supremo. El conocimiento que el alma condicionada obtiene mediante la especulación mental, por poderoso que sea, es siempre demasiado imperfecto para acercarse a la Verdad Absoluta. Se dice que sin la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios uno no puede comprenderle ni comprender Su forma, cualidad y nombre reales. Aquellos que no están en servicio devocional siguen especulando durante muchos, muchos miles de años, pero todavía son incapaces de comprender la naturaleza de la Verdad Absoluta.
Uno puede liberarse en el conocimiento de la Verdad Absoluta simplemente por la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios. Aquí se dice claramente que nuestra memoria se pierde porque ahora estamos cubiertos por Su energía material. Se pueden presentar argumentos sobre por qué la voluntad suprema del Señor nos ha puesto bajo la influencia de esta energía material. Esto se explica en el Bhagavad- gītā , donde el Señor dice: “Yo estoy sentado en el corazón de todos, y gracias a Mí uno es olvidadizo o está vivo en el conocimiento”. El olvido del alma condicionada también se debe a la dirección del Señor Supremo. Una entidad viviente hace mal uso de su poca independencia cuando quiere enseñorearse de la naturaleza material. Este mal uso de la independencia, que se llama māyā , siempre está disponible; de ​​lo contrario, no habría independencia. La independencia implica que uno puede utilizarla apropiada o incorrectamente. No es estático; es dinámico. Por lo tanto, el mal uso de la independencia es la causa de estar influenciado por māyā .
Māyā es tan fuerte que el Señor dice que es muy difícil superar su influencia. Pero uno puede hacerlo muy fácilmente “si se entrega a Mí”. Mām eva ye prapadyante : cualquiera que se entregue a Él puede superar la influencia de las estrictas leyes de la naturaleza material. Aquí se dice claramente que una entidad viviente queda bajo la influencia de māyā por Su voluntad, y si alguien quiere salir de ese enredo, esto puede ser posible simplemente por Su misericordia.
Aquí se explican las actividades de las almas condicionadas bajo la influencia de la naturaleza material. Cada alma condicionada se dedica a diferentes tipos de trabajo bajo la influencia de la naturaleza material. Podemos ver en el mundo material que el alma condicionada actúa tan poderosamente que juega maravillosamente en la creación de los llamados avances de la civilización material para la complacencia de los sentidos. Pero en realidad su posición es saber que es un sirviente eterno del Señor Supremo. Cuando realmente tiene conocimiento perfecto, sabe que el Señor es el objeto supremo de adoración y que la entidad viviente es Su sirviente eterna. Sin este conocimiento, se dedica a actividades materiales; eso se llama ignorancia.
TEXTO 16
jñānaṁ yad etad adadhāt katamaḥ sa devas
trai-kālikaṁ sthira-careṣv anuvartitāṁśaḥ
taṁ jīva-karma-padavīm anuvartamānās
tāpa-trayopaśamanāya vayaṁ bhajema
SINÓNIMOS
jñānam —conocimiento; yat —que; etat —esto; adadhāt —dio; katamaḥ —quién aparte de; saḥ —eso; devaḥ —la Personalidad de Dios; trai – kālikam —de las tres fases del tiempo; sthira – careṣu —en los objetos animados e inanimados; anuvartita —morada; aṁśaḥ —Su representación parcial; tam —a Él; jīva —de las almas jīva ; karma – padavīm —el sendero de las actividades fruitivas; anuvartamānāḥ —que persiguen; tāpa – traya —de las tres miserias; upaśamanāya —para liberarse; vayam —nosotros; bhajema —debe entregarse.
TRADUCCIÓN
Nadie más que la Suprema Personalidad de Dios, en calidad de Paramātmā localizado , la representación parcial del Señor, dirige todos los objetos animados y inanimados. Está presente en las tres fases del tiempo: pasado, presente y futuro. Por lo tanto, el alma condicionada se ocupa en diferentes actividades bajo Su dirección, y para liberarnos de las tres miserias de esta vida condicional, tenemos que entregarnos únicamente a Él.
SIGNIFICADO
Cuando un alma condicionada está seriamente ansiosa por liberarse de la influencia de las garras materiales, la Suprema Personalidad de Dios, que está situado dentro de ella como Paramātmā , le da este conocimiento: “Ríndete a Mí”. Como dice el Señor en el Bhagavad- gītā : “Abandona todas las demás ocupaciones. Simplemente entrégate a Mí”. Debe aceptarse que la fuente del conocimiento es la Persona Suprema. Esto también se confirma en el Bhagavad- gītā . Mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca [Bg. 15.15 ] . El Señor dice: “A través de Mí uno obtiene verdadero conocimiento y memoria, y también a través de Mí uno olvida”. A aquel que desea estar satisfecho materialmente o quiere enseñorearse de la naturaleza material, el Señor le da la oportunidad de olvidar Su servicio y ocuparse en la llamada felicidad de las actividades materiales. De manera similar, cuando uno se siente frustrado al enseñorearse de la naturaleza material y se toma muy en serio el deseo de salir de ese enredo material, el Señor, desde dentro, le da el conocimiento de que tiene que entregarse a Él; entonces hay liberación.
Este conocimiento no puede ser impartido por nadie más que el Señor Supremo o Su representante. En el Caitanya – caritāmṛta , el Señor Caitanya instruye a Rūpa Gosvāmī que las entidades vivientes deambulan vida tras vida, sufriendo las miserables condiciones de la existencia material. Pero cuando uno está muy ansioso por liberarse del enredo material, obtiene la iluminación a través de un maestro espiritual y de Kṛṣṇa . Esto significa que Kṛṣṇa, como Superalma, está sentado dentro del corazón de la entidad viviente, y cuando la entidad viviente está seria, el Señor le indica que se refugie en Su representante, un maestro espiritual genuino. Dirigido desde dentro y guiado externamente por el maestro espiritual, uno alcanza el sendero de conciencia de Kṛṣṇa , que es la salida de las garras materiales.
Por lo tanto, no hay posibilidad de que alguien se sitúe en su propia posición a menos que esté bendecido por la Suprema Personalidad de Dios. A menos que uno esté iluminado con el conocimiento supremo, tiene que sufrir los severos castigos de la dura lucha por la existencia en la naturaleza material. Por tanto, el maestro espiritual es la manifestación de misericordia de la Persona Suprema. El alma condicionada tiene que recibir instrucción directa del maestro espiritual, y así gradualmente se ilumina en el sendero de la conciencia de Kṛṣṇa . La semilla de la conciencia de Kṛṣṇa se siembra en el corazón del alma condicionada, y cuando uno escucha las instrucciones del maestro espiritual, la semilla fructifica y la vida es bendecida.
TEXTO 17
dehy anya-deha-vivare jaṭharāgnināsṛg-
viṇ-mūtra-kūpa-patito bhṛśa-tapta-dehaḥ
icchann ito vivasituṁ gaṇayan sva-māsān
nirvāsyate kṛpaṇa-dhīr bhagavan kadā nu
SINÓNIMOS
dehī —el alma encarnada; anya – deha —de otro cuerpo; vivare —en el abdomen; jaṭhara —del estómago; agninā —junto al fuego; asṛk —de sangre; viṭ —taburete; mūtra —y orina; kūpa —en un estanque; patitaḥ —caído; bhṛśa —fuertemente; tapta —quemado; dehaḥ —su cuerpo; icchan —desear; itaḥ —de ese lugar; vivasitum —salir; gaṇayan —contando; svamāsān —sus meses; nirvāsyate —será liberado; kṛpaṇa – dhīḥ —persona de inteligencia avara; bhagavan —¡oh, Señor!; kadā —cuando; nu —en efecto.
TRADUCCIÓN
Caído en un charco de sangre, heces y orina dentro del abdomen de su madre, con su propio cuerpo chamuscado por el fuego gástrico de la madre, el alma encarnada, ansiosa por salir, cuenta sus meses y reza: “Oh mi Señor, ¿cuándo , alma desdichada, ¿ser liberada de este encierro?
SIGNIFICADO
Aquí se describe la precaria condición de la entidad viviente dentro del útero de su madre. De un lado de donde flota el niño está el calor del fuego gástrico, y del otro lado la orina, las heces, la sangre y las secreciones. Después de siete meses, el niño, que ha recobrado la conciencia, siente la horrible condición de su existencia y ora al Señor. Contando los meses que faltan para su liberación, siente una gran ansiedad por salir del encierro. El llamado hombre civilizado no tiene en cuenta esta horrible condición de vida y, a veces, con el fin de complacer los sentidos, intenta matar al niño mediante métodos anticonceptivos o abortivos. Estas personas, que no toman en serio la horrible condición que existe en el útero, continúan en el materialismo, abusando groseramente de las posibilidades de la forma de vida humana.
La palabra kṛpaṇa – dhīḥ es significativa en este verso. Dhī significa “inteligencia” y kṛpaṇa significa “avaro”. La vida condicional es para personas de inteligencia avara o que no utilizan adecuadamente su inteligencia. En la forma de vida humana la inteligencia se desarrolla y uno tiene que utilizar esa inteligencia desarrollada para salir del ciclo de nacimiento y muerte. Quien no lo hace es un avaro, al igual que quien tiene una inmensa riqueza pero no la utiliza, guardándola simplemente para ver. Una persona que en realidad no utiliza su inteligencia humana para escapar de las garras de māyā , el ciclo de nacimiento y muerte, es considerada avara. Lo opuesto exacto de avaro es udāra , “muy magnánimo”. Al brāhmaṇa se le llama udāra porque utiliza su inteligencia humana para la realización espiritual. Él utiliza esa inteligencia para predicar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa en beneficio del público, y por eso es magnánimo.
TEXTO 18
yenedṛśīṁ gatim asau daśa-māsya īśa
saṅgrāhitaḥ puru-dayena bhavādṛśena
svenaiva tuṣyatu kṛtena sa dīna-nāthaḥ
ko nāma tat-prati vināñjalim asya kuryāt
SINÓNIMOS
yena —por quien (el Señor); īdṛśīm —tales; gatim —una condición; asau —esa persona (yo mismo); daśa – māsyaḥ —diez meses de edad; īśa —Oh Señor; saṅgrāhitaḥ —fue hecho aceptar; puru – dayena —muy misericordioso; bhavādṛśena —incomparable; svena —propio; eva —solo; tuṣyatu —que Él esté complacido; kṛtena —con Su acto; saḥ —eso; dīna – nāthaḥ —refugio de las almas caídas; kaḥ —quién; nāma —en verdad; tat —esa misericordia; prati —a cambio; vinā —excepto con; añjalim —manos juntas; asya —del Señor; kuryāt —puede pagar.
TRADUCCIÓN
Mi querido Señor, por Tu misericordia sin causa he despertado a la conciencia, aunque sólo tengo diez meses. Por esta misericordia sin causa de la Suprema Personalidad de Dios, el amigo de todas las almas caídas, no hay otra forma de expresar mi gratitud que orar con las manos juntas.
SIGNIFICADO
Como se afirma en el Bhagavad- gītā , tanto la inteligencia como el olvido son proporcionados por la Superalma que se encuentra con el alma individual dentro del cuerpo. Cuando ve que un alma condicionada toma muy en serio el deseo de liberarse de las garras de la influencia material, el Señor Supremo le da inteligencia internamente como Superalma y externamente como maestro espiritual o, como encarnación de la propia Personalidad de Dios, la ayuda. pronunciando instrucciones tales como el Bhagavad- gītā . El Señor siempre está buscando la oportunidad de reclamar las almas caídas a Su morada, el reino de Dios. Siempre debemos sentirnos muy agradecidos con la Personalidad de Dios, pues Él siempre está ansioso de llevarnos a la feliz condición de la vida eterna. No hay medios suficientes para pagar a la Personalidad de Dios por Su acto de bendición; por lo tanto, podemos simplemente sentir gratitud y orar al Señor con las manos juntas. Esta oración del niño en el vientre puede ser cuestionada por algunos ateos. ¿Cómo puede un niño rezar de forma tan bonita en el vientre de su madre? Todo es posible por la gracia del Señor. El niño es puesto en una condición tan precaria externamente, pero internamente es el mismo y el Señor está ahí. Gracias a la energía trascendental del Señor, todo es posible.
TEXTO 19
paśyaty ayaṁ dhiṣaṇayā nanu sapta-vadhriḥ
śārīrake dama-śarīry aparaḥ sva-dehe
yat-sṛṣṭayāsaṁ tam ahaṁ puruṣaṁ purāṇaṁ
paśye bahir hṛdi ca caityam iva pratītam
SINÓNIMOS
paśyati —ve; ayam —esta entidad viviente; dhiṣaṇayā —con inteligencia; nanu —sólo; sapta – vadhriḥ —atado por las siete capas de cubiertas materiales; śārīrake —percepciones sensoriales agradables y desagradables; dama – śarīrī — que tiene un cuerpo para el autocontrol; aparaḥ —otro; sva – dehe —en su cuerpo; yat —por el Señor Supremo; sṛṣṭayā —dotado; āsam —era; tam —Él; aham —yo; puruṣam —persona; purāṇam —el más antiguo; paśye —ve; bahiḥ —afuera; hṛdi —en el corazón; ca —y; caityam —la fuente del ego; iva —en verdad; pratītam —reconocido.
TRADUCCIÓN
La entidad viviente en otro tipo de cuerpo ve sólo por instinto; sólo conoce las percepciones sensoriales agradables y desagradables de ese cuerpo en particular. Pero tengo un cuerpo en el que puedo controlar mis sentidos y comprender mi destino; por lo tanto, ofrezco mis respetuosas reverencias a la Suprema Personalidad de Dios, por quien he sido bendecido con este cuerpo y por cuya gracia puedo verlo por dentro y por fuera.
SIGNIFICADO
El proceso evolutivo de diferentes tipos de cuerpos es algo así como el de una flor fructífera. Así como hay diferentes etapas en el crecimiento de una flor: la etapa de capullo, la etapa de floración y las especies completas de cuerpos en evolución gradual, y hay un progreso sistemático desde las especies de vida inferiores a las superiores. Se supone que la forma de vida humana es la más elevada, porque ofrece conciencia para salir de las garras del nacimiento y la muerte. El niño afortunado en el vientre de su madre se da cuenta de su posición superior y por ello se distingue de otros cuerpos. Los animales con cuerpos inferiores al del ser humano son conscientes sólo en lo que respecta a su malestar y felicidad corporales; no pueden pensar más que en las necesidades corporales de la vida: comer, dormir, aparearse y defenderse. Pero en la forma de vida humana, por la gracia de Dios, la conciencia está tan desarrollada que el hombre puede evaluar su posición excepcional y así realizar a sí mismo y al Señor Supremo.
La palabra dama – śarīrī significa que tenemos un cuerpo en el que podemos controlar los sentidos y la mente. La complicación de la vida materialista se debe a una mente y unos sentidos descontrolados. Uno debe sentirse agradecido con la Suprema Personalidad de Dios por haber obtenido una forma de cuerpo humano tan hermosa, y debe utilizarla apropiadamente. La distinción entre un animal y un hombre es que el animal no puede controlarse a sí mismo y no tiene sentido de la decencia, mientras que el ser humano tiene sentido de la decencia y puede controlarse a sí mismo. Si el ser humano no exhibe este poder de control, entonces no es mejor que un animal. Controlando los sentidos, o mediante el proceso de regulación del yoga , uno puede comprender la posición de su yo, la Superalma, el mundo y su interrelación; Todo es posible controlando los sentidos. De lo contrario, no somos mejores que los animales.
Aquí se explica la verdadera autorrealización mediante el control de los sentidos. Debemos tratar de ver a la Suprema Personalidad de Dios y también a nuestro propio ser. Pensarse a sí mismo igual que el Supremo no es autorrealización. Aquí se explica claramente que el Señor Supremo es anādi o purāṇa , y que Él no tiene otra causa. La entidad viviente nace del Dios Supremo como parte integrante. Está confirmado en el Brahma – saṁhitā , anādir ādir govindaḥ : [Bs. 5.1] Govinda , la persona Suprema, no tiene causa. Él no ha nacido. Pero la entidad viviente nace de Él. Como se confirma en el Bhagavad- gītā , mamaivāṁśaḥ: tanto la entidad viviente como el Señor Supremo son no nacidos, pero debe entenderse que la causa suprema de la parte integral es la Suprema Personalidad de Dios. Brahma – saṁhitā dice por tanto que todo ha venido de la Suprema Personalidad de Dios ( sarva – kāraṇa – kāraṇam [Bs. 5.1]). El Vedānta – sūtra también lo confirma. Janmādy asya yataḥ : [SB 1.1.1 ] la Verdad Absoluta es la fuente original del nacimiento de todos. Kṛṣṇa también dice en el Bhagavad- gītā : ahaṁ sarvasya prabhavaḥ : “Yo soy la fuente del nacimiento de todo, incluidos Brahmā , el Señor Śiva y las entidades vivientes”. Esto es la autorrealización. Uno debe saber que está bajo el control del Señor Supremo y no pensar que es completamente independiente. De lo contrario, ¿por qué debería ser puesto en una vida condicional?
TEXTO 20
entonces ‘haṁ vasann api vibho bahu-duḥkha-vāsaṁ
garbhān na nirjigamiṣe bahir andha-kūpe
yatropayātam upasarpati deva-māyā
mithyā matir yad-anu saṁsṛti-cakram etat
SINÓNIMOS
saḥ aham —yo mismo; vasan —viviendo; api —aunque; vibho —¡oh, Señor!; bahu – duḥkha —con muchas miserias; vāsam —en una condición; garbhāt —del abdomen; na —no; nirjigamiṣe —deseo partir; bahiḥ —afuera; andha – kūpe —en el pozo ciego; yatra —dónde; upayātam —aquel que va allí; upasarpati —ella captura; deva – māyā —la energía externa del Señor; mithyā —falso; matiḥ —identificación; yat —que māyā ; anu —según; saṁsṛti —de continuo nacimiento y muerte; cakram —ciclo; etat —esto.
TRADUCCIÓN
Por eso, Señor mío, aunque vivo en una condición terrible, no deseo salir del abdomen de mi madre para caer nuevamente en el pozo ciego de la vida materialista. Tu energía externa, llamada deva – māyā , captura de inmediato al niño recién nacido, e inmediatamente comienza la falsa identificación, que es el comienzo del ciclo de continuo nacimiento y muerte.
SIGNIFICADO
Mientras el niño esté dentro del vientre de su madre, se encuentra en una condición de vida muy precaria y horrible, pero el beneficio es que revive la conciencia pura de su relación con el Señor Supremo y ora por la liberación. Pero una vez que está fuera del abdomen, cuando nace un niño, māyā , o la energía ilusoria, es tan fuerte que inmediatamente lo domina y le hace considerar que su cuerpo es él mismo. Māyā significa “ilusión”, o aquello que en realidad no existe. En el mundo material, todo el mundo se identifica con su cuerpo. Esta falsa conciencia egoísta de “Yo soy este cuerpo” se desarrolla inmediatamente después de que el niño sale del útero. La madre y otros familiares esperan al niño, y tan pronto como nace, la madre lo alimenta y todos cuidan de él. La entidad viviente pronto olvida su posición y queda enredada en relaciones corporales. Toda la existencia material está enredada en esta concepción corporal de la vida. El verdadero conocimiento significa desarrollar la conciencia de “Yo no soy este cuerpo. Soy un alma espiritual, una parte eterna del Señor Supremo”. El verdadero conocimiento implica la renuncia o la no aceptación de este cuerpo como el yo.
Por la influencia de māyā , la energía externa, uno olvida todo inmediatamente después del nacimiento. Por eso el niño está rezando porque prefiere permanecer dentro del útero antes que salir. Se dice que Śukadeva Gosvāmī, considerando esto, permaneció dieciséis años dentro del útero de su madre; no quería verse envuelto en una identificación corporal falsa. Después de cultivar ese conocimiento en el vientre de su madre, salió al cabo de dieciséis años e inmediatamente abandonó el hogar para no ser capturado por la influencia de māyā . En el Bhagavad- gītā también se explica que la influencia de māyā es insuperable. Pero la māyā insuperable puede superarse simplemente mediante la conciencia de Kṛṣṇa . Eso también se confirma en el Bhagavad- gītā ( 7.14 ): mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te . Quien se entregue a los pies de loto de Kṛṣṇa puede salir de esta falsa concepción de la vida. Sólo por la influencia de māyā , uno olvida su relación eterna con Kṛṣṇa y se identifica con su cuerpo y los subproductos del cuerpo, es decir, la esposa, los hijos, la sociedad, la amistad y el amor. De ese modo se convierte en víctima de la influencia de māyā , y su vida materialista de continuos nacimientos y muertes se vuelve aún más estricta.
TEXTO 21
tasmād ahaṁ vigata-viklava uddhariṣya
ātmānam āśu tamasaḥ suhṛdātmanaiva
bhūyo yathā vyasanam etad aneka-randhraṁ
mā me bhaviṣyad upasādita-viṣṇu-pādaḥ
SINÓNIMOS
tasmāt —por lo tanto; aham —yo; vigata —cesó; viklavaḥ —agitación; uddhariṣye —liberará; ātmānam —yo mismo; āśu —rápidamente; tamasaḥ —de la oscuridad; suhṛdā ātmanā —con amistosa inteligencia; eva —en verdad; bhūyaḥ —otra vez; yathā —de modo que; vyasanam —situación difícil; etat —esto; aneka – randhram —entrando en muchos úteros; mā —no; yo mio; bhaviṣyat —puede ocurrir; upasādita —colocado (en mi mente); viṣṇu – pādaḥ —los pies de loto del Señor Viṣṇu .
TRADUCCIÓN
Por lo tanto, sin agitarme más, me liberaré de la oscuridad de la nesciencia con la ayuda de mi amiga, la conciencia clara. Simplemente por mantener en mi mente los pies de loto del Señor Viṣṇu , me salvaré de entrar en el útero de muchas madres para repetir nacimientos y muertes.
SIGNIFICADO
Las miserias de la existencia material comienzan desde el mismo día en que el alma espiritual se refugia en el óvulo y el esperma de la madre y el padre, continúan después de que él nace del útero y luego se prolongan aún más. No sabemos dónde termina el sufrimiento. Sin embargo, esto no termina con el cambio de cuerpo. El cambio de cuerpo se está produciendo a cada momento, pero eso no significa que estemos mejorando desde la condición de vida fetal a una condición más cómoda. Por lo tanto, lo mejor es desarrollar la conciencia de Kṛṣṇa . Aquí se afirma: upasādita – viṣṇu – pādaḥ . Esto significa comprensión de la conciencia de Kṛṣṇa . Aquel que es inteligente, por la gracia del Señor, y desarrolla conciencia de Kṛṣṇa , tiene éxito en su vida porque, simplemente con mantenerse en conciencia de Kṛṣṇa , se salvará de la repetición del nacimiento y la muerte.
El niño ora pidiendo que sea mejor permanecer dentro del útero de la oscuridad y estar constantemente absorto en la conciencia de Kṛṣṇa que salir y volver a ser víctima de la energía ilusoria. La energía ilusoria actúa tanto dentro como fuera del abdomen, pero el truco es que uno debe permanecer consciente de Kṛṣṇa , y entonces el efecto de esa horrible condición no puede actuar desfavorablemente sobre él. En el Bhagavad- gītā se dice que la inteligencia de uno es su amiga, y la misma inteligencia también puede ser su enemiga. Aquí también se repite la misma idea: suhṛdātmanaiva, inteligencia amiga. La absorción de la inteligencia en el servicio personal de Kṛṣṇa y la plena conciencia de Kṛṣṇa son siempre el sendero de la autorrealización y la liberación. Sin agitarnos innecesariamente, si emprendemos el proceso de conciencia de Kṛṣṇa cantando constantemente Hare Kṛṣṇa , Hare Kṛṣṇa , Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma , Hare Rāma , Rāma Rāma, Hare Hare, el ciclo de nacimiento y muerte se puede detener para siempre.
Aquí se puede cuestionar cómo el niño puede ser plenamente consciente de Kṛṣṇa dentro del útero de la madre sin ninguna parafernalia con la cual ejercer la conciencia de Kṛṣṇa . No es necesario disponer de parafernalia para adorar a la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu . El niño quiere permanecer dentro del abdomen de su madre y al mismo tiempo quiere liberarse de las garras de māyā . No se necesita ningún arreglo material para cultivar la conciencia de Kṛṣṇa . Uno puede cultivar la conciencia de Kṛṣṇa en cualquier lugar y en todas partes, siempre que pueda pensar siempre en Kṛṣṇa . El mahā – mantra , Hare Kṛṣṇa , Hare Kṛṣṇa , Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma , Hare Rāma , Rāma Rāma, Hare Hare, puede cantarse incluso dentro del abdomen de la madre. Uno puede cantar mientras duerme, mientras trabaja, mientras está aprisionado en el útero o afuera. Esta conciencia de Kṛṣṇa no puede frenarse bajo ninguna circunstancia. La conclusión de la oración del niño es: “Déjame permanecer en esta condición; aunque es muy miserable, es mejor no volver a ser víctima de māyā saliendo a la calle”.
TEXTO 22
kapila uvāca
evaṁ kṛta-matir garbhe
daśa-māsyaḥ stuvann ṛṣiḥ
sadyaḥ kṣipaty avācīnaṁ
prasūtyai sūti-mārutaḥ
SINÓNIMOS
kapilaḥ uvāca —el Señor Kapila dijo; evam —así; kṛta – matiḥ —deseando; garbhe —en el útero; daśa – māsyaḥ —de diez meses; stuvan —ensalzando; ṛṣiḥ —la entidad viviente; sadyaḥ —en ese mismo momento; kṣipati —impulsa; avācīnam —girado hacia abajo; prasūtyai —para nacer; sūti – mārutaḥ —el viento para el parto.
TRADUCCIÓN
El Señor Kapila continuó: La entidad viviente de diez meses tiene estos deseos incluso mientras está en el útero. Pero mientras así ensalza al Señor, el viento que ayuda al parto lo impulsa hacia adelante con el rostro vuelto hacia abajo para que pueda nacer.
TEXTO 23
tenāvasṛṣṭaḥ sahasā
kṛtvāvāk śira āturaḥ
viniṣkrāmati kṛcchreṇa
nirucchvāso hata-smṛtiḥ
SINÓNIMOS
tena —por ese viento; avasṛṣṭaḥ —empujado hacia abajo; sahasā —de repente; kṛtvā —se volvió; avāk —hacia abajo; śiraḥ —su cabeza; āturaḥ —sufrimiento; viniṣkrāmati —él sale; kṛcchreṇa —con grandes problemas; nirucchvāsaḥ —sin aliento; hata —privado de; smṛtiḥ —memoria.
TRADUCCIÓN
Empujado repentinamente hacia abajo por el viento, el niño sale con gran dificultad, cabeza abajo, sin aliento y privado de memoria debido a una severa agonía.
SIGNIFICADO
La palabra kṛcchreṇa significa “con gran dificultad”. Cuando el niño sale del abdomen a través del pasaje estrecho, debido a la presión allí, el sistema respiratorio se detiene por completo y debido a la agonía el niño pierde la memoria. A veces el problema es tan grave que el niño sale muerto o casi muerto. Uno puede imaginarse cómo son los dolores del parto. El niño permanece durante diez meses en esa horrible condición dentro del abdomen, y al cabo de diez meses es expulsado a la fuerza. En el Bhagavad- gītā , el Señor señala que una persona que se toma en serio el avance en la conciencia espiritual siempre debe considerar los cuatro dolores del nacimiento, la muerte, la enfermedad y la vejez. El materialista avanza de muchas maneras, pero no puede detener estos cuatro principios de sufrimiento inherentes a la existencia material.
TEXTO 24
patito bhuvy asṛṅ-miśraḥ
viṣṭhā-bhūr iva ceṣṭate
puerta rorūyati jñāne
viparītāṁ gatiṁ gataḥ
SINÓNIMOS
patitaḥ —caído; bhuvi —en la tierra; asṛk —con sangre; miśraḥ —untado; viṣṭhā – bhūḥ —un gusano; iva —como; ceṣṭate —mueve sus miembros; rorūyati —llora fuerte; puerta —estando perdido; jñāne —su sabiduría; viparītām —lo contrario; gatim —estado; gataḥ —ido a.
TRADUCCIÓN
El niño cae entonces al suelo, manchado de heces y de sangre, y juega como un gusano germinado de las heces. Pierde su conocimiento superior y llora bajo el hechizo de māyā .
TEXTO 25
para-cchandaṁ na viduṣā
puṣyamāṇo janena saḥ
anabhipretam āpannaḥ
pratyākhyātum anīśvaraḥ
SINÓNIMOS
para – chandam —el deseo de otro; na —no; viduṣā —comprensión; puṣyamāṇaḥ —siendo mantenido; janena —por personas; saḥ —él; anabhipretam —en circunstancias indeseables; āpannaḥ —caído; pratyākhyātum —rechazar; anīśvaraḥ —incapaz.
TRADUCCIÓN
Después de salir del abdomen, el niño es entregado al cuidado de personas que no pueden entender lo que quiere, y por eso es amamantado por esas personas. Incapaz de rechazar todo lo que se le da, cae en circunstancias indeseables.
SIGNIFICADO
Dentro del abdomen de la madre, la alimentación del niño se llevaba a cabo por disposición de la naturaleza. La atmósfera dentro del abdomen no era nada agradable, pero en lo que respecta a la alimentación del niño, se hacía correctamente según las leyes de la naturaleza. Pero al salir del abdomen el niño cae en una atmósfera diferente. Quiere comer una cosa, pero se le da otra porque nadie conoce su demanda real y no puede rechazar los indeseables que le dan. A veces el niño llora por el pecho de su madre, pero como la enfermera cree que llora debido a un dolor de estómago, le suministra una medicina amarga. El niño no lo quiere, pero no puede rechazarlo. Se encuentra en circunstancias muy incómodas y el sufrimiento continúa.
TEXTO 26
śāyito ‘śuci-paryaṅke
jantuḥ svedaja-dūṣite
neśaḥ kaṇḍūyane ‘ṅgānām
āsanotthāna-ceṣṭane
SINÓNIMOS
śāyitaḥ —establecido; aśuci – paryaṅke —en una cama asquerosa; jantuḥ —el niño; sveda – ja — con criaturas nacidas del sudor; dūṣite —infestada; na īśaḥ —incapaz de; kaṇḍūyane —rascarse; aṅgānām —sus miembros; āsana —sentado; utthāna —de pie; ceṣṭane —o moverse.
TRADUCCIÓN
Acostado en una cama asquerosa infestada de sudor y gérmenes, el pobre niño es incapaz de rascarse el cuerpo para aliviar su sensación de picazón, por no hablar de sentarse, ponerse de pie o incluso moverse.
SIGNIFICADO
Cabe señalar que el niño nace llorando y sufriendo. Después del nacimiento continúa el mismo sufrimiento y llora. Como le molestan los gérmenes de su lecho asqueroso, contaminado por la orina y las heces, el pobre niño sigue llorando. No puede tomar ninguna medida correctiva para su alivio.
TEXTO 27
tudanty āma-tvacaṁ daṁśā
maśakā matkuṇādayaḥ
rudantaṁ vigata-jñānaṁ
kṛmayaḥ kṛmikaṁ yathā
SINÓNIMOS
tudanti —muerden; āma – tvacam —el bebé, cuya piel es suave; daṁśāḥ —mosquitos; maśakāḥ —mosquitos; matkuṇa —insectos; ādayaḥ —y otras criaturas; rudantam —llorando; vigata —privado de; jñānam —sabiduría; kṛmayaḥ —gusanos; kṛmikam —un gusano; yathā —tal como.
TRADUCCIÓN
En su condición de impotencia, jejenes, mosquitos, chinches y otros gérmenes pican al bebé, cuya piel es tierna, del mismo modo que los gusanos más pequeños pican a un gusano grande. El niño, privado de su sabiduría, llora amargamente.
SIGNIFICADO
La palabra vigata jñānam significa que el conocimiento espiritual que el niño desarrolló en el abdomen ya se ha perdido debido al hechizo de māyā . Debido a diversos tipos de perturbaciones y a estar fuera del abdomen, el niño no puede recordar en qué estaba pensando para su salvación. Se supone que incluso si una persona adquiere algún conocimiento espiritualmente edificante, circunstancialmente es propensa a olvidarlo. No sólo los niños, sino también las personas mayores deben tener mucho cuidado en proteger su sentido de conciencia de Kṛṣṇa y evitar circunstancias desfavorables para no olvidar su deber principal.
TEXTO 28
ity evaṁ śaiśavaṁ bhuktvā
duḥkhaṁ paugaṇḍam eva ca
alabdhābhīpsito ‘jñānād
iddha-manyuḥ śucārpitaḥ
SINÓNIMOS
iti evam —de esta manera; śaiśavam —infancia; bhuktvā —habiendo pasado por; duḥkham —angustia; paugaṇḍam —niñez; eva —incluso; ca —y; alabdha —no logrado; abhīpsitaḥ —aquel cuyos deseos; ajñānāt —debido a la ignorancia; iddha —encendido; manyuḥ —su ira; śucā —por la tristeza; arpitaḥ —superado.
TRADUCCIÓN
De esta manera, el niño atraviesa su niñez, sufriendo diferentes tipos de angustias, y alcanza la niñez. En la niñez también sufre dolor por el deseo de conseguir cosas que nunca podrá lograr. Y así, debido a la ignorancia, se enoja y se arrepiente.
SIGNIFICADO
Desde el nacimiento hasta el final de los cinco años de edad se llama niñez. Después de cinco años hasta el final del decimoquinto año se llama paugaṇḍa . A los dieciséis años comienza la juventud. Las angustias de la infancia ya están explicadas, pero cuando el niño llega a la niñez es matriculado en una escuela que no le gusta. Quiere jugar, pero se ve obligado a ir a la escuela, estudiar y asumir la responsabilidad de aprobar los exámenes. Otro tipo de angustia es que quiere conseguir algunas cosas con las que jugar, pero las circunstancias pueden ser tales que no pueda conseguirlas y, por tanto, se agravia y siente dolor. En una palabra, es infeliz, incluso en su niñez, como lo fue en su infancia, y mucho menos en su juventud. Los niños tienden a crear muchas exigencias artificiales para jugar, y cuando no obtienen satisfacción se enfurecen y el resultado es sufrimiento.
TEXTO 29
saha dehena mānena
vardhamānena manyunā
karoti vigrahaṁ kāmī
kāmiṣv antāya cātmanaḥ
SINÓNIMOS
saha —con; dehena —el cuerpo; mānena —con falso prestigio; vardhamānena —aumentando; manyunā —a causa de la ira; karoti —él crea; vigraham —enemistad; kāmī —la persona lujuriosa; kāmiṣu —hacia otras personas lujuriosas; antāya —para la destrucción; ca —y; ātmanaḥ —de su alma.
TRADUCCIÓN
Con el crecimiento del cuerpo, la entidad viviente, a fin de vencer su alma, aumenta su falso prestigio y su ira, y con ello crea enemistad hacia personas igualmente lujuriosas.
SIGNIFICADO
En el Capítulo Tercero , verso 36 del Bhagavad- gītā , Arjuna le preguntó a Kṛṣṇa acerca de la causa de la lujuria de un ser viviente. Se dice que una entidad viviente es eterna y, como tal, cualitativamente una con el Señor Supremo. Entonces, ¿cuál es la razón por la que cae presa de lo material y comete tantas actividades pecaminosas por la influencia de la energía material? En respuesta a esta pregunta, el Señor Kṛṣṇa dijo que es la lujuria la que hace que una entidad viviente se deslice desde su exaltada posición hasta la abominable condición de la existencia material. Esta lujuria se transforma circunstancialmente en ira. Tanto la lujuria como la ira se encuentran en la plataforma de la modalidad de la pasión. La lujuria es en realidad el producto de la modalidad de la pasión, y en ausencia de satisfacción de la lujuria, el mismo deseo se transforma en ira en el plano de la ignorancia. Cuando la ignorancia cubre el alma, es la fuente de su degradación a la condición más abominable de la vida infernal.
Elevarse de la vida infernal a la posición más elevada de comprensión espiritual es transformar esta lujuria en amor por Kṛṣṇa . Śrī Narottama dāsa Ṭhākura, un gran ācārya de la sampradāya vaiṣṇava , dijo, kāma kṛṣṇa -karmārpaṇe: debido a nuestra lujuria, queremos muchas cosas para la gratificación de nuestros sentidos, pero la misma lujuria puede transformarse de una manera purificada para que queramos todo. para la satisfacción de la Suprema Personalidad de Dios. La ira también puede utilizarse hacia una persona que es atea o que siente envidia de la Personalidad de Dios. Como hemos caído en esta existencia material debido a nuestra lujuria y nuestra ira, las mismas dos cualidades pueden utilizarse con el propósito de avanzar en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa , y uno puede elevarse nuevamente a su anterior posición espiritual pura. Por lo tanto, Śrīla Rūpa Gosvāmī ha recomendado que, debido a que en la existencia material tenemos tantos objetos de complacencia de los sentidos, que necesitamos para el mantenimiento del cuerpo, debemos usarlos todos sin apego, con el propósito de satisfacer los sentidos de Kṛṣṇa ; esa es la renuncia real.
TEXTO 30
bhūtaiḥ pañcabhir ārabdhe
dehe dehy abudho ‘sakṛt
ahaṁ mamety asad-grāhaḥ
karoti kumatir matim
SINÓNIMOS
bhūtaiḥ —por elementos materiales; pañcabhiḥ —cinco; ārabdhe —hizo; dehe —en el cuerpo; dehī —la entidad viviente; abudhaḥ —ignorante; asakṛt —constantemente; aham —yo; mamá —mía; iti —así; asat —cosas no permanentes; grāhaḥ —aceptar; karoti —lo hace; ku – matiḥ —siendo tontos; matim —pensamiento.
TRADUCCIÓN
Mediante esa ignorancia, la entidad viviente acepta como sí misma el cuerpo material, que está compuesto de cinco elementos. Con este malentendido, acepta como suyas las cosas no permanentes y aumenta su ignorancia en la región más oscura.
SIGNIFICADO
La expansión de la ignorancia se explica en este versículo. La primera ignorancia es identificar el cuerpo material de uno, que está hecho de cinco elementos, como el yo, y la segunda es aceptar algo como propio debido a una conexión corporal. De esta manera, la ignorancia se expande. La entidad viviente es eterna, pero debido a que acepta cosas no permanentes y no identifica correctamente sus intereses, cae en la ignorancia y, en consecuencia, sufre dolores materiales.
TEXTO 31
tad-arthaṁ kurute karma
yad-baddho yāti saṁsṛtim
yo ‘nuyāti dadat kleśam
avidyā-karma-bandhanaḥ
SINÓNIMOS
tat – artham —por el bien del cuerpo; kurute —él realiza; karma —acciones; yat – baddhaḥ —atado por el cual; yāti —él va; saṁsṛtim —a repetidos nacimientos y muertes; yaḥ —qué cuerpo; anuyāti —sigue; dadat —dar; kleśam —miseria; avidyā —por ignorancia; karma —por actividades fruitivas; bandhanaḥ —la causa de la esclavitud.
TRADUCCIÓN
Por el bien del cuerpo, que es una fuente constante de problemas para él y que lo sigue porque está atado por los lazos de la ignorancia y las actividades fruitivas, realiza diversas acciones que lo someten a repetidos nacimientos y muertes.
SIGNIFICADO
En el Bhagavad- gītā se dice que hay que trabajar para satisfacer a Yajña , o Viṣṇu , pues cualquier trabajo realizado sin el propósito de satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios es causa de esclavitud. En el estado condicionado, la entidad viviente, al aceptar su cuerpo como a sí misma, olvida su relación eterna con la Suprema Personalidad de Dios y actúa en interés de su cuerpo. Toma el cuerpo como a sí mismo, sus expansiones corporales como sus parientes y la tierra de donde nace su cuerpo como adorable. De esta manera realiza toda clase de actividades erróneas, que lo llevan a su perpetua esclavitud en la repetición del nacimiento y la muerte en diversas especies.
En la civilización moderna, los llamados líderes sociales, nacionales y gubernamentales engañan cada vez más a la gente bajo la concepción corporal de la vida, con el resultado de que todos los líderes, con sus seguidores, se deslizan hacia condiciones infernales, nacimiento tras nacimiento. En el Śrīmad- Bhāgavatam se da un ejemplo . Andhā yathāndhair upanīyamānāḥ : Cuando un ciego guía a varios otros ciegos, el resultado es que todos caen en una zanja. Esto realmente está sucediendo. Hay muchos líderes para guiar al público ignorante, pero debido a que cada uno de ellos está desconcertado por la concepción corporal de la vida, no hay paz ni prosperidad en la sociedad humana. Los supuestos yogīs que realizan diversas hazañas corporales también están en la misma categoría que esas personas ignorantes, porque el sistema de haṭha – yoga se recomienda especialmente para personas que están muy implicadas en la concepción corporal. La conclusión es que mientras uno esté fijo en la concepción corporal, tiene que sufrir el nacimiento y la muerte.
TEXTO 32
yady asadbhiḥ pathi punaḥ
śiśnodara-kṛtodyamaiḥ
āsthito ramate jantus
tamo viśati pūrvavat
SINÓNIMOS
yadi —si; asadbhiḥ —con los injustos; pathi —en el sendero; punaḥ —otra vez; śiśna —para los genitales; udara —para el estómago; kṛta —hecho; udyamaiḥ —cuyos esfuerzos; āsthitaḥ —asociando; ramate —disfruta; jantuḥ —la entidad viviente; tamaḥ —oscuridad; viśati —entra; pūrva – vat —como antes.
TRADUCCIÓN
Por lo tanto, si la entidad viviente vuelve a asociarse con el sendero de la injusticia, influenciada por personas de mentalidad sensual dedicadas a la búsqueda del disfrute sexual y la gratificación del paladar, nuevamente irá al infierno como antes.
SIGNIFICADO
Se ha explicado que el alma condicionada es puesta en las condiciones infernales de Andha – tāmisra y Tāmisra , y después de sufrir allí obtiene un cuerpo infernal como el del perro o el del cerdo. Después de varios nacimientos similares, vuelve a tomar la forma de un ser humano. Kapiladeva también describe cómo nace el ser humano. El ser humano se desarrolla en el abdomen de la madre y allí sufre y vuelve a salir. Después de todos estos sufrimientos, si tiene otra oportunidad en un cuerpo humano y pierde su valioso tiempo en compañía de personas que se preocupan por la vida sexual y los platos sabrosos, entonces, naturalmente, nuevamente se deslizará hacia los mismos infiernos Andha : tāmisra y Tāmisra .
Generalmente, la gente se preocupa por la satisfacción de la lengua y la satisfacción de los genitales. Esa es la vida material. La vida material significa comer, beber, divertirse y disfrutar, sin preocuparse por comprender la propia identidad espiritual y el proceso de avance espiritual. Puesto que las personas materialistas se preocupan por la lengua, el vientre y los genitales, si alguien quiere avanzar en la vida espiritual debe tener mucho cuidado al relacionarse con esas personas. Relacionarse con hombres tan materialistas es cometer suicidio intencionado en la forma de vida humana. Se dice, por lo tanto, que un hombre inteligente debería abandonar esas asociaciones indeseables y debería mezclarse siempre con personas santas. Cuando está en asociación con personas santas, todas sus dudas acerca de la expansión espiritual de la vida quedan erradicadas y logra progresos tangibles en el sendero de la comprensión espiritual. A veces también se descubre que las personas son muy adictas a un tipo particular de fe religiosa. Hindúes, musulmanes y cristianos son fieles a su particular tipo de religión y van a la iglesia, al templo o a la mezquita, pero lamentablemente no pueden renunciar a la asociación de personas demasiado adictas a la vida sexual y a la satisfacción del paladar. Aquí se dice claramente que uno puede ser oficialmente un hombre muy religioso, pero si se asocia con tales personas, entonces seguramente descenderá a la región más oscura del infierno.
TEXTO 33
satyaṁ śaucaṁ dayā maunaṁ
buddhiḥ śrīr hrīr yaśaḥ kṣamā
śamo damo bhagaś ceti
yat-saṅgād yāti saṅkṣayam
SINÓNIMOS
satyam —veracidad; śaucam —limpieza; dayā —misericordia; maunam —gravedad; buddhiḥ —inteligencia; śrīḥ —prosperidad; hrīḥ —timidez; yaśaḥ —fama; kṣamā —perdón; śamaḥ —control de la mente; damaḥ —control de los sentidos; bhagaḥ —fortuna; ca —y; iti —así; yat – saṅgāt —de la asociación con quién; yāti saṅkṣayam —son destruidos.
TRADUCCIÓN
Se vuelve desprovisto de veracidad, limpieza, misericordia, gravedad, inteligencia espiritual, timidez, austeridad, fama, perdón, control de la mente, control de los sentidos, fortuna y todas esas oportunidades.
SIGNIFICADO
Aquellos que son demasiado adictos a la vida sexual no pueden comprender el propósito de la Verdad Absoluta, ni pueden tener hábitos limpios, y mucho menos mostrar misericordia a los demás. No pueden permanecer serios y no tienen ningún interés en el objetivo final de la vida. El objetivo supremo de la vida es Kṛṣṇa , o Viṣṇu , pero aquellos que son adictos a la vida sexual no pueden entender que su interés supremo es la conciencia de Kṛṣṇa . Estas personas no tienen sentido de la decencia, e incluso en la calle o en los parques públicos se abrazan como perros y gatos y lo hacen pasar en nombre del amor. Esas criaturas desafortunadas nunca podrán llegar a ser materialmente prósperas. Un comportamiento como el de los perros y gatos los mantiene en la posición de perros y gatos. No pueden mejorar ninguna condición material, y mucho menos hacerse famosos. Esas personas tontas pueden incluso hacer alarde del llamado yoga , pero son incapaces de controlar los sentidos y la mente, que es el verdadero propósito de la práctica del yoga . Esas personas no pueden tener opulencia en sus vidas. En una palabra, son muy desafortunados.
TEXTO 34
teṣv aśānteṣu mūḍheṣu
khaṇḍitātmasv asādhuṣu
saṅgaṁ na kuryāc chocyeṣu
yoṣit-krīḍā-mṛgeṣu ca
SINÓNIMOS
teṣu —con aquellos; aśānteṣu —tosco; mūḍheṣu —tontos; khaṇḍita – ātmasu —desprovisto de autorrealización; asādhuṣu —malvado; saṅgam —asociación; na —no; kuryāt —uno debe hacer; śocyeṣu —lamentable; yoṣit —de mujeres; krīḍā – mṛgeṣu —perros danzantes; ca —y.
TRADUCCIÓN
Uno no debería asociarse con un tonto grosero que está privado del conocimiento de la autorrealización y que no es más que un perro danzante en manos de una mujer.
SIGNIFICADO
La restricción de la relación con esas personas necias está especialmente dirigida a aquellos que están en la línea de avance en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa . El avance en la conciencia de Kṛṣṇa implica desarrollar las cualidades de veracidad, limpieza, misericordia, gravedad, inteligencia en el conocimiento espiritual, sencillez, opulencia material, fama, perdón y control de la mente y los sentidos. Todas esas cualidades deben manifestarse con el progreso de la conciencia de Kṛṣṇa , pero si uno se relaciona con un śūdra , una persona tonta que es como un perro danzante en manos de una mujer, entonces no podrá lograr ningún progreso. El Señor Caitanya ha aconsejado que toda persona que se dedique al proceso de conciencia de Kṛṣṇa y desee ir más allá de la nesciencia material no debe asociarse con mujeres ni con personas interesadas en el disfrute material. Para una persona que busca avanzar en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa , esa asociación es más peligrosa que el suicidio.
TEXTO 35
na tathāsya bhaven moho
bandhaś cānya-prasaṅgataḥ
yoṣit-saṅgād yathā puṁso
yathā tat-saṅgi-saṅgataḥ
SINÓNIMOS
na —no; tathā —de esa manera; asya —de este hombre; bhavet —puede surgir; mohaḥ —encaprichamiento; bandhaḥ —esclavitud; ca —y; anya – prasaṅgataḥ —del apego a cualquier otro objeto; yoṣit – saṅgāt —del apego a las mujeres; yathā —como; puṁsaḥ —de un hombre; yathā —como; tat – saṅgi —de hombres que aman a las mujeres; saṅgataḥ —de la comunión.
TRADUCCIÓN
El enamoramiento y la esclavitud que se acumulan en un hombre por el apego a cualquier otro objeto no son tan completos como los que resultan del apego a una mujer o a la compañía de hombres que aman a las mujeres.
SIGNIFICADO
El apego a las mujeres es tan contaminante que uno se apega a la condición de vida material no sólo por la asociación de mujeres sino por la asociación contaminada de personas que están demasiado apegadas a ellas. Hay muchas razones para nuestra vida condicional en el mundo material, pero la principal de todas es la asociación con mujeres, como se confirmará en las siguientes estrofas.
En Kali – yuga , la asociación con las mujeres es muy fuerte. En cada paso de la vida, hay asociación con las mujeres. Si una persona va a comprar algo, los anuncios están llenos de fotografías de mujeres. La atracción fisiológica por las mujeres es muy grande y, por lo tanto, la gente tiene una comprensión espiritual muy vaga. La civilización védica, basada en la comprensión espiritual, organiza con mucha cautela la relación con las mujeres. De las cuatro divisiones sociales, los miembros de la primera orden (es decir, brahmacarya ), la tercera orden ( vānaprastha ) y la cuarta orden ( sannyāsa ) tienen estrictamente prohibida la asociación femenina. Sólo un orden, el jefe de familia, tiene licencia para mezclarse con mujeres en condiciones restringidas. En otras palabras, la atracción por la asociación con mujeres es la causa de la vida material condicional, y cualquiera que esté interesado en liberarse de esta vida condicional debe desprenderse de la asociación con mujeres.
TEXTO 36
prajāpatiḥ svāṁ duhitaraṁ
dṛṣṭvā tad-rūpa-dharṣitaḥ
rohid-bhūtāṁ so ‘nvadhāvad
ṛkṣa-rūpī hata-trapaḥ
SINÓNIMOS
prajā – patiḥ —el Señor Brahmā ; svām —el suyo; duhitaram —hija; dṛṣṭvā —habiendo visto; tat – rūpa —por sus encantos; dharṣitaḥ —desconcertado; rohit – bhūtām —a ella en la forma de un ciervo; saḥ —él; anvadhāvat —corrió; ṛkṣa – rūpī —en forma de ciervo; hata —desprovistos de; trapaḥ —vergüenza.
TRADUCCIÓN
Al ver a su propia hija, Brahmā quedó desconcertado por sus encantos y descaradamente corrió hacia ella en la forma de un ciervo cuando ella tomó la forma de una cierva.
SIGNIFICADO
El hecho de que el Señor Brahmā esté cautivado por los encantos de su hija y el Señor Śiva esté cautivado por la forma Mohinī del Señor son ejemplos específicos que nos enseñan que incluso grandes semidioses como Brahmā y el Señor Śiva, qué decir del alma condicionada ordinaria, están cautivados por la belleza de la mujer. Por lo tanto, se aconseja a todos que no se mezclen libremente ni siquiera con su hija, ni con su madre, ni con su hermana, porque los sentidos son tan fuertes que cuando uno se enamora, los sentidos no consideran la relación de hija, madre o hermana. Por lo tanto, lo mejor es practicar el control de los sentidos realizando bhakti – yoga , ocupándose en el servicio de Madana – mohana . El nombre del Señor Kṛṣṇa es Madana – mohana , porque Él puede someter al dios Cupido, o la lujuria. Sólo dedicándose al servicio de Madana – mohana se pueden frenar los dictados de Madana , Cupido. De lo contrario, los intentos de controlar los sentidos fracasarán.
TEXTO 37
tat-sṛṣṭa-sṛṣṭa-sṛṣṭeṣu
ko nv akhaṇḍita-dhīḥ pumān
ṛṣiṁ nārāyaṇam ṛte
yoṣin-mayyeha māyayā
SINÓNIMOS
tat —por Brahmā ; sṛṣṭa -sṛṣṭa- sṛṣṭeṣu —entre todas las entidades vivientes engendradas; kaḥ —quién; nu —en verdad; akhaṇḍita —no distraído; dhīḥ —su inteligencia; pumān —masculino; ṛṣim —el sabio; nārāyaṇam — Nārāyaṇa ; ṛte —excepto; yoṣit – mayyā —en forma de mujer; iha —aquí; māyayā —por māyā .
TRADUCCIÓN
Entre toda clase de entidades vivientes engendradas por Brahmā , es decir, hombres, semidioses y animales, nadie excepto el sabio Nārāyaṇa es inmune a la atracción de māyā en la forma de mujer.
SIGNIFICADO
La primera criatura viviente es el mismo Brahmā , y de él fueron creados sabios como Marīci , quienes a su vez crearon a Kaśyapa Muni y a otros, y Kaśyapa Muni y los Manus crearon diferentes semidioses y seres humanos, etc. Pero no hay ninguno entre ellos que sea no atraído por el hechizo de māyā en la forma de mujer. En todo el mundo material, desde Brahmā hasta las criaturas pequeñas e insignificantes como la hormiga, todos se sienten atraídos por la vida sexual. Ése es el principio básico de este mundo material. El hecho de que el Señor Brahmā se sintiera atraído por su hija es el vívido ejemplo de que nadie está exento de sentir atracción sexual por una mujer. La mujer, por lo tanto, es la maravillosa creación de māyā para mantener encadenada al alma condicionada.
TEXTO 38
balaṁ me paśya māyāyāḥ
strī-mayyā jayino diśām
yā karoti padākrāntān
bhrūvi-jṛmbheṇa kevalam
SINÓNIMOS
balam —la fuerza; yo mio; paśya —he aquí; māyāyāḥ — de māyā ; strī – mayyāḥ —en forma de mujer; jayinaḥ —conquistadores; diśām —de todas las direcciones; yā —quién; karoti —hace; pada – ākrāntān —siguiéndola; bhrūvi —de sus cejas; jṛmbheṇa —por el movimiento; kevalam —simplemente.
TRADUCCIÓN
Simplemente trata de comprender la poderosa fuerza de Mi māyā en la forma de mujer, quien con el simple movimiento de sus cejas puede mantener bajo su control incluso a los más grandes conquistadores del mundo.
SIGNIFICADO
Hay muchos casos en la historia del mundo en los que un gran conquistador quedó cautivado por los encantos de Cleopatra. Hay que estudiar la potencia cautivadora de la mujer y la atracción del hombre por esa potencia. ¿De qué fuente se generó esto? Según el Vedānta – sūtra , podemos entender que todo se genera a partir de la Suprema Personalidad de Dios. Allí se enuncia: janmādy asya yataḥ [SB 1.1.1 ]. Esto significa que la Suprema Personalidad de Dios, o la Persona Suprema, Brahman , la Verdad Absoluta, es la fuente de donde todo emana. El poder cautivador de la mujer y la susceptibilidad del hombre a esa atracción también deben existir en la Suprema Personalidad de Dios en el mundo espiritual y deben estar representados en los pasatiempos trascendentales del Señor.
El Señor es la Persona Suprema, el varón supremo. Así como un hombre común quiere sentirse atraído por una mujer, esa propensión existe de manera similar en la Suprema Personalidad de Dios. También quiere sentirse atraído por los bellos rasgos de una mujer. Ahora la pregunta es: si Él quiere dejarse cautivar por tal atracción femenina, ¿se sentiría atraído por alguna mujer material? No es posible. Incluso las personas que están en esta existencia material pueden abandonar la atracción femenina si se sienten atraídas por el Brahman Supremo . Ese fue el caso de Haridāsa Ṭhākura. Una hermosa prostituta trató de atraerlo en plena noche, pero como estaba situado en el servicio devocional, en el amor trascendental por Dios, Haridāsa Ṭhākura no quedó cautivado. Más bien, convirtió a la prostituta en una gran devota mediante su asociación trascendental. Por lo tanto, esta atracción material ciertamente no puede atraer al Señor Supremo. Cuando Él quiere sentirse atraído por una mujer, tiene que crearla a partir de Su propia energía. Esa mujer es Rādhārāṇī. Los Gosvāmīs explican que Rādhārāṇī es la manifestación de la potencia de placer de la Suprema Personalidad de Dios. Cuando el Señor Supremo quiere obtener placer trascendental, tiene que crear una mujer a partir de Su potencia interna. Por tanto, la tendencia a sentirse atraído por la belleza femenina es natural porque existe en el mundo espiritual. En el mundo material se refleja de manera pervertida, y por eso hay tantas embriagueces.
En lugar de sentirse atraído por la belleza material, si uno está acostumbrado a sentirse atraído por la belleza de Rādhārāṇī y Kṛṣṇa , entonces la afirmación del Bhagavad- gītā , paraṁ dṛṣṭvā nivartate , es cierta. Cuando uno se siente atraído por la belleza trascendental de Rādhā y Kṛṣṇa , ya no se siente atraído por la belleza femenina material. Ése es el significado especial de la adoración a Rādhā , a Kṛṣṇa . Yāmunācārya da testimonio de ello. Él dice: “Como me siento atraído por la belleza de Rādhā y Kṛṣṇa , cuando siento atracción por una mujer o un recuerdo de mi vida sexual con una mujer, inmediatamente escupo sobre ello y mi cara se vuelve de disgusto”. Cuando nos sentimos atraídos por Madana – mohana y la belleza de Kṛṣṇa y Sus consortes, entonces las cadenas de la vida condicionada, es decir, la belleza de una mujer material, no pueden atraernos.
TEXTO 39
saṅgaṁ na kuryāt pramadāsu jātu
yogasya pāraṁ param ārurukṣuḥ
mat-sevayā pratilabdhātma-lābho
vadanti yā niraya-dvāram asya
SINÓNIMOS
saṅgam —asociación; na —no; kuryāt —uno debe hacer; pramadāsu —con mujeres; jātu —siempre; yogasya —de yoga ; pāram —culminación; param —más alto; ārurukṣuḥ —aquel que aspira a alcanzar; mat – sevayā — al ofrecerme servicio; pratilabdha —obtenido; ātma – lābhaḥ —realización del ser; vadanti —dicen; yāḥ —qué mujeres; niraya —al infierno; dvāram —la puerta de entrada; asya —del devoto que avanza.
TRADUCCIÓN
Aquel que aspira a alcanzar la culminación del yoga y se ha realizado a sí mismo al prestarme servicio, nunca debe asociarse con una mujer atractiva, porque en las Escrituras se declara que esa mujer es la puerta al infierno para el devoto que avanza.
SIGNIFICADO
La culminación del yoga es la plena conciencia de Kṛṣṇa . Esto se afirma en el Bhagavad- gītā : una persona que siempre está pensando en Kṛṣṇa con devoción es el más elevado de todos los yogīs. Y en el Segundo Capítulo del Primer Canto del Śrīmad- Bhāgavatam también se afirma que cuando uno se libera de la contaminación material al ofrecer servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios, en ese momento puede comprender la ciencia de Dios.
Aquí aparece la palabra pratilabdhātma- lābhaḥ . Ātmā significa “yo” y lābha significa “ganancia”. Generalmente, las almas condicionadas han perdido su ātmā , o ser, pero aquellos que son trascendentalistas han realizado el ser. Se indica que un alma autorrealizada que aspira a la plataforma más elevada de la perfección yóguica no debe asociarse con mujeres jóvenes. Sin embargo, en la era moderna hay muchísimos sinvergüenzas que recomiendan que, mientras uno tenga genitales, debe disfrutar de las mujeres tanto como quiera, y al mismo tiempo puede convertirse en un yogī . En ningún sistema de yoga estándar se acepta la asociación de mujeres. Aquí se afirma claramente que la asociación de mujeres es la puerta de entrada a la vida infernal. La asociación de la mujer está muy restringida en la civilización védica. De las cuatro divisiones sociales, los brahmacārī , vānaprastha y sannyāsī —tres órdenes— tienen estrictamente prohibida la asociación de mujeres; sólo los gṛhasthas, o jefes de familia, tienen licencia para tener una relación íntima con una mujer, y esa relación también está restringida para engendrar buenos hijos. Sin embargo, si uno quiere seguir existiendo en el mundo material, puede permitirse la asociación femenina sin restricciones.
TEXTO 40
yopayāti śanair māyā
yoṣid deva-vinirmitā
tām īkṣetātmano mṛtyuṁ
tṛṇaiḥ kūpam ivāvṛtam
SINÓNIMOS
yā —ella que; upayāti —se acerca; śanaiḥ —lentamente; māyā —representación de māyā ; yoṣit —mujer; deva —por el Señor; vinirmitā —creado; tām —ella; īkṣeta —hay que considerar; ātmanaḥ —del alma; mṛtyum —muerte; tṛṇaiḥ —con hierba; kūpam —un pozo; iva —como; āvṛtam —cubierto.
TRADUCCIÓN
La mujer, creada por el Señor, es la representación de māyā , y aquel que se asocia con esa māyā aceptando servicios debe saber sin duda que ese es el camino de la muerte, tal como un pozo ciego cubierto de hierba.
SIGNIFICADO
A veces sucede que un pozo rechazado queda cubierto de hierba, y un viajero desprevenido que desconoce la existencia del pozo cae, y su muerte está asegurada. De manera similar, la asociación con una mujer comienza cuando uno acepta su servicio, porque la mujer fue creada especialmente por el Señor para dar servicio al hombre. Al aceptar su servicio, un hombre queda atrapado. Si él no es lo suficientemente inteligente como para saber que ella es la puerta de entrada a la vida infernal, puede permitirse muy liberalmente su asociación. Esto está restringido para aquellos que aspiran a ascender al plano trascendental. Incluso hace cincuenta años, en la sociedad hindú , esa asociación estaba restringida. Una esposa no podía ver a su marido durante el día. Los jefes de familia incluso tenían diferentes barrios residenciales. Los cuartos internos de una casa residencial eran para la mujer y los cuartos externos para el hombre. La aceptación del servicio prestado por una mujer puede parecer muy placentera, pero uno debe ser muy cauteloso al aceptar dicho servicio porque está claramente dicho que la mujer es la puerta de entrada a la muerte o al olvido de uno mismo. Ella bloquea el camino de la realización espiritual.
TEXTO 41
yāṁ manyate patiṁ mohān
man-māyām ṛṣabhāyatīm
strītvaṁ strī-saṅgataḥ prāpto
vittāpatya-gṛha-pradam
SINÓNIMOS
yām —que; manyate —piensa; patim —su marido; mohāt —debido a la ilusión; mat – māyām —Mi māyā ; ṛṣabha —en forma de hombre; āyatīm —viniendo; strītvam —el estado de ser mujer; strī – saṅgataḥ —del apego a una mujer; prāptaḥ —obtenido; vitta —riqueza; apatya —progenie; gṛha —casa; pradam —otorgar.
TRADUCCIÓN
Una entidad viviente que, como resultado del apego a una mujer en su vida anterior, ha sido dotada de la forma de una mujer, tontamente considera a māyā en la forma de un hombre, su esposo, como quien le otorga riqueza, progenie, casa y otros bienes materiales.
SIGNIFICADO
De este versículo se desprende que también se supone que una mujer fue un hombre en su vida anterior, y debido a su apego a su esposa, ahora tiene el cuerpo de una mujer. El Bhagavad- gītā lo confirma; un hombre obtiene el nacimiento de su próxima vida de acuerdo con lo que piensa en el momento de la muerte. Si alguien está demasiado apegado a su esposa, naturalmente piensa en ella en el momento de su muerte, y en su próxima vida toma el cuerpo de una mujer. De manera similar, si una mujer piensa en su marido en el momento de la muerte, naturalmente obtendrá el cuerpo de un hombre en la próxima vida. Por lo tanto, en las escrituras hindúes se enfatiza mucho la castidad de la mujer y la devoción al hombre. El apego de una mujer a su marido puede elevarla al cuerpo de un hombre en su próxima vida, pero el apego de un hombre a una mujer lo degradará, y en su próxima vida obtendrá el cuerpo de una mujer. Siempre debemos recordar, como se afirma en el Bhagavad- gītā , que tanto el cuerpo material denso como el sutil son vestidos; son la camisa y el abrigo de la entidad viviente. Ser mujer o hombre sólo implica la vestimenta corporal. El alma en la naturaleza es en realidad la energía marginal del Señor Supremo. Se supone que toda entidad viviente, al estar clasificada como energía, es originalmente una mujer, o alguien a quien se disfruta. En el cuerpo de un hombre hay una mayor oportunidad de salir de las garras materiales; hay menos oportunidades en el cuerpo de una mujer. En este verso se indica que no se debe abusar del cuerpo de un hombre creando apego a las mujeres y enredándose así demasiado en el disfrute material, lo que resultará en obtener el cuerpo de una mujer en la próxima vida. A una mujer generalmente le gusta la prosperidad del hogar, los adornos, los muebles y los vestidos. Ella se siente satisfecha cuando el marido le proporciona todas estas cosas en cantidad suficiente. La relación entre un hombre y una mujer es muy complicada, pero la esencia es que aquel que aspira a ascender a la etapa trascendental de la realización espiritual debe tener mucho cuidado al aceptar la asociación de una mujer. Sin embargo, en la etapa de conciencia de Kṛṣṇa , esa restricción de asociación puede disminuir porque si el apego de un hombre y una mujer no es el uno por el otro sino por Kṛṣṇa , entonces ambos son igualmente elegibles para salir del enredo material y alcanzar la morada. de Kṛṣṇa . Como se confirma en el Bhagavad- gītā , cualquiera que tome seriamente la conciencia de Kṛṣṇa , ya sea en la especie de vida más baja o una mujer o de las clases menos inteligentes, como la clase mercantil o la clase trabajadora, regresará al hogar, de regreso a Dios. y alcanzar la morada de Kṛṣṇa. Un hombre no debe estar apegado a una mujer, ni una mujer debe estar apegada a un hombre. Tanto el hombre como la mujer deben estar apegados al servicio del Señor. Entonces existe la posibilidad de liberación del enredo material para ambos.
TEXTO 42
tām ātmano vijānīyāt
paty-apatya-gṛhātmakam
daivopasāditaṁ mṛtyuṁ
mṛgayor gāyanaṁ yathā
SINÓNIMOS
tām —la māyā del Señor ; ātmanaḥ —de ella misma; vijānīyāt —ella debería saber; pati —esposo; apatya —niños; gṛha —casa; ātmakam —que consiste en; daiva —por la autoridad del Señor; upasāditam —provocado; mṛtyum —muerte; mṛgayoḥ —del cazador; gāyanam —el canto; yathā —como.
TRADUCCIÓN
Por lo tanto, la mujer debe considerar a su marido, su casa y sus hijos como el dispositivo de la energía externa del Señor para su muerte, así como el dulce canto del cazador es la muerte para el venado.
SIGNIFICADO
En estas instrucciones del Señor Kapiladeva se explica que la mujer no sólo es la puerta al infierno para el hombre, sino que el hombre también es la puerta al infierno para la mujer. Es una cuestión de apego. Un hombre se apega a una mujer por su servicio, su belleza y muchos otros bienes, y de manera similar una mujer se apega a un hombre por darle un lugar agradable para vivir, adornos, vestidos e hijos. Es una cuestión de apego mutuo. Mientras uno de ellos esté apegado al otro para ese disfrute material, la mujer es peligrosa para el hombre, y el hombre también es peligroso para la mujer. Pero si el apego se transfiere a Kṛṣṇa , ambos se vuelven conscientes de Kṛṣṇa , y entonces el matrimonio es muy agradable. Por lo tanto, Śrīla Rūpa Gosvāmī recomienda:
anāsaktasya viṣayān
yathārham upayuñjataḥ
nirbandhaḥ kṛṣṇa – sambandhe
yuktaṁ vairāgyam ucyate
( Bhakti – rasāmṛta – sindhu 1.2.255)
El hombre y la mujer deben vivir juntos como cabezas de familia en relación con Kṛṣṇa , únicamente con el propósito de desempeñar deberes al servicio de Kṛṣṇa . Ocupen a los hijos, ocupen a la esposa y al esposo, todos en deberes conscientes de Kṛṣṇa , y entonces todos esos apegos corporales o materiales desaparecerán. Dado que el medio es Kṛṣṇa , la conciencia es pura y no hay posibilidad de degradación en ningún momento.
TEXTO 43
dehena jīva-bhūtena
lokāl lokam anuvrajan
bhuñjāna eva karmāṇi
karoty avirataṁ pumān
SINÓNIMOS
dehena —a causa del cuerpo; jīva – bhūtena —poseído por la entidad viviente; lokāt —de un planeta; lokam —a otro planeta; anuvrajan —errante; bhuñjānaḥ —disfrutando; eva —entonces; karmāṇi —actividades fruitivas; karoti —lo hace; aviratam— incesantemente; pumān —la entidad viviente.
TRADUCCIÓN
Debido a su particular tipo de cuerpo, la entidad viviente materialista vaga de un planeta a otro, realizando actividades fruitivas. De esa manera, se involucra en actividades fruitivas y disfruta incesantemente de los resultados.
SIGNIFICADO
Cuando la entidad viviente está enjaulada en el cuerpo material, recibe el nombre de jīva – bhūta , y cuando está libre del cuerpo material, recibe el nombre de brahma – bhūta . Al cambiar su cuerpo material nacimiento tras nacimiento, viaja no sólo entre las diferentes especies de vida, sino también de un planeta a otro. El Señor Caitanya dice que las entidades vivientes, atadas por actividades fruitivas, vagan de esta manera por todo el universo, y si por alguna casualidad o mediante actividades piadosas se ponen en contacto con un maestro espiritual genuino, por la gracia de Kṛṣṇa , luego obtienen la semilla del servicio devocional. Después de obtener esta semilla, si uno la siembra en el corazón y vierte agua sobre ella escuchando y cantando, la semilla crece hasta convertirse en una gran planta, y hay frutos y flores que la entidad viviente puede disfrutar, incluso en este mundo material. Eso se llama la etapa brahma – bhūta . En su condición designada, a la entidad viviente se le llama materialista, y una vez liberada de todas las designaciones, cuando está plenamente consciente de Kṛṣṇa y está ocupada en servicio devocional, se le llama liberada. A menos que uno tenga la oportunidad de asociarse con un maestro espiritual genuino por la gracia del Señor, no hay posibilidad de liberación del ciclo de nacimiento y muerte en las diferentes especies de vida y a través de los diferentes grados de planetas.
TEXTO 44
jivo hy asyānugo deho
bhūtendriya-mano-mayaḥ
tan-nirodho ‘sya maraṇam
āvirbhāvas tu sambhavaḥ
SINÓNIMOS
jīvaḥ —la entidad viviente; hola —en efecto; asya —de él; anugaḥ —adecuado; dehaḥ —cuerpo; bhūta —elementos materiales densos; indriya —sentidos; manaḥ —mente; mayaḥ —hecho de; tat —del cuerpo; nirodhaḥ —destrucción; asya —de la entidad viviente; maraṇam —muerte; āvirbhāvaḥ —manifestación; tu —pero; sambhavaḥ —nacimiento.
TRADUCCIÓN
De esa manera, la entidad viviente obtiene un cuerpo adecuado con mente y sentidos materiales, conforme a sus actividades fruitivas. Cuando la reacción de su actividad particular llega a su fin, ese final se llama muerte, y cuando comienza un tipo particular de reacción, ese comienzo se llama nacimiento.
SIGNIFICADO
Desde tiempos inmemoriales, la entidad viviente viaja en las diferentes especies de vida y en los diferentes planetas, casi perpetuamente. Este proceso se explica en el Bhagavad- gītā . Bhrāmayan sarva – bhūtāni yantrārūḍhāni māyayā : [Bg. 18.61 ] bajo el hechizo de māyā , todos vagan por el universo en el transporte del cuerpo que les ofrece la energía material. La vida materialista implica una serie de acciones y reacciones. Es una larga película de acciones y reacciones, y la duración de una vida es sólo un destello en un espectáculo tan reaccionario. Cuando nace un niño, debe entenderse que su tipo particular de cuerpo es el comienzo de otro conjunto de actividades, y cuando muere un anciano, debe entenderse que un conjunto de actividades reaccionarias ha terminado.
Podemos ver que por diferentes actividades reaccionarias, un hombre nace en una familia rica y otro nace en una familia pobre, aunque ambos nacen en el mismo lugar, en el mismo momento y en el mismo ambiente. Aquel que lleva consigo una actividad piadosa tiene la oportunidad de nacer en una familia rica o piadosa, y aquel que lleva a cabo una actividad impía tiene la oportunidad de nacer en una familia inferior y pobre. El cambio de cuerpo significa un cambio a un campo de actividades diferente. De manera similar, cuando el cuerpo del niño se transforma en el de un joven, las actividades infantiles se transforman en actividades juveniles.
Está claro que a la entidad viviente se le da un cuerpo particular para un tipo particular de actividad. Este proceso continúa perpetuamente, desde un tiempo que es imposible rastrear. Por lo tanto, los poetas vaiṣṇavas dicen anādi karama- phale , lo que significa que estas acciones y reacciones de la propia actividad no pueden rastrearse, pues pueden incluso continuar desde el último milenio del nacimiento de Brahmā hasta el siguiente milenio. Hemos visto el ejemplo en la vida de Nārada Muni . En un milenio era hijo de una sirvienta y en el siguiente milenio se convirtió en un gran sabio.
TEXTOS 45–46
dravyopalabdhi-sthānasya
dravyekṣāyogyatā yada
tat pañcatvam ahaṁ-mānād
utpattir dravya-darśanam
yathākṣṇor dravyāvayava-
darśanāyogyatā yada
tadaiva cakṣuṣo draṣṭur
draṣṭṛtvāyogyatānayoḥ
SINÓNIMOS
dravya —de objetos; upalabdhi —de percepción; sthānasya —del lugar; dravya —de objetos; īkṣā —de percepción; ayogyatā —incapacidad; yadā —cuando; tat —eso; pañcatvam —muerte; aham – mānāt —de la idea errónea de “yo”; utpattiḥ —nacimiento; dravya —el cuerpo físico; darśanam —viendo; yathā —tal como; akṣṇoḥ —de los ojos; dravya —de objetos; avayava —partes; darśana —de ver; ayogyatā —incapacidad; yadā —cuando; tadā —entonces; eva —en verdad; cakṣuṣaḥ —del sentido de la vista; draṣṭuḥ —del vidente; draṣṭṛtva —de la facultad de ver; ayogyatā —incapacidad; anayoḥ —de ambos.
TRADUCCIÓN
Cuando los ojos pierden su capacidad de ver el color o la forma debido a una afección mórbida del nervio óptico, el sentido de la vista se adormece. La entidad viviente, que ve tanto los ojos como la vista, pierde su poder de visión. De la misma manera, cuando el cuerpo físico, lugar donde ocurre la percepción de los objetos, se vuelve incapaz de percibir, eso se conoce como muerte. Cuando uno comienza a ver el cuerpo físico como su propio yo, eso se llama nacimiento.
SIGNIFICADO
Cuando uno dice “veo”, significa que ve con los ojos o con las gafas; ve con el instrumento de la vista. Si el instrumento de la vista se rompe o se enferma o es incapaz de actuar, entonces él, como vidente, también deja de actuar. De manera similar, en este cuerpo material, en el momento presente el alma viviente está actuando, y cuando el cuerpo material, debido a su incapacidad para funcionar, cesa, ella también deja de realizar sus actividades reaccionarias. Cuando el instrumento de acción de uno se rompe y no puede funcionar, eso se llama muerte. Nuevamente, cuando uno obtiene un nuevo instrumento para la acción, eso se llama nacimiento. Este proceso de nacimiento y muerte ocurre en todo momento, mediante cambios corporales constantes. El cambio final se llama muerte y la aceptación de un nuevo cuerpo se llama nacimiento. Ésa es la solución a la cuestión del nacimiento y la muerte. En realidad, la entidad viviente no tiene nacimiento ni muerte, sino que es eterna. Como se confirma en el Bhagavad- gītā , na hanyate hanyamāne śarīre : [Bg. 2.20 ] la entidad viviente nunca muere, incluso después de la muerte o aniquilación de este cuerpo material.
TEXTO 47
tasmān na kāryaḥ santrāso
na kārpaṇyaṁ na sambhramaḥ
buddhvā jīva-gatiṁ dhīro
mukta-saṅgaś se preocupó por iha
SINÓNIMOS
tasmāt —a causa de la muerte; na —no; kāryaḥ —debe hacerse; santrāsaḥ —horror; na —no; kārpaṇyam —avaricia; na —no; sambhramaḥ —ansia de ganancias materiales; buddhvā —dándose cuenta; jīva – gatim — la verdadera naturaleza de la entidad viviente; dhīraḥ —firme; mukta – saṅgaḥ —libre de apego; caret —uno debe moverse; iha —en este mundo.
TRADUCCIÓN
Por lo tanto, no se debe contemplar la muerte con horror, ni recurrir a definir el cuerpo como alma, ni ceder a la exageración al disfrutar de las necesidades corporales de la vida. Al comprender la verdadera naturaleza de la entidad viviente, uno debe moverse por el mundo libre de apegos y con un propósito firme.
SIGNIFICADO
Una persona cuerda que ha comprendido la filosofía de la vida y la muerte se trastorna mucho al oír hablar de la horrible e infernal condición de la vida en el útero de la madre o fuera de ella. Pero hay que encontrar una solución a los problemas de la vida. Un hombre cuerdo debe comprender la miserable condición de este cuerpo material. Sin enfadarse innecesariamente, debería intentar averiguar si existe un remedio. Las medidas correctivas pueden entenderse cuando uno se asocia con personas liberadas. Debe entenderse quién está realmente liberado. En el Bhagavad- gītā se describe a la persona liberada : se entiende que aquel que se ocupa en servicio devocional ininterrumpido al Señor, habiendo superado las estrictas leyes de la naturaleza material, está situado en Brahman .
La Suprema Personalidad de Dios está más allá de la creación material. Incluso impersonalistas como Śaṅkarācārya admiten que Nārāyaṇa es trascendental a esta creación material. Como tal, cuando uno realmente se ocupa en el servicio del Señor en diversas formas, ya sea Nārāyaṇa o Rādhā – Kṛṣṇa o Sītā – Rāma , se entiende que está en el plano de la liberación. El Bhāgavatam también confirma que la liberación significa estar situado en la propia posición constitucional. Puesto que una entidad viviente es eternamente el servidor del Señor Supremo, cuando alguien se ocupa seria y sinceramente en el amoroso servicio trascendental del Señor, se sitúa en la posición de liberación. Uno debe tratar de asociarse con una persona liberada, y entonces podrán resolverse los problemas de la vida, es decir, el nacimiento y la muerte.
Al desempeñar servicio devocional con plena conciencia de Kṛṣṇa , no se debe ser avaro. No debe demostrar innecesariamente que ha renunciado a este mundo. En realidad, la renuncia no es posible. Si uno renuncia a su edificio palaciego y va a un bosque, en realidad no hay renunciación, pues el edificio palaciego es propiedad de la Suprema Personalidad de Dios y el bosque también es propiedad de la Suprema Personalidad de Dios. Si cambia de una propiedad a otra, eso no significa que renuncie; nunca fue propietario ni del palacio ni del bosque. La renunciación exige renunciar a la falsa comprensión de que uno puede enseñorearse de la naturaleza material. Cuando uno renuncia a esta actitud falsa y renuncia a la posición engreída de que él también es Dios, eso es una verdadera renuncia. De lo contrario, la renuncia no tiene sentido. Rūpa Gosvāmī aconseja que si uno renuncia a algo que pueda aplicarse al servicio del Señor y no lo usa para ese propósito, eso se llama phalgu – vairāgya , renunciación insuficiente o falsa. Todo pertenece a la Suprema Personalidad de Dios; por tanto, todo puede ocuparse en el servicio del Señor; nada debe usarse para la complacencia de los sentidos. Esa es la verdadera renuncia. Tampoco se deben aumentar innecesariamente las necesidades del cuerpo. Debemos estar satisfechos con todo lo que Kṛṣṇa ofrece y suministra sin mucho esfuerzo personal. Debemos dedicar nuestro tiempo a ejecutar servicio devocional con conciencia de Kṛṣṇa . Ésa es la solución al problema de la vida y la muerte.
TEXTO 48
samyag-darśanayā buddhyā
yoga-vairāgya-yuktayā
loke māyā-viracita
caren nyasya kalevaram
SINÓNIMOS
samyak – darśanayā —dotado de visión correcta; buddhyā —mediante la razón; yoga —mediante el servicio devocional; vairāgya —por desapego; yuktayā —fortalecido; māyā – viracita —dispuesta por māyā ; loke —a este mundo; caret —uno debe moverse; nyasya —relegando; kalevaram —el cuerpo.
TRADUCCIÓN
Dotado de una visión correcta y fortalecido por el servicio devocional y una actitud pesimista hacia la identidad material, uno debe relegar su cuerpo a este mundo ilusorio a través de su razón. Así, uno puede despreocuparse del mundo material.
SIGNIFICADO
A veces se malinterpreta que si uno tiene que relacionarse con personas dedicadas al servicio devocional, no podrá resolver el problema económico. Para responder a este argumento, se describe aquí que uno tiene que asociarse con personas liberadas no directamente, físicamente, sino entendiendo, a través de la filosofía y la lógica, los problemas de la vida. Aquí se afirma, samyag- darśanayā buddhyā : uno tiene que ver perfectamente, y mediante la inteligencia y la práctica yóguica uno tiene que renunciar a este mundo. Esa renunciación puede lograrse mediante el proceso recomendado en el Segundo Capítulo del Primer Canto del Śrīmad- Bhāgavatam .
La inteligencia del devoto está siempre en contacto con la Suprema Personalidad de Dios. Su actitud hacia la existencia material es de desapego, porque sabe perfectamente bien que este mundo material es una creación de energía ilusoria. Al darse cuenta de que es parte integrante del Alma Suprema, el devoto desempeña su servicio devocional y está completamente alejado de la acción y reacción materiales. Así, al final, abandona su cuerpo material, o la energía material, y como alma pura entra en el reino de Dios.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Trigésimo Primero del Canto Tercero del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “Instrucciones del Señor Kapila sobre los movimientos de las entidades vivientes”.