Enredo en actividades fruitivas

TEXTO 1
kapila uvāca
atha yo gṛha-medhīyān
dharmān evāvasan gṛhe
kāmam arthaṁ ca dharmān svān
dogdhi bhūyaḥ piparti tan
SINÓNIMOS
kapilaḥ uvāca —el Señor Kapila dijo; atha —ahora; yaḥ —la persona que; gṛha – medhīyān —de los jefes de familia; dharmān —deberes; eva —ciertamente; āvasan —viviendo; gṛhe —en casa; kāmam —complacencia de los sentidos; artham —desarrollo económico; ca —y; dharmān —rituales religiosos; svān —suyo; dogdhi —disfruta; bhūyaḥ —una y otra vez; piparti —realiza; tān —ellos.
TRADUCCIÓN
La Personalidad de Dios dijo: La persona que vive en el centro de la vida familiar obtiene beneficios materiales mediante la realización de rituales religiosos, y de ese modo satisface su deseo de desarrollo económico y gratificación de los sentidos. Una y otra vez actúa de la misma manera.
SIGNIFICADO
Hay dos tipos de cabezas de familia. Uno se llama gṛhamedhī y el otro se llama gṛhastha . El objetivo del gṛhamedhī es la complacencia de los sentidos, y el objetivo del gṛhastha es la autorrealización. Aquí el Señor está hablando del grhamedhī , la persona que quiere permanecer en este mundo material. Su actividad es disfrutar de beneficios materiales mediante la realización de rituales religiosos para el desarrollo económico y con ello, en última instancia, satisfacer los sentidos. No quiere nada más. Una persona así trabaja muy duro durante toda su vida para volverse muy rica, comer y beber muy bien. Al dar algo de caridad para actividades piadosas, puede ir a una atmósfera planetaria superior en los planetas celestiales en su próxima vida, pero no quiere detener la repetición del nacimiento y la muerte y terminar con los miserables factores concomitantes de la existencia material. Esa persona recibe el nombre de gṛhamedhī .
Un gṛhastha es una persona que vive con su familia, su esposa, sus hijos y sus parientes, pero no siente apego por ellos. Prefiere vivir en una vida familiar más que como un mendicante o sannyāsī , pero su objetivo principal es alcanzar la autorrealización, o llegar al nivel de conciencia de Kṛṣṇa . Sin embargo, aquí el Señor Kapiladeva habla de los gṛhamedhīs, cuyo objetivo es la vida materialistamente próspera, que logran mediante ceremonias de sacrificio, obras de caridad y buenas obras. Están ubicados en buenas posiciones, y como saben que están agotando sus bienes de actividades piadosas, una y otra vez realizan actividades de complacencia de los sentidos. Prahlāda Mahārāja dice : punaḥ punaś carvita – carvaṇānām : [SB 7.5.30 ] prefieren masticar lo ya masticado. Una y otra vez experimentan los dolores materiales, incluso si son ricos y prósperos, pero no quieren abandonar esta clase de vida.
TEXTO 2
sa capi bhagavad-dharmāt
kāma-mūḍhaḥ parāṅ-mukhaḥ
yajate kratubhir devān
pitṝṁś ca śraddhayānvitaḥ
SINÓNIMOS
saḥ —él; ca api —además; bhagavat – dharmāt —del servicio devocional; kāma – mūḍhaḥ —encaprichado por la lujuria; parāk – mukhaḥ —con el rostro vuelto; yajate —adora; kratubhiḥ —con ceremonias de sacrificio; devān —los semidioses; pitṝn —los antepasados; ca —y; śraddhayā —con fe; anvitaḥ —dotado.
TRADUCCIÓN
Esas personas siempre están privadas de servicio devocional debido a que están demasiado apegadas a la complacencia de los sentidos, y por eso, aunque realizan diversas clases de sacrificios y hacen grandes votos para satisfacer a los semidioses y a los antepasados, no están interesadas en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa , el servicio devocional.
SIGNIFICADO
En el Bhagavad- gītā ( 7.20 ) se dice que las personas que adoran a los semidioses han perdido su inteligencia: kāmais tais tair hṛta jñānāḥ . Se sienten muy atraídos por la complacencia de los sentidos, y por eso adoran a los semidioses. Por supuesto, en las Escrituras védicas se recomienda que si uno quiere dinero, salud o educación, debe adorar a los diversos semidioses. Una persona materialista tiene múltiples exigencias y, por eso, existen múltiples semidioses para satisfacer sus sentidos. Los gṛhamedhīs, que desean continuar con un próspero modo de vida materialista, generalmente adoran a los semidioses o a los antepasados ​​ofreciendo piṇḍa , u oblaciones respetuosas. Esas personas están privadas de conciencia de Kṛṣṇa y no están interesadas en el servicio devocional al Señor. Este tipo de hombre llamado piadoso y religioso es el resultado del impersonalismo. Los impersonalistas sostienen que la Suprema Verdad Absoluta no tiene forma y que uno puede imaginar cualquier forma que desee para su beneficio y adoración de esa manera. Por eso, los gṛhamedhīs u hombres materialistas dicen que pueden adorar cualquier forma de semidiós como adoración al Señor Supremo. Especialmente entre los hindúes, aquellos que comen carne prefieren adorar a la diosa Kālī porque está prescrito que se puede sacrificar una cabra ante esa diosa. Sostienen que, ya sea que uno adore a la diosa Kālī , a la Suprema Personalidad de Dios Viṣṇu o a cualquier semidiós, el destino es el mismo. Esto es una sinvergüenza de primera clase, y esa gente se deja engañar. Pero prefieren esta filosofía. El Bhagavad- gītā no acepta esa sinvergüenza, y se afirma claramente que esos métodos están destinados a personas que han perdido la inteligencia. Aquí se confirma el mismo juicio, y se utiliza la palabra kāma – mūḍha , que significa alguien que ha perdido el sentido o está encaprichado por el deseo de atracción por la complacencia de los sentidos. Los Kāma -mūḍhas están privados de conciencia de Kṛṣṇa y de servicio devocional y están obsesionados por un fuerte deseo de complacer los sentidos. Tanto en el Bhagavad- gītā como en el Śrīmad- Bhāgavatam se condena a los adoradores de semidioses .
TEXTO 3
tac-chraddhayākrānta-matiḥ
pitṛ-deva-vrataḥ pumān
gatvā cāndramasaṁ lokaṁ
soma-pāḥ punar eṣyati
SINÓNIMOS
tat —a los semidioses y antepasados; śraddhayā —con reverencia; ākrānta —superado; matiḥ —su mente; pitṛ —a los antepasados; deva —a los semidioses; vrataḥ —su voto; pumān —la persona; gatvā —habiendo ido; cādramasam —a la luna; lokam —planeta; soma – pāḥ —beber jugo de soma ; punaḥ —otra vez; eṣyati —volverá.
TRADUCCIÓN
Esas personas materialistas, atraídas por la complacencia de los sentidos y devotas de los antepasados ​​y semidioses, pueden ser elevadas a la Luna, donde beben un extracto de la planta soma . Nuevamente regresan a este planeta.
SIGNIFICADO
La luna es considerada uno de los planetas del reino celestial. Se puede ascender a este planeta ejecutando diferentes sacrificios recomendados en las Escrituras védicas, como actividades piadosas de adoración a los semidioses y antepasados ​​con rigidez y votos. Pero no se puede permanecer allí por mucho tiempo. Se dice que la vida en la luna dura diez mil años según el cálculo de los semidioses. El tiempo de los semidioses se calcula de tal manera que un día (doce horas) equivale a seis meses en este planeta. No es posible llegar a la Luna con ningún vehículo material como un sputnik, pero las personas atraídas por el disfrute material pueden ir a la Luna mediante actividades piadosas. Sin embargo, a pesar de haber sido ascendido a la luna, uno tiene que regresar a esta tierra nuevamente cuando se acaben los méritos de sus obras de sacrificio. Esto también se confirma en el Bhagavad- gītā ( 9.21 ): te taṁ bhuktvā svarga – lokaṁ viśālaṁ kṣīṇe puṇye martya – lokaṁ viśanti .
TEXTO 4
yadā cahīndra-śayyāyāṁ
śete ‘nantāsano hariḥ
tadā lokā layaṁ yānti
ta ete gṛha-medhinām
SINÓNIMOS
yadā —cuando; ca —y; ahi – indra — del rey de las serpientes; śayyāyām —en la cama; śete —mentiras; ananta – āsanaḥ —Aquel cuyo asiento es Ananta Śeṣa; hariḥ —Señor Hari ; tadā —entonces; lokāḥ —los planetas; layam —hacia la disolución; yānti —ve; te ete —esos mismos; gṛha – medhinām —de los jefes de familia materialistas.
TRADUCCIÓN
Todos los planetas de las personas materialistas, incluidos todos los planetas celestiales, como la Luna, son destruidos cuando la Suprema Personalidad de Dios, Hari , va a Su lecho de serpientes, conocido con el nombre de Ananta Śeṣa.
SIGNIFICADO
Los apegados materialmente están muy ansiosos de ascender a los planetas celestiales como la Luna. Hay muchos planetas celestiales a los que aspiran simplemente para lograr cada vez más felicidad material obteniendo una vida más duradera y los elementos necesarios para el disfrute de los sentidos. Pero las personas apegadas no saben que incluso si uno va al planeta más elevado, Brahmaloka, allí también existe destrucción. En el Bhagavad- gītā el Señor dice que uno puede incluso ir al Brahmaloka, pero aun así encontrará los dolores del nacimiento, la muerte, la enfermedad y la vejez. Sólo al acercarse a la morada del Señor, Vaikuṇṭhaloka, uno no nace de nuevo en este mundo material. Sin embargo, a los gṛhamedhīs, o personas materialistas, no les gusta aprovechar esta ventaja. Preferirían transmigrar perpetuamente de un cuerpo a otro, o de un planeta a otro. No quieren la vida eterna y bienaventurada en el conocimiento del reino de Dios.
Hay dos tipos de disoluciones. Una disolución tiene lugar al final de la vida de Brahmā . En ese momento, todos los sistemas planetarios, incluidos los sistemas celestiales, se disuelven en agua y entran en el cuerpo de Garbhodakaśāyī Viṣṇu , que yace en el océano Garbhodaka sobre un lecho de serpientes, llamado Śeṣa. En la otra disolución, que ocurre al final del día de Brahmā, todos los sistemas planetarios inferiores quedan destruidos. Cuando el Señor Brahmā se levanta después de su noche, estos sistemas planetarios inferiores se crean nuevamente. En este verso se confirma la afirmación del Bhagavad- gītā de que las personas que adoran a los semidioses han perdido su inteligencia. Estas personas menos inteligentes no saben que incluso si son promovidos a los planetas celestiales, en el momento de la disolución ellos mismos, los semidioses y todos sus planetas serán aniquilados. No tienen información de que se puede alcanzar la vida eterna y bienaventurada.
TEXTO 5
ye sva-dharmān na duhyanti
dhīrāḥ kāmārtha-hetave
niḥsaṅgā nyasta-karmāṇaḥ
praśāntāḥ śuddha-cetasaḥ
SINÓNIMOS
vosotros —aquellos que; sva – dharmān —sus propios deberes ocupacionales; na —no hagas; duhyanti —aprovechar; dhīrāḥ —inteligente; kāma —complacencia de los sentidos; artha —desarrollo económico; hetave —por el bien de; niḥsaṅgāḥ —libre de apego material; nyasta —abandonado; karmāṇaḥ —actividades fruitivas; praśāntāḥ —satisfecho; śuddha – cetasaḥ —de conciencia purificada.
TRADUCCIÓN
Aquellos que son inteligentes y tienen conciencia purificada están completamente satisfechos con la conciencia de Kṛṣṇa . Liberados de las modalidades de la naturaleza material, no actúan para complacer los sentidos; más bien, dado que están situados en sus propios deberes ocupacionales, actúan como se espera que uno actúe.
SIGNIFICADO
El ejemplo de primera clase de este tipo de hombre es Arjuna . Arjuna era un kṣatriya , y su deber ocupacional era luchar. Generalmente, los reyes luchan para extender sus reinos, que gobiernan para la complacencia de los sentidos. Pero en lo que respecta a Arjuna , él se negó a luchar por la gratificación de sus propios sentidos. Dijo que aunque podría conseguir un reino peleando con sus parientes, no quería pelear con ellos. Pero cuando Kṛṣṇa le ordenó y las enseñanzas del Bhagavad- gītā lo convencieron de que su deber era satisfacer a Kṛṣṇa , entonces luchó. Así pues, no luchó por la complacencia de sus sentidos, sino por la satisfacción de la Suprema Personalidad de Dios.
Las personas que trabajan en sus deberes prescritos, no para complacer los sentidos sino para complacer al Señor Supremo, reciben el nombre de niḥsaṅga, libres de la influencia de las modalidades de la naturaleza material. Nyasta – karmāṇaḥ indica que los resultados de sus actividades se entregan a la Suprema Personalidad de Dios. Esas personas parecen actuar en la plataforma de sus respectivos deberes, pero dichas actividades no se realizan para la gratificación personal de los sentidos; más bien, se realizan para la Persona Suprema. A esos devotos se les llama praśāntāḥ , que significa “completamente satisfechos”. Śuddha- cetasaḥ significa consciente de Kṛṣṇa ; su conciencia se ha purificado. En la conciencia impura uno se considera el Señor del universo, pero en la conciencia purificada uno se considera el sirviente eterno de la Suprema Personalidad de Dios. Al ponerse en esa posición de servidumbre eterna del Señor Supremo y trabajar para Él perpetuamente, uno realmente queda completamente satisfecho. Mientras uno trabaje para la gratificación personal de sus sentidos, siempre estará lleno de ansiedad. Ésa es la diferencia entre la conciencia ordinaria y la conciencia de Kṛṣṇa .
TEXTO 6
nivṛtti-dharma-niratā
nirmamā nirahaṅkṛtāḥ
sva-dharmāptena sattvena
parisuddhena cetasā
SINÓNIMOS
nivṛtti – dharma —en actividades religiosas para el desapego; niratāḥ —constantemente ocupado; nirmamāḥ —sin sentido de propiedad; nirahaṅkṛtāḥ —sin falso egoísmo; sva – dharma — por los propios deberes ocupacionales; āptena —ejecutado; sattvena —por la bondad; pariśuddhena —completamente purificada; cetasā —por la conciencia.
TRADUCCIÓN
Al ejecutar los propios deberes ocupacionales, actuando con desapego y sin un sentido de propiedad o falso egoísmo, uno se coloca en su posición constitucional a fuerza de una completa purificación de la conciencia, y al ejecutar así los llamados deberes materiales, puede entrar fácilmente en el reino. de Dios.
SIGNIFICADO
Aquí la palabra nivṛtti – dharma – niratāḥ significa “dedicarse constantemente a ejecutar actividades religiosas para el desapego”. Hay dos tipos de representaciones religiosas. Uno se llama pravṛtti – dharma , que significa las actividades religiosas realizadas por los gṛhamedhīs para elevarse a planetas superiores o para lograr prosperidad económica, cuyo objetivo final es la complacencia de los sentidos. Cada uno de nosotros que ha venido a este mundo material tiene el sentido de señorío supremo. Esto se llama pravṛtti . Pero el tipo opuesto de ejecución religiosa, que se denomina nivṛtti , consiste en actuar para la Suprema Personalidad de Dios. Quien se dedica al servicio devocional con conciencia de Kṛṣṇa , no tiene ningún derecho de propiedad, ni está situado en el falso egoísmo de pensar que es Dios o el amo. Siempre se considera el sirviente. Ése es el proceso de purificación de la conciencia. Sólo con conciencia pura se puede entrar en el reino de Dios. Las personas materialistas, en su condición elevada, pueden entrar en cualquiera de los planetas de este mundo material, pero todos están sujetos a disolución una y otra vez.
TEXTO 7
sūrya-dvāreṇa te yānti
puruṣaṁ viśvato-mukham
parāvareśaṁ prakṛtim
asyotpatty-anta-bhāvanam
SINÓNIMOS
sūrya – dvāreṇa —a través del sendero de la iluminación; te —ellos; yānti —acercarse; puruṣam —la Personalidad de Dios; viśvataḥ – mukham —cuyo rostro está vuelto hacia todas partes; para – avara – īśam — el propietario de los mundos espiritual y material; prakṛtim —la causa material; asya —del mundo; utpatti —de manifestación; anta —de disolución; bhāvanam —la causa.
TRADUCCIÓN
A través del sendero de la iluminación, esas personas liberadas se acercan a la completa Personalidad de Dios, quien es el propietario de los mundos material y espiritual y es la causa suprema de su manifestación y disolución.
SIGNIFICADO
La palabra sūrya – dvāreṇa significa “por el camino iluminado”, o a través del planeta solar. El sendero iluminado es el servicio devocional. En los Vedas se aconseja no atravesar la oscuridad, sino atravesar el planeta Sol. También se recomienda aquí que al atravesar el sendero iluminado uno puede liberarse de la contaminación de las modalidades materiales de la naturaleza; por ese sendero uno puede entrar en el reino donde reside la Personalidad de Dios completamente perfecta. Las palabras puruṣaṁ viśvato – mukham significan la Suprema Personalidad de Dios, que es todo perfecto. Todas las entidades vivientes, excepto la Suprema Personalidad de Dios, son muy pequeñas, aunque, según nuestros cálculos, pueden ser grandes. Todos somos infinitesimales y, por eso, en los Vedas se llama al Señor Supremo el eterno supremo entre todos los eternos. Él es el propietario de los mundos material y espiritual y la causa suprema de la manifestación. La naturaleza material es sólo el ingrediente porque en realidad la manifestación es causada por Su energía. La energía material es también Su energía; Así como la combinación de padre y madre es la causa del nacimiento, la combinación de la energía material y la mirada de la Suprema Personalidad de Dios es la causa de la manifestación del mundo material. La causa eficiente, por tanto, no es la materia, sino el Señor mismo.
TEXTO 8
dvi-parārdhāvasāne yaḥ
pralayo brahmaṇas tu te
tāvad adhyāsate lokaṁ
parasya para-cintakāḥ
SINÓNIMOS
dvi – parārdha —dos parārdhas; avasāne —al final de; yaḥ —que; pralayaḥ —muerte; brahmaṇaḥ —del Señor Brahmā ; tu —en verdad; te —ellos; tāvat —hasta luego; adhyāsate —morar; lokam —en el planeta; parasya —del Supremo; para – cintakāḥ —pensando en la Suprema Personalidad de Dios.
TRADUCCIÓN
Los adoradores de la expansión Hiraṇyagarbha de la Personalidad de Dios permanecen en este mundo material hasta el final de dos parārdhas, cuando también muere el Señor Brahmā .
SIGNIFICADO
Una disolución ocurre al final del día de Brahmā y la otra al final de la vida de Brahmā. Brahmā muere al final de dos parārdhas, momento en el cual todo el universo material se disuelve. Las personas que son adoradores de Hiraṇyagarbha , la expansión plenaria de la Suprema Personalidad de Dios Garbhodakaśāyī Viṣṇu , no se acercan directamente a la Suprema Personalidad de Dios en Vaikuṇṭha . Permanecen dentro de este universo en Satyaloka u otros planetas superiores hasta el final de la vida de Brahmā . Luego, con Brahmā , son elevados al reino espiritual.
Las palabras parasya para – cintakāḥ significan “pensar siempre en la Suprema Personalidad de Dios”, o estar siempre consciente de Kṛṣṇa . Cuando hablamos de Kṛṣṇa , nos referimos a la categoría completa de viṣṇu – tattva . Kṛṣṇa incluye las tres encarnaciones puruṣa , a saber, Mahā – Viṣṇu , Garbhodakaśāyī Viṣṇu y Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu , así como todas las encarnaciones tomadas en conjunto. Esto se confirma en el Brahma – saṁhitā . Rāmādi- mūrtiṣu kalā – niyamena tiṣṭhan : [Bs. 5.39] El Señor Kṛṣṇa está perpetuamente situado con Sus muchas expansiones, tales como Rāma , Nṛsiṁha , Vāmana , Madhusūdana , Viṣṇu y Nārāyaṇa . Él existe con todas Sus porciones plenarias y las porciones de Sus porciones plenarias, y cada una de ellas es tan buena como la Suprema Personalidad de Dios. Las palabras parasya para – cintakāḥ significan aquellos que son plenamente conscientes de Kṛṣṇa . Esas personas entran directamente en el reino de Dios, los planetas Vaikuṇṭha , o, si son adoradores de la porción plenaria Garbhodakaśāyī Viṣṇu , permanecen dentro de este universo hasta su disolución, y después entran.
TEXTO 9
kṣmāmbho-‘nalānila-viyan-mana-indriyārtha-
bhūtādibhiḥ parivṛtaṁ pratisañjihīrṣuḥ
avyākṛtaṁ viśati yarhi guṇa-trayātmā
kālaṁ parākhyam anubhūya paraḥ svayambhūḥ
SINÓNIMOS
kṣmā —tierra; ambhaḥ —agua; anala —fuego; anila —aire; viyat —éter; manaḥ —mente; indriya —los sentidos; artha —los objetos de los sentidos; bhūta —ego; ādibhiḥ —y demás; parivṛtam —cubierto por; pratisañjihīrṣuḥ —deseando disolverse; avyākṛtam —el cielo espiritual inmutable; viśati —él entra; yarhi —en cuyo momento; guṇa – traya – ātmā —que consta de las tres modalidades; kālam —el tiempo; para – ākhyam —dos parārdhas; anubhūya —después de experimentar; paraḥ —el jefe; svayambhūḥ —el Señor Brahmā .
TRADUCCIÓN
Después de experimentar el tiempo habitable de las tres modalidades de la naturaleza material, conocidas como dos parārdhas, el Señor Brahmā cierra el universo material, que está cubierto por capas de tierra, agua, aire, fuego, éter, mente, ego, etc., y se va. de regreso a Dios.
SIGNIFICADO
La palabra avyākṛtam es muy significativa en este verso. El mismo significado se afirma en el Bhagavad- gītā , en la palabra sanātana . Este mundo material es vyākṛta , o está sujeto a cambios, y finalmente se disuelve. Pero después de la disolución de este mundo material, permanece la manifestación del mundo espiritual, el sanātana – dhāma . Ese cielo espiritual se llama avyākṛta, aquello que no cambia, y allí reside la Suprema Personalidad de Dios. Cuando, después de gobernar el universo material bajo la influencia del elemento tiempo, el Señor Brahmā desea disolverlo y entrar en el reino de Dios, otros entran con él.
TEXTO 10
evaṁ paretya bhagavantam anupraviṣṭā
ye yogino jita-marun-manaso virāgāḥ
tenaiva sākam amṛtaṁ puruṣaṁ purāṇaṁ
brahma pradhānam upayānty agatābhimānāḥ
SINÓNIMOS
evam —así; paretya —habiendo recorrido una gran distancia; bhagavantam —el Señor Brahmā ; anupraviṣṭāḥ —entró; vosotros —aquellos que; yoginaḥ — yogīs; jita —controlada; marut —la respiración; manasaḥ —la mente; virāgāḥ —desapegado; tena —con el Señor Brahmā ; eva —en verdad; sākam —juntos; amṛtam —la encarnación de la bienaventuranza; puruṣam —a la personalidad de Dios; purāṇam —el más antiguo; brahma pradhānam — el Brahman Supremo; upayānti —van; agata —no ha desaparecido; abhimānāḥ —cuyo falso ego.
TRADUCCIÓN
Los yogīs que se desapegan del mundo material mediante la práctica de ejercicios de respiración y el control de la mente llegan al planeta de Brahmā , que está muy, muy lejos. Después de abandonar sus cuerpos, entran en el cuerpo del Señor Brahmā y, por lo tanto, cuando Brahmā se libera y va hacia la Suprema Personalidad de Dios, que es el Brahman Supremo , esos yogīs también pueden entrar en el reino de Dios.
SIGNIFICADO
Al perfeccionar su práctica yóguica, los yogīs pueden alcanzar el planeta más elevado, Brahmaloka o Satyaloka, y después de abandonar sus cuerpos materiales, pueden entrar en el cuerpo del Señor Brahmā . Como no son directamente devotos del Señor, no pueden obtener la liberación directamente. Tienen que esperar hasta que Brahmā se libere, y sólo entonces, junto con Brahmā , ellos también se liberan. Está claro que mientras una entidad viviente sea adoradora de un semidiós en particular, su conciencia está absorta en pensamientos sobre ese semidiós y, por lo tanto, no puede obtener la liberación directa o la entrada al reino de Dios, ni puede fundirse en el reino de Dios. refulgencia impersonal de la Suprema Personalidad de Dios. Esos yogīs o adoradores de semidioses están sujetos a la posibilidad de nacer de nuevo cuando vuelva a haber creación.
TEXTO 11
atha tam sarva-bhūtānāṁ
hṛt-padmeṣu kṛtālayam
śrutānubhāvaṁ śaraṇaṁ
vraja bhāvena bhāmini
SINÓNIMOS
atha —por lo tanto; tam —la Suprema Personalidad de Dios; sarva – bhūtānām —de todas las entidades vivientes; hṛt – padmeṣu —en los corazones de loto; kṛta – ālayam —que reside; śruta – anubhāvam —cuyas glorias has oído; śaraṇam —al refugio; vraja —ve; bhāvena —por el servicio devocional; bhāmini —Mi querida madre.
TRADUCCIÓN
Por lo tanto, Mi querida madre, mediante el servicio devocional, refugiate directamente en la Suprema Personalidad de Dios, quien está sentado en el corazón de todos.
SIGNIFICADO
Uno puede alcanzar contacto directo con la Suprema Personalidad de Dios en plena conciencia de Kṛṣṇa y revivir la relación eterna con Él como amante, como Alma Suprema, como hijo, como amigo o como maestro. Uno puede restablecer la relación amorosa trascendental con el Señor Supremo de muchas maneras, y ese sentimiento es la verdadera unidad. La unidad de los filósofos māyāvādīs y la unidad de los filósofos vaiṣṇavas son diferentes. Tanto los filósofos māyāvādī como los vaiṣṇavas quieren fundirse en el Supremo, pero los vaiṣṇavas no pierden sus identidades. Quieren conservar la identidad de amante, padre, amigo o sirviente.
En el mundo trascendental, el sirviente y el amo son uno. Esa es la plataforma absoluta. Aunque la relación es de siervo y amo, tanto el siervo como el servido se encuentran en la misma plataforma. Eso es unidad. Lord Kapila le advirtió a Su madre que no necesitaba ningún proceso indirecto. Ella ya estaba situada en ese proceso directo porque el Señor Supremo había nacido como su hijo. En realidad, ella no necesitaba más instrucción porque ya estaba en la etapa de perfección. Kapiladeva le aconsejó que continuara de la misma manera. Por lo tanto, se dirigió a Su madre llamándola bhāmini para indicar que ella ya estaba pensando en el Señor como en su hijo. El Señor Kapila aconseja a Devahūti que se dedique directamente al servicio devocional, a la conciencia de Kṛṣṇa , porque sin esa conciencia uno no puede liberarse de las garras de māyā .
TEXTOS 12–15
ādyaḥ sthira-carāṇāṁ yo
veda-garbhaḥ saharṣibhiḥ
yogeśvaraiḥ kumārādyaiḥ
siddhair yoga-pravartakaiḥ
bheda-dṛṣṭyābhimānena
niḥsaṅgenāpi karmaṇā
kartṛtvāt saguṇaṁ brahma
puruṣaṁ puruṣarṣabham
sa saṁsṛtya punaḥ kāle
kāleneśvara-mūrtinā
jāte guṇa-vyatikare
yathā-pūrvaṁ prajāyate
aiśvaryaṁ pārameṣṭhyaṁ ca
te ‘pi dharma-vinirmitam
niṣevya punar āyānti
guṇa-vyatikare sati
SINÓNIMOS
ādyaḥ —el creador, el Señor Brahmā ; sthira – carāṇām —de las manifestaciones móviles e inmóviles; yaḥ —el que; veda – garbhaḥ —el depósito de los Vedas; saha —junto con; ṛṣibhiḥ —los sabios; yoga – īśvaraiḥ —con grandes yogīs místicos; kumāra – ādyaiḥ —los Kumāras y otros; siddhaiḥ —con los seres vivientes perfeccionados; yoga – pravartakaiḥ —los autores del sistema de yoga ; bheda – dṛṣṭyā —debido a la visión independiente; abhimānena —por concepto erróneo; niḥsaṅgena —no fruitivo; api —aunque; karmaṇā —por sus actividades; kartṛtvāt —de la sensación de ser un hacedor; sa – guṇam —que posee cualidades espirituales; brahma — Brahman ; puruṣam —la Personalidad de Dios; puruṣa – ṛṣabham —la primeraencarnación puruṣa ; saḥ —él; saṁsṛtya —habiendo alcanzado; punaḥ —otra vez; kāle —en ese momento; kālena —por el tiempo; īśvara – mūrtinā —la manifestación del Señor; jāte guṇa – vyatikare —cuando surge la interacción de las modalidades; yathā —como; pūrvam —anteriormente; prajāyate —nace; aiśvaryam —opulencia; pārameṣṭhyam —real; ca —y; te —los sabios; api —también; dharma —por sus actividades piadosas; vinirmitam —producido; niṣevya —habiendo disfrutado; punaḥ —otra vez; āyānti —regresan; guṇa – vyatikare sati —cuando tiene lugar la interacción de las modalidades.
TRADUCCIÓN
Mi querida madre, alguien puede adorar a la Suprema Personalidad de Dios con especial interés propio, pero incluso semidioses como el Señor Brahmā , grandes sabios como Sanat – kumāra y grandes munis como Marīci tienen que regresar al mundo material nuevamente en el tiempo de la creación. Cuando comienza la interacción de las tres modalidades de la naturaleza material, regresan Brahmā , que es el creador de esta manifestación cósmica y que está lleno de conocimiento védico, y los grandes sabios, que son los autores del sendero espiritual y del sistema de yoga . bajo la influencia del factor tiempo. Son liberados por sus actividades no fruitivas y alcanzan la primera encarnación del puruṣa , pero en el momento de la creación regresan exactamente en las mismas formas y posiciones que tenían anteriormente.
SIGNIFICADO
Todos saben que Brahmā se libera, pero él no puede liberar a sus devotos. Los semidioses como Brahmā y el Señor Śiva no pueden dar liberación a ninguna entidad viviente. Como se confirma en el Bhagavad- gītā , sólo aquel que se entrega a Kṛṣṇa , la Suprema Personalidad de Dios, puede liberarse de las garras de māyā . Brahmā se llama aquí ādyaḥ sthira – carāṇām . Él es la entidad viviente original, la primera creada, y después de su propio nacimiento crea toda la manifestación cósmica. El Señor Supremo le instruyó plenamente en la cuestión de la creación. Aquí se le llama veda – garbha , lo que significa que conoce el propósito completo de los Vedas. Siempre está acompañado por grandes personalidades como Marīci , Kaśyapa y los siete sabios, así como por grandes yogīs místicos, los Kumāras y muchas otras entidades vivientes espiritualmente avanzadas, pero él tiene sus propios intereses, separados de los del Señor. Bheda – dṛṣṭyā significa que Brahmā a veces piensa que es independiente del Señor Supremo, o que se considera una de las tres encarnaciones igualmente independientes. A Brahmā se le confía la creación, Viṣṇu mantiene y Rudra , el Señor Śiva, destruye. Se entiende que los tres son encarnaciones del Señor Supremo a cargo de las tres diferentes modalidades materiales de la naturaleza, pero ninguna de ellas es independiente de la Suprema Personalidad de Dios. Aquí la palabra bheda – dṛṣṭyā aparece porque Brahmā tiene una ligera inclinación a pensar que es tan independiente como Rudra . A veces Brahmā piensa que es independiente del Señor Supremo, y el adorador también piensa que Brahmā es independiente. Por esa razón, después de la destrucción de este mundo material, cuando vuelve a haber creación mediante la interacción de las modalidades materiales de la naturaleza, Brahmā regresa. Aunque Brahmā llega a la Suprema Personalidad de Dios como la primera encarnación puruṣa , Mahā – Viṣṇu , que está lleno de cualidades trascendentales, no puede permanecer en el mundo espiritual.
Cabe señalar el significado específico de su regreso. Brahmā y los grandes ṛṣis y el gran maestro de yoga (Śiva) no son entidades vivientes ordinarias; son muy poderosos y tienen todas las perfecciones del yoga místico . Pero todavía tienen una inclinación a tratar de volverse uno con el Supremo y, por lo tanto, tienen que regresar. En el Śrīmad- Bhāgavatam se acepta que mientras uno piense que es igual a la Suprema Personalidad de Dios, no está completamente purificado ni conocedor. A pesar de ascender al primer puruṣa – avatāra , Mahā – Viṣṇu , después de la disolución de esta creación material, esas personalidades nuevamente caen o regresan a la creación material.
Es una gran caída por parte de los impersonalistas pensar que el Señor Supremo aparece dentro de un cuerpo material y que, por lo tanto, uno no debe meditar en la forma del Supremo, sino en lo informe. Por este error en particular, incluso los grandes yogīs místicos o los grandes trascendentalistas incondicionales también regresan cuando hay creación. Todas las entidades vivientes, excepto los impersonalistas y monistas, pueden dedicarse directamente al servicio devocional con plena conciencia de Kṛṣṇa y liberarse desarrollando un servicio amoroso trascendental a la Suprema Personalidad de Dios. Ese servicio devocional se desarrolla en los grados de pensar en el Señor Supremo como maestro, amigo, hijo y, por último, amante. Estas distinciones en la variedad trascendental deben estar siempre presentes.
TEXTO 16
ye tv ihāsakta-manasaḥ
karmasu śraddhayānvitāḥ
kurvanty apratiṣiddhāni
nityāny api ca kṛtsnaśaḥ
SINÓNIMOS
vosotros —aquellos que; tu —pero; iha —en este mundo; āsakta —adicto; manasaḥ —cuyas mentes; karmasu —a las actividades fruitivas; śraddhayā —con fe; anvitāḥ —dotado; kurvanti —realizan; apratiṣiddhāni —con apego al resultado; nityāni —deberes prescritos; api —ciertamente; ca —y; kṛtsnaśaḥ —repetidamente.
TRADUCCIÓN
Las personas que son demasiado adictas a este mundo material ejecutan sus deberes prescritos muy bien y con gran fe. Realizan diariamente todos esos deberes prescritos con apego al resultado fruitivo.
SIGNIFICADO
En este y los siguientes seis versos, el Śrīmad- Bhāgavatam critica a las personas que están demasiado apegadas a lo material. En las Escrituras védicas se ordena que aquellos que están apegados al disfrute de las comodidades materiales deben sacrificarse y someterse a ciertas ejecuciones rituales. Tienen que observar ciertas reglas y regulaciones en su vida diaria para ser elevados a los planetas celestiales. En este versículo se afirma que tales personas no pueden ser liberadas en ningún momento. Aquellos que adoran a los semidioses con la conciencia de que todos y cada uno de los semidioses son un Dios separado no pueden ser elevados al mundo espiritual, y mucho menos las personas que simplemente están apegadas a deberes para elevar su condición material.
TEXTO 17
rajasā kuṇṭha-manasaḥ
kāmātmāno ‘jitendriyāḥ
pitṝn yajanty anudinaṁ
gṛheṣv abhiratāśayāḥ
SINÓNIMOS
rajasā —por la modalidad de la pasión; kuṇṭha —lleno de ansiedades; manasaḥ —sus mentes; kāma – ātmānaḥ —aspirando a la complacencia de los sentidos; ajita —sin control; indriyāḥ —sus sentidos; pitṝn —los antepasados; yajanti —ellos adoran; anudinam —todos los días; gṛheṣu —en la vida hogareña; abhirata —comprometido; āśayāḥ —sus mentes.
TRADUCCIÓN
Esas personas, impulsadas por la modalidad de la pasión, están llenas de ansiedades y siempre aspiran a la complacencia de los sentidos debido a los sentidos incontrolados. Adoran a los antepasados ​​y están ocupados día y noche mejorando la condición económica de su vida familiar, social o nacional.
TEXTO 18
trai-vargikās te puruṣā
vimukhā hari-medhasaḥ
kathāyāṁ kathanīyoru-
vikramasya madhudviṣaḥ
SINÓNIMOS
trai – vargikāḥ — interesado en los tres procesos elevados; te —aquellos; puruṣāḥ —personas; vimukhāḥ —no interesado; hari – medhasaḥ —del Señor Hari ; kathāyām —en los pasatiempos; kathanīya —digno de cantar; uru – vikramasya —cuya excelente destreza; madhu – dviṣaḥ —el asesino del demonio Madhu .
TRADUCCIÓN
Esas personas reciben el nombre de trai – vargika porque están interesadas en los tres procesos elevadores. Son reacios a la Suprema Personalidad de Dios, quien puede aliviar al alma condicionada. No están interesados ​​en los pasatiempos de la Personalidad Suprema, que vale la pena escuchar debido a Sus poderes trascendentales.
SIGNIFICADO
Según el pensamiento védico, hay cuatro principios elevados: la religiosidad, el desarrollo económico, la complacencia de los sentidos y la liberación. Las personas que simplemente están interesadas en el disfrute material hacen planes para ejecutar los deberes prescritos. Están interesados ​​en los tres procesos de elevación de los rituales religiosos, la elevación económica y el disfrute de los sentidos. Al desarrollar su condición económica, pueden disfrutar de la vida material. Por lo tanto, las personas materialistas están interesadas en esos procesos elevados que se llaman trai – vargika . Trai significa «tres»; vargika significa «procesos elevadores». Esas personas materialistas nunca se sienten atraídas por la Suprema Personalidad de Dios. Más bien, son antagónicos hacia Él.
Aquí se describe a la Suprema Personalidad de Dios como hari – medhaḥ , o “Aquel que puede librarnos del ciclo de nacimiento y muerte”. Las personas materialistas nunca están interesadas en oír acerca de los maravillosos pasatiempos del Señor. Piensan que son ficciones e historias y que el Dios Supremo también es un hombre de naturaleza material. No son aptos para avanzar en el servicio devocional o en la conciencia de Kṛṣṇa . Esas personas materialistas están interesadas en los artículos periodísticos, las novelas y los dramas imaginarios. Las verdaderas actividades del Señor, como la actuación del Señor Kṛṣṇa en la batalla de Kurukṣetra , o las actividades de los Pāṇḍavas, o las actividades del Señor en Vṛndāvana o Dvārakā , se relatan en el Bhagavad- gītā y el Śrīmad- Bhāgavatam , que están llenos de las actividades del Señor. Pero las personas materialistas que se dedican a elevar su posición en el mundo material no están interesadas en esas actividades del Señor. Quizás estén interesados ​​en las actividades de un gran político o de un gran hombre rico de este mundo, pero no en las actividades trascendentales del Señor Supremo.
TEXTO 19
nūnaṁ daivena vihatā
ye cācyuta-kathā-sudham
hitvā śṛṇvanty asad-gāthāḥ
purīṣam iva viḍ-bhujaḥ
SINÓNIMOS
nūnam —ciertamente; daivena —por orden del Señor; vihatāḥ —condenado; vosotros —aquellos que; ca —también; acyuta —del Señor infalible; kathā —historias; sudhām —néctar; hitvā —habiendo abandonado; śṛṇvanti —escuchan; asat – gāthāḥ —historias sobre personas materialistas; purīṣam —taburete; iva —como; viṭ – bhujaḥ —comedores de heces (cerdos).
TRADUCCIÓN
Tales personas están condenadas por orden suprema del Señor. Como son reacios al néctar de las actividades de la Suprema Personalidad de Dios, se les compara con cerdos que comen heces. Dejan de escuchar las actividades trascendentales del Señor y se complacen en escuchar las abominables actividades de las personas materialistas.
SIGNIFICADO
Todo el mundo es adicto a oír hablar de las actividades de otra persona, ya sea un político, un hombre rico o un personaje imaginario cuyas actividades se crean en una novela. Hay muchísima literatura, cuentos y libros de filosofía especulativa sin sentido. Las personas materialistas están muy interesadas en leer ese tipo de literatura, pero cuando se les presentan libros genuinos de conocimiento como el Śrīmad -Bhāgavatam , el Bhagavad- gītā , el Viṣṇu Purāṇa u otras escrituras del mundo, como la Biblia y el Corán, no les interesa. Estas personas están condenadas por la orden suprema tanto como se condena a un cerdo. Al cerdo le interesa comer heces. Si al cerdo le ofrecen una buena preparación hecha con leche condensada o ghee, no le gustará; preferiría heces desagradables y con mal olor, que le resultan muy agradables. A las personas materialistas se las considera condenadas porque están interesadas en actividades infernales y no en actividades trascendentales. El mensaje de las actividades del Señor es néctar, y además de ese mensaje, cualquier información que pueda interesarnos es en realidad infernal.
TEXTO 20
dakṣiṇena pathāryamṇaḥ
pitṛ-lokaṁ vrajanti te
prajām anu prajāyante
śmaśānānta-kriyā-kṛtaḥ
SINÓNIMOS
dakṣiṇena —del sur; pathā —por el sendero; aryamṇaḥ —del sol; pitṛ – lokam — a Pitṛloka ; vrajanti —ve; te —ellos; prajām —sus familias; anu —junto con; prajāyante —nacen; śmaśāna —el crematorio; anta —hasta el final; kriyā —actividades fruitivas; kṛtaḥ —realizando.
TRADUCCIÓN
A esas personas materialistas se les permite ir al planeta llamado Pitṛloka por el curso sur del Sol, pero regresan nuevamente a este planeta y nacen en sus propias familias, comenzando de nuevo las mismas actividades fruitivas desde el nacimiento hasta el final de la vida.
SIGNIFICADO
En el Capítulo Noveno , verso 21 del Bhagavad- gītā , se afirma que esas personas son elevadas a los sistemas planetarios superiores. Tan pronto como terminan sus vidas de actividad fruitiva, regresan a este planeta, y así suben y bajan. Aquellos que son elevados a los planetas superiores regresan nuevamente a la misma familia por la que tenían demasiado apego; nacen y las actividades fruitivas continúan nuevamente hasta el final de la vida. Hay diferentes rituales prescritos desde el nacimiento hasta el final de la vida, y están muy apegados a tales actividades.
TEXTO 21
tatas te kṣīṇa-sukṛtāḥ
punar lokam imaṁ sati
patanti vivaśā devaiḥ
sadyo vibhraṁśitodayāḥ
SINÓNIMOS
tataḥ —entonces; te —ellos; kṣīṇa —agotado; su – kṛtāḥ —resultados de sus actividades piadosas; punaḥ —otra vez; lokam imam —a este planeta; sati —¡oh, madre virtuosa!; patanti —caída; vivaśāḥ —indefenso; devaiḥ —por disposición superior; sadyaḥ— de repente; vibhraṁśita —hizo caer; udayāḥ —su prosperidad.
TRADUCCIÓN
Cuando se agotan los resultados de sus actividades piadosas, caen por disposición superior y regresan nuevamente a este planeta, tal como cualquier persona elevada a una posición elevada a veces cae repentinamente.
SIGNIFICADO
A veces se descubre que una persona elevada a una posición muy alta en el servicio gubernamental cae de repente y nadie puede detenerla. De manera similar, después de terminar su período de disfrute, las personas tontas que están muy interesadas en ser elevadas a la posición de presidente en planetas superiores también caen a este planeta. La distinción entre la posición elevada de un devoto y la de una persona común y corriente atraída por las actividades fruitivas es que cuando un devoto se eleva al reino espiritual nunca cae, mientras que una persona común y corriente cae, incluso si se eleva al reino planetario más elevado. sistema, Brahmaloka. En el Bhagavad- gītā ( ābrahma -bhuvanāl lokāḥ ) se confirma que incluso si uno se eleva a un planeta superior, tiene que descender de nuevo. Pero Kṛṣṇa confirma en el Bhagavad- gītā ( 8.16 ): mām upetya tu kaunteya punar janma na vidyate : “Cualquiera que alcance Mi morada nunca regresa a esta vida condicionada de existencia material”.
TEXTO 22
tasmāt tvaṁ sarva-bhāvena
bhajasva parameṣṭhinam
tad-guṇāśrayayā bhaktyā
bhajanīya-padāmbujam
SINÓNIMOS
tasmāt —por lo tanto; tvam —tú ( Devahūti ); sarva – bhāvena —con éxtasis amoroso; bhajasva —adoración; parameṣṭhinam —la Suprema Personalidad de Dios; tat – guṇa —las cualidades del Señor; āśrayayā —conectado con; bhaktyā —por el servicio devocional; bhajanīya —adorable; pada – ambujam —cuyos pies de loto.
TRADUCCIÓN
Mi querida madre, por lo tanto te aconsejo que te refugies en la Suprema Personalidad de Dios, pues Sus pies de loto son dignos de adoración. Acepta esto con toda devoción y amor, porque así podrás situarte en el servicio devocional trascendental.
SIGNIFICADO
La palabra parameṣṭhinam se utiliza a veces en relación con Brahmā . parameṣṭhī significa “la persona suprema”. Así como Brahmā es la persona suprema dentro de este universo, Kṛṣṇa es la Personalidad Suprema en el mundo espiritual. El Señor Kapiladeva aconseja a Su madre que debe refugiarse en los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa , porque vale la pena. Aquí no se recomienda refugiarse en los semidioses, ni siquiera en aquellos que ocupan las posiciones más elevadas, como Brahmā y Śiva. Uno debe refugiarse en el Dios Supremo.
Sarva – bhāvena significa «en éxtasis de todo amor». Bhāva es la etapa preliminar de elevación antes de alcanzar el amor puro por Dios. En el Bhagavad- gītā se afirma , budhā bhāva – samanvitāḥ : Aquel que ha alcanzado la etapa de bhāva puede aceptar los pies de loto del Señor Kṛṣṇa como adorables. Esto también lo aconseja aquí el Señor Kapila a Su madre. También es significativa en este verso la frase tad -guṇāśrayayā bhaktyā . Esto significa que desempeñar servicio devocional a Kṛṣṇa es trascendental; no es actividad material. Esto se confirma en el Bhagavad- gītā : se acepta que aquellos que se ocupan en servicio devocional están situados en el reino espiritual. Brahma – bhūyāya kalpate : inmediatamente se sitúan en el reino trascendental.
El servicio devocional con plena conciencia de Kṛṣṇa es el único medio para alcanzar la perfección más elevada de la vida para el ser humano. Esto lo recomienda aquí el Señor Kapila a Su madre. Por lo tanto, Bhakti es nirguṇa , libre de todo matiz de cualidades materiales. Aunque el desempeño del servicio devocional parece ser una actividad material, nunca es saguṇa, ni está contaminado por cualidades materiales. Tad -guṇāśrayayā significa que las cualidades trascendentales del Señor Kṛṣṇa son tan sublimes que no hay necesidad de desviar la atención hacia ninguna otra actividad. Su comportamiento con los devotos es tan exaltado que el devoto no necesita tratar de desviar su atención hacia ninguna otra adoración. Se dice que la demoníaca Pūtanā vino a matar a Kṛṣṇa envenenándolo, pero como Kṛṣṇa estaba complacido en mamar su pecho, se le dio la misma posición que Su madre. Por lo tanto, los devotos oran: si un demonio que quería matar a Kṛṣṇa obtiene una posición tan exaltada, ¿por qué deberían acudir a alguien que no sea Kṛṣṇa en busca de su apego de adoración? Hay dos clases de actividades religiosas: una para el avance material y la otra para el avance espiritual. Al refugiarse bajo los pies de loto de Kṛṣṇa , uno recibe ambos tipos de prosperidad, la material y la espiritual. ¿Por qué entonces uno debería acudir a cualquier semidiós?
TEXTO 23
vasudeve bhagavati
bhakti-yogaḥ Prayojitaḥ
janayaty āśu vairāgyaṁ
jñānaṁ yad brahma-darśanam
SINÓNIMOS
vāsudeve — a Kṛṣṇa ; bhagavati —la Personalidad de Dios; bhakti – yogaḥ— servicio devocional; Prayojitaḥ —descargada; janayati —produce; āśu —muy pronto; vairāgyam —desapego; jñānam —conocimiento; yat —que; brahma – darśanam —realización del ser.
TRADUCCIÓN
La ocupación en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa y la aplicación del servicio devocional a Kṛṣṇa hacen posible avanzar en el conocimiento y el desapego, así como en la autorrealización.
SIGNIFICADO
Hombres menos inteligentes dicen que el bhakti – yoga , o servicio devocional, está destinado a personas que no están avanzadas en el conocimiento trascendental ni en la renunciación. Pero el hecho es que si uno se ocupa en el servicio devocional del Señor con plena conciencia de Kṛṣṇa , no tiene que intentar practicar el desapego por separado ni esperar el despertar del conocimiento trascendental. Se dice que en quien se ocupa resueltamente en el servicio devocional del Señor, en realidad todas las buenas cualidades de los semidioses se desarrollan automáticamente en él. No se puede descubrir cómo se desarrollan esas buenas cualidades en el cuerpo de un devoto, pero en realidad sucede. Hay un caso en el que un cazador disfrutaba matando animales, pero después de convertirse en devoto no estaba preparado para matar ni siquiera una hormiga. Ésa es la cualidad de un devoto.
Aquellos que están muy deseosos de avanzar en el conocimiento trascendental pueden ocuparse en servicio devocional puro, sin perder tiempo en especulaciones mentales. Para llegar a las conclusiones positivas del conocimiento de la Verdad Absoluta, la palabra brahma – darśanam es significativa en este verso. Brahma – darśanam significa realizar o comprender la Trascendencia. Quien se ocupa en el servicio de Vāsudeva puede realmente comprender lo que es Brahman . Si Brahman es impersonal, entonces no se trata de darśanam , que significa «ver cara a cara». Darśanam se refiere a ver a la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva . A menos que el que ve y lo visto sean personas, no hay darśanam . Brahma – darśanam significa que tan pronto como uno ve a la Suprema Personalidad de Dios, puede comprender de inmediato qué es el Brahman impersonal . Un devoto no necesita hacer investigaciones separadas para comprender la naturaleza de Brahman . El Bhagavad- gītā también lo confirma. Brahma – bhūyāya kalpate : un devoto se convierte inmediatamente en un alma autorrealizada en la Verdad Absoluta.
TEXTO 24
yadasya cittam artheṣu
Sameṣv indriya-vṛttibhiḥ
na vigṛhṇāti vaiṣamyaṁ
priyam apriyam ity uta
SINÓNIMOS
yadā —cuando; asya —del devoto; cittam —la mente; artheṣu —en los objetos de los sentidos; Sameṣu —lo mismo; indriya – vṛttibhiḥ —por las actividades de los sentidos; na —no; vigṛhṇāti —percibe; vaiṣamyam —diferencia; priyam —agradable; apriyam —no es agradable; iti —así; uta —ciertamente.
TRADUCCIÓN
La mente del devoto exaltado se equilibra en las actividades sensoriales, y él es trascendental a lo que es agradable y no agradable.
SIGNIFICADO
La importancia del avance en el conocimiento trascendental y el desapego de la atracción material se manifiesta en la personalidad de un devoto muy avanzado. Para él no hay nada agradable ni desagradable porque no actúa de ninguna manera para la gratificación personal de sus sentidos. Todo lo que hace, todo lo que piensa, es para satisfacer a la Personalidad de Dios. Ya sea en el mundo material o en el mundo espiritual, su mente equilibrada se manifiesta completamente. Puede comprender que en el mundo material no hay nada bueno; todo es malo debido a que está contaminado por la naturaleza material. Para los materialistas, las conclusiones sobre el bien y el mal, lo moral y lo inmoral, etc., son simplemente una mezcla mental o sentimiento. En realidad, no hay nada bueno en el mundo material. En el campo espiritual todo es absolutamente bueno. No hay embriaguez en las variedades espirituales. Como el devoto acepta todo en visión espiritual, está equilibrado; ese es el síntoma de que ha sido elevado a la posición trascendental. Automáticamente alcanza el desapego, vairāgya , luego jñāna , conocimiento y luego conocimiento trascendental real. La conclusión es que un devoto avanzado se encaja en las cualidades trascendentales del Señor, y en ese sentido se vuelve cualitativamente uno con la Suprema Personalidad de Dios.
TEXTO 25
sa tadaivātmanātmānaṁ
niḥsaṅgaṁ sama-darśanam
heyopādeya-rahitam
ārūḍhaṁ padam īkṣate
SINÓNIMOS
saḥ —el devoto puro; tadā —entonces; eva —ciertamente; ātmanā —por su inteligencia trascendental; ātmānam —él mismo; niḥsaṅgam —sin apego material; sama – darśanam —equipado en visión; heya —ser rechazado; upādeya —aceptable; rahitam —desprovisto de; ārūḍham —elevado; padam —a la posición trascendental; īkṣate —él ve.
TRADUCCIÓN
Debido a su inteligencia trascendental, el devoto puro tiene una visión equilibrada y se ve a sí mismo incontaminado por la materia. No ve nada como superior o inferior, y se siente elevado al plano trascendental de ser igual en cualidades a la Persona Suprema.
SIGNIFICADO
La percepción de lo desagradable surge del apego. Un devoto no tiene apego personal a nada; por lo tanto, para él no se trata de lo agradable o lo desagradable. Para el servicio del Señor puede aceptar cualquier cosa, aunque sea desagradable a su interés personal. De hecho, está completamente libre de intereses personales y, por lo tanto, todo lo que es agradable al Señor le es agradable. Por ejemplo, para Arjuna al principio luchar no era agradable, pero cuando comprendió que era agradable para el Señor, aceptó luchar como algo agradable. Ésa es la posición de un devoto puro. Para su interés personal no hay nada que sea agradable o desagradable; todo se hace para el Señor y, por lo tanto, él está libre de apego y desapego. Ésa es la etapa trascendental de la neutralidad. Un devoto puro disfruta de la vida en el placer del Señor Supremo.
TEXTO 26
jñāna-mātraṁ paraṁ brahma
paramātmeśvaraḥ pumān
dṛśy-ādibhiḥ pṛthag bhāvair
bhagavān eka īyate
SINÓNIMOS
jñāna —conocimiento; mātram —sólo; param —trascendental; brahma — Brahman ; parama – ātmā — Paramātmā ; īśvaraḥ —el controlador; pumān —Superalma; dṛśi – ādibhiḥ —mediante investigación filosófica y otros procesos; pṛthak bhāvaiḥ —según diferentes procesos de comprensión; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; ekaḥ —solo; īyate —se percibe.
TRADUCCIÓN
Sólo la Suprema Personalidad de Dios es conocimiento trascendental completo, pero según los diferentes procesos de comprensión, Él aparece de manera diferente, ya sea como Brahman impersonal , como Paramātmā , como la Suprema Personalidad de Dios o como puruṣa – avatāra .
SIGNIFICADO
La palabra dṛśy- ādibhiḥ es significativa. Según Jīva Gosvāmī, dṛśi significa jñāna , investigación filosófica. Mediante diferentes procesos de investigación filosófica bajo diferentes conceptos, como el proceso de jñāna – yoga , el mismo Bhagavān , o Suprema Personalidad de Dios, se entiende como Brahman impersonal . De manera similar, mediante el sistema óctuple de yoga, Él aparece como Paramātmā . Pero en la conciencia pura de Kṛṣṇa , o conocimiento en pureza, cuando uno trata de comprender la Verdad Absoluta, comprende que Él es la Persona Suprema. La Trascendencia se realiza simplemente sobre la base del conocimiento. Las palabras utilizadas aquí, paramātmeśvaraḥ pumān , son todas trascendentales y se refieren a la Superalma. La Superalma también se describe como puruṣa , pero la palabra Bhagavān se refiere directamente a la Suprema Personalidad de Dios, que está lleno de seis opulencias: riqueza, fama, fuerza, belleza, conocimiento y renunciación. Él es la Personalidad de Dios en diferentes cielos espirituales. Las diversas descripciones de paramātmā , īśvara y pumān indican que las expansiones del Dios Supremo son ilimitadas.
En última instancia, para comprender a la Suprema Personalidad de Dios hay que aceptar el bhakti – yoga . Al ejecutar jñāna – yoga o dhyāna – yoga, uno tiene que eventualmente acercarse a la plataforma del bhakti – yoga , y entonces Paramātmā , īśvara , pumān , etc., se comprenden claramente. En el Segundo Canto del Śrīmad- Bhāgavatam se recomienda que, ya sea un devoto, un actor fruitivo o un liberacionista, si es lo suficientemente inteligente debe ocuparse con toda seriedad en el proceso del servicio devocional. También se explica que cualquier cosa que uno desee y que pueda obtener mediante actividades fruitivas, incluso si uno desea elevarse a planetas superiores, puede lograrse simplemente mediante la ejecución de servicio devocional. Dado que el Señor Supremo está lleno de seis opulencias, puede otorgar cualquiera de ellas al adorador.
La única Suprema Personalidad de Dios se revela a diferentes pensadores como la persona Suprema o Brahman o Paramātmā impersonal . Los impersonalistas se funden en el Brahman impersonal , pero eso no se logra adorando al Brahman impersonal . Si uno emprende el servicio devocional y al mismo tiempo desea fundirse en la existencia del Señor Supremo, puede lograrlo. Si alguien desea en absoluto fundirse en la existencia del Supremo, tiene que ejecutar servicio devocional.
El devoto puede ver al Señor Supremo cara a cara, pero el jñānī , el filósofo empírico o yogī, no puede. No pueden ser elevados a las posiciones de asociados del Señor. No hay evidencia en las Escrituras que indique que mediante el cultivo del conocimiento o la adoración del Brahman impersonal uno pueda convertirse en un asociado personal de la Suprema Personalidad de Dios. Tampoco uno puede convertirse en asociado del Dios Supremo mediante la ejecución de los principios yóguicos. El Brahman impersonal , al no tener forma, se describe como adṛśya porque la refulgencia impersonal del brahmajyoti cubre el rostro del Señor Supremo. Algunos yogīs ven al Viṣṇu de cuatro manos sentado dentro del corazón, y por eso, en su caso, el Señor Supremo también es invisible. Sólo para los devotos el Señor es visible. Aquí la declaración dṛśy- ādibhiḥ es significativa. Puesto que la Suprema Personalidad de Dios es a la vez invisible y visible, existen diferentes aspectos del Señor. Los aspectos Paramātmā y Brahman son invisibles, pero el aspecto Bhagavān es visible. En el Viṣṇu Purāṇa este hecho se explica muy bien. La forma universal del Señor y la informe refulgencia Brahman del Señor, al ser invisibles, son rasgos inferiores. El concepto de la forma universal es material, y el concepto del Brahman impersonal es espiritual, pero la comprensión espiritual más elevada es la Personalidad de Dios. El Viṣṇu Purāṇa afirma: viṣṇur brahma – svarūpeṇa svayam eva vyavasthitaḥ : El verdadero rasgo de Brahman es Viṣṇu , o el Brahman Supremo es Viṣṇu . Svayam eva : ese es Su rasgo personal. El concepto espiritual supremo es la Suprema Personalidad de Dios. También se confirma en el Bhagavad- gītā : yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama [Bg. 15.6 ]. Esa morada específica llamada paramaṁ mama es el lugar desde el cual, una vez que uno la alcanza, no regresa a esta vida miserable y condicional. Cada lugar, cada espacio y todo pertenece a Viṣṇu , pero donde Él vive personalmente es tad dhāma paramam., Su morada suprema. Uno tiene que hacer de su destino la morada suprema del Señor.
TEXTO 27
etāvān eva yogena
samagreṇeha yoginaḥ
yujyate ‘bhimato hy artho
yad asaṅgas tu kṛtsnaśaḥ
SINÓNIMOS
etāvān —de tal medida; eva —solo; yogena —por la práctica de yoga ; samagreṇa —todos; iha —en este mundo; yoginaḥ —del yogī ; yujyate —se logra; abhimataḥ —deseado; hola —ciertamente; arthaḥ —propósito; yat —que; asaṅgaḥ —desapego; tu —en verdad; kṛtsnaśaḥ —completamente.
TRADUCCIÓN
El mayor entendimiento común para todos los yogīs es el completo desapego de la materia, que se puede lograr mediante diferentes tipos de yoga .
SIGNIFICADO
Hay tres clases de yoga , a saber, bhakti – yoga , jñāna – yoga y aṣṭāṅga -yoga . Los devotos, los jñānīs y los yogīs intentan salir del enredo material. Los jñānīs tratan de separar sus actividades sensuales del compromiso material. El jñāna – yogī piensa que la materia es falsa y que Brahman es la verdad; por lo tanto, mediante el cultivo del conocimiento, intenta separar los sentidos del disfrute material. Los aṣṭāṅga-yogīs también tratan de controlar los sentidos. Sin embargo, los devotos tratan de ocupar los sentidos en el servicio del Señor. Por lo tanto, parece que las actividades de los bhaktas, los devotos, son mejores que las de los jñānīs y yogīs. Los yogīs místicos simplemente tratan de controlar los sentidos practicando las ocho divisiones del yoga ( yama , niyama , āsana , prāṇāyāma , pratyāhāra, etc.) y los jñānīs intentan, mediante el razonamiento mental, comprender que el disfrute de los sentidos es falso. Pero el proceso más fácil y directo es ocupar los sentidos en el servicio del Señor.
El propósito de todo yoga es desapegar las actividades sensoriales de este mundo material. Los objetivos finales, sin embargo, son diferentes. Los jñānīs quieren volverse uno con la refulgencia de Brahman , los yogīs quieren realizar Paramātmā y los devotos quieren desarrollar la conciencia de Kṛṣṇa y el servicio amoroso trascendental al Señor. Ese servicio amoroso es la etapa perfecta del control de los sentidos. Los sentidos son en realidad síntomas activos de la vida y no se pueden detener. Sólo se pueden separar si hay un compromiso superior. Como se confirma en el Bhagavad- gītā , paraṁ dṛṣṭvā nivartate : las actividades de los sentidos pueden detenerse si se les asignan ocupaciones superiores. La ocupación suprema es la ocupación de los sentidos en el servicio del Señor. Ese es el propósito de todo yoga .
TEXTO 28
jñānam ekaṁ parācīnair
indriyair brahma nirgunam
avabhāty artha-rūpeṇa
bhrāntyā śabdādi-dharmiṇā
SINÓNIMOS
jñānam —conocimiento; ekam —uno; parācīnaiḥ —averso; indriyaiḥ —por los sentidos; brahma —la Verdad Absoluta Suprema; nirguṇam —más allá de las modalidades materiales; avabhāti —aparece; artha – rūpeṇa — en forma de diversos objetos; bhrāntyā —equivocadamente; śabda – ādi —sonido, etc.; dharmiṇā —dotado de.
TRADUCCIÓN
Aquellos que son reacios a la Trascendencia realizan la Suprema Verdad Absoluta de manera diferente a través de la percepción sensorial especulativa y, por lo tanto, debido a especulaciones erróneas, todo les parece relativo.
SIGNIFICADO
La Suprema Verdad Absoluta, la Personalidad de Dios, es una, y Su aspecto impersonal se extiende por todas partes. Esto se expresa claramente en el Bhagavad- gītā . El Señor Kṛṣṇa dice: “Todo lo que se experimenta no es más que una expansión de Mi energía”. Todo está sostenido por Él, pero eso no significa que Él esté en todo. Las percepciones sensoriales, como la percepción auditiva del sonido de un tambor, la percepción visual de una mujer hermosa o la percepción del delicioso sabor de una preparación de leche mediante la lengua, provienen de diferentes sentidos y, por lo tanto, se entienden de manera diferente. Por lo tanto, el conocimiento sensorial se divide en diferentes categorías, aunque en realidad todo es uno como manifestación de la energía del Señor Supremo. De manera similar, las energías del fuego son calor e iluminación, y mediante estas dos energías el fuego puede manifestarse en muchas variedades o en percepción sensorial diversificada. Los filósofos māyāvādīs declaran falsa esta diversidad. Pero los filósofos vaiṣṇavas no aceptan las diferentes manifestaciones como falsas; los aceptan como no diferentes de la Suprema Personalidad de Dios porque son una manifestación de Sus diversas energías.
La filosofía de que el Absoluto es verdadero y esta creación es falsa ( brahma satyaṁ jagan mithyā ) no es aceptada por los filósofos vaiṣṇavas . Se pone el ejemplo de que aunque no todo lo que brilla es oro, esto no significa que un objeto que brilla sea falso. Por ejemplo, la concha de una ostra parece dorada. Esta apariencia de tonalidad dorada se debe únicamente a la percepción de los ojos, pero eso no significa que la concha de la ostra sea falsa. De manera similar, al ver la forma del Señor Kṛṣṇa uno no puede entender lo que Él es en realidad, pero eso no significa que Él sea falso. La forma de Kṛṣṇa debe entenderse tal como se describe en libros de conocimiento como el Brahma – saṁhitā . Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid- ānanda – vigrahaḥ [Bs. 5.1] : Kṛṣṇa , la Suprema Personalidad de Dios, tiene un cuerpo espiritual eterno y bienaventurado. Por nuestra imperfecta percepción sensorial no podemos entender la forma del Señor. Tenemos que adquirir conocimiento acerca de Él. Por eso se dice aquí: jñānam ekam . El Bhagavad- gītā confirma que son tontos los que, simplemente con ver a Kṛṣṇa , lo consideran un hombre común. No conocen el conocimiento, el poder y la opulencia ilimitados de la Suprema Personalidad de Dios. La especulación materialista lleva a la conclusión de que el Supremo no tiene forma. A causa de esa especulación mental, el alma condicionada permanece en la ignorancia bajo el hechizo de la energía ilusoria. La Persona Suprema debe ser comprendida por el sonido trascendental que Él hace vibrar en el Bhagavad- gītā , donde dice que no hay nada superior a Él; la refulgencia impersonal del Brahman descansa sobre Su personalidad. La visión purificada y absoluta del Bhagavad- gītā se compara con el río Ganges. El agua del Ganges es tan pura que puede purificar incluso los asnos y las vacas. Pero cualquiera que, haciendo caso omiso del Ganges puro, desee ser purificado por el agua sucia que fluye por un desagüe, no puede tener éxito. De manera similar, uno puede alcanzar con éxito el conocimiento puro del Absoluto sólo escuchando al Absoluto puro mismo.
En este verso se dice claramente que aquellos que tienen aversión a la Suprema Personalidad de Dios especulan con sus sentidos imperfectos acerca de la naturaleza de la Verdad Absoluta. Sin embargo, la concepción informe del Brahman sólo puede recibirse mediante recepción auditiva y no mediante experiencia personal. Por tanto, el conocimiento se adquiere mediante la recepción auditiva. Se confirma en el Vedānta – sūtra , śāstra -yonitvāt: uno tiene que adquirir conocimiento puro de las escrituras autorizadas. Por tanto, los llamados argumentos especulativos sobre la Verdad Absoluta son inútiles. La verdadera identidad de la entidad viviente es su conciencia, que siempre está presente mientras la entidad viviente está despierta, soñando o durmiendo profundamente. Incluso en el sueño profundo, puede percibir mediante la conciencia si está feliz o angustiado. Así, cuando la conciencia se manifiesta a través de los cuerpos materiales sutil y denso, queda cubierta, pero cuando la conciencia se purifica, en la conciencia de Kṛṣṇa , uno se libera del enredo del nacimiento y la muerte repetidos.
Cuando se descubre conocimiento puro e incontaminado de las modalidades de la naturaleza material, se descubre la verdadera identidad de la entidad viviente: ella es eternamente un servidor de la Suprema Personalidad de Dios. El proceso de descubrimiento es así: los rayos del sol son luminosos y el sol mismo también es luminoso. En presencia del sol, los rayos iluminan igual que el sol, pero cuando la luz del sol es cubierta por el hechizo de una nube, o por māyā , entonces comienza la oscuridad, la imperfección de la percepción. Por lo tanto, para salir del enredo del hechizo de la nesciencia, uno tiene que despertar su conciencia espiritual, o conciencia de Kṛṣṇa , en términos de las Escrituras autorizadas.
TEXTO 29
yathā mahān ahaṁ-rūpas
tri-vṛt pañca-vidhaḥ svarāṭ
ekādaśa-vidhas tasya
vapur aṇḍaṁ jagad yataḥ
SINÓNIMOS
yathā —como; mahān — el mahat – tattva ; aham – rūpaḥ —el ego falso; tri – vṛt —las tres modalidades de la naturaleza material; pañca – vidhaḥ —los cinco elementos materiales; sva – rāṭ —la conciencia individual; ekādaśa – vidhaḥ —los once sentidos; tasya —de la entidad viviente; vapuḥ —el cuerpo material; aṇḍam — el brahmāṇḍa ; jagat —el universo; yataḥ —de cuál o de quién.
TRADUCCIÓN
A partir de la energía total, el mahat – tattva , he manifestado el ego falso, las tres modalidades de la naturaleza material, los cinco elementos materiales, la conciencia individual, los once sentidos y el cuerpo material. De manera similar, el universo entero proviene de la Suprema Personalidad de Dios.
SIGNIFICADO
Al Señor Supremo se le describe como mahat – pada , lo que significa que la energía material total, conocida como mahat – tattva , yace a Sus pies de loto. El origen o la energía total de la manifestación cósmica es el mahat – tattva . Del mahat – tattva han surgido todas las otras veinticuatro divisiones, a saber, los once sentidos (incluida la mente), los cinco objetos de los sentidos, los cinco elementos materiales y luego la conciencia, la inteligencia y el ego falso. La Suprema Personalidad de Dios es la causa del mahat – tattva y , por lo tanto, en cierto sentido, debido a que todo es una emanación del Señor Supremo, no hay diferencia entre el Señor y la manifestación cósmica. Pero al mismo tiempo la manifestación cósmica es diferente del Señor. La palabra svarāṭ es muy significativa aquí. Svarāṭ significa “independiente”. El Señor Supremo es independiente, y el alma individual también lo es. Aunque no hay comparación entre las dos cualidades de la independencia, la entidad viviente es minuciosamente independiente, y el Señor Supremo es plenamente independiente. Así como el alma individual tiene un cuerpo material compuesto de cinco elementos y los sentidos, el Señor supremo independiente también tiene el gigantesco cuerpo del universo. El cuerpo individual es temporal; de manera similar, el universo entero, que se considera el cuerpo del Señor Supremo, también es temporal, y tanto el cuerpo individual como el universal son productos del mahat – tattva . Hay que entender las diferencias con la inteligencia. Todo el mundo sabe que su cuerpo material se ha desarrollado a partir de una chispa espiritual, y de manera similar, el cuerpo universal se ha desarrollado a partir de la chispa suprema, la Superalma. Así como el cuerpo individual se desarrolla a partir del alma individual, el gigantesco cuerpo del universo se desarrolla a partir del Alma Suprema. Así como el alma individual tiene conciencia, el Alma Suprema también es consciente. Pero aunque existe una similitud entre la conciencia del Alma Suprema y la conciencia del alma individual, la conciencia del alma individual es limitada, mientras que la conciencia del Alma Suprema es ilimitada. Esto se describe en el Bhagavad- gītā ( 13.3 ). Kṣetrajñaṁ cāpi māṁ viddhi :la Superalma está presente en todos los campos de actividad, tal como el alma individual está presente en el cuerpo individual. Ambos están conscientes. La diferencia es que el alma individual es consciente únicamente del cuerpo individual, mientras que la Superalma es consciente del número total de cuerpos individuales.
TEXTO 30
etad vai śraddhayā bhaktyā
yogābhyāsena nityaśaḥ
samāhitātmā niḥsaṅgo
viraktyā paripaśyati
SINÓNIMOS
etat —esto; vai —ciertamente; śraddhayā —con fe; bhaktyā —por el servicio devocional; yoga – abhyāsena —por la práctica del yoga ; nityaśaḥ —siempre; samāhita – ātmā —aquel cuya mente está fija; niḥsaṅgaḥ —alejado de la compañía material; viraktyā —por desapego; paripaśyati —entiende.
TRADUCCIÓN
Este conocimiento perfecto lo puede lograr una persona que ya esté ocupada en servicio devocional con fe, firmeza y pleno desapego, y que esté siempre absorta en el pensamiento del Supremo. Está alejado de la asociación material.
SIGNIFICADO
El místico ateo que practica yoga no puede comprender este conocimiento perfecto. Sólo las personas que se ocupan en las actividades prácticas del servicio devocional con plena conciencia de Kṛṣṇa pueden absorberse en pleno samādhi . Les es posible ver y comprender el hecho real de toda la manifestación cósmica y su causa. Aquí se afirma claramente que esto no es posible para alguien que no ha desarrollado el servicio devocional con plena fe. Las palabras samāhitātmā y samādhi son sinónimas.
TEXTO 31
ity etat kathitaṁ gurvi
jñānaṁ tad brahma-darśanam
yenānubuddhyate tattvaṁ
prakṛteḥ puruṣasya ca
SINÓNIMOS
iti —así; etat —esto; kathitam —descrito; gurvi —¡oh, respetuosa madre!; jñānam —conocimiento; tat —eso; brahma —la Verdad Absoluta; darśanam —revelando; yena —por el cual; anubuddhyate —se entiende; tattvam —la verdad; prakṛteḥ —de la materia; puruṣasya —de espíritu; ca —y.
TRADUCCIÓN
Mi querida y respetuosa madre, ya he descrito el camino de comprensión de la Verdad Absoluta, mediante el cual uno puede llegar a comprender la verdad real de la materia y el espíritu y su relación.
TEXTO 32
jñāna-yogaś ca man-niṣṭho
nairguṇyo bhakti-lakṣaṇaḥ
dvayor apy eka evārtho
bhagavac-chabda-lakṣaṇaḥ
SINÓNIMOS
jñāna – yogaḥ —investigación filosófica; ca —y; mat – niṣṭhaḥ —dirigido hacia Mí; nairguṇyaḥ —libre de las modalidades materiales de la naturaleza; bhakti —servicio devocional; lakṣaṇaḥ —nombrado; dvayoḥ —de ambos; api —además; ekaḥ —uno; eva —ciertamente; arthaḥ —propósito; bhagavat —la Suprema Personalidad de Dios; śabda —por la palabra; lakṣaṇaḥ —significado.
TRADUCCIÓN
La investigación filosófica culmina en la comprensión de la Suprema Personalidad de Dios. Después de lograr esa comprensión, cuando uno se libera de las modalidades materiales de la naturaleza, alcanza la etapa del servicio devocional. Ya sea mediante el servicio devocional directamente o mediante la investigación filosófica, uno tiene que encontrar el mismo destino, que es la Suprema Personalidad de Dios.
SIGNIFICADO
En el Bhagavad- gītā se dice que después de muchísimas vidas de investigación filosófica, el hombre sabio finalmente llega al punto de saber que Vāsudeva , la Suprema Personalidad de Dios, lo es todo, y por lo tanto se entrega a Él. Estudiantes tan serios en la investigación filosófica son raros porque son almas muy grandes. Si mediante la investigación filosófica uno no puede llegar al punto de comprender a la Persona Suprema, entonces su tarea no está terminada. Su búsqueda de conocimiento aún debe continuar hasta que llegue al punto de comprender al Señor Supremo mediante el servicio devocional.
La oportunidad de tener contacto directo con la Personalidad de Dios se brinda en el Bhagavad- gītā , donde también se dice que aquellos que se dedican a otros procesos, a saber, los procesos de especulación filosófica y práctica de yoga místico , tienen muchos problemas. Después de muchos, muchos años de muchos problemas, un yogī o un filósofo sabio puede acudir a Él, pero su sendero es muy problemático, mientras que el sendero del servicio devocional es fácil para todos. Uno puede lograr el resultado de la sabia especulación filosófica simplemente desempeñando servicio devocional, y a menos que alcance el punto de comprender a la Personalidad de Dios mediante su especulación mental, se dice que todo su trabajo de investigación es simplemente un trabajo de amor. El destino final del filósofo sabio es fundirse en el Brahman impersonal , pero ese Brahman es la refulgencia de la Persona Suprema. El Señor dice en el Bhagavad- gītā ( 14.27 ), brahmaṇo hi pratiṣṭhāham amṛtasyāvyayasya ca : “Yo soy la base del Brahman impersonal , que es indestructible y es la bienaventuranza suprema”. El Señor es la reserva suprema de todo placer, incluido el placer Brahman ; por lo tanto, se dice que aquel que tiene una fe inquebrantable en la Suprema Personalidad de Dios ya está realizado en el Brahman y Paramātmā impersonales .
TEXTO 33
yathendriyaiḥ pṛthag-dvārair
artho bahu-guṇāśrayaḥ
eko nāneyate tadvad
bhagavān śāstra-vartmabhiḥ
SINÓNIMOS
yathā —como; indriyaiḥ —por los sentidos; pṛthak – dvāraiḥ —de diferentes maneras; arthaḥ —un objeto; bahu – guṇa —muchas cualidades; āśrayaḥ —dotado de; ekaḥ —uno; nānā —de manera diferente; īyate —se percibe; tadvat —de manera similar; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; śāstra – vartmabhiḥ —según diferentes mandatos de las Escrituras.
TRADUCCIÓN
Un mismo objeto es apreciado de manera diferente por los distintos sentidos debido a que tiene diferentes cualidades. De manera similar, la Suprema Personalidad de Dios es uno, pero, según diferentes mandamientos de las Escrituras, parece ser diferente.
SIGNIFICADO
Parece que siguiendo el sendero del jñāna – yoga , o especulación filosófica empírica, uno alcanza al Brahman impersonal , mientras que ejecutando servicio devocional con conciencia de Kṛṣṇa enriquece su fe y devoción por la Personalidad de Dios. Pero aquí se afirma que tanto el bhakti – yoga como el jñāna – yoga están destinados a alcanzar el mismo destino: la Personalidad de Dios. Mediante el proceso de jñāna – yoga, la misma Personalidad de Dios parece ser impersonal. Así como el mismo objeto parece ser diferente cuando se percibe con diferentes sentidos, el mismo Señor Supremo parece ser impersonal debido a la especulación mental. Una colina parece nublada desde la distancia, y quien no lo sepa puede especular que la colina es una nube. En realidad, no es una nube; es una gran colina. Uno tiene que aprender de la autoridad que la visión de una nube no es en realidad una nube sino una colina. Si uno avanza un poco más, en lugar de una nube ve la colina y algo verde. Cuando uno realmente se acerca a la colina, verá muchas variedades. Otro ejemplo es la percepción de la leche. Cuando vemos leche, vemos que es blanca; cuando la probamos, parece que la leche es muy sabrosa. Cuando tocamos la leche, parece muy fría; cuando olemos la leche, parece tener muy buen sabor; y cuando la oímos, entendemos que se llama leche. Al percibir la leche con diferentes sentidos, decimos que es algo blanco, algo muy delicioso, algo muy aromático, etcétera. En realidad es leche. De manera similar, aquellos que están tratando de encontrar al Dios Supremo mediante la especulación mental pueden acercarse a la refulgencia corporal, o al Brahman impersonal , y aquellos que están tratando de encontrar al Dios Supremo mediante la práctica del yoga pueden encontrarlo como la Superalma localizada, pero aquellos que Al tratar directamente de acercarse a la Verdad Suprema mediante la práctica del bhakti – yoga, podemos verlo cara a cara como la Persona Suprema.
En última instancia, la Persona Suprema es el destino de todos los diferentes procesos. La persona afortunada que, siguiendo los principios de las Escrituras, se purifica completamente de toda contaminación material, se entrega al Señor Supremo como todo. Así como uno puede apreciar el verdadero sabor de la leche con la lengua y no con los ojos, las fosas nasales o los oídos, de la misma manera uno puede apreciar la Verdad Absoluta perfectamente y con todo placer delicioso sólo a través de un sendero, el servicio devocional. Esto también se confirma en el Bhagavad- gītā . Bhaktyā mām abhijānāti : [Bg. 18.55 ] si uno quiere comprender la Verdad Absoluta en perfección, debe emprender el servicio devocional. Por supuesto, nadie puede comprender la Verdad Absoluta en toda perfección. Eso no es posible para las entidades vivientes infinitesimales. Pero el punto más elevado de comprensión de la entidad viviente se alcanza mediante el desempeño del servicio devocional, y no de otra manera.
Siguiendo diversos senderos de las Escrituras, uno puede llegar a la refulgencia impersonal de la Suprema Personalidad de Dios. El placer trascendental que se deriva de fusionarse con el Brahman impersonal o comprenderlo es muy extenso porque Brahman es ananta . Tad brahma niṣkalaṁ anantam : brahmānanda es ilimitado. Pero ese placer ilimitado también puede ser superado. Ésa es la naturaleza de la Trascendencia. Lo ilimitado también puede ser superado, y ese plano superior es Kṛṣṇa . Cuando uno trata directamente con Kṛṣṇa , la melosidad y el humor que se disfrutan mediante la reciprocidad del servicio devocional son incomparables, incluso con el placer que se deriva del Brahman trascendental . Por eso, Prabodhānanda Sarasvatī dice que kaivalya , el placer de Brahman , es sin duda muy grande y muchos filósofos lo aprecian, pero para un devoto que ha sabido cómo obtener placer del intercambio de servicio devocional con el Señor, este Brahman ilimitado le parece infernal. Por lo tanto, uno debe tratar de trascender incluso el placer Brahman a fin de acercarse a la posición de tratar con Kṛṣṇa cara a cara. Como la mente es el centro de todas las actividades de los sentidos, a Kṛṣṇa se le llama el amo de los sentidos, Hṛṣīkeśa . El proceso consiste en fijar la mente en Hṛṣīkeśa , o Kṛṣṇa , como lo hizo Mahārāja Ambarīṣa ( sa vai manaḥ kṛṣṇa -padāravindayoḥ ). Bhakti es el principio básico de todos los procesos. Sin bhakti , ni el jñāna – yoga ni el aṣṭāṅga- yoga pueden tener éxito y, a menos que uno se acerque a Kṛṣṇa , los principios de la autorrealización no tienen un destino final.
TEXTOS 34–36
kriyayā kratubhir dānais
tapaḥ-svādhyāya-marśanaiḥ
ātmendriya-jayenāpi
sannyāsena ca karmaṇām
yogena vividhāṅgena
bhakti-yogena caiva hola
dharmeṇobhaya-cihnena
yaḥ pravṛtti-nivṛttimān
ātma-tattvāvabodhena
vairāgyeṇa dṛḍhena ca
īyate bhagavān ebhiḥ
saguṇo nirguṇaḥ sva-dṛk
SINÓNIMOS
kriyayā —por actividades fruitivas; kratubhiḥ —mediante ejecuciones de sacrificios; dānaiḥ —por caridad; tapaḥ —austeridades; svādhyāya —estudio de la literatura védica; marśanaiḥ —y mediante la investigación filosófica; ātma – indriya – jayena —controlando la mente y los sentidos; api —también; sannyāsena —por renunciación; ca —y; karmaṇām —de actividades fruitivas; yogena —por la práctica de yoga ; vividha – aṅgena —de diferentes divisiones; bhakti – yogena —por el servicio devocional; ca —y; eva —ciertamente; hola —en efecto; dharmeṇa —por deberes prescritos; ubhaya – cihnena — que tiene ambos síntomas; yaḥ —que; pravṛtti —apego; nivṛtti -mān— que contiene desapego; ātma – tattva —la ciencia de la autorrealización; avabodhena —por la comprensión; vairāgyeṇa —por desapego; dṛḍhena —fuerte; ca —y; īyate —se percibe; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; ebhiḥ —por estos; sa – guṇaḥ —en el mundo material; nirguṇaḥ —más allá de las modalidades materiales; sva – dṛk —aquel que ve su posición constitucional.
TRADUCCIÓN
Al realizar actividades fruitivas y sacrificios, al distribuir caridad, al realizar austeridades, al estudiar diversas literaturas, al realizar investigaciones filosóficas, al controlar la mente, al someter los sentidos, al aceptar la orden de vida de renuncia y al realizar los deberes prescritos de la propia vida. orden social; realizando las diferentes divisiones de la práctica del yoga , realizando servicio devocional y exhibiendo el proceso de servicio devocional que contiene los síntomas tanto del apego como del desapego; Al comprender la ciencia de la autorrealización y al desarrollar un fuerte sentido de desapego, aquel que es experto en comprender los diferentes procesos de la autorrealización comprende a la Suprema Personalidad de Dios tal como está representado en el mundo material y en la trascendencia.
SIGNIFICADO
Como se afirma en el versículo anterior, hay que seguir los principios de las Escrituras. Hay diferentes deberes prescritos para las personas de los diferentes órdenes sociales y espirituales. Aquí se afirma que la realización de actividades fruitivas y sacrificios y la distribución de caridad son actividades destinadas a personas que pertenecen al orden de cabeza de familia de la sociedad. Hay cuatro órdenes del sistema social: brahmacarya, gṛhastha , vānaprastha y sannyāsa . A los gṛhasthas, o cabezas de familia, se les recomienda especialmente la celebración de sacrificios, la distribución de caridad y la acción conforme a los deberes prescritos. De manera similar, la austeridad, el estudio de la literatura védica y la investigación filosófica están destinados a los vānaprasthas, o personas jubiladas. El estudio de la literatura védica del maestro espiritual genuino está destinado al brahmacārī , o estudiante. Ātmendriya- jaya , control de la mente y doma de los sentidos, está destinado a personas de la orden de vida de renuncia. Todas esas diferentes actividades están prescritas para diferentes personas a fin de que puedan elevarse al plano de la autorrealización y desde allí al proceso de conciencia de Kṛṣṇa , el servicio devocional.
Las palabras bhakti – yogena caiva hi significan que cualquier cosa que deba realizarse, como se describe en el verso 34, ya sea yoga , sacrificio, actividad fruitiva, estudio de la literatura védica, investigación filosófica o aceptación de la orden de vida de renuncia, debe ejecutarse en bhakti – yoga . Las palabras caiva hi , según la gramática sánscrita, indican que hay que realizar todas esas actividades combinadas con servicio devocional; de lo contrario, esas actividades no producirán ningún fruto. Cualquier actividad prescrita debe realizarse por el bien de la Suprema Personalidad de Dios. Se confirma en el Bhagavad- gītā ( 9.27 ), yat karoṣi yad aśnāsi : “Hagas lo que hagas, lo que comas, lo que sacrifiques, cualquier austeridad que te sometas y cualquier caridad que hagas, el resultado debe entregarse al Señor Supremo”. Se agrega la palabra eva , indicando que se deben ejecutar las actividades de esa manera. A menos que uno agregue servicio devocional a todas las actividades, no puede lograr el resultado deseado, pero cuando el bhakti – yoga es prominente en cada actividad, entonces la meta final es segura.
Tenemos que acercarnos a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa , como se afirma en el Bhagavad- gītā : “Después de muchísimos nacimientos, uno se acerca a la Persona Suprema, Kṛṣṇa , y se entrega a Él, sabiendo que Él lo es todo”. También en el Bhagavad- gītā , el Señor dice: bhoktāraṁ yajña – tapasām : [Bg. 5.29 ] “Para cualquiera que se someta a una estricta austeridad o para cualquiera que realice diferentes tipos de sacrificios, el beneficiario es la Suprema Personalidad de Dios”. Él es el propietario de todos los planetas y es el amigo de toda alma viviente.
Las palabras dharmeṇobhaya- cihnena significan que el proceso de bhakti – yoga contiene dos síntomas, a saber, el apego por el Señor Supremo y el desapego de todas las afinidades materiales. Hay dos síntomas de avance en el proceso del servicio devocional, tal como hay dos procesos que tienen lugar mientras se come. Un hombre hambriento siente fuerza y ​​satisfacción al comer y, al mismo tiempo, gradualmente se desapega de seguir comiendo. De manera similar, con la ejecución del servicio devocional se desarrolla el verdadero conocimiento y uno se desapega de todas las actividades materiales. En ninguna otra actividad que no sea el servicio devocional existe tal desapego de la materia y apego por el Supremo. Hay nueve procesos diferentes para aumentar este apego al Señor Supremo: escuchar, cantar, recordar, adorar, servir al Señor, entablar amistad, orar, ofrecerlo todo y servir a los pies de loto del Señor. Los procesos para aumentar el desapego de las afinidades materiales se explican en el versículo 36.
Uno puede alcanzar la elevación a los sistemas planetarios superiores, como el reino celestial, ejecutando los deberes prescritos y realizando sacrificios. Cuando uno es trascendental a tales deseos debido a que acepta la orden de vida de renuncia, puede comprender el aspecto Brahman del Supremo, y cuando uno es capaz de ver su verdadera posición constitucional, ve todos los demás procesos y se sitúa en la etapa de servicio devocional puro. En ese momento podrá comprender a la Suprema Personalidad de Dios, Bhagavān .
La comprensión de la persona Suprema se llama ātma – tattva – avabodhena , que significa “comprensión de la verdadera posición constitucional de uno”. Si uno realmente comprende su posición constitucional como servidor eterno del Señor Supremo, se desapega del servicio del mundo material. Todos participan en algún tipo de servicio. Si uno no conoce su posición constitucional, se dedica al servicio de su cuerpo personal bruto o de su familia, sociedad o país. Pero tan pronto como uno es capaz de ver su posición constitucional (la palabra sva – dṛk significa “aquel que puede ver”), se desapega de ese servicio material y se ocupa en el servicio devocional.
Mientras uno esté en las modalidades de la naturaleza material y realice los deberes prescritos en las Escrituras, puede ser elevado a sistemas planetarios superiores, donde las deidades predominantes son representaciones materiales de la Suprema Personalidad de Dios, como el dios del Sol, el dios de la luna, el dios del aire, Brahmā y el Señor Śiva. Todos los diferentes semidioses son representaciones materiales del Señor Supremo. Mediante actividades materiales sólo podemos acercarnos a esos semidioses, como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 9.25 ). Yānti deva – vratā devān : aquellos que están apegados a los semidioses y que realizan los deberes prescritos pueden acercarse a las moradas de los semidioses. De esta manera uno puede ir al planeta de los Pitās, o antepasados. De manera similar, aquel que comprende plenamente la verdadera posición de su vida adopta el servicio devocional y realiza a la Suprema Personalidad de Dios.
TEXTO 37
prāvocaṁ bhakti-yogasya
svarūpaṁ te catur-vidham
kālasya cāvyakta-gater
yo ‘ntardhāvati jantuṣu
SINÓNIMOS
prāvocam —explicó; bhakti – yogasya —del servicio devocional; svarūpam —la identidad; te —a ti; catuḥ – vidham —en cuatro divisiones; kālasya —del tiempo; ca —también; avyakta – gateḥ —cuyo movimiento es imperceptible; yaḥ —que; antardhāvati —persecuciones; jantuṣu —las entidades vivientes.
TRADUCCIÓN
Mi querida madre, te he explicado el proceso del servicio devocional y su identidad en cuatro divisiones sociales diferentes. También les he explicado cómo el tiempo eterno persigue a las entidades vivientes, aunque sea imperceptible para ellas.
SIGNIFICADO
El proceso de bhakti – yoga , el servicio devocional, es el río principal que fluye hacia el mar de la Verdad Absoluta, y todos los demás procesos mencionados son como afluentes. El Señor Kapila está resumiendo la importancia del proceso del servicio devocional. El bhakti – yoga , como se describió anteriormente, se divide en cuatro divisiones, tres en las modalidades materiales de la naturaleza y una en la trascendencia, que no está teñida por las modalidades de la naturaleza material. El servicio devocional mezclado con las modalidades de la naturaleza material es un medio para la existencia material, mientras que el servicio devocional sin deseos de resultados fruitivos y sin intentos de investigación filosófica empírica es servicio devocional puro y trascendental.
TEXTO 38
jīvasya saṁsṛtīr bahvīr
avidyā-karma-nirmitāḥ
yāsv aṅga praviśann ātmā
na veda gatim ātmanaḥ
SINÓNIMOS
jīvasya —de la entidad viviente; saṁsṛtīḥ —cursos de la existencia material; bahvīḥ —muchos; avidyā —en ignorancia; karma —por el trabajo; nirmitāḥ —producido; yāsu —en el cual; aṅga —Mi querida madre; praviśan —entrando; ātmā —la entidad viviente; na —no; veda —entiende; gatim —el movimiento; ātmanaḥ —de sí mismo.
TRADUCCIÓN
Hay diversas variedades de existencia material para la entidad viviente según el trabajo que realiza con ignorancia u olvido de su verdadera identidad. Mi querida madre, si alguien entra en ese olvido, es incapaz de comprender dónde terminarán sus movimientos.
SIGNIFICADO
Una vez que uno entra en la continuación de la existencia material, es muy difícil salir. Por lo tanto, la Suprema Personalidad de Dios viene Él mismo o envía a Su representante genuino, y deja atrás escrituras como el Bhagavad- gītā y el Śrīmad- Bhāgavatam , para que las entidades vivientes que flotan en la oscuridad de la nesciencia puedan aprovechar las instrucciones, las personas santas. y los maestros espirituales y así ser liberados. A menos que la entidad viviente reciba la misericordia de las personas santas, el maestro espiritual o Kṛṣṇa , no le es posible salir de la oscuridad de la existencia material; por su propio esfuerzo no es posible.
TEXTO 39
naitat khalāyopadiśen
navinītāya karhicit
na stabdhāya na bhinnāya
naiva dharma-dhvajāya ca
SINÓNIMOS
na —no; etat —esta instrucción; khalāya —a los envidiosos; upadiśet —hay que enseñar; na —no; avinītāya —al agnóstico; karhicit —siempre; na —no; stabdhāya —a los orgullosos; na —no; bhinnāya —a los que se portan mal; na —no; eva —ciertamente; dharma – dhvajāya —a los hipócritas; ca —también.
TRADUCCIÓN
Lord Kapila continuó: Esta instrucción no está destinada a los envidiosos, a los agnósticos ni a las personas con un comportamiento impuro. Tampoco es para hipócritas ni para personas orgullosas de sus posesiones materiales.
TEXTO 40
na lolupāyopadiśen
na gṛhārūḍha-cetase
nābhaktāya ca me jātu
na mad-bhakta-dviṣām api
SINÓNIMOS
na —no; lolupāya —a los codiciosos; upadiśet —hay que instruir; na —no; gṛha – ārūḍha – cetase —a aquel que está demasiado apegado a la vida familiar; na —no; abhaktāya —al no devoto; ca —y; yo —de Mí; jātu —siempre; na —no; mat —Mi; bhakta —devotos; dviṣām —a aquellos que tienen envidia de; api —también.
TRADUCCIÓN
No debe instruirse a personas demasiado codiciosas y demasiado apegadas a la vida familiar, ni a personas que no sean devotas y que tengan envidia de los devotos y de la Personalidad de Dios.
SIGNIFICADO
Las personas que siempre están planeando hacer daño a otras entidades vivientes no son elegibles para comprender el proceso de conciencia de Kṛṣṇa y no pueden entrar en el reino del amoroso servicio trascendental al Señor. Además, hay supuestos discípulos que se vuelven sumisos a un maestro espiritual de la manera más artificial, con un motivo oculto. Tampoco pueden entender qué es la conciencia de Kṛṣṇa o el servicio devocional. Las personas que, por haber sido iniciadas en otra secta de fe religiosa, no consideran que el servicio devocional sea la plataforma común para acercarse a la Suprema Personalidad de Dios, tampoco pueden comprender el proceso de conciencia de Kṛṣṇa . Tenemos experiencia de que algunos estudiantes vienen a unirse a nosotros, pero debido a que tienen prejuicios en algún tipo particular de fe, abandonan nuestro campamento y se pierden en el desierto. En realidad, la conciencia de Kṛṣṇa no es una fe religiosa sectaria; es un proceso de enseñanza para comprender al Señor Supremo y nuestra relación con Él. Cualquiera puede sumarse a este movimiento sin prejuicios, pero lamentablemente hay personas que sienten lo contrario. Por lo tanto, es mejor no instruir a esas personas en la ciencia de la conciencia de Kṛṣṇa .
Por lo general, las personas materialistas buscan algún nombre, fama y ganancia material, de modo que si alguien adopta el proceso de conciencia de Kṛṣṇa por esas razones, nunca podrá comprender esta filosofía. Estas personas adoptan los principios religiosos como decoración social. Se admiten en alguna institución cultural sólo por el nombre, especialmente en esta época. Esas personas tampoco pueden entender la filosofía de la conciencia de Kṛṣṇa . Incluso si uno no es codicioso de posesiones materiales sino que está demasiado apegado a la vida familiar, tampoco puede comprender el proceso de conciencia de Kṛṣṇa . Superficialmente, esas personas no son muy codiciosas de posesiones materiales, pero están demasiado apegadas a la esposa, los hijos y el progreso familiar. Cuando una persona no está contaminada por las faltas antes mencionadas pero, en última instancia, no está interesada en el servicio de la Suprema Personalidad de Dios, o si es un no devoto, tampoco puede comprender la filosofía de la conciencia de Kṛṣṇa .
TEXTO 41
śraddadhānāya bhaktāya
vinītāyānasūyave
bhūteṣu kṛta-maitrāya
śuśrūṣābhiratāya ca
SINÓNIMOS
śraddadhānāya —fiel; bhaktāya —al devoto; vinītāya —respetuoso; anasūyave —no envidioso; bhūteṣu —a todas las entidades vivientes; kṛta – maitrāya —amistoso; śuśrūṣā —servicio fiel; abhiratāya —ansioso por rendir; ca —y.
TRADUCCIÓN
Se debe dar instrucción al devoto fiel que sea respetuoso con el maestro espiritual, no envidioso, amigable con toda clase de entidades vivientes y deseoso de prestar servicio con fe y sinceridad.
TEXTO 42
bahir-jāta-virāgāya
śānta-cittāya dīyatām
nirmatsarāya śucaye
yasyāhaṁ preyasāṁ priyaḥ
SINÓNIMOS
bahiḥ —por lo que está afuera; jāta – virāgāya —a aquel que ha desarrollado desapego; śānta – cittāya —cuya mente está en paz; dīyatām —que esto sea instruido; nirmatsarāya —sin envidia; śucaye —perfectamente limpiada; yasya —de quien; aham —yo; preyasām —de todo lo que es muy querido; priyaḥ —el más querido.
TRADUCCIÓN
Esta instrucción debe ser impartida por el maestro espiritual a las personas que han considerado a la Suprema Personalidad de Dios como más querida que cualquier otra cosa, que no tienen envidia de nadie, que están perfectamente limpias y que han desarrollado desapego por aquello que está fuera del alcance de Dios. Conciencia de Kṛṣṇa .
SIGNIFICADO
Al principio, nadie puede ser elevado a la etapa más elevada del servicio devocional. Aquí bhakta significa alguien que no duda en aceptar los procesos reformatorios para convertirse en bhakta . Para llegar a ser devoto del Señor, uno tiene que aceptar a un maestro espiritual y preguntarle cómo progresar en el servicio devocional. Servir a un devoto, cantar el santo nombre de acuerdo con cierto método de conteo, adorar a la Deidad, escuchar el Śrīmad- Bhāgavatam o el Bhagavad- gītā de una persona realizada y vivir en un lugar sagrado donde el servicio devocional no sea perturbado son los la primera de sesenta y cuatro actividades devocionales para progresar en el servicio devocional. Aquel que ha aceptado estas cinco actividades principales recibe el nombre de devoto.
Uno debe estar preparado para ofrecer el respeto y honor necesarios al maestro espiritual. No debería sentir una envidia innecesaria de sus hermanos espirituales. Más bien, si un hermano espiritual es más iluminado y avanzado en conciencia de Kṛṣṇa , uno debe aceptarlo como casi igual al maestro espiritual, y debe estar feliz de ver a esos hermanos espirituales avanzar en conciencia de Kṛṣṇa . Un devoto siempre debe ser muy amable con el público en general al instruir el proceso de conciencia de Kṛṣṇa porque esa es la única solución para liberarse de las garras de māyā . Ése es realmente un trabajo humanitario, porque es la manera de mostrar misericordia a otras personas que la necesitan con urgencia. La palabra śuśrūṣābhiratāya indica una persona que fielmente se dedica a servir al maestro espiritual. Uno debe brindar servicio personal y toda clase de comodidades al maestro espiritual. Un devoto que hace esto también es un candidato genuino para recibir esta instrucción. La palabra bahir jāta – virāgāya significa una persona que ha desarrollado desapego de las tendencias materiales externas e internas. No sólo está desapegado de las actividades que no están relacionadas con el proceso de conciencia de Kṛṣṇa , sino que internamente debe ser reacio al modo de vida material. Esa persona no debe ser envidiosa y debe pensar en el bienestar de todas las entidades vivientes, no sólo de los seres humanos, sino también de las entidades vivientes distintas de los seres humanos. La palabra śucaye significa aquel que está limpio tanto externa como internamente. Para llegar a estar realmente limpio externa e internamente, uno debe cantar constantemente el santo nombre del Señor, Hare Kṛṣṇa o Viṣṇu .
La palabra dīyatām significa que el maestro espiritual debe ofrecer el conocimiento de la conciencia de Kṛṣṇa . El maestro espiritual no debe aceptar un discípulo que no esté calificado; no debe ser profesional y no debe aceptar discípulos para obtener ganancias monetarias. El maestro espiritual genuino debe ver las cualidades genuinas de la persona a quien va a iniciar. No se debe iniciar a una persona indigna. El maestro espiritual debe entrenar a su discípulo de tal manera que en el futuro sólo la Suprema Personalidad de Dios sea la meta más preciada de su vida.
En estos dos versos se explican plenamente las cualidades de un devoto. Aquel que realmente ha desarrollado todas las cualidades enumeradas en esos versos ya está elevado al puesto de devoto. Si uno no ha desarrollado todas esas cualidades, todavía tiene que cumplir esas condiciones para llegar a ser un devoto perfecto.
TEXTO 43
ya idaṁ śṛṇuyād amba
śraddhayā puruṣaḥ sakṛt
yo vābhidhatte mac-cittaḥ
sa hy eti padaviṁ ca me
SINÓNIMOS
yaḥ —el que; idam —esto; śṛṇuyāt —puede oír; amba —¡oh, madre!; śraddhayā —con fe; puruṣaḥ —una persona; sakṛt —una vez; yaḥ —el que; vā —o; abhidhatte —repite; mat – cittaḥ —su mente fijada en Mí; saḥ —él; hola —ciertamente; eti —alcanza; padavīm —morada; ca —y; yo mio.
TRADUCCIÓN
Cualquiera que una vez medite en Mí con fe y afecto, que me escuche y cante sobre Mí, seguramente regresará a casa, de regreso a Dios.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del capítulo trigésimo segundo del Canto Tercero del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “Enredo en actividades fruitivas”.