Actividades de Kapila


TEXTO 1
maitreya uvaca
evaṁ niśamya kapilasya vaco janitrī
sā kardamasya dayitā kila devahūtiḥ
visrasta-moha-paṭalā tam abhipraṇamya
tuṣṭāva tattva-viṣayāṅkita-siddhi-bhūmim
SINÓNIMOS
maitreyaḥ uvāca —Maitreya dijo; evam —así; niśamya —habiendo oído; kapilasya —del Señor Kapila ; vacaḥ —las palabras; janitrī —la madre; sā —ella; kardamasya —de Kardama Muni ; dayitā —la querida esposa; kila —es decir; devahūtiḥ — Devahūti ; visrasta —liberado de; moha – paṭalā —la cobertura de la ilusión; tam —a Él; abhipraṇamya —habiendo ofrecido reverencias; tuṣṭāva —oraciones recitadas; tattva —principios básicos; viṣaya —en cuanto a; aṅkita —el ​​autor; siddhi —de liberación; bhūmim —el trasfondo.
TRADUCCIÓN
Śrī Maitreya dijo: Así, Devahūti , la madre del Señor Kapila y esposa de Kardama Muni , quedó libre de toda ignorancia respecto del servicio devocional y el conocimiento trascendental. Ofreció reverencias al Señor, el autor de los principios básicos del sistema de filosofía Sāṅkhya , que es el trasfondo de la liberación, y Le satisfizo con los siguientes versos de oración.
SIGNIFICADO
El sistema de filosofía enunciado por el Señor Kapila ante Su madre es el trasfondo de la situación en el plano espiritual. El significado específico de este sistema de filosofía se establece aquí como siddhi – bhūmim : es el trasfondo de la salvación. Las personas que sufren en este mundo material porque están condicionadas por la energía material pueden liberarse fácilmente de las garras de la materia al comprender la filosofía Sāṅkhya enunciada por el Señor Kapila . Mediante este sistema de filosofía, uno puede volverse inmediatamente libre, aunque esté situado en este mundo material. Esa etapa se llama jīvan – mukti . Esto significa que uno se libera aunque permanezca en su cuerpo material. Eso le sucedió a Devahūti , la madre del Señor Kapila , y ella, por lo tanto, satisfizo al Señor ofreciendo sus oraciones. Cualquiera que comprenda el principio básico de la filosofía Sāṅkhya se eleva en el servicio devocional y se vuelve plenamente consciente de Kṛṣṇa , o liberado, incluso en este mundo material.
TEXTO 2
devahūtir uvāca
athāpy ajo ‘ntaḥ-salile śayānaṁ
bhūtendriyārthātma-mayaṁ vapus te
guṇa-pravāhaṁ sad-aśeṣa-bījaṁ
dadhyau svayaṁ yaj-jaṭharābja-jātaḥ
SINÓNIMOS
devahūtiḥ uvāca — Devahūti dijo; atha api —además; ajaḥ —el Señor Brahmā ; antaḥ – salile —en el agua; śayānam —mentir; bhūta —los elementos materiales; indriya —los sentidos; artha —los objetos de los sentidos; ātma —la mente; mayam —impregnado por; vapuḥ —cuerpo; te —tu; guṇa – pravāham — la fuente de la corriente de las tres modalidades de la naturaleza material; sat —manifiesto; aśeṣa —de todos; bījam —la semilla; dadhyau —meditó sobre; svayam —él mismo; yat —de quién; jaṭhara —del abdomen; abja —de la flor de loto; jātaḥ —nacido.
TRADUCCIÓN
Devahūti dijo: Se dice que Brahmā no ha nacido porque nace de la flor de loto que crece en Tu abdomen mientras Tú yaces en el océano en el fondo del universo. Pero incluso Brahmā simplemente meditó en Ti, cuyo cuerpo es la fuente de universos ilimitados.
SIGNIFICADO
Brahmā también recibe el nombre de Aja , “el que no ha nacido”. Siempre que pensamos en el nacimiento de alguien, debe haber un padre y una madre materiales, porque así uno nace. Pero Brahmā , siendo la primera criatura viviente dentro de este universo, nació directamente del cuerpo de la Suprema Personalidad de Dios, conocido como Garbhodakaśāyī Viṣṇu , la forma de Viṣṇu que yace en el océano en el fondo del universo. Devahūti quería dejar claro al Señor que cuando Brahmā quiere verlo, tiene que meditar en Él. “Tú eres la semilla de toda la creación”, dijo. «Aunque Brahmā nació directamente de Ti, todavía tiene que realizar muchos años de meditación, y ni siquiera entonces puede verte directamente, cara a cara. Tu cuerpo yace dentro de la vasta agua en el fondo del universo, y por eso se te conoce como Garbhodakaśāyī Viṣṇu ”.
La naturaleza del gigantesco cuerpo del Señor también se explica en este versículo. Ese cuerpo es trascendental, no tocado por la materia. Dado que la manifestación material proviene de Su cuerpo, Su cuerpo existía antes de la creación material. La conclusión es que el cuerpo trascendental de Viṣṇu no está hecho de elementos materiales. El cuerpo de Viṣṇu es la fuente de todas las demás entidades vivientes, así como de la naturaleza material, que también se supone que es la energía de esa Suprema Personalidad de Dios. Devahūti dijo: «Tú eres el trasfondo de la manifestación material y de toda la energía creada; por lo tanto , no es tan sorprendente que me liberes de las garras de māyā al explicar el sistema de la filosofía Sāṅkhya . Pero que hayas nacido de mi abdomen es ciertamente maravilloso porque, aunque eres la fuente de toda la creación, tan amablemente has nacido como mi hijo. Eso es de lo más maravilloso. Tu cuerpo es la fuente de todo el universo y aún así pones Tu cuerpo dentro del abdomen de una mujer común como yo. Para mí, eso es de lo más sorprendente”.
TEXTO 3
sa eva viśvasya bhavān vidhatte
guṇa-pravāheṇa vibhakta-vīryaḥ
sargādy anīho ‘vitathābhisandhir
ātmeśvaro ‘tarkya-sahasra-śaktiḥ
SINÓNIMOS
saḥ —esa misma persona; eva —ciertamente; viśvasya —del universo; bhavān —Tú; vidhatte —continúa; guṇa – pravāheṇa —por la interacción de las modalidades; vibhakta —dividido; vīryaḥ —Tus energías; sarga – ādi —la creación, etc.; anīhaḥ —el que no hace; avitatha —no inútil; abhisandhiḥ —Tu determinación; ātma – īśvaraḥ —el Señor de todas las entidades vivientes; atarkya —inconcebible; sahasra —miles; śaktiḥ —que posee energías.
TRADUCCIÓN
Mi querido Señor, aunque personalmente Tú no tienes nada que hacer, has distribuido Tus energías en las interacciones de las modalidades materiales de la naturaleza, y por eso tiene lugar la creación, mantenimiento y disolución de la manifestación cósmica. Mi querido Señor, Tú tienes autodeterminación y eres la Suprema Personalidad de Dios para todas las entidades vivientes. Para ellos creaste esta manifestación material y, aunque eres uno, Tus diversas energías pueden actuar de múltiples formas. Esto es inconcebible para nosotros.
SIGNIFICADO
La afirmación hecha por Devahūti en este verso de que la Verdad Absoluta tiene muchas energías diversas, aunque Él personalmente no tiene nada que hacer, se confirma en los Upaniṣads. No hay nadie más grande que Él o a su mismo nivel, y todo se hace completamente por Su energía, como por naturaleza. Por lo tanto, aquí se entiende que, aunque las modalidades de la naturaleza material se confían a diferentes manifestaciones como Brahmā , Viṣṇu y Śiva, cada una de las cuales está particularmente investida de diferentes tipos de poder, el Señor Supremo está completamente al margen de esas actividades. Devahūti está diciendo: “Aunque Tú personalmente no estás haciendo nada, Tu determinación es absoluta. No se trata de que cumplas Tu voluntad con la ayuda de nadie más que de Ti mismo. Tú eres, al final, el Alma Suprema y el controlador supremo. Por lo tanto, tu voluntad no puede ser controlada por nadie más”. El Señor Supremo puede controlar los planes de los demás. Como se dice: “El hombre propone y Dios dispone”. Pero cuando la Suprema Personalidad de Dios se lo propone, ese deseo no está bajo el control de nadie más. Él es absoluto. En última instancia, dependemos de Él para satisfacer nuestros deseos, pero no podemos decir que los deseos de Dios también sean dependientes. Ése es su poder inconcebible. Lo que puede ser inconcebible para las entidades vivientes ordinarias, Él lo hace fácilmente. Y a pesar de ser ilimitado, Él se ha sometido a ser conocido por las Escrituras autorizadas, como las Escrituras védicas. Como se dice, śabda – mūlatvāt : Se le puede conocer a través del śabda – brahma , o literatura védica.
¿Por qué se hace la creación? Puesto que el Señor es la Suprema Personalidad de Dios para todas las entidades vivientes, Él creó esta manifestación material para aquellas entidades vivientes que desean disfrutar o enseñorearse de la naturaleza material. Como Dios Supremo, Él se encarga de satisfacer sus diversos deseos. También se confirma en los Vedas: eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān : el Supremo suple las necesidades de las muchas entidades vivientes. No hay límite para las demandas de las diferentes clases de entidades vivientes, y sólo el Supremo, la Suprema Personalidad de Dios, las mantiene y las suministra mediante Su energía inconcebible.
TEXTO 4
sa tvaṁ bhṛto me jaṭhareṇa nātha
kathaṁ nu yasyodara etad āsīt
viśvaṁ yugānte vaṭa-patra ekaḥ
śete sma māyā-śiśur aṅghri-pānaḥ
SINÓNIMOS
saḥ —esa misma persona; tvam —Tú; bhṛtaḥ —nació; me jaṭhareṇa —por mi abdomen; nātha —¡oh, mi Señor!; katham —cómo; nu —entonces; yasya —de quien; udare —en el vientre; etat —esto; āsīt —descansó; viśvam —universo; yuga – ante —al final del milenio; vaṭa – patre —en la hoja de un árbol de higuera; ekaḥ —solo; śete sma —Te acuestas; māyā —que posee poderes inconcebibles; śiśuḥ —un bebé; aṅghri —Tu dedo del pie; pānaḥ —lamiendo.
TRADUCCIÓN
Como Suprema Personalidad de Dios, Tú has nacido de mi abdomen. Oh mi Señor, ¿cómo es posible eso para el supremo, que tiene en Su vientre toda la manifestación cósmica? La respuesta es que es posible, porque al final del milenio Te recuestas sobre una hoja de baniano y, como un bebé, lames el dedo de Tu pie de loto.
SIGNIFICADO
En el momento de la disolución, el Señor aparece a veces como un pequeño bebé acostado sobre una hoja de baniano, flotando sobre el agua devastadora. Por eso, Devahūti sugiere: “Que te acuestes en el abdomen de una mujer común como yo no es tan sorprendente. Puedes recostarte sobre la hoja de un árbol de higuera y flotar en el agua de la devastación como un bebé pequeño. No es, por tanto, muy maravilloso que puedas recostarte en el abdomen de mi cuerpo. Tú nos enseñas que aquellos a quienes les gustan mucho los niños en este mundo material y que, por lo tanto, contraen matrimonio para disfrutar de la vida familiar con niños, también pueden tener como hijo a la Suprema Personalidad de Dios, y lo más maravilloso es que el Señor mismo lame. Su dedo del pie”.
Dado que todos los grandes sabios y devotos aplican toda la energía y todas las actividades al servicio de los pies de loto del Señor, debe haber algún placer trascendental en los dedos de Sus pies de loto. El Señor se lame el dedo del pie para probar el néctar al que siempre aspiran los devotos. A veces, la Suprema Personalidad de Dios se pregunta cuánto placer trascendental hay dentro de Sí mismo, y, para saborear Su propia potencia, a veces adopta la posición de saborearse a Sí mismo. El Señor Caitanya es Kṛṣṇa mismo, pero aparece como un devoto para saborear la dulzura de la melosidad trascendental en Él mismo, que saborea Śrīmatī Rādhārāṇī, el más grande de todos los devotos.
TEXTO 5
tvaṁ deha-tantraḥ praśamāya pāpmanāṁ
nideśa-bhājāṁ ca vibho vibhūtaye
yathāvatārās tava sūkarādayas
tathāyam apy ātma-pathopalabdhaye
SINÓNIMOS
tvam —Tú; deha —este cuerpo; tantraḥ —han asumido; praśamāya —para la disminución; pāpmanām —de actividades pecaminosas; nideśa – bhājām —de instrucciones en la devoción; ca —y; vibho —¡oh, mi Señor!; vibhūtaye —para la expansión; yathā —como; avatārāḥ —encarnaciones; tava —Tu; sūkara – ādayaḥ —el jabalí y otras formas; tathā —entonces; ayam —esta encarnación de Kapila ; api —seguramente; ātma – patha —el sendero de la autorrealización; upalabdhaye —para revelar.
TRADUCCIÓN
Mi querido Señor, has asumido este cuerpo para disminuir las actividades pecaminosas de los caídos y enriquecer su conocimiento con devoción y liberación. Dado que estas personas pecadoras dependen de Tu dirección, por Tu propia voluntad asumes encarnaciones como un jabalí y otras formas. De manera similar, has aparecido para distribuir conocimiento trascendental a Tus dependientes.
SIGNIFICADO
En los versos anteriores se describieron las cualidades trascendentales generales de la Suprema Personalidad de Dios. Ahora también se describe el propósito específico de la aparición del Señor. Mediante Sus diferentes energías, Él otorga distintos tipos de cuerpos a las entidades vivientes, quienes están condicionadas por su propensión a enseñorearse de la naturaleza material, pero con el paso del tiempo esas entidades vivientes se degradan tanto que necesitan iluminación. En el Bhagavad- gītā se afirma que siempre que hay discrepancias en el cumplimiento del verdadero propósito de esta existencia material, el Señor aparece como una encarnación. La forma del Señor como Kapila dirige a las almas caídas y las enriquece con conocimiento y devoción para que puedan regresar a Dios. Hay muchas encarnaciones de la Suprema Personalidad de Dios, como las del jabalí, el pez, la tortuga y el mitad hombre mitad león. El Señor Kapiladeva es también una de las encarnaciones de Dios. Aquí se acepta que el Señor Kapiladeva apareció en la superficie de la tierra para dar conocimiento trascendental a las almas condicionadas descarriadas.
TEXTO 6
yan-nāmadheya-śravaṇānukīrtanād
yat-prahvaṇād yat-smaraṇād api kvacit
śvādo ‘pi sadyaḥ savanāya kalpate
kutaḥ punas te bhagavan nu darśanāt
SINÓNIMOS
yat —de quien (la Suprema Personalidad de Dios); nāmadheya —el nombre; śravaṇa —escuchar; anukīrtanāt —cantando; yat —a quién; prahvaṇāt —ofreciendo reverencias; yat —a quién; smaraṇāt —al recordar; api —incluso; kvacit —en cualquier momento; śva – adaḥ —un comedor de perros; api —incluso; sadyaḥ— inmediatamente; savanāya —para celebrar sacrificios védicos; kalpate —se vuelve elegible; kutaḥ —de qué hablar; punaḥ —otra vez; te —Tú; bhagavan —¡oh, Suprema Personalidad de Dios!; nu —entonces; darśanāt —viendo cara a cara.
TRADUCCIÓN
Por no hablar del avance espiritual de las personas que ven a la Persona Suprema cara a cara, incluso una persona nacida en una familia de comedores de perros inmediatamente se vuelve elegible para realizar sacrificios védicos si una vez pronuncia el santo nombre de la Suprema Personalidad de Dios o canta sobre Él, escucha acerca de Sus pasatiempos, le ofrece reverencias o incluso lo recuerda.
SIGNIFICADO
Aquí se enfatiza mucho la potencia espiritual de cantar, escuchar o recordar el santo nombre del Señor Supremo. Rūpa Gosvāmī ha analizado la secuencia de actividades pecaminosas del alma condicionada y ha establecido, en Bhakti – rasāmṛta – sindhu , que quienes se ocupan en servicio devocional se liberan de las reacciones de todas las actividades pecaminosas. Esto también se confirma en el Bhagavad- gītā . El Señor dice que Él se hace cargo de aquel que se entrega a Él y lo hace inmune a todas las reacciones a las actividades pecaminosas. Si por cantar el santo nombre de la Suprema Personalidad de Dios uno se libera tan rápidamente de todas las reacciones a las actividades pecaminosas, entonces ¿qué se puede decir de aquellas personas que Lo ven cara a cara?
Otra consideración aquí es que las personas que se purifican mediante el proceso de cantar y escuchar se vuelven inmediatamente elegibles para celebrar sacrificios védicos. Por lo general, sólo se permite celebrar los sacrificios védicos a una persona que nace en una familia de brāhmaṇas, que ha sido reformada mediante los diez tipos de procesos purificatorios y que conoce las Escrituras védicas. Pero aquí se utiliza la palabra sadyaḥ , “inmediatamente”, y Śrīdhara Svāmī también señala que uno puede volverse inmediatamente elegible para celebrar sacrificios védicos. Una persona nacida en una familia de casta inferior que está acostumbrada a comer perros está en esa posición debido a sus actividades pecaminosas pasadas, pero al cantar o escuchar una vez con pureza o sin ofensas, se libera inmediatamente de la reacción pecaminosa. No sólo se libera de la reacción pecaminosa, sino que inmediatamente logra el resultado de todos los procesos purificatorios. Nacer en la familia de un brāhmaṇa ciertamente se debe a actividades piadosas en la vida pasada. Pero aun así, un niño que nace en la familia de un brāhmaṇa depende, para su posterior reforma, de la iniciación en la aceptación de un cordón sagrado y de muchos otros procesos reformatorios. Pero una persona que canta el santo nombre del Señor, incluso si nace en una familia de caṇḍālas, comedores de perros, no necesita reformarse. Simplemente por cantar Hare Kṛṣṇa , inmediatamente se purifica y se vuelve tan bueno como el brāhmaṇa más erudito .
Śrīdhara Svāmī comenta especialmente a este respecto: anena pūjyatvaṁ lakṣyate . Algunos brāhmaṇas de casta comentan que al cantar Hare Kṛṣṇa comienza la purificación . Por supuesto, eso depende del proceso individual de canto, pero esta observación de Śrīdhara Svāmī es completamente aplicable si uno canta el santo nombre del Señor sin ofender, porque inmediatamente se vuelve más que un brāhmaṇa . Como dice Śrīdhara Svāmī , pūjyatvam: inmediatamente se vuelve tan respetable como el más erudito brāhmaṇa y se le puede permitir celebrar sacrificios védicos. Si simplemente por cantar el santo nombre del Señor uno se santifica instantáneamente, entonces, ¿qué se puede decir de aquellas personas que ven al Señor Supremo cara a cara y comprenden el descenso del Señor, tal como Devahūti entiende a Kapiladeva?
Por lo general, la iniciación depende del maestro espiritual genuino, que dirige al discípulo. Si ve que un discípulo se ha vuelto competente y purificado mediante el proceso de canto, le ofrece el cordón sagrado sólo para que sea reconocido como cien por ciento igual a un brāhmaṇa . Esto también se confirma en el Hari – bhakti – vilāsa de Śrī Sanātana Gosvāmī: “Así como un metal básico como el metal de una campana puede transformarse en oro mediante un proceso químico, cualquier persona puede igualmente transformarse en brāhmaṇa mediante dīkṣā – vidhāna , la iniciación. proceso».
A veces se observa que mediante el proceso de canto uno comienza a purificarse y puede nacer en su próxima vida en una familia brāhmaṇa y luego reformarse. Pero en este momento, ni siquiera aquellos que nacen en las mejores familias brāhmaṇas se reforman, ni hay ninguna certeza de que en realidad hayan nacido de padres brāhmaṇas . Antiguamente prevalecía el sistema reformatorio garbhādhāna , pero en la actualidad no existe tal garbhādhāna, o ceremonia de entrega de semillas. En esas circunstancias, nadie sabe si en realidad un hombre nace de un padre brāhmaṇa . Que uno haya adquirido las cualidades de un brāhmaṇa depende del juicio del maestro espiritual genuino. Él otorga al discípulo la posición de brāhmaṇa según su propio criterio. Cuando alguien es aceptado como brāhmaṇa en la ceremonia del cordón sagrado bajo el sistema pāñcarātrika , entonces es dvija , nacido dos veces. Eso lo confirma Sanātana Gosvāmī: dvijatvaṁ jāyate . Mediante el proceso de iniciación realizado por el maestro espiritual, una persona es aceptada como brāhmaṇa en su estado purificado de cantar el santo nombre del Señor. Luego avanza más hasta llegar a ser un vaiṣṇava calificado , lo que significa que la calificación brahmínica ya está adquirida.
TEXTO 7
aho bata śva-paco ‘a garīyān
yaj-jihvāgre vartate nāma tubhyam
tepus tapas te juhuvuḥ sasnur āryā
brahmānūcur nāma gṛṇanti ye te
SINÓNIMOS
aho bata —oh, qué glorioso; śva – pacaḥ —un comedor de perros; ataḥ —por lo tanto; garīyān —adorable; yat —de quién; jihvā – agre —en la punta de la lengua; vartate —es; nāma —el santo nombre; tubhyam —a Ti; tepuḥ tapaḥ —practicaban austeridades; te —ellos; juhuvuḥ —sacrificios de fuego realizados; sasnuḥ —se bañó en los ríos sagrados; āryāḥ —Ārios; brahma anūcuḥ —estudió los Vedas; nāma —el santo nombre; gṛṇanti —aceptar; vosotros —los que; te —tu.
TRADUCCIÓN
¡Oh, qué gloriosos son aquellos cuyas lenguas cantan Tu santo nombre! Incluso si nacen en familias de comedores de perros, estas personas son adorables. Las personas que cantan el santo nombre de Su Señoría deben haber ejecutado todo tipo de austeridades y sacrificios de fuego y haber alcanzado todos los buenos modales de los Āryans. Para cantar el santo nombre de Su Señoría, deben haberse bañado en lugares sagrados de peregrinación, estudiado los Vedas y cumplido todo lo requerido.
SIGNIFICADO
Como se afirma en el verso anterior, una persona que una vez ha cantado sin ofensas el santo nombre de Dios se vuelve inmediatamente elegible para celebrar sacrificios védicos. Esta declaración del Śrīmad- Bhāgavatam no debería sorprendernos . No debemos dejar de creer ni pensar: “¿Cómo, por cantar el santo nombre del Señor, podemos llegar a ser un hombre santo comparable al brāhmaṇa más elevado ?”. Para erradicar esas dudas en la mente de los incrédulos, este verso afirma que la etapa del canto del santo nombre del Señor no es repentina, sino que los cantores ya han realizado toda clase de rituales y sacrificios védicos. No es muy sorprendente, pues nadie en esta vida puede cantar el santo nombre del Señor a menos que haya pasado todas las etapas inferiores, como la realización de los sacrificios rituales védicos, el estudio de los Vedas y la práctica de una buena conducta como la de los Āryas. Todo esto debe haberse hecho primero. Así como se debe entender que un estudiante en una clase de derecho ya se ha graduado de educación general, cualquiera que se dedique al canto del santo nombre del Señor: Hare Kṛṣṇa , Hare Kṛṣṇa , Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma , Hare Rāma , Rāma Rāma, Hare Hare—ya deben haber pasado todas las etapas inferiores. Se dice que aquellos que simplemente cantan el santo nombre con la punta de la lengua son gloriosos. Ni siquiera es necesario cantar el santo nombre y comprender todo el procedimiento, es decir, la etapa ofensiva, la etapa libre de ofensas y la etapa pura; si el santo nombre se pronuncia en la punta de la lengua, eso también es suficiente. Aquí se dice que nāma , un número singular, un nombre, Kṛṣṇa o Rāma , es suficiente. No es que uno tenga que cantar todos los santos nombres del Señor. Los santos nombres del Señor son innumerables, y uno no tiene que cantar todos los nombres para demostrar que ya ha pasado por todos los procesos de las ceremonias rituales védicas. Si uno canta sólo una vez, se debe entender que ya ha pasado todos los exámenes, por no hablar de aquellos que cantan siempre, las veinticuatro horas del día. Aquí se dice específicamente, tubhyam : “sólo a Ti”. Uno debe cantar el nombre de Dios, no, como dicen los filósofos māyāvādīs , ningún nombre, como el nombre de un semidiós o los nombres de las energías de Dios. Sólo el santo nombre del Señor Supremo será efectivo. Cualquiera que compare el santo nombre del Señor Supremo con los nombres de los semidioses recibe el nombre de pāṣaṇḍī , o delincuente.
El santo nombre debe cantarse para complacer al Señor Supremo, y no para la complacencia de los sentidos ni para ningún propósito profesional. Si esta mentalidad pura está ahí, entonces, aunque una persona nazca de una familia baja, como la de un comedor de perros, es tan gloriosa que no sólo se ha purificado a sí misma, sino que es muy competente para liberar a otros. Él es competente para hablar sobre la importancia del nombre trascendental, tal como lo hizo Ṭhākura Haridāsa . Al parecer nació en una familia de mahometanos, pero debido a que cantaba el santo nombre del Señor Supremo sin ofensas, el Señor Caitanya le dio poder para convertirse en la autoridad, o ācārya , de difundir el nombre. No importaba que hubiera nacido en una familia que no seguía las reglas y regulaciones védicas. Caitanya Mahāprabhu y Advaita Prabhu lo aceptaron como una autoridad porque cantaba el nombre del Señor sin ofensas. Autoridades como Advaita Prabhu y el Señor Caitanya aceptaron de inmediato que él ya había realizado todo tipo de austeridades, estudiado los Vedas y realizado todos los sacrificios. Eso se entiende automáticamente. Sin embargo , existe una clase hereditaria de brāhmaṇas llamada smārta -brāhmaṇas, que opinan que incluso si las personas que cantan el santo nombre del Señor son aceptadas como purificadas, todavía tienen que realizar los ritos védicos o esperar su muerte. próximo nacimiento en una familia de brāhmaṇas para que puedan realizar los rituales védicos. Pero en realidad ese no es el caso. Un hombre así no necesita esperar hasta el siguiente nacimiento para purificarse. Él es inmediatamente purificado. Se entiende que ya ha realizado toda clase de ritos. Son los supuestos brāhmaṇas quienes en realidad tienen que someterse a diferentes tipos de austeridades antes de alcanzar ese punto de purificación. Hay muchas otras actuaciones védicas que no se describen aquí. Todos esos rituales védicos ya han sido realizados por los cantores del santo nombre.
La palabra juhuvuḥ significa que los cantores del santo nombre ya han realizado toda clase de sacrificios. Sasnuḥ significa que ya viajaron a todos los lugares sagrados de peregrinación y participaron en actividades purificatorias en esos lugares. Se les llama āryāḥ porque ya han cumplido todos estos requisitos y, por lo tanto, deben estar entre los Āryān o entre aquellos que se han calificado para convertirse en Āryān. “Āryan” se refiere a aquellos que son civilizados, cuyos modales están regulados de acuerdo con los rituales védicos. Cualquier devoto que cante el santo nombre del Señor es la mejor clase de Āryan. A menos que uno estudie los Vedas, no puede volverse ario, pero se entiende automáticamente que los cantores ya han estudiado toda la literatura védica. La palabra específica que se usa aquí es anūcuḥ , que significa que debido a que ya han completado todos esos actos recomendados, están calificados para ser maestros espirituales.
La misma palabra gṛṇanti , que se utiliza en este verso, significa estar ya establecido en la etapa perfecta de las ejecuciones rituales. Si uno está sentado en el tribunal de un tribunal superior y está dictando sentencia sobre casos, significa que ya ha aprobado todos los exámenes jurídicos y es mejor que aquellos que se dedican al estudio del derecho o aquellos que esperan estudiar derecho en el futuro. . De manera similar, las personas que cantan el santo nombre son trascendentales para aquellos que realmente realizan los rituales védicos y aquellos que esperan estar calificados (o, en otras palabras, aquellos que nacen en familias de brāhmaṇas pero que aún no han pasado por la experiencia). los procesos reformatorios y que por lo tanto esperan estudiar los rituales védicos y realizar los sacrificios en el futuro).
Hay muchas declaraciones védicas en diferentes lugares que dicen que cualquiera que cante el santo nombre del Señor queda inmediatamente liberado de la vida condicional y que cualquiera que escuche el santo nombre del Señor, aunque haya nacido en una familia de comedores de perros, también se vuelve libre. liberado de las garras del enredo material.
TEXTO 8
taṁ tvām ahaṁ brahma paraṁ pumāṁsaṁ
pratyak-srotasy ātmani saṁvibhāvyam
sva-tejasā dhvasta-guṇa-pravāhaṁ
vande viṣṇuṁ kapilaṁ veda-garbham
SINÓNIMOS
tam —a Él; tvām —Tú; aham —yo; brahma — Brahman ; param —supremo; pumāṁsam —la Suprema Personalidad de Dios; pratyak – srotasi — vuelto hacia adentro; ātmani —en la mente; saṁvibhāvyam —meditó, percibió; sva – tejasā —por Tu propia potencia; dhvasta —desapareció; guṇa – pravāham — la influencia de las modalidades de la naturaleza material; vande —ofrezco reverencias; viṣṇum —al Señor Viṣṇu ; kapilam —llamado Kapila ; veda – garbham —el depósito de los Vedas.
TRADUCCIÓN
¡Creo, mi Señor, que Tú eres el Señor Viṣṇu mismo bajo el nombre de Kapila , y que eres la Suprema Personalidad de Dios, el Supremo Brahman ! Los santos y sabios, una vez liberados de todas las perturbaciones de los sentidos y de la mente, meditan en Ti, pues sólo por Tu misericordia uno puede liberarse de las garras de las tres modalidades de la naturaleza material. En el momento de la disolución, todos los Vedas se sustentan únicamente en Ti.
SIGNIFICADO
Devahūti , la madre de Kapila , en lugar de prolongar sus oraciones, resumió que el Señor Kapila no era otro que Viṣṇu y que, como era mujer, no le era posible adorarlo adecuadamente simplemente mediante la oración. Era su intención que el Señor quedara satisfecho. La palabra pratyak es significativa. En la práctica yóguica, las ocho divisiones son yama , niyama , āsana , prāṇāyāma , pratyāhāra, dhāraṇā , dhyāna y samādhi . pratyāhāra significa poner fin a las actividades de los sentidos. El nivel de comprensión del Señor Supremo evidenciado por Devahūti es posible cuando uno es capaz de retirar los sentidos de las actividades materiales. Cuando uno se ocupa en servicio devocional, no hay posibilidad de que sus sentidos se ocupen de otra manera. Con esa plena conciencia de Kṛṣṇa , uno puede entender al Señor Supremo tal como Él es.
TEXTO 9
maitreya uvaca
īḍito bhagavān evaṁ
kapilākhyaḥ paraḥ pumān
vācāviklavayety āha
mātaraṁ mātṛ-vatsalaḥ
SINÓNIMOS
maitreyaḥ uvāca —Maitreya dijo; īḍitaḥ —alabado; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; evam —así; kapila – ākhyaḥ —llamado Kapila ; paraḥ —supremo; pumān —persona; vācā —con palabras; aviklavayā —tumba; iti —así; āha —respondió; mātaram —a Su madre; mātṛ – vatsalaḥ —muy afectuoso con Su madre.
TRADUCCIÓN
Así, la Suprema Personalidad de Dios Kapila , satisfecho con las palabras de Su madre, hacia quien era muy afectuoso, respondió con gravedad.
SIGNIFICADO
Puesto que el Señor es todo perfecto, Su demostración de afecto por Su madre también fue completa. Después de escuchar las palabras de su madre, respondió con el mayor respeto, con la debida gravedad y buenos modales.
TEXTO 10
kapila uvāca
mārgeṇānena mātas te
susevyenoditana yo
āsthitena parāṁ kāṣṭhām
acirad avarotsyasi
SINÓNIMOS
kapilaḥ uvāca —el Señor Kapila dijo; mārgeṇa —por el sendero; anena —esto; mātaḥ —Mi querida madre; te —para ti; su – sevyena —muy fácil de ejecutar; uditena —instruyó; yo —por Mí; āsthitena —realizada; parām —supremo; kāṣṭhām —meta; acirāt —muy pronto; avarotsyasi —alcanzarás.
TRADUCCIÓN
La Personalidad de Dios dijo: Mi querida madre, el sendero de la autorrealización que ya te he instruido es muy fácil. Puedes ejecutar este sistema sin dificultad, y al seguirlo muy pronto serás liberado, incluso dentro de tu cuerpo actual.
SIGNIFICADO
El servicio devocional es tan perfecto que simplemente con seguir las reglas y regulaciones y ejecutarlas bajo la dirección del maestro espiritual, uno se libera, como se dice aquí, de las garras de māyā , incluso en este cuerpo. En otros procesos yóguicos, o en la especulación filosófica empírica, uno nunca está seguro de si se encuentra o no en la etapa de perfección. Pero en el desempeño del servicio devocional, si uno tiene una fe inquebrantable en la instrucción del maestro espiritual genuino y sigue las reglas y regulaciones, es seguro que será liberado, incluso dentro de este cuerpo actual. Śrīla Rūpa Gosvāmī, en el Bhakti – rasāmṛta – sindhu , también ha confirmado esto. Īhā yasya harer dāsye : Independientemente de dónde se encuentre, cualquiera cuyo único objetivo sea servir al Señor Supremo bajo la dirección del maestro espiritual se llama jīvan – mukta , o alguien que está liberado incluso con su cuerpo material. A veces surgen dudas en la mente de los neófitos acerca de si el maestro espiritual está liberado o no, y a veces los neófitos tienen dudas acerca de los asuntos corporales del maestro espiritual. Sin embargo, el objetivo de la liberación no es ver los síntomas corporales del maestro espiritual. Hay que ver los síntomas espirituales del maestro espiritual. Jīvan – mukta significa que, aunque uno esté en el cuerpo material (todavía hay algunas necesidades materiales, puesto que el cuerpo es material), debido a que uno está plenamente situado en el servicio del Señor, se debe entender que está liberado.
La liberación implica situarse en la propia posición. Ésa es la definición del Śrīmad- Bhāgavatam : muktir. .. svarūpeṇa vyavasthitiḥ . El Señor Caitanya describe la svarūpa , o identidad real de la entidad viviente . Jīvera ‘svarūpa’ haya — kṛṣṇera ‘nitya-dāsa’: [ Cc. Madhya 20.108 ] la verdadera identidad de la entidad viviente es que él es eternamente un servidor del Señor Supremo. Si alguien está cien por ciento dedicado al servicio del Señor, debe ser entendido como liberado. Uno debe entender si uno es liberado o no por sus actividades en el servicio devocional, no por otros síntomas.
TEXTO 11
śraddhatsvaitan mataṁ mahyaṁ
juṣṭaṁ yad brahma-vādibhiḥ
yena mām abhayaṁ yāyā
mṛtyum ṛcchanty atad-vidaḥ
SINÓNIMOS
śraddhatsva —puedes estar seguro; etat —acerca de esto; matam —instrucción; mahyam —Mi; juṣṭam —siguió; yat —que; brahma – vādibhiḥ —por trascendentalistas; yena —por el cual; mām —a Mí; abhayam —sin temor; yāyāḥ —alcanzarás; mṛtyum —muerte; ṛcchanti —alcanza; a- tat – vidaḥ —personas que no están versadas en esto.
TRADUCCIÓN
Mi querida madre, aquellos que en realidad son trascendentalistas ciertamente siguen Mis instrucciones, tal como te las he dado. Puedes estar seguro de que si recorre perfectamente este camino de autorrealización, seguramente te liberarás de la terrible contaminación material y finalmente alcanzarás Mí. Madre, las personas que no están familiarizadas con este método de servicio devocional ciertamente no pueden salir del ciclo de nacimiento y muerte.
SIGNIFICADO
La existencia material está llena de ansiedad y, por lo tanto, es temerosa. Aquel que sale de esta existencia material automáticamente se libera de toda ansiedad y temor. Aquel que sigue el sendero del servicio devocional enunciado por el Señor Kapila se libera muy fácilmente.
TEXTO 12
maitreya uvaca
iti pradarśya bhagavān
satīṁ tām ātmano gatim
sva-mātrā brahma-vādinyā
kapilo ‘numato yayau
SINÓNIMOS
maitreyaḥ uvāca —Maitreya dijo; iti —así; pradarśya —después de instruir; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; satīm —venerable; tām —eso; ātmanaḥ —de autorrealización; gatim —camino; sva – mātrā —de Su madre; brahma – vādinyā —autorrealizado; kapilaḥ —Señor Kapila ; anumataḥ —pidió permiso; yayau —izquierda.
TRADUCCIÓN
Śrī Maitreya dijo: La Suprema Personalidad de Dios Kapila , después de instruir a Su amada madre, le pidió permiso y abandonó Su hogar, habiendo cumplido Su misión.
SIGNIFICADO
La misión de la aparición de la Suprema Personalidad de Dios en la forma de Kapila fue distribuir el conocimiento trascendental de la filosofía Sāṅkhya , que está llena de servicio devocional. Habiendo impartido ese conocimiento a Su madre (y, a través de Su madre, al mundo), Kapiladeva ya no tuvo necesidad de quedarse en casa, así que pidió permiso a Su madre y se fue. Aparentemente dejó el hogar en busca de realización espiritual, aunque no tenía nada que realizar espiritualmente porque Él mismo es la persona que debe realizarse espiritualmente. Por lo tanto, éste es un ejemplo dado por la Suprema Personalidad de Dios mientras actúa como un ser humano común y corriente para que otros puedan aprender de Él. Por supuesto, podría haberse quedado con Su madre, pero indicó que no era necesario quedarse con la familia. Es mejor permanecer solo como brahmacārī , sannyāsī o vānaprastha y cultivar la conciencia de Kṛṣṇa durante toda la vida. Aquellos que no pueden permanecer solos reciben licencia para vivir una vida familiar con esposa e hijos, no para complacer los sentidos, sino para cultivar la conciencia de Kṛṣṇa .
TEXTO 13
sā capi tanayoktena
yogādeśena yoga-yuk
tasminn āśrama āpīḍe
sarasvatyāḥ samāhitā
SINÓNIMOS
sā —ella; ca —y; api —también; tanaya —por su hijo; uktena —hablado; yoga – ādeśena —por la instrucción sobre yoga ; yoga – yuk —dedicado al bhakti – yoga ; tasmin —en eso; āśrame —ermita; āpīḍe —la corona de flores; sarasvatyāḥ —de los Sarasvatī ; samāhitā —fijado en samādhi .
TRADUCCIÓN
Siguiendo las instrucciones de su hijo, Devahūti también comenzó a practicar bhakti – yoga en ese mismo āśrama . Practicó samādhi en la casa de Kardama Muni , que estaba tan bellamente decorada con flores que se consideraba la corona de flores del río Sarasvatī .
SIGNIFICADO
Devahūti no salió de su casa, porque nunca se recomienda que una mujer salga de su casa. Ella es dependiente. El ejemplo mismo de Devahūti fue que cuando no estaba casada, estaba bajo el cuidado de su padre, Svāyambhuva Manu , y luego Svāyambhuva Manu se la entregó a Kardama Muni en caridad. Estuvo bajo el cuidado de su marido en su juventud, y luego nació su hijo, Kapila Muni . Tan pronto como su hijo creció, su esposo se fue de casa, y de manera similar el hijo, después de cumplir con su deber hacia su madre, también se fue. También podría haberse ido de casa, pero no lo hizo. Más bien, permaneció en casa y comenzó a practicar bhakti – yoga según las instrucciones de su gran hijo, Kapila Muni , y debido a su práctica de bhakti – yoga , toda la casa se volvió como una corona de flores en el río Sarasvatī .
TEXTO 14
abhīkṣṇāvagāha-kapiśān
jaṭilān kuṭilālakān
ātmānaṁ cogra-tapasā
bibhratī ciriṇaṁ kṛśam
SINÓNIMOS
abhīkṣṇa —una y otra vez; avagāha —bañándose; kapiśān —gris; jaṭilān —enmarañado; kuṭila —enroscado; alakān —cabello; ātmānam —su cuerpo; ca —y; ugra – tapasā —con rigurosas austeridades; bibhratī —se volvió; cīriṇam —vestido con harapos; kṛśam —delgado.
TRADUCCIÓN
Comenzó a bañarse tres veces al día y así su cabello negro y rizado se volvió gris gradualmente. Debido a la austeridad, su cuerpo se fue adelgazando gradualmente y vestía ropas viejas.
SIGNIFICADO
Es práctica del yogī , brahmacārī , vānaprastha y sannyāsī bañarse al menos tres veces al día: temprano en la mañana, al mediodía y en la noche. Estos principios los siguen estrictamente incluso algunos gṛhasthas, especialmente los brāhmaṇas, que tienen un elevado nivel de conciencia espiritual. Devahūti era hija de un rey y casi también esposa de un rey. Aunque Kardama Muni no era rey, gracias a su poder místico yóguico alojó muy cómodamente a Devahūti en un bonito palacio con sirvientas y toda opulencia. Pero como había aprendido la austeridad incluso en presencia de su marido, no le resultaba difícil ser austera. Aún así, debido a que su cuerpo pasó por una severa austeridad después de la partida de su esposo y su hijo, adelgazó. Estar demasiado gordo no es muy bueno para una vida espiritualmente avanzada. Más bien, uno debe reducir, porque si uno engorda es un impedimento para progresar en la comprensión espiritual. Hay que tener cuidado de no comer demasiado, dormir demasiado o permanecer en una posición cómoda. Aceptando voluntariamente algunas penitencias y dificultades, se debe comer menos y dormir menos. Estos son los procedimientos para practicar cualquier tipo de yoga , ya sea bhakti – yoga , jñāna – yoga o haṭha – yoga .
TEXTO 15
prajāpateḥ kardamasya
tapo-yoga-vijṛmbhitam
sva-gārhasthyam anaupamyaṁ
prārthyaṁ vaimānikair api
SINÓNIMOS
prajā – pateḥ —del progenitor de la humanidad; kardamasya — Kardama Muni ; tapaḥ —con austeridad; yoga —por yoga ; vijṛmbhitam —desarrollado; sva – gārhasthyam —su hogar y todos los enseres domésticos; anaupamyam —inigualable; prārthyam —envidiable; vaimānikaiḥ —por los habitantes del cielo; api —incluso.
TRADUCCIÓN
La parafernalia hogareña y doméstica de Kardama , que era uno de los Prajāpatis, se desarrolló de tal manera, a fuerza de sus poderes místicos de austeridad y yoga , que su opulencia era a veces envidiada por quienes viajan por el espacio exterior en aviones.
SIGNIFICADO
La afirmación de este verso de que los asuntos domésticos de Kardama Muni eran envidiados incluso por las personas que viajaban por el espacio exterior se refiere a los habitantes del cielo. Sus dirigibles no son como los que hemos inventado en la era moderna, que vuelan sólo de un país a otro; sus aviones eran capaces de ir de un planeta a otro. Hay muchas declaraciones de este tipo en el Śrīmad- Bhāgavatam de las cuales podemos entender que había facilidades para viajar de un planeta a otro, especialmente en el sistema planetario superior, y ¿quién puede decir que no están todavía viajando? La velocidad de nuestros aviones y vehículos espaciales es muy limitada, pero, como ya hemos estudiado, Kardama Muni viajó por el espacio exterior en un avión que era como una ciudad, y viajó para ver todos los diferentes planetas celestiales. Ese no era un avión común y corriente, ni tampoco un viaje espacial común y corriente. Debido a que Kardama Muni era un yogī místico tan poderoso , los habitantes del cielo envidiaban su opulencia.
TEXTO 16
payaḥ-phena-nibhāḥ śayyā
dāntā rukma-paricchadāḥ
āsanāni ca haimāni
susparśāstaraṇāni ca
SINÓNIMOS
payaḥ —de leche; fena —la espuma; nibhāḥ —parecido; śayyāḥ —camas; dāntāḥ —hecho de marfil; rukma —dorado; paricchadāḥ —con cubiertas; āsanāni —sillas y bancos; ca —y; haimāni —hecho de oro; su – sparśa —suave al tacto; āstaraṇāni —cojines; ca —y.
TRADUCCIÓN
Aquí se describe la opulencia de la casa de Kardama Muni . Las sábanas y los colchones eran todos tan blancos como la espuma de la leche, las sillas y los bancos eran de marfil y estaban cubiertos con telas de encaje con filigranas de oro, y los divanes eran de oro y tenían almohadas muy suaves.
TEXTO 17
svaccha-sphaṭika-kuḍyeṣu
mahā-mārakateṣu ca
ratna-pradīpā ābhānti
lalanā ratna-saṁyutāḥ
SINÓNIMOS
svaccha —puro; sphaṭika —mármol; kuḍyeṣu —en las paredes; mahā – mārakateṣu —decorado con valiosas esmeraldas; ca —y; ratna – pradīpāḥ —lámparas de joyas; ābhānti —brillar; lalanāḥ —mujeres; ratna —con joyas; saṁyutāḥ —decorado.
TRADUCCIÓN
Las paredes de la casa eran de mármol de primera calidad, decoradas con valiosas joyas. No había necesidad de luz, pues la casa estaba iluminada por los rayos de estas joyas. Las mujeres de la casa estaban todas ampliamente decoradas con joyas.
SIGNIFICADO
De esta declaración se desprende que las opulencias de la vida doméstica se exhibían en joyas valiosas, marfil, mármol de primera calidad y muebles hechos de oro y joyas. También se menciona que la ropa estaba decorada con filigrana dorada. En realidad, todo tenía algún valor. No era como los muebles de hoy en día, que están hechos de plástico o metal común y sin valor. La costumbre de la civilización védica es que todo lo que se utilizaba en los asuntos domésticos tenía que ser valioso. En caso de necesidad, dichos artículos de valor podrían cambiarse inmediatamente. Así, los muebles y la parafernalia rotos y no deseados nunca carecerían de valor. Los indios todavía siguen este sistema en los asuntos domésticos. Guardan utensilios de metal y adornos de oro o platos de plata y prendas valiosas de seda con bordados de oro, y en caso de necesidad, pueden tener algo de dinero a cambio inmediatamente. Hay casas de cambio para los prestamistas y los jefes de familia.
TEXTO 18
gṛhodyānaṁ kusumitai
ramyaṁ bahv-amara-drumaiḥ
kūjad-vihaṅga-mithunaṁ
gāyan-matta-madhuvratam
SINÓNIMOS
gṛha – udyānam —el jardín doméstico; kusumitaiḥ —con flores y frutos; ramyam —hermosa; bahu – amara – drumaiḥ —con muchos árboles celestiales; kūjat —cantando; vihaṅga —de pájaros; mithunam —con pares; gāyat —tarareando; matta —ebrio; madhu – vratam —con abejas.
TRADUCCIÓN
El recinto de la casa principal estaba rodeado de hermosos jardines, con flores dulces y fragantes y muchos árboles que producían frutas frescas y eran altos y hermosos. El atractivo de estos jardines era que los pájaros cantores se posaban en los árboles, y sus cantos, así como el zumbido de las abejas, hacían que toda la atmósfera fuera lo más agradable posible.
TEXTO 19
yatra praviṣṭam ātmānaṁ
vibudhānucarā jaguḥ
vāpyām utpala-gandhinyāṁ
kardamenopalitam
SINÓNIMOS
yatra —dónde; praviṣṭam —entró; ātmānam —a ella; vibudha – anucarāḥ —los compañeros de los habitantes del cielo; jaguḥ —cantó; vāpyām —en el estanque; utpala —de lotos; gandhinyām —con la fragancia; kardamena —por Kardama ; upalālitam —tratado con gran cuidado.
TRADUCCIÓN
Cuando Devahūti entraba en ese hermoso jardín para bañarse en el estanque lleno de flores de loto, los asociados de los habitantes del cielo, los Gandharvas, cantaban sobre la gloriosa vida familiar de Kardama. Su gran marido, Kardama , le brindó toda protección en todo momento.
SIGNIFICADO
La relación ideal entre marido y mujer se describe muy bien en esta declaración. Kardama Muni le dio a Devahūti toda clase de comodidades en su deber como esposo, pero él no estaba en absoluto apegado a su esposa. Tan pronto como su hijo, Kapiladeva, creció, Kardama abandonó inmediatamente toda conexión familiar. De manera similar, Devahūti era hija de un gran rey, Svāyambhuva Manu , y era hermosa y calificada, pero dependía completamente de la protección de su esposo. Según Manu , las mujeres, el sexo justo, no deberían tener independencia en ninguna etapa de la vida. En la infancia la mujer debe estar bajo la protección de los padres, en la juventud debe estar bajo la protección del marido y en la vejez debe estar bajo la protección de los hijos mayores. Devahūti demostró todas estas declaraciones del Manu – saṁhitā en su vida: cuando era niña dependía de su padre, más tarde dependía de su marido, a pesar de su opulencia, y más tarde dependía de su hijo, Kapiladeva.
TEXTO 20
hitvā tad īpsitatamam
apy ākhaṇḍala-yoṣitām
kiñcic cakāra vadanaṁ
putra-viśleṣaṇāturā
SINÓNIMOS
hitvā —habiendo abandonado; tat —esa casa; īpsita – tamam —muy deseable; api —incluso; ākhaṇḍala – yoṣitām —por las esposas del Señor Indra ; kiñcit cakāra vadanam —tenía una expresión de tristeza en el rostro; putra – viśleṣaṇa —por separación de su hijo; āturā —afligido.
TRADUCCIÓN
Aunque su posición era única desde todos los puntos de vista, la santa Devahūti , a pesar de todas sus posesiones, que eran envidiadas incluso por las damas de los planetas celestiales, renunció a todas esas comodidades. Sólo lamentaba que su gran hijo estuviera separado de ella.
SIGNIFICADO
Devahūti no lamentaba en absoluto haber tenido que renunciar a sus comodidades materiales, pero sí estaba muy afligida por la separación de su hijo. Cabe preguntarse aquí si Devahūti no lamentaba en absoluto tener que renunciar a las comodidades materiales de la vida, ¿por qué entonces lamentaba haber perdido a su hijo? ¿Por qué estaba tan apegada a su hijo? La respuesta se explica en el siguiente verso. No era un hijo corriente. Su hijo fue la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, uno puede abandonar el apego material sólo cuando tiene apego por la Persona Suprema. Esto se explica en el Bhagavad- gītā . Paraṁ dṛṣṭvā nivartate . Sólo cuando uno tiene realmente cierto gusto por la existencia espiritual puede ser reacio a seguir el modo de vida materialista.
TEXTO 21
vanam pravrajite patyāv
apatya-virahāturā
jñāta-tattvāpy abhūn naṣṭe
vatse gaur iva vatsalā
SINÓNIMOS
vanam —al bosque; pravrajite patyau —cuando su marido se fue de casa; apatya – viraha —por separación de su hijo; āturā —lo siento mucho; jñāta – tattvā —conociendo la verdad; api —aunque; abhūt —ella se volvió; naṣṭe vatse —cuando pierde su cría; gauḥ —una vaca; iva —como; vatsalā —cariñoso.
TRADUCCIÓN
El esposo de Devahūti ya se había ido de casa y había aceptado la orden de vida de renuncia, y luego su único hijo, Kapila , se fue de casa. Aunque conocía todas las verdades de la vida y la muerte, y aunque su corazón estaba limpio de toda suciedad, se sintió muy afligida por la pérdida de su hijo, tal como una vaca se siente afectada cuando muere su ternero.
SIGNIFICADO
Una mujer cuyo marido está fuera de casa o ha tomado la orden de vida de renuncia no debería estar muy arrepentida, porque todavía cuenta con la presencia del representante de su marido, su hijo. En las Escrituras védicas se dice: ātmaiva putro jāyate : el cuerpo del marido está representado por el hijo. En rigor, una mujer nunca enviuda si tiene un hijo mayor. Devahūti no se vio muy afectada mientras Kapila Muni estuvo allí, pero cuando Su partida sí quedó muy afligida. Ella no se afligió por su relación mundana con Kardama Muni sino por su amor sincero por la Personalidad de Dios.
El ejemplo que se da aquí es que Devahūti se volvió como una vaca que perdió a su cría. Una vaca privada de su ternero llora día y noche. Devahūti también estaba afligida, y siempre lloraba y pedía a sus amigos y familiares: “Por favor, traed a mi hijo a casa para que yo pueda vivir. De lo contrario, moriré”. Ese intenso afecto por la Suprema Personalidad de Dios, aunque se manifiesta como afecto por el propio hijo, es espiritualmente beneficioso. El apego por un hijo material nos obliga a permanecer en la existencia material, pero ese mismo apego, cuando se transfiere al Señor Supremo, nos eleva al mundo espiritual en compañía del Señor.
Toda mujer puede calificarse a sí misma como Devahūti y luego también puede tener al Dios Supremo como su hijo. Si la Suprema Personalidad de Dios puede aparecer como hijo de Devahūti , también puede aparecer como hijo de cualquier otra mujer, siempre que esa mujer esté calificada. Si uno tiene al Señor Supremo como hijo, puede tener el beneficio de criar un buen hijo en este mundo y al mismo tiempo obtener la promoción al mundo espiritual para convertirse en el asociado cara a cara de la Personalidad de Dios.
TEXTO 22
tam eva dhyāyatī devam
apatyaṁ kapilaṁ harim
babhūvācirato vatsa
niḥspṛhā tādṛśe gṛhe
SINÓNIMOS
tam —sobre Él; eva —ciertamente; dhyāyatī —meditando; devam —divino; apatyam —hijo; kapilam — Señor Kapila ; harim —la Suprema Personalidad de Dios; babhūva —se volvió; acirataḥ —muy pronto; vatsa —¡oh, querido Vidura !; niḥspṛhā —desapegado; tādṛśe gṛhe —a ese hogar.
TRADUCCIÓN
¡Oh, Vidura !, siempre meditando así en su hijo, la Suprema Personalidad de Dios Kapiladeva, muy pronto quedó desapegada de su hogar bellamente decorado.
SIGNIFICADO
He aquí un ejemplo práctico de cómo uno puede elevarse en el avance espiritual mediante el proceso de conciencia de Kṛṣṇa . Kapiladeva es Kṛṣṇa y apareció como el hijo de Devahūti . Después de que Kapiladeva se fue de casa, Devahūti quedó absorta en pensar en Él, y por eso siempre estuvo consciente de Kṛṣṇa . Su constante situación de conciencia de Kṛṣṇa le permitió desapegarse del hogar y del hogar.
A menos que seamos capaces de transferir nuestro apego a la Suprema Personalidad de Dios, no hay posibilidad de liberarnos del apego material. Por lo tanto , el Śrīmad- Bhāgavatam confirma que no es posible liberarse mediante el cultivo de la especulación filosófica empírica. El simple hecho de saber que uno no es materia sino alma espiritual, o Brahman , no purifica la inteligencia. Incluso si el impersonalista alcanza el plano más elevado de la realización espiritual, vuelve a caer en el apego material por no estar situado en el amoroso servicio trascendental del Señor Supremo.
Los devotos adoptan el proceso devocional, escuchando acerca de los pasatiempos del Señor Supremo y glorificando Sus actividades y, de ese modo, siempre recuerdan Su hermosa forma eterna. Al prestar servicio, convertirse en Su amigo o Su siervo y ofrecerle todo lo que uno posee, uno puede entrar en el reino de Dios. Como se dice en el Bhagavad- gītā , tato māṁ tattvato jñātvā : después de desempeñar servicio devocional puro, uno puede comprender de hecho a la Suprema Personalidad de Dios, y así se vuelve elegible para entrar en Su asociación en uno de los planetas espirituales.
TEXTO 23
dhyāyatī bhagavad-rūpaṁ
yad āha dhyāna-gocaram
sutaḥ prasanna-vadanaṁ
samasta-vyasta-cintayā
SINÓNIMOS
dhyāyatī —meditando; bhagavat – rūpam — sobre la forma de la Suprema Personalidad de Dios; yat —que; āha —Él instruyó; dhyāna – gocaram —el objeto de meditación; sutaḥ —su hijo; prasanna – vadanam —con una cara sonriente; samasta —en general; vyasta —en las partes; cintayā —con su mente.
TRADUCCIÓN
A partir de entonces, después de haber escuchado con gran entusiasmo y con todo detalle a su hijo, Kapiladeva, la Personalidad de Dios eternamente sonriente, Devahūti comenzó a meditar constantemente en la forma Viṣṇu del Señor Supremo.
TEXTOS 24–25
bhakti-pravāha-yogena
vairāgyeṇa balīyasā
yuktānuṣṭhāna-jātena
jñānena brahma-hetunā
viśuddhena tadātmānam
ātmanā viśvato-mukham
svānubhūtyā tirobhūta-
māyā-guṇa-viśeṣaṇam
SINÓNIMOS
bhakti – pravāha – yogena — por ocupación continua en servicio devocional; vairāgyeṇa —por la renunciación; balīyasā —muy fuerte; yukta – anuṣṭhāna —mediante el debido desempeño de los deberes; jātena —producido; jñānena —por el conocimiento; brahma – hetunā —debido a la comprensión de la Verdad Absoluta; viśuddhena —por purificación; tadā —entonces; ātmānam —Suprema Personalidad de Dios; ātmanā —con la mente; viśvataḥ – mukham —cuyo rostro está vuelto hacia todas partes; sva – anubhūtyā —por la autorrealización; tiraḥ – bhūta —desapareció; māyā – guṇa —de las modalidades de la naturaleza material; viśeṣaṇam —distinciones.
TRADUCCIÓN
Lo hizo con seria dedicación al servicio devocional. Como era fuerte en la renunciación, aceptó sólo las necesidades del cuerpo. Ella se situó en el conocimiento debido a la comprensión de la Verdad Absoluta, su corazón se purificó, quedó completamente absorta en la meditación en la Suprema Personalidad de Dios, y todos los recelos debidos a las modalidades de la naturaleza material desaparecieron.
TEXTO 26
brahmaṇy avasthita-matir
bhagavaty ātma-saṁśraye
nivṛtta-jīvāpattitvāt
kṣīṇa-kleśāpta-nirvṛtiḥ
SINÓNIMOS
brahmaṇi —en Brahman ; avasthita —situado; matiḥ —su mente; bhagavati —en la Suprema Personalidad de Dios; ātma – saṁśraye — que reside en todas las entidades vivientes; nivṛtta —liberado; jīva —del alma jīva ; āpattitvāt —de la desafortunada condición; kṣīṇa —desapareció; kleśa —dolores materiales; āpta —alcanzado; nirvṛtiḥ —bienaventuranza trascendental.
TRADUCCIÓN
Su mente quedó completamente ocupada en el Señor Supremo, y automáticamente realizó el conocimiento del Brahman impersonal . Como alma realizada en Brahman , fue liberada de las designaciones del concepto materialista de la vida. Así desaparecieron todos los dolores materiales y ella alcanzó la bienaventuranza trascendental.
SIGNIFICADO
El verso anterior afirma que Devahūti ya estaba versado en la Verdad Absoluta. Cabe preguntarse por qué estaba meditando. La explicación es que cuando uno discute teóricamente la Verdad Absoluta, se sitúa en el concepto impersonal de la Verdad Absoluta. De manera similar, cuando uno analiza seriamente el tema de la forma, las cualidades, los pasatiempos y el séquito de la Suprema Personalidad de Dios, se sitúa en meditación en Él. Si uno tiene un conocimiento completo del Señor Supremo, automáticamente obtendrá el conocimiento del Brahman impersonal. El conocedor comprende la Verdad Absoluta según tres ángulos de visión diferentes: el Brahman impersonal , la Superalma localizada y, en última instancia, la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, si uno está situado en el conocimiento de la Persona Suprema, esto implica que ya está situado en el concepto de la Superalma y del Brahman impersonal .
En el Bhagavad- gītā se dice: brahma – bhūtaḥ prasannātmā [Bg. 18.54 ] . Esto significa que, a menos que uno esté libre del enredo material y situado en Brahman , no es posible comprender el servicio devocional ni ocuparse en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa . Se entiende que aquel que se dedica al servicio devocional a Kṛṣṇa ya está realizado en el concepto Brahman de la vida, porque el conocimiento trascendental de la Suprema Personalidad de Dios incluye el conocimiento de Brahman . Esto se confirma en el Bhagavad- gītā . Brahmaṇo hi pratiṣṭhāham [Bg. 14.27 ]: el concepto de la Personalidad de Dios no depende de Brahman . El Viṣṇu Purāṇa también confirma que aquel que se ha refugiado en el todo auspicioso Señor Supremo ya está situado en la comprensión de Brahman . En otras palabras, aquel que es vaiṣṇava ya es un brāhmaṇa .
Otro punto importante de este versículo es que hay que observar las reglas y regulaciones prescritas. Como se confirma en el Bhagavad- gītā , yuktāhāra- vihārasya . Cuando uno se ocupa en servicio devocional con conciencia de Kṛṣṇa , todavía tiene que comer, dormir, defenderse y aparearse, porque esas son necesidades del cuerpo. Pero realiza tales actividades de forma regulada. Tiene que comer kṛṣṇa – prasāda . Tiene que dormir según principios regulados. El principio es reducir la duración del sueño y reducir las comidas, tomando sólo lo necesario para mantener el cuerpo en forma. En resumen, la meta es el avance espiritual, no la gratificación de los sentidos. De la misma manera, la vida sexual debe reducirse. La vida sexual tiene como único objetivo engendrar hijos conscientes de Kṛṣṇa . De lo contrario, no hay necesidad de tener vida sexual. Nada está prohibido, pero todo se hace yukta , regulado, teniendo siempre presente el propósito superior. Al seguir todas estas reglas y regulaciones de vida, uno se purifica y todos los conceptos erróneos debidos a la ignorancia se vuelven nulos. Aquí se menciona específicamente que las causas del enredo material han sido completamente eliminadas.
La declaración sánscrita anartha – nivṛtti indica que este cuerpo no es deseado. Somos alma espiritual y nunca hubo necesidad de este cuerpo material. Pero como queríamos disfrutar del cuerpo material, tenemos este cuerpo, a través de la energía material, bajo la dirección de la Suprema Personalidad de Dios. Tan pronto como nos restablecemos en nuestra posición original de servidumbre del Señor Supremo, comenzamos a olvidar las necesidades del cuerpo, y finalmente nos olvidamos del cuerpo.
A veces en sueño obtenemos un tipo particular de cuerpo con el que trabajar en el sueño. Puedo soñar que estoy volando en el cielo o que me he adentrado en el bosque o en algún lugar desconocido. Pero en cuanto despierto me olvido de todos estos cuerpos. De manera similar, cuando uno es consciente de Kṛṣṇa y está completamente devoto, olvida todos sus cambios de cuerpo. Siempre estamos cambiando de cuerpo, comenzando desde el nacimiento desde el útero de nuestra madre. Pero cuando despertamos a la conciencia de Kṛṣṇa , olvidamos todos esos cuerpos. Las necesidades corporales se vuelven secundarias, porque la necesidad primaria es la ocupación del alma en la vida espiritual real. Las actividades del servicio devocional con plena conciencia de Kṛṣṇa son la causa de que estemos situados en la trascendencia. Las palabras bhagavaty ātma – saṁśraye denotan a la Personalidad de Dios como el Alma Suprema, o el alma de todos. En el Bhagavad- gītā Kṛṣṇa dice: bījaṁ māṁ sarva – bhūtānām : “Yo soy la semilla de todas las entidades”. Al refugiarse en el Ser Supremo mediante el proceso del servicio devocional, uno se sitúa plenamente en el concepto de la Personalidad de Dios. Como lo describe Kapila , mad – guṇa – śruti – mātreṇa : aquel que es plenamente consciente de Kṛṣṇa , situado en la personalidad de Dios, se satura inmediatamente de amor por Dios tan pronto como escucha acerca de las cualidades trascendentales del Señor.
Devahūti recibió completas instrucciones de su hijo, Kapiladeva, sobre cómo concentrar su mente en la forma de Viṣṇu con todo detalle. Siguiendo las instrucciones de su hijo en materia de servicio devocional, ella contempló la forma del Señor dentro de sí con gran amor devocional. Ésa es la perfección de la comprensión de Brahman o del sistema de yoga místico o servicio devocional. En última instancia, cuando uno está completamente absorto en pensar en el Señor Supremo y medita en Él constantemente, esa es la perfección más elevada. El Bhagavad- gītā confirma que aquel que siempre está absorto de esa manera debe ser considerado el yogī más elevado .
El verdadero propósito de todos los procesos de realización trascendental ( jñāna – yoga , dhyāna – yoga o bhakti – yoga ) es llegar al punto del servicio devocional. Si uno se esfuerza simplemente por alcanzar el conocimiento de la Verdad Absoluta o de la Superalma, pero no realiza servicio devocional, trabaja sin obtener el verdadero resultado. Esto se compara con golpear las cáscaras de trigo después de que ya se han quitado los granos. A menos que uno entienda que la Suprema Personalidad de Dios es el objetivo final, no tiene valor simplemente especular o realizar la práctica del yoga místico . En el sistema aṣṭāṅga- yoga , la séptima etapa de perfección es dhyāna . Este dhyāna es la tercera etapa del servicio devocional. Hay nueve etapas del servicio devocional. El primero es escuchar, luego viene el canto y luego la contemplación. Por lo tanto, al ejecutar servicio devocional, uno automáticamente se vuelve un jñānī experto y un yogī experto . En otras palabras, jñāna y yoga son diferentes etapas preliminares del servicio devocional.
Devahūti era experto en aceptar la sustancia real; ella contempló la forma de Viṣṇu en detalle, siguiendo el consejo de su sonriente hijo, Kapiladeva. Al mismo tiempo, estaba pensando en Kapiladeva, que es la Suprema Personalidad de Dios, y por eso perfeccionó por completo sus austeridades, penitencias y su realización trascendental.
TEXTO 27
nityārūḍha-samādhitvāt
parāvṛtta-guṇa-bhramā
na sasmāra tadātmānaṁ
svapne dṛṣṭam ivotthitaḥ
SINÓNIMOS
nitya —eterno; ārūḍha —situado en; samādhitvāt —del trance; parāvṛtta —liberado de; guṇa —de las modalidades de la naturaleza material; bhramā —ilusión; na sasmāra —ella no recordaba; tadā —entonces; ātmānam —su cuerpo material; svapne —en un sueño; dṛṣṭam —visto; iva —tal como; utthitaḥ —aquel que ha surgido.
TRADUCCIÓN
Situada en trance eterno y libre de la ilusión impulsada por las modalidades de la naturaleza material, olvidó su cuerpo material, tal como uno olvida sus diferentes cuerpos en un sueño.
SIGNIFICADO
Un gran vaiṣṇava dijo que aquel que no recuerda su cuerpo no está atado a la existencia material. Mientras seamos conscientes de nuestra existencia corporal, se debe entender que vivimos condicionalmente, bajo las tres modalidades de la naturaleza material. Cuando uno olvida su existencia corporal, su vida material condicional termina. En realidad, ese olvido es posible cuando ocupamos nuestros sentidos en el amoroso servicio trascendental del Señor. En el estado condicional, uno activa sus sentidos como miembro de una familia o como miembro de una sociedad o país. Pero cuando uno olvida toda esa pertenencia a las circunstancias materiales y se da cuenta de que es un sirviente eterno del Señor Supremo, eso es verdadero olvido de la existencia material.
Este olvido en realidad ocurre cuando uno presta servicio al Señor. Un devoto ya no trabaja con el cuerpo para la gratificación de los sentidos con la familia, la sociedad, el país, la humanidad, etc. Él simplemente trabaja para la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa . Eso es perfecta conciencia de Kṛṣṇa .
El devoto siempre se sumerge en la felicidad trascendental y, por lo tanto, no experimenta angustias materiales. Esta felicidad trascendental se llama bienaventuranza eterna. Según la opinión de los devotos, el recuerdo constante del Señor Supremo se denomina samādhi o trance. Si uno está constantemente en trance, no hay posibilidad de que las modalidades de la naturaleza material lo ataquen o incluso lo toquen. Tan pronto como uno se libera de la contaminación de las tres modalidades materiales, ya no tiene que nacer para transmigrar de una forma a otra en este mundo material.
TEXTO 28
tad-dehaḥ parataḥ poṣo
‘py akṛśaś cādhy-asambhavāt
babhau malair avacchannaḥ
sadhūma iva pāvakaḥ
SINÓNIMOS
tat – dehaḥ —su cuerpo; parataḥ —por otros (las damiselas creadas por Kardama ); poṣaḥ —mantenido; api —aunque; akṛśaḥ —no delgado; ca —y; ādhi —ansiedad; asambhavāt —de no ocurrir; babhau —brilló; malaiḥ —por el polvo; avacchannaḥ —cubierto; sa – dhūmaḥ —rodeado de humo; iva —como; pāvakaḥ —un fuego.
TRADUCCIÓN
Su cuerpo estaba siendo cuidado por las damiselas espirituales creadas por su esposo, Kardama , y ​​como ella no tenía ansiedad mental en ese momento, su cuerpo no adelgazó. Parecía un fuego rodeado de humo.
SIGNIFICADO
Como siempre estaba en trance de bienaventuranza trascendental, el pensamiento de la Personalidad de Dios siempre estuvo cuidadosamente fijado en su mente. Ella no adelgazó, pues fue cuidada por las sirvientas celestiales creadas por su esposo. Se dice, según la ciencia médica ayurvédica, que si uno está libre de ansiedades, generalmente engorda. Devahūti , como estaba situada en el estado de conciencia de Kṛṣṇa , no tenía ansiedades mentales y, por lo tanto, su cuerpo no adelgazaba. Es costumbre en la orden de vida de renuncia que uno no debe recibir ningún servicio de un sirviente o sirvienta, pero Devahūti estaba siendo servido por las sirvientas celestiales. Esto puede parecer contrario al concepto espiritual de la vida, pero así como el fuego sigue siendo hermoso incluso cuando está rodeado de humo, ella parecía completamente pura aunque parecía que estaba viviendo de una manera lujosa.
TEXTO 29
svāṅgaṁ tapo-yogamayaṁ
mukta-keśaṁ gatāmbaram
daiva-guptaṁ na bubudhe
vāsudeva-praviṣṭa-dhīḥ
SINÓNIMOS
sva – aṅgam —su cuerpo; tapaḥ —austeridad; yoga — práctica de yoga ; mayam —completamente ocupado; mukta —desatado; keśam —su cabello; gata —desordenado; ambaram —sus prendas de vestir; daiva —por el Señor; guptam —protegido; na —no; bubudhe —ella estaba consciente de; vāsudeva —en la Suprema Personalidad de Dios; praviṣṭa —absorbido; dhīḥ —sus pensamientos.
TRADUCCIÓN
Como siempre estaba absorta en el pensamiento de la Suprema Personalidad de Dios, no se daba cuenta de que a veces tenía el cabello suelto o la ropa desordenada.
SIGNIFICADO
En este verso es muy significativa la palabra daiva – guptam , “protegido por la Suprema Personalidad de Dios”. Una vez que uno se entrega al servicio del Señor Supremo, el Señor se hace cargo del mantenimiento del cuerpo del devoto, y no hay necesidad de preocuparse por su protección. En el Segundo Capítulo, Segundo Canto, del Śrīmad- Bhāgavatam se dice que un alma completamente entregada no tiene ansiedad por el mantenimiento de su cuerpo. El Señor Supremo se ocupa del mantenimiento de innumerables especies de cuerpos; por lo tanto, aquel que se ocupa plenamente en Su servicio no quedará desprotegido por el Señor Supremo. Naturalmente, Devahūti no tenía en cuenta la protección de su cuerpo, del cual estaba siendo cuidado la Persona Suprema.
TEXTO 30
evaṁ sā kapiloktena
mārgeṇācirataḥ param
ātmānaṁ brahma-nirvāṇaṁ
bhagavantam avāpa ha
SINÓNIMOS
evam —así; sā —ella ( Devahūti ); kapila —por Kapila ; uktena —instruyó; mārgeṇa —por el sendero; acirataḥ —pronto; param —supremo; ātmānam —Superalma; brahma — Brahman ; nirvāṇam —cese de la existencia materialista; bhagavantam —la Suprema Personalidad de Dios; avāpa —ella logró; ja —ciertamente.
TRADUCCIÓN
Mi querido Vidura , siguiendo los principios instruidos por Kapila , Devahūti pronto se liberó del cautiverio material y alcanzó a la Suprema Personalidad de Dios, como Superalma, sin dificultad.
SIGNIFICADO
A este respecto se han utilizado tres palabras para describir los logros de Devahūti : ātmānam , brahma – nirvāṇam y bhagavantam . Estos se refieren al proceso gradual de descubrimiento de la Verdad Absoluta, mencionado aquí como el bhagavantam . La Suprema Personalidad de Dios reside en varios planetas Vaikuṇṭha . Nirvāṇa significa extinguir los dolores de la existencia material. Cuando uno es capaz de entrar en el reino espiritual o en la realización espiritual, automáticamente se libera de los dolores materiales. Eso se llama brahma – nirvāṇa . Según las Escrituras védicas, nirvāṇa significa el cese del modo de vida materialista. Ātmānam significa realización de la Superalma dentro del corazón. En última instancia, la perfección más elevada es la comprensión de la Suprema Personalidad de Dios. Debe entenderse que Devahūti entró en el planeta llamado Kapila Vaikuṇṭha . Hay innumerables planetas Vaikuṇṭha dominados por las expansiones de Viṣṇu . Todos los planetas Vaikuṇṭha son conocidos con un nombre particular de Viṣṇu . Como entendemos de Brahma – saṁhitā , advaitam acyutam anādim ananta – rūpam [Bs 5.33] . Ananta significa «innumerable». El Señor tiene innumerables expansiones de Su forma trascendental, y según las diferentes posiciones de las representaciones simbólicas en Sus cuatro manos, Se le conoce como Nārāyaṇa , Pradyumna , Aniruddha , Vāsudeva , etc. También hay un planeta Vaikuṇṭha conocido como Kapila Vaikuṇṭha , a lo cual Devahūti fue ascendida para encontrarse con Kapila y residir allí eternamente, disfrutando de la compañía de su trascendental hijo.
TEXTO 31
tad vīrāsīt puṇyatamaṁ
kṣetraṁ trailokya-viśrutam
nāmnā siddha-padaṁ yatra
sā saṁsiddhim upeyuṣī
SINÓNIMOS
tat —eso; vīra —¡oh, valiente Vidura !; como era ; puṇya – tamam —muy sagrado; kṣetram —lugar; trai – lokya —en los tres mundos; viśrutam —conocido; nāmnā —por el nombre; siddha — padam —Siddhapada; yatra —dónde; sā —ella ( Devahūti ); saṁsiddhim —perfección; upeyuṣī —logrado.
TRADUCCIÓN
El palacio donde Devahūti alcanzó su perfección, mi querido Vidura , se considera un lugar sumamente sagrado. Se le conoce en los tres mundos como Siddhapada.
TEXTO 32
tasyās tad yoga-vidhuta-
mārtyaṁ martyam abhūt sarit
srotasāṁ pravarā saumya
siddhida siddha-sevita
SINÓNIMOS
tasyāḥ — de Devahūti ; tat —eso; yoga —mediante la práctica del yoga ; vidhuta —renunciada; mārtyam —elementos materiales; martyam —su cuerpo mortal; abhūt —se volvió; sarit —un río; srotasām —de todos los ríos; pravarā —el más importante; saumya —¡oh, gentil Vidura !; siddhi – dā— que confiere perfección; siddha —por personas que desean la perfección; sevitā —recurrió a.
TRADUCCIÓN
Querida Vidura , los elementos materiales de su cuerpo se han fundido en agua y ahora son un río que fluye, que es el más sagrado de todos los ríos. Cualquiera que se bañe en ese río también alcanza la perfección y, por lo tanto, todas las personas que desean la perfección van a bañarse allí.
TEXTO 33
kapilo ‘pi mahā-yogī
bhagavān pitur āśramāt
mātaraṁ samanujñāpya
prāg-udīcīṁ diśaṁ yayau
SINÓNIMOS
kapilaḥ —Señor Kapila ; api —seguramente; mahā – yogī —el gran sabio; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; pituḥ —de Su padre; āśramāt —de la ermita; mātaram —de Su madre; samanujñāpya —habiendo pedido permiso; prāk – udīcīm —al noreste; diśam —dirección; yayau —Se fue.
TRADUCCIÓN
Mi querido Vidura , el gran sabio Kapila , la Personalidad de Dios, dejó la ermita de Su padre con el permiso de Su madre y se dirigió hacia el noreste.
TEXTO 34
siddha-cāraṇa-gandharvair
munibhiś cāpsaro-gaṇaiḥ
stūyamānaḥ samudreṇa
dattārhaṇa-niketanaḥ
SINÓNIMOS
siddha —por los Siddhas; cāraṇa —por los Cāraṇas; gandharvaiḥ —por los gandharvas; munibhiḥ —por los munis; ca —y; apsaraḥ – gaṇaiḥ — por las Apsarās (damiselas de los planetas celestiales); stūyamānaḥ —siendo ensalzado; samudreṇa —junto al océano; datta —dado; arhaṇa —oblaciones; niketanaḥ —lugar de residencia.
TRADUCCIÓN
Mientras pasaba en dirección norte, todos los habitantes celestiales conocidos como Cāraṇas y Gandharvas, así como los munis y las doncellas de los planetas celestiales, oraron y Le ofrecieron todos sus respetos. El océano le ofreció oblaciones y un lugar de residencia.
SIGNIFICADO
Se sabe que Kapila Muni fue primero hacia el Himalaya y siguió el curso del río Ganges, y de nuevo llegó al delta del Ganges en el mar que ahora se conoce como la Bahía de Bengala. El océano Le dio residencia en un lugar que todavía se conoce como Gaṅgā – sāgara , donde el río Ganges desemboca en el mar. Ese lugar se llama Gaṅgā – sāgara – tīrtha , y aún hoy la gente se reúne allí para ofrecer sus respetos a Kapiladeva, el autor original del sistema de filosofía Sāṅkhya . Desafortunadamente, este sistema Sāṅkhya ha sido tergiversado por un impostor que también se llama Kapila , pero ese otro sistema de filosofía no concuerda con nada de lo descrito en el Sāṅkhya de Kapila en el Śrīmad- Bhāgavatam .
TEXTO 35
āste yogaṁ samāsthāya
sāṅkhyācāryair abhiṣṭutaḥ
trayāṇām api lokānām
upaśāntyai samāhitaḥ
SINÓNIMOS
āste —Él permanece; yogam — yoga ; samāsthāya —habiendo practicado; sāṅkhya —de la filosofía Sāṅkhya ; ācāryaiḥ —por los grandes maestros; abhiṣṭutaḥ —adorado; trayāṇām —tres; api —ciertamente; lokānām —de los mundos; upaśāntyai —para la liberación; samāhitaḥ —fijado en trance.
TRADUCCIÓN
Incluso ahora Kapila Muni permanece allí en trance para la liberación de las almas condicionadas en los tres mundos, y todos los ācāryas, o grandes maestros, del sistema de filosofía Sāṅkhya Le están adorando.
TEXTO 36
etan nigaditaṁ tāta
yat pṛṣṭo ‘haṁ tavānagha
kapilasya ca saṁvādo
devahūtyāś ca pāvanaḥ
SINÓNIMOS
etat —esto; nigaditam —hablado; tāta —¡oh, querido Vidura !; yat —que; pṛṣṭaḥ —fue preguntado; aham —yo; tava —por ti; anagha —¡oh, Vidura sin pecado!; kapilasya — de Kapila ; ca —y; saṁvādaḥ —conversación; devahūtyāḥ —de Devahūti ; ca —y; pāvanaḥ —puro.
TRADUCCIÓN
Mi querido hijo, ya que me has preguntado, te he respondido. ¡Oh, aquel que no tiene pecado!, las descripciones de Kapiladeva y Su madre y sus actividades son los más puros de todos los discursos puros.
TEXTO 37
ya idam anuśṛṇoti yo ‘bhidhatte
kapila-muner matam ātma-yoga-guhyam
bhagavati kṛta-dhīḥ suparṇa-ketāv
upalabhate bhagavat-padāravindam
SINÓNIMOS
yaḥ —quienquiera; idam —esto; anuśṛṇoti —oye; yaḥ —quienquiera; abhidhatte —expone; kapila – muneḥ —del sabio Kapila ; matam —instrucciones; ātma – yoga —basado en la meditación en el Señor; guhyam —confidencial; bhagavati —sobre la Suprema Personalidad de Dios; kṛta – dhīḥ —habiendo fijado su mente; suparṇa – ketau — que tiene el estandarte de Garuḍa ; upalabhate —logra; bhagavat —del Señor Supremo; pada – aravindam —los pies de loto.
TRADUCCIÓN
La descripción de los tratos de Kapiladeva y Su madre es muy confidencial, y cualquiera que escuche o lea esta narración se vuelve devoto de la Suprema Personalidad de Dios, quien es llevado por Garuḍa , y luego entra en la morada del Señor Supremo para ocúpate en el amoroso servicio trascendental del Señor.
SIGNIFICADO
La narración de Kapiladeva y Su madre, Devahūti , es tan perfecta y trascendental que incluso si uno sólo escucha o lee esta descripción, alcanza la meta más elevada y perfecta de la vida, porque se ocupa en el servicio amoroso de los pies de loto de la Personalidad Suprema. de Dios. No hay duda de que Devahūti , que tenía al Señor Supremo como hijo y que seguía tan cuidadosamente las instrucciones de Kapiladeva, alcanzó la perfección más elevada de la vida humana.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Trigésimo Tercer Canto del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “Actividades de Kapila ”.
FINAL DEL CANTO TERCER

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