Vidura se acerca a Maitreya
TEXTO 1
uddhava uvaca
atha te tad-anujñātā
bhuktvā pītvā ca vāruṇīm
tayā vibhraṁśita-jñānā
duruktair marma paspṛśuḥ
SINÓNIMOS
uddhavaḥ uvāca — Uddhava dijo; atha —después; te —ellos (los Yādavas); tat —por los brāhmaṇas; anujñātāḥ —siendo permitido; bhuktvā —después de participar; pītvā —beber; ca —y; vāruṇīm —licor; tayā —por eso; vibhraṁśita – jñānāḥ —desprovisto de conocimiento; duruktaiḥ —con duras palabras; marma — el centro del corazón; paspṛśuḥ —tocado.
TRADUCCIÓN
A partir de entonces, todos ellos [los descendientes de Vṛṣṇi y Bhoja ], cuando los brāhmaṇas se lo permitieron, compartieron los remanentes de prasāda y también bebieron licor hecho de arroz. Al beber, todos deliraban y, privados de conocimiento, tocaban lo más profundo del corazón de los demás con duras palabras.
SIGNIFICADO
En las ceremonias en las que los brāhmaṇas y los vaiṣṇavas reciben una alimentación suntuosa, el anfitrión participa de los restos de comida después de que el invitado haya dado su permiso. De modo que los descendientes de Vṛṣṇi y Bhoja solicitaron formalmente el permiso de los brāhmaṇas y comieron el alimento preparado. A los Kṣatriyas se les permite beber en ciertas ocasiones, por lo que todos bebían una especie de licor ligero hecho de arroz. Al beber de esa manera, deliraban y carecían de sentido, hasta el punto de que olvidaron su relación entre sí y usaron palabras duras que tocaron lo más profundo del corazón de cada uno. Beber es tan dañino que incluso una familia tan culta se emborracha y puede olvidarse de sí misma en estado de ebriedad. No se esperaba que los descendientes de Vṛṣṇi y Bhoja se olvidaran de sí mismos de esa manera, pero por voluntad del Supremo así sucedió, y así se volvieron duros unos con otros.
TEXTO 2
teṣāṁ maireya-doṣeṇa
viṣamīkṛta-cetasām
nimlocati ravāv āsīd
veṇūnām iva mardanam
SINÓNIMOS
teṣām —de ellos; maireya —de intoxicación; doṣeṇa —por las faltas; viṣamīkṛta —se desequilibró; cetasām —de aquellos cuyas mentes; nimlocati —conjuntos; ravau —el sol; āsīt —tiene lugar; veṇūnām —de los bambúes; iva —como; mardanam —destrucción.
TRADUCCIÓN
Así como por la fricción de los bambúes se produce la destrucción, así también, al atardecer, por la interacción de las faltas de la intoxicación, todas sus mentes se desequilibraron y se produjo la destrucción.
SIGNIFICADO
Cuando hay necesidad de fuego en el bosque, por voluntad del Supremo se produce debido a la fricción entre los bambúes. De manera similar, todos los descendientes de Yadu fueron destruidos por la voluntad del Señor mediante el proceso de autodestrucción. Así como no hay posibilidad de que ocurra un incendio en lo profundo del bosque debido al esfuerzo humano, tampoco había ningún poder en el universo que pudiera vencer a los descendientes de Yadu , quienes estaban protegidos por el Señor. El Señor quería que así fueran destruidos, y por eso obedecieron Su orden, como lo indica la palabra tad -anujñāta.
TEXTO 3
bhagavān svātma-māyāyā
gatiṁ tām avalokya saḥ
sarasvatīm upaspṛśya
vṛkṣa-mūlam upāviśat
SINÓNIMOS
bhagavān —la Personalidad de Dios; sva – ātma – māyāyāḥ —por Su potencia interna; gatim —el fin; tām —eso; avalokya —previendo; saḥ —Él ( Kṛṣṇa ); sarasvatīm —el río Sarasvatī ; upaspṛśya —después de sorber agua; vṛkṣa – mūlam —al pie de un árbol; upāviśat — se sentó.
TRADUCCIÓN
La Personalidad de Dios, el Señor Śrī Kṛṣṇa , después de prever el fin [de Su familia] mediante Su potencia interna, fue a la orilla del río Sarasvatī , tomó un sorbo de agua y se sentó debajo de un árbol.
SIGNIFICADO
Todas las actividades antes mencionadas de los Yadus y Bhojas fueron ejecutadas por la potencia interna del Señor porque Él quería que fueran enviados a sus respectivas moradas después de que Él hubiera terminado Su misión de descenso. Todos ellos eran Sus hijos y nietos y recibieron completa protección por el afecto paternal del Señor. En este verso se responde cómo pudieron ser vencidos en presencia del Señor: todo fue hecho por el Señor mismo ( svātma- māyāyāḥ ). Los miembros de la familia del Señor eran encarnaciones de Sus expansiones plenas o semidioses de los planetas celestiales y, por lo tanto, antes de Su partida, Él los separó mediante Su potencia interna. Antes de ser enviados a sus respectivas moradas, fueron enviados al lugar sagrado de Prabhāsa, donde realizaron actividades piadosas y comieron y bebieron hasta saciarse. Luego se dispuso que fueran enviados de regreso a sus moradas para que otros pudieran ver que la poderosa dinastía Yadu ya no estaba en el mundo. En el verso anterior, es significativa la palabra anujñāta, que indica que toda la secuencia de acontecimientos fue dispuesta por el Señor. Esos pasatiempos particulares del Señor no son una manifestación de Su energía externa ni de Su naturaleza material. Tal exhibición de Su potencia interna es eterna y, por lo tanto, uno no debe concluir que los Yadus y Bhojas murieron en estado de ebriedad en una guerra fratricida ordinaria. Śrī Jīva Gosvāmī comenta estos incidentes como si fueran actuaciones mágicas.
TEXTO 4
ahaṁ cokto bhagavatā
prapannārti-hareṇa ha
badarīṁ tvaṁ oraciónahīti
sva-kulaṁ sañjihīrṣuṇā
SINÓNIMOS
aham —yo; ca —y; uktaḥ —se le dijo; bhagavatā —por el Señor Supremo; prapanna —de los rendidos; ārti – hareṇa — por Aquel que es el vencedor de las angustias; ja —en verdad; badarīm — a Badarī ; tvam —tú; Prayāhi —debe ir; iti —así; sva – kulam —Su propia familia; sañjihīrṣuṇā —que deseaba destruir.
TRADUCCIÓN
El Señor es el vencedor de las angustias de aquel que se entrega a Él. Así, Él, que deseaba destruir a Su familia, me dijo previamente que fuera a Badarikāśrama.
SIGNIFICADO
Mientras estaba en Dvārakā , se advirtió a Uddhava que evitara las angustias que seguirían a la desaparición del Señor y la destrucción de la dinastía Yadu . Se le aconsejó que fuera a Badarikāśrama porque allí podría asociarse con los devotos de Nara – Nārāyaṇa , y en su asociación de servicio devocional podría aumentar su afán por el canto, el oído, el conocimiento y el desapego.
TEXTO 5
tathāpi tad-abhipretaṁ
jānann aham arindama
pṛṣṭhato ‘nvagamaṁ bhartuḥ
pāda-viśleṣaṇākṣamaḥ
SINÓNIMOS
tathā api —sin embargo, a pesar de; tat – abhipretam —Su deseo; jānan —conociendo; aham —yo; arim – dama —oh, subyugador del enemigo ( Vidura ); pṛṣṭhataḥ —detrás; anvagamam —siguió; bhartuḥ —del maestro; pāda – viśleṣaṇa —separación de Sus pies de loto; akṣamaḥ —no poder.
TRADUCCIÓN
Sin embargo, a pesar de conocer Su deseo [de destruir la dinastía], oh Arindama [ Vidura ], lo seguí porque me era imposible soportar la separación de los pies de loto del maestro.
TEXTO 6
adrakṣam ekam āsīnaṁ
vicinvan dayitaṁ patim
śrī-niketaṁ sarasvatyāṁ
kṛta-ketam aketanam
SINÓNIMOS
adrākṣam —vi; ekam —solo; āsīnam —sentado; vicinvan —pensando profundamente; dayitam —patrón; patim —maestro; śrī – niketam — el refugio de la diosa de la fortuna; sarasvatyām —a orillas del Sarasvatī ; kṛta – ketam —refugiándose; aketanam —estar situado sin refugio.
TRADUCCIÓN
A continuación, vi a mi patrón y maestro [el Señor Śrī Kṛṣṇa ] sentado solo y pensando profundamente, refugiándose en la orilla del río Sarasvatī, aunque Él es el refugio de la diosa de la fortuna.
SIGNIFICADO
Aquellos que están en la orden de vida de renuncia a menudo se refugian debajo de un árbol. Uddhava encontró al Señor en esa condición de buscar refugio como lo hacen las personas que no tienen refugio. Porque Él es el propietario de todo, en todas partes está Su refugio y en todas partes está bajo Su refugio. Toda la manifestación cósmica material y espiritual es sostenida por Él, y por tanto Él es el refugio de todo. Así que no hubo nada sorprendente en que Él se refugiara en el camino de los desprotegidos que están en la orden de vida de renuncia.
TEXTO 7
śyāmāvadātaṁ virajaṁ
praśāntāruṇa-locanam
dorbhiś caturbhir viditaṁ
pita-kauśāmbareṇa ca
SINÓNIMOS
śyāma – avadātam —hermosa de color negro; virajam —formado de bondad pura; praśānta —pacífico; aruṇa —rojizo; locanam —ojos; dorbhiḥ —por los brazos; caturbhiḥ —cuatro; viditam —siendo reconocido; pīta —amarillo; kauśa —sedoso; ambareṇa —con prendas de vestir; ca —y.
TRADUCCIÓN
El cuerpo del Señor es negruzco, pero es eterno, lleno de bienaventuranza y conocimiento, y muy, muy hermoso. Sus ojos siempre son pacíficos y son rojizos como el sol naciente de la mañana. Pude reconocerlo inmediatamente como la Suprema Personalidad de Dios por Sus cuatro manos, sus diferentes representaciones simbólicas y sus vestiduras de seda amarilla.
TEXTO 8
vāma ūrāv adhiśritya
dakṣiṇāṅghri-saroruham
apāśritārbhakāśvattham
akṛśaṁ tyakta-pippalam
SINÓNIMOS
vāme —a la izquierda; ūrau —muslo; adhiśritya —colocado sobre; dakṣiṇa – aṅghri – saroruham —el pie de loto derecho; apāśrita —descansando en; arbhaka —joven; aśvattham —baniano; akṛśam —alegre; tyakta —habiendo partido; pippalam —comodidades del hogar.
TRADUCCIÓN
El Señor estaba sentado, descansando contra un joven baniano, con Su pie de loto derecho sobre Su muslo izquierdo, y aunque había abandonado todas las comodidades domésticas, parecía muy alegre en esa postura.
SIGNIFICADO
Según Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, la postura sentada del Señor (manteniendo Su espalda contra el árbol de higuera recién crecido) también es significativa. Aśvattha , el árbol de Banyan, se llama así porque el árbol no muere muy rápidamente; continúa viviendo durante muchos, muchos años. Sus piernas y sus energías son los ingredientes materiales, que son cinco en total: tierra, agua, fuego, aire y cielo. Todas las energías materiales representadas por el árbol de higuera de Bengala son productos de Su potencia externa y, por lo tanto, se mantienen detrás de Él. Y como este universo particular es el más pequeño de todos, el árbol de higuera de Bengala se designa como pequeño o como niño. Tyakta – pippalam indica que Él ahora había terminado Sus pasatiempos en este pequeño universo en particular, pero como el Señor es absoluto y eternamente bienaventurado, no hay diferencia entre dejar o aceptar algo. El Señor ahora estaba preparado para dejar este universo en particular e ir a otro, así como el sol sale en un planeta en particular y se pone en otro simultáneamente, pero no cambia su propia situación.
TEXTO 9
tasmin mahā-bhāgavato
dvaipāyana-suhṛt-sakhā
lokan anucaran siddha
āsasāda yadṛcchayā
SINÓNIMOS
tasmin —entonces; mahā – bhāgavataḥ —un gran devoto del Señor; dvaipāyana —de Kṛṣṇa – dvaipāyana Vyāsa ; suhṛt —un bienqueriente; sakhā —un amigo; lokān —los tres mundos; anucaran —viajando; siddhe —en ese āśrama ; āsasāda —llegó; yadṛcchayā —por su propia y perfecta voluntad.
TRADUCCIÓN
En ese momento, después de viajar por muchas partes del mundo, Maitreya, un gran devoto del Señor y amigo y bienqueriente del gran sabio Kṛṣṇa – dvaipāyana Vyāsa , llegó a ese lugar por su propia y perfecta voluntad.
SIGNIFICADO
Maitreya fue uno de los discípulos de Maharṣi Parāśara , el padre de Vyāsadeva. Así pues, Vyāsadeva y Maitreya eran amigos y mutuos simpatizantes. Por algún afortunado accidente, Maitreya llegó al lugar donde descansaba el Señor Śrī Kṛṣṇa . Encontrarse con el Señor no es un incidente cualquiera. Maitreya era un gran sabio y un erudito erudito-filósofo, pero no un devoto puro del Señor y, por lo tanto, su encuentro con el Señor en ese momento puede haber sido debido a ajñāta – sukṛti , o algún servicio devocional desconocido. Los devotos puros siempre se ocupan en actividades devocionales puras y, por lo tanto, su encuentro con el Señor es natural. Pero cuando aquellos que no están a la altura de ese nivel se encuentran con el Señor, se debe a la fortuna imprevista de un servicio devocional accidental.
TEXTO 10
tasyānuraktasya muner mukundaḥ
pramoda-bhāvānata-kandharasya
āśṛṇvato mām anurāga-hāsa-
samīkṣayā viśramayann uvāca
SINÓNIMOS
tasya —suyo (de Maitreya); anuraktasya —aunque apegado; muneḥ —del sabio; mukundaḥ —el Señor que otorga la salvación; pramoda – bhāva —con una actitud agradable; ānata —bajado; kandharasya —del hombro; āśṛṇvataḥ —mientras escucha así; mām —a mí; anurāga – hāsa —con amable sonrisa; samīkṣayā —particularmente al verme; viśra – mayan —permitiéndome descanso completo; uvāca —dijo.
TRADUCCIÓN
Maitreya Muni estaba muy apegado a Él [el Señor] y escuchaba con una actitud agradable y con el hombro bajado. Con una sonrisa y una mirada particular sobre mí, después de dejarme descansar, el Señor habló de la siguiente manera.
SIGNIFICADO
Aunque tanto Uddhava como Maitreya eran grandes almas, la atención del Señor estaba más en Uddhava porque era un devoto impecablemente puro. Un jñāna – bhakta , o alguien cuya devoción está mezclada con el punto de vista monista, no es un devoto puro. Aunque Maitreya era un devoto, su devoción era mixta. El Señor corresponde a Sus devotos sobre la base del amor trascendental y no sobre la base del conocimiento filosófico o de las actividades fruitivas. En el amoroso servicio trascendental del Señor, no hay lugar para el conocimiento monista ni para las actividades fruitivas. Las gopīs de Vṛndāvana no eran ni eruditas muy eruditas ni yogīs místicos. Tenían amor espontáneo por el Señor y, de ese modo, Él llegó a ser su corazón y su alma, y las gopīs también llegaron a ser el corazón y el alma del Señor. El Señor Caitanya aprobó la relación de las gopīs con el Señor como suprema. Aquí la actitud del Señor hacia Uddhava fue más íntima que hacia Maitreya Muni .
TEXTO 11
śrī-bhagavān uvāca
vedāham antar manasīpsitaṁ te
dadāmi yat tad duravāpam anyaiḥ
satre purā viśva-sṛjāṁ vasūnāṁ
mat-siddhi-kāmena vaso tvayeṣṭaḥ
SINÓNIMOS
śrī – bhagavān uvāca —la Personalidad de Dios dijo; veda —conoce; aham —yo; antaḥ —dentro; manasi —la mente; īpsitam —lo que deseabas; te —tu; dadāmi —yo te doy; yat —que es; tat —eso; duravāpam —muy difícil de lograr; anyaiḥ —por otros; satre —en el sacrificio; purā —en los días de antaño; viśva – sṛjām — de aquellos que expandieron esta creación; vasūnām —de los Vasus; mat – siddhi – kāmena — con el deseo de lograr Mi asociación; vaso —Oh, Vasu ; tvayā —por ti; iṣṭaḥ —meta última de la vida.
TRADUCCIÓN
Oh Vasu , sé desde dentro de tu mente lo que deseabas en los días de antaño, cuando los Vasus y otros semidioses responsables de expandir los asuntos universales realizaban sacrificios. Deseabas particularmente lograr Mi asociación. Esto es muy difícil de obtener para otros, pero te lo concedo a ti.
SIGNIFICADO
Uddhava es uno de los asociados eternos del Señor, y una porción plenaria de Uddhava fue uno de los ocho Vasus en los días de antaño. Los ocho Vasus y los semidioses del sistema planetario superior, que son responsables de la gestión de los asuntos universales, realizaron un sacrificio en los días de antaño, deseando cumplir sus respectivas metas finales en la vida. En ese momento una expansión de Uddhava , actuando como uno de los Vasus, deseaba convertirse en un asociado del Señor. El Señor lo sabía porque está presente en el corazón de cada entidad viviente como Paramātmā , la Superconciencia. En el corazón de todos existe la representación de la Superconciencia, quien da memoria a la conciencia parcial de cada entidad viviente. La entidad viviente, como conciencia parcial, olvida incidentes de su vida pasada, pero la Superconciencia le recuerda cómo actuar en términos de su pasado cultivo del conocimiento. El Bhagavad- gītā confirma este hecho de varias maneras: ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham (Bg. 4.11 ), sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca (Bg. 15.15 ).
Cada uno es libre de desear lo que quiera, pero el deseo lo cumple el Señor Supremo. Cada uno es independiente para pensar o desear, pero el cumplimiento del propio deseo depende de la voluntad suprema. Esta ley se expresa así: “El hombre propone, Dios dispone”. En los días de antaño, cuando los semidioses y Vasus realizaban sacrificios, Uddhava , como uno de los Vasus, deseaba entrar en la asociación del Señor, lo cual es muy difícil para aquellos ocupados en especulaciones filosóficas empíricas o actividades fruitivas. Esas personas prácticamente no tienen información sobre los hechos acerca de cómo convertirse en asociados del Señor. Sólo los devotos puros pueden saber, por la misericordia del Señor, que la asociación personal del Señor es la perfección más elevada de la vida. El Señor le aseguró a Uddhava que cumpliría su deseo. Parece que cuando el Señor le informó mediante Su indicación a Uddhava , el gran sabio Maitreya finalmente tomó conciencia de la importancia de entrar en la asociación del Señor.
TEXTO 12
sa eṣa sādho caramo bhavānām
āsāditas te mad-anugraho yat
yan māṁ nṛlokān raha utsṛjantaṁ
diṣṭyā dadṛśvān viśadānuvṛttyā
SINÓNIMOS
saḥ —eso; eṣaḥ —de aquellos; sādho —¡oh, honesto!; caramaḥ —lo supremo; bhavānām —de todas tus encarnaciones (como Vasu ); āsāditaḥ —ahora logrado; te —a ti; mat —Mi; anugrahaḥ —misericordia; yat —tal como es; yat —porque; mām —Yo; nṛ – lokān —los planetas de las almas condicionadas; rahaḥ —en reclusión; utsṛjantam —mientras abandonaba; diṣṭyā —al ver; dadṛśvān —lo que has visto; viśada – anuvṛttyā —con devoción inquebrantable.
TRADUCCIÓN
Oh, honesto, tu vida presente es la última y la suprema porque en este período de vida has recibido Mi favor supremo. Ahora puedes ir a Mi morada trascendental, Vaikuṇṭha , abandonando este universo de entidades vivientes condicionadas. Tu visita a Mí en este lugar solitario debido a tu servicio devocional puro e inquebrantable es una gran bendición para ti.
SIGNIFICADO
Cuando una persona está plenamente versada en el conocimiento del Señor, hasta donde puede ser conocido por una entidad viviente perfecta en el estado liberado, se le permite entrar en el cielo espiritual, donde existen los planetas Vaikuṇṭha . El Señor estaba sentado en un lugar solitario a punto de desaparecer de la visión de los habitantes de este universo, y Uddhava tuvo la suerte de verlo incluso en ese momento y así recibir el permiso del Señor para entrar en Vaikuṇṭha . El Señor está en todas partes en todo momento, y Su aparición y desaparición son meramente la experiencia de los habitantes de un universo particular. Él es como el sol. El sol no aparece ni desaparece en el cielo; es sólo en la experiencia de los hombres que por la mañana sale el sol y por la tarde se pone. El Señor está simultáneamente tanto en Vaikuṇṭha como en todas partes, dentro y fuera de Vaikuṇṭha .
TEXTO 13
purā mayā proktam ajāya nābhye
padme niṣaṇṇāya mamadi-sarge
jñānaṁ paraṁ man-mahimāvabhāsaṁ
yat sūrayo bhāgavataṁ vadanti
SINÓNIMOS
purā —en los días de antaño; mayā —por Mí; proktam —se dijo; ajāya — a Brahmā ; nābhye —fuera del ombligo; padme —sobre el loto; niṣaṇṇāya —al que está situado en; mamá —Mi; ādi – sarge —en el comienzo de la creación; jñānam —conocimiento; param —sublime; mat – mahimā —Mis glorias trascendentales; avabhāsam —aquello que aclara; yat —que; sūrayaḥ —los grandes sabios eruditos; bhāgavatam — Śrīmad- Bhāgavatam ; vadanti —dices.
TRADUCCIÓN
Oh Uddhava , en el milenio del loto en los días de antaño, al comienzo de la creación, le hablé a Brahmā , que está situado en el loto que crece en Mi ombligo, acerca de Mis glorias trascendentales, que los grandes sabios describen como Śrīmad. -Bhāgavatam .
SIGNIFICADO
Aquí se aclara más la explicación del Ser Supremo, tal como se la dio a Brahmā y ya se explicó en el Segundo Canto de esta gran literatura. El Señor dijo que la forma concisa del Śrīmad- Bhāgavatam , tal como se la explicó a Brahmā, tenía como objetivo dilucidar Su personalidad. La explicación impersonal de esos cuatro versos del Segundo Canto queda aquí anulada. Śrīdhara Svāmī también explica a este respecto que la misma forma concisa del Bhāgavatam se refiere a los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa y nunca estuvo destinada a la complacencia impersonal.
TEXTO 14
ity ādṛtoktaḥ paramasya puṁsaḥ
pratikṣaṇānugraha-bhājano ‘ham
snehottha-romā skhalitākṣaras tam
muñcañ chucaḥ prāñjalir ābabhāṣe
SINÓNIMOS
iti —así; ādṛta —siendo favorecido; uktaḥ —dirigido; paramasya —del Supremo; puṁsaḥ —Personalidad de Dios; pratikṣaṇa —en cada momento; anugraha – bhājanaḥ —objeto de favor; aham —yo mismo; sneha —afecto; uttha —erupción; romā —vellos del cuerpo; skhalita —relajado; akṣaraḥ —de los ojos; tam —eso; muñcan —manchando; śucaḥ —lágrimas; prāñjaliḥ —con las manos juntas; ābabhāṣe —dijo.
TRADUCCIÓN
Uddhava dijo: ¡Oh, Vidura!, cuando la Suprema Personalidad de Dios me favoreció así en todo momento y me dirigió la palabra con gran afecto, mis palabras fallaron en lágrimas y se me erizaron los vellos del cuerpo. Después de untarme las lágrimas, yo, con las manos juntas, hablé así.
TEXTO 15
ko nv īśa te pāda-saroja-bhājāṁ
sudurlabho ‘rtheṣu caturṣv apīha
tathāpi nāhaṁ pravṛṇomi bhūman
bhavat-padāmbhoja-niṣevaṇotsukaḥ
SINÓNIMOS
kaḥ nu īśa —Oh mi Señor; te —tu; pāda – saroja – bhājām — de los devotos ocupados en el amoroso servicio trascendental de Tus pies de loto; su – durlabhaḥ —muy difícil de obtener; artheṣu —en cuanto a; caturṣu —en los cuatro objetivos; api —a pesar de; iha —en este mundo; tathā api —todavía; na —no hagas; aham —yo; pravṛṇomi —prefieren; bhūman —¡oh, gran hombre!; bhavat —Tu; pada – ambhoja —pies de loto; niṣevaṇa – utsukaḥ —ansioso por servir.
TRADUCCIÓN
Oh mi Señor, los devotos que se ocupan en el amoroso servicio trascendental de Tus pies de loto no tienen dificultad en lograr cualquier cosa dentro del reino de los cuatro principios de religiosidad, desarrollo económico, complacencia de los sentidos y liberación. Pero, oh gran hombre, en lo que a mí respecta, he preferido únicamente ocuparme en el amoroso servicio de Tus pies de loto.
SIGNIFICADO
Aquellos que están asociados con el Señor en los planetas Vaikuṇṭha logran todos los rasgos corporales del Señor y parecen ser iguales al Señor Viṣṇu . Esa liberación se llama sārūpya – mukti , que es una de las cinco clases de liberación. Los devotos ocupados en el amoroso servicio trascendental del Señor nunca aceptan el sāyujya – mukti , o la fusión en los rayos del Señor llamados brahmajyoti. Los devotos pueden lograr no sólo la liberación sino también cualquier éxito en el ámbito de la religiosidad, el desarrollo económico o la complacencia de los sentidos hasta el nivel de los semidioses en los planetas celestiales. Pero un devoto tan puro como Uddhava se niega a aceptar todas esas facilidades. Un devoto puro simplemente quiere ocuparse en el servicio del Señor y no considera su propio beneficio personal.
TEXTO 16
karmāṇy anīhasya bhavo ‘bhavasya te
durgāśrayo ‘thāri-bhayāt palāyanam
kālātmano yat pramadā-yutāśramaḥ
svātman-rateḥ khidyati dhīr vidām iha
SINÓNIMOS
karmāṇi —actividades; anīhasya —de aquel que no tiene deseos; bhavaḥ —nacimiento; abhavasya —de aquel que nunca nace; te —tu; durga – āśrayaḥ —refugiándose en el fuerte; atha —después; ari – bhayāt —por miedo a los enemigos; palāyanam —huir; kāla – ātmanaḥ — de Aquel que es el controlador del tiempo eterno; yat —eso; pramadā – āyuta — en compañía de mujeres; āśramaḥ —vida familiar; sva – ātman — en Tu propio Ser; rateḥ —aquel que disfruta; khidyati —está perturbada; dhīḥ —inteligencia; vidām —de los eruditos; iha —en este mundo.
TRADUCCIÓN
Mi Señor, incluso los sabios eruditos se perturban en su inteligencia cuando ven que Tu Grandeza se ocupa en trabajo fruitivo aunque estás libre de todos los deseos, que naces aunque no has nacido, que huyes por miedo al enemigo y tomas refugiarte en un fuerte aunque Tú seas el controlador del tiempo invencible, y que disfrutes de la vida de hogar rodeado de muchas mujeres aunque disfrutes en Ti mismo.
SIGNIFICADO
Los devotos puros del Señor no se preocupan mucho por la especulación filosófica respecto del conocimiento trascendental del Señor. Tampoco es posible adquirir un conocimiento completo del Señor. Cualquier poco conocimiento que tengan acerca del Señor les es suficiente, porque los devotos simplemente se sienten satisfechos con escuchar y cantar acerca de los pasatiempos trascendentales del Señor. Esto les da a todos dicha bienaventuranza trascendental. Pero algunos de los pasatiempos del Señor parecen contradictorios, incluso para esos devotos puros, y por eso Uddhava preguntó al Señor acerca de algunos de los incidentes contradictorios en Sus pasatiempos. Se dice que el Señor no tiene nada que hacer personalmente, y en realidad es así porque ni siquiera en la creación y el sustento del mundo material, el Señor tiene nada que hacer. Parece contradictorio, entonces, escuchar que el Señor personalmente levanta la colina Govardhana para la protección de Sus devotos puros. El Señor es el Brahman Supremo , la Verdad Absoluta, la Personalidad de Dios con apariencia de hombre, pero Uddhava tenía dudas sobre si podría tener tantas actividades trascendentales.
No hay diferencia entre la Personalidad de Dios y el Brahman impersonal . ¿Cómo puede entonces el Señor tener tantas cosas que hacer, mientras que se dice que el Brahman impersonal no tiene nada que hacer ni material ni espiritualmente? Si el Señor alguna vez no ha nacido, ¿cómo entonces nace como hijo de Vasudeva y Devakī ? Le teme incluso a kāla , el miedo supremo, y, sin embargo, el Señor tiene miedo de luchar contra Jarāsandha y se refugia en un fuerte. ¿Cómo puede alguien que está pleno en sí mismo disfrutar de la compañía de muchas mujeres? ¿Cómo puede Él tomar esposas y, al igual que un cabeza de familia, disfrutar de la asociación de los miembros de la familia, los hijos, los parientes y los padres? Todos estos acontecimientos aparentemente contradictorios desconciertan incluso a los más grandes eruditos, quienes, así desconcertados, no pueden entender si la inactividad es un hecho o si Sus actividades son sólo imitaciones.
La solución es que el Señor no tiene nada que ver con nada mundano. Todas Sus actividades son trascendentales. Esto no lo pueden entender los especuladores mundanos. Para los especuladores mundanos ciertamente hay una especie de desconcierto, pero para los devotos trascendentales no hay nada sorprendente en esto. La concepción Brahman de la Verdad Absoluta es ciertamente la negación de todas las actividades mundanas, pero la concepción Parabrahman está llena de actividades trascendentales. Aquel que conoce las distinciones entre la concepción de Brahman y la concepción del Brahman Supremo es sin duda el verdadero trascendentalista. No hay desconcierto para tales trascendentalistas. El Señor mismo también declara en el Bhagavad- gītā ( 10.2 ): “Incluso los grandes sabios y semidioses apenas pueden saber nada acerca de Mis actividades y potencias trascendentales”. El abuelo Bhīṣmadeva ( Bhāg. 1.9.16 ) da la explicación correcta de las actividades del Señor de la siguiente manera:
na hy asya karhicid rājan
pumān veda vidhitsitam
yad – vijijñāsayā yuktā
muhyanti kavayo ‘pi hola
TEXTO 17
mantreṣu māṁ vā upahūya yat tvam
akuṇṭhitākhaṇḍa-sadātma-bodhaḥ
pṛccheḥ prabho mugdha ivāpramattas
tan no mano mohayatīva deva
SINÓNIMOS
mantreṣu —en consultas; mām —a mí; vai —como cualquiera de las dos; upahūya —llamando; yat —tanto como; tvam —Su Señoría; akuṇṭhita —sin vacilación; akhaṇḍa —sin estar separado; sadā —eternamente; ātma —yo; bodhaḥ —inteligente; pṛccheḥ —preguntó; prabho —¡oh, mi Señor!; mugdhaḥ —desconcertado; iva —como si fuera así; apramattaḥ —aunque nunca desconcertado; tat —eso; naḥ —nuestro; manaḥ —mente; mohayati —desconcierta; iva —tal como es así; deva —Oh mi Señor.
TRADUCCIÓN
Oh mi Señor, Tu Ser eterno nunca está dividido por la influencia del tiempo, y no hay limitación para Tu conocimiento perfecto. Así pudiste consultarte lo suficiente contigo mismo, pero me llamaste a consulta, como si estuviera desconcertado, aunque nunca estás desconcertado. Y este acto tuyo me desconcierta.
SIGNIFICADO
En realidad, Uddhava nunca se sintió desconcertado, pero dice que todas estas contradicciones parecen ser desconcertantes. Toda la conversación entre Kṛṣṇa y Uddhava fue para beneficio de Maitreya, que estaba sentado cerca. El Señor solía llamar a Uddhava para consultarlo cuando la ciudad fue atacada por Jarāsandha y otros y cuando ejecutó grandes sacrificios como parte de Su rutinaria labor real como Señor de Dvārakā . El Señor no tiene pasado, presente ni futuro porque no está obstaculizado por la influencia del tiempo eterno y, por lo tanto, nada se le oculta. Es eternamente inteligente en sí mismo. Por lo tanto, su llamado a Uddhava para que le dé la iluminación es ciertamente sorprendente. Todas estas acciones del Señor parecen contradictorias, aunque no hay contradicción en las actividades rutinarias del Señor. Por eso es mejor verlos tal como son y no intentar explicarlos.
TEXTO 18
jñānaṁ paraṁ svātma-rahaḥ-prakāśaṁ
provāca kasmai bhagavān samagram
api kṣamaṁ no grahaṇāya bhartar
vadāñjasā yad vṛjinaṁ tarema
SINÓNIMOS
jñānam —conocimiento; param —supremo; sva – ātma —propio ser; rahaḥ —misterio; prakāśam —iluminador; provāca —dijo; kasmai —a Ka (Brahmājī); bhagavān —la Personalidad de Dios; samagram —en suma total; api —si es así; kṣamam —capaz; naḥ —a mí; grahaṇāya —aceptable; bhartaḥ —Oh mi Señor; vada —decir; añjasā —en detalle; yat —aquello que; vṛjinam —miserias; tarema —puede cruzar.
TRADUCCIÓN
Mi Señor, por favor explícanos, si crees que somos competentes para recibirlo, ese conocimiento trascendental que proporciona iluminación acerca de Ti mismo y que le explicaste antes a Brahmājī.
SIGNIFICADO
Un devoto puro como Uddhava no sufre aflicciones materiales porque se ocupa constantemente en el amoroso servicio trascendental del Señor. El devoto se siente afligido sin la compañía del Señor. El recuerdo constante de las actividades del Señor mantiene vivo al devoto, y por eso Uddhava pidió que el Señor por favor lo iluminara con el conocimiento del Śrīmad- Bhāgavatam , tal como le había instruido previamente a Brahmājī.
TEXTO 19
ity āvedita-hārdāya
mahyaṁ sa bhagavān paraḥ
ādideśāravindākṣa
ātmanaḥ paramāṁ sthitim
SINÓNIMOS
iti āvedita —así yo le rezo; hārdāya —desde lo más profundo de mi corazón; mahyam —a mí; saḥ —Él; bhagavān —la Personalidad de Dios; paraḥ —Supremo; ādideśa —instruyó; aravinda – akṣaḥ —el de ojos de loto; ātmanaḥ —de Sí mismo; paramām —trascendental; sthitim —situación.
TRADUCCIÓN
Cuando le expresé así mis más sinceros deseos a la Suprema Personalidad de Dios, el Señor de ojos de loto me instruyó acerca de Su situación trascendental.
SIGNIFICADO
Las palabras paramāṁ sthitim son significativas en este verso. Ni siquiera se habló a Brahmā de la situación trascendental del Señor cuando se le explicaron los cuatro versos del Śrīmad- Bhāgavatam ( 2.9.33 –36). Esta situación trascendental comprende Sus tratos con los devotos ocupados en servicio amoroso trascendental, como se exhibió en Dvārakā y Vṛndāvana . Cuando el Señor explicó Su situación trascendental específica, estaba dirigido únicamente a Uddhava y, por lo tanto, Uddhava dijo particularmente mahyam (“a mí”), aunque el gran sabio Maitreya también estaba sentado allí. Esa situación trascendental difícilmente la comprenden aquellos cuya devoción está mezclada con conocimiento especulativo o actividades fruitivas. Las actividades del Señor en amor confidencial rara vez se revelan a los devotos en general, quienes se sienten atraídos por la devoción mezclada con conocimiento y misticismo. Esas actividades son los pasatiempos inconcebibles del Señor.
TEXTO 20
sa evam ārādhita-pāda-tīrthād
adhīta-tattvātma-vibodha-mārgaḥ
praṇamya pādau parivṛtya devam
ihāgato ‘haṁ virahāturātmā
SINÓNIMOS
saḥ —entonces yo mismo; evam —así; ārādhita —adorado; pāda – tīrthāt —de la Personalidad de Dios; adhīta —estudió; tattva – ātma —autoconocimiento; vibodha —comprensión; mārgaḥ —camino; praṇamya —después de saludar; pādau —a Sus pies de loto; parivṛtya —después de circunvalar; devam —el Señor; iha —en este lugar; āgataḥ —alcanzó; aham —yo; viraha —separación; ātura – ātmā —agraviado en sí mismo.
TRADUCCIÓN
He estudiado el sendero de la comprensión del autoconocimiento de mi maestro espiritual, la Personalidad de Dios, y así, después de circunvalarlo, he llegado a este lugar, muy afligido por la separación.
SIGNIFICADO
La vida real de Śrī Uddhava es el símbolo directo del catuḥ – ślokī Bhāgavatam enunciado primero a Brahmājī por la Personalidad de Dios. Estos cuatro grandísimos e importantes versos del Śrīmad- Bhāgavatam son particularmente descartados por los especuladores māyāvādīs , quienes interpretan un significado diferente para adaptarse a su visión impersonal del monismo. Aquí está la respuesta adecuada para esos especuladores no autorizados. Los versos del Śrīmad- Bhāgavatam son ciencia puramente teísta comprensible para los estudiantes de posgrado del Bhagavad- gītā . Los áridos especuladores no autorizados son delincuentes a los pies de loto del Señor Śrī Kṛṣṇa porque distorsionan los significados del Bhagavad- gītā y el Śrīmad- Bhāgavatam para engañar. al público y preparar un camino directo al infierno conocido como Andha – tāmisra . Como se confirma en el Bhagavad- gītā ( 16.20 ), esos especuladores envidiosos carecen de conocimiento y seguramente serán condenados vida tras vida. Se refugian innecesariamente en Śrīpāda Śaṅkarācārya, pero él no fue tan drástico como para cometer una ofensa a los pies de loto del Señor Kṛṣṇa . Según el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu , Śrīpāda Śaṅkarācārya predicó la filosofía māyāvāda con un propósito particular. Tal filosofía era necesaria para derrotar la filosofía budista de la inexistencia del alma espiritual, pero nunca estuvo destinada a ser aceptada perpetuamente. Fue una emergencia. Así, Śaṅkarācārya aceptó al Señor Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios en su comentario sobre el Bhagavad- gītā . Como era un gran devoto del Señor Kṛṣṇa , no se atrevió a escribir ningún comentario sobre el Śrīmad- Bhāgavatam porque eso habría sido una ofensa directa a los pies de loto del Señor. Pero los especuladores posteriores, en nombre de la filosofía māyāvāda , hacen innecesariamente comentarios sobre el catuḥ – ślokī Bhāgavatam sin ninguna intención genuina.
Los áridos especuladores monistas no tienen nada que hacer en el Śrīmad- Bhāgavatam porque el gran autor mismo les prohíbe esta literatura védica en particular. Śrīla Vyāsadeva ha prohibido definitivamente a las personas ocupadas en la religiosidad, el desarrollo económico, la complacencia de los sentidos y, finalmente, la salvación, intentar comprender el Śrīmad- Bhāgavatam , que no es para ellos ( Bhāg. 1.1.2 ). Śrīpāda Śrīdhara Svāmī , el gran comentarista del Śrīmad – Bhāgavatam , ha prohibido definitivamente a los salvacionistas o monistas tratar con el Śrīmad- Bhāgavatam . No es para ellos. Sin embargo, esas personas no autorizadas tratan perversamente de comprender el Śrīmad- Bhāgavatam , y de ese modo cometen ofensas a los pies del Señor, cosas que ni siquiera Śrīpāda Śaṅkarācārya se atrevió a cometer. Así se preparan para la continuación de una vida miserable. Cabe señalar aquí en particular que Uddhava estudió el catuḥ – ślokī Bhāgavatam directamente del Señor, quien se lo habló primero a Brahmājī, y esta vez el Señor le explicó de manera más confidencial el autoconocimiento mencionado como paramāṁ sthitim . Al aprender ese conocimiento propio del amor, Uddhava se sintió muy afligido por los sentimientos de separación del Señor. A menos que uno despierte al estado de Uddhava , sintiendo eternamente la separación del Señor en el amor trascendental, como también lo manifestó el Señor Caitanya , no puede comprender el verdadero significado de los cuatro versos esenciales del Śrīmad – Bhāgavatam . Uno no debe caer en el acto no autorizado de tergiversar el significado y así ponerse en el peligroso camino de la ofensa.
TEXTO 21
entonces ‘haṁ tad-darśanāhlāda-
viyogārti-yutaḥ prabho
gamiṣye dayitaṁ tasya
badaryāśrama-maṇḍalam
SINÓNIMOS
saḥ aham —por lo tanto, yo mismo; tat —Suyo; darśana —audiencia; āhlāda —placer; viyoga —sin eso; ārti – yutaḥ —afligido por la angustia; prabho —mi querido señor; gamiṣye —irá; dayitam —así instruido; tasya —Suyo; badaryāśrama —Badarikāśrama, en los Himalayas; maṇḍalam —asociación.
TRADUCCIÓN
Mi querido Vidura , ahora estoy loco por falta del placer de verlo, y sólo para mitigar esto me dirijo a Badarikāśrama en los Himalayas para asociarme, tal como Él me ha instruido.
SIGNIFICADO
Un devoto puro del Señor del estándar de Uddhava se asocia constantemente con el Señor en la doble percepción de separación y encuentro simultáneos. El devoto puro no deja de estar dedicado ni por un momento al servicio trascendental del Señor. La ejecución del servicio del Señor es la principal ocupación del devoto puro. La separación de Uddhava del Señor era insoportable, y por eso partió hacia Badarikāśrama en obediencia a la orden del Señor, porque la orden del Señor y el Señor mismo son idénticas. Mientras uno se dedique a ejecutar la orden del Señor, no existe ninguna separación objetiva de Él.
TEXTO 22
yatra nārāyaṇo devo
naras ca bhagavān ṛṣiḥ
mṛdu tīvraṁ tapo dīrghaṁ
tepāte loka-bhāvanau
SINÓNIMOS
yatra —dónde; nārāyaṇaḥ —la Personalidad de Dios; devaḥ —por encarnación; naraḥ —ser humano; ca —también; bhagavān —el Señor; ṛṣiḥ —gran sabio; mṛdu —amable con todos; tīvram —severo; tapaḥ —penitencia; dīrgham —muy largo; tepāte —realizando; loka – bhāvanau —bienestar de todas las entidades vivientes.
TRADUCCIÓN
Allí, en Badarikāśrama, la Personalidad de Dios, en Su encarnación como los sabios Nara y Nārāyaṇa , ha estado pasando por grandes penitencias desde tiempos inmemoriales por el bienestar de todas las amables entidades vivientes.
SIGNIFICADO
Badarikāśrama en el Himalaya, la morada de los sabios Nara – Nārāyaṇa , es un gran lugar de peregrinación para los hindúes. Incluso hasta el presente, cientos y miles de hindúes piadosos van a presentar sus respetos a la encarnación de Dios Nara – Nārāyaṇa . Parece que incluso hace cinco mil años este lugar sagrado estaba siendo visitado por un ser tan santo como Uddhava , e incluso en ese momento se sabía que el lugar era muy, muy antiguo. Este lugar de peregrinación en particular es muy difícil de visitar para los hombres comunes y corrientes debido a su difícil situación en el Himalaya, en un lugar que está cubierto de hielo casi todo el año. Algunos meses durante la temporada de verano la gente puede visitar este lugar con grandes inconvenientes personales. Hay cuatro dhāmas, o reinos de Dios, que representan los planetas del cielo espiritual, que consiste en los brahmajyoti y los Vaikuṇṭhas. Estos son Badarikāśrama, Rameśvara , Jagannātha Purī y Dvārakā . Los hindúes fieles todavía visitan todos estos lugares sagrados en busca de la perfección de la realización espiritual, siguiendo los pasos de devotos como Uddhava .
TEXTO 23
śrī-śuka uvāca
ity uddhavād upākarṇya
suhṛdāṁ duḥsahaṁ vadham
jñānenāśamayat kṣattā
śokam utpatitaṁ budhaḥ
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śuka Gosvāmī dijo; iti —así; uddhavāt — de Uddhava ; upākarṇya —escuchar; suhṛdām —de amigos y parientes; duḥsaham —insoportable; vadham —aniquilación; jñānena —por conocimiento trascendental; aśamayat —se tranquilizó; kṣattā — Vidura ; śokam —duelo; utpatitam —surgió; budhaḥ —los eruditos.
TRADUCCIÓN
Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Después de escuchar de Uddhava todo acerca de la aniquilación de sus amigos y parientes, el erudito Vidura apaciguó su abrumador desconsuelo a fuerza de su conocimiento trascendental.
SIGNIFICADO
Se informó a Vidura que el resultado de la batalla de Kurukṣetra fue la aniquilación de sus amigos y familiares, así como la destrucción de la dinastía Yadu y también la muerte del Señor. Todo esto lo sumió en el desconsuelo por el momento, pero debido a que estaba muy avanzado en conocimiento trascendental, era bastante competente para apaciguarse mediante la iluminación. Como se afirma en el Bhagavad- gītā , debido a nuestra larga asociación con las relaciones corporales, el duelo por la aniquilación de amigos y familiares no es nada sorprendente, pero uno tiene que aprender el arte de dominar ese duelo con un conocimiento trascendental más elevado. Las conversaciones entre Uddhava y Vidura sobre el tema de Kṛṣṇa comenzaron al atardecer, y Vidura ahora estaba más avanzado en conocimiento debido a su asociación con Uddhava .
TEXTO 24
sa tam mahā-bhāgavataṁ
vrajantaṁ kauravarṣabhaḥ
viśrambhād abhyadhattedam
mukhyaṁ kṛṣṇa-parigrahe
SINÓNIMOS
saḥ — Vidura ; tam — a Uddhava ; mahā – bhāgavatam —el gran devoto del Señor; vrajantam —mientras iba; kaurava – ṛṣabhaḥ —el mejor entre los Kauravas; viśrambhāt —por confianza; abhyadhatta —enviado; idam —esto; mukhyam —al jefe; kṛṣṇa — el Señor Kṛṣṇa ; parigrahe —en servicio devocional al Señor.
TRADUCCIÓN
Mientras Uddhava , el principal y más confidencial entre los devotos del Señor, se marchaba, Vidura , con afecto y confianza, lo interrogó.
SIGNIFICADO
Vidura era mucho mayor que Uddhava . Por relación familiar, Uddhava era un hermano contemporáneo de Kṛṣṇa, mientras que Vidura era tan anciano como Vasudeva , el padre de Kṛṣṇa . Pero, aunque era más joven en edad, Uddhava estaba muy avanzado en el servicio devocional del Señor, y por eso aquí se le describe como el principal entre los devotos del Señor. Vidura confiaba en esto, y por eso se dirigió a Uddhava en esa categoría superior. Ésa es la forma de trato cortés entre dos devotos.
TEXTO 25
vidura uvaca
jñānaṁ paraṁ svātma-rahaḥ-prakāśaṁ
yad āha yogeśvara īśvaras te
vaktuṁ bhavān no ‘rhati yad dhi viṣṇor
bhṛtyāḥ sva-bhṛtyārtha-kṛtaś caranti
SINÓNIMOS
viduraḥ uvāca — Vidura dijo; jñānam —conocimiento; param —trascendental; sva – ātma —con respecto al ser; rahaḥ —misterio; prakāśam —iluminador; yat —aquello que; āha —dijo; yoga – īśvaraḥ —el maestro de todos los místicos; īśvaraḥ —el Señor; te —a ti; vaktum —narrar; bhavān —tu buen yo; naḥ —a mí; arhati —merece; yat —para; hola —razón de; viṣṇoḥ —del Señor Viṣṇu ; bhṛtyāḥ —sirvientes; sva – bhṛtya – artha – kṛtaḥ — por el interés de sus sirvientes; caranti —vagan.
TRADUCCIÓN
Vidura dijo: ¡Oh, Uddhava!, debido a que los sirvientes de Viṣṇu , el Señor, deambulan en aras de servir a los demás, es muy adecuado que tengas la amabilidad de describir el autoconocimiento con el que el Señor mismo te ha iluminado.
SIGNIFICADO
Los siervos del Señor son en realidad los siervos de la sociedad. No tienen otro interés en la sociedad humana que iluminarla con conocimiento trascendental; están interesados en impartir conocimiento sobre la relación del ser viviente con el Señor Supremo, las actividades de esa relación trascendental y la meta última de la vida humana. Ése es el verdadero conocimiento que puede ayudar a la sociedad a alcanzar el verdadero objetivo del bienestar humano. El conocimiento en materia de las necesidades corporales de comer, dormir, aparearse y temer, transformado en diversas ramas de avance del conocimiento, es todo temporal. Un ser viviente no es el cuerpo material sino una parte integral eterna del Ser Supremo y, por lo tanto, el resurgimiento de su autoconocimiento es esencial. Sin este conocimiento, la vida humana está desconcertada. A los sirvientes del Señor, Viṣṇu , se les confía esta tarea responsable, y por eso deambulan por la Tierra y por todos los demás planetas del universo. Así, el conocimiento que Uddhava recibió directamente del Señor merece ser distribuido en la sociedad humana, especialmente entre personas como Vidura , que están muy avanzados en el servicio devocional del Señor.
El verdadero conocimiento trascendental desciende en la sucesión discipular desde el Señor hasta Uddhava , desde Uddhava hasta Vidura , etc. Ese conocimiento trascendental supremo no es posible lograr mediante el proceso de especulación imperfecta realizado por los llamados eruditos luchadores mundanos. Vidura estaba ansioso por recibir de Uddhava ese conocimiento confidencial conocido como paramāṁ sthitim , en el que se conoce al Señor por Sus pasatiempos trascendentales. Aunque Vidura era mayor que Uddhava , estaba ansioso por convertirse en un sirviente de Uddhava en la relación trascendental. Esta fórmula de sucesión discipular trascendental también la enseña el Señor Caitanya . El Señor Caitanya aconseja recibir conocimiento trascendental de cualquier persona, ya sea un brāhmaṇa o un śūdra , un cabeza de familia o un sannyāsī , siempre que esa persona esté verdaderamente versada en la ciencia de Kṛṣṇa . Una persona que conoce la ciencia de Kṛṣṇa es, de hecho, un maestro espiritual genuino.
TEXTO 26
uddhava uvaca
nanu te tattva-saṁrādhya
ṛṣiḥ kauṣāravo ‘ntike
sākṣād bhagavatādiṣṭo
martya-lokaṁ jihāsatā
SINÓNIMOS
uddhavaḥ uvāca — Uddhava dijo; nanu —sin embargo; te —de ti mismo; tattva – saṁrādhyaḥ —aquel que es digno de adoración por recibir conocimiento trascendental; ṛṣiḥ —erudito erudito; kauṣāravaḥ —al hijo de Kuṣāru (Maitreya); antike —quedarse cerca; sākṣāt —directamente; bhagavatā —por la Personalidad de Dios; ādiṣṭaḥ —instruyó; martya – lokam —mundo mortal; jihāsatā —mientras abandonaba.
TRADUCCIÓN
Śrī Uddhava dijo: Puedes recibir lecciones del gran sabio Maitreya, que está cerca y es digno de adoración para recibir conocimiento trascendental. La Personalidad de Dios lo instruyó directamente cuando estaba a punto de abandonar este mundo mortal.
SIGNIFICADO
Aunque uno pueda estar bien versado en la ciencia trascendental, debe tener cuidado con la ofensa de maryādā – vyatikrama , o la superación impertinente de una personalidad superior. Según el mandato de las Escrituras, uno debe tener mucho cuidado de no transgredir la ley de maryādā – vyatikrama porque al hacerlo uno pierde la duración de su vida, su opulencia, fama y piedad y las bendiciones de todo el mundo. Para estar bien versado en la ciencia trascendental se necesita conocimiento de las técnicas de la ciencia espiritual. Uddhava , siendo muy consciente de todos estos tecnicismos de la ciencia trascendental, aconsejó a Vidura que se acercara a Maitreya Ṛṣi para recibir conocimiento trascendental. Vidura quería aceptar a Uddhava como su maestro espiritual, pero Uddhava no aceptó el puesto porque Vidura era tan viejo como el padre de Uddhava y por lo tanto Uddhava no podía aceptarlo como su discípulo, especialmente cuando Maitreya estaba presente cerca. La regla es que en presencia de una personalidad superior uno no debe estar muy ansioso por impartir instrucciones, incluso si es competente y está bien versado. Entonces Uddhava decidió enviar a una persona mayor como Vidura a Maitreya, otra persona mayor, pero también estaba bien versado porque el Señor le había instruido directamente cuando estaba a punto de abandonar este mundo mortal. Dado que tanto Uddhava como Maitreya fueron instruidos directamente por el Señor, ambos tenían la autoridad para convertirse en el maestro espiritual de Vidura o de cualquier otra persona, pero Maitreya, siendo anciano, tenía el primer derecho a convertirse en el maestro espiritual, especialmente para Vidura , quien era mucho más. mayor que Uddhava . Uno no debe anhelar llegar a ser un maestro espiritual por poco dinero en aras de las ganancias y la fama, sino que debe llegar a ser un maestro espiritual sólo para el servicio del Señor. El Señor nunca tolera la impertinencia del maryādā – vyatikrama . Uno nunca debe pasar por alto el honor debido a un maestro espiritual anciano en aras de su propio beneficio y fama personal. La impertinencia por parte del pseudo maestro espiritual es muy riesgosa para la realización espiritual progresiva.
TEXTO 27
śrī-śuka uvāca
iti saha vidureṇa viśva-mūrter
guṇa-kathayā sudhayā plāvitorutāpaḥ
kṣaṇam iva puline yamasvasus tāṁ
samuṣita aupagavir niśāṁ tato ‘gāt
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; iti —así; saha —junto con; vidureṇa — Vidura ; viśva – mūrteḥ —de la Persona Universal; guṇa – kathayā —en el discurso de las cualidades trascendentales; sudhayā —nectáreo; plāvita – uru – tāpaḥ —abrumado por una gran aflicción; kṣaṇam —momento; iva —así; puline —en la orilla de; yamasvasuḥ tām —río Yamunā ; samuṣitaḥ —falleció; aupagaviḥ —el hijo de Aupagava ( Uddhava ); niśām —la noche; tataḥ —después; agāt —se fue.
TRADUCCIÓN
Śukadeva Gosvāmī dijo: ¡Oh, rey!, después de discutir así con Vidura el nombre trascendental, la fama, las cualidades, etc., en la orilla del Yamunā , Uddhava quedó abrumado por una gran aflicción. Pasó la noche como si fuera un momento, y luego se fue.
SIGNIFICADO
La palabra que se usa aquí para Kṛṣṇa es viśva – mūrti . Tanto Uddhava como Vidura se encontraban en gran aflicción debido a la partida del Señor Kṛṣṇa, y cuanto más hablaban del nombre trascendental, la fama y las cualidades del Señor, más visible para ellos la imagen del Señor en todas partes. Esa visualización de la forma trascendental del Señor no es falsa ni imaginaria, sino que es la Verdad Absoluta objetiva. Cuando se percibe al Señor como viśva – mūrti , no es que pierda Su personalidad o forma eterna trascendental, sino que se vuelve visible en la misma forma en todas partes.
TEXTO 28
rajovaca
nidhanam upagateṣu vṛṣṇi-bhojeṣv
adhiratha-yūthapa-yūthapeṣu mukhyaḥ
sa tu katham avaśiṣṭa uddhavo yad
dharir api tatyaja ākṛtiṁ tryadhīśaḥ
SINÓNIMOS
rājā uvāca —el rey preguntó; nidhanam —destrucción; upagateṣu —habiendo alcanzado; vṛṣṇi —de la dinastía Vṛṣṇi ; bhojeṣu — la dinastía Bhoja ; adhiratha —gran comandante; yūtha – pa —comandante en jefe; yūtha – peṣu —entre ellos; mukhyaḥ —prominente; saḥ —él; tu —sólo; katham —cómo; avaśiṣṭaḥ —permaneció; uddhavaḥ — Uddhava ; yat —mientras que; hariḥ —la Personalidad de Dios; api —también; tatyaje —terminado; ākṛtim —pasatiempos completos; tri – adhīśaḥ —el Señor de los tres mundos.
TRADUCCIÓN
El rey preguntó: Al final de los pasatiempos del Señor de los tres mundos, Śrī Kṛṣṇa , y después de la desaparición de los miembros de las dinastías Vṛṣṇi y Bhoja , que eran los mejores de los grandes comandantes, ¿por qué quedó solo Uddhava ?
SIGNIFICADO
Según Śrī Jīva Gosvāmī, nidhanam significa la morada trascendental del Señor. Ni significa lo más elevado y dhanam significa opulencia. Y debido a que la morada del Señor es la manifestación más elevada de la opulencia trascendental, Su morada puede llamarse nidhanam . Aparte de la aclaración gramatical, el verdadero propósito de la palabra nidhanam es indicar que todos los miembros de las dinastías Vṛṣṇi y Bhoja eran asociados directos del Señor, y después del final de Sus pasatiempos, todos los asociados fueron enviados a sus respectivas posiciones. en la morada trascendental.
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura aclara el significado de ākṛtim como pasatiempo. A significa completo y kṛtim significa pasatiempos trascendentales. Puesto que el Señor es idéntico a Su cuerpo trascendental, no se trata de que Él cambie o abandone Su cuerpo. Para actuar de acuerdo con las reglas y costumbres del mundo material, el Señor parece nacer o dejar Su cuerpo, pero los devotos puros del Señor conocen bien el hecho real. Por lo tanto, es necesario que los estudiantes serios del Śrīmad- Bhāgavatam sigan las notas y comentarios de los grandes ācāryas como Jīva Gosvāmī y Viśvanātha Cakravartī . Para otros, que no son devotos del Señor, los comentarios y explicaciones de esos ācāryas pueden parecer malabarismos gramaticales, pero para los estudiantes que están en la línea de sucesión discipular, las explicaciones de los grandes ācāryas son bastante apropiadas.
La palabra upagateṣu también es significativa. Todos los miembros de Vṛṣṇi y Bhoja llegaron directamente a la morada del Señor. Otros devotos no llegan directamente a la morada del Señor, pero los asociados puros del Señor no sienten atracción por la opulencia de ningún planeta del mundo material. A veces, debido a la curiosidad, los devotos que han de ser promovidos a la morada del Señor sienten cierta atracción por la opulencia de los planetas materiales superiores sobre la Tierra, y por eso desean verlos mientras ascienden hacia la perfección. Pero los Vṛṣṇis y Bhojas fueron eliminados directamente porque no sentían atracción por los planetas materiales. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura también sugiere que según el diccionario Amara – kośa , ākṛti también significa “señal”. El Señor Kṛṣṇa ordenó a Uddhava mediante una señal que fuera a Badarikāśrama después de Su partida, y Uddhava , como devoto puro del Señor, cumplió la orden con más fidelidad que regresar a Dios, o a la morada del Señor. Esa fue la causa de que permaneciera solo incluso después de la partida del Señor de la faz de la tierra.
TEXTO 29
śrī-śuka uvāca
brahma-śāpāpadeśena
kālenāmogha-vāñchitaḥ
saṁhṛtya sva-kulaṁ sphītaṁ
tyakṣyan deham acintayat
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; brahma – śāpa —maldición de los brāhmaṇas; apadeśena —con la excusa de tal espectáculo; kālena —por el tiempo eterno; amogha —infalible; vāñchitaḥ —aquel que así lo desea; saṁhṛtya —cerrando; sva – kulam —propia familia; sphītam —excesivamente numerosos; tyakṣyan —después de darse por vencido; deham —la forma universal; acintayat —pensó para Sí mismo.
TRADUCCIÓN
Śukadeva Gosvāmī respondió: Mi querido rey, la maldición de los brāhmaṇas fue sólo una súplica, pero el hecho real fue el deseo supremo del Señor. Quería desaparecer de la faz de la tierra después de despachar a sus excesivamente numerosos familiares. Pensó para sí mismo lo siguiente.
SIGNIFICADO
En este verso, la palabra tyakṣyan es muy significativa en relación con la partida del Señor Śrī Kṛṣṇa de Su cuerpo. Dado que Él es la forma eterna de existencia, conocimiento y bienaventuranza, Su cuerpo y Su Ser son idénticos. Entonces ¿cómo es posible que Él dejara Su cuerpo y luego desapareciera de la visión del mundo? Hay una gran controversia entre los no devotos o māyāvādīs acerca de la misteriosa desaparición del Señor, y las dudas de aquellos hombres con poco conocimiento han sido aclaradas muy elaboradamente por Śrīla Jīva Gosvāmī en su Kṛṣṇa – sandarbha .
Según Brahma – saṁhitā , el Señor tiene muchas formas. Allí se afirma que el Señor tiene innumerables formas, y cuando Él aparece en la visión de las entidades vivientes, tal como apareció realmente el Señor Kṛṣṇa , todas esas formas se amalgaman con Él. Además de todas estas formas infalibles, Él tiene Su forma universal, tal como se manifestó ante Arjuna en el campo de batalla de Kurukṣetra . Aquí en este verso también se usa la palabra sphītam , lo que indica que Él dejó Su gigantesca forma universal llamada virāṭ – rūpa , no Su forma primitiva y eterna, porque apenas hay posibilidad de que Él cambie Su forma de sac-cid- ānanda. . Los devotos del Señor comprenden de inmediato esta sencilla comprensión, pero aquellos que no son devotos y que apenas realizan ningún servicio devocional al Señor, o no comprenden este simple hecho o plantean deliberadamente una controversia para derrotar la eternidad del cuerpo trascendental. del Señor. Esto se debe al defecto llamado propensión al engaño de las entidades vivientes imperfectas.
También por experiencia práctica se ve, hasta el día de hoy, que la forma trascendental del Señor es adorada por devotos en diferentes templos, y todos los devotos del Señor se dan cuenta de hecho de que la forma de la Deidad en el templo no es diferente de la forma de la Deidad en el templo. forma del Señor. Esta manifestación inconcebible de la potencia interna del Señor se describe en el Bhagavad- gītā ( 7.25 ): nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yoga – māyā – samāvṛtaḥ . El Señor se reserva el derecho de no exponerse a todos. En el Padma Purāṇa se dice: ataḥ śrī – kṛṣṇa -nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ [BRS. 1.2.234] . El nombre y la forma del Señor no pueden percibirse mediante los sentidos materiales, pero cuando Él aparece en la visión de la gente mundana, asume la forma de virāṭ – rūpa . Se trata de una exhibición material adicional de la forma y se sustenta en la lógica de un tema y sus adjetivos. En gramática, cuando se quita un adjetivo del sujeto, el sujeto al que modifica no cambia. De manera similar, cuando el Señor abandona Su virāṭ – rūpa , Su forma eterna no cambia, aunque no hay diferencia material entre Él y cualquiera de Sus innumerables formas. En el Quinto Canto se verá cómo se adora al Señor en diferentes planetas en Sus diferentes formas, incluso ahora, y cómo se le adora también en diferentes templos de esta tierra.
Śrīla Jīva Gosvāmī y Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura han explicado muy detalladamente este incidente de la desaparición del Señor en sus comentarios, citando varias versiones auténticas de las Escrituras védicas. A propósito no los incluimos todos aquí para evitar un aumento en el volumen de este libro. Todo el asunto se explica en el Bhagavad- gītā , como se cita anteriormente: el Señor se reserva el derecho de no ser expuesto a todos. Él siempre se mantiene fuera de la visión de los no devotos, que están privados de amor y devoción, y así los aleja aún más del Señor. El Señor apareció por invitación de Brahmā , quien oró ante Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu , y por lo tanto, cuando el Señor apareció, todas las formas de Viṣṇu se amalgamaron con Él, y cuando se cumplió la misión, todas ellas se desintegraron de Él en el curso habitual.
TEXTO 30
asmāl lokād uparate
mayi jñānaṁ mad-āśrayam
arhaty uddhava evāddhā
sampraty ātmavatāṁ varaḥ
SINÓNIMOS
asmāt —de este (universo); lokāt —tierra; uparate —habiendo desaparecido; mayi —de Mí mismo; jñānam —conocimiento; mat – āśrayam —con respecto a Mí mismo; arhati —merece; uddhavaḥ — Uddhava ; eva —ciertamente; addhā —directamente; samprati —en el momento presente; ātmavatām —de los devotos; varaḥ —principalmente.
TRADUCCIÓN
Ahora dejaré la visión de este mundo mundano y veo que Uddhava , el más destacado de Mis devotos, es el único a quien se le puede confiar directamente el conocimiento sobre Mí.
SIGNIFICADO
Jñānaṁ mad – āśrayam es significativo en este verso. El conocimiento trascendental tiene tres divisiones departamentales, a saber, el conocimiento del Brahman impersonal , el conocimiento de la Superalma todopenetrante y el conocimiento de la Personalidad de Dios. De los tres, el conocimiento trascendental de la Personalidad de Dios tiene un significado especial y se conoce como bhagavat – tattva – vijñāna , conocimiento específico de la Personalidad de Dios. Este conocimiento específico se logra mediante el servicio devocional puro y por ningún otro medio. El Bhagavad- gītā ( 18.55 ) confirma esto: bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ . “Sólo las personas dedicadas al servicio devocional pueden conocer de hecho la posición trascendental del Señor”. Uddhava era considerado el mejor entre todos los devotos de esa época y, por lo tanto, fue instruido directamente por la gracia del Señor, para que la gente pudiera aprovechar el conocimiento de Uddhava después de la desaparición del Señor de la visión del mundo. Ésa es una de las razones por las quese le aconsejó a Uddhava que fuera a Badarikāśrama, donde el Señor está representado personalmente por la Deidad Nara – Nārāyaṇa . Aquel que es trascendentalmente avanzado puede obtener inspiración directa de la Deidad del templo, y así, un devoto del Señor siempre se refugia en un templo reconocido del Señor a fin de lograr un avance tangible en el conocimiento trascendental por la gracia del Señor.
TEXTO 31
noddhavo ‘ṇv api man-nyūno
yad guṇair nārditaḥ prabhuḥ
ato mad-vayunaṁ lokaṁ
grāhayann iha tiṣṭhatu
SINÓNIMOS
na —no; uddhavaḥ — Uddhava ; aṇu —ligeramente; api —también; mat —a Mí mismo; nyūnaḥ —inferiores; yat —porque; guṇaiḥ —por las modalidades de la naturaleza material; na —ni; arditaḥ —afectado; prabhuḥ —maestro; ataḥ— por lo tanto; mat – vayunam —conocimiento de Mí (la Personalidad de Dios); lokam —el mundo; grāhayan —solo para difundir; iha —en este mundo; tiṣṭhatu —puede permanecer.
TRADUCCIÓN
Uddhava no es inferior a Mí en ningún sentido porque nunca se ve afectado por las modalidades de la naturaleza material. Por lo tanto, puede permanecer en este mundo a fin de difundir conocimiento específico de la Personalidad de Dios.
SIGNIFICADO
La cualidad específica para llegar a ser el representante del Señor es no verse afectado por las modalidades materiales de la naturaleza. La cualidad más elevada de una persona en el mundo material es ser un brāhmaṇa . Pero como un brāhmaṇa está en la modalidad de la bondad, ser un brāhmaṇa no es suficiente para llegar a ser un representante del Señor. Uno también tiene que trascender la modalidad de la bondad y situarse en la bondad pura, sin verse afectado por ninguna de las cualidades de la naturaleza material. Esta etapa de cualificación trascendental se llama śuddha – sattva o vasudeva , y en ella se puede realizar la ciencia de Dios. Así como el Señor no se ve afectado por las modalidades de la naturaleza material, el devoto puro del Señor tampoco se ve afectado por las modalidades de la naturaleza. Ésa es la calificación principal para ser uno con el Señor. A la persona que es capaz de alcanzar esa cualidad trascendental se le llama jīvan – mukta , o liberada, aunque aparentemente se encuentre en condiciones materiales. Esta liberación la logra aquel que se ocupa constantemente en el amoroso servicio trascendental del Señor. En Bhakti – rasāmṛta – sindhu (1.2.187) se afirma:
īhā yasya harer dāsye
karmaṇā manasā girā
nikhilāsv apy avasthāsu
jīvan – muktaḥ sa ucyate
“Cualquiera que, con sus acciones, mente y palabras, viva únicamente para el trascendental y amoroso servicio del Señor, es ciertamente un alma liberada, aunque pueda parecer que se encuentra en una condición de existencia material”. Uddhava se encontraba en esa posición trascendental, y por eso fue seleccionado para ser el representante real del Señor en Su ausencia corporal de la visión del mundo. Ese devoto del Señor nunca se ve afectado por la fuerza material, la inteligencia o incluso la renunciación. Ese devoto del Señor puede resistir todos los embates de la naturaleza material, y por eso se le conoce con el nombre de gosvāmī. Sólo esos gosvāmīs pueden penetrar los misterios de las trascendentales relaciones amorosas del Señor.
TEXTO 32
evaṁ tri-loka-guruṇā
sandiṣṭaḥ śabda-yoninā
badaryāśramam āsādya
harim īje samādhinā
SINÓNIMOS
evam —así; tri – loka —tres mundos; guruṇā —por el maestro espiritual; sandiṣṭaḥ —siendo perfectamente enseñado; śabda – yoninā — por aquel que es la fuente de todo conocimiento védico; badaryāśramam —en el lugar de peregrinación de Badarikāśrama; āsādya —alcanzando; harim —al Señor; īje —satisfecho; samādhinā —por trance.
TRADUCCIÓN
Śukadeva Gosvāmī informó al rey que Uddhava , habiendo sido instruido así por la Suprema Personalidad de Dios, quien es la fuente de todo el conocimiento védico y el maestro espiritual de los tres mundos, llegó al lugar de peregrinación de Badarikāśrama y se dedicó allí en trance para satisfacer el Caballero.
SIGNIFICADO
El Señor Śrī Kṛṣṇa es, de hecho, el maestro espiritual de los tres mundos y la fuente original de todo el conocimiento védico. Sin embargo, es muy difícil comprender el aspecto personal de la Verdad Absoluta, incluso a partir de los Vedas. Se necesitan sus instrucciones personales para comprender a la Personalidad de Dios como la Verdad Absoluta Suprema. El Bhagavad- gītā es la evidencia de ese conocimiento trascendental en esencia. Uno no puede conocer al Señor Supremo a menos que sea agraciado por el Señor mismo. El Señor Kṛṣṇa mostró esa misericordia específica hacia Arjuna y Uddhava mientras estaba en el mundo material.
Sin duda, el Señor habló el Bhagavad- gītā en el campo de batalla de Kurukṣetra sólo para animar a Arjuna a luchar y, sin embargo, para completar el conocimiento trascendental del Bhagavad- gītā , el Señor instruyó a Uddhava . El Señor quería que Uddhava cumpliera Su misión y difundiera conocimiento que Él no había expresado ni siquiera en el Bhagavad- gītā . Las personas apegadas a las palabras de los Vedas también pueden saber por este verso que el Señor es la fuente de todo el conocimiento védico. Aquel que es incapaz de comprender a la Suprema Personalidad de Dios al leer las páginas de los Vedas puede refugiarse en uno de los devotos del Señor, como Uddhava , a fin de avanzar más en el conocimiento de la Suprema Personalidad de Dios. El Brahma – saṁhitā dice que es muy difícil comprender a la Suprema Personalidad de Dios a partir de los Vedas, pero que un devoto puro como Uddhava lo comprende fácilmente . Teniendo misericordia de los grandes sabios que vivían en Badarikāśrama, el Señor autorizó a Uddhava a hablar en Su nombre. A menos que uno tenga esa autorización, no puede entender ni predicar el servicio devocional del Señor.
Mientras estuvo presente en esta Tierra, el Señor ejecutó muchas actividades poco comunes, incluso viajar por el espacio para hacer descender al pārijāta del cielo y recuperar al hijo de Su maestro (Sāndīpani Muni ) de las regiones de la muerte. Uddhava ciertamente estaba informado de las condiciones de vida en otros planetas, y todos los sabios estaban ansiosos por conocerlas, tal como nosotros estamos ansiosos por saber acerca de los planetas en el espacio. A Uddhava se le encomendó especialmente llevar un mensaje a Badarikāśrama, no sólo a los sabios de ese lugar de peregrinaje sino también a las Deidades Nara – Nārāyaṇa . Semejante mensaje debe haber sido más confidencial que el conocimiento descrito en las páginas de los Vedas.
El Señor es sin duda la fuente de todo conocimiento, y los mensajes enviados a través de Uddhava a Nara , Nārāyaṇa y otros sabios también formaban parte del conocimiento védico, pero eran más confidenciales y sólo podían enviarse o entenderse a través de un devoto tan puro como Uddhava. . Dado que ese conocimiento confidencial sólo era conocido por el Señor y Uddhava , se dice que Uddhava era tan bueno como el Señor mismo. Toda entidad viviente puede, como Uddhava , también convertirse en un mensajero confidencial al mismo nivel que el Señor, siempre que ella misma se vuelva confidencial a fuerza de amoroso servicio devocional. Ese conocimiento confidencial, como se confirma en el Bhagavad- gītā, se confía únicamente a devotos puros como Uddhava y Arjuna , y uno tiene que aprender el misterio a través de ellos, y no de otra manera. No se puede entender el Bhagavad- gītā ni el Śrīmad- Bhāgavatam sin la ayuda de esos devotos confidenciales del Señor. Según Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, ese mensaje confidencial debe haber tenido que ver con el misterio de Su partida y la aniquilación de Su dinastía después del fin de Su aparición en el mundo mundano durante cien años. Todos deben haber estado muy ansiosos por saber acerca del misterio de la aniquilación de la dinastía Yadu , y ese mensaje debe haber sido explicado por el Señor a Uddhava y enviado a Badarikāśrama para información de Nara – Nārāyaṇa y otros devotos puros del Señor.
TEXTO 33
viduro ‘py uddhavāc chrutvā
kṛṣṇasya paramātmanaḥ
krīḍayopātta-dehasya
karmāṇi ślāghitāni ca
SINÓNIMOS
viduraḥ — Vidura ; api —también; uddhavāt —de la fuente de Uddhava ; śrutvā —habiendo oído; kṛṣṇasya —del Señor Kṛṣṇa ; parama – ātmanaḥ —de la Superalma; krīḍayā —para tener pasatiempos en el mundo mortal; upātta —extraordinariamente aceptado; dehasya —del cuerpo; karmāṇi —actividades trascendentales; ślāghitāni —muy glorioso; ca —también.
TRADUCCIÓN
Vidura también escuchó de Uddhava acerca de la aparición y desaparición del Señor Kṛṣṇa , la Superalma, en el mundo mortal, tema que los grandes sabios buscan con gran perseverancia.
SIGNIFICADO
El tema de la aparición y desaparición de la Superalma, el Señor Śrī Kṛṣṇa , es un misterio incluso para los grandes sabios. La palabra paramātmanaḥ es significativa en este verso. A un ser viviente ordinario generalmente se le llama ātmā , pero el Señor Kṛṣṇa nunca es un ser viviente ordinario porque Él es paramātmā , la Superalma. Sin embargo, Su aparición como uno de los seres humanos y Su desaparición nuevamente del mundo mortal son temas para los investigadores que ejecutan el trabajo de investigación con gran perseverancia. Sin duda, esos temas son de creciente interés porque los investigadores tienen que buscar la morada trascendental del Señor, a la que Él entra después de terminar Sus pasatiempos en el mundo mortal. Pero ni siquiera los grandes sabios tienen información de que más allá del cielo material está el cielo espiritual, donde Śrī Kṛṣṇa reside eternamente con Sus asociados, aunque al mismo tiempo exhibe Sus pasatiempos en el mundo mortal en todos los universos, uno tras otro. Este hecho se confirma en Brahma – saṁhitā (5.37): goloka eva nivasaty akhilātma- bhūtaḥ . “El Señor, mediante Su potencia inconcebible, reside en Su morada eterna, Goloka , pero al mismo tiempo, como Superalma, está presente en todas partes, tanto en el cielo espiritual como en el material, mediante Sus múltiples variedades de manifestación”. Por lo tanto, Su aparición y desaparición ocurren simultáneamente, y nadie puede decir definitivamente cuál de ellas es el principio y cuál es el fin. Sus pasatiempos eternos no tienen principio ni fin, y uno debe aprender de ellos únicamente del devoto puro y no perder tiempo valioso en el llamado trabajo de investigación.
TEXTO 34
deha-nyāsaṁ ca tasyaivaṁ
dhīrāṇāṁ dhairya-vardhanam
anyeṣāṁ duṣkarataraṁ
paśūnāṁ viklavātmanām
SINÓNIMOS
deha – nyāsam —entrando en el cuerpo; ca —también; tasya —Suyo; evam —también; dhīrāṇām —de grandes sabios; dhairya —perseverancia; vardhanam —aumentando; anyeṣām —para otros; duṣkara – taram —muy difícil de determinar; paśūnām —de las bestias; viklava —perturbado; ātmanām —de esa mente.
TRADUCCIÓN
Los actos gloriosos del Señor y Su aceptación de diversas formas trascendentales para la realización de pasatiempos extraordinarios en el mundo mortal son muy difíciles de entender para cualquiera que no sea Sus devotos, y para las bestias son simplemente una perturbación mental.
SIGNIFICADO
Las formas trascendentales y los pasatiempos del Señor, tal como se describen en el Bhagavad- gītā , son temas difíciles de entender para aquellos que no son devotos. El Señor nunca se revela a personas como los jñānīs y los yogīs. Y hay otros que, por envidiar al Señor desde el fondo de su corazón, se clasifican entre las bestias, y para esas bestias envidiosas el tema de la aparición y desaparición del Señor es simplemente una perturbación mental. Como se confirma en el Bhagavad- gītā ( 7.15 ), los malhechores que simplemente se preocupan por el disfrute material, que trabajan muy duro como bestias de carga, difícilmente pueden conocer a la Personalidad de Dios en cualquier etapa debido a āsurika- bhāva , o un espíritu de rebelión . contra el Señor Supremo.
Las expansiones corporales trascendentales manifestadas por el Señor para Sus pasatiempos en el mundo mortal, y la aparición y desaparición de esas expansiones trascendentales, son temas difíciles, y a aquellos que no son devotos se les aconseja no hablar de la aparición y desaparición del Señor, no sea que cometer más ofensas a los pies de loto del Señor. Cuanto más hablan de la trascendental aparición y desaparición del Señor en el espíritu asúrico, más entran en la región más oscura del infierno, como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 16.20 ). Cualquiera que esté en contra del amoroso servicio trascendental del Señor es más o menos una criatura bestial, como se confirma en este verso del Śrīmad- Bhāgavatam .
TEXTO 35
ātmānaṁ ca kuru-śreṣṭha
kṛṣṇena manasekṣitam
puerta dhyāyan bhāgavate
ruroda prema-vihvalaḥ
SINÓNIMOS
ātmānam —él mismo; ca —también; kuru – śreṣṭha —¡oh, el mejor entre los Kurus!; kṛṣṇena —por Kṛṣṇa ; manasā —por la mente; īkṣitam —recordó; dhyāyan —pensando así en; puerta —habiendo ido; bhāgavate —del devoto; ruroda —lloró fuertemente; prema – vihvalaḥ —abrumado por el éxtasis del amor.
TRADUCCIÓN
Al comprender que el Señor Kṛṣṇa lo recordaba [mientras abandonaba este mundo], Vidura comenzó a llorar en voz alta, abrumado por el éxtasis del amor.
SIGNIFICADO
Vidura quedó abrumado por el éxtasis del amor cuando comprendió que el Señor Kṛṣṇa , la Suprema Personalidad de Dios, pensó en él en el último momento. Aunque se consideraba insignificante, el Señor lo recordaba, por Su misericordia sin causa. Vidura aceptó esto como un gran favor y lloró. Este llanto es la última palabra en el sendero progresivo del servicio devocional. Aquel que puede clamar por el Señor con amor ciertamente tiene éxito en la línea del servicio devocional.
TEXTO 36
kālindyāḥ katibhiḥ siddha
ahobhir bharatarṣabha
prāpadyata svaḥ-saritaṁ
yatra mitrā-suto muniḥ
SINÓNIMOS
kālindyāḥ —a orillas del Yamunā ; katibhiḥ —algunos; siddhe —habiendo pasado así; ahobhiḥ —días; bharata – ṛṣabha —¡oh, el mejor de la dinastía Bharata !; prāpadyata —alcanzó; svaḥ – saritam —el agua celestial del Ganges; yatra —dónde; mitrā – sutaḥ —el hijo de Mitra -; muniḥ —sabio.
TRADUCCIÓN
Después de pasar unos días en la orilla del río Yamunā , Vidura , el alma autorrealizada, llegó a la orilla del Ganges, donde se encontraba el gran sabio Maitreya.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Cuarto, Tercer Canto, del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “Vidura se acerca a Maitreya”.