Las conversaciones de Vidura con Maitreya

TEXTO 1
śrī-śuka uvāca
dvāri dyu-nadyā ṛṣabhaḥ kurūṇāṁ
maitreyam āsīnam agādha-bodham
kṣattopasṛtyācyuta-bhāva-siddhaḥ
papraccha sauśīlya-guṇābhitṛptaḥ
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śukadeva Gosvāmī dijo; dvāri —en la fuente de; dyu – nadyāḥ —el celestial río Ganges; ṛṣabhaḥ —el mejor de los Kurus; kurūṇām —de los Kurus; maitreyam —a Maitreya; āsīnam —sentado; agādha – bodham —de conocimiento insondable; kṣattā — Vidura ; upasṛtya —habiéndose acercado más; acyuta —el ​​Señor infalible; bhāva —carácter; siddhaḥ —perfecto; papraccha —preguntó; sauśīlya —gentileza; guṇa – abhitṛptaḥ —satisfecho con cualidades trascendentales.
TRADUCCIÓN
Śukadeva Gosvāmī dijo: Vidura , el mejor de la dinastía Kuru , que era perfecto en el servicio devocional al Señor, llegó así a la fuente del celestial río Ganges [Hardwar], donde Maitreya, el gran e insondable erudito sabio del mundo, estaba sentado. Vidura , que era perfecto en gentileza y satisfecho en trascendencia, le preguntó.
SIGNIFICADO
Vidura ya era perfecto debido a su devoción pura al Señor infalible. El Señor y las entidades vivientes son todos cualitativamente iguales por naturaleza, pero el Señor es cuantitativamente mucho más grande que cualquier entidad viviente individual. Él es siempre infalible, mientras que las entidades vivientes tienden a caer bajo la energía ilusoria. Vidura ya había superado la naturaleza falible de la entidad viviente en la vida condicional debido a que era acyuta – bhāva , o legítimamente absorto en el servicio devocional del Señor. Esta etapa de la vida se llama acyuta – bhāva – siddha , o perfección a fuerza del servicio devocional. Por lo tanto, cualquiera que esté absorto en el servicio devocional del Señor es un alma liberada y tiene todas las cualidades admirables. El sabio Maitreya estaba sentado en un lugar solitario a orillas del Ganges en Hardwar, y Vidura , que era un perfecto devoto del Señor y poseía todas las buenas cualidades trascendentales, se acercó a él para preguntarle.
TEXTO 2
vidura uvaca
sukhāya karmāṇi karoti loko
na taiḥ sukhaṁ vānyad-upāramaṁ vā
vindeta bhūyas tata eva duḥkhaṁ
yad atra yuktaṁ bhagavān vaden naḥ
SINÓNIMOS
viduraḥ uvāca — Vidura dijo; sukhāya —para alcanzar la felicidad; karmāṇi —actividades fruitivas; karoti —todos lo hacen; lokaḥ —en este mundo; na —nunca; taiḥ —por esas actividades; sukham —cualquier felicidad; vā —o; anyat —de manera diferente; upāramam —saciación; vā —ya sea; vindeta —logra; bhūyaḥ —por el contrario; tataḥ —por esas actividades; eva —ciertamente; duḥkham —miserias; yat —aquello que; atra —según las circunstancias; yuktam —curso correcto; bhagavān —¡oh, grande!; vadet —que tenga la amabilidad de iluminar; naḥ —nosotros.
TRADUCCIÓN
Vidura dijo: ¡Oh, gran sabio!, ​​todos en este mundo se dedican a actividades fruitivas para alcanzar la felicidad, pero no encontramos ni saciedad ni mitigación de la angustia. Al contrario, estas actividades sólo nos agravan. Por lo tanto, por favor, danos instrucciones sobre cómo debemos vivir para lograr la verdadera felicidad.
SIGNIFICADO
Vidura le hizo a Maitreya algunas preguntas comunes, lo cual no era originalmente su intención. Uddhava le pidió a Vidura que se acercara a Maitreya Muni y le preguntara todas las verdades acerca del Señor, Su nombre, fama, cualidad, forma, pasatiempos, séquito, etc., y así, cuando Vidura se acercó a Maitreya, debería haberle preguntado sólo acerca del Señor. Pero por humildad natural no preguntó inmediatamente acerca del Señor, sino que indagó sobre un tema que sería de gran importancia para el hombre común. Un hombre común no puede entender al Señor. Primero debe conocer la situación real de su vida bajo la influencia de la energía ilusoria. En la ilusión uno piensa que sólo puede ser feliz mediante actividades fruitivas, pero lo que en realidad sucede es que uno se enreda cada vez más en la red de acción y reacción y no encuentra ninguna solución al problema de la vida. Hay una bonita canción a este respecto: “Debido a un gran deseo de tener toda la felicidad en la vida, construí esta casa. Pero lamentablemente todo el plan se ha convertido en cenizas porque la casa fue incendiada inesperadamente”. La ley de la naturaleza es así. Todo el mundo trata de ser feliz planificando en el mundo material, pero la ley de la naturaleza es tan cruel que prende fuego a nuestros planes; el trabajador fruitivo no es feliz con sus planes, ni hay saciedad en su continuo anhelo de felicidad.
TEXTO 3
janasya kṛṣṇād vimukhasya daivād
adharma-śīlasya suduḥkhitasya
anugrahāyeha caranti nūnaṁ
bhūtāni bhavyāni janārdanasya
SINÓNIMOS
janasya —del hombre común; kṛṣṇāt —del Señor Supremo, Kṛṣṇa ; vimukhasya —de aquel que ha vuelto su rostro contra el Señor; daivāt —por la influencia de la energía externa; adharma – śīlasya — de aquel que se dedica a la irreligión; su – duḥkhitasya —de aquel que siempre es infeliz; anugrahāya —por ser compasivos con ellos; iha —en este mundo; caranti —deambular; nūnam —ciertamente; bhūtāni —personas; bhavyāni —grandes almas filantrópicas; janārdanasya —de la Suprema Personalidad de Dios.
TRADUCCIÓN
¡Oh, mi señor!, grandes almas filantrópicas viajan por la Tierra en nombre de la Suprema Personalidad de Dios para mostrar compasión a las almas caídas que son contrarias al sentido de subordinación al Señor.
SIGNIFICADO
Ser obediente a los deseos del Señor Supremo es la posición natural de toda entidad viviente. Pero debido únicamente a malas acciones pasadas, un ser viviente se vuelve adverso al sentido de subordinación al Señor y sufre todas las miserias de la existencia material. Nadie tiene nada que hacer excepto ofrecer servicio devocional al Señor Supremo, Śrī Kṛṣṇa . Por lo tanto, cualquier actividad que no sea el servicio amoroso trascendental al Señor es más o menos una acción rebelde contra la voluntad suprema. Toda actividad fruitiva, filosofía empírica y misticismo van más o menos en contra del sentido de subordinación al Señor, y cualquier entidad viviente ocupada en esa actividad rebelde está más o menos condenada por las leyes de la naturaleza material, que actúan bajo la subordinación del Señor. . Los grandes devotos puros del Señor son compasivos con los caídos y, por eso, viajan por todo el mundo con la misión de llevar las almas de regreso a Dios, de regreso al hogar. Esos devotos puros del Señor llevan el mensaje de Dios a fin de liberar a las almas caídas y, por lo tanto, el hombre común que está desconcertado por la influencia de la energía externa del Señor debe aprovechar su asociación.
TEXTO 4
tat sādhu-varyādiśa vartma śaṁ naḥ
saṁrādhito bhagavān yena puṁsām
hṛdi sthito yacchati bhakti-pūte
jñānaṁ sa-tattvādhigamaṁ purāṇam
SINÓNIMOS
tat —por lo tanto; sādhu – variaa —¡oh, grande entre los santos!; ādiśa —por favor instruye; vartma —el sendero; śam —auspicioso; naḥ —para nosotros; saṁrādhitaḥ —siendo perfectamente servido; bhagavān —la Personalidad de Dios; yena —por el cual; puṁsām —de la entidad viviente; hṛdi sthitaḥ —que reside en el corazón; yacchati —premios; bhakti – pūte —al devoto puro; jñānam —conocimiento; sa —eso; tattva —verdad; adhigamam —por el cual se aprende; purāṇam —autorizado, viejo.
TRADUCCIÓN
Por lo tanto, oh gran sabio, por favor dame instrucción sobre el servicio devocional trascendental del Señor, para que Aquel que está situado en el corazón de todos pueda complacerse en impartir, desde dentro, el conocimiento de la Verdad Absoluta en términos de los antiguos textos védicos. principios entregados sólo a aquellos que son purificados mediante el proceso del servicio devocional.
SIGNIFICADO
Como ya se explicó en el Primer Canto del Śrīmad- Bhāgavatam , la Verdad Absoluta se realiza en tres fases diferentes —aunque son una y la misma— en términos de la capacidad de comprensión del conocedor. El trascendentalista más capaz es el devoto puro del Señor, que no tiene ningún matiz de acciones fruitivas ni especulaciones filosóficas. Sólo mediante el servicio devocional el corazón se purifica completamente de todas las coberturas materiales como karma , jñāna y yoga . Sólo en esa etapa purificada el Señor, que está sentado en el corazón de todos con el alma individual, da instrucciones para que el devoto pueda alcanzar el destino final de regresar al hogar, de regreso a Dios. Esto se confirma en el Bhagavad- gītā ( 10.10 ): teṣāṁ satata – yuktānāṁ bhajatām . Sólo cuando el Señor está satisfecho con el servicio devocional del devoto imparte conocimiento, como lo hizo con Arjuna y Uddhava .
Los jñānīs, yogīs y karmīs no pueden esperar esta cooperación directa del Señor. No pueden satisfacer al Señor mediante un servicio amoroso trascendental, ni creen en ese servicio al Señor. El proceso de bhakti , tal como se realiza bajo los principios regulativos de vaidhī – bhakti , o servicio devocional siguiendo las reglas y regulaciones prescritas, está definido por las Escrituras reveladas y confirmado por grandes ācāryas. Esta práctica puede ayudar al devoto neófito a elevarse al estado de raga – bhakti , en el que el Señor responde desde dentro como el caitya – guru , o el maestro espiritual como Superconciencia. Todos los trascendentalistas, excepto los devotos, no hacen distinción entre el alma individual y la Superalma porque calculan mal que la Superconciencia y la conciencia individual son una y la misma. Ese error de cálculo de los no devotos los hace incapaces de recibir dirección interna alguna y, por lo tanto, están privados de la cooperación directa del Señor. Después de muchos, muchos nacimientos, cuando esa persona no dualista llega a sentir que el Señor es adorable y que el devoto es simultáneamente uno con el Señor y diferente de él, sólo entonces puede entregarse al Señor, Vāsudeva . El servicio devocional puro comienza desde ese punto. El proceso de comprensión de la Verdad Absoluta adoptado por el no dualista descarriado es muy difícil, mientras que la manera de entender la Verdad Absoluta del devoto proviene directamente del Señor, quien se complace en el servicio devocional. En nombre de muchos devotos neófitos, Vidura , en primera instancia, preguntó a Maitreya acerca del sendero del servicio devocional, mediante el cual se puede complacer al Señor, que está sentado dentro del corazón.
TEXTO 5
karoti karmāṇi kṛtāvatāro
yāny ātma-tantro bhagavāṁs tryadhīśaḥ
yathā sasarjāgra idaṁ nirīhaḥ
saṁsthāpya vṛttiṁ jagato vidhatte
SINÓNIMOS
karoti —las hace; karmāṇi —actividades trascendentales; kṛta —al aceptar; avatāraḥ —encarnaciones; yāni —todos esos; ātma – tantraḥ —Autoindependiente; bhagavān —la Personalidad de Dios; tri – adhīśaḥ —el Señor de los tres mundos; yathā —tanto como; sasarja —creó; de acuerdo —al principio; idam —esta manifestación cósmica; nirīhaḥ —aunque sin deseos; saṁsthāpya —estableciendo; vṛttim —medios de subsistencia; jagataḥ —de los universos; vidhatte —tal como Él regula.
TRADUCCIÓN
¡Oh, gran sabio!, ​​por favor narra cómo la Suprema Personalidad de Dios, quien es el Señor independiente y sin deseos de los tres mundos y el controlador de todas las energías, acepta encarnaciones y crea la manifestación cósmica con principios regulativos perfectamente dispuestos para su mantenimiento.
SIGNIFICADO
El Señor Kṛṣṇa es la Personalidad de Dios original de quien se expanden las tres encarnaciones creativas, a saber, los puruṣa -avatāras : Kāraṇārṇavaśāyī Viṣṇu , Garbhodakaśāyī Viṣṇu y Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu . Toda la creación material es dirigida por los tres puruṣas en etapas sucesivas bajo la energía externa del Señor, y, de ese modo, Él controla la naturaleza material. Pensar que la naturaleza material es independiente es como buscar leche en las bolsas parecidas a pezones que hay en el cuello de una cabra. El Señor es independiente y no tiene deseos. Él no crea el mundo material para Su propia satisfacción, como nosotros creamos los asuntos domésticos para satisfacer nuestros deseos materiales. En realidad, el mundo material se crea para el disfrute ilusorio de las almas condicionadas, que han estado en contra del servicio trascendental del Señor desde tiempos inmemoriales. Pero los universos materiales son plenos en sí mismos. No hay escasez de mantenimiento en el mundo material. Debido a su escaso conocimiento, los materialistas se perturban cuando hay un aparente aumento de población en la Tierra. Sin embargo, siempre que hay un ser vivo en la tierra, el Señor dispone inmediatamente su subsistencia. Las otras especies de entidades vivientes, que superan con creces a la sociedad humana, nunca son perturbadas para su mantenimiento; Nunca se les ve morir de hambre. Sólo la sociedad humana está preocupada por la situación alimentaria y, para ocultar el hecho real de la mala gestión administrativa, se refugia en el argumento de que la población aumenta excesivamente. Si hay alguna escasez en el mundo, es escasez de conciencia de Dios; de lo contrario, por la gracia del Señor, no hay escasez de nada.
TEXTO 6
yathā punaḥ sve kha idaṁ niveśya
śete guhāyāṁ sa nivṛtta-vṛttiḥ
yogeśvarādhīśvara eka etad
anupraviṣṭo bahudhā yathāsīt
SINÓNIMOS
yathā —tanto como; punaḥ —otra vez; sve —en Su; khe —forma de espacio ( virāṭ – rūpa ); idam —esto; niveśya —entrando en; śete —se acuesta; guhāyām —dentro del universo; saḥ —Él (la Personalidad de Dios); nivṛtta —sin esfuerzo; vṛttiḥ —medios de subsistencia; yoga – īśvara —el amo de todos los poderes místicos; adhīśvaraḥ —propietario de todo; ekaḥ —uno sin igual; etat —esto; anupraviṣṭaḥ —entrando después; bahudhā —por innumerables; yathā —tanto como; āsīt —existe.
TRADUCCIÓN
Él se acuesta sobre Su propio corazón extendido en forma de cielo, y colocando así toda la creación en ese espacio, se expande en muchas entidades vivientes, que se manifiestan como diferentes especies de vida. Él no tiene que esforzarse por Su mantenimiento, porque Él es el amo de todos los poderes místicos y el propietario de todo. Por eso Él es distinto de las entidades vivientes.
SIGNIFICADO
Las preguntas relativas a la creación, el mantenimiento y la destrucción, que se mencionan en muchas partes del Śrīmad- Bhāgavatam , están relacionadas con diferentes milenios ( kalpas ) y, por lo tanto, las diferentes autoridades las describen de manera diferente cuando las interrogan diferentes estudiantes. No hay diferencia con respecto a los principios creativos y el control del Señor sobre ellos, sin embargo, hay algunas diferencias en los detalles minuciosos debido a los diferentes kalpas. El cielo gigantesco es el cuerpo material del Señor, llamado virāṭ – rūpa , y todas las creaciones materiales descansan sobre el cielo, o el corazón del Señor. Por lo tanto, desde el cielo, la primera manifestación material hasta la visión densa, y hasta la tierra, todo se llama Brahman . Sarvaṁ khalv idaṁ brahma : “No hay nada más que el Señor, y Él es uno sin igual”. Las entidades vivientes son las energías superiores, mientras que la materia es la energía inferior, y la combinación de esas energías produce la manifestación de este mundo material, que está en el corazón del Señor.
TEXTO 7
krīḍan vidhatte dvija-go-surāṇāṁ
kṣemāya karmāṇy avatāra-bhedaiḥ
mano na tṛpyaty api śṛṇvatāṁ naḥ
suśloka-mauleś caritāmṛtāni
SINÓNIMOS
krīḍan —manifestando pasatiempos; vidhatte —Él realiza; dvija —nacido dos veces; ir —vacas; surāṇām —de los semidioses; kṣemāya —bienestar; karmāṇi —actividades trascendentales; avatāra —encarnaciones; bhedaiḥ— de manera diferente; manaḥ —mente; na —nunca; tṛpyati —satisface; api —a pesar de; śṛṇvatām —escuchando continuamente; naḥ —nuestro; su – śloka —auspicioso; mauleḥ —del Señor; carita —características; amṛtāni —eterno.
TRADUCCIÓN
También puedes narrar acerca de las características auspiciosas del Señor en Sus diferentes encarnaciones para el bienestar de los nacidos dos veces, las vacas y los semidioses. Nuestras mentes nunca están completamente satisfechas, aunque continuamente oímos hablar de Sus actividades trascendentales.
SIGNIFICADO
El Señor aparece en este universo en diferentes encarnaciones, como Matsya , Kūrma , Varāha y Nṛsiṁha , y manifiesta Sus diferentes actividades trascendentales para el bienestar de los nacidos dos veces, las vacas y los semidioses. El Señor se ocupa directamente de los hombres civilizados o nacidos dos veces. Un hombre civilizado es aquel que ha nacido dos veces. Una entidad viviente nace en este mundo mundano debido a la unión del hombre y la mujer. Un ser humano nace por la unión del padre y la madre, pero un ser humano civilizado tiene otro nacimiento por contacto con un maestro espiritual, quien se convierte en el verdadero padre. El padre y la madre del cuerpo material lo son sólo en un nacimiento, y en el siguiente nacimiento el padre y la madre pueden ser una pareja diferente. Pero el maestro espiritual genuino, como representante del Señor, es el padre eterno porque tiene la responsabilidad de guiar al discípulo a la salvación espiritual, o la meta suprema de la vida. Por lo tanto, un hombre civilizado debe nacer dos veces, de lo contrario no será más que los animales inferiores.
La vaca es el animal más importante para el perfecto desarrollo del cuerpo humano. El cuerpo puede mantenerse con cualquier tipo de alimento, pero la leche de vaca es particularmente esencial para desarrollar los tejidos más finos del cerebro humano, de modo que uno pueda comprender las complejidades del conocimiento trascendental. Se espera que un hombre civilizado viva de alimentos que incluyan frutas, verduras, cereales, azúcar y leche. El toro ayuda en el proceso agrícola de producción de cereales, etc., y por lo tanto, en cierto sentido, el toro es el padre de la humanidad, mientras que la vaca es la madre, ya que suministra leche a la sociedad humana. Por lo tanto, se espera que un hombre civilizado brinde toda la protección a los toros y a las vacas.
Los semidioses, o entidades vivientes que viven en los planetas superiores, son muy superiores a los seres humanos. Puesto que tienen mejores condiciones de vida, viven con mucho más lujo que los seres humanos, pero, sin embargo, todos son devotos del Señor. El Señor se encarna en diferentes formas, como las de un pez, una tortuga, un cerdo y una combinación de león y hombre, sólo para brindar protección al hombre civilizado, a la vaca y a los semidioses, quienes son directamente responsables de la vida regulativa de autorrealización progresiva. Todo el sistema de la creación material está planeado para que las almas condicionadas puedan tener la oportunidad de autorrealizarse. A quien se aprovecha de tal arreglo se le llama semidiós u hombre civilizado. La vaca está destinada a ayudar a mantener un nivel de vida tan alto.
Los pasatiempos del Señor para la protección de los hombres civilizados nacidos dos veces, las vacas y los semidioses son todos trascendentales. El ser humano tiende a escuchar buenas narraciones e historias, y por eso existen en el mercado tantos libros, revistas y periódicos para satisfacer los intereses del alma desarrollada. Pero el placer de esa literatura, después de leerla una vez, se vuelve rancio y la gente no muestra ningún interés en leerla repetidamente. De hecho, los periódicos se leen durante menos de una hora y luego se tiran a la basura. El caso es similar con todas las demás literaturas mundanas. Pero la belleza de las Escrituras trascendentales como el Bhagavad- gītā y el Śrīmad- Bhāgavatam es que nunca envejecen. Han sido leídos en el mundo por el hombre civilizado durante los últimos cinco mil años y nunca han envejecido. Están siempre frescos para los eruditos y devotos, e incluso con la repetición diaria de los versos del Bhagavad- gītā y el Śrīmad- Bhāgavatam , no hay saciedad para devotos como Vidura . Es posible que Vidura haya escuchado los pasatiempos del Señor muchas, muchas veces antes de conocer a Maitreya, pero aún así quería que se repitieran las mismas narraciones porque nunca se saciaba con escucharlas. Ésa es la naturaleza trascendental de los gloriosos pasatiempos del Señor.
TEXTO 8
yais tattva-bhedair adhiloka-nātho
lokān alokān saha lokapālān
acīkḷpad yatra hola sarva-sattva-
nikāya-bhedo ‘dhikṛtaḥ pratītaḥ
SINÓNIMOS
yaiḥ —por quién; tattva —verdad; bhedaiḥ —por diferenciación; adhiloka – nāthaḥ —el Rey de reyes; lokān —planetas; alokān —planetas de la región inferior; saha —junto con; loka – pālān —respectivos reyes; acīkḷpat —planeado; yatra —en el que; hola —ciertamente; sarva —todos; sattva —existencia; nikāya —entidades vivientes; bhedaḥ —diferencia; adhikṛtaḥ —ocupado; pratītaḥ —así parece.
TRADUCCIÓN
El Rey Supremo de todos los reyes ha creado diferentes planetas y lugares de habitación donde se sitúan las entidades vivientes en términos de las modalidades de la naturaleza y el trabajo, y ha creado sus diferentes reyes y gobernantes.
SIGNIFICADO
El Señor Kṛṣṇa es el rey principal de todos los reyes y ha creado diferentes planetas para toda clase de entidades vivientes. Incluso en este planeta hay diferentes lugares donde habitan diferentes tipos de hombres. Hay lugares como desiertos, tierras heladas y valles en países montañosos, y en cada uno de ellos hay diferentes tipos de hombres nacidos de diferentes modos de la naturaleza según sus acciones pasadas. Hay gente en los desiertos de Arabia y en los valles de las montañas del Himalaya, y los habitantes de estos dos lugares difieren entre sí, así como los habitantes de las tierras heladas también difieren de ellos. Del mismo modo, también hay diferentes planetas. Los planetas bajo la Tierra, hasta el planeta Pātāla , están llenos de diversas clases de seres vivientes; ningún planeta está vacío, como imagina erróneamente el supuesto científico moderno. En el Bhagavad- gītā encontramos que el Señor dice que las entidades vivientes son sarva – gata , o están presentes en todas las esferas de la vida. Así que no hay duda de que en otros planetas también hay habitantes como nosotros, a veces con mayor inteligencia y mayor opulencia. Las condiciones de vida para aquellos de mayor inteligencia son más lujosas que en esta tierra. También hay planetas a los que no llega la luz del sol, y hay entidades vivientes que deben vivir allí debido a sus acciones pasadas. Todos esos planes para las condiciones de vida los hace el Señor Supremo, y Vidura le pidió a Maitreya que los describiera en aras de una mayor iluminación.
TEXTO 9
yena prajānām uta ātma-karma-
rūpābhidhānāṁ ca bhidāṁ vyadhatta
nārāyaṇo viśvasṛg ātma-yonir
etac ca no varṇaya vipra-varya
SINÓNIMOS
yena —por el cual; prajānām —de aquellos que nacen; uta —como también; ātma – karma —ocupación destinada; rūpa —forma y característica; abhidhānām —esfuerzos; ca —también; bhidām —diferenciación; vyadhatta —dispersos; nārāyaṇaḥ —la Suprema Personalidad de Dios; viśvasṛk —el creador del universo; ātma – yoniḥ —autosuficiente; etat —todos estos; ca —también; naḥ —a nosotros; varṇaya —describe; vipra – variaa —¡oh, jefe entre los brāhmaṇas!
TRADUCCIÓN
¡Oh, principal entre los brāhmaṇas!, por favor describe también cómo Nārāyaṇa , el creador del universo y el Señor autosuficiente, ha creado de manera diferente las naturalezas, actividades, formas, rasgos y nombres de las diferentes criaturas vivientes.
SIGNIFICADO
Todo ser viviente está bajo el plan de sus inclinaciones naturales en términos de las modalidades de la naturaleza material. Su obra se manifiesta en términos de la naturaleza de las tres modalidades, su forma y rasgos corporales están diseñados de acuerdo con su trabajo, y su nombre se designa de acuerdo con sus rasgos corporales. Por ejemplo, las clases superiores de hombres son blancos ( śukla ) y las clases inferiores de hombres son negros. Esta división entre blancos y negros se realiza en términos de los deberes de vida de blancos y negros. Los actos piadosos llevan a uno a nacer en una familia buena y de alta posición, a enriquecerse, a adquirir conocimientos y a adquirir hermosos rasgos corporales. Los actos impíos llevan a uno a ser pobre por parentesco, a estar siempre necesitado, a volverse tonto o analfabeto y a adquirir rasgos corporales feos. Vidura pidió a Maitreya que explicara esas diferencias entre todas las criaturas vivientes creadas por Nārāyaṇa , la Suprema Personalidad de Dios.
TEXTO 10
parāvareṣāṁ bhagavan vratāni
śrutāni me vyāsa-mukhād abhīkṣṇam
atṛpnuma kṣulla-sukhāvahānāṁ
teṣām ṛte kṛṣṇa-kathāmṛtaughāt
SINÓNIMOS
para —superior; avareṣām —de estos inferiores; bhagavan —¡oh, mi señor, oh grande!; vratāni —ocupaciones; śrutāni —escuchó; yo —por mí; vyāsa — Vyāsa ; mukhāt —de la boca; abhīkṣṇam —repetidamente; atṛpnuma —estoy satisfecho; kṣulla —pequeño; sukha – āvahānām —aquello que causa felicidad; teṣām —de eso; ṛte —sin; kṛṣṇa – kathā — habla de la Personalidad de Dios, el Señor Kṛṣṇa ; amṛta – oghāt —del néctar.
TRADUCCIÓN
¡Oh, mi señor!, he oído repetidamente acerca de estos estados superiores e inferiores de la sociedad humana de boca de Vyāsadeva, y estoy bastante saciado con todos estos temas menores y su felicidad. No me han satisfecho con el néctar de temas sobre Kṛṣṇa .
SIGNIFICADO
Como la gente está muy interesada en escuchar presentaciones sociales e históricas, Śrīla Vyāsadeva ha compilado muchos libros, como los Purāṇas y el Mahābhārata. Estos libros son material de lectura para la masa de personas y fueron compilados con miras a revivir su conciencia de Dios, ahora olvidada en la vida condicional de la existencia material. El verdadero propósito de tales literaturas no es tanto presentar temas de referencias históricas, sino revivir el sentido de conciencia de Dios de la gente. Por ejemplo, Mahābhārata es la historia de la Batalla de Kurukṣetra , y la gente común la lee porque está llena de temas relacionados con los problemas sociales, políticos y económicos de la sociedad humana. Pero, en realidad, la parte más importante del Mahābhārata es el Bhagavad- gītā , que se enseña automáticamente a los lectores junto con las narraciones históricas de la batalla de Kurukṣetra .
Vidura explicó a Maitreya su posición de estar completamente saciado con el conocimiento de temas sociales y políticos mundanos y ya no tener interés en ellos. Estaba ansioso por escuchar temas trascendentales acerca del Señor Śrī Kṛṣṇa . Como no había suficientes temas relacionados directamente con Kṛṣṇa en los Purāṇas, Mahābhārata, etc., no estaba satisfecho y quería saber más acerca de Kṛṣṇa . Kṛṣṇa – kathā , o los temas relacionados con Kṛṣṇa , son trascendentales, y no hay satisfacción al escuchar esos temas. El Bhagavad- gītā es importante debido a que es kṛṣṇa – kathā , o discursos pronunciados por el Señor Kṛṣṇa . La historia de la batalla de Kurukṣetra puede ser interesante para la mayoría de la gente, pero para una persona como Vidura , que está muy avanzada en el servicio devocional, sólo kṛṣṇa – kathā y aquello que está acoplado con kṛṣṇa – kathā es interesante. Vidura quería saber todo de Maitreya, y por eso le preguntó, pero deseaba que todos los temas estuvieran relacionados con Kṛṣṇa . Así como el fuego nunca se satisface con el consumo de leña, el devoto puro del Señor nunca escucha lo suficiente acerca de Kṛṣṇa . Los acontecimientos históricos y otras narraciones relativas a incidentes sociales y políticos se vuelven trascendentales tan pronto como están en relación con Kṛṣṇa . Ésa es la manera de transformar las cosas mundanas en identidad espiritual. El mundo entero puede transformarse en Vaikuṇṭha si todas las actividades mundanas se combinan con kṛṣṇa – kathā .
Hay dos kṛṣṇa -kathās importantes vigentes en el mundo: el Bhagavad- gītā y el Śrīmad- Bhāgavatam . El Bhagavad- gītā es kṛṣṇa – kathā porque es hablado por Kṛṣṇa , mientras que el Śrīmad- Bhāgavatam es kṛṣṇa – kathā porque narra acerca de Kṛṣṇa . El Señor Caitanya aconsejó a todos Sus discípulos que predicaran kṛṣṇa – kathā en todo el mundo sin discriminación, porque el valor trascendental de kṛṣṇa – kathā puede purificar a todos de la contaminación material.
TEXTO 11
kas tṛpnuyāt tīrtha-pado ‘bhidhānāt
satreṣu vaḥ sūribhir īḍyamānāt
yaḥ karṇa-nāḍīṁ puruṣasya yāto
bhava-pradāṁ geha-ratiṁ chinatti
SINÓNIMOS
kaḥ —quién es ese hombre; tṛpnuyāt —eso puede satisfacerse; tīrtha – padaḥ —cuyos pies de loto son todos los lugares de peregrinaje; abhidhānāt —de las conversaciones de; satreṣu —en la sociedad humana; vaḥ —aquel que es; sūribhiḥ —por grandes devotos; īḍyamānāt —aquel a quien se le adora de esa manera; yaḥ —quién; karṇa – nāḍīm —en los agujeros de los oídos; puruṣasya —de un hombre; yātaḥ —entrando; bhava – pradām —aquello que otorga nacimientos y muertes; geha — ratim —afecto familiar; chinatti —está cortado.
TRADUCCIÓN
¿Quién en la sociedad humana puede sentirse satisfecho sin escuchar suficientes conversaciones sobre el Señor, cuyos pies de loto son la suma total de todos los lugares de peregrinaje y a quien adoran los grandes sabios y devotos? Estos temas pueden cortar la esclavitud de uno al afecto familiar simplemente entrando por los agujeros de nuestros oídos.
SIGNIFICADO
Kṛṣṇa – kathā es tan poderoso que simplemente con entrar en el oído de una persona puede liberarlo inmediatamente de la esclavitud del afecto familiar. El afecto familiar es una manifestación ilusoria de la energía externa y es el único impulso para todas las actividades mundanas. Mientras haya actividad mundana y la mente esté absorta en esa ocupación, uno tiene que sufrir la repetición del nacimiento y la muerte en la nesciencia material actual. Las personas están más influenciadas por la modalidad de la ignorancia, y algunas están influenciadas por la modalidad apasionada de la naturaleza material, y bajo el hechizo de esas dos modalidades, un ser viviente se ve impulsado por la concepción material de la vida. Las cualidades mundanas no permiten que la entidad viviente comprenda su verdadera posición. Las cualidades tanto de la ignorancia como de la pasión lo atan fuertemente a la concepción corporal ilusoria del yo. Los mejores entre los tontos que están así engañados son aquellos que se dedican a actividades altruistas bajo el hechizo de la modalidad material de la pasión. El Bhagavad- gītā , que es kṛṣṇa – kathā directo , le da a la humanidad la lección elemental de que el cuerpo es perecedero y que la conciencia que se difunde por todo el cuerpo es imperecedera. El ser consciente, el yo imperecedero, existe eternamente y no puede ser asesinado bajo ninguna circunstancia, incluso después de la disolución del cuerpo. Quien malinterprete este cuerpo perecedero como el yo y trabaje por él en nombre de la sociología, la política, la filantropía, el altruismo, el nacionalismo o el internacionalismo, bajo el falso argumento de la concepción corporal de la vida, es ciertamente un tonto y no sabe Las implicaciones de la realidad y la irrealidad. Algunos de ellos están por encima de las modalidades de la ignorancia y la pasión y están situados en la modalidad de la bondad, pero la bondad mundana siempre está contaminada por matices de ignorancia y pasión. La bondad mundana puede iluminarnos a uno en el sentido de que el cuerpo y el yo son diferentes, y que uno en la bondad se preocupa por el yo y no por el cuerpo. Pero debido a que están contaminados, aquellos en la bondad mundana no pueden comprender la verdadera naturaleza del ser como persona. Su concepción impersonal del ser distinto del cuerpo los mantiene en la modalidad de la bondad dentro de la naturaleza material, y a menos que se sientan atraídos por kṛṣṇa – kathā , nunca se liberarán del cautiverio de la existencia material. Kṛṣṇa – kathā es el único remedio para todas las personas del mundo porque puede situarlo a uno en la conciencia pura del ser y liberarlo de la esclavitud material. Predicar kṛṣṇa – kathā en todo el mundo, como recomendó el Señor Caitanya., es la mayor actividad misionera, y todos los hombres y mujeres sensatos del mundo pueden unirse a este gran movimiento iniciado por el Señor Caitanya .
TEXTO 12
munir vivakṣur bhagavad-guṇānāṁ
sakhāpi te bhāratam āha kṛṣṇaḥ
yasmin nṛṇāṁ grāmya-sukhānuvādair
matir gṛhītā nu hareḥ kathāyām
SINÓNIMOS
muniḥ —el sabio; vivakṣuḥ —descrito; bhagavat —de la Personalidad de Dios; guṇānām —cualidades trascendentales; sakhā —amigo; api —también; te —tu; bhāratam — el Mahābhārata; āha —ha descrito; kṛṣṇaḥ — Kṛṣṇa – dvaipāyana Vyāsa ; yasmin —en el cual; nṛṇām —de la gente; grāmya —mundano; sukha – anuvādaiḥ —placer derivado de temas mundanos; matiḥ —atención; gṛhītā nu —sólo para atraer hacia; hareḥ —del Señor; kathāyām —discursos del ( Bhagavad- gītā ).
TRADUCCIÓN
Tu amigo el gran sabio Kṛṣṇa , dvaipāyana Vyāsa, ya ha descrito las cualidades trascendentales del Señor en su gran obra, el Mahābhārata. Pero la idea es llamar la atención de la masa de personas hacia kṛṣṇa – kathā [Bhagavad- gītā ] a través de su fuerte afinidad por escuchar temas mundanos.
SIGNIFICADO
El gran sabio Kṛṣṇa – dvaipāyana Vyāsa es el autor de toda la literatura védica, de las cuales sus obras Vedānta – sūtra , Śrīmad- Bhāgavatam y Mahābhārata son lecturas muy populares. Como se afirma en el Bhāgavatam ( 1.4.25 ), Śrīla Vyāsadeva compiló el Mahābhārata para la clase de hombres menos inteligentes, que se interesan más por temas mundanos que por la filosofía de la vida. El Vedānta – sūtra fue compilado para personas que ya estaban por encima de los temas mundanos, que tal vez ya hubieran probado la amargura de la llamada felicidad de los asuntos mundanos. El primer aforismo del Vedānta – sūtra es athāto brahma jijñāsā , es decir, sólo cuando uno ha terminado la tarea de las indagaciones mundanas en el mercado de la complacencia de los sentidos puede hacer indagaciones relevantes sobre Brahman , la Trascendencia. Aquellas personas que están ocupadas con las investigaciones mundanas que llenan los periódicos y otras publicaciones similares se clasifican como strī – śūdra – dvija -bandhus, o mujeres, la clase trabajadora y los hijos indignos de las clases superiores ( brāhmaṇa , kṣatriya y vaiśya ). Esos hombres menos inteligentes no pueden entender el propósito del Vedānta – sūtra , aunque pueden hacer alarde de estudiar los sūtras de una manera pervertida. El verdadero propósito del Vedānta – sūtra lo explica el propio autor en el Śrīmad- Bhāgavatam , y cualquiera que intente comprender el Vedānta – sūtra sin hacer referencia al Śrīmad- Bhāgavatam está ciertamente equivocado. Esas personas descarriadas, que están interesadas en los asuntos mundanos del trabajo filantrópico y altruista bajo la idea errónea de que el cuerpo es el yo, podrían aprovechar mejor el Mahābhārata, que fue compilado específicamente por Śrīla Vyāsadeva para su beneficio. El gran autor ha compilado el Mahābhārata de tal manera que la clase de hombres menos inteligentes, que están más interesados ​​en temas mundanos, puedan leer el Mahābhārata con gran deleite y, en el curso de esa felicidad mundana, también puedan aprovechar el Bhagavad- gītā. , el estudio preliminar deEl Śrīmad- Bhāgavatam o el Vedānta – sūtra . Śrīla Vyāsadeva no tenía ningún interés en escribir una historia de las actividades mundanas, salvo dar a las personas menos inteligentes la oportunidad de alcanzar la realización trascendental a través del Bhagavad- gītā . La referencia de Vidura al Mahābhārata indica que había oído hablar del Mahābhārata a Vyāsadeva, su verdadero padre, mientras estaba fuera de casa y recorría los lugares de peregrinaje.
TEXTO 13
sā śraddadhānasya vivardhamānā
viraktim anyatra karoti puṁsaḥ
hareḥ padānusmṛti-nirvṛtasya
samasta-duḥkhāpyayam āśu dhatte
SINÓNIMOS
sā —esos temas de Kṛṣṇa , o kṛṣṇa – kathā ; śraddadhānasya —de aquel que está ansioso por escuchar; vivardhamānā— aumentando gradualmente; viraktim —indiferencia; anyatra —en otras cosas (además de esos temas); karoti —hace; puṁsaḥ —de aquel que está ocupado en eso; hareḥ —del Señor; pada – anusmṛti —recuerdo constante de los pies de loto del Señor; nirvṛtasya —aquel que ha alcanzado esa bienaventuranza trascendental; samasta – duḥkha —todas las miserias; apyayam —vencido; āśu —sin demora; dhatte —ejecuta.
TRADUCCIÓN
Para aquel que está ansioso por ocuparse constantemente en escuchar esos temas, kṛṣṇa – kathā aumenta gradualmente su indiferencia hacia todas las demás cosas. Ese recuerdo constante de los pies de loto del Señor Kṛṣṇa por parte del devoto que ha alcanzado la bienaventuranza trascendental vence todas sus miserias sin demora.
SIGNIFICADO
Ciertamente debemos saber que en el plano absoluto kṛṣṇa – kathā y Kṛṣṇa son uno y lo mismo. El Señor es la Verdad Absoluta y, por lo tanto, Su nombre, forma, cualidad, etc., que se entiende que son kṛṣṇa – kathā , no son diferentes de Él. El Bhagavad- gītā , dicho por el Señor, es tan bueno como el Señor mismo. Cuando un devoto sincero lee el Bhagavad- gītā , es tan bueno como ver al Señor cara a cara en su presencia personal, pero esto no es así para el disputador mundano. Todas las potencias del Señor están presentes cuando uno lee el Bhagavad- gītā , siempre que se lea de la manera recomendada en el Gītā por el propio Señor. No se puede inventar tontamente una interpretación del Bhagavad- gītā y aún así lograr un beneficio trascendental. Cualquiera que intente extraer algún significado o interpretación artificial del Bhagavad- gītā por un motivo ulterior no es śraddadhāna- puṁsaḥ (alguien ocupado ansiosamente en escuchar genuinamente el kṛṣṇa – kathā ). Esa persona no puede obtener ningún beneficio de la lectura del Bhagavad- gīta , por muy gran erudito que pueda ser a ojos de un profano. El śraddadhāna, o el devoto fiel, en realidad puede obtener todos los beneficios del Bhagavad- gītā porque, mediante la omnipotencia del Señor, logra la bienaventuranza trascendental que vence el apego y anula todas las miserias materiales concomitantes. Sólo el devoto, por su experiencia real, puede comprender el significado de este verso pronunciado por Vidura . El devoto puro del Señor disfruta de la vida al recordar constantemente los pies de loto del Señor al escuchar kṛṣṇa – kathā . Para ese devoto no existe la existencia material, y la tan anunciada bienaventuranza de brahmānanda es como un higo para el devoto que se encuentra en medio del océano trascendental de bienaventuranza.
TEXTO 14
tāñ chocya-śocyān avido ‘nuśoce
hareḥ kathāyāṁ vimukhān aghena
kṣiṇoti devo ‘nimiṣas tu yeṣām
āyur vṛthā-vāda-gati-smṛtīnām
SINÓNIMOS
tān —todos esos; śocya —lamentable; śocyān —de los lamentables; avidaḥ —ignorante; anuśoce —me compadezco; hareḥ —del Señor; kathāyām —a los temas de; vimukhān —averso; aghena —debido a actividades pecaminosas; kṣiṇoti —en descomposición; devaḥ —el Señor; animiṣaḥ —tiempo eterno; tu —pero; yeṣām —de quien; āyuḥ —duración de la vida; vṛthā —inútilmente; vāda —especulaciones filosóficas; gati —meta final; smṛtīnām —de aquellos que siguen diferentes rituales.
TRADUCCIÓN
¡Oh, sabio!, ​​las personas que debido a sus actividades pecaminosas son adversas a los temas de la Trascendencia y, por lo tanto, ignoran el propósito del Mahābhārata [Bhagavad- gītā ], son compadecidas por los lamentables. También los compadezco porque veo cómo la duración de su vida se ve arruinada por el tiempo eterno mientras se involucran en presentaciones de especulaciones filosóficas, objetivos teóricos últimos de la vida y diferentes modos de ritual.
SIGNIFICADO
Según las modalidades de la naturaleza material, hay tres clases de relaciones entre los seres humanos y la Suprema Personalidad de Dios. Aquellos que están en las modalidades de la ignorancia y la pasión son reacios a la existencia de Dios, o bien aceptan formalmente la existencia de Dios en calidad de proveedor de pedidos. Por encima de ellos están aquellos que están en la modalidad de la bondad. Esta segunda clase de hombres cree que el Brahman Supremo es impersonal. Aceptan el culto del bhakti , en el que escuchar kṛṣṇa – kathā es el primer elemento, como un medio y no como un fin. Por encima de ellos están aquellos que son devotos puros. Están situados en el nivel trascendental por encima de la modalidad de la bondad material. Esas personas están decididamente convencidas de que el nombre, la forma, la fama, las cualidades, etc., de la Personalidad de Dios no son diferentes entre sí en el plano absoluto. Para ellos, escuchar los temas de Kṛṣṇa equivale a encontrarse con Él cara a cara. Según esta clase de hombres, que están situados en el servicio devocional puro al Señor, la meta más elevada de la vida humana es puruṣārtha , el servicio devocional al Señor, la verdadera misión de la vida. Los impersonalistas, debido a que se dedican a especulaciones mentales y no tienen fe en la Personalidad de Dios, no tienen por qué escuchar los temas de Kṛṣṇa . Esas personas dan lástima a los devotos puros del Señor de primera clase. Los lamentables impersonalistas se compadecen de aquellos que están influenciados por las modalidades de la ignorancia y la pasión, pero los devotos puros del Señor se compadecen de ambos porque ambos desperdician su tiempo más valioso en la forma de vida humana en búsquedas falsas, en el disfrute de los sentidos y en la especulación mental. presentaciones de diferentes teorías y objetivos de vida.
TEXTO 15
tad asya kauṣārava śarma-dātur
hareḥ kathām eva kathāsu sāram
uddhṛtya puṣpebhya ivārta-bandho
śivāya naḥ kīrtaya tīrtha-kīrteḥ
SINÓNIMOS
tat —por lo tanto; asya —Suyo; kauṣārava —oh, Maitreya; śarma – dātuḥ — de aquel que otorga buena fortuna; hareḥ —del Señor; kathām —temas; eva —sólo; kathāsu —de todos los temas; sāram —la esencia; uddhṛtya —citando; puṣpebhyaḥ —de las flores; iva —así; ārta – bandho —¡oh, amigo de los afligidos!; śivāya —para el bienestar; naḥ —de nosotros; kīrtaya —por favor, describe; tīrtha —peregrinación; kīrteḥ —de glorioso.
TRADUCCIÓN
Oh Maitreya, oh amigo de los afligidos, sólo las glorias del Señor Supremo pueden hacer el bien a las personas en todo el mundo. Por lo tanto, así como las abejas recolectan miel de las flores, amablemente describan la esencia de todos los temas: los temas del Señor.
SIGNIFICADO
Hay muchos temas para diferentes personas en diferentes modalidades de la naturaleza material, pero los temas esenciales son aquellos relacionados con la relación con el Señor Supremo. Desafortunadamente, todas las almas condicionadas afectadas materialmente son más o menos adversas a los temas del Señor Supremo porque algunas de ellas no creen en la existencia de Dios y otras sólo creen en el aspecto impersonal del Señor. En ambos casos no tienen nada que decir de Dios. Tanto los incrédulos como los impersonalistas niegan la esencia de todos los temas; por lo tanto, se involucran en temas de relatividad de diversas maneras, ya sea para complacer los sentidos o para especular mentalmente. Para los devotos puros como Vidura , los temas tanto de los mundanos como de los especuladores mentales son inútiles en todos los aspectos. Así, Vidura pidió a Maitreya que hablara únicamente de la esencia, de las conversaciones de Kṛṣṇa , y nada más.
TEXTO 16
sa viśva-janma-sthiti-saṁyamārthe
kṛtāvatāraḥ pragṛhīta-śaktiḥ
cakāra karmāṇy atipūruṣāṇi
yānīśvaraḥ kīrtaya tāni mahyam
SINÓNIMOS
saḥ —la Personalidad de Dios; viśva —universo; janma —creación; sthiti —mantenimiento; saṁyama – arthe —con miras a lograr un control perfecto; kṛta —aceptado; avatāraḥ —encarnación; pragṛhīta —logrado con; śaktiḥ —potencia; cakāra —realizó; karmāṇi —actividades trascendentales; ati – pūruṣāṇi —sobrehumano; yāni —todos esos; īśvaraḥ —el Señor; kīrtaya —por favor canta; tāni —todos esos; mahyam —a mí.
TRADUCCIÓN
Por favor, canta todas esas actividades trascendentales sobrehumanas del controlador supremo, la Personalidad de Dios, quien aceptó encarnaciones completamente equipadas con toda potencia para la plena manifestación y mantenimiento de la creación cósmica.
SIGNIFICADO
Sin duda, Vidura estaba muy ansioso por escuchar acerca del Señor Kṛṣṇa en particular, pero estaba abrumado porque el Señor Kṛṣṇa acababa de fallecer del mundo visible. Por lo tanto, quería oír hablar de Él en Sus encarnaciones puruṣa , que Él manifiesta con plenas potencias para la creación y el mantenimiento del mundo cósmico. Las actividades de las encarnaciones puruṣa no son más que una extensión de las actividades del Señor. Vidura le dio esta pista a Maitreya porque Maitreya no podía decidir qué parte de las actividades del Señor Kṛṣṇa debía cantar.
TEXTO 17
śrī-śuka uvāca
sa evaṁ bhagavān pṛṣṭaḥ
kṣattrā kauṣāravo muniḥ
puṁsāṁ niḥśreyasārthena
tam āha bahu-mānayan
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; saḥ —él; evam —así; bhagavān —el gran sabio; pṛṣṭaḥ —siendo solicitado; kṣattrā —por Vidura ; kauṣāravaḥ —Maitreya; muniḥ —el gran sabio; puṁsām —para todas las personas; niḥśreyasa —para el mayor bienestar; arthena —para eso; tam —a él; āha —narró; bahu —en gran medida; mānayan —honrar.
TRADUCCIÓN
Śukadeva Gosvāmī dijo: El gran sabio Maitreya Muni , después de honrar mucho a Vidura , comenzó a hablar, a petición de Vidura, para el mayor bienestar de todas las personas.
SIGNIFICADO
Aquí se describe al gran sabio Maitreya Muni como bhagavān porque superó a todos los seres humanos comunes en aprendizaje y experiencia. Por eso se considera autorizada su elección del mayor servicio de asistencia social del mundo. El servicio de bienestar integral para toda la sociedad humana es el servicio devocional al Señor y, tal como lo pidió Vidura , el sabio lo describió muy apropiadamente.
TEXTO 18
maitreya uvaca
sādhu pṛṣṭaṁ tvayā sādho
lokān sādhv anugṛhṇatā
kīrtiṁ vitanvatā loke
ātmano ‘dhokṣajātmanaḥ
SINÓNIMOS
maitreyaḥ uvāca —Śrī Maitreya dijo; sādhu —todo bien; pṛṣṭam —me preguntan; tvayā —por ti; sādho —¡oh, bueno!; lokān —toda la gente; sādhu anugṛhṇatā —mostrando misericordia en la bondad; kīrtim —glorias; vitanvatā —radiodifusión; loke —en el mundo; ātmanaḥ —del ser; adhokṣaja —la Trascendencia; ātmanaḥ —mente.
TRADUCCIÓN
Śrī Maitreya dijo: ¡Oh Vidura !, toda la gloria sea para ti. Me has preguntado cuál es la mayor de todas las bondades, y así has ​​mostrado tu misericordia tanto al mundo como a mí porque tu mente está siempre absorta en pensamientos de la Trascendencia.
SIGNIFICADO
Maitreya Muni , que tenía experiencia en la ciencia de la Trascendencia, pudo comprender que la mente de Vidura estaba completamente absorta en la Trascendencia. Adhokṣaja significa aquello que trasciende los límites de la percepción sensorial o la experiencia sensual. El Señor es trascendental a nuestra experiencia sensorial, pero Él se revela al devoto sincero. Como Vidura siempre estaba absorto en pensar en el Señor, Maitreya podía estimar el valor trascendental de Vidura. Apreció las valiosas consultas de Vidura y por eso se lo agradeció con gran honor.
TEXTO 19
naitac citraṁ tvayi kṣattar
badarāyaṇa-vīryaje
gṛhīto ‘nanya-bhāvena
yat tvayā harir īśvaraḥ
SINÓNIMOS
na —nunca; etat —tales preguntas; citram —muy maravilloso; tvayi —en ti; kṣattaḥ —oh, Vidura ; bādarāyaṇa —de Vyāsadeva; vīrya – je —nacido del semen; gṛhītaḥ —aceptado; ananya – bhāvena —sin desviarse del pensamiento; yat —porque; tvayā —por ti; hariḥ —la Personalidad de Dios; īśvaraḥ —el Señor.
TRADUCCIÓN
¡Oh, Vidura !, no es nada maravilloso que hayas aceptado al Señor sin desviarte de pensamiento, pues naciste del semen de Vyāsadeva.
SIGNIFICADO
Aquí se evalúa el valor de una gran ascendencia y un nacimiento noble en relación con el nacimiento de Vidura . La cultura de un ser humano comienza cuando el padre invierte su semen en el útero de la madre. De acuerdo con su condición de trabajo, una entidad viviente es colocada en el semen de un padre en particular, y como Vidura no era una entidad viviente común y corriente, se le dio la oportunidad de nacer del semen de Vyāsa . El nacimiento de un ser humano es una gran ciencia y, por lo tanto, la reforma del acto de fecundación según el ritual védico llamado Garbhādhāna- saṁskāra es muy importante para generar una buena población. El problema no es frenar el crecimiento de la población, sino generar una buena población al nivel de Vidura , Vyāsa y Maitreya. No hay necesidad de frenar el crecimiento de la población si los niños nacen como seres humanos con todas las precauciones relativas a su nacimiento. El llamado control de la natalidad no sólo es cruel sino también inútil.
TEXTO 20
māṇḍavya-śāpād bhagavān
prajā-saṁyamano yamaḥ
bhrātuḥ kṣetre bhujiṣyāyāṁ
jātaḥ satyavatī-sutāt
SINÓNIMOS
māṇḍavya —el gran ṛṣi Māṇḍavya Muni ; śāpāt —por su maldición; bhagavān —el muy poderoso; prajā —aquel que nace; saṁyamanaḥ —controlador de la muerte; yamaḥ —conocido como Yamarāja; bhrātuḥ —del hermano; kṣetre —en la esposa; bhujiṣyāyām —mantenido; jātaḥ —nacido; satyavatī — Satyavatī (la madre de Vicitravīrya y Vyāsadeva); sutāt —por el hijo (Vyāsadeva).
TRADUCCIÓN
Sé que ahora eres Vidura debido a la maldición de Māṇḍavya Muni y que antes eras el rey Yamarāja, el gran controlador de las entidades vivientes después de su muerte. Fuiste engendrado por el hijo de Satyavatī , Vyāsadeva, en la esposa mantenida de su hermano.
SIGNIFICADO
Māṇḍavya Muni fue un gran sabio (cf. Bhāg. 1.13.1 ), y Vidura fue anteriormente el controlador Yamarāja, quien se hace cargo de las entidades vivientes después de la muerte. El nacimiento, el mantenimiento y la muerte son tres estados condicionales de las entidades vivientes que se encuentran en el mundo material. Como controlador designado después de la muerte, Yamarāja una vez juzgó a Māṇḍavya Muni por su libertinaje infantil y ordenó que lo traspasaran con una lanza. Māṇḍavya , enojado con Yamarāja por haberle otorgado un castigo indebido, lo maldijo para que se convirtiera en śūdra (miembro de la clase trabajadora menos inteligente). Así, Yamarāja nació en el vientre de la esposa mantenida de Vicitravīrya, del semen del hermano de Vicitravīrya, Vyāsadeva. Vyāsadeva es el hijo de Satyavatī con el gran rey Śāntanu, el padre de Bhīṣmadeva. Maitreya Muni conocía esta misteriosa historia de Vidura porque resultó ser un amigo contemporáneo de Vyāsadeva. A pesar de que Vidura nació del vientre de una esposa mantenida, debido a que por lo demás tenía un linaje elevado y una gran conexión, heredó el talento más elevado de convertirse en un gran devoto del Señor. Se entiende que nacer en una familia tan grande es una ventaja para alcanzar la vida devocional. A Vidura se le dio esta oportunidad debido a su grandeza anterior.
TEXTO 21
bhavān bhagavato nityaṁ
sammataḥ sānugasya ha
yasya jñānopadeśāya
mādiśad bhagavān vrajan
SINÓNIMOS
bhavān —tu buen yo; bhagavataḥ —de la Personalidad de Dios; nityam —eterno; sammataḥ —reconocido; sa – anugasya —uno de los asociados; ja —han sido; yasya —de quien; jñāna —conocimiento; upadeśāya —para instruir; mā —a mí; ādiśat —así lo ordenó; bhagavān —la Personalidad de Dios; vrajan —mientras regresaba a Su morada.
TRADUCCIÓN
Tu buen yo es uno de los asociados eternos de la Suprema Personalidad de Dios, por cuyo bien el Señor, al regresar a Su morada, me dejó instrucciones.
SIGNIFICADO
Yamarāja, el gran controlador de la vida después de la muerte, decide el destino de las entidades vivientes en sus próximas vidas. Seguramente se encuentra entre los representantes más confidenciales del Señor. Esos puestos confidenciales se ofrecen a grandes devotos del Señor que son tan buenos como Sus asociados eternos en el cielo espiritual. Y debido a que Vidura estaba entre ellos, el Señor, mientras regresaba a Vaikuṇṭha , dejó instrucciones para Vidura con Maitreya Muni . Por lo general, los asociados eternos del Señor en el cielo espiritual no vienen al mundo material. Sin embargo, a veces vienen por orden del Señor, no para ocupar ningún puesto administrativo, sino para asociarse con el Señor en persona o propagar el mensaje de Dios en la sociedad humana. Esos representantes empoderados se denominan śaktyāveśa-avatāras, o encarnaciones investidas de un poder trascendental.
TEXTO 22
atha te bhagaval-līlā
yoga-māyorubṛṁhitāḥ
viśva-sthity-udbhavāntārthā
varṇayāmy anupūrvaśaḥ
SINÓNIMOS
atha —por lo tanto; te —a ti; bhagavat —relativo a la Personalidad de Dios; līlāḥ —pasatiempos; yoga – māyā —energía del Señor; uru —en gran medida; bṛṁhitāḥ —extendido por; viśva —del mundo cósmico; sthiti —mantenimiento; udbhava —creación; anta —disolución; arthāḥ —propósito; varṇayāmi —describiré; anupūrvaśaḥ —sistemáticamente.
TRADUCCIÓN
Por lo tanto, les describiré los pasatiempos mediante los cuales la Personalidad de Dios extiende Su potencia trascendental para la creación, el mantenimiento y la disolución del mundo cósmico a medida que ocurren uno tras otro.
SIGNIFICADO
El Señor omnipotente, mediante Sus diferentes energías, puede realizar cualquier cosa que Él quiera. La creación del mundo cósmico se realiza mediante Su energía yogamāyā .
TEXTO 23
bhagavān eka āsedam
agra ātmātmanāṁ vibhuḥ
ātmecchānugatāv ātmā
nānā-maty-upalakṣaṇaḥ
SINÓNIMOS
bhagavān —la Personalidad de Dios; ekaḥ —uno sin igual; āsa —estaba allí; idam —esta creación; agre —antes de la creación; ātmā —en Su propia forma; ātmanām —de las entidades vivientes; vibhuḥ —maestro; ātmā —Ser mismo; icchā —deseo; anugatau —estando sumergido en; ātmā —Ser mismo; nānā – mati —visión diferente; upalakṣaṇaḥ —síntomas.
TRADUCCIÓN
La Personalidad de Dios, el amo de todas las entidades vivientes, existía antes de la creación como uno sin igual. Es sólo por Su voluntad que la creación es posible y nuevamente todo se funde en Él. Este Ser Supremo se caracteriza por diferentes nombres.
SIGNIFICADO
El gran sabio comienza aquí a explicar el propósito de los cuatro versos originales del Śrīmad- Bhāgavatam . Aunque no tienen acceso al Śrīmad- Bhāgavatam , los seguidores de la escuela māyāvāda (impersonalista) a veces tergiversan una explicación imaginaria de los cuatro versos originales, pero debemos aceptar la explicación real dada aquí por Maitreya Muni porque él, junto con Uddhava , personalmente lo escuché directamente del Señor. La primera línea de los cuatro versos originales dice: aham evāsam evāgre. La escuela māyāvāda interpreta erróneamente la palabra aham con significados que nadie excepto el intérprete puede entender. Aquí se explica aham como la Suprema Personalidad de Dios, no como entidades vivientes individuales. Antes de la creación, sólo existía la Personalidad de Dios; no hubo encarnaciones puruṣa y ciertamente no hubo entidades vivientes, ni tampoco hubo energía material mediante la cual se efectúa la creación manifestada. Las encarnaciones puruṣa y todas las diferentes energías del Señor Supremo estaban fusionadas únicamente en Él.
Aquí se describe a la Personalidad de Dios como el amo de todas las demás entidades vivientes. Él es como el disco solar, y las entidades vivientes son como las moléculas de los rayos del sol. Esta existencia del Señor antes de la creación es confirmada por los śrutis: vāsudevo vā idaṁ agra āsīt na brahmā na ca śaṅkaraḥ , eko vai nārāyaṇa āsīn na brahmā neśānāḥ. Debido a que todo lo que existe es una emanación de la Personalidad de Dios, Él siempre existe solo, sin un segundo. Él puede existir así porque es todo perfecto y omnipotente. Todo lo que no sea Él, incluidas Sus expansiones plenarias, los viṣṇu -tattvas, es Su parte integral. Antes de la creación no existían Kāraṇārṇavaśāyī, Garbhodakaśāyī o Kṣīrodakaśāyī Viṣṇus, ni Brahmā ni Śaṅkara. La expansión plenaria de Viṣṇu y las entidades vivientes que comienzan en Brahmā son partes integrales separadas. Aunque la existencia espiritual estaba allí con el Señor, la existencia material estaba dormida en Él. Sólo por Su voluntad se hace y se deshace la manifestación material. La diversidad de los Vaikuṇṭhaloka es una con el Señor, tal como la diversidad de los soldados es una con el rey y es lo mismo que él. Como se explica en el Bhagavad- gītā ( 9.7 ), la creación material tiene lugar a intervalos por voluntad del Señor, y en los períodos entre la disolución y la creación, las entidades vivientes y la energía material permanecen latentes en Él.
TEXTO 24
sa va eṣa tadā draṣṭā
nāpaśyad dṛśyam ekarāṭ
mene ‘santam ivātmānaṁ
supta-śaktir asupta-dṛk
SINÓNIMOS
saḥ —la Personalidad de Dios; vā —ya sea; eṣaḥ —todos estos; tadā —en ese momento; draṣṭā —el vidente; na —no lo hizo; apaśyat —ve; dṛśyam —la creación cósmica; eka – rāṭ —propietario indiscutible; mene —pensó así; asantam —inexistente; iva —así; ātmānam —manifestaciones plenarias; supta —no manifestado; śaktiḥ —energía material; asupta —manifestado; dṛk —potencia interna.
TRADUCCIÓN
El Señor, propietario indiscutible de todo, era el único vidente. La manifestación cósmica no estaba presente en ese momento y, por lo tanto, Él se sentía imperfecto sin Sus partes integrales plenas y separadas. La energía material estaba dormida, mientras que la potencia interna se manifestaba.
SIGNIFICADO
El Señor es el vidente supremo porque sólo con Su mirada la energía material se volvió activa para la manifestación cósmica. En ese momento el vidente estaba allí, pero la energía externa, sobre la cual se proyecta la mirada del Señor, no estaba presente. Se sentía algo insuficiente, como un marido que se siente solo en ausencia de su esposa. Este es un símil poético. El Señor quiso crear la manifestación cósmica para darle otra oportunidad a las almas condicionadas que estaban dormidas en el olvido. La manifestación cósmica les da a las almas condicionadas la oportunidad de regresar al hogar, de regreso a Dios, y ese es su propósito principal. El Señor es tan bondadoso que, en ausencia de tal manifestación, siente que algo falta, y así tiene lugar la creación. Aunque la creación de la potencia interna se manifestó, la otra potencia parecía estar dormida, y el Señor quería despertarla a la actividad, tal como un marido quiere despertar a su esposa del estado de sueño para disfrutarla. Es la compasión del Señor por la energía dormida que Él quiere verla despertar para disfrutar como las otras esposas que están despiertas. Todo el proceso tiene como objetivo revivir a las almas condicionadas dormidas a la vida real de conciencia espiritual para que así puedan llegar a ser tan perfectas como las almas siempre liberadas en los Vaikuṇṭhalokas. Dado que el Señor es sac-cid- ānanda – vigraha [Bs. 5.1] , a Él le gusta que cada parte integral de Sus diferentes potencias participe en el bienaventurado rasa porque la participación con el Señor en Su eterno rāsa – līlā es la condición de vida más elevada, perfecta en bienaventuranza espiritual y conocimiento eterno.
TEXTO 25
sā vā etasya saṁdraṣṭuḥ
śaktiḥ sad-asad-ātmikā
māyā nāma mahā-bhāga
yayedaṁ nirmame vibhuḥ
SINÓNIMOS
sā —esa energía externa; vā —es cualquiera; etasya —del Señor; saṁdraṣṭuḥ —del vidente perfecto; śaktiḥ —energía; sat – asat – ātmikā —como causa y efecto; māyā nāma —llamado con el nombre māyā ; mahā – bhāga —¡oh, afortunado!; yayā —por el cual; idam —este mundo material; nirmame —construido; vibhuḥ —el Todopoderoso.
TRADUCCIÓN
El Señor es el que ve, y la energía externa que se ve actúa como causa y efecto en la manifestación cósmica. ¡Oh, muy afortunado Vidura !, esta energía externa se conoce como māyā o ilusión, y sólo a través de ella se hace posible toda la manifestación material.
SIGNIFICADO
La naturaleza material, conocida como māyā , es a la vez la causa material y eficiente del cosmos, pero en el fondo el Señor es la conciencia de todas las actividades. Así como en el cuerpo individual la conciencia es la fuente de todas las energías del cuerpo, así la conciencia suprema del Señor es la fuente de todas las energías en la naturaleza material. Esto se confirma en el Bhagavad- gītā ( 9.10 ) de la siguiente manera:
mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ
sūyate sa – carācaram
hetunānena kaunteya
jagad viparivartate
«A través de todas las energías de la naturaleza material está la mano del Señor Supremo como superintendente final. Debido únicamente a esta causa suprema, las actividades de la naturaleza material parecen planificadas y sistemáticas, y todo evoluciona regularmente”.
TEXTO 26
kāla-vṛttyā tu māyāyāṁ
guṇa-mayyām adhokṣajaḥ
puruṣeṇātma-bhūtena
vīryam ādhatta vīryavān
SINÓNIMOS
kāla —el tiempo eterno; vṛttyā —por la influencia de; tu —pero; māyāyām —en la energía externa; guṇa – mayyām —en las modalidades cualitativas de la naturaleza; adhokṣajaḥ —la Trascendencia; puruṣeṇa —por laencarnación puruṣa ; ātma – bhūtena —que es la expansión plenaria del Señor; vīryam —las semillas de las entidades vivientes; ādhatta —impregnada; vīryavān —el Ser Vivo Supremo.
TRADUCCIÓN
El Ser Viviente Supremo, en Su aspecto de encarnación trascendental puruṣa , que es la expansión plena del Señor, impregna la naturaleza material de las tres modalidades, y así, por la influencia del tiempo eterno, aparecen las entidades vivientes.
SIGNIFICADO
La descendencia de cualquier ser vivo nace después de que el padre fecunda a la madre con semen, y la entidad viviente que flota en el semen del padre toma la forma de la madre. De manera similar, la madre naturaleza material no puede producir ninguna entidad viviente a partir de sus elementos materiales a menos y hasta que el Señor mismo la impregne de entidades vivientes. Ése es el misterio de la generación de las entidades vivientes. Este proceso de fecundación lo lleva a cabo la primera encarnación puruṣa , Kāraṇārṇavaśāyī Viṣṇu . Todo el asunto se logra simplemente con Su mirada a la naturaleza material.
No debemos entender el proceso de fecundación por la Personalidad de Dios en términos de nuestra concepción del sexo. El Señor omnipotente puede fecundar sólo con Sus ojos, y por eso se le llama Todopoderoso. Todas y cada una de las partes de Su cuerpo trascendental pueden realizar todas y cada una de las funciones de las demás partes. Esto se confirma en el Brahma – saṁhitā (5.32): aṅgāni yasya sakalendriya-vṛttimanti. También en el Bhagavad- gītā ( 14.3 ) se confirma el mismo principio: mama yonir mahad- brahma tasmin garbhaṁ dadhāmy aham . Cuando se manifiesta la creación cósmica, las entidades vivientes reciben el suministro directo del Señor; nunca son productos de la naturaleza material. Por lo tanto, ningún avance científico de la ciencia material podrá producir jamás un ser vivo. Ése es todo el misterio de la creación material. Las entidades vivientes son ajenas a la materia y, por eso, no pueden ser felices a menos que estén situadas en la misma vida espiritual que el Señor. El ser viviente equivocado, por olvidar esta condición de vida original, pierde tiempo innecesariamente tratando de ser feliz en el mundo material. Todo el proceso védico tiene como objetivo recordarnos esta característica esencial de la vida. El Señor ofrece al alma condicionada un cuerpo material para su supuesto disfrute, pero si uno no recobra el sentido y no entra en la conciencia espiritual, el Señor nuevamente lo coloca en la condición no manifestada tal como existía al comienzo de la creación. Aquí se describe al Señor como vīryavān , o el ser más potente, porque impregna la naturaleza material con innumerables entidades vivientes que están condicionadas desde tiempos inmemoriales.
TEXTO 27
tato ‘bhavan mahat-tattvam
avyaktāt kāla-coditāt
vijñānātmātma-deha-sthaṁ
viśvaṁ vyañjaṁs tamo-nudaḥ
SINÓNIMOS
tataḥ —después; abhavat —llegó a existir; mahat —supremo; tattvam —suma total; avyaktāt —de lo inmanifestado; kāla – coditāt —por la interacción del tiempo; vijñāna – ātmā —bondad pura; ātma – deha – stham —situado en el ser corporal; viśvam —universos completos; vyañjan —manifestando; tamaḥ – nudaḥ —la luz suprema.
TRADUCCIÓN
A partir de entonces, influenciado por las interacciones del tiempo eterno, la suprema suma total de materia llamada mahat – tattva se manifestó, y en este mahat – tattva la bondad pura, el Señor Supremo, sembró las semillas de la manifestación universal a partir de Su propio cuerpo.
SIGNIFICADO
A su debido tiempo, la energía material impregnada se manifestó primero como los ingredientes materiales totales. Todo necesita su propio tiempo para fructificar, y por eso aquí se utiliza la palabra kāla – coditāt , “influenciado por el tiempo”. El mahat – tattva es la conciencia total porque una porción de ella está representada en cada uno como el intelecto. El mahat – tattva está directamente conectado con la conciencia suprema del Ser Supremo, pero aun así aparece como materia. El mahat – tattva , o sombra de la conciencia pura, es el lugar germinal de toda la creación. Es bondad pura con la ligera adición de la modalidad material de la pasión y, por lo tanto, la actividad se genera desde este punto.
TEXTO 28
entonces ‘py aṁśa-guṇa-kālātmā
bhagavad-dṛṣṭi-gocaraḥ
ātmānaṁ vyakarod ātmā
viśvasyāsya sisṛkṣayā
SINÓNIMOS
saḥ — mahat – tattva ; api —también; aṁśa — puruṣa expansión plenaria; guṇa —principalmente la cualidad de la ignorancia; kāla —la duración del tiempo; ātmā —plena conciencia; bhagavat —la Personalidad de Dios; dṛṣṭi – gocaraḥ —alcance de la visión; ātmānam —muchas formas diferentes; vyakarot —diferenciados; ātmā —depósito; viśvasya —las posibles entidades; asya —de esto; sisṛkṣayā —genera el ego falso.
TRADUCCIÓN
A partir de entonces, el mahat – tattva se diferenció en muchas formas diferentes como reservorio de las posibles entidades. El mahat – tattva se encuentra principalmente en la modalidad de la ignorancia y genera el ego falso. Es una expansión plenaria de la Personalidad de Dios, con plena conciencia de los principios creativos y tiempo para la fructificación.
SIGNIFICADO
El mahat – tattva es la vía media entre el espíritu puro y la existencia material. Es la unión de la materia y el espíritu desde donde se genera el ego falso de la entidad viviente. Todas las entidades vivientes son partes integrales diferenciadas de la Personalidad de Dios. Bajo la presión del ego falso, las almas condicionadas, aunque son partes integrales de la Suprema Personalidad de Dios, afirman ser disfrutadoras de la naturaleza material. Este ego falso es la fuerza vinculante de la existencia material. El Señor una y otra vez da la oportunidad a las almas condicionadas desconcertadas de liberarse de este ego falso, y es por eso que la creación material tiene lugar a intervalos. Él da a las almas condicionadas todas las facilidades para rectificar las actividades del ego falso, pero no interfiere con su pequeña independencia como partes integrales del Señor.
TEXTO 29
mahat-tattvād vikurvāṇād
ahaṁ-tattvaṁ vyajāyata
kārya-kāraṇa-kartrātmā
bhūtendriya-mano-mayaḥ
vaikārikas taijasaś ca
tāmasaś cety ahaṁ tridhā
SINÓNIMOS
mahat —el grande; tattvāt —de la verdad causal; vikurvāṇāt —transformándose; aham —ego falso; tattvam —verdad material; vyajāyata —se manifestó; kārya —efectos; kāraṇa —causa; kartṛ —hacedor; ātmā —alma o fuente; bhūta —ingredientes materiales; indriya —sentidos; manaḥ – mayaḥ —flotando en el plano mental; vaikārikaḥ —la modalidad de la bondad; taijasaḥ —la modalidad de la pasión; ca —y; tāmasaḥ —la modalidad de la ignorancia; ca —y; iti —así; aham —ego falso; tridhā —tres clases.
TRADUCCIÓN
Mahat – tattva , o la gran verdad causal, se transforma en un ego falso, que se manifiesta en tres fases: causa, efecto y hacedor. Todas esas actividades se encuentran en el plano mental y se basan en los elementos materiales, los sentidos burdos y la especulación mental. El ego falso está representado en tres modos diferentes: bondad, pasión e ignorancia.
SIGNIFICADO
Una entidad viviente pura en su existencia espiritual original es plenamente consciente de su posición constitucional como servidor eterno del Señor. Todas las almas que están situadas en esa conciencia pura están liberadas y, por lo tanto, viven eternamente en bienaventuranza y conocimiento en los diversos planetas Vaikuṇṭha del cielo espiritual. Cuando la creación material se manifiesta, no es para ellos. Las almas eternamente liberadas se denominan nitya -muktas y no tienen nada que ver con la creación material. La creación material está destinada a las almas rebeldes que no están preparadas para aceptar la subordinación al Señor Supremo. Este espíritu de falso señorío se llama ego falso. Se manifiesta en tres modalidades de la naturaleza material y existe únicamente en la especulación mental. Aquellos que están en la modalidad de la bondad piensan que todas y cada una de las personas son Dios, y por eso se ríen de los devotos puros, que tratan de ocuparse en el amoroso servicio trascendental del Señor. Aquellos que están envanecidos por la modalidad de la pasión tratan de enseñorearse de la naturaleza material de diversas maneras. Algunos de ellos se involucran en actividades altruistas como si fueran agentes designados para hacer el bien a otros mediante sus planes mentales especulativos. Tales hombres aceptan las formas estándar del altruismo mundano, pero sus planes se basan en un ego falso. Este ego falso se extiende hasta el límite de volverse uno con el Señor. La última clase de almas condicionadas egoístas (aquellas en la modalidad de la ignorancia) están equivocadas al identificar el cuerpo denso con el yo. Por lo tanto, todas sus actividades se centran únicamente en el cuerpo. A todas estas personas se les da la oportunidad de jugar con ideas egoístas falsas, pero al mismo tiempo el Señor tiene la bondad de darles la oportunidad de recibir ayuda de escrituras como el Bhagavad- gītā y el Śrīmad- Bhāgavatam para que puedan comprender la ciencia de la sabiduría. Kṛṣṇa y así lograr que sus vidas sean un éxito. Por lo tanto, toda la creación material está destinada a las entidades vivientes falsamente egoístas que flotan en el plano mental bajo diferentes ilusiones en las modalidades de la naturaleza material.
TEXTO 30
ahaṁ-tattvād vikurvāṇān
mano vaikārikād abhūt
vaikārikāś ca ye devā
arthābhivyañjanaṁ yataḥ
SINÓNIMOS
aham – tattvāt —del principio del ego falso; vikurvāṇāt —por transformación; manaḥ —la mente; vaikārikāt —por interacción con la modalidad de la bondad; abhūt —generado; vaikārikāḥ —por interacción con la bondad; ca —también; vosotros —todos estos; devāḥ —semidioses; artha —el fenómeno; abhivyañjanam —conocimiento físico; yataḥ —la fuente.
TRADUCCIÓN
El ego falso se transforma en mente mediante la interacción con la modalidad de la bondad. Todos los semidioses que controlan el mundo fenoménico también son productos del mismo principio, es decir, la interacción del ego falso y la modalidad de la bondad.
SIGNIFICADO
El ego falso que interactúa con las diferentes modalidades de la naturaleza material es la fuente de todos los materiales en el mundo fenoménico.
TEXTO 31
taijasānīndriyāṇy eva
jñāna-karma-mayāni ca
SINÓNIMOS
taijasāni —la modalidad de la pasión; indriyāṇi —los sentidos; eva —ciertamente; jñāna —conocimiento, especulaciones filosóficas; karma —actividades fruitivas; mayāni —predominante; ca —también.
TRADUCCIÓN
Los sentidos son ciertamente productos de la modalidad de la pasión en el ego falso y, por lo tanto, el conocimiento filosófico especulativo y las actividades fruitivas son predominantemente productos de la modalidad de la pasión.
SIGNIFICADO
La función principal del ego falso es la impiedad. Cuando una persona olvida su posición constitucional como parte integral eternamente subordinada de la Suprema Personalidad de Dios y quiere ser feliz de forma independiente, actúa principalmente de dos maneras. Primero intenta actuar de manera fructífera para beneficio personal o complacencia de los sentidos, y después de intentar esas actividades fruitivas durante un tiempo considerable, cuando se siente frustrado se convierte en un especulador filosófico y se cree al mismo nivel que Dios. Esta falsa idea de volverse uno con el Señor es la última trampa de la energía ilusoria, que atrapa a una entidad viviente en la esclavitud del olvido bajo el hechizo del ego falso.
El mejor medio para liberarse de las garras del ego falso es abandonar el hábito de la especulación filosófica sobre la Verdad Absoluta. Uno debe saber definitivamente que la Verdad Absoluta nunca se logra mediante las especulaciones filosóficas de la persona egoísta imperfecta. La Verdad Absoluta, o la Suprema Personalidad de Dios, se comprende al escuchar acerca de Él con toda sumisión y amor de boca de una autoridad genuina que es representante de las doce grandes autoridades mencionadas en el Śrīmad- Bhāgavatam . Sólo mediante ese intento se puede conquistar la energía ilusoria del Señor, aunque para otros ella es insuperable, como se confirma en el Bhagavad- gītā ( 7.14 ).
TEXTO 32
tāmaso bhūta-sūkṣmādir
yataḥ khaṁ liṅgam ātmanaḥ
SINÓNIMOS
tāmasaḥ —de la modalidad de la pasión; bhūta – sūkṣma – ādiḥ —objetos sensoriales sutiles; yataḥ —de donde; kham —el cielo; liṅgam —representación simbólica; ātmanaḥ —del Alma Suprema.
TRADUCCIÓN
El cielo es producto del sonido, y el sonido es la transformación de la pasión egoísta. En otras palabras, el cielo es la representación simbólica del Alma Suprema.
SIGNIFICADO
En los himnos védicos se dice: etasmād ātmanaḥ ākāśaḥ sambhūtaḥ . El cielo es la representación simbólica del Alma Suprema. Aquellos que son egoístas en pasión e ignorancia no pueden concebir a la Personalidad de Dios. Para ellos el cielo es la representación simbólica del Alma Suprema.
TEXTO 33
kāla-māyāṁśa-yogena
bhagavad-vīkṣitaṁ nabhaḥ
nabhaso ‘nusṛtaṁ sparśaṁ
vikurvan nirmame ‘nilam
SINÓNIMOS
kāla —tiempo; māyā —energía externa; aṁśa – yogena —parcialmente mezclado; bhagavat —la Personalidad de Dios; vīkṣitam —miró; nabhaḥ —el cielo; nabhasaḥ —del cielo; anusṛtam —estando así contactado; sparśam —tocar; vikurvat —transformándose; nirmame —fue creado; anilam —el aire.
TRADUCCIÓN
A continuación, la Personalidad de Dios miró hacia el cielo, parcialmente mezclada con el tiempo eterno y la energía externa, y así desarrolló la sensación táctil, a partir de la cual se produjo el aire en el cielo.
SIGNIFICADO
Todas las creaciones materiales tienen lugar desde lo sutil hasta lo denso. El universo entero se ha desarrollado de esa manera. Del cielo se desarrolló la sensación del tacto, que es una mezcla del tiempo eterno, la energía externa y la mirada de la Personalidad de Dios. La sensación de tacto se desarrolló en el aire en el cielo. De manera similar, toda la demás materia densa también se desarrolló de lo sutil a lo denso: el sonido se convirtió en cielo, el tacto se desarrolló en aire, la forma se desarrolló en fuego, el gusto se desarrolló en agua y el olfato se desarrolló en tierra.
TEXTO 34
anilo ‘pi vikurvāṇo
nabhasoru-balānvitaḥ
sasarja rūpa-tanmātraṁ
jyotir lokasya locanam
SINÓNIMOS
anilaḥ —aire; api —también; vikurvāṇaḥ —transformado; nabhasā —cielo; uru – bala – anvitaḥ —extremadamente poderoso; sasarja —creó; rūpa —forma; tat – mātram —percepción sensorial; jyotiḥ —electricidad; lokasya —del mundo; locanam —luz para ver.
TRADUCCIÓN
A partir de entonces, el aire extremadamente poderoso, interactuando con el cielo, generó la forma de percepción sensorial, y la percepción de la forma se transformó en electricidad, la luz para ver el mundo.
TEXTO 35
anilenānvitaṁ jyotir
vikurvat paravīkṣitam
ādhattāmbho rasa-mayaṁ
kāla-māyāṁśa-yogataḥ
SINÓNIMOS
anilena —por el aire; anvitam —interactuaron; jyotiḥ —electricidad; vikurvat —transformándose; paravīkṣitam —siendo observado por el Supremo; ādhatta —creado; ambhaḥ rasa – mayam —agua con sabor; kāla —del tiempo eterno; māyā – aṁśa —y energía externa; yogataḥ —por una mezcla.
TRADUCCIÓN
Cuando la electricidad se recargó en el aire y fue contemplada por el Supremo, en ese momento, por una mezcla de tiempo eterno y energía externa, ocurrió la creación del agua y el sabor.
TEXTO 36
jyotiṣāmbho ‘nusaṁsṛṣṭaṁ
vikurvad brahma-vīkṣitam
mahīṁ gandha-guṇām ādhāt
kāla-māyāṁśa-yogataḥ
SINÓNIMOS
jyotiṣā —electricidad; ambhaḥ —agua; anusaṁsṛṣṭam —creado así; vikurvat —debido a la transformación; brahma —el Supremo; vīkṣitam —así miró; mahīm —la tierra; gandha —olor; guṇām —calificación; ādhāt —fue creado; kāla —tiempo eterno; māyā —energía externa; aṁśa —parcialmente; yogataḥ —por mezcla.
TRADUCCIÓN
Posteriormente, la Suprema Personalidad de Dios examinó el agua producida a partir de la electricidad y la mezcló con el tiempo eterno y la energía externa. Así se transformó en la tierra, cualificada principalmente por el olfato.
SIGNIFICADO
De las descripciones de los elementos físicos en los versos anteriores queda claro que en todas las etapas se necesita la mirada del Supremo con las demás adiciones y alteraciones. En toda transformación, el último toque es la mirada del Señor, que actúa como lo hace un pintor cuando mezcla diferentes colores para transformarlos en un color determinado. Cuando un elemento se mezcla con otro, aumenta el número de sus cualidades. Por ejemplo, el cielo es la causa del aire. El cielo tiene una sola cualidad, a saber, el sonido, pero mediante la interacción del cielo con la mirada del Señor, mezclada con el tiempo eterno y la naturaleza externa, se produce el aire, que tiene dos cualidades: el sonido y el tacto. De manera similar, después de que se crea el aire, la interacción del cielo y el aire, tocados por el tiempo y la energía externa del Señor, produce electricidad. Y después de la interacción de la electricidad con el aire y el cielo, mezclada con el tiempo, la energía externa y la mirada del Señor sobre ellos, se produce el agua. En la etapa final del cielo hay una cualidad, a saber, el sonido; en el aire dos cualidades, el sonido y el tacto; en la electricidad tres cualidades, a saber, sonido, tacto y forma; en el agua cuatro cualidades, sonido, tacto, forma y sabor; y en la última etapa del desarrollo físico el resultado es la tierra, que tiene las cinco cualidades: sonido, tacto, forma, gusto y olfato. Aunque se trata de diferentes mezclas de diferentes materiales, tales mezclas no se producen automáticamente, así como una mezcla de colores no se produce automáticamente sin el toque del pintor vivo. De hecho, el sistema automático se activa mediante el toque superficial del Señor. La conciencia viva es la última palabra en todos los cambios físicos. Este hecho se menciona en el Bhagavad- gītā ( 9.10 ) de la siguiente manera:
mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ
sūyate sa – carācaram
hetunānena kaunteya
jagad viparivartate
La conclusión es que los elementos físicos pueden funcionar maravillosamente a los ojos de los profanos, pero su funcionamiento en realidad tiene lugar bajo la supervisión del Señor. Aquellos que sólo pueden notar los cambios de los elementos físicos y no pueden percibir las manos ocultas del Señor detrás de ellos son ciertamente personas menos inteligentes, aunque se les pueda anunciar como grandes científicos materiales.
TEXTO 37
bhūtānāṁ nabha-ādīnāṁ
yad yad bhavyāvarāvaram
teṣāṁ parānusaṁsargād
yathā saṅkhyaṁ guṇān viduḥ
SINÓNIMOS
bhūtānām —de todos los elementos físicos; nabhaḥ —el cielo; ādīnām —comenzando desde; yat —como; yat —y como; bhavya —¡oh, gentil!; avara —inferior; varam —superior; teṣām —todos ellos; para —el Supremo; anusaṁsargāt —último toque; yathā —cuantos; saṅkhyam —número; guṇān —cualidades; viduḥ —puedes entender.
TRADUCCIÓN
¡Oh, gentil!, de todos los elementos físicos, desde el cielo hasta la tierra, todas las cualidades inferiores y superiores se deben únicamente al toque final de la mirada de la Suprema Personalidad de Dios.
TEXTO 38
ete devāḥ kalā viṣṇoḥ
kāla-māyāṁśa-liṅginaḥ
nānātvāt sva-kriyānīśāḥ
procuḥ prāñjalayo vibhum
SINÓNIMOS
ete —de todos estos elementos físicos; devāḥ —los semidioses controladores; kalāḥ —partes integrales; viṣṇoḥ —de la Suprema Personalidad de Dios; kāla —tiempo; māyā —energía externa; aṁśa —parte integral; liṅginaḥ —así encarnado; nānātvāt —debido a varios; sva – kriyā —deberes personales; anīśāḥ —no poder realizar; procuḥ —pronunciado; prāñjalayaḥ —fascinante; vibhum —al Señor.
TRADUCCIÓN
Las deidades controladoras de todos los elementos físicos antes mencionados son expansiones empoderadas del Señor Viṣṇu . Están encarnados por el tiempo eterno bajo la energía externa, y son Sus partes integrales. Debido a que se les habían confiado diferentes funciones de deberes universales y no podían realizarlas, ofrecieron fascinantes oraciones al Señor de la siguiente manera.
SIGNIFICADO
La concepción de varios semidioses controladores que habitan los sistemas planetarios superiores para la gestión de los asuntos universales no es imaginaria, como la proponen personas con escaso conocimiento. Los semidioses son partes integrales expandidas del Señor Supremo Viṣṇu , y están encarnados por el tiempo, la energía externa y la conciencia parcial del Supremo. Los seres humanos, los animales, las aves, etc., también son partes integrales del Señor y tienen diferentes cuerpos materiales, pero no son las deidades controladoras de los asuntos materiales. Más bien, están controlados por esos semidioses. Ese control no es superfluo; es tan necesario como los departamentos de control en los asuntos de un Estado moderno. Los seres vivos controlados no deben despreciar a los semidioses. Todos ellos son grandes devotos del Señor a quienes se les ha confiado la ejecución de ciertas funciones de los asuntos universales. Uno puede estar enojado con Yamarāja por su ingrata tarea de castigar a las almas pecadoras, pero Yamarāja es uno de los devotos autorizados del Señor, al igual que todos los demás semidioses. Un devoto del Señor nunca está controlado por esos semidioses delegados, que funcionan como asistentes del Señor, pero él les muestra todo el respeto debido a los puestos de responsabilidad para los que ha sido designado por el Señor. Al mismo tiempo, un devoto del Señor no tontamente lo confunde con el Señor Supremo. Sólo las personas necias aceptan que los semidioses están al mismo nivel que Viṣṇu ; en realidad, todos ellos son nombrados sirvientes de Viṣṇu .
Cualquiera que ponga al Señor y a los semidioses en el mismo nivel se llama pāṣaṇḍī , o ateo. Los semidioses son adorados por personas que son más o menos adherentes a los procesos de jñāna , yoga y karma , es decir, los impersonalistas, meditadores y trabajadores fruitivos. Sin embargo, los devotos adoran únicamente al Señor Supremo Viṣṇu . Esta adoración no busca ningún beneficio material, como desean todos los materialistas, incluso los salvacionistas, los místicos y los trabajadores fruitivos. Los devotos adoran al Señor Supremo para alcanzar la devoción pura al Señor. El Señor, sin embargo, no es adorado por otros que no tienen un programa para alcanzar el amor de Dios, que es el objetivo esencial de la vida humana. Las personas reacias a una relación amorosa con Dios están más o menos condenadas por sus propias acciones.
El Señor es igual a toda entidad viviente, tal como el flujo del Ganges. El agua del Ganges está destinada a la purificación de todos, sin embargo, los árboles en las orillas del Ganges tienen valores diferentes. Un árbol de mango en la orilla del Ganges bebe el agua, y el árbol nimba también bebe la misma agua. Pero los frutos de ambos árboles son diferentes. Uno es celestialmente dulce y el otro es infernalmente amargo. La condenada amargura del nimba se debe a su propio trabajo pasado, así como la dulzura del mango también se debe a su propio karma . El Señor dice en el Bhagavad- gītā ( 16.19 ):
tān ahaṁ dviṣataḥ krūrān
saṁsāreṣu narādhamān
kṣipāmy ajasram aśubhān
āsurīṣv eva yoniṣu
“A los envidiosos, a los traviesos, a los más bajos de la humanidad, a éstos los devuelvo siempre al océano de la existencia material, a diversas especies demoníacas de vida”. Semidioses como Yamarāja y otros controladores están ahí para las almas condicionadas no deseadas que siempre se dedican a amenazar la tranquilidad del reino de Dios. Puesto que todos los semidioses son devotos servidores confidenciales del Señor, nunca deben ser condenados.
TEXTO 39
devā ūcuḥ
namāma te deva padāravindaṁ
prapanna-tāpopaśamātapatram
yan-mūla-ketā yatayo ‘ñjasoru-
saṁsāra-duḥkhaṁ bahir utkṣipanti
SINÓNIMOS
devāḥ ūcuḥ —los semidioses dijeron; namāma —ofrecemos nuestras respetuosas reverencias; te —tu; deva —oh Señor; pada – aravindam —pies de loto; prapanna —se entregó; tāpa —angustia; upaśama —suprime; ātapatram —paraguas; yat – mūla – ketāḥ —refugio de los pies de loto; yatayaḥ —grandes sabios; añjasā —totalmente; uru —genial; saṁsāra – duḥkham —miserias de la existencia material; bahiḥ —fuera; utkṣipanti —arrojar por la fuerza.
TRADUCCIÓN
Los semidioses dijeron: Oh Señor, Tus pies de loto son como un paraguas para las almas rendidas, protegiéndolas de todas las miserias de la existencia material. Todos los sabios bajo ese refugio se deshacen de todas las miserias materiales. Por lo tanto, ofrecemos nuestras respetuosas reverencias a Tus pies de loto.
SIGNIFICADO
Hay muchos sabios y santos que se dedican a intentar conquistar el renacimiento y todas las demás miserias materiales. Pero de todos ellos, aquellos que se refugian bajo los pies de loto del Señor pueden deshacerse completamente de todas esas miserias sin dificultad. Otros, que se dedican a actividades trascendentales de diferentes maneras, no pueden hacerlo. Para ellos es muy difícil. Quizás piensen artificialmente en liberarse sin aceptar el refugio de los pies de loto del Señor, pero eso no es posible. Es seguro que uno caerá nuevamente a la existencia material debido a esa falsa liberación, incluso aunque haya pasado por severas penitencias y austeridades. Ésta es la opinión de los semidioses, que no sólo están bien versados ​​en el conocimiento védico sino que también son videntes del pasado, el presente y el futuro. Las opiniones de los semidioses son valiosas porque los semidioses están autorizados a ocupar puestos en los asuntos de gestión universal. Son designados por el Señor como Sus siervos confidenciales.
TEXTO 40
dhātar yad asmin bhava īśa jīvās
tāpa-trayeṇābhihatā na śarma
ātman labhante bhagavaṁs tavāṅghri-
cchāyāṁ sa-vidyām ata āśrayema
SINÓNIMOS
dhātaḥ —oh, padre; yat —porque; asmin —en esto; bhave —mundo material; īśa —Oh Señor; jīvāḥ —las entidades vivientes; tāpa —miserias; trayeṇa —por los tres; abhihatāḥ —siempre avergonzado; na —nunca; śarma —en felicidad; ātman —yo; labhante —ganan; bhagavan —¡oh, Personalidad de Dios!; tava —Tu; aṅghri – chāyām —sombra de Tus pies; sa – vidyām —lleno de conocimiento; ataḥ —obtener; āśrayema —refugio.
TRADUCCIÓN
¡Oh Padre, oh Señor, oh Personalidad de Dios!, las entidades vivientes en el mundo material nunca pueden tener felicidad alguna porque están abrumadas por las tres clases de miserias. Por lo tanto, ellos se refugian en la sombra de Tus pies de loto, que están llenos de conocimiento, y nosotros también nos refugiamos en ellos.
SIGNIFICADO
El camino del servicio devocional no es ni sentimental ni mundano. Es el sendero de la realidad por el cual la entidad viviente puede alcanzar la felicidad trascendental de estar libre de las tres clases de miserias materiales: miserias que surgen del cuerpo y la mente, de otras entidades vivientes y de las perturbaciones naturales. Todo aquel que está condicionado por la existencia material, ya sea un hombre, una bestia, un semidiós o un pájaro, debe sufrir dolores ādhyātmika (corporales o mentales), dolores ādhibhautika (los que ofrecen las criaturas vivientes) y dolores ādhidaivika (aquellos debidos a perturbaciones sobrenaturales). ). Su felicidad no es más que una dura lucha por liberarse de las miserias de la vida condicional. Pero sólo hay una manera de rescatarlo, y es aceptar el refugio de los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios.
El argumento de que, a menos que uno tenga el conocimiento adecuado, no puede liberarse de las miserias materiales es indudablemente cierto. Pero como los pies de loto del Señor están llenos de conocimiento trascendental, la aceptación de Sus pies de loto satisface esa necesidad. Ya hemos comentado este punto en el Canto Primero (1.2.7):
vāsudeve bhagavati
bhakti – yogaḥ Prayojitaḥ
janayaty āśu vairāgyaṁ
jñānaṁ ca yad ahaitukam
No falta conocimiento en el servicio devocional de Vāsudeva , la Personalidad de Dios. Él, el Señor, se encarga personalmente de disipar la oscuridad de la ignorancia del corazón del devoto. Él confirma esto en el Bhagavad- gītā ( 10.10 ):
teṣāṁ satata – yuktānāṁ
bhajatāṁ prīti – pūrvakam
dadāmi buddhi – yogaṁ taṁ
yena mām upayānti te
La especulación filosófica empírica no puede aliviar las tres miserias de la existencia material. Simplemente esforzarse por obtener conocimiento sin dedicarse al Señor es una pérdida de tiempo valioso.
TEXTO 41
mārganti yat te mukha-padma-nīḍaiś
chandaḥ-suparṇair ṛṣayo vivikte
yasyāgha-marṣoda-sarid-varāyāḥ
padaṁ padaṁ tīrtha-padaḥ prapannāḥ
SINÓNIMOS
mārganti —buscando; yat —como; te —tu; mukha – padma —cara de loto; nīḍaiḥ —por aquellos que se han refugiado en esa flor de loto; chandaḥ —himnos védicos; suparṇaiḥ —por las alas; ṛṣayaḥ —los sabios; vivikte —con la mente clara; yasya —cuyo; agha – marṣa – uda —aquello que ofrece libertad de todas las reacciones al pecado; sarit —ríos; varāyāḥ —en lo mejor; padam padam —en cada paso; tīrtha – padaḥ —aquel cuyos pies de loto son tan buenos como un lugar de peregrinación; prapannāḥ —refugiándose.
TRADUCCIÓN
Los pies de loto del Señor son por sí mismos el refugio de todos los lugares de peregrinación. Los grandes sabios de mente clara, llevados por las alas de los Vedas, siempre buscan el nido de Tu rostro de loto. Algunos de ellos se entregan a Tus pies de loto a cada paso, refugiándose en el mejor de los ríos [el Ganges], que puede librarnos de todas las reacciones pecaminosas.
SIGNIFICADO
A los paramahaṁsas se les compara con los cisnes reales que hacen sus nidos sobre los pétalos de la flor de loto. Las partes trascendentales del cuerpo del Señor siempre se comparan con la flor de loto, porque en el mundo material la flor de loto es la última palabra en belleza. Lo más hermoso del mundo son los Vedas, o Bhagavad- gītā , porque en ellos el conocimiento lo imparte la propia Personalidad de Dios. El paramahaṁsa hace su nido en el rostro de loto del Señor y siempre busca refugio en Sus pies de loto, a los que llegan las alas de la sabiduría védica. Puesto que el Señor es la fuente original de todas las emanaciones, las personas inteligentes, iluminadas por el conocimiento védico, buscan el refugio del Señor, tal como los pájaros que abandonan el nido nuevamente lo buscan para descansar por completo. Todo conocimiento védico tiene como objetivo comprender al Señor Supremo, como lo afirma el Señor en el Bhagavad- gītā ( 15.15 ): vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ . Las personas inteligentes, que son como cisnes, se refugian en el Señor por todos los medios y no flotan en el plano mental especulando infructuosamente sobre diferentes filosofías.
El Señor es tan bondadoso que ha extendido el río Ganges por todo el universo para que, al bañarse en ese río sagrado, todos puedan liberarse de las reacciones de los pecados que ocurren a cada paso. Hay muchos ríos en el mundo que son capaces de evocar el sentido de la conciencia de Dios simplemente bañándose en ellos, y el río Ganges es el principal de ellos. En la India hay cinco ríos sagrados, pero el Ganges es el más sagrado. El río Ganges y el Bhagavad- gītā son las principales fuentes de felicidad trascendental para la humanidad, y las personas inteligentes pueden refugiarse en ellos para regresar al hogar, de regreso a Dios. Incluso Śrīpāda Śaṅkarācārya recomienda que un poco de conocimiento del Bhagavad- gītā y beber una pequeña cantidad de agua del Ganges pueden salvarnos del castigo de Yamarāja.
TEXTO 42
yac chraddhayā śrutavatyā ca bhaktyā
sammṛjyamāne hṛdaye ‘vadhāya
jñānena vairāgya-balena dhīrā
vrajema tat te ‘ṅghri-saroja-pīṭham
SINÓNIMOS
yat —aquello que; śraddhayā —con entusiasmo; śrutavatyā —simplemente por escuchar; ca —también; bhaktyā —con devoción; sammṛjyamāne —limpiados; hṛdaye —en el corazón; avadhāya —meditación; jñānena —por el conocimiento; vairāgya —desapego; balena —por la fuerza de; dhīrāḥ —los pacificados; vrajema —debe ir a; tat —eso; te —tu; aṅghri —pies; saroja – pīṭham —santuario del loto.
TRADUCCIÓN
Simplemente con escuchar acerca de Tus pies de loto con entusiasmo y devoción y meditar en ellos dentro del corazón, uno inmediatamente se ilumina con conocimiento, y con la fuerza del desapego uno se apacigua. Por lo tanto, debemos refugiarnos en el santuario de Tus pies de loto.
SIGNIFICADO
Los milagros de meditar en los pies de loto del Señor con entusiasmo y devoción son tan grandes que ningún otro proceso puede compararse con ellos. Las mentes de las personas materialistas están tan perturbadas que les resulta casi imposible buscar la Verdad Suprema mediante esfuerzos reguladores personales. Pero incluso esos hombres materialistas, con un poco de entusiasmo por escuchar acerca del nombre trascendental, la fama, las cualidades, etc., pueden superar todos los demás métodos para alcanzar el conocimiento y el desapego. El alma condicionada está apegada a la concepción corporal del yo y, por lo tanto, se encuentra en la ignorancia. La cultura del autoconocimiento puede producir desapego del afecto material, y sin ese desapego el conocimiento no tiene significado. El apego más obstinado al disfrute material es la vida sexual. Quien está apegado a la vida sexual debe ser entendido como carente de conocimiento. El conocimiento debe ir seguido del desapego. Ése es el camino de la autorrealización. Esos dos elementos esenciales para la autorrealización (conocimiento y desapego) se manifiestan muy rápidamente si uno realiza servicio devocional a los pies de loto del Señor. La palabra dhīra es muy significativa a este respecto. Una persona que no se perturba incluso en presencia de la causa de la perturbación se llama dhīra . Śrī Yāmunācārya dice: “Como mi corazón ha estado abrumado por el servicio devocional del Señor Kṛṣṇa , ni siquiera puedo pensar en la vida sexual, y si me vienen pensamientos sobre el sexo, inmediatamente siento asco”. Un devoto del Señor se vuelve un dhīra elevado mediante el simple proceso de meditar con entusiasmo en los pies de loto del Señor.
El servicio devocional implica ser iniciado por un maestro espiritual genuino y seguir sus instrucciones con respecto a escuchar acerca del Señor. Se acepta a ese maestro espiritual genuino si se le escucha regularmente acerca del Señor. Los devotos pueden percibir la mejora en el conocimiento y el desapego como una experiencia real. El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu recomendó encarecidamente este proceso de escuchar a un devoto genuino, y al seguirlo se puede lograr el resultado más elevado, superando todos los demás métodos.
TEXTO 43
viśvasya janma-sthiti-saṁyamārthe
kṛtāvatārasya padāmbujaṁ te
vrajema sarve śaraṇaṁ yad īśa
smṛtaṁ oraciónacchaty abhayaṁ sva-puṁsām
SINÓNIMOS
viśvasya —del universo cósmico; janma —creación; sthiti —mantenimiento; saṁyama – arthe — también para la disolución; kṛta —aceptado o asumido; avatārasya —de las encarnaciones; pada – ambujam —pies de loto; te —tu; vrajema —refugiémonos en; sarve —todos nosotros; śaraṇam —refugio; yat —aquello que; īśa —Oh Señor; smṛtam —recuerdo; Prayacchati —concediendo; abhayam —valor; sva – puṁsām —de los devotos.
TRADUCCIÓN
Oh Señor, Tú asumes encarnaciones para la creación, el mantenimiento y la disolución de la manifestación cósmica y, por lo tanto, todos nos refugiamos en Tus pies de loto porque ellos siempre otorgan recuerdo y valor a Tus devotos.
SIGNIFICADO
Para la creación, mantenimiento y disolución de las manifestaciones cósmicas existen tres encarnaciones: Brahmā , Viṣṇu y Maheśvara (el Señor Śiva). Ellos son los controladores o amos de las tres modalidades de la naturaleza material, que causan la manifestación fenoménica. Viṣṇu es el amo de la modalidad de la bondad, Brahmā es el amo de la modalidad de la pasión y Maheśvara es el amo de la modalidad de la ignorancia. Hay diferentes clases de devotos según las modalidades de la naturaleza. Las personas en la modalidad de la bondad adoran al Señor Viṣṇu , aquellas en la modalidad de la pasión adoran al Señor Brahmā , y aquellas en la modalidad de la ignorancia adoran al Señor Śiva. Estas tres deidades son encarnaciones del Señor Supremo Kṛṣṇa, porque Él es la Suprema Personalidad de Dios original. Los semidioses se refieren directamente a los pies de loto del Señor Supremo y no a las diferentes encarnaciones. Sin embargo, los semidioses adoran directamente la encarnación de Viṣṇu en el mundo material. En diversas Escrituras se aprende que los semidioses se acercan al Señor Viṣṇu en el océano de leche y le presentan sus quejas siempre que surge alguna dificultad en la administración de los asuntos universales. Aunque son encarnaciones del Señor, el Señor Brahmā y el Señor Śiva adoran al Señor Viṣṇu , y por eso también se les cuenta entre los semidioses y no como la Suprema Personalidad de Dios. Las personas que adoran al Señor Viṣṇu se denominan semidioses, y las que no lo hacen se denominan asuras o demonios. Viṣṇu siempre se pone del lado de los semidioses, pero Brahmā y Śiva a veces se ponen del lado de los demonios; No es que se interesen por ellos, pero a veces hacen algo para controlar a los demonios.
TEXTO 44
yat sānubandhe ‘sati deha-gehe
mamāham ity ūḍha-durāgrahāṇām
puṁsāṁ sudūraṁ vasato ‘pi puryāṁ
bhajema tat te bhagavan padābjam
SINÓNIMOS
yat —porque; sa – anubandhe —debido a enredarse; asati —siendo así; deha —el cuerpo material denso; gehe —en el hogar; mamá —mía; aham —yo; iti —así; ūḍha —grande, profundo; durāgrahāṇām —ansia indeseable; puṁsām —de personas; su – dūram —lejos; vasataḥ —morada; api —aunque; puryām —dentro del cuerpo; bhajema —adoremos; tat —por lo tanto; te —tu; bhagavan —¡oh, Señor!; pada – abjam —pies de loto.
TRADUCCIÓN
Oh Señor, las personas que están enredadas por un anhelo indeseable por el cuerpo temporal y sus parientes, y que están atadas por pensamientos de «mío» y «yo», no pueden ver Tus pies de loto, aunque Tus pies de loto están situados dentro de sus propios cuerpos. . Pero tomemos refugio en Tus pies de loto.
SIGNIFICADO
Toda la filosofía védica de la vida es que uno debe deshacerse del enjaulamiento material de los cuerpos denso y sutil, que sólo hacen que uno continúe en una vida condenada y llena de miserias. Este cuerpo material continúa mientras uno no esté desapegado de la falsa idea de enseñorearse de la naturaleza material. El ímpetu para enseñorearse de la naturaleza material es el sentido de “mío” y “yo”. “Soy el señor de todo lo que contemplo. Tantas cosas poseo y poseeré cada vez más. ¿Quién puede ser más rico que yo en riqueza y educación? Yo soy el maestro y soy Dios. ¿Quién más hay además de mí? Todas estas ideas reflejan la filosofía de ahaṁ mama , la concepción de que “yo lo soy todo”. Las personas que se guían por esa concepción de la vida nunca podrán liberarse del cautiverio material. Pero incluso una persona perpetuamente condenada a las miserias de la existencia material puede obtener alivio de la esclavitud si simplemente acepta escuchar sólo kṛṣṇa – kathā . En esta era de Kali , el proceso de escuchar kṛṣṇa – kathā es el medio más eficaz para liberarse del afecto familiar no deseado y así encontrar la libertad permanente en la vida. La era de Kali está llena de reacciones pecaminosas, y la gente es cada vez más adicta a las cualidades de esta era, pero simplemente por escuchar y cantar kṛṣṇa – kathā uno seguramente regresará a Dios. Por lo tanto, la gente debe ser entrenada para escuchar sólo kṛṣṇa – kathā —por todos los medios— a fin de obtener alivio de todas las miserias.
TEXTO 45
tān vai hy asad-vṛttibhir akṣibhir ye
parāhṛtāntar-manasaḥ pareśa
atho na paśyanty urugāya nūnaṁ
ye te padanyāsa-vilāsa-lakṣyāḥ
SINÓNIMOS
tān —los pies de loto del Señor; vai —ciertamente; hola —para; asat —materialista; vṛttibhiḥ —por aquellos que están influenciados por la energía externa; akṣibhiḥ —por los sentidos; vosotros —aquellos; parāhṛta —desaparecido a distancia; antaḥ – manasaḥ —de la mente interna; pareśa —oh, Supremo; atho —por lo tanto; na —nunca; paśyanti —puede ver; urugāya —¡oh, grande!; nūnam —pero; vosotros —aquellos que; te —tu; padanyāsa —actividades; vilāsa —disfrute trascendental; lakṣyāḥ —aquellos que ven.
TRADUCCIÓN
¡Oh, gran Señor Supremo!, las personas ofensivas cuya visión interna ha sido demasiado afectada por actividades materialistas externas no pueden ver Tus pies de loto, pero sí son vistos por Tus devotos puros, cuyo único objetivo es disfrutar trascendentalmente de Tus actividades.
SIGNIFICADO
Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 18.61 ), el Señor está situado en el corazón de todos. Es natural que uno pueda ver al Señor al menos dentro de sí mismo. Pero eso no es posible para aquellos cuya visión interna ha sido cubierta por actividades externas. El alma pura, que es sintomática de la conciencia, puede ser percibida fácilmente incluso por un hombre común porque la conciencia se extiende por todo el cuerpo. El sistema de yoga recomendado en el Bhagavad- gītā consiste en concentrar las actividades mentales internamente y así ver los pies de loto del Señor dentro de uno mismo. Pero hay muchos supuestos yogīs a quienes no les interesa el Señor, sino que sólo les preocupa la conciencia, que aceptan como la realización final. El Bhagavad- gītā enseña esa comprensión de la conciencia en sólo unos minutos, mientras que los supuestos yogīs tardan años continuos en realizarla debido a sus ofensas a los pies de loto del Señor. La mayor ofensa es negar la existencia del Señor como algo separado de las almas individuales o aceptar al Señor y al alma individual como uno y el mismo. Los impersonalistas malinterpretan la teoría como un reflejo y, por lo tanto, aceptan erróneamente la conciencia individual como la conciencia suprema.
Cualquier hombre común y sincero puede comprender claramente y sin dificultad la teoría del reflejo del Supremo. Cuando hay un reflejo del cielo sobre el agua, tanto el cielo como las estrellas se ven dentro del agua, pero se entiende que el cielo y las estrellas no deben aceptarse en el mismo nivel. Las estrellas son partes del cielo y, por tanto, no pueden ser iguales al todo. El cielo es el todo y las estrellas son partes. No pueden ser uno y el mismo. Los trascendentalistas que no aceptan la conciencia suprema como algo separado de la conciencia individual son tan ofensivos como los materialistas que niegan incluso la existencia del Señor.
Esos ofensores en realidad no pueden ver los pies de loto del Señor en su interior, ni siquiera pueden ver a los devotos del Señor. Los devotos del Señor son tan bondadosos que viajan por todos los lugares para iluminar a las personas en la conciencia de Dios. Los infractores, sin embargo, pierden la oportunidad de recibir a los devotos del Señor, aunque el hombre común y corriente, sin ofensas, se ve inmediatamente influenciado por la presencia de los devotos. En relación con esto, hay una historia interesante sobre un cazador y Devarṣi Nārada . Un cazador en el bosque, aunque era un gran pecador, no era un delincuente intencional. Inmediatamente fue influenciado por la presencia de Nārada , y aceptó tomar el sendero de la devoción, dejando de lado su hogar y su hogar. Pero los transgresores Nalakūvara y Maṇigrīva, aunque vivían entre los semidioses, tuvieron que sufrir el castigo de convertirse en árboles en sus siguientes vidas, aunque más tarde, por la gracia de un devoto, fueron liberados por el Señor. Los ofensores tienen que esperar hasta recibir la misericordia de los devotos, y entonces pueden volverse elegibles para ver los pies de loto del Señor dentro de ellos. Pero debido a sus ofensas y su extremo materialismo, no pueden ver ni siquiera a los devotos del Señor. Involucrados en actividades externas, matan la visión interna. Sin embargo, a los devotos del Señor no les importan las ofensas de los tontos en sus muchos esfuerzos corporales burdos y sutiles. Los devotos del Señor continúan otorgando las bendiciones de la devoción a todos esos ofensores sin dudarlo. Esa es la naturaleza de los devotos.
TEXTO 46
pānena te deva kathā-sudhāyāḥ
pravṛddha-bhaktyā viśadāśayā ye
vairāgya-sāraṁ pratilabhya bodhaṁ
yathāñjasānvīyur akuṇṭha-dhiṣṇyam
SINÓNIMOS
pānena —bebiendo; te —de Ti; deva —oh Señor; kathā —temas; sudhāyāḥ —del néctar; pravṛddha —muy iluminado; bhaktyā —por el servicio devocional; viśada – āśayāḥ — con una actitud muy seria; vosotros —aquellos que; vairāgya – sāram — todo el significado de la renunciación; pratilabhya —logrando; bodham —inteligencia; yathā —tanto como; añjasā —rápidamente; anvīyuḥ —lograr; akuṇṭha – dhiṣṇyam —Vaikuṇṭhaloka en el cielo espiritual.
TRADUCCIÓN
Oh Señor, las personas que, debido a su actitud seria, alcanzan la etapa del servicio devocional iluminado, alcanzan el significado completo de la renuncia y el conocimiento y alcanzan el Vaikuṇṭhaloka en el cielo espiritual simplemente bebiendo el néctar de Tus tópicos.
SIGNIFICADO
La diferencia entre los especuladores mentales impersonalistas y los devotos puros del Señor es que los primeros pasan por una miserable comprensión de la Verdad Absoluta en cada etapa, mientras que los devotos entran en el reino de todos los placeres incluso desde el comienzo de su intento. El devoto sólo tiene que oír acerca de las actividades devocionales, que son tan simples como cualquier cosa en la vida ordinaria, y también actúa de manera muy simple, mientras que el especulador mental tiene que pasar por un juego de palabras, que son en parte hechos y en parte una farsa. para el mantenimiento de un estatus impersonal artificial. A pesar de sus denodados esfuerzos por alcanzar el conocimiento perfecto, el impersonalista logra fundirse en la unidad impersonal del brahmajyoti del Señor, que también logran los enemigos del Señor simplemente por haber sido asesinados por Él. Sin embargo, los devotos alcanzan la etapa más elevada de conocimiento y renunciación y alcanzan los Vaikuṇṭhalokas, los planetas del cielo espiritual. El impersonalista sólo alcanza el cielo y no logra ninguna bienaventuranza trascendental tangible, mientras que el devoto alcanza los planetas donde prevalece la verdadera vida espiritual. Con una actitud seria, el devoto desecha todos los logros como si fueran polvo, y sólo acepta el servicio devocional, la culminación trascendental.
TEXTO 47
tathāpare cātma-samādhi-yoga-
balena jitvā prakṛtiṁ baliṣṭhām
tvām eva dhīrāḥ puruṣaṁ viśanti
teṣāṁ śramaḥ syān na tu sevayā te
SINÓNIMOS
tathā —en cuanto a; apare —otros; ca —también; ātma – samādhi — autorrealización trascendental; yoga —significa; balena —por la fuerza de; jitvā —conquistando; prakṛtim —naturaleza o modalidades de la naturaleza adquiridas; baliṣṭhām —muy poderoso; tvām —Tú; eva —sólo; dhīrāḥ —pacificado; puruṣam —persona; viśanti —entra en; teṣām —para ellos; śramaḥ —mucho trabajo; syāt —tiene que ser tomado; na —nunca; tu —pero; sevayā —por servir; te —de Ti.
TRADUCCIÓN
Otros, que están pacificados por medio de la autorrealización trascendental y han conquistado las modalidades de la naturaleza a fuerza de gran poder y conocimiento, también entran en Ti, pero para ellos hay mucho dolor, mientras que el devoto simplemente realiza servicio devocional y así no siente tal dolor.
SIGNIFICADO
En términos de una labor de amor y sus frutos, los bhaktas, o devotos del Señor, siempre tienen prioridad sobre las personas adictas a la asociación de jñānīs, o impersonalistas, y yogīs, o místicos. La palabra apare (otros) es muy significativa en este sentido. “Otros” se refiere a los jñānīs y los yogīs, cuya única esperanza es fundirse en la existencia del brahmajyoti impersonal. Aunque su destino no es tan importante en comparación con el destino de los devotos, el trabajo de los no devotos es mucho mayor que el de los bhaktas. Se podría sugerir que los devotos también tienen suficiente trabajo en lo que respecta al desempeño del servicio devocional. Pero ese trabajo se compensa con el aumento del placer trascendental. Los devotos obtienen más placer trascendental mientras se ocupan continuamente en el servicio del Señor que cuando no tienen esa ocupación. En la combinación familiar de un hombre y una mujer hay mucho trabajo y responsabilidad para ambos, pero cuando están solteros sienten más problemas por falta de sus actividades conjuntas.
La unión de los impersonalistas y la unión de los devotos no están a la par. Los impersonalistas intentan detener por completo su individualidad alcanzando sāyujya – mukti , o unificación, fusionándose en la unidad, mientras que los devotos mantienen su individualidad para intercambiar sentimientos en relación con el Señor individual supremo. Esa reciprocidad de sentimientos tiene lugar en los planetas trascendentales Vaikuṇṭha y, por lo tanto, la liberación que buscan los impersonalistas ya se logra en el servicio devocional. Los devotos alcanzan mukti automáticamente, mientras continúan con el placer trascendental de mantener la individualidad. Como se explica en el verso anterior, el destino de los devotos es Vaikuṇṭha , o akuṇṭha – dhiṣṇya , el lugar donde las ansiedades son completamente erradicadas. No se debe confundir el destino de los devotos y el de los impersonalistas como si fueran el mismo. Los destinos son claramente diferentes, y el placer trascendental que obtiene el devoto también es distinto del cin- mātra , o los sentimientos espirituales únicamente.
TEXTO 48
tat te vayaṁ loka-sisṛkṣayādya
tvayānusṛṣṭās tribhir ātmabhiḥ sma
sarve viyuktāḥ sva-vihāra-tantraṁ
na śaknumas tat pratihartave te
SINÓNIMOS
tat —por lo tanto; te —tu; vayam —todos nosotros; loka —mundo; sisṛkṣayā —por el bien de la creación; ādya —¡Oh, persona Original!; tvayā —por Ti; anusṛṣṭāḥ —creados uno tras otro; tribhiḥ —por las tres modalidades de la naturaleza; ātmabhiḥ —por la propia; sma —en el pasado; sarve —todos; viyuktāḥ —separados; sva – vihāra – tantram —la red de actividades para el propio placer; na —no; śaknumaḥ —podría hacerlo; tat —eso; pratihartave —premiar; te —a Tu.
TRADUCCIÓN
Oh Persona Original, por lo tanto somos sólo Tuyos. Aunque somos Tus criaturas, nacemos uno tras otro bajo la influencia de las tres modalidades de la naturaleza, y por esta razón estamos separados en acción. Por lo tanto, después de la creación no pudimos actuar concertadamente para Tu placer trascendental.
SIGNIFICADO
La creación cósmica está trabajando bajo la influencia de las tres modalidades de la potencia externa del Señor. Diferentes criaturas también están bajo la misma influencia y, por lo tanto, no pueden actuar de manera concertada para satisfacer al Señor. Debido a esta actividad diversa, no puede haber armonía alguna en el mundo material. Por lo tanto, la mejor política es actuar por amor al Señor. Eso traerá la armonía deseada.
TEXTO 49
yāvad baliṁ te ‘ja harāma kāle
yathā vayaṁ cānnam adāma yatra
yathobhayeṣāṁ ta ime hola lokā
baliṁ haranto ‘nnam adanty anūhāḥ
SINÓNIMOS
yāvat —según sea; balim —ofrendas; te —tu; aja —¡oh, el no nacido!; harāma —ofrecerá; kāle —en el momento adecuado; yathā —tanto como; vayam —nosotros; ca —también; annam —cereales alimenticios; adāma —participará; yatra —con lo cual; yathā —tanto como; ubhayeṣām —tanto para Ti como para nosotros; te —todos; ime —estos; hola —ciertamente; lokāḥ —entidades vivientes; balim —ofrendas; harantaḥ —mientras ofrece; annam —granos; adanti —comer; anūhāḥ —sin perturbación.
TRADUCCIÓN
Oh, no nacido, por favor ilumíname sobre las formas y medios por los cuales podemos ofrecerte todos los granos y productos que te deleites, para que tanto nosotros como todas las demás entidades vivientes en este mundo podamos mantenernos sin perturbaciones y podamos acumular fácilmente las necesidades de la vida tanto para nosotros como para nosotros. Tú y por nosotros mismos.
SIGNIFICADO
La conciencia desarrollada comienza en la forma de vida humana y aumenta aún más en las formas de los semidioses que viven en los planetas superiores. La Tierra está situada casi en el centro del universo, y la forma de vida humana es el medio entre la vida de los semidioses y la de los demonios. Los sistemas planetarios sobre la Tierra están especialmente destinados a los intelectuales superiores, llamados semidioses. Se les llama semidioses porque, aunque su nivel de vida es mucho más avanzado en cultura, disfrute, lujo, belleza, educación y duración de la vida, siempre son plenamente conscientes de Dios. Esos semidioses siempre están dispuestos a prestar servicio al Señor Supremo porque son perfectamente conscientes del hecho de que, por constitución, toda entidad viviente es un servidor subordinado eterno del Señor. También saben que sólo el Señor puede mantener a todas las entidades vivientes con todas las necesidades de la vida. Los himnos védicos, eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān , tā enam abruvann āyatanaṁ naḥ prajānīhi yasmin pratiṣṭhitā annam adāme, etc., confirman esta verdad. También en el Bhagavad- gītā se menciona al Señor como bhūta – bhṛt , o el sustentador de todas las criaturas vivientes.
La teoría moderna de que el hambre se debe a un aumento de la población no es aceptada por los semidioses ni por los devotos del Señor. Los devotos o semidioses son plenamente conscientes de que el Señor puede mantener cualquier cantidad de entidades vivientes, siempre que sean conscientes de cómo comer. Si quieren comer como los animales comunes, que no tienen conciencia de Dios, entonces deben vivir en el hambre, la pobreza y la miseria, como los animales de la jungla en el bosque. El Señor también mantiene a los animales de la selva con sus respectivos alimentos, pero no han avanzado en conciencia de Dios. De manera similar, los seres humanos reciben cereales, verduras, frutas y leche por la gracia del Señor, pero es deber de los seres humanos reconocer la misericordia del Señor. Como muestra de gratitud, deben sentirse agradecidos al Señor por su suministro de alimentos, y primero deben ofrecerle alimentos en sacrificio y luego participar de los remanentes.
En el Bhagavad- gītā ( 3.13 ) se confirma que aquel que toma alimentos después de realizar un sacrificio come comida real para el mantenimiento adecuado del cuerpo y del alma, pero aquel que cocina para sí mismo y no realiza ningún sacrificio, solo come trozos de pecado en la forma de los alimentos. Comer de ese modo pecaminoso nunca puede hacer que uno sea feliz o libre de escasez. La hambruna no se debe a un aumento de la población, como piensan los economistas menos inteligentes. Cuando la sociedad humana está agradecida al Señor por todos Sus dones para el mantenimiento de las entidades vivientes, entonces ciertamente no hay escasez ni necesidad en la sociedad. Pero cuando los hombres no son conscientes del valor intrínseco de tales dones del Señor, seguramente pasan necesidad. Una persona que no tiene conciencia de Dios puede vivir en opulencia por el momento debido a sus actos virtuosos pasados, pero si olvida su relación con el Señor, ciertamente debe esperar la etapa de hambruna por la ley de la poderosa naturaleza material. No se puede escapar de la vigilancia de la poderosa naturaleza material a menos que se lleve una vida devocional o consciente de Dios.
TEXTO 50
tvaṁ naḥ surāṇām asi sānvayānāṁ
kūṭa-stha ādyaḥ puruṣaḥ purāṇaḥ
tvaṁ deva śaktyāṁ guṇa-karma-yonau
retas tv ajāyāṁ kavim ādadhe ‘jaḥ
SINÓNIMOS
tvam —Su Señoría; naḥ —de nosotros; surāṇām —de los semidioses; asi —Tú eres; sa – anvayānām —con diferentes gradaciones; kūṭa – sthaḥ —aquel que no ha cambiado; ādyaḥ —sin ningún superior; puruṣaḥ —la persona fundadora; purāṇaḥ —el mayor, que no tiene otro fundador; tvam —Tú; deva —oh Señor; śaktyām —a la energía; guṇa – karma – yonau — a la causa de las modalidades y actividades materiales; retaḥ —semen de nacimiento; tu —en verdad; ajāyām —para engendrar; kavim —todas las entidades vivientes; ādadhe —iniciado; ajaḥ —aquel que no ha nacido.
TRADUCCIÓN
Eres el fundador personal original de todos los semidioses y las órdenes de diferentes grados, pero eres el más antiguo y no has cambiado. Oh Señor, no tienes fuente ni superior. Has impregnado la energía externa con el semen de todas las entidades vivientes, pero aún no has nacido.
SIGNIFICADO
El Señor, la Persona Original, es el padre de todas las demás entidades vivientes, comenzando por Brahmā , la personalidad de quien se generan todas las demás entidades vivientes en diferentes gradaciones de especies. Sin embargo, el padre supremo no tiene otro padre. Cada una de las entidades vivientes de todos los grados, hasta Brahmā , la criatura original del universo, es engendrada por un padre, pero Él, el Señor, no tiene padre. Cuando Él desciende al plano material, por Misericordia sin causa, acepta a uno de Sus grandes devotos como Su padre para seguir el ritmo de las reglas del mundo material. Pero como Él es el Señor, siempre es independiente a la hora de elegir quién será Su padre. Por ejemplo, el Señor salió de una columna en Su encarnación como Nṛsiṁhadeva, y por la misericordia sin causa del Señor, Ahalyā salió de una piedra por el contacto de los pies de loto de Su encarnación como el Señor Śrī Rāma . Él también es el compañero de toda entidad viviente como Superalma, pero no ha cambiado. La entidad viviente cambia su cuerpo en el mundo material, pero incluso cuando el Señor está en el mundo material, Él siempre permanece inalterado. Ésa es su prerrogativa.
Como se confirma en el Bhagavad- gītā ( 14.3 ), el Señor impregna la energía externa o material, y así todas las entidades vivientes emergen más tarde en diferentes gradaciones, comenzando desde Brahmā , el primer semidiós, hasta la insignificante hormiga. Brahmā y la energía externa manifiestan todas las gradaciones de entidades vivientes , pero el Señor es el padre original de todos. La relación de todo ser viviente con el Señor Supremo es ciertamente de hijo y padre y no de igualdad. A veces, en el amor, el hijo es más que el padre, pero la relación entre padre e hijo es de superior y subordinado. Toda entidad viviente, por grande que sea, incluso semidioses como Brahmā e Indra , es un servidor eternamente subordinado del padre supremo. El principio mahat – tattva es la fuente generadora de todas las modalidades de la naturaleza material, y las entidades vivientes nacen en el mundo material en cuerpos proporcionados por la madre, la naturaleza material, en términos de su trabajo previo. El cuerpo es un don de la naturaleza material, pero el alma es originalmente parte integral del Señor Supremo.
TEXTO 51
tato vayaṁ mat-pramukhā yad-arthe
babhūvimātman karavāma kiṁ te
tvaṁ naḥ sva-cakṣuḥ paridehi śaktyā
deva kriyārthe yad-anugrahāṇām
SINÓNIMOS
tataḥ —por lo tanto; vayam —todos nosotros; mat – pramukhāḥ —procedente del cosmos total, el mahat – tattva ; yat – arthe —con el propósito de lo cual; babhūvima —creado; ātman —¡oh, Ser Supremo!; karavāma —hará; kim —qué; te —Tu servicio; tvam —Tú mismo; naḥ —a nosotros; sva – cakṣuḥ —plan personal; paridehi —concédenos específicamente; śaktyā —con potencia para trabajar; deva —oh Señor; kriyā – arthe —para actuar; yat —de donde; anugrahāṇām —de aquellos que son específicamente favorecidos.
TRADUCCIÓN
Oh Ser Supremo, por favor danos a nosotros, que somos creados en el principio a partir del mahat – tattva , la energía cósmica total, Tus amables instrucciones sobre cómo debemos actuar. Por favor concédenos Tu perfecto conocimiento y potencia para que podamos prestarte servicio en los diferentes departamentos de la creación posterior.
SIGNIFICADO
El Señor crea este mundo material e impregna la energía material con las entidades vivientes que actuarán en el mundo material. Todas estas acciones tienen un plan divino detrás. El plan es dar a las almas condicionadas que así lo deseen la oportunidad de disfrutar de la gratificación de los sentidos. Pero hay otro plan detrás de la creación: ayudar a las entidades vivientes a darse cuenta de que fueron creadas para la gratificación de los sentidos trascendental del Señor y no para la gratificación de sus sentidos individual. Ésta es la posición constitucional de las entidades vivientes. El Señor es uno sin igual, y Se expande en muchos para Su placer trascendental. Todas las expansiones —los viṣṇu -tattvas, las jīva -tattvas y las śakti -tattvas (las Personalidades de Dios, las entidades vivientes y las diferentes energías potenciales)— son vástagos diferentes del mismo Señor Supremo. Los jīva -tattvas son expansiones separadas de los viṣṇu -tattvas, y aunque existen diferencias potenciales entre ellos, todos están destinados a la gratificación trascendental de los sentidos del Señor Supremo. Sin embargo, algunas de las jīvas querían enseñorearse de la naturaleza material, imitando el señorío de la Personalidad de Dios. En cuanto a cuándo y por qué tales propensiones vencieron a las entidades vivientes puras, sólo se puede explicar que los jīva -tattvas tienen una independencia infinitesimal y que debido al mal uso de esta independencia algunas de las entidades vivientes han quedado implicadas en las condiciones de la creación cósmica y, por lo tanto, son llamados nitya -baddhas, o almas eternamente condicionadas.
Las expansiones de la sabiduría védica también dan a los nitya -baddhas, las entidades vivientes condicionadas, una oportunidad de mejorar, y aquellos que aprovechan ese conocimiento trascendental recuperan gradualmente su conciencia perdida de rendir servicio amoroso trascendental al Señor. Los semidioses se encuentran entre las almas condicionadas que han desarrollado esta conciencia pura de servicio al Señor pero que al mismo tiempo continúan deseando enseñorearse de la energía material. Tal conciencia mixta coloca al alma condicionada en la posición de administrar los asuntos de esta creación. A los semidioses se les confían los líderes de las almas condicionadas. Así como a algunos de los viejos prisioneros en las cárceles del gobierno se les confía algún trabajo responsable de administración penitenciaria, los semidioses son almas condicionadas mejoradas que actúan como representantes del Señor en la creación material. Esos semidioses son devotos del Señor en el mundo material, y cuando están completamente libres de todo deseo material de enseñorearse de la energía material, se vuelven devotos puros y no tienen otro deseo que servir al Señor. Por lo tanto, cualquier entidad viviente que desee una posición en el mundo material puede desearla en el servicio del Señor y puede buscar poder e inteligencia del Señor, como lo ejemplifican los semidioses en este verso en particular. Uno no puede hacer nada a menos que esté iluminado y fortalecido por el Señor. El Señor dice en el Bhagavad- gītā ( 15.15 ): mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca. Todos los recuerdos, conocimientos, etc., así como todo olvido, son diseñados por el Señor, que está sentado en el corazón de cada uno. El hombre inteligente busca la ayuda del Señor, y el Señor ayuda a los devotos sinceros ocupados en Sus múltiples servicios.
El Señor confía a los semidioses la tarea de crear diferentes especies de entidades vivientes de acuerdo con sus actos pasados. Aquí piden el favor del Señor para que les dé la inteligencia y el poder para llevar a cabo su tarea. De manera similar, cualquier alma condicionada también puede ocuparse en el servicio del Señor bajo la guía de un maestro espiritual experto y así liberarse gradualmente del enredo de la existencia material. El maestro espiritual es el representante manifestado del Señor, y se dice que cualquiera que se pone bajo la guía de un maestro espiritual y actúa en consecuencia está actuando en términos de buddhi – yoga , como se explica en el Bhagavad- gītā ( 2.41 ):
vyavasāyātmikā buddhir
ekeha kuru – nandana
bahu – śākhā hy anantāś ca
buddhayo ‘vyavasāyinām
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Quinto del Tercer Canto del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “Las conversaciones de Vidura con Maitreya”.