Creación de la Forma Universal

TEXTO 1
ṛṣir uvāca
iti tāsāṁ sva-śaktīnāṁ
satīnām asametya saḥ
prasupta-loka-tantrāṇāṁ
niśāmya gatim īśvaraḥ
SINÓNIMOS
ṛṣiḥ uvāca —el Ṛṣi Maitreya dijo; iti —así; tāsām —su; sva – śaktīnām —propia potencia; satīnām —así situado; asametya —sin combinación; saḥ —Él (el Señor); prasupta —suspendido; loka – tantrāṇām —en las creaciones universales; niśāmya —escuchar; gatim —progreso; īśvaraḥ —el Señor.
TRADUCCIÓN
El Ṛṣi Maitreya dijo: El Señor escuchó así acerca de la suspensión de las funciones creativas progresivas del universo debido a la no combinación de Sus potencias, tales como el mahat – tattva .
SIGNIFICADO
No falta nada en la creación del Señor; todas las potencias están allí en un estado latente. Pero a menos que sean combinados por la voluntad del Señor, nada puede progresar. La obra progresiva suspendida de la creación sólo puede ser revivida bajo la dirección del Señor.
TEXTO 2
kāla-sañjñāṁ tadā devīṁ
bibhrac-chaktim urukramaḥ
trayoviṁśati tattvānāṁ
gaṇaṁ yugapad āviśat
SINÓNIMOS
kāla – sañjñām —conocido como Kālī ; tadā —en ese momento; devīm —la diosa; bibhrat —destructivo; śaktim —potencia; urukramaḥ —el poderoso supremo; trayaḥ – viṁśati —veintitrés; tattvānām —de los elementos; gaṇam —todos ellos; yugapat— simultáneamente; āviśat —entró.
TRADUCCIÓN
Entonces, el Supremo y Poderoso Señor entró simultáneamente en los veintitrés elementos con la diosa Kālī , Su energía externa, quien es la única que amalgama todos los diferentes elementos.
SIGNIFICADO
Los ingredientes de la materia se cuentan como veintitrés: la energía material total, el ego falso, el sonido, el tacto, la forma, el gusto, el olor, la tierra, el agua, el fuego, el aire, el cielo, los ojos, los oídos, la nariz, la lengua, la piel y las manos. , pierna, órgano evacuador, genitales, habla y mente. Todos se combinan por la influencia del tiempo y se disuelven nuevamente con el transcurso del tiempo. El tiempo, por lo tanto, es la energía del Señor y actúa a su manera según la dirección del Señor. Esta energía se llama Kālī y está representada por la diosa oscura y destructiva, generalmente adorada por personas influenciadas por la modalidad de la oscuridad o la ignorancia en la existencia material. En el himno védico, este proceso se describe como mūla -prakṛtir avikṛtir mahadādyāḥ prakṛti -vikṛtayaḥ sapta ṣoḍaśakas tu vikāro na prakṛtir na vikṛtiḥ puruṣaḥ . La energía que actúa como naturaleza material en una combinación de veintitrés ingredientes no es la fuente final de la creación. El Señor entra en los elementos y aplica Su energía, llamada Kālī . En todas las demás escrituras védicas se acepta el mismo principio. En Brahma – saṁhitā (5.35) se afirma:
eko ‘py asau racayituṁ jagad- aṇḍa -koṭiṁ
yac-chaktir asti jagad- aṇḍa – cayā yad – antaḥ
aṇḍāntara- stha – paramāṇu -cayāntara- sthaṁ
govindam ādi – puruṣaṁ tam ahaṁ bhaj ami
“Adoro al Señor primitivo, Govinda , quien es la Personalidad de Dios original. Mediante Su expansión plenaria parcial [ Mahā – Viṣṇu ], Él entra en la naturaleza material, y luego en todos y cada uno de los universos [como Garbhodakaśāyī Viṣṇu ], y luego [como Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu ] en todos los elementos, incluido cada átomo de materia. Tales manifestaciones de la creación cósmica son innumerables, tanto en los universos como en los átomos individuales”.
De manera similar, esto se confirma en el Bhagavad- gītā ( 10.42 ):
athavā bahunaitena
kiṁ jñātena tavārjuna
viṣṭabhyāham idaṁ kṛtsnam
ekāṁśena sthito jagat
“Oh Arjuna , no es necesario que conozcas Mis innumerables energías, que actúan de diversas maneras. Entro en la creación material mediante Mi expansión plenaria parcial [ Paramātmā , o la Superalma] en todos los universos y en todos sus elementos, y así continúa la obra de la creación”. Las maravillosas actividades de la naturaleza material se deben al Señor Kṛṣṇa y, por tanto, Él es la causa final, o la causa última de todas las causas.
TEXTO 3
entonces ‘nupraviṣṭo bhagavāṁś
ceṣṭārūpeṇa taṁ gaṇam
bhinnaṁ saṁyojayām āsa
suptaṁ karma prabodhayan
SINÓNIMOS
saḥ —eso; anupraviṣṭaḥ —entrando así más tarde; bhagavān —la Personalidad de Dios; ceṣṭā – rūpeṇa —por Su representación del intento, Kālī ; tam —ellos; gaṇam —todas las entidades vivientes, incluidos los semidioses; bhinnam— por separado; saṁyojayām āsa —dedicada a trabajar; suptam —durmiendo; karma —trabajo; prabodhayan —esclarecedor.
TRADUCCIÓN
Así, cuando la Personalidad de Dios entró en los elementos mediante Su energía, todas las entidades vivientes fueron animadas a realizar diferentes actividades, tal como uno se ocupa en su trabajo después de despertarse del sueño.
SIGNIFICADO
Cada alma individual permanece inconsciente después de la disolución de la creación y así entra en el Señor con Su energía material. Estas entidades vivientes individuales son almas condicionadas eternamente, pero en todas y cada una de las creaciones materiales se les da la oportunidad de liberarse y convertirse en almas libres. A todos se les da la oportunidad de aprovechar la sabiduría védica y descubrir cuál es su relación con el Señor Supremo, cómo pueden ser liberados y cuál es el beneficio último de esa liberación. Al estudiar adecuadamente los Vedas, uno se vuelve consciente de su posición y, de ese modo, emprende el servicio devocional trascendental del Señor y asciende gradualmente al cielo espiritual. Las almas individuales en el mundo material se dedican a diferentes actividades de acuerdo con sus deseos inconclusos del pasado. Después de la disolución de un cuerpo particular, el alma individual lo olvida todo, pero el Señor todo misericordioso, que está situado en el corazón de cada uno como testigo, la Superalma, lo despierta y le recuerda sus deseos pasados, y así comienza a actuar. en consecuencia en su próxima vida. Esta guía invisible se describe como destino, y un hombre sensato puede comprender que esto continúa su esclavitud material en las tres modalidades de la naturaleza.
Algunos filósofos menos inteligentes aceptan erróneamente como la etapa final de la vida la etapa de sueño inconsciente de la entidad viviente justo después de la disolución parcial o total de la creación. Después de la disolución del cuerpo material parcial, una entidad viviente permanece inconsciente sólo durante unos pocos meses, y después de la disolución total de la creación material, permanece inconsciente durante muchos millones de años. Pero cuando la creación revive nuevamente, el Señor la despierta a su obra. La entidad viviente es eterna, y el estado de vigilia de su conciencia, manifestado mediante actividades, es su condición natural de vida. No puede dejar de actuar mientras está despierto y, por tanto, actúa según sus diversos deseos. Cuando sus deseos son entrenados en el servicio trascendental del Señor, su vida se vuelve perfecta y es ascendido al cielo espiritual para disfrutar de la vida eterna despierta.
TEXTO 4
prabuddha-karma daivena
trayoviṁśatiko gaṇaḥ
prerito ‘janayat svābhir
matrābhir adhipūruṣam
SINÓNIMOS
prabuddha —despertó; karmā —actividades; daivena —por la voluntad del Supremo; trayaḥ – viṁśatikaḥ —por los veintitrés ingredientes principales; gaṇaḥ —la combinación; preritaḥ —inducido por; ajanayat —manifestado; svābhiḥ —por Su persona; mātrābhiḥ —expansión plenaria; adhipūruṣam —la gigantesca forma universal ( viśva – rūpa ).
TRADUCCIÓN
Cuando los veintitrés elementos principales se pusieron en acción por la voluntad del Supremo, surgió la gigantesca forma universal, o el cuerpo viśvarūpa del Señor.
SIGNIFICADO
El virāṭ – rūpa o viśva – rūpa , la gigantesca forma universal del Señor, que es muy apreciada por los impersonalistas, no es una forma eterna del Señor. Se manifiesta por la voluntad suprema del Señor según los ingredientes de la creación material. El Señor Kṛṣṇa exhibió este virāṭ o viśva – rūpa a Arjuna sólo para convencer a los impersonalistas de que Él es la Personalidad de Dios original. Kṛṣṇa exhibió el virāṭ – rūpa ; no es que Kṛṣṇa fuera exhibido por el virāṭ – rūpa . El virāṭ – rūpa no es, por lo tanto, una forma eterna del Señor exhibida en el cielo espiritual; es una manifestación material del Señor. El arcā – vigraha , o la Deidad adorable en el templo, es una manifestación similar del Señor para los neófitos. Pero a pesar de su contacto material, formas del Señor como virāṭ y arcā no son diferentes de Su forma eterna como el Señor Kṛṣṇa .
TEXTO 5
pareṇa viśatā svasmin
mātrayā viśva-sṛg-gaṇaḥ
cukṣobhānyonyam āsādya
yasmin lokāś caracarāḥ
SINÓNIMOS
pareṇa —por el Señor; viśatā —entrando así; svasmin —por Sí mismo; mātrayā —con una porción plenaria; viśva – sṛk —los elementos de la creación universal; gaṇaḥ —todos; cukṣobha —transformado; anyonyam —unos a otros; āsādya —habiendo obtenido; yasmin —en el cual; lokāḥ —los planetas; cara – acarāḥ —muebles e inmuebles.
TRADUCCIÓN
A medida que el Señor, en Su porción plenaria, entró en los elementos de la creación universal, estos se transformaron en la forma gigantesca en la que descansan todos los sistemas planetarios y todas las creaciones móviles e inamovibles.
SIGNIFICADO
Todos los elementos de la creación cósmica son materia y no tienen potencia para aumentar de volumen a menos que el Señor los incluya en Su porción plenaria. Esto significa que la materia no aumenta ni disminuye a menos que sea tocada espiritualmente. La materia es producto del espíritu y aumenta sólo con el toque del espíritu. Toda la manifestación cósmica no ha asumido por sí sola su forma gigantesca, como erróneamente calculan personas menos inteligentes. Mientras el espíritu esté dentro de la materia, ésta puede aumentar según sea necesario; pero sin el espíritu la materia deja de aumentar. Por ejemplo, mientras haya conciencia espiritual dentro del cuerpo material de una entidad viviente, el cuerpo aumenta hasta el tamaño requerido, pero un cuerpo material muerto, que no tiene conciencia espiritual, deja de aumentar. En el Bhagavad- gītā (Capítulo Dos) se le da importancia a la conciencia espiritual, no al cuerpo. Todo el cuerpo cósmico aumentó mediante el mismo proceso que experimentamos en nuestros cuerpos pequeños. Sin embargo, no se debe pensar tontamente que el alma individual infinitesimal es la causa de la manifestación gigantesca de la forma universal. La forma universal se llama virāṭ – rūpa porque el Señor Supremo está dentro de ella en Su porción plenaria.
TEXTO 6
hiraṇmayaḥ sa puruṣaḥ
sahasra-parivatsarān
āṇḍa-kośa uvāsāpsu
sarva-sattvopabṛṁhitaḥ
SINÓNIMOS
hiraṇmayaḥ —el Garbhodakaśāyī Viṣṇu , quien también asume el virāṭ – rūpa ; saḥ —Él; puruṣaḥ —encarnación de Dios; sahasra —mil; parivatsarān —años celestiales; āṇḍa – kośe —dentro del universo global; uvāsa —residía; apsu —sobre el agua; sarva – sattva —todas las entidades vivientes que yacen con Él; upabṛṁhitaḥ —tan extendido.
TRADUCCIÓN
El gigantesco virāṭ – puruṣa , conocido como Hiraṇmaya , vivió durante mil años celestiales en el agua del universo, y todas las entidades vivientes yacieron con Él.
SIGNIFICADO
Después de que el Señor entró en todos y cada uno de los universos como Garbhodakaśāyī Viṣṇu , la mitad del universo se llenó de agua. La manifestación cósmica de los sistemas planetarios, el espacio exterior, etc., que son visibles para nosotros, es sólo la mitad del universo completo. Antes de que tenga lugar la manifestación y después de la entrada de Viṣṇu en el universo, hay un período de mil años celestiales. Todas las entidades vivientes inyectadas dentro del útero del mahat – tattva se dividen en todos los universos con la encarnación de Garbhodakaśāyī Viṣṇu , y todas ellas yacen con el Señor hasta que nace Brahmā . Brahmā es el primer ser viviente del universo, y de él nacen todos los demás semidioses y criaturas vivientes. Manu es el padre original de la humanidad y, por eso, en sánscrito, la humanidad se llama mānuṣya . La humanidad en diferentes cualidades corporales se encuentra distribuida a lo largo de los diversos sistemas planetarios.
TEXTO 7
sa vai viśva-sṛjāṁ garbho
deva-karmātma-śaktimān
vibabhājātmanātmānam
ekadhā daśadhā tridhā
SINÓNIMOS
saḥ —eso; vai —ciertamente; viśva – sṛjām —de la gigantesca forma virāṭ ; garbhaḥ —energía total; deva —energía viva; karma —actividad de la vida; ātma —yo; śaktimān —lleno de potencias; vibabhāja —dividido; ātmanā —por Sí mismo; ātmānam —Él mismo; ekadhā —en unidad; daśadhā —en diez; tridhā —y en tres.
TRADUCCIÓN
La energía total del mahat – tattva , en la forma del gigantesco virāṭ – rūpa , se dividió por Sí mismo en la conciencia de las entidades vivientes, la vida de actividad y la autoidentificación, que se subdividen en uno, diez y tres. respectivamente.
SIGNIFICADO
La conciencia es el signo de la entidad viviente o el alma. La existencia del alma se manifiesta en la forma de conciencia, llamada jñāna – śakti . La conciencia total es la del gigantesco virāṭ – rūpa , y la misma conciencia se manifiesta en personas individuales. La actividad de la conciencia se realiza a través del aire de la vida, que consta de diez divisiones. Los aires de la vida se llaman prāṇa , apāna , udāna , vyāna y samāna y también se califican de manera diferente como nāga , kūrma , kṛkara, devadatta y dhanañjaya . La conciencia del alma queda contaminada por la atmósfera material, y así se exhiben diversas actividades en el ego falso de identificación corporal. Estas diversas actividades se describen en el Bhagavad- gītā ( 2.41 ) como bahu – śākhā hy anantāś ca buddhayo ‘vyavasāyinām. El alma condicionada se confunde y se ve obligada a realizar diversas actividades por falta de conciencia pura. En la conciencia pura la actividad es una. La conciencia del alma individual se vuelve una con la conciencia suprema cuando hay una síntesis completa entre las dos.
El monista cree que hay una sola conciencia, mientras que los sātvatas, o los devotos, creen que aunque indudablemente hay una conciencia, lo son porque hay acuerdo. Se aconseja a la conciencia individual que encaje con la conciencia suprema, tal como lo instruye el Señor en el Bhagavad- gītā ( 18.66 ): sarva – dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja . Se aconseja a la conciencia individual ( Arjuna ) que encaje con la conciencia suprema y así mantenga su pureza consciente. Es una tontería tratar de detener las actividades de la conciencia, pero pueden purificarse cuando se unen con el Supremo. Esta conciencia se divide en tres modos de autoidentificación según la proporción de pureza: ādhyātmika , o autoidentificación con el cuerpo y la mente, ādhibhautika, o autoidentificación con los productos materiales, y ādhidaivika , o autoidentificación como siervo de dios. De los tres, la autoidentificación ādhidaivika es el comienzo de la pureza de la conciencia en pos del deseo del Señor.
TEXTO 8
eṣa hy aśeṣa-sattvānām
ātmāṁśaḥ paramātmanaḥ
ādyo ‘vatāro yatrāsau
bhūta-grāmo vibhāvyate
SINÓNIMOS
eṣaḥ —esto; hola —ciertamente; aśeṣa —ilimitado; sattvānām —entidades vivientes; ātmā —Ser mismo; aṁśaḥ —parte; parama – ātmanaḥ —de la Superalma; ādyaḥ —el primero; avatāraḥ —encarnación; yatra —con lo cual; asau —todos esos; bhūta – grāmaḥ —las creaciones agregadas; vibhāvyate —florecer.
TRADUCCIÓN
La gigantesca forma universal del Señor Supremo es la primera encarnación y porción plenaria de la Superalma. Él es el Ser de un número ilimitado de entidades vivientes, y en Él reposa la creación agregada, que así florece.
SIGNIFICADO
El Señor Supremo se expande de dos maneras: mediante expansiones plenarias personales y expansiones diminutas separadas. Las expansiones plenarias personales son viṣṇu -tattvas, y las expansiones separadas son entidades vivientes. Puesto que las entidades vivientes son muy pequeñas, a veces se las describe como la energía marginal del Señor. Pero los yogīs místicos consideran que las entidades vivientes y la Superalma, Paramātmā , son una y la misma cosa. Se trata, sin embargo, de un punto menor de controversia; después de todo, todo lo creado descansa sobre el gigantesco virāṭ o forma universal del Señor.
TEXTO 9
sādhyātmaḥ sādhidaivaś ca
sādhibhūta iti tridhā
virāṭ prāṇo daśa-vidha
ekadhā hṛdayena ca
SINÓNIMOS
sa – ādhyātmaḥ —el cuerpo y la mente con todos los sentidos; sa – ādhidaivaḥ —y los semidioses controladores de los sentidos; ca —y; sa – ādhibhūtaḥ —los objetivos actuales; iti —así; tridhā —tres; virāṭ —gigantesco; prāṇaḥ —fuerza motriz; daśa – vidhaḥ —diez clases; ekadhā —uno solo; hṛdayena —energía viva; ca —también.
TRADUCCIÓN
La gigantesca forma universal está representada por tres, diez y uno en el sentido de que Él es el cuerpo, la mente y los sentidos, Él es la fuerza dinámica para todos los movimientos mediante diez tipos de energía vital, y Él es el único corazón donde se encuentra la vida. se genera energía.
SIGNIFICADO
En el Bhagavad- gītā ( 7.4-5 ) se afirma que los ocho elementos tierra, agua, fuego, aire, cielo, mente, inteligencia y ego falso son todos productos de la energía inferior del Señor, mientras que las entidades vivientes, a quienes se considera utilizar la energía inferior, originalmente pertenecen a la energía superior, la potencia interna del Señor. Las ocho energías inferiores actúan de manera burda y sutil, mientras que la energía superior actúa como fuerza generadora central. Esto se experimenta en el cuerpo humano. Los elementos densos, a saber, la tierra, etc., forman el cuerpo denso externo y son como un abrigo, mientras que la mente sutil y el ego falso actúan como la ropa interior del cuerpo.
Los movimientos del cuerpo se generan primero desde el corazón, y todas las actividades del cuerpo son posibles gracias a los sentidos, impulsados ​​por las diez clases de aire dentro del cuerpo. Las diez clases de aire se describen a continuación: El aire principal que pasa por la nariz al respirar se llama prāṇa . El aire que pasa a través del recto como aire corporal evacuado se llama apāna . El aire que ajusta los alimentos dentro del estómago y que a veces suena como un eructo se llama samāna . El aire que pasa a través de la garganta y cuya obstrucción constituye asfixia se llama aire udāna . El aire total que circula por todo el cuerpo se llama aire vyāna . Más sutiles que estos cinco aires, hay también otros. Aquello que facilita la apertura de los ojos, la boca, etc., se llama aire nāga . El aire que aumenta el apetito se llama aire kṛkara . El aire que ayuda a la contracción se llama aire kūrma . El aire que ayuda a la relajación al abrir bien la boca (al bostezar) se llama aire devadatta , y el aire que ayuda al sustento se llama aire dhanañjaya .
Todos estos aires se generan desde el centro del corazón, que es uno solo. Esta energía central es la energía superior del Señor, que está sentado dentro del corazón con el alma del cuerpo, que actúa bajo la guía del Señor. Esto se explica en el Bhagavad- gītā ( 15.15 ) de la siguiente manera:
sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo
mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca
vedaiś ca sarvair aham eva vedyo
vedānta -kṛd veda -vid eva cāham
La fuerza central completa es generada desde el corazón por el Señor, que está sentado allí y ayuda al alma condicionada a recordar y olvidar. El estado condicionado se debe al olvido del alma de su relación de subordinación al Señor. Aquel que quiere seguir olvidando al Señor recibe ayuda del Señor para olvidarlo nacimiento tras nacimiento, pero aquel que Le recuerda, a fuerza de asociarse con un devoto del Señor, recibe ayuda para recordarlo cada vez más. De esta manera, el alma condicionada puede finalmente regresar al hogar, de regreso a Dios.
Este proceso de ayuda trascendental por parte del Señor se describe en el Bhagavad- gītā ( 10.10 ) de la siguiente manera:
teṣāṁ satata – yuktānāṁ
bhajatāṁ prīti – pūrvakam
dadāmi buddhi – yogaṁ taṁ
yena mām upayānti te
Sólo el proceso buddhi – yoga de autorrealización con inteligencia trascendental a la mente (servicio devocional) puede elevar a uno del estado condicionado de enredo material en la construcción cósmica. El estado condicionado de la entidad viviente es como el de una persona que se encuentra en las profundidades de un enorme dispositivo mecánico. Los especuladores mentales pueden alcanzar el punto de buddhi – yoga después de muchas, muchas vidas de especulación, pero la persona inteligente que comienza desde la plataforma de la inteligencia por encima de la mente progresa rápidamente en la autorrealización. Debido a que el proceso buddhi – yoga no implica temor a deterioro o retroceso en ningún momento, es el camino garantizado hacia la autorrealización, como se confirma en el Bhagavad- gītā ( 2.40 ). Los especuladores mentales no pueden entender que los dos pájaros ( Śvetāśvatara Upaniṣad ) posados ​​en un árbol son el alma y la Superalma. El alma individual come el fruto del árbol, mientras que el otro pájaro no come el fruto sino que sólo observa las actividades del pájaro que lo come. Sin apego, el pájaro testigo ayuda al pájaro frugívoro a realizar actividades fructíferas. Aquel que no puede entender esta diferencia entre el alma y la Superalma, o entre Dios y las entidades vivientes, ciertamente todavía está enredado en la maquinaria cósmica y, por lo tanto, aún debe esperar el momento en que se libere del cautiverio.
TEXTO 10
smaran viśva-sṛjām īśo
vijñāpitam adhokṣajaḥ
virājam atapat svena
tejasaiṣāṁ vivṛttaye
SINÓNIMOS
smaran —recordando; viśva – sṛjām — de los semidioses a quienes se confió la tarea de la construcción cósmica; īśaḥ —el Señor Supremo; vijñāpitam —tal como se oró por Él; adhokṣajaḥ —la Trascendencia; virājam —la gigantesca forma universal; atapat —considerado así; svena —por Su propia; tejasā —energía; eṣām —para ellos; vivṛttaye —para comprender.
TRADUCCIÓN
El Señor Supremo es la Superalma de todos los semidioses a quienes se ha confiado la tarea de construir la manifestación cósmica. Cuando los semidioses le oraron así, pensó para sí mismo y así manifestó la forma gigantesca para su comprensión.
SIGNIFICADO
Los impersonalistas están cautivados por la gigantesca forma universal del Supremo. Piensan que el control detrás de esta gigantesca manifestación es la imaginación. Las personas inteligentes, sin embargo, pueden estimar el valor de la causa observando las maravillas de los efectos. Por ejemplo, el cuerpo humano individual no se desarrolla a partir del útero de la madre de forma independiente, sino porque la entidad viviente, el alma, está dentro del cuerpo. Sin la entidad viviente, un cuerpo material no puede tomar forma ni desarrollarse automáticamente. Cuando cualquier objeto material muestra desarrollo, se debe entender que hay un alma espiritual dentro de la manifestación. El gigantesco universo se ha desarrollado gradualmente, tal como se desarrolla el cuerpo de un niño. La concepción de que la Trascendencia entra dentro del universo es, por tanto, lógica. Así como los materialistas no pueden encontrar el alma y la Superalma dentro del corazón, de la misma manera, por falta de conocimiento suficiente, no pueden ver que el Alma Suprema es la causa del universo. Por lo tanto, en el lenguaje védico se describe al Señor como avāṅ – mānasa – gocaraḥ , más allá de la concepción de las palabras y la mente.
Debido a una escasa reserva de conocimiento, los especuladores mentales intentan poner al Supremo dentro del ámbito de las palabras y las mentes, pero el Señor se niega a ser tan inteligible; el especulador no tiene palabras ni mente adecuadas para medir la infinitud del Señor. Al Señor se le llama adhokṣaja , o la persona que está más allá de la percepción por la potencia embotada y limitada de nuestros sentidos. Uno no puede percibir el nombre trascendental o la forma del Señor mediante la especulación mental. Los doctores mundanos son completamente incapaces de especular sobre el Supremo con sus sentidos limitados. Estos intentos de los doctores engreídos se comparan con la filosofía de la rana en el pozo. Una rana en un pozo fue informada del gigantesco Océano Pacífico, y comenzó a hincharse para poder entender o medir el largo y ancho del Océano Pacífico. Al final la rana estalló y murió. El título Ph.D. También puede interpretarse como Departamento de Arado, un título destinado a los labradores de los arrozales. El intento de los cultivadores de los arrozales de comprender la manifestación cósmica y la causa detrás de tan maravilloso trabajo puede compararse con el esfuerzo de la rana en el pozo de calcular la medida del Océano Pacífico.
El Señor sólo puede revelarse a una persona que es sumisa y se ocupa en Su amoroso servicio trascendental. Los semidioses que controlaban los elementos e ingredientes de los asuntos universales oraron al Señor pidiendo guía, y así Él manifestó Su forma gigantesca, como lo hizo a pedido de Arjuna .
TEXTO 11
atha tasyābhitaptasya
katidhāyatanāni ha
nirabhidyanta devānāṁ
tāni me gadataḥ śṛṇu
SINÓNIMOS
atha —por lo tanto; tasya —Suyo; abhitaptasya —en términos de Su contemplación; katidhā —cuántos; āyatanāni —encarnaciones; ja —hubo; nirabhidyanta —por partes separadas; devānām —de los semidioses; tāni —todos esos; me gadataḥ —descrita por mí; śṛṇu —simplemente escucha.
TRADUCCIÓN
Maitreya dijo: Ahora puedes escuchar de mí cómo el Señor Supremo se separó en las diversas formas de los semidioses después de la manifestación de la gigantesca forma universal.
SIGNIFICADO
Los semidioses son partes integrales separadas del Señor Supremo, como lo son todas las demás entidades vivientes. La única diferencia entre los semidioses y las entidades vivientes ordinarias es que cuando las entidades vivientes son ricas en actos piadosos de servicio devocional al Señor, y cuando su deseo de enseñorearse de la energía material ha desaparecido, son promovidos a los puestos de semidioses. , a quienes el Señor les ha confiado la ejecución de la dirección de los asuntos universales.
TEXTO 12
tasyāgnir āsyaṁ nirbhinnaṁ
loka-palo ‘viśat padam
vācā svāṁśena vaktavyaṁ
yayāsau pratipadyate
SINÓNIMOS
tasya —Suyo; agniḥ —fuego; āsyam —boca; nirbhinnam —así separados; loka – pālaḥ —los directores de los asuntos materiales; aviśat —entró; padam —posiciones respectivas; vācā —con palabras; sva – aṁśena —por nuestra propia parte; vaktavyam —discursos; yayā —por el cual; asau —ellos; pratipadyate —expresar.
TRADUCCIÓN
Agni , o calor, se separó de Su boca, y todos los directores de los asuntos materiales entraron en ella en sus respectivas posiciones. Mediante esa energía la entidad viviente se expresa en palabras.
SIGNIFICADO
La boca de la gigantesca forma universal del Señor es la fuente del poder del habla. El director del elemento fuego es la deidad controladora o ādhidaiva. Los discursos pronunciados son ādhyātma , o funciones corporales, y el tema de los discursos son las producciones materiales, o el principio ādhibhūta .
TEXTO 13
nirbhinnaṁ tālu varuṇo
loka-pālo ‘viśad dhareḥ
jihvayāṁśena ca rasaṁ
yayāsau pratipadyate
SINÓNIMOS
nirbhinnam —separados; tālu —paladar; varuṇaḥ —la deidad que controla el aire; loka – pālaḥ —director de los planetas; aviśat —entró; hareḥ —del Señor; jihvayā aṁśena —con la parte de la lengua; ca —también; rasam —gustos; yayā —por el cual; asau —la entidad viviente; pratipadyate —expresa.
TRADUCCIÓN
Cuando el paladar de la forma gigantesca se manifestó por separado, Varuṇa , el director del aire en los sistemas planetarios, entró en él, y así la entidad viviente tiene la facilidad de saborear todo con su lengua.
TEXTO 14
nirbhinne aśvinau nāse
viṣṇor āviśatāṁ padam
ghrāṇenāṁśena gandhasya
pratipattir yato bhavet
SINÓNIMOS
nirbhinne —estando así separados; aśvinau —los Aśvinīs duales; nāse —de las dos fosas nasales; viṣṇoḥ —del Señor; āviśatām —entrando; padam —publicar; ghrāṇena aṁśena —oliendo parcialmente; gandhasya —aroma; pratipattiḥ —experiencia; yataḥ —con lo cual; bhavet —se vuelve.
TRADUCCIÓN
Cuando las dos fosas nasales del Señor se manifestaron por separado, los Aśvinī-kumāras duales entraron en ellas en sus posiciones apropiadas, y debido a esto las entidades vivientes pueden oler los aromas de todo.
TEXTO 15
nirbhinne akṣiṇī tvaṣṭā
loka-pālo ‘viśad vibhoḥ
cakṣuṣāṁśena rūpāṇāṁ
pratipattir yato bhavet
SINÓNIMOS
nirbhinne —estando así separados; akṣiṇī —los ojos; tvaṣṭā —el sol; loka – pālaḥ —director de la luz; aviśat —entró; vibhoḥ —de los grandes; cakṣuṣā aṁśena —por la parte de la vista; rūpāṇām —de las formas; pratipattiḥ —experiencia; yataḥ —por el cual; bhavet —se vuelve.
TRADUCCIÓN
A partir de entonces, los dos ojos de la forma gigantesca del Señor se manifestaron por separado. El sol, el director de la luz, entró en ellos con la representación parcial de la vista, y así las entidades vivientes pueden tener visión de las formas.
TEXTO 16
nirbhinnāny asya carmāṇi
loka-pālo ‘nilo ‘viśat
prāṇenāṁśena saṁsparśaṁ
yenāsau pratipadyate
SINÓNIMOS
nirbhinnāni —estando separados; asya —de la forma gigantesca; carmāṇi —piel; loka – pālaḥ —el director; anilaḥ —aire; aviśat —entró; prāṇena aṁśena —la parte de la respiración; saṁsparśam —tocar; yena —por el cual; asau —la entidad viviente; pratipadyate —puede experimentar.
TRADUCCIÓN
Cuando hubo una manifestación de piel separada de la forma gigantesca, Anila , la deidad que dirige el viento, entró con un toque parcial, y así las entidades vivientes pueden realizar el conocimiento táctil.
TEXTO 17
karṇāv asya vinirbhinnau
dhiṣṇyaṁ svaṁ viviśur diśaḥ
śrotreṇāṁśena śabdasya
siddhiṁ yena prapadyate
SINÓNIMOS
karṇau —los oídos; asya —de la forma gigantesca; vinirbhinnau —estando así separados; dhiṣṇyam —la deidad controladora; svam —propio; viviśuḥ —entró; diśaḥ —de las direcciones; śrotreṇa aṁśena —con los principios de escuchar; śabdasya —del sonido; siddhim —perfección; yena —por el cual; prapadyate —se experimenta.
TRADUCCIÓN
Cuando los oídos de la forma gigantesca se manifestaron, todas las deidades controladoras de las direcciones entraron en ellos con los principios auditivos, mediante los cuales todas las entidades vivientes escuchan y aprovechan el sonido.
SIGNIFICADO
El oído es el instrumento más importante del cuerpo de la entidad viviente. El sonido es el medio más importante para transmitir el mensaje de cosas distantes y desconocidas. La perfección de todo sonido o conocimiento entra por el oído y hace la vida perfecta. Todo el sistema védico de conocimiento se recibe únicamente por recepción auditiva y, por lo tanto, el sonido es la fuente más importante de conocimiento.
TEXTO 18
tvacam asya vinirbhinnāṁ
viviśur dhiṣṇyam oṣadhīḥ
aṁśena romabhiḥ kaṇḍūṁ
yair asau pratipadyate
SINÓNIMOS
tvacam —piel; asya —de la forma gigantesca; vinirbhinnām —manifestado por separado; viviśuḥ —entró; dhiṣṇyam —la deidad controladora; oṣadhīḥ —sensaciones; aṁśena —con partes; romabhiḥ —a través de los pelos del cuerpo; kaṇḍūm —picazón; yaiḥ —por el cual; asau —la entidad viviente; pratipadyate —experiencias.
TRADUCCIÓN
Cuando había una manifestación separada de la piel, las deidades controladoras de las sensaciones y sus diferentes partes entraban en ella, y así las entidades vivientes sienten picazón y felicidad debido al tacto.
SIGNIFICADO
Para la percepción sensorial hay dos elementos principales, el tacto y la picazón, y ambos están controlados por la piel y los pelos del cuerpo. Según Śrī Viśvanātha Cakravartī , la deidad controladora del tacto es el aire que pasa por el cuerpo, y la deidad controladora de los vellos del cuerpo es Oṣadhya. Para la piel el objeto de percepción es el tacto, y para los pelos del cuerpo el objeto de percepción es la picazón.
TEXTO 19
meḍhraṁ tasya vinirbhinnaṁ
sva-dhiṣṇyaṁ ka upāviśat
retasāṁśena yenāsāv
ānandaṁ pratipadyate
SINÓNIMOS
meḍhram —genitales; tasya —de la forma gigantesca; vinirbhinnam —estando separados; sva – dhiṣṇyam —propia posición; kaḥ — Brahmā , la criatura viviente original; upāviśat —entró; retasā aṁśena —con la parte del semen; yena —por el cual; asau —la entidad viviente; ānandam —placer sexual; pratipadyate —experiencias.
TRADUCCIÓN
Cuando los genitales de la forma gigantesca se manifestaron por separado, Prajāpati , la criatura viviente original, entró en ellos con su semen parcial, y así las entidades vivientes pueden disfrutar del placer sexual.
TEXTO 20
gudaṁ puṁso vinirbhinnaṁ
mitro lokeśa āviśat
pāyunāṁśena yenāsau
visargaṁ pratipadyate
SINÓNIMOS
gudam —salida de evacuación; puṁsaḥ —de la forma gigantesca; vinirbhinnam —manifestándose por separado; mitraḥ —el dios del Sol; loka – īśaḥ —el director llamado Mitra ; āviśat —entró; pāyunā aṁśena —con el proceso de evacuación parcial; yena —por el cual; asau —la entidad viviente; visargam —evacuación; pratipadyate —realiza.
TRADUCCIÓN
El canal de evacuación se hizo evidente por separado, y el director llamado Mitra entró en él con órganos de evacuación parciales. De ese modo, las entidades vivientes pueden evacuar heces y orina.
TEXTO 21
hastāv asya vinirbhinnāv
indraḥ svar-patir āviśat
vārtayāṁśena puruṣo
yayā vṛttiṁ prapadyate
SINÓNIMOS
hastau —manos; asya —de la forma gigantesca; vinirbhinnau —manifestado por separado; indraḥ —el Rey del cielo; svaḥ – patiḥ —el regente de los planetas celestiales; āviśat —entró en él; vārtayā aṁśena —con principios mercantiles parciales; puruṣaḥ —la entidad viviente; yayā —por el cual; vṛttim —negocios de sustento; prapadyate —transacciones.
TRADUCCIÓN
Posteriormente, cuando las manos de la forma gigantesca se manifestaron por separado, Indra , el regente de los planetas celestiales, entró en ellas, y así la entidad viviente puede realizar transacciones comerciales para ganarse la vida.
TEXTO 22
pādāv asya vinirbhinnau
lokeśo viṣṇur āviśat
gatyā svāṁśena puruṣo
yayā prāpyaṁ prapadyate
SINÓNIMOS
pādau —las piernas; asya —de la forma gigantesca; vinirbhinnau —manifestándose por separado; loka – īśaḥ viṣṇuḥ —el semidiós Viṣṇu (no la Personalidad de Dios); āviśat —entró; gatyā —por el poder del movimiento; sva – aṁśena —con sus propias partes; puruṣaḥ —entidad viviente; yayā —por el cual; prāpyam —destino; prapadyate —alcanza.
TRADUCCIÓN
A continuación, las piernas de la forma gigantesca se manifestaron por separado, y el semidiós llamado Viṣṇu [no la Personalidad de Dios] entró con movimiento parcial. Esto ayuda a la entidad viviente a avanzar hacia su destino.
TEXTO 23
buddhiṁ cāsya vinirbhinnāṁ
vāg-īśo dhiṣṇyam āviśat
bodhenāṁśena boddhavyam
pratipattir yato bhavet
SINÓNIMOS
buddhim —inteligencia; ca —también; asya —de la forma gigantesca; vinirbhinnām —manifestado por separado; vāk – īśaḥ — Brahmā , señor de los Vedas; dhiṣṇyam —el poder controlador; āviśat —entró; bodhena aṁśena —con su parte de inteligencia; boddhavyam —la cuestión de la comprensión; pratipattiḥ —entendido; yataḥ —por el cual; bhavet —así es.
TRADUCCIÓN
Cuando la inteligencia de la forma gigantesca se manifestó por separado, Brahmā , el señor de los Vedas, entró en ella con el poder parcial de comprensión, y así las entidades vivientes experimentan un objeto de comprensión.
TEXTO 24
hṛdayaṁ cāsya nirbhinnaṁ
candrama dhiṣṇyam āviśat
manasāṁśena yenāsau
vikriyāṁ pratipadyate
SINÓNIMOS
hṛdayam —corazón; ca —también; asya —de la forma gigantesca; nirbhinnam —manifestándose por separado; candramā —el semidiós de la Luna; dhiṣṇyam —con poder controlador; āviśat —entró en; manasā aṁśena —en parte con actividad mental; yena —por el cual; asau —la entidad viviente; vikriyām —resolución; pratipadyate —transacciones.
TRADUCCIÓN
Después de eso, el corazón de la forma gigantesca se manifestó por separado, y en él entró el semidiós lunar con actividad mental parcial. De ese modo, la entidad viviente puede llevar a cabo sus especulaciones mentales.
TEXTO 25
ātmānaṁ cāsya nirbhinnam
abhimāno ‘viśat padam
karmaṇāṁśena yenāsau
kartavyaṁ pratipadyate
SINÓNIMOS
ātmānam —ego falso; ca —también; asya —de la forma gigantesca; nirbhinnam —manifestado por separado; abhimānaḥ —identificación falsa; aviśat —entró; padam —en posición; karmaṇā —actividades; aṁśena —por la parte; yena —por el cual; asau —la entidad viviente; kartavyam —actividades objetivas; pratipadyate —toma.
TRADUCCIÓN
Posteriormente, el ego materialista de la forma gigantesca se manifestó por separado, y en él entró Rudra , el controlador del ego falso, con sus propias actividades parciales, mediante las cuales la entidad viviente realiza sus acciones objetivas.
SIGNIFICADO
El ego falso de la identidad materialista está controlado por el semidiós Rudra , una encarnación del Señor Śiva. Rudra es la encarnación del Señor Supremo que controla la modalidad de la ignorancia dentro de la naturaleza material. Las actividades del ego falso se basan en el objetivo del cuerpo y la mente. La mayoría de las personas conducidas por el ego falso están controladas por el Señor Śiva. Cuando uno alcanza una versión más refinada de la ignorancia, piensa falsamente que es el Señor Supremo. Esa convicción egoísta del alma condicionada es la última trampa de la energía ilusoria que controla todo el mundo material.
TEXTO 26
sattvaṁ cāsya vinirbhinnaṁ
mahān dhiṣṇyam upāviśat
cittenāṁśena yenāsau
vijñānaṁ pratipadyate
SINÓNIMOS
sattvam —conciencia; ca —también; asya —de la forma gigantesca; vinirbhinnam —manifestándose por separado; mahān —la energía total, mahat – tattva ; dhiṣṇyam —con control; upāviśat —entró en; cittena aṁśena —junto con Su parte de conciencia; yena —por el cual; asau —la entidad viviente; vijñānam —conocimiento específico; pratipadyate —cultiva.
TRADUCCIÓN
Posteriormente, cuando Su conciencia se manifestó por separado, la energía total, mahat – tattva , entró con Su parte consciente. Así, la entidad viviente es capaz de concebir conocimiento específico.
TEXTO 27
śīrṣṇo ‘sya dyaur dharā padbhyāṁ
khaṁ nābher udapadyata
guṇānāṁ vṛttayo yeṣu
pratīyante surādayaḥ
SINÓNIMOS
śīrṣṇaḥ —cabeza; asya —de la forma gigantesca; dyauḥ —los planetas celestiales; dharā —planetas terrestres; padbhyām —sobre Sus piernas; kham —el cielo; nābheḥ —del abdomen; udapadyata —se manifestó; guṇānām —de las tres modalidades de la naturaleza; vṛttayaḥ —reacciones; yeṣu —en el cual; pratīyante —manifiesto; sura – ādayaḥ —los semidioses y otros.
TRADUCCIÓN
A partir de entonces, desde la cabeza de la forma gigantesca se manifestaron los planetas celestiales, y desde Sus piernas se manifestaron por separado los planetas terrestres y desde Su abdomen el cielo. Dentro de ellos, los semidioses y otros también se manifestaron en términos de las modalidades de la naturaleza material.
TEXTO 28
atyantikena sattvena
divaṁ devāḥ prapedire
dharāṁ rajaḥ-svabhāvena
paṇayo ye ca tan anu
SINÓNIMOS
ātyantikena —excesivo; sattvena —por la modalidad de la bondad; divam —en los planetas superiores; devāḥ —los semidioses; prapedire —han sido situados; dharām —en la Tierra; rajaḥ —la modalidad de la pasión; svabhāvena —por naturaleza; paṇayaḥ —el ser humano; vosotros —todos esos; ca —también; tān —su; anu —subordinado.
TRADUCCIÓN
Los semidioses, calificados por la cualidad superexcelente de la modalidad de la bondad, están situados en los planetas celestiales, mientras que los seres humanos, debido a su naturaleza en la modalidad de la pasión, viven en la tierra en compañía de sus subordinados.
SIGNIFICADO
En el Bhagavad- gītā ( 14.14-15 ) se dice que aquellos que están altamente desarrollados en la modalidad de la bondad son promovidos al sistema planetario celestial superior, y aquellos que están dominados por la modalidad de la pasión se sitúan en los sistemas planetarios medios. —la Tierra y planetas similares. Pero aquellos que están sobrecargados con la modalidad de la ignorancia son degradados a los sistemas planetarios inferiores o al reino animal. Los semidioses están muy desarrollados en la modalidad de la bondad, y por eso están situados en los planetas celestiales. Por debajo de los seres humanos están los animales, aunque algunos de ellos se mezclan con la sociedad humana; las vacas, los caballos, los perros, etc., están acostumbrados a vivir bajo la protección de los seres humanos.
La palabra ātyantikena es muy significativa en este verso. Mediante el desarrollo de la modalidad de la bondad de la naturaleza material uno puede situarse en los planetas celestiales. Pero mediante el desarrollo excesivo de las modalidades de la pasión y la ignorancia, el ser humano se permite matar a los animales que la humanidad debe proteger. Las personas que se entregan a la matanza innecesaria de animales se han desarrollado excesivamente en las modalidades de la pasión y la ignorancia y no tienen esperanzas de avanzar a la modalidad de la bondad; están destinados a ser degradados a estados de vida inferiores. Los sistemas planetarios se calculan como superiores e inferiores en términos de las clases de entidades vivientes que viven allí.
TEXTO 29
tārtīyena svabhāvena
bhagavan-nābhim āśritāḥ
ubhayor antaraṁ vyoma
ye rudra-pārṣadāṁ gaṇāḥ
SINÓNIMOS
tārtīyena —por el desarrollo excesivo de la tercera modalidad de la naturaleza material, la modalidad de la ignorancia; svabhāvena —por esa naturaleza; bhagavat – nābhim — el ombligo abdominal de la forma gigantesca de la Personalidad de Dios; āśritāḥ —aquellos que están así situados; ubhayoḥ —entre los dos; antaram —en el medio; vyoma —el cielo; vosotros —todos los cuales; rudra – pārṣadām —asociados de Rudra ; gaṇāḥ —población.
TRADUCCIÓN
Las entidades vivientes que están asociadas con Rudra se desarrollan en la tercera modalidad de la naturaleza material, o ignorancia. Están situados en el cielo entre los planetas terrestres y los planetas celestiales.
SIGNIFICADO
Esta porción media del cielo se llama Bhuvarloka, como lo confirman tanto Śrīla Viśvanātha Cakravartī como Śrīla Jīva Gosvāmī. En el Bhagavad- gītā se afirma que aquellos que se desarrollan en la modalidad de la pasión se sitúan en la región media. Aquellos que están situados en la modalidad de la bondad son promovidos a las regiones de los semidioses, aquellos que están situados en la modalidad de la pasión son colocados en la sociedad humana, y aquellos que están situados en la modalidad de la ignorancia son colocados en la sociedad de los animales. o fantasmas. No hay contradicciones en esta conclusión. Numerosas entidades vivientes están distribuidas por todo el universo en diferentes planetas y, en función de sus propias cualidades, están situadas en las modalidades de la naturaleza material.
TEXTO 30
mukhato ‘vartata brahma
purusasya kurudvaha
yas tūnmukhatvād varṇānāṁ
mukhyo ‘bhūd brāhmaṇo guruḥ
SINÓNIMOS
mukhataḥ —de la boca; avartata —generado; brahma —la sabiduría védica; puruṣasya —del virāṭ – puruṣa , la forma gigantesca; kuru – udvaha —oh, jefe de la dinastía Kuru ; yaḥ —que son; tu —debido a; unmukhatvāt —inclinado a; varṇānām —de los órdenes de la sociedad; mukhyaḥ —el jefe; abhūt —así fue; brāhmaṇaḥ —llamados brāhmaṇas; guruḥ —el maestro reconocido o maestro espiritual.
TRADUCCIÓN
¡Oh, jefe de la dinastía Kuru !, la sabiduría védica se manifestó en la boca del virāṭ , la forma gigantesca. Aquellos que se inclinan por este conocimiento védico se denominan brāhmaṇas, y son los maestros naturales y espirituales de todas las órdenes de la sociedad.
SIGNIFICADO
Como se confirma en el Bhagavad- gītā ( 4.13 ), los cuatro órdenes de la sociedad humana se desarrollaron con el orden del cuerpo de la forma gigantesca. Las divisiones corporales son la boca, los brazos, la cintura y las piernas. Los que están situados en la boca se denominan brāhmaṇas, los que están situados en los brazos se denominan kṣatriyas, los que están situados en la cintura se denominan vaiśyas, y los que están situados en las piernas se denominan śūdras. Todo el mundo está situado en el cuerpo del Supremo en Su gigantesca forma viśva – rūpa . Por lo tanto, en términos de los cuatro órdenes, ninguna casta debe considerarse degradada por estar situada en una parte particular del cuerpo. En nuestros propios cuerpos no mostramos ninguna diferencia real en nuestro trato hacia las manos o las piernas. Todas y cada una de las partes del cuerpo son importantes, aunque la boca es la más importante de las partes del cuerpo. Si se cortan otras partes del cuerpo, el hombre puede continuar con su vida, pero si se corta la boca, no se puede vivir. Por lo tanto, esta parte tan importante del cuerpo del Señor se llama el lugar donde se sientan los brāhmaṇas, que están inclinados a la sabiduría védica. Aquel que no está inclinado a la sabiduría védica sino a los asuntos mundanos no puede ser llamado brāhmaṇa , incluso si nace de una familia o de un padre brāhmaṇa . Tener un padre brāhmaṇa no lo califica a uno como brāhmaṇa . La principal cualidad de un brāhmaṇa es tener inclinación hacia la sabiduría védica. Los Vedas están situados en la boca del Señor y, por lo tanto, todo aquel que se inclina hacia la sabiduría védica ciertamente está situado en la boca del Señor, y es un brāhmaṇa . Esta inclinación hacia la sabiduría védica tampoco se limita a ninguna casta o comunidad en particular. Cualquiera de cualquier familia y de cualquier parte del mundo puede inclinarse hacia la sabiduría védica, y eso lo calificará como un verdadero brāhmaṇa .
Un verdadero brāhmaṇa es el maestro natural o espiritual. A menos que uno tenga conocimiento védico, no puede llegar a ser un maestro espiritual. El conocimiento perfecto de los Vedas es conocer al Señor, la Personalidad de Dios, y ese es el fin del conocimiento védico, o Vedānta . Aquel que está situado en el Brahman impersonal y no tiene información sobre la Suprema Personalidad de Dios puede llegar a ser un brāhmaṇa , pero no puede llegar a ser un maestro espiritual. En el Padma Purāṇa se dice :
ṣaṭ – karma -nipuṇo vipro
mantra – tantra – viśāradaḥ
avaiṣṇavo gurur na syād
vaiṣṇavaḥ śva -paco guruḥ
Un impersonalista puede llegar a ser un brāhmaṇa calificado , pero no puede llegar a ser un maestro espiritual a menos y hasta que sea ascendido a la etapa de vaiṣṇava , o devoto de la Personalidad de Dios. El Señor Caitanya , la gran autoridad de la sabiduría védica en la era moderna, afirmó:
kibā vipra , kibā nyāsī , śūdra kene naya
yei kṛṣṇa – tattva – vettā , sei ‘guru’ haya
Una persona puede ser un brāhmaṇa , un śūdra o un sannyāsī , pero si está bien versado en la ciencia de Kṛṣṇa , entonces es apto para convertirse en un maestro espiritual. (Cc. Madhya 8.128 ) La calificación, entonces, de un maestro espiritual no es ser un brāhmaṇa calificado , sino estar bien versado en la ciencia de Kṛṣṇa .
Aquel que está versado en la sabiduría védica es un brāhmaṇa . Y sólo un brāhmaṇa que sea un vaiṣṇava puro y conozca todas las complejidades de la ciencia de Kṛṣṇa puede llegar a ser un maestro espiritual.
TEXTO 31
bāhubhyo ‘vartata kṣatraṁ
kṣatriyas tad anuvrataḥ
yo jātas trāyate varṇān
pauruṣaḥ kaṇṭaka-kṣatāt
SINÓNIMOS
bāhubhyaḥ —de los brazos; avartata —genera d; kṣatram —el poder de protección; kṣatriyaḥ —en relación con el poder de protección; tat —eso; anuvrataḥ —seguidores; yaḥ —aquel que; jātaḥ —así se vuelve; trāyate —libera; varṇān —las otras ocupaciones; pauruṣaḥ —representante de la Personalidad de Dios; kaṇṭaka —de elementos perturbadores como ladrones y libertinos; kṣatāt —de la travesura.
TRADUCCIÓN
A partir de entonces, el poder de protección se generó a partir de los brazos de la gigantesca forma virāṭ , y en relación con ese poder, los kṣatriyas también nacieron siguiendo el principio kṣatriya de proteger a la sociedad de las perturbaciones de ladrones y malhechores.
SIGNIFICADO
Así como a los brāhmaṇas se les reconoce por su particular cualidad de inclinación hacia el conocimiento trascendental de la sabiduría védica, así también a los kṣatriyas se les reconoce el poder de proteger a la sociedad de los elementos perturbadores de los ladrones y malhechores. La palabra anuvrataḥ es significativa. A la persona que sigue los principios kṣatriya protegiendo a la sociedad de ladrones y malhechores se le llama kṣatriya , no a aquel que simplemente nace kṣatriya . La concepción del sistema de castas se basa siempre en la calidad y no en la calificación del nacimiento. El nacimiento es una consideración ajena; no es la característica principal de las órdenes y divisiones. En el Bhagavad- gītā ( 18.41-44 ) se mencionan específicamente las cualidades de los brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas y śūdras , y se entiende que todas esas cualidades son necesarias antes de que alguien pueda ser designado como perteneciente a un grupo particular.
En todas las Escrituras védicas siempre se menciona al Señor Viṣṇu como puruṣa . A veces las entidades vivientes también son mencionadas como puruṣas, aunque son esencialmente puruṣa – śakti ( parā śakti o parā prakṛti ), la energía superior del puruṣa . Ilusionadas por la potencia externa de puruṣa (el Señor), las entidades vivientes se consideran falsamente puruṣa , aunque en realidad no tienen cualidades. El Señor tiene el poder de proteger. De las tres deidades Brahmā , Viṣṇu y Maheśvara , la primera tiene el poder de crear, la segunda tiene el poder de proteger y la tercera tiene el poder de destruir. La palabra puruṣa es significativa en este verso porque se espera que los kṣatriyas representen al Señor puruṣa al brindar protección a los prajās, es decir, a todos los que nacen en la tierra y el agua. Por tanto, la protección está destinada tanto al hombre como a los animales. en la sociedad moderna los prajās no están protegidos de las manos de ladrones y malhechores. El estado democrático moderno, que no tiene kṣatriyas, es un gobierno de vaiśyas y śūdras, y no de brāhmaṇas y kṣatriyas como antes. Mahārāja Yudhiṣṭhira y su nieto, Mahārāja Parīkṣit , fueron reyes kṣatriya típicos , pues protegían a todos los hombres y animales. Cuando la personificación de Kali intentó matar una vaca, Mahārāja Parīkṣit inmediatamente se preparó para matar al sinvergüenza, y la personificación de Kali fue desterrada de su reino. Ése es el signo de puruṣa , o el representante del Señor Viṣṇu . Según la civilización védica, un monarca kṣatriya calificado recibe el respeto del Señor porque lo representa al brindar protección a los prajās. Los presidentes electos modernos ni siquiera pueden ofrecer protección contra casos de robo y, por lo tanto, tienen que recurrir a una compañía de seguros. Los problemas de la sociedad humana moderna se deben a la falta de brāhmaṇas y kṣatriyas calificados y a la excesiva influencia de los vaiśyas y śūdras.por la llamada franquicia general.
TEXTO 32
viśo ‘vartanta tasyorvor
loka-vṛttikarīr vibhoḥ
vaiśyas tad-udbhavo vārtāṁ
nṛṇāṁ yaḥ samavartayat
SINÓNIMOS
viśaḥ —medios de vida mediante la producción y distribución; avartanta —generado; tasya —Suyo (la forma gigantesca); ūrvoḥ —de los muslos; loka – vṛttikarīḥ —medios de subsistencia; vibhoḥ —del Señor; vaiśyaḥ —la comunidad mercantil; tat —su; udbhavaḥ —orientación; vārtām —medios de vida; nṛṇām —de todos los hombres; yaḥ —aquel que; samavartayat —ejecutado.
TRADUCCIÓN
Los medios de subsistencia de todas las personas, es decir, la producción de cereales y su distribución a los prajās, se generaron a partir de los muslos de la gigantesca forma del Señor. Los comerciantes que se encargan de esa ejecución se llaman vaiśyas.
SIGNIFICADO
Los medios de vida de la sociedad humana se mencionan aquí claramente como viśa , o agricultura y el negocio de distribución de productos agrícolas, que implica transporte, banca, etc. La industria es un medio artificial de subsistencia, y la industria a gran escala, especialmente, es la fuente de todos los problemas de la sociedad. En el Bhagavad- gītā también se afirman que los deberes de los vaiśyas, que se dedican a viśa , son la protección de las vacas, la agricultura y los negocios. Ya hemos comentado que el ser humano puede depender con seguridad de la vaca y de las tierras agrícolas para su sustento.
El intercambio de productos mediante la banca y el transporte es una rama de este tipo de vida. Los vaiśyas se dividen en muchas subsecciones: algunos de ellos se llaman kṣetrī , o terratenientes, algunos se llaman kṛṣaṇa, o labradores de la tierra, algunos de ellos se llaman tila – vaṇik , o recolectores de granos, algunos se llaman gandha – vaṇik , o comerciantes en especias, y algunos se llaman suvarṇa – vaṇik , o comerciantes de oro y banca. Los brāhmaṇas son los maestros y maestros espirituales, los kṣatriyas protegen a los ciudadanos de las manos de ladrones y malhechores, y los vaiśyas están a cargo de la producción y distribución. Los śūdras, la clase de hombres poco inteligentes que no pueden actuar independientemente en ninguna de las actividades antes mencionadas, están destinados a servir a las tres clases superiores para su sustento.
Anteriormente, los kṣatriyas y los vaiśyas proporcionaban a los brāhmaṇas todas las necesidades de la vida , porque no tenían tiempo para ganarse la vida. Los kṣatriyas recaudaban impuestos de los vaiśyas y śūdras, pero los brāhmaṇas estaban exentos de pagar impuestos sobre la renta o ingresos por tierras. Ese sistema de sociedad humana era tan lindo que no hubo trastornos políticos, sociales y económicos. Por lo tanto , las diferentes castas, o clasificaciones varṇa , son esenciales para mantener una sociedad humana pacífica.
TEXTO 33
padbhyāṁ bhagavato jajñe
śuśrūṣā dharma-siddhaye
tasyāṁ jātaḥ purā śūdro
yad-vṛttyā tuṣyate hariḥ
SINÓNIMOS
padbhyām —de las piernas; bhagavataḥ —de la Personalidad de Dios; jajñe —se manifestó; śuśrūṣā —servicio; dharma —deber ocupacional; siddhaye —en cuanto a; tasyām —en eso; jātaḥ —siendo generado; purā —anteriormente; śūdraḥ —los servidores; yat – vṛttyā —la ocupación mediante la cual; tuṣyate —queda satisfecho; hariḥ —la Suprema Personalidad de Dios.
TRADUCCIÓN
A partir de entonces, el servicio se manifestó desde las piernas de la Personalidad de Dios con el fin de perfeccionar la función religiosa. Situados en las piernas están los śūdras, que satisfacen al Señor con su servicio.
SIGNIFICADO
El servicio es la verdadera ocupación constitucional de todas las entidades vivientes. Las entidades vivientes están destinadas a rendir servicio al Señor, y mediante esa actitud de servicio pueden alcanzar la perfección religiosa. No se puede alcanzar la perfección religiosa simplemente especulando para alcanzar conocimiento teórico. La división jñānī de los espiritualistas sigue especulando sólo para distinguir el alma de la materia, pero no tienen información sobre las actividades del alma después de haber sido liberada por el conocimiento. Se dice que las personas que sólo especulan mentalmente para saber las cosas tal como son y que no se ocupan en el amoroso servicio trascendental del Señor, simplemente están perdiendo el tiempo.
Aquí se dice claramente que el principio del servicio se generó a partir de las piernas del Señor con el fin de perfeccionar el proceso religioso, pero este servicio trascendental es diferente de la idea de servicio en el mundo material. En el mundo material nadie quiere ser un sirviente; todo el mundo quiere convertirse en maestro porque la falsa maestría es la enfermedad básica del alma condicionada. El alma condicionada en el mundo material quiere enseñorearse de los demás. Ilusionado por la energía externa del Señor, se ve obligado a convertirse en un sirviente del mundo material. Ésa es la verdadera posición del alma condicionada. La última trampa de la energía externa ilusoria es la concepción de volverse uno con el Señor, y debido a esa concepción, el alma ilusionada permanece en el cautiverio de la energía material, creyéndose falsamente un alma liberada y «tan buena como Nārāyaṇa «.
En realidad, es mejor ser un śūdra que un brāhmaṇa y no desarrollar la actitud de servicio, porque sólo esa actitud satisface al Señor. Todo ser viviente, incluso si es un brāhmaṇa por cualidades, debe emprender el servicio trascendental del Señor. Tanto el Bhagavad- gītā como el Śrīmad- Bhāgavatam sostienen que esta actitud de servicio es la perfección de la entidad viviente. Un brāhmaṇa , un kṣatriya , un vaiśya o un śūdra pueden perfeccionar sus deberes ocupacionales únicamente ofreciendo servicio al Señor. Se supone que un brāhmaṇa conoce este hecho debido a su perfección en la sabiduría védica. Se supone que las otras secciones siguen la dirección del brāhmaṇa vaiṣṇava (aquel que es brāhmaṇa por cualidades y vaiṣṇava por acción). Eso hará que toda la sociedad sea perfecta en cuanto al orden de su construcción social. Una sociedad desordenada no puede satisfacer ni a los miembros de la sociedad ni al Señor. Incluso si uno no es un brāhmaṇa , kṣatriya , vaiśya o śūdra perfecto , sino que se dedica al servicio del Señor, sin preocuparse por la perfección de su posición social, se vuelve un ser humano perfecto simplemente por desarrollar la actitud de servicio al Señor Supremo. .
TEXTO 34
ete varṇāḥ sva-dharmeṇa
yajanti sva-guruṁ harim
śraddhayātma-viśuddhy-arthaṁ
yaj-jātāḥ saha vṛttibhiḥ
SINÓNIMOS
ete —todos estos; varṇāḥ —órdenes de la sociedad; sva – dharmeṇa — por los propios deberes ocupacionales; yajanti —adoración; sva – gurum —con el maestro espiritual; harim —la Suprema Personalidad de Dios; śraddhayā —con fe y devoción; ātma —yo; viśuddhi – artham —para purificar; yat —de quién; jātāḥ —nacido; saha —junto con; vṛttibhiḥ —deber ocupacional.
TRADUCCIÓN
Todas esas diferentes divisiones sociales, con sus deberes ocupacionales y condiciones de vida, nacen de la Suprema Personalidad de Dios. Así pues, para tener vida incondicional y autorrealización uno tiene que adorar al Señor Supremo bajo la dirección del maestro espiritual.
SIGNIFICADO
Puesto que nacen de diferentes partes del cuerpo del Señor Supremo en Su forma gigantesca, se supone que todas las entidades vivientes en todas partes del universo entero son servidores eternos del cuerpo supremo. Cada parte de nuestro cuerpo, como la boca, las manos, los muslos y las piernas, está destinada a prestar servicio al todo. Ésa es su posición constitucional. En la vida subhumana, las entidades vivientes no son conscientes de esta posición constitucional, pero en la forma de vida humana se supone que deben saberlo a través del sistema de los varṇas, los órdenes sociales. Como se mencionó anteriormente, el brāhmaṇa es el maestro espiritual de todas las órdenes de la sociedad y, por lo tanto, la cultura brahmínica, que culmina en el servicio trascendental del Señor, es el principio básico para purificar el alma.
En la vida condicionada, el alma tiene la impresión de que puede convertirse en el señor del universo, y el último punto de esta idea errónea es pensar que uno mismo es el Supremo. El alma tonta condicionada no tiene en cuenta que el Supremo no puede ser condicionado por māyā , o la ilusión. Si el Supremo fuera condicionado por la ilusión, ¿dónde estaría Su supremacía? En ese caso, māyā , o ilusión, sería el Supremo. Por lo tanto, como las entidades vivientes están condicionadas, no pueden ser supremas. La verdadera posición del alma condicionada se explica en este verso: todas las almas condicionadas son impuras debido al contacto con la energía material en las tres modalidades de la naturaleza. Por lo tanto, es necesario que se purifiquen bajo la guía del maestro espiritual genuino, quien no sólo es un brāhmaṇa por cualidades, sino que también debe ser un vaiṣṇava . El único proceso de autopurificación mencionado aquí es adorar al Señor según el método reconocido: bajo la guía del maestro espiritual genuino. Ésa es la forma natural de purificación, y ningún otro método se recomienda como auténtico. Los otros métodos de purificación pueden ser útiles para llegar a esta etapa de la vida, pero en última instancia uno tiene que llegar a este último punto antes de alcanzar la perfección real. El Bhagavad- gītā ( 7.19 ) confirma esta verdad de la siguiente manera:
bahūnāṁ janmanām ante
jñānavān māṁ prapadyate
vāsudevaḥ sarvam iti
sa mahātmā sudurlabhaḥ
TEXTO 35
etat kṣattar bhagavato
daiva-karmātma-rūpiṇaḥ
kaḥ śraddadhyād upākartuṁ
yogamāyā-balodayam
SINÓNIMOS
etat —esto; kṣattaḥ —oh, Vidura ; bhagavataḥ —de la Suprema Personalidad de Dios; daiva – karma – ātma – rūpiṇaḥ —de la forma gigantesca del trabajo trascendental, el tiempo y la naturaleza; kaḥ —quién más; śraddadhyāt —puede aspirar; upākartum —medida en totalidad; yogamāyā —potencia interna; bala – udayam — manifestado por la fuerza de.
TRADUCCIÓN
¡Oh, Vidura!, ¿quién puede estimar o medir el tiempo, el trabajo y la potencia trascendentales de la forma gigantesca manifestada por la potencia interna de la Suprema Personalidad de Dios?
SIGNIFICADO
Los filósofos rana pueden continuar con sus especulaciones mentales sobre el tema del virāṭ , la forma gigantesca exhibida por la potencia interna yogamāyā de la Suprema Personalidad de Dios, pero en realidad nadie puede medir una exhibición tan vasta. En el Bhagavad- gītā ( 11.16 ), Arjuna , el devoto reconocido del Señor, dice:
aneka -bāhūdara- vaktra – netraṁ
paśyāmi tvāṁ sarvato ‘nanta- rūpam
nāntaṁ na madhyaṁ na punas tavādiṁ
paśyāmi viśveśvara viśva – rūpa
“Oh mi Señor, oh gigantesca forma viśva – rūpa , oh amo del universo, veo innumerables manos, cuerpos, bocas y ojos en todas direcciones, y todos ellos son ilimitados. No puedo encontrar el final de esta manifestación, ni veo el medio, ni el comienzo”.
El Bhagavad- gītā se habló específicamente a Arjuna , y el viśva – rūpa se exhibió ante él a petición suya. Se le otorgaron los ojos específicos para ver este viśva – rūpa , pero, aunque pudo ver las innumerables manos y bocas del Señor, no pudo verlo completamente. Puesto que Arjuna no pudo estimar la longitud y la amplitud de la potencia del Señor, ¿quién más podría hacerlo? Uno sólo puede caer en errores de cálculo como el filósofo rana. El filósofo rana quiso estimar la longitud y la anchura del Océano Pacífico basándose en su experiencia con un pozo de tres pies cúbicos de tamaño, y así comenzó a hincharse hasta llegar a ser tan grande como el Océano Pacífico, pero al final estalló y murió. por este proceso. Esta historia es aplicable a los filósofos mentales que, bajo la ilusión de la energía externa del Señor, se complacen en estimar la longitud y la anchura del Señor Supremo. El mejor camino es volverse un devoto del Señor sumiso y sereno, tratar de escuchar acerca del Señor de boca del maestro espiritual genuino y así servir al Señor en un servicio amoroso trascendental, como se sugiere en el verso anterior.
TEXTO 36
tathāpi kīrtayāmy aṅga
yathā-mati yathā-śrutam
kīrtiṁ hareḥ svāṁ sat-kartuṁ
giram anyābhidhāsatīm
SINÓNIMOS
tathā —por lo tanto; api —aunque es así; kīrtayāmi —yo describo; aṅga —¡oh, Vidura !; yathā —tanto como; mati —inteligencia; yathā —tanto como; śrutam —escuchó; kīrtim —glorias; hareḥ —del Señor; svām —propio; sat – kartum — simplemente purifica; giram —discursos; anyābhidhā —de lo contrario; asatīm —descastado.
TRADUCCIÓN
A pesar de mi incapacidad, todo lo que he podido escuchar [del maestro espiritual] y todo lo que pude asimilar, ahora lo estoy describiendo en glorificación del Señor mediante palabras puras, porque de lo contrario mi capacidad de hablar permanecería impura.
SIGNIFICADO
La purificación del alma condicionada requiere la purificación de su conciencia. Mediante la presencia de la conciencia, se verifica la presencia del alma trascendental, y tan pronto como la conciencia abandona el cuerpo, el cuerpo material no está activo. La conciencia se percibe, por tanto, mediante actividades. La teoría de los filósofos empíricos de que la conciencia puede permanecer en un estado inactivo es la prueba de su escaso conocimiento. Uno no debe volverse impuro al detener las actividades de la conciencia pura. Si se detienen las actividades de la conciencia pura, ciertamente la fuerza viva consciente se verá comprometida de otra manera porque, a menos que se realice, la conciencia no tiene posición. La conciencia no puede permanecer en silencio ni siquiera por un momento. Cuando el cuerpo no actúa, la conciencia actúa en forma de sueños. La inconsciencia es artificial; mediante ayuda extraña inducida permanece por un período limitado, pero cuando termina la intoxicación de la droga o cuando uno está despierto, la conciencia actúa nuevamente con seriedad.
La declaración de Maitreya es que, para evitar actividades conscientes impuras, estaba tratando de describir las glorias ilimitadas del Señor, aunque no tenía la capacidad de describirlas perfectamente. Esta glorificación del Señor no es producto de la investigación, sino el resultado de escuchar sumisamente la autoridad del maestro espiritual. Tampoco es posible repetir todo lo que uno ha oído de su maestro espiritual, pero uno puede narrarlo en la medida de lo posible mediante su esfuerzo honesto. No importa si las glorias del Señor están completamente explicadas o no. Debemos intentar ocupar nuestras actividades corporales, mentales y verbales en la glorificación trascendental del Señor; de lo contrario, esas actividades seguirán siendo impuras y impuras. La existencia del alma condicionada sólo puede purificarse mediante el método de ocupar la mente y la palabra en el servicio del Señor. El tridaṇḍi- sannyāsī de la escuela vaiṣṇava acepta tres varas, que representan el voto de ocuparse en el servicio del Señor con el cuerpo, la mente y la palabra, mientras que el ekadaṇḍi- sannyāsī hace el voto de volverse uno con el Supremo. Dado que el Señor es el Absoluto, no hay distinción entre Él y Sus glorias. Las glorias del Señor cantadas por el sannyāsī vaiṣṇava son tan sustanciales como el Señor mismo, y así, mientras glorifica al Señor, el devoto se vuelve uno con Él en interés trascendental, aunque permanece eternamente como un servidor trascendental. Esta posición simultáneamente única y diferente del devoto lo purifica eternamente y así su vida se vuelve un éxito completo.
TEXTO 37
ekānta-lābhaṁ vacaso nu puṁsāṁ
suśloka-mauler guṇa-vādam āhuḥ
śruteś ca vidvadbhir upākṛtāyāṁ
kathā-sudhāyām upasamprayogam
SINÓNIMOS
eka – anta —aquel que no tiene comparación; lābham —ganancia; vacasaḥ —mediante discusiones; nu puṁsām —después de la Persona Suprema; suśloka —piadoso; mauleḥ —actividades; guṇa – vādam —glorificación; āhuḥ —así se dice; śruteḥ —del oído; ca —también; vidvadbhiḥ —por los eruditos; upākṛtāyām —siendo así editado; kathā – sudhāyām — en el néctar de ese mensaje trascendental; upasamprayogam — cumple el verdadero propósito de estar más cerca de.
TRADUCCIÓN
El mayor logro de perfección de la humanidad es participar en discusiones sobre las actividades y glorias del Piadoso Actor. Tales actividades están tan bien organizadas por escrito por los grandes sabios que el verdadero propósito del oído se cumple con sólo estar cerca de ellas.
SIGNIFICADO
Los impersonalistas tienen mucho miedo de escuchar las actividades del Señor porque piensan que la felicidad que se deriva de la situación trascendental de Brahman es la meta suprema de la vida; piensan que la actividad de cualquier persona, incluso la de la Personalidad de Dios, es mundana. Pero la idea de felicidad que se indica en este verso es diferente porque se relaciona con las actividades de la Personalidad Suprema, que tiene cualidades trascendentales. La palabra guṇa – vādam es significativa porque las cualidades del Señor y Sus actividades y pasatiempos son el tema de discusión de los devotos. Un ṛṣi como Maitreya ciertamente no está interesado en discutir nada relacionado con las cualidades mundanas, sin embargo, dice que la etapa perfecta más elevada de la comprensión trascendental es discutir las actividades del Señor. Por lo tanto, Śrīla Jīva Gosvāmī concluye que los temas relacionados con las actividades trascendentales del Señor están mucho más allá de la comprensión trascendental de la felicidad kaivalya . Estas actividades trascendentales del Señor están escritas por los grandes sabios de tal manera que, simplemente con escuchar esas narraciones, uno llega a ser perfectamente autorrealizado, y también logra el uso apropiado del oído y la lengua. El Śrīmad- Bhāgavatam es una de esas grandes Escrituras, y el estado de vida más elevado y perfecto se alcanza simplemente con escuchar y recitar su contenido.
TEXTO 38
ātmano ‘vasito vatsa
mahimā kavinādina
saṁvatsara-sahasrānte
dhiyā yoga-vipakkayā
SINÓNIMOS
ātmanaḥ —del Alma Suprema; avasitaḥ —conocido; vatsa —¡oh, mi querido hijo!; mahimā —glorias; kavinā —por el poeta Brahmā ; ādinā —original; saṁvatsara —años celestiales; sahasra – ante —al final de mil; dhiyā —por inteligencia; yoga – vipakkayā —mediante la meditación madura.
TRADUCCIÓN
¡Oh, hijo mío!, el poeta original, Brahmā , después de una meditación madura durante mil años celestiales, sólo pudo saber que las glorias del Alma Suprema son inconcebibles.
SIGNIFICADO
Hay algunos filósofos ranas que quieren conocer el Alma Suprema por medio de la filosofía y la especulación mental. Y cuando los devotos, que hasta cierto punto conocen al Señor Supremo, admiten que las glorias del Señor son inestimables o inconcebibles, los filósofos rana los critican adversamente. A estos filósofos, como la rana en el pozo que intentó estimar la medida del Océano Pacífico, les gusta preocuparse por especulaciones mentales infructuosas en lugar de seguir instrucciones de devotos como el poeta original, a saber, Brahmā . El Señor Brahmā se sometió a un tipo severo de meditación durante mil años celestiales, pero dijo que las glorias del Señor son inconcebibles. Por lo tanto, ¿qué pueden esperar ganar los filósofos ranas con sus especulaciones mentales?
En el Brahma – saṁhitā se dice que el especulador mental puede volar por el cielo de la especulación con la velocidad de la mente o del viento durante miles de millones de años, y aun así lo encontrará inconcebible. Sin embargo, los devotos no pierden el tiempo en esa vana búsqueda del conocimiento del Supremo, sino que escuchan sumisamente las glorias del Señor de boca de los devotos genuinos. Así, disfrutan trascendentalmente del proceso de escuchar y cantar. El Señor aprueba las actividades devocionales de los devotos o mahātmās, y dice:
mahātmānas tu māṁ pārtha
daivīṁ prakṛtim āśritāḥ
bhajanty ananya -manaso
jñātvā bhūtādim avyayam
satataṁ kīrtayanto māṁ
yatantaś ca dṛḍha – vratāḥ
namasyantaś ca māṁ bhaktyā
nitya – yuktā upāsate
(Bg. 9.13-14 )
Los devotos puros del Señor se refugian en parā prakṛti , la potencia interna del Señor llamada Lakṣmīdevī, Sītādevī, Śrīmatī Rādhārāṇī o Śrīmatī Rukmiṇīdevī, y así se convierten en verdaderos mahātmās, o grandes almas. A los Mahātmā no les gusta entregarse a especulaciones mentales, pero en realidad se dedican al servicio devocional del Señor, sin la más mínima desviación. El servicio devocional se manifiesta mediante el proceso primario de escuchar y cantar acerca de las actividades del Señor. Este método trascendental practicado por los mahātmās les da suficiente conocimiento del Señor, porque si es posible conocer al Señor hasta cierto punto, es únicamente a través del servicio devocional y no de otra manera. Uno puede seguir especulando y desperdiciar el valioso tiempo de su vida humana, pero eso no ayudará a nadie a entrar en los recintos del Señor. Sin embargo, a los mahātmās no les interesa conocer al Señor mediante la especulación mental, porque disfrutan escuchando acerca de Sus gloriosas actividades en Sus tratos trascendentales con Sus devotos o con los demonios. Los devotos disfrutan de ambos y son felices en esta vida y en la siguiente.
TEXTO 39
ato bhagavato māyā
mayinām api mohinī
yat svayaṁ catma-vartmātmā
na veda kim utapare
SINÓNIMOS
ataḥ— por lo tanto; bhagavataḥ —piadoso; māyā —potencias; māyinām —de los malabaristas; api —incluso; mohinī —encantador; yat —aquello que; svayam —personalmente; ca —también; ātma – vartma —autosuficiente; ātmā —yo; na —no lo hace; veda —conoce; kim —qué; uta —hablar de; apare —otros.
TRADUCCIÓN
La maravillosa potencia de la Suprema Personalidad de Dios desconcierta incluso a los malabaristas. Ese poder potencial es desconocido incluso para el Señor autosuficiente, por lo que ciertamente es desconocido para los demás.
SIGNIFICADO
Los filósofos rana y los expertos mundanos en la ciencia y el cálculo matemático tal vez no crean en la potencia inconcebible de la Suprema Personalidad de Dios, pero a veces se sienten desconcertados ante los maravillosos malabarismos entre el hombre y la naturaleza. Esos malabaristas y magos del mundo mundano en realidad están desconcertados por los malabarismos del Señor en Sus actividades trascendentales, pero tratan de corregir su desconcierto diciendo que todo es mitología. Sin embargo, no hay nada imposible ni mitológico en la Persona Suprema Omnipotente. El enigma más maravilloso para los luchadores mundanos es que mientras siguen calculando la longitud y la anchura de la potencia ilimitada de la Persona Suprema, Sus fieles devotos son liberados de la esclavitud del encierro material simplemente apreciando los maravillosos malabarismos del Supremo en el mundo. campo práctico. Los devotos del Señor ven la maravillosa destreza en todo lo que entran en contacto en todas las circunstancias de comer, dormir, trabajar, etc. Una pequeña fruta de baniano contiene miles de pequeñas semillas, y cada semilla contiene la potencia de otro árbol, que contiene nuevamente la potencia de muchos millones de tales frutos como causas y efectos. De modo que los árboles y las semillas ocupan a los devotos en meditación sobre las actividades del Señor, mientras que los disputadores mundanos pierden el tiempo en árida especulación y brebaje mental, que son infructuosos tanto en esta vida como en la próxima. A pesar de su orgullo por la especulación, nunca pueden apreciar las simples actividades potenciales del baniano. Estos especuladores son pobres almas destinadas a permanecer perpetuamente en la materia.
TEXTO 40
yato ‘prāpya nyavartanta
vācaś ca manasā saha
ahaṁ cānya ime devās
tasmai bhagavate namaḥ
SINÓNIMOS
yataḥ —de quién; aprāpya —siendo incapaz de medir; nyavartanta —deja de intentar; vācaḥ —palabras; ca —también; manasā —con la mente; saha —con; aham ca —también el ego; anye —otro; ime —todos estos; devāḥ —semidioses; tasmai —a Él; bhagavate —a la Personalidad de Dios; namaḥ —ofrecer reverencias.
TRADUCCIÓN
Las palabras, la mente y el ego, con sus respectivos semidioses controladores, no han logrado conocer a la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, simplemente tenemos que ofrecerle nuestras respetuosas reverencias como una cuestión de cordura.
SIGNIFICADO
El calculador rana puede plantear la objeción de que si el Absoluto es incognoscible incluso para las deidades controladoras del habla, la mente y el ego, es decir, los Vedas, Brahmā , Rudra y todos los semidioses encabezados por Bṛhaspati , entonces ¿por qué los devotos deberían estar tan interesados ​​en esto? objeto desconocido? La respuesta es que el éxtasis trascendental que disfrutan los devotos al delinear los pasatiempos del Señor es ciertamente desconocido para los no devotos y los especuladores mentales. A menos que uno disfrute del gozo trascendental, naturalmente abandonará sus especulaciones y conclusiones inventadas porque no las verá como objetivas ni agradables. Los devotos al menos pueden saber que la Verdad Absoluta es la Suprema Personalidad de Dios Viṣṇu , como lo confirman los himnos védicos: oṁ tad viṣṇoḥ paramaṁ padaṁ sadā paśyanti sūrayaḥ . El Bhagavad- gītā ( 15.15 ) también confirma este hecho: vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ . Mediante el cultivo del conocimiento védico uno debe conocer al Señor Kṛṣṇa y no debe especular falsamente sobre la palabra aham , o “yo”. El único método para comprender la Verdad Suprema es el servicio devocional, como se afirma en el Bhagavad – gītā ( 18.55 ): bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ . Sólo mediante el servicio devocional podemos saber que la verdad suprema es la Personalidad de Dios y que Brahman y Paramātmā son sólo Sus aspectos parciales. Esto lo confirma en este verso el gran sabio Maitreya. Con devoción ofrece su sincera entrega, namaḥ , a la Suprema Personalidad de Dios, bhagavate . Si queremos conocer Su característica suprema, que está por encima de Brahman y Paramātmā , debemos seguir los pasos de grandes sabios y devotos como Maitreya y Vidura , Mahārāja Parīkṣit y Śukadeva Gosvāmī, y ocuparnos en el servicio devocional trascendental del Señor.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Sexto del Tercer Canto del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “Creación de la Forma Universal”.