Más consultas de Vidura

TEXTO 1
śrī-śuka uvāca
evaṁ bruvāṇaṁ maitreyaṁ
dvaipāyana-suto budhaḥ
prīṇayann iva bhāratyā
viduraḥ pratyabhāṣata
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; evam —así; bruvāṇam —hablando; maitreyam —al sabio. Maitreya; dvaipāyana – sutaḥ —el hijo de Dvaipāyana ; budhaḥ —aprendido; prīṇayan —de una manera agradable; iva —tal como era; bhāratyā —a modo de petición; viduraḥ — Vidura ; pratyabhāṣata —expresado.
TRADUCCIÓN
Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: ¡Oh, rey!, mientras Maitreya, el gran sabio, hablaba así, Vidura , el erudito hijo de Dvaipāyana Vyāsa , expresó una petición de manera agradable al formular esta pregunta.
TEXTO 2
vidura uvaca
brahman kathaṁ bhagavataś
cin-mātrasyāvikāriṇaḥ
līlayā capi yujyeran
nirguṇasya guṇāḥ kriyāḥ
SINÓNIMOS
viduraḥ uvāca — Vidura dijo; brahman —¡oh, brāhmaṇa !; katham —cómo; bhagavataḥ —de la Personalidad de Dios; cit – mātrasya — del todo espiritual completo; avikāriṇaḥ —de lo inmutable; līlayā —por Su pasatiempo; ca —cualquiera; api —aunque sea así; yujyeran —tienen lugar; nirguṇasya —que carece de las modalidades de la naturaleza; guṇāḥ —modos de la naturaleza; kriyāḥ —actividades.
TRADUCCIÓN
Śrī Vidura dijo: ¡Oh, gran brāhmaṇa !, puesto que la Suprema Personalidad de Dios es el todo espiritual completo y es inmutable, ¿cómo está conectado con las modalidades materiales de la naturaleza y sus actividades? Si éste es Su pasatiempo, ¿cómo tienen lugar las actividades de lo inmutable y exhiben cualidades sin las modalidades de la naturaleza?
SIGNIFICADO
Como se describió en el capítulo anterior, la diferencia entre la Superalma, el Señor Supremo y las entidades vivientes es que las actividades del Señor al crear la manifestación cósmica las realiza el Señor por medio de Sus múltiples energías, pero esta manifestación es desconcertante para las entidades vivientes. Por lo tanto, el Señor es el amo de las energías, mientras que las entidades vivientes están subyugadas por ellas. Al hacer varias preguntas sobre las actividades trascendentales, Vidura aclara la idea errónea de que cuando el Señor desciende a la Tierra en Su encarnación o aparece con todas Sus potencias, Él también queda sujeto a la influencia de māyā , tal como una entidad viviente común y corriente. Este es generalmente el cálculo de filósofos menos inteligentes que consideran que la posición del Señor y la de las entidades vivientes están al mismo nivel. Vidura está escuchando al gran sabio Maitreya refutar estos argumentos. En este verso se describe al Señor como cin- mātra , o sea, completamente espiritual. La Personalidad de Dios tiene potencias ilimitadas para crear y manifestar muchas cosas maravillosas, tanto temporales como permanentes. Debido a que este mundo material es creación de Su energía externa, parece temporal; se manifiesta a ciertos intervalos, se mantiene durante algún tiempo y nuevamente se disuelve y se conserva en Su propia energía. Como se describe en el Bhagavad- gītā ( 8.19 ), bhūtvā bhūtvā pralīyate . Pero la creación de Su potencia interna, el mundo espiritual, no es una manifestación temporal como el mundo material, sino que es eterna y está llena de conocimiento, opulencia, energía, fuerza, bellezas y glorias trascendentales. Esas manifestaciones de las potencias del Señor son eternas y, por eso, se llaman nirguṇa , o estar libres de todo matiz de las modalidades de la naturaleza material, incluso hasta la modalidad de la bondad material. El mundo espiritual es trascendental incluso a la bondad material y, por tanto, es inmutable. Puesto que el Señor Supremo, de esas cualidades eternas e inmutables, nunca está subyugado por nada parecido a la influencia material, ¿cómo se puede concebir que Sus actividades y forma estén bajo la influencia de la māyā ilusoria , como es el caso de las entidades vivientes?
Un malabarista o mago despliega muchas maravillas con sus actos y artes. Puede convertirse en una vaca mediante sus tácticas mágicas y, sin embargo, no es esa vaca; pero al mismo tiempo, la vaca mostrada por el mago no es diferente a él. De manera similar, la potencia material no es diferente del Señor porque es una emanación de Él, pero, al mismo tiempo, esa manifestación de potencia no es el Señor Supremo. El conocimiento y la potencia trascendentales del Señor siempre siguen siendo los mismos; no cambian, incluso cuando se muestran en el mundo material. Como se afirma en el Bhagavad- gītā , el Señor desciende a la Tierra mediante Su propia potencia interna y, por lo tanto, no hay posibilidad de que Él quede materialmente contaminado, cambiado o afectado de otro modo por las modalidades de la naturaleza material. El Señor es saguṇa por Su propia potencia interna, pero al mismo tiempo es nirguṇa , puesto que no está en contacto con la energía material. Las restricciones de la prisión son aplicables a los prisioneros condenados por la ley del rey, pero el rey nunca se ve afectado por tales implicaciones, aunque puede visitar la prisión por su buena voluntad. En el Viṣṇu Purāṇa se afirma que las seis opulencias del Señor no son diferentes de Él. Las opulencias del conocimiento trascendental, la fuerza, la opulencia, la potencia, la belleza y la renunciación son todas idénticas a la Personalidad de Dios. Cuando Él personalmente muestra esas opulencias en el mundo material, no tienen conexión con las modalidades de la naturaleza material. La misma palabra cin-mātratva es la garantía de que las actividades del Señor son siempre trascendentales, incluso cuando se manifiestan en el mundo material. Sus actividades son tan buenas como las de la Personalidad Suprema misma; de lo contrario, los devotos liberados como Śukadeva Gosvāmī no se habrían sentido atraídos por ellas. Vidura preguntó cómo pueden ser las actividades del Señor en las modalidades de la naturaleza material, como a veces las personas con poco conocimiento calculan mal. La embriaguez de las cualidades materiales se debe a la diferencia entre el cuerpo material y el alma espiritual. Las actividades del alma condicionada se manifiestan a través de las modalidades de la naturaleza material y, por lo tanto, tienen una apariencia pervertida. Sin embargo, el cuerpo del Señor y el Señor mismo son uno y lo mismo, y cuando las actividades del Señor se manifiestan, ciertamente no son diferentes del Señor en todos los aspectos. La conclusión es que las personas que consideran materiales las actividades del Señor ciertamente están equivocadas.
TEXTO 3
krīḍāyām udyamo ‘rbhasya
kāmaś cikrīḍiṣānyataḥ
svatas-tṛptasya ca kathaṁ
nivṛttasya sadānyataḥ
SINÓNIMOS
krīḍāyām —en lo que respecta a jugar; udyamaḥ —entusiasmo; arbhasya —de los niños; kāmaḥ —deseo; cikrīḍiṣā —disposición para jugar; anyataḥ —con otros niños; svataḥ – tṛptasya — para aquel que está satisfecho de sí mismo; ca —también; katham —para qué; nivṛttasya —aquel que está desapegado; sadā —en todo momento; anyataḥ— de lo contrario.
TRADUCCIÓN
A los niños les entusiasma jugar con otros niños o con diversas diversiones porque el deseo los anima. Pero no hay posibilidad de tal deseo por el Señor porque Él está satisfecho de sí mismo y desapegado de todo en todo momento.
SIGNIFICADO
Puesto que la Suprema Personalidad de Dios es uno sin igual, no hay posibilidad de que pueda existir nada aparte de Él. Él se expande mediante Sus energías en multiformas de autoexpansiones y también en expansiones separadas, así como el fuego se expande mediante el calor y la luz. Puesto que no existe otra existencia aparte del Señor mismo, la asociación del Señor con cualquier cosa manifiesta Su asociación consigo mismo. En el Bhagavad- gītā ( 9.4 ), el Señor dice:
mayā tatam idaṁ sarvaṁ
jagad avyakta – mūrtinā
mat – sthāni sarva – bhūtāni
na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ
“La manifestación completa de la situación cósmica es una expansión del Señor mismo en Su aspecto impersonal. Todas las cosas están situadas sólo en Él, pero Él no está en ellas”. Ésa es la opulencia del apego y el desapego del Señor. Él está apegado a todo, pero está desapegado de todo.
TEXTO 4
asrākṣīd bhagavān viśvaṁ
guṇa-mayyātma-māyayā
tayā saṁsthāpayaty etad
bhūyaḥ pratyapidhāsyati
SINÓNIMOS
asrākṣīt —hizo crear; bhagavān —la Personalidad de Dios; viśvam —el universo; guṇa – mayyā —dotado de tres modalidades de la naturaleza material; ātma —yo; māyayā —por la potencia; tayā —por ella; saṁsthāpayati —mantiene; etat —todos estos; bhūyaḥ —luego otra vez; praty – apidhāsyati —a la inversa, también se disuelve.
TRADUCCIÓN
Mediante Su potencia refugiada en sí misma de las tres modalidades de la naturaleza material, el Señor ha causado la creación de este universo. Por ella Él mantiene la creación y, a la inversa, la disuelve, una y otra vez.
SIGNIFICADO
Este universo cósmico es creado por el Señor para aquellas entidades vivientes que se dejan llevar por el pensamiento ilusorio de volverse uno con Él mediante la imitación. Las tres modalidades de la naturaleza material tienen como objetivo mayor desconcierto para las almas condicionadas. La entidad viviente condicionada, desconcertada por la energía ilusoria, se considera parte de la creación material debido al olvido de su identidad espiritual, y por eso queda enredada en actividades materiales vida tras vida. Este mundo material no tiene el propósito del Señor mismo, sino que es para las almas condicionadas que quisieron ser controladores debido al mal uso de la mínima independencia que Dios les dio. Así, las almas condicionadas están sujetas a repetidos nacimientos y muertes.
TEXTO 5
deśataḥ kālato yo ‘sāv
avasthātaḥ svato ‘nyataḥ
aviluptāvabodhātmā
sa yujyetājayā katham
SINÓNIMOS
deśataḥ —circunstancial; kālataḥ —por la influencia del tiempo; yaḥ —aquel que; asau —la entidad viviente; avasthātaḥ —por la situación; svataḥ —por sueños; anyataḥ —por otros; avilupta —extinta; avabodha —conciencia; ātmā —yo puro; saḥ —él; yujyeta —comprometido; ajayā —con nesciencia; katham —cómo es eso.
TRADUCCIÓN
El alma pura es consciencia pura y nunca está fuera de consciencia, ya sea por circunstancias, tiempo, situaciones, sueños u otras causas. ¿Cómo entonces llega a involucrarse en la nesciencia?
SIGNIFICADO
La conciencia del ser vivo está siempre presente y nunca cambia bajo ninguna circunstancia, como se mencionó anteriormente. Cuando un hombre vivo se mueve de un lugar a otro, es consciente de que ha cambiado de posición. Él siempre está presente en el pasado, presente y futuro, como la electricidad. Uno puede recordar incidentes de su pasado y puede conjeturar sobre su futuro también basándose en experiencias pasadas. Nunca olvida su identidad personal, a pesar de que se encuentra en circunstancias incómodas. ¿Cómo puede entonces la entidad viviente olvidarse de su verdadera identidad como alma espiritual pura e identificarse con la materia a menos que esté influenciada por algo más allá de ella misma? La conclusión es que la entidad viviente está influenciada por la potencia avidyā , como se confirma tanto en el Viṣṇu Purāṇa como en el comienzo del Śrīmad- Bhāgavatam . La entidad viviente se menciona en el Bhagavad- gītā ( 7.5 ) como parā prakṛti , y en el Viṣṇu Purāṇa se la menciona como parā śakti . Él es parte integrante del Señor Supremo como potencia y no como potente. El potente puede exhibir muchas potencias, pero la potencia no puede igualar al potente en ningún estadio. Una potencia puede ser superada por otra potencia, pero para el potente todas las potencias están bajo control. La potencia jīva , o kṣetrajña – śakti del Señor, tiene la tendencia a ser dominada por la potencia externa, avidyā – karma – saṁjñā , y de esa manera se encuentra en las incómodas circunstancias de la existencia material. La entidad viviente no puede olvidar su verdadera identidad a menos que esté influenciada por la potencia avidyā . Como la entidad viviente es propensa a la influencia de la potencia avidyā , nunca podrá igualar al potente supremo.
TEXTO 6
bhagavān eka evaiṣa
sarva-kṣetreṣv avasthitaḥ
amuṣya durbhagatvaṁ va
kleśo vā karmabhiḥ kutaḥ
SINÓNIMOS
bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; ekaḥ —solo; eva eṣaḥ —todos estos; sarva —todos; kṣetreṣu —en las entidades vivientes; avasthitaḥ —situado; amuṣya —de las entidades vivientes; durbhagatvam —desgracia; vā —ya sea; kleśaḥ —miserias; vā —o; karmabhiḥ —por actividades; kutaḥ —para qué.
TRADUCCIÓN
El Señor, como Superalma, está situado en el corazón de cada ser viviente. ¿Por qué entonces las actividades de las entidades vivientes resultan en desgracia y miseria?
SIGNIFICADO
La siguiente pregunta que Vidura le planteó a Maitreya es: “¿Por qué las entidades vivientes están sujetas a tantas miserias y desgracias a pesar de la presencia del Señor en sus corazones como Superalma?” El cuerpo se considera un árbol fructífero, y la entidad viviente y el Señor como Superalma son como dos pájaros posados ​​en ese árbol. El alma individual come el fruto del árbol, pero la Superalma, el Señor, presencia las actividades de la otra ave. Un ciudadano del Estado puede encontrarse en miseria por falta de supervisión suficiente por parte de la autoridad estatal, pero ¿cómo puede ser posible que un ciudadano sufra a causa de otros ciudadanos mientras el Jefe del Estado está personalmente presente? Desde otro punto de vista, se entiende que la entidad viviente jīva es cualitativamente una con el Señor y, por tanto, su conocimiento en el estado puro de vida no puede quedar cubierto por la nesciencia, especialmente en presencia del Señor Supremo. ¿Cómo entonces la entidad viviente queda sujeta a la ignorancia y cubierta por la influencia de māyā ? El Señor es el padre y protector de toda entidad viviente, y se le conoce como bhūta – bhṛt , o el sustentador de las entidades vivientes. ¿Por qué entonces la entidad viviente debería ser sometida a tantos sufrimientos y desgracias? No debería ser así, pero en realidad vemos que sucede en todas partes. Por lo tanto, Vidura propone resolver esta cuestión.
TEXTO 7
etasmin me mano vidvan
khidyate ‘jñāna-saṅkaṭe
tan naḥ parāṇuda vibho
kaśmalaṁ mānasaṁ mahat
SINÓNIMOS
etasmin —en esto; yo mio; manaḥ —mente; vidvan —¡oh, erudito!; khidyate —es preocupante; ajñāna —nesciencia; saṅkaṭe —en apuros; tat —por lo tanto; naḥ —mi; parāṇuda —aclarar; vibho —¡oh, grande!; kaśmalam —ilusión; mānasam —relacionado con la mente; mahat —genial.
TRADUCCIÓN
Oh grande y erudito, mi mente está muy ilusionada por la angustia de esta nesciencia, y por tanto te pido que la aclares.
SIGNIFICADO
Ese desconcierto mental representado aquí por Vidura ocurre en algunas entidades vivientes, pero no en todas, pues si todos estuvieran desconcertados no habría posibilidad de solución por parte de personalidades superiores.
TEXTO 8
śrī-śuka uvāca
sa itthaṁ coditaḥ kṣattrā
tattva-jijñāsunā muniḥ
pratyāha bhagavac-cittaḥ
smayann iva gata-smayaḥ
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; saḥ —él (Maitreya Muni ); ittham —de esta manera; coditaḥ —estando agitado; kṣattrā —por Vidura ; tattva – jijñāsunā — por aquel que estaba ansioso por investigar para conocer la verdad; muniḥ —el gran sabio; pratyāha —respondió; bhagavat – cittaḥ —consciente de Dios; smayan —preguntándose; iva —como si; gata – smayaḥ —sin vacilación.
TRADUCCIÓN
Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: ¡Oh rey! Maitreya, agitado de ese modo por el inquisitivo Vidura , al principio pareció asombrado, pero luego le respondió sin vacilación, ya que era plenamente consciente de Dios.
SIGNIFICADO
Dado que el gran sabio Maitreya estaba lleno de conciencia de Dios, no tenía motivos para sorprenderse ante preguntas tan contradictorias de Vidura . Por lo tanto, aunque como devoto expresó externamente sorpresa, como si no supiera cómo responder a esas preguntas, inmediatamente quedó perfectamente tranquilo y respondió apropiadamente a Vidura . Yasmin vijñāte sarvam evaṁ vijñātaṁ bhavati . Cualquiera que sea devoto del Señor sabe acerca del Señor hasta cierto punto, y el servicio devocional al Señor le permite saberlo todo por la gracia del Señor. Aunque un devoto pueda aparentemente expresarse como ignorante, está lleno de conocimiento en todos los asuntos intrincados.
TEXTO 9
maitreya uvaca
seyaṁ bhagavato māyā
yan nayena virudhyate
īśvarasya vimuktasya
kārpaṇyam uta bandhanam
SINÓNIMOS
maitreyaḥ uvāca —Maitreya dijo; sā iyam —esa declaración; bhagavataḥ —de la Personalidad de Dios; māyā —ilusión; yat —aquello que; nayena —por lógica; virudhyate —se vuelve contradictorio; īśvarasya —de la Suprema Personalidad de Dios; vimuktasya —de los siempre liberados; kārpaṇyam —insuficiencia; uta —y también, de qué hablar; bandhanam —esclavitud.
TRADUCCIÓN
Śrī Maitreya dijo: Ciertas almas condicionadas exponen la teoría de que el Brahman Supremo , o la Personalidad de Dios, está vencido por la ilusión o māyā , y al mismo tiempo sostienen que Él es incondicionado. Esto va contra toda lógica.
SIGNIFICADO
A veces parece que la Suprema Personalidad de Dios, que es cien por ciento espiritual, no puede ser la causa de la potencia ilusoria que cubre el conocimiento del alma individual. Pero, en realidad, no hay duda de que la energía externa ilusoria también es parte integrante del Señor Supremo. Cuando Vyāsadeva comprendió a la Suprema Personalidad de Dios, vio al Señor junto con Su potencia externa, que cubre el conocimiento puro de las entidades vivientes individuales. El motivo por el que la energía externa actúa de esta manera se puede considerar de la siguiente manera, tal como lo analizan grandes comentaristas como Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura y Śrīla Jīva Gosvāmī. Aunque la energía material e ilusoria es distinta de la energía espiritual, es una de las muchas energías del Señor y, por lo tanto, las modalidades materiales de la naturaleza (la modalidad de la bondad, etc.) son sin duda cualidades del Señor. La energía y la energética Personalidad de Dios no son diferentes, y aunque esa energía es una con el Señor, Él nunca es dominado por ella. Aunque las entidades vivientes también son partes integrales del Señor, son vencidas por la energía material. Los filósofos ranas malinterpretan el inconcebible yogam aiśvaram del Señor, como se menciona en el Bhagavad- gītā ( 9.5 ). Para apoyar la teoría de que Nārāyaṇa (el Señor mismo) se convierte en un daridra – nārāyaṇa , un hombre pobre, proponen que la energía material vence al Señor Supremo. Śrīla Jīva Gosvāmī y Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, sin embargo, ofrecen un muy buen ejemplo de explicación. Dicen que aunque el sol es todo luz, las nubes, la oscuridad y la nieve son parte integrante del sol. Sin el sol no hay posibilidad de que el cielo se cubra de nubes u oscuridad, ni puede haber nevadas en la tierra. Aunque la vida se sustenta en el sol, la vida también se ve perturbada por la oscuridad y las nevadas producidas por el sol. Pero también es un hecho que el sol mismo nunca es vencido por la oscuridad, las nubes o la nieve; el sol está muy, muy lejos de tales perturbaciones. Sólo aquellos que tienen pocos conocimientos dicen que el sol está cubierto por una nube o por la oscuridad. De manera similar, el Brahman Supremo , o Parabrahman, la Personalidad de Dios, nunca se ve afectado por la influencia de la energía material, aunque es una de Sus energías ( parāsya śaktir vividhaiva śrūyate ).
No hay razón para afirmar que el Brahman Supremo esté dominado por la energía ilusoria. Las nubes, la oscuridad y las nevadas sólo pueden tapar una porción muy insignificante de los rayos del sol. De manera similar, las modalidades de la naturaleza material pueden reaccionar sobre las entidades vivientes parecidas a rayos. Es desgracia de la entidad viviente, ciertamente no sin razón, que la influencia de la energía material actúe sobre su conciencia pura y su bienaventuranza eterna. Este encubrimiento de la conciencia pura y la bienaventuranza eterna se debe a avidyā – karmā – saṁjñā , la energía que actúa sobre las entidades vivientes infinitesimales que hacen mal uso de su diminuta independencia. Según el Viṣṇu Purāṇa , el Bhagavad- gītā y todas las demás Escrituras védicas, las entidades vivientes se generan a partir de la energía taṭasthā del Señor y, por lo tanto, siempre son la energía del Señor y no la energética. Las entidades vivientes son como los rayos del sol. Aunque, como se explicó anteriormente, no existe una diferencia cualitativa entre el sol y sus rayos, los rayos del sol a veces son dominados por otra energía del sol, es decir, por las nubes o por las nevadas. De manera similar, aunque las entidades vivientes son cualitativamente una con la energía superior del Señor, tienen la tendencia a ser dominadas por la energía material inferior. En los himnos védicos se dice que las entidades vivientes son como las chispas de un fuego. Las chispas de fuego también son fuego, pero la potencia ardiente de las chispas es diferente a la del fuego original. Cuando las chispas pierden el contacto con el fuego original, quedan bajo la influencia de una atmósfera no ardiente; así mantienen la potencia de volver a ser uno con el fuego como chispas, pero no como el fuego original. Las chispas pueden permanecer eternamente dentro del fuego original como sus partes integrales, pero en el momento en que las chispas se separan del fuego original, comienzan sus desgracias y miserias. La conclusión clara es que el Señor Supremo, que es el fuego original, nunca es dominado, pero las chispas infinitesimales del fuego pueden quedar dominadas por el efecto ilusorio de māyā . Es un argumento sumamente ridículo decir que el Señor Supremo está dominado por Su propia energía material. El Señor es el amo de la energía material, pero las entidades vivientes se encuentran en el estado condicionado, controladas por la energía material. Ésa es la versión del Bhagavad- gītā .Los filósofos rana que exponen el argumento de que el Señor Supremo está dominado por la modalidad material de la bondad, ellos mismos están engañados por la misma energía material, aunque se consideran almas liberadas. Apoyan sus argumentos en un falso y laborioso malabarismo de palabras, que es don de la misma energía ilusoria del Señor. Pero los pobres filósofos ranas, debido a un falso sentido del conocimiento, no pueden comprender la situación.
En el Sexto Canto, Capítulo Noveno, verso treinta y cuatro, del Śrīmad- Bhāgavatam se afirma:
duravabodha iva tavāyaṁ vihāra -yogo yad aśaraṇo ‘śarīra idam anavekṣitāsmat-samavāya ātmanaivāvikriyamāṇena saguṇam aguṇaḥ sṛjasi pāsi harasi .
Por eso, los semidioses oraron al Señor Supremo para que, aunque Sus actividades sean muy difíciles de comprender, todavía puedan ser comprendidas hasta cierto punto por aquellos que se ocupan sinceramente en el trascendental y amoroso servicio del Señor. Los semidioses admitieron que, aunque el Señor está aparte de la influencia material o creación, Él, sin embargo, crea, mantiene y aniquila la manifestación cósmica completa por medio de los semidioses.
TEXTO 10
yad arthena vināmuṣya
puṁsa ātma-viparyayaḥ
pratīyata upadraṣṭuḥ
sva-śiraś chedanādikaḥ
SINÓNIMOS
yat —así; arthena —un propósito o significado; vinā —sin; amuṣya —de esa persona; puṁsaḥ —de la entidad viviente; ātma – viparyayaḥ —molesto por la autoidentificación; pratīyate —así aparecen; upadraṣṭuḥ —del observador superficial; sva – śiraḥ —propia cabeza; chedana – ādikaḥ —cortando.
TRADUCCIÓN
La entidad viviente está angustiada por su propia identidad. No tiene antecedentes reales, como un hombre que sueña que ve que le cortan la cabeza.
SIGNIFICADO
Una vez, un maestro en la escuela amenazó a su alumno con cortarle la cabeza y colgarla en la pared para que el niño pudiera ver cómo le habían cortado la cabeza. El niño se asustó y dejó de hacer travesuras. De manera similar, las miserias del alma pura y la alteración de su autoidentificación son manejadas por la energía externa del Señor, que controla a aquellas entidades vivientes traviesas que quieren ir en contra de la voluntad del Señor. En realidad, la entidad viviente no sufre esclavitud ni miseria, y tampoco pierde jamás su conocimiento puro. En su conciencia pura, cuando piensa un poco seriamente en su posición, puede comprender que está eternamente subordinado a la misericordia del Supremo y que su intento de volverse uno con el Señor Supremo es una falsa ilusión. Vida tras vida, la entidad viviente intenta falsamente enseñorearse de la naturaleza material y convertirse en el señor del mundo material, pero no obtiene ningún resultado tangible. Finalmente, cuando se siente frustrado, abandona sus actividades materiales y trata de volverse uno con el Señor y especula con muchos malabarismos de palabras, pero sin éxito.
Estas actividades se realizan bajo el dictado de la energía ilusoria. La experiencia se compara con la experiencia de que a alguien le corten la cabeza en un sueño. El hombre al que le han cortado la cabeza también ve que le han cortado la cabeza. Si a una persona le cortan la cabeza, pierde su capacidad de ver. Por lo tanto, si un hombre ve que le han cortado la cabeza, significa que piensa así durante una alucinación. De manera similar, una entidad viviente está eternamente subordinada al Señor Supremo, y tiene este conocimiento con él, pero, artificialmente, piensa que es Dios mismo y que, aunque es Dios, ha perdido su conocimiento debido a māyā . Esta concepción no tiene significado, del mismo modo que no tiene significado ver cómo le cortan la cabeza a uno. Este es el proceso mediante el cual se cubre el conocimiento. Y debido a que esta condición rebelde artificial de la entidad viviente le causa todos los problemas, debe entenderse que debe emprender su vida normal como devoto del Señor y liberarse de la idea errónea de ser Dios. La llamada liberación de pensar que uno mismo es Dios es la última reacción de avidyā por la cual la entidad viviente queda atrapada. La conclusión es que una entidad viviente privada del servicio trascendental eterno al Señor queda ilusionada de muchas maneras. Incluso en su vida condicional él es el siervo eterno del Señor. Su servidumbre bajo el hechizo de la ilusoria māyā es también una manifestación de su eterna condición de servicio. Debido a que se ha rebelado contra el servicio del Señor, es puesto al servicio de māyā . Sigue sirviendo, pero de manera pervertida. Cuando quiere salir del servicio bajo la esclavitud material, lo siguiente que desea es volverse uno con el Señor. Ésta es otra ilusión. Por lo tanto, lo mejor es entregarse al Señor y así deshacerse para siempre de la ilusoria māyā , como se confirma en el Bhagavad- gītā ( 7.14 ):
daivī hy eṣā guṇa – mayī
mama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante
māyām etāṁ taranti te
TEXTO 11
yathā jale candramasaḥ
kampādis tat-kṛto guṇaḥ
dṛśyate ‘sann api draṣṭur
ātmano ‘nātmano guṇaḥ
SINÓNIMOS
yathā —como; jale —en el agua; candramasaḥ —de la Luna; kampa – ādiḥ —temblando, etc.; tat – kṛtaḥ —hecho por el agua; guṇaḥ —cualidad; dṛśyate —así se ve; asan api —sin existencia; draṣṭuḥ —del vidente; ātmanaḥ —del ser; anātmanaḥ —de algo distinto del yo; guṇaḥ —calidad.
TRADUCCIÓN
Así como la luna reflejada en el agua le parece al vidente temblar debido a que está asociada con la calidad del agua, así el yo asociado con la materia parece estar calificado como materia.
SIGNIFICADO
El Alma Suprema, la Personalidad de Dios, se compara con la luna en el cielo, y las entidades vivientes se comparan con el reflejo de la luna en el agua. La luna en el cielo está fija y no parece temblar como la luna en el agua. En realidad, al igual que la luna original en el cielo, la luna reflejada en el agua tampoco debería temblar, pero debido a que está asociada con el agua, el reflejo parece temblar, aunque en realidad la luna está fija. El agua se mueve, pero la luna no se mueve. De manera similar, las entidades vivientes parecen estar contaminadas por cualidades materiales como la ilusión, el lamento y las miserias, aunque en el alma pura esas cualidades están completamente ausentes. La palabra pratīyate , que significa “aparentemente” y “no realmente” (como la experiencia de que le corten la cabeza a uno en un sueño), es significativa aquí. El reflejo de la luna en el agua son los rayos separados de la luna y no la luna real. Las partes y porciones separadas del Señor enredadas en el agua de la existencia material tienen la cualidad temblorosa, mientras que el Señor es como la luna real en el cielo, que no está en absoluto en contacto con el agua. La luz del sol y de la luna reflejada en la materia la hace brillante y digna de elogio. Los síntomas vivientes se comparan con la luz del sol y la luna iluminando manifestaciones materiales como árboles y montañas. Los hombres menos inteligentes aceptan el reflejo del sol o de la luna como el sol o la luna reales, y la filosofía monista pura se desarrolla a partir de estas ideas. De hecho, la luz del sol y la luna en realidad son diferentes del sol y la luna mismos, aunque siempre están conectados. La luz de la Luna esparcida por el cielo parece ser impersonal, pero el planeta Luna, tal como es, es personal, y las entidades vivientes en él también son personales. A la luz de la luna, diferentes entidades materiales parecen ser comparativamente más o menos importantes. La luz de la luna en el Taj Mahal parece más hermosa que la misma luz en el desierto. Aunque la luz de la luna es la misma en todas partes, debido a que se aprecia de manera diferente parece diferente. De manera similar, la luz del Señor se distribuye igualmente en todas partes, pero debido a que se recibe de manera diferente, parece ser diferente. Por lo tanto, no se debe aceptar el reflejo de la luna en el agua como real y malinterpretar toda la situación mediante la filosofía monista. La cualidad temblorosa de la luna también es variable. Cuando el agua está quieta, no hay temblores. Un alma condicionada más asentada tiembla menos, pero debido a la conexión material, la cualidad del temblor está más o menos presente en todas partes.
TEXTO 12
sa vai nivṛtti-dharmeṇa
vasudevānukampaya
bhagavad-bhakti-yogena
tirodhatte śanair iha
SINÓNIMOS
saḥ —eso; vai —también; nivṛtti —desapego; dharmeṇa —por ocupación; vāsudeva —la Suprema Personalidad de Dios; anukampayā —por la misericordia de; bhagavat —en relación con la Personalidad de Dios; bhakti – yogena — vinculándose; tirodhatte —disminuye; śanaiḥ— gradualmente; iha —en esta existencia.
TRADUCCIÓN
Pero esa idea errónea de la identidad propia puede disminuir gradualmente por la misericordia de la Personalidad de Dios, Vāsudeva , mediante el proceso del servicio devocional al Señor en la modalidad del desapego.
SIGNIFICADO
La cualidad temblorosa de la existencia material, que proviene de la identificación con la materia o de pensar que uno mismo, bajo la influencia material de la especulación filosófica, es Dios, puede ser erradicada mediante el servicio devocional al Señor, por la misericordia de la Personalidad de Dios, Vāsudeva. . Como se analiza en el Primer Canto, debido a que la aplicación del servicio devocional al Señor Vāsudeva invita al conocimiento puro, rápidamente lo desapega a uno de la concepción material de la vida y así revive la condición normal de existencia espiritual, incluso en esta vida, y lo libera a uno de la vientos materiales que hacen temblar. Sólo el conocimiento obtenido en el servicio devocional puede elevarnos hacia el sendero de la liberación. El desarrollo del conocimiento con el propósito de saberlo todo, sin ofrecer servicio devocional, se considera trabajo infructuoso, y no se puede obtener el resultado deseado mediante ese trabajo de amor. Al Señor Vāsudeva sólo le complace el servicio devocional, y, por eso, Su misericordia se logra al asociarse con los devotos puros del Señor. Los devotos puros del Señor son trascendentales a todos los deseos materiales, incluido el deseo de los resultados de las actividades fruitivas y la especulación filosófica. Si uno quiere adquirir la misericordia del Señor, tiene que asociarse con devotos puros. Sólo esa asociación puede, poco a poco, liberarnos de los elementos temblorosos.
TEXTO 13
yadendriyoparāmo ‘tha
draṣṭrātmani pare harau
vilīyante tadā kleśāḥ
saṁsuptasyeva kṛtsnaśaḥ
SINÓNIMOS
yadā —cuando; indriya —sentidos; uparāmaḥ —saciado; atha —así; draṣṭṛ – ātmani —al vidente, la Superalma; pare —en la Trascendencia; harau —a la Suprema Personalidad de Dios; vilīyante —se sumerge en; tadā —en ese momento; kleśāḥ —miserias; saṁsuptasya —aquel que ha disfrutado de un sueño profundo; iva —como; kṛtsnaśaḥ —completamente.
TRADUCCIÓN
Cuando los sentidos están satisfechos en la Superalma vidente, la Personalidad de Dios, y se funden en Él, todas las miserias quedan completamente vencidas, como después de un sueño profundo.
SIGNIFICADO
El temblor de la entidad viviente descrito anteriormente se debe a los sentidos. Puesto que toda la existencia material está destinada a la complacencia de los sentidos, los sentidos son el medio de las actividades materiales y causan el temblor del alma firme. Por lo tanto, esos sentidos deben estar desapegados de todas esas actividades materiales. Según los impersonalistas, los sentidos se detienen al fusionar el alma en la Superalma Brahman . Sin embargo, los devotos no impiden que los sentidos materiales actúen, sino que los ocupan en el servicio de la Trascendencia, la Suprema Personalidad de Dios. En cualquier caso, las actividades de los sentidos en el campo material deben detenerse mediante el cultivo del conocimiento y, si es posible, pueden ocuparse en el servicio del Señor. Los sentidos son de naturaleza trascendental, pero sus actividades se contaminan cuando están contaminadas por la materia. Tenemos que tratar los sentidos para curarlos de la enfermedad material, no impedirles actuar, como sugiere el impersonalista. En el Bhagavad- gītā ( 2.59 ) se dice que uno cesa todas las actividades materiales sólo cuando está satisfecho con el contacto con una ocupación mejor. La conciencia es activa por naturaleza y no se puede impedir que funcione. Detener artificialmente a un niño travieso no es el verdadero remedio. Se debe dar al niño una mayor participación para que automáticamente deje de causar travesuras. De la misma manera, las actividades dañinas de los sentidos sólo pueden detenerse mediante una mejor relación con la Suprema Personalidad de Dios. Cuando los ojos están ocupados en ver la hermosa forma del Señor, la lengua ocupada en saborear prasāda , o remanentes de alimento ofrecido al Señor, los oídos están ocupados en oír Sus glorias, las manos ocupadas en limpiar el templo del Señor, Cuando las piernas están ocupadas en visitar Sus templos, o cuando todos los sentidos están ocupados en la variedad trascendental, sólo entonces los sentidos trascendentales pueden saciarse y liberarse eternamente de la ocupación material. El Señor, como Superalma que reside en el corazón de todos y como Suprema Personalidad de Dios en el mundo trascendental mucho más allá de la creación material, es quien ve todas nuestras actividades. Nuestras actividades deben estar tan saturadas de trascendentalidad que el Señor tenga la bondad de mirarnos favorablemente y ocuparnos en Su servicio trascendental; Sólo entonces los sentidos podrán satisfacerse completamente y dejar de verse perturbados por la atracción material.
TEXTO 14
aśeṣa-saṅkleśa-śamaṁ vidhatte
guṇānuvāda-śravaṇaṁ murāreḥ
kiṁ vā punas tac-caraṇāravinda-
parāga-sevā-ratir ātma-labdhā
SINÓNIMOS
aśeṣa —ilimitado; saṅkleśa —condiciones miserables; śamam —cesación; vidhatte —puede realizar; guṇa – anuvāda —del nombre, la forma, las cualidades, los pasatiempos, el séquito y la parafernalia trascendentales, etc.; śravaṇam —escuchar y cantar; murāreḥ —de Murāri (Śrī Kṛṣṇa ), la Personalidad de Dios; kim vā —de qué hablar; punaḥ —otra vez; tat —Suyo; caraṇa – aravinda —pies de loto; parāga – sevā —al servicio del polvo sabroso; ratiḥ —atracción; ātma – labdhā —aquellos que han alcanzado esa realización personal.
TRADUCCIÓN
Simplemente por cantar y escuchar el nombre trascendental, la forma, etc., de la Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa , uno puede lograr la cesación de ilimitadas condiciones miserables. Por lo tanto, ¿qué decir de aquellos que han alcanzado la atracción por servir el sabor del polvo de los pies de loto del Señor?
SIGNIFICADO
En la sabiduría de las Escrituras védicas se recomiendan dos métodos diferentes para controlar los sentidos materiales. Uno de ellos es el proceso de jñāna , o el camino de la comprensión filosófica del Supremo: Brahma , Paramātmā y Bhagavān . El otro es el de la ocupación directa en el amoroso y trascendental servicio devocional del Señor. De estos dos métodos más populares, el sendero del servicio devocional se recomienda aquí como el mejor, porque quien sigue el sendero del servicio devocional no tiene que esperar para obtener los resultados fruitivos de las actividades piadosas o los resultados del conocimiento. Las dos etapas de la ejecución del servicio devocional son, primero, la etapa de practicar el servicio devocional con nuestros sentidos presentes bajo las regulaciones de las Escrituras reconocidas y, segundo, alcanzar el apego sincero por servir a las partículas de polvo de los pies de loto del Señor. La primera etapa se llama sādhana – bhakti , o servicio devocional para el neófito, que se presta bajo la dirección de un devoto puro, y la segunda etapa se llama rāga – bhakti , en la que el devoto maduro automáticamente asume los diversos servicios del Señor por apego sincero. El gran sabio Maitreya da ahora la respuesta final a todas las preguntas de Vidura : el servicio devocional al Señor es el medio supremo para mitigar todas las miserables condiciones de la existencia material. El sendero del conocimiento o el de la gimnasia mística pueden adoptarse como medio para lograr ese propósito, pero a menos que se combinen con bhakti , o servicio devocional, no pueden otorgar el resultado deseado. Al practicar sādhana – bhakti, uno puede elevarse gradualmente hasta el punto de rāga – bhakti , y al realizar rāga – bhakti en amoroso servicio trascendental, uno puede incluso controlar al Supremo y Poderoso Señor.
TEXTO 15
vidura uvaca
sañchinnaḥ saṁśayo mahyaṁ
tava sūktāsinā vibho
ubhayatrapi bhagavan
mano me sampradhāvati
SINÓNIMOS
viduraḥ uvāca — Vidura dijo; sañchinnaḥ —cortado; saṁśayaḥ —dudas; mahyam —a mí; tava —tu; sūkta – asinā — con el arma de las palabras convincentes; vibho —¡oh, mi señor!; ubhayatra api —tanto en Dios como en la entidad viviente; bhagavan —¡oh, poderoso!; manaḥ —mente; yo mio; sampradhāvati —entrando perfectamente.
TRADUCCIÓN
Vidura dijo: ¡Oh, poderoso sabio, mi señor!, todas mis dudas acerca de la Suprema Personalidad de Dios y las entidades vivientes han sido eliminadas gracias a tus convincentes palabras. Mi mente ahora está entrando perfectamente en ellos.
SIGNIFICADO
La ciencia de Kṛṣṇa , o la ciencia de Dios y las entidades vivientes, es tan sutil que incluso una personalidad como Vidura tiene que consultar a personas como el sabio Maitreya. Los especuladores mentales crean dudas sobre la relación eterna entre el Señor y la entidad viviente de diferentes maneras, pero el hecho concluyente es que la relación entre Dios y la entidad viviente es una relación entre el predominante y el predominado. El Señor es el eterno predominador, y las entidades vivientes son eternamente predominadas. El verdadero conocimiento de esa relación implica revivir la conciencia perdida según ese estándar, y el proceso para tal reavivamiento es el servicio devocional al Señor. Al comprender claramente a autoridades como el sabio Maitreya, uno puede situarse en el conocimiento real, y así la mente perturbada puede fijarse en el sendero progresivo.
TEXTO 16
sādhv etad vyāhṛtaṁ vidvan
nātma-māyāyanaṁ hareḥ
ābhāty aparthaṁ nirmūlaṁ
viśva-mūlaṁ na yad bahiḥ
SINÓNIMOS
sādhu —tan bueno como debería ser; etat —todas estas explicaciones; vyāhṛtam —así dicho; vidvan —¡oh, erudito!; na —no; ātma —el ser; māyā —energía; ayanam —movimiento; hareḥ —de la Personalidad de Dios; ābhāti —aparece; apārtham —sin significado; nirmūlam —sin fundamento; viśva – mūlam —el origen es el Supremo; na —no; yat —que; bahiḥ —afuera.
TRADUCCIÓN
Oh sabio erudito, tus explicaciones son muy buenas, como deben ser. Las perturbaciones del alma condicionada no tienen otra base que el movimiento de la energía externa del Señor.
SIGNIFICADO
El deseo ilícito de una entidad viviente de volverse uno con el Señor en todos los aspectos es la causa fundamental de toda la manifestación material, pues de otro modo el Señor no tendría necesidad de crear esa manifestación, ni siquiera para Sus pasatiempos. El alma condicionada, bajo el hechizo de la energía externa del Señor, sufre falsamente muchos incidentes desafortunados en la vida material. El Señor es el predominante de la energía externa, māyā , mientras que la entidad viviente está dominada por la misma māyā bajo la condición material. El falso intento de la entidad viviente de ocupar el puesto predominante del Señor es la causa de su cautiverio material, y el intento del alma condicionada de volverse una con el Señor es la última trampa de māyā .
TEXTO 17
yaś ca mūḍhatamo loke
yaś ca buddheḥ paraṁ gataḥ
tav ubhau sukham edhete
kliśyaty antarito janaḥ
SINÓNIMOS
yaḥ —aquel que es; ca —también; mūḍha – tamaḥ —el más bajo de los tontos; loke —en el mundo; yaḥ ca —y aquel que es; buddheḥ —de inteligencia; param —trascendental; gataḥ —desaparecido; tau —de ellos; ubhau —ambos; sukham —felicidad; edhete —disfruta; kliśyati —sufrir; antaritaḥ —situado entre; janaḥ —personas.
TRADUCCIÓN
Tanto el más bajo de los tontos como el que es trascendental a toda inteligencia disfrutan de la felicidad, mientras que las personas que se encuentran entre ellos sufren los dolores materiales.
SIGNIFICADO
Los tontos más bajos no comprenden las miserias materiales; pasan sus vidas alegremente y no investigan las miserias de la vida. Estas personas están casi al nivel de los animales, quienes, aunque a los ojos de sus superiores siempre son miserables en la vida, no son conscientes de las angustias materiales. La vida de un cerdo se degrada en su nivel de felicidad, lo que implica vivir en un lugar sucio, disfrutar del sexo en cada momento oportuno y trabajar duro en una lucha por la existencia, pero esto lo desconoce el cerdo. De manera similar, los seres humanos que ignoran las miserias de la existencia material y son felices en la vida sexual y en el trabajo duro son los más bajos de los tontos. Sin embargo, como no tienen sensación de miseria, supuestamente disfrutan de la llamada felicidad. La otra clase de hombres, aquellos que están liberados y situados en la posición trascendental por encima de la inteligencia, son realmente felices y se les llama paramahaṁsas. Pero las personas que no son como perros y cerdos ni están en el nivel de los paramahaṁsas sienten los dolores materiales, y para ellos es necesaria la indagación acerca de la Verdad Suprema. El Vedānta – sūtra afirma: athāto brahma jijñāsā : “Ahora debemos preguntar acerca de Brahman ”. Esta investigación es necesaria para aquellos que están entre los paramahaṁsas y los tontos que han olvidado la cuestión de la autorrealización en medio de la vida en la complacencia de los sentidos.
TEXTO 18
arthābhāvaṁ viniścitya
pratītasyāpi nātmanaḥ
tāṁ cāpi yuṣmac-caraṇa-
sevayāhaṁ parāṇude
SINÓNIMOS
artha – abhāvam —sin sustancia; viniścitya —siendo comprobada; pratītasya —de los valores aparentes; api —también; na —nunca; ātmanaḥ —del ser; tām —eso; ca —también; api —por lo tanto; yuṣmat —tu; caraṇa —pies; sevayā —por servicio; aham —yo mismo; parāṇude —podrá darse por vencido.
TRADUCCIÓN
Pero, mi querido señor, le estoy agradecido porque ahora puedo entender que esta manifestación material carece de sustancia, aunque parece real. Estoy seguro de que sirviendo a vuestros pies me será posible abandonar la falsa idea.
SIGNIFICADO
Los sufrimientos del alma condicionada son superficiales y no tienen valor intrínseco, como el corte de la cabeza en un sueño. Sin embargo, aunque esta afirmación es teóricamente muy cierta, es muy difícil de comprender en la práctica para el hombre común o el neófito en el sendero trascendental. Sin embargo, al servir a los pies de grandes trascendentalistas como Maitreya Muni y al asociarnos constantemente con ellos, uno puede abandonar la falsa idea de que el alma sufre dolores materiales.
TEXTO 19
yat-sevayā bhagavataḥ
kūṭa-sthasya madhu-dviṣaḥ
rati-rāso bhavet tīvraḥ
pādayor vyasanārdanaḥ
SINÓNIMOS
yat —a quién; sevayā —por servicio; bhagavataḥ —de la Personalidad de Dios; kūṭa – sthasya —de lo inmutable; madhu – dviṣaḥ —el enemigo del Madhu asura ; rati – rāsaḥ —apego en diferentes relaciones; bhavet —se desarrolla; tīvraḥ —muy extasiado; pādayoḥ —de los pies; vyasana —angustias; ardanaḥ —venciendo.
TRADUCCIÓN
Al servir a los pies del maestro espiritual, uno puede desarrollar el éxtasis trascendental al servicio de la Personalidad de Dios, quien es el enemigo inmutable del demonio Madhu y cuyo servicio vence las angustias materiales.
SIGNIFICADO
La asociación de un maestro espiritual genuino como el sabio Maitreya puede ser de absoluta ayuda para lograr el apego trascendental por el servicio directo del Señor. El Señor es el enemigo del demonio Madhu o, en otras palabras, es el enemigo del sufrimiento de Su devoto puro. La palabra rati – rāsaḥ es significativa en este verso. El servicio al Señor se presta en diferentes melosidades (relaciones) trascendentales: neutral, activa, amistosa, paternal y nupcial. Una entidad viviente que se encuentra en la posición liberada de servicio trascendental al Señor se siente atraída por una de las melosidades antes mencionadas, y cuando se ocupa en servicio amoroso trascendental al Señor, su apego al servicio en el mundo material queda automáticamente vencido. Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 2.59 ), rasa – varjaṁ raso ‘py asya paraṁ dṛṣṭvā nivartate .
TEXTO 20
durāpā hy alpa-tapasaḥ
sevā vaikuṇṭha-vartmasu
yatropagīyate nityaṁ
deva-devo janārdanaḥ
SINÓNIMOS
durāpā —rara vez se puede obtener; hola —ciertamente; alpa – tapasaḥ — de aquel cuya austeridad es escasa; sevā —servicio; vaikuṇṭha —el reino trascendental de Dios; vartmasu —en el sendero de; yatra —en el que; upagīyate —es glorificado; nityam —siempre; deva —de los semidioses; devaḥ —el Señor; jana – ardanaḥ —el controlador de las entidades vivientes.
TRADUCCIÓN
Las personas cuya austeridad es escasa difícilmente pueden obtener el servicio de los devotos puros que están progresando en el sendero de regreso al reino de Dios, los Vaikuṇṭhas. Los devotos puros se dedican cien por ciento a glorificar al Señor Supremo, quien es el Señor de los semidioses y el controlador de todas las entidades vivientes.
SIGNIFICADO
El sendero de la liberación, recomendado por todas las autoridades, es servir a los trascendentalistas mahātmā . En lo que respecta al Bhagavad- gītā , los mahātmās son los devotos puros que están en el sendero hacia Vaikuṇṭha , el reino de Dios, y que siempre cantan y escuchan las glorias del Señor en lugar de hablar de filosofía seca e inútil. Este sistema de asociación ha sido recomendado desde tiempos inmemoriales, pero en esta era de riñas e hipocresía es especialmente recomendado por el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu . Incluso si uno no tiene bienes de austeridad favorable, si, no obstante, se refugia en los mahātmās, que están ocupados en cantar y escuchar las glorias del Señor, es seguro que progresará en el sendero de regreso al hogar, de regreso a Dios.
TEXTO 21
sṛṣṭvāgre mahad-ādīni
sa-vikārāṇy anukramāt
tebhyo virājam uddhṛtya
tam anu prāviśad vibhuḥ
SINÓNIMOS
sṛṣṭvā —después de crear; agre —al principio; mahat – ādīni —la energía material total; sa – vikārāṇi —junto con los órganos de los sentidos; anukramāt —mediante un proceso gradual de diferenciación; tebhyaḥ —de eso; virājam —la gigantesca forma universal; uddhṛtya —manifestando; tam —a eso; anu —más tarde; prāviśat —entró; vibhuḥ —el Supremo.
TRADUCCIÓN
Después de crear la energía material total, el mahat – tattva , y de manifestar así la gigantesca forma universal con los sentidos y los órganos de los sentidos, el Señor Supremo entró en él.
SIGNIFICADO
Plenamente satisfecho con las respuestas del sabio Maitreya, Vidura quiso comprender las porciones restantes de la función creativa del Señor, y tomó la clave de los temas anteriores.
TEXTO 22
yam āhur ādyaṁ puruṣaṁ
sahasrāṅghry-ūru-bāhukam
yatra viśva ime lokāḥ
sa-vikāśaṁ ta āsate
SINÓNIMOS
yam —quién; āhuḥ —es llamado; ādyam —original; puruṣam —encarnación para manifestación cósmica; sahasra —mil; aṅghri —piernas; ūru —muslos; bāhukam —manos; yatra —en el que; viśvaḥ —el universo; ime —todos estos; lokāḥ —planetas; sa – vikāśam — con sus respectivos desarrollos; te —todos ellos; āsate —viviendo.
TRADUCCIÓN
La encarnación puruṣa que yace sobre el Océano Causal se llama puruṣa original en las creaciones materiales, y en Su forma virāṭ , en la que viven todos los planetas y sus habitantes, tiene muchos miles de piernas y manos.
SIGNIFICADO
El primer puruṣa es Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu , el segundo puruṣa es Garbhodakaśāyī Viṣṇu , y el tercer puruṣa es Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu , en quien se contempla el virāṭ – puruṣa , la forma gigantesca en la que se encuentra todo el planeta. s con sus diferentes desarrollos y habitantes están flotando.
TEXTO 23
yasmin daśa-vidhaḥ prāṇaḥ
sendriyārthendriyas tri-vṛt
tvayerito yato varṇās
tad-vibhūtīr vadasva naḥ
SINÓNIMOS
yasmin —en el cual; daśa – vidhaḥ —diez tipos de; prāṇaḥ —aire de vida; sa —con; indriya —sentidos; artha —interés; indriyaḥ —de los sentidos; tri – vṛt — tres clases de vigor vital; tvayā —por ti; īritaḥ —explicó; yataḥ— de dónde; varṇāḥ —cuatro divisiones específicas; tat – vibhūtīḥ —destreza; vadasva —por favor describe; naḥ —a mí.
TRADUCCIÓN
¡Oh, gran brāhmaṇa !, me has dicho que la gigantesca forma virāṭ y Sus sentidos, objetos de los sentidos y diez clases de aire vital existen con tres clases de vigor vital. Ahora, si es tan amable, explíqueme los diferentes poderes de las divisiones específicas.
TEXTO 24
yatra putraiś ca pautraiś ca
naptṛbhiḥ saha gotrajaiḥ
prajā vicitrākṛtaya
āsan yābhir idaṁ tatam
SINÓNIMOS
yatra —en el que; putraiḥ —junto con hijos; ca —y; paulraiḥ —junto con sus nietos; ca —también; naptṛbhiḥ —con nietos de hijas; saha —junto con; gotra – jaiḥ —de la misma familia; prajāḥ —generaciones; vicitra —de diferentes clases; ākṛtayaḥ —hecho así; āsan —existen; yābhiḥ —por quién; idam —todos estos planetas; tatam —extendido.
TRADUCCIÓN
Oh mi señor, creo que el proceso manifestado en las formas de hijos, nietos y miembros de la familia se ha extendido por todo el universo en diferentes variedades y especies.
TEXTO 25
prajāpatīnāṁ sa patiś
cakḷpe kān prajāpatīn
sargāṁś caivānusargāṁś ca
manūn manvantarādhipān
SINÓNIMOS
prajā – patīnām — de los semidioses como Brahmā y otros; saḥ —él; patiḥ —líder; cakḷpe —decidió; kān —quienquiera; prajāpatīn —padres de las entidades vivientes; sargān —generaciones; ca —también; eva —ciertamente; anusargān —generaciones posteriores; ca —y; manūn —los Manus; manvantara – adhipān —y los cambios de tales.
TRADUCCIÓN
¡Oh, erudito brāhmaṇa !, por favor describe cómo el líder de todos los semidioses, a saber, Prajāpati , Brahmā , decidió establecer los diversos Manus, los jefes de las eras. Por favor, describe también a los Manus y describe a los descendientes de esos Manus.
SIGNIFICADO
La raza humana, o manuṣya – sara , desciende de los Manus, hijos y nietos de Prajāpati , Brahmā . Los descendientes de Manu residen en todos los diferentes planetas y gobiernan todo el universo.
TEXTO 26
upary adhaś ca ye lokā
bhūmer mitrātmajāsate
teṣāṁ saṁsthāṁ pramāṇaṁ ca
bhūr-lokasya ca varṇaya
SINÓNIMOS
upari —en la cabeza; adhaḥ —debajo; ca —también; vosotros —que; lokāḥ —planetas; bhūmeḥ —de la tierra; mitra – ātmaja —¡oh, hijo de Mitrā (Maitreya Muni ); āsate —existen; teṣām —su; saṁsthām —situación; pramāṇam ca —también su medida; bhūḥ – lokasya —de los planetas terrestres; ca —también; varṇaya —por favor describe.
TRADUCCIÓN
¡Oh, hijo de Mitra !, por favor describe cómo están situados los planetas tanto encima como debajo de la Tierra, y también menciona sus medidas y las de los planetas terrestres.
SIGNIFICADO
Yasmin vijñāte sarvam evaṁ vijñātaṁ bhavati . Este himno védico declara enfáticamente que el devoto del Señor conoce todo lo material y espiritual en relación con el Señor. Los devotos no son simplemente emocionales, como mal lo conciben ciertos hombres menos inteligentes. Su dirección es práctica. Saben todo lo que es y todos los detalles del dominio del Señor sobre las diferentes creaciones.
TEXTO 27
tirayaṅ-mānuṣa-devānāṁ
sarīsṛpa-patattriṇām
vada naḥ sarga-saṁvyūhaṁ
gārbha-sveda-dvijodbhidām
SINÓNIMOS
tiryak —infrahumano; mānuṣa —seres humanos; devānām —de los seres sobrehumanos o semidioses; sarīsṛpa —reptiles; patattriṇām —de los pájaros; vada —por favor describe; naḥ —a mí; sarga —generación; saṁvyūham —divisiones específicas; gārbha —embrionaria; sveda —transpiración; dvija —nacido dos veces; udbhidām —de los planetas, etc.
TRADUCCIÓN
Describe también los seres vivos bajo diferentes clasificaciones: subhumanos, humanos, los que nacen del embrión, los que nacen del sudor, los que nacen dos veces [pájaros] y las plantas y vegetales. Por favor describa también sus generaciones y subdivisiones.
TEXTO 28
guṇāvatārair viśvasya
sarga-sthity-apyayāśrayam
sṛjataḥ śrīnivāsasya
vyācakṣvodāra-vikramam
SINÓNIMOS
guṇa —modas de la naturaleza material; avatāraiḥ —de las encarnaciones; viśvasya —del universo; sarga —creación; sthiti —mantenimiento; apyaya —destrucción; āśrayam —y el descanso supremo; sṛjataḥ —de aquel que crea; śrīnivāsasya —de la Personalidad de Dios; vyācakṣva —por favor, describe; udāra —magnánimo; vikramam —actividades específicas.
TRADUCCIÓN
Por favor, describe también las encarnaciones de las modalidades materiales de la naturaleza ( Brahmā , Viṣṇu y Maheśvara ) y, por favor, describe la encarnación de la Suprema Personalidad de Dios y Sus magnánimas actividades.
SIGNIFICADO
Aunque Brahmā , Viṣṇu y Maheśvara , las tres encarnaciones de las modalidades materiales de la naturaleza, son las deidades principales para la creación, el mantenimiento y la destrucción de la manifestación cósmica, no son la autoridad final. La Suprema Personalidad de Dios, el Señor Kṛṣṇa, es la meta suprema, la causa de todas las causas. Él es el āśraya , o el resto final de todo.
TEXTO 29
varṇāśrama-vibhāgāṁś ca
rūpa-śīla-svabhāvataḥ
ṛṣīṇāṁ janma-karmāṇi
vedasya ca vikarṣaṇam
SINÓNIMOS
varṇa – āśrama — las cuatro divisiones de estatus sociales y órdenes de cultura espiritual; vibhāgān —divisiones respectivas; ca —también; rūpa —rasgos personales; śīla – svabhāvataḥ —carácter personal; ṛṣīṇām —de los sabios; janma —nacimiento; karmāṇi —actividades; vedasya —de los Vedas; ca —y; vikarṣaṇam —divisiones categóricas.
TRADUCCIÓN
Oh gran sabio, por favor describe las divisiones y órdenes de la sociedad humana en términos de síntomas, comportamiento y las características del equilibrio mental y el control de los sentidos. Describe también los nacimientos de los grandes sabios y las divisiones categóricas de los Vedas.
SIGNIFICADO
Los cuatro estados y órdenes de la sociedad humana ( brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas y śūdras, así como brahmacārīs, gṛhasthas, vānaprasthas y sannyāsīs ) son divisiones de cualidad, educación, cultura y avance espiritual que se logran practicando el control de la mente y los sentidos. . Todas estas divisiones se basan en la naturaleza particular de cada persona individual, no en el principio del nacimiento. El nacimiento no se menciona en este versículo porque el nacimiento es irrelevante. Vidura es famoso en la historia por haber nacido de una madre śūdrāṇī , sin embargo, es más que un brāhmaṇa por sus cualidades, porque aquí se le considera discípulo de un gran sabio, Maitreya Muni . A menos que uno alcance al menos las cualidades brahmínicas, no puede entender los himnos védicos. Mahābhārata es también una división de los Vedas, pero está destinada a las mujeres, śūdras y dvija -bandhus, los hijos inútiles de la sección superior. El sector menos inteligente de la sociedad puede aprovechar las instrucciones védicas simplemente estudiando el Mahābhārata.
TEXTO 30
yajñasya ca vitānāni
yogasya ca pathaḥ prabho
naiṣkarmyasya ca sāṅkhyasya
tantraṁ vā bhagavat-smṛtam
SINÓNIMOS
yajñasya —de sacrificios; ca —también; vitānāni —expansiones; yogasya —de los poderes místicos; ca —también; pathaḥ —caminos; prabho —¡oh, mi señor!; naiṣkarmyasya —del conocimiento; ca —y; sāṅkhyasya —de estudios analíticos; tantram —el sendero del servicio devocional; vā —así como; bhagavat —en relación con la Personalidad de Dios; smṛtam —principios regulativos.
TRADUCCIÓN
Por favor describa también las expansiones de los diferentes sacrificios y los senderos de los poderes místicos, el estudio analítico del conocimiento y el servicio devocional, todos con sus respectivas regulaciones.
SIGNIFICADO
La palabra tantram es significativa aquí. A veces se malinterpreta el tantram como la ciencia espiritual negra de personas materialistas dedicadas a la complacencia de los sentidos, pero aquí tantram significa la ciencia del servicio devocional compilada por Śrīla Nārada Muni . Uno puede aprovechar esas explicaciones regulativas del sendero del servicio devocional y lograr un avance progresivo en el servicio devocional del Señor. La filosofía sāṅkhya es el principio básico de la adquisición de conocimiento, como explicará el sabio Maitreya. La filosofía Sāṅkhya enunciada por Kapiladeva, el hijo de Devahūti , es la verdadera fuente de conocimiento acerca de la Verdad Suprema. El conocimiento que no se basa en la filosofía Sāṅkhya es especulación mental y no puede producir ningún beneficio tangible.
TEXTO 31
pāṣaṇḍa-patha-vaiṣamyaṁ
pratiloma-niveśanam
jīvasya gatayo yāś ca
yāvatīr guṇa-karmajāḥ
SINÓNIMOS
pāṣaṇḍa – patha —el sendero de los infieles; vaiṣamyam —imperfección por contradicción; pratiloma —mestizaje; niveśanam —situación; jīvasya —de las entidades vivientes; gatayaḥ —movimientos; yāḥ —tal como son; ca —también; yāvatīḥ —tantos como; guṇa —modas de la naturaleza material; karma – jāḥ —generado por diferentes trabajos.
TRADUCCIÓN
Por favor, describe también las imperfecciones y contradicciones de los ateos infieles, la situación del mestizaje y los movimientos de las entidades vivientes en diversas especies de vida según sus modos particulares de naturaleza y trabajo.
SIGNIFICADO
La combinación de entidades vivientes en diferentes modalidades de la naturaleza material se denomina mestizaje. Los ateos infieles no creen en la existencia de Dios y, por tanto, sus caminos filosóficos son contradictorios. Las filosofías ateas nunca están de acuerdo entre sí. Las diferentes especies de vida son evidencia de variedades de mezclas de las modalidades de la naturaleza material.
TEXTO 32
dharmārtha-kāma-mokṣāṇāṁ
nimittāny avirodhataḥ
vārtāyā daṇḍa-nīteś ca
śrutasya ca vidhiṁ pṛthak
SINÓNIMOS
dharma —religiosidad; artha —desarrollo económico; kāma —complacencia de los sentidos; mokṣāṇām —salvación; nimittāni —causas; avirodhataḥ —sin ser contradictorio; vārtāyāḥ —sobre los principios de los medios de vida; daṇḍa – nīteḥ —de la ley y el orden; ca —también; śrutasya —de los códigos de las Escrituras; ca —también; vidhim —regulaciones; pṛthak —diferente.
TRADUCCIÓN
También puede describir las causas no contradictorias de la religiosidad, el desarrollo económico, la complacencia de los sentidos y la salvación, y también los diferentes medios de subsistencia y los diferentes procesos de ley y orden como se mencionan en las Escrituras reveladas.
TEXTO 33
śrāddhasya ca vidhiṁ brahman
pitṝṇāṁ sargam eva ca
graha-nakṣatra-tārāṇāṁ
kālāvayava-saṁsthitim
SINÓNIMOS
śrāddhasya —de las ofrendas periódicas de respetos; ca —también; vidhim —regulaciones; brahman —¡oh, brāhmaṇa !; pitṝṇām —de los antepasados; sargam —creación; eva —como; ca —también; graha —sistema planetario; nakṣatra —las estrellas; tārāṇām —luminarias; kāla —tiempo; avayava —duración; saṁsthitim —situaciones.
TRADUCCIÓN
Por favor, explica también las regulaciones para ofrecer respetos a los antepasados, la creación de Pitṛloka , el horario de los planetas, estrellas y luminarias, y sus respectivas situaciones.
SIGNIFICADO
La duración del día y de la noche, así como de los meses y años, es diferente en los distintos planetas, estrellas y luminarias. Los planetas superiores como la Luna y Venus tienen medidas de tiempo diferentes a las de la Tierra. Se dice que seis meses de este planeta tierra equivalen a un día de los planetas superiores. En el Bhagavad- gītā la duración de un día en años se multiplica por 1.000. Y el mes y el año en Brahmaloka se calculan en esa medida.
TEXTO 34
danasya tapaso vapi
yac ceṣṭā-pūrtayoḥ phalam
pravāsa-sthasya yo dharmo
yaś ca puṁsa utāpadi
SINÓNIMOS
dānasya —de caridad; tapasaḥ —de penitencia; vāpi —lago; yat —aquello que; ca —y; iṣṭā —esfuerzo; pūrtayoḥ —de depósitos de agua; phalam —resultado fruitivo; pravāsa – sthasya —aquel que está lejos de casa; yaḥ —aquello que; dharmaḥ —deber; yaḥ ca —y cuáles; puṁsaḥ —del hombre; uta —descrito; āpadi —en peligro.
TRADUCCIÓN
Por favor, describe también los resultados fruitivos de la caridad y la penitencia y de cavar depósitos de agua. Describa la situación de las personas que están fuera de casa y también el deber de un hombre en una situación incómoda.
SIGNIFICADO
La excavación de depósitos de agua para uso público es una gran obra de caridad, y retirarse de la vida familiar después de los cincuenta años es un gran acto de penitencia realizado por el ser humano sobrio.
TEXTO 35
yena vā bhagavāṁs tuṣyed
dharma-yonir janārdanaḥ
samprasīdati vā yeṣām
etad ākhyāhi me ‘nagha
SINÓNIMOS
yena —por el cual; vā —ya sea; bhagavān —la Personalidad de Dios; tuṣyet —está satisfecho; dharma – yoniḥ —el padre de toda religión; janārdanaḥ —el controlador de todos los seres vivientes; samprasīdati —completamente satisfecho; vā —ya sea, o; yeṣām —de aquellos; etat —todos estos; ākhyāhi —por favor, describe; yo —a mí; anagha —¡oh, el que no tiene pecado!
TRADUCCIÓN
¡Oh, inmaculado!, puesto que la Personalidad de Dios, el controlador de todas las entidades vivientes, es el padre de toda religión, y de todos aquellos que son candidatos a actividades religiosas, ten la bondad de describir cómo puede Él estar completamente satisfecho.
SIGNIFICADO
Todas las actividades religiosas tienen como objetivo, en última instancia, satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. El Señor es el padre de todos los principios religiosos. Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 7.16 ), cuatro tipos de hombres piadosos (los necesitados, los afligidos, los iluminados y los inquisitivos) se acercan al Señor en servicio devocional, y su devoción está mezclada con afecto material. Pero por encima de ellos están los devotos puros, cuya devoción no está contaminada por ningún matiz material de trabajo fruitivo o conocimiento especulativo. Aquellos que sólo son malhechores a lo largo de su vida son comparados con demonios (Bg. 7.15 ). Están desprovistos de todo conocimiento, a pesar de cualquier carrera educativa académica que puedan seguir. Estos malhechores nunca son candidatos para satisfacer al Señor.
TEXTO 36
anuvratānāṁ śiṣyāṇāṁ
putrāṇāṁ ca dvijottama
anāpṛṣṭam api brūyur
guravo dīna-vatsalāḥ
SINÓNIMOS
anuvratānām —los seguidores; śiṣyāṇām —de los discípulos; putrāṇām —de los hijos; ca —también; dvija – uttama —¡oh, el mejor entre los brāhmaṇas!; anāpṛṣṭam —aquello que no se pide; api —a pesar de; brūyuḥ —por favor describe; guravaḥ —los maestros espirituales; dīna – vatsalāḥ —que son bondadosos con los necesitados.
TRADUCCIÓN
¡Oh, los mejores entre los brāhmaṇas! Aquellos que son maestros espirituales son muy bondadosos con los necesitados. Siempre son amables con sus seguidores, discípulos e hijos, y sin que ellos se lo pidan, el maestro espiritual describe todo lo que es conocimiento.
SIGNIFICADO
Hay muchos temas que debemos conocer del maestro espiritual genuino. Los seguidores, discípulos e hijos están todos en el mismo nivel para el maestro espiritual genuino, y él siempre es amable con ellos y siempre les habla sobre temas trascendentales, aunque ellos no se lo pregunten. Ésa es la naturaleza del maestro espiritual genuino. Vidura apeló a Maitreya Muni para que hablara sobre temas sobre los que quizás no le hubiera preguntado.
TEXTO 37
tattvānāṁ bhagavaṁs teṣāṁ
katidhā pratisaṅkramaḥ
tatremaṁ ka upāsīran
ka u svid anuśerate
SINÓNIMOS
tattvānām —de los elementos de la naturaleza; bhagavan —¡oh, gran sabio!; teṣām —de ellos; katidhā —cuántos; pratisaṅkramaḥ —disoluciones; tatra —entonces; imam —al Señor Supremo; ke —quiénes son ellos; upāsīran —siendo salvo; ke —quiénes son ellos; u —quién; svit —puede; anuśerate —servir al Señor mientras duerme.
TRADUCCIÓN
Por favor, describe cuántas disoluciones hay para los elementos de la naturaleza material y quién sobrevive después de las disoluciones para servir al Señor mientras Él duerme.
SIGNIFICADO
En el Brahma – saṁhitā (5.47–48) se dice que todas las manifestaciones materiales con innumerables universos aparecen y desaparecen con la respiración de Mahā – Viṣṇu acostado en yoga – nidrā , o sueño místico.
yaḥ kāraṇārṇava- jale bhajati sma yoga –
nidrām ananta -jagad- aṇḍa -saroma- kūpaḥ
ādhāra – śaktim avalambya parāṁ sva – mūrtiṁ
govindam ādi – puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
yasyaika- niśvasita – kālam athāvalambya
jīvanti loma -vilajā jagad- aṇḍa – nāthāḥ
viṣṇur mahān sa iha yasya kalā -viśeṣo
govindam ādi – puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
«Govinda, la Suprema y suprema Personalidad de Dios [el Señor Kṛṣṇa ], yace durmiendo ilimitadamente en el Océano Causal a fin de crear un número ilimitado de universos durante ese sueño. Él yace sobre el agua por Su propia potencia interna, y yo adoro a esa Divinidad Suprema original.
“Debido a Su respiración, innumerables universos llegan a existir, y cuando Él retira Su aliento se produce la disolución de todos los señores de los universos. Esa porción plenaria del Señor Supremo se llama Mahā – Viṣṇu , y Él es parte de la parte del Señor Kṛṣṇa . Adoro a Govinda , el Señor original”.
Después de la disolución de las manifestaciones materiales, el Señor y Su reino más allá del Océano Causal no desaparecen, ni tampoco sus habitantes, los asociados del Señor. Los asociados del Señor son mucho más numerosos que las entidades vivientes que han olvidado al Señor debido a la asociación material. Aquí se refuta la explicación impersonalista de la palabra aham en los cuatro versos del Bhāgavatam original ( aham evāsam evāgre , etc.). El Señor y Sus asociados eternos permanecen después de la disolución. La pregunta de Vidura sobre esas personas es una clara indicación de la existencia de toda la parafernalia del Señor. Esto también se confirma en el Kāśī – khaṇḍa , citado tanto por Jīva Gosvāmī como por Śrīla Viśvanātha Cakravartī , quienes siguen los pasos de Śrīla Śrīdhara Svāmī .
na cyavante hi yad – bhaktā
mahatyāṁ pralayāpadi
ato ‘cyuto ‘khile loke
sa ekaḥ sarva -go ‘vyayaḥ
“Los devotos del Señor nunca aniquilan sus existencias individuales, incluso después de la disolución de toda la manifestación cósmica. El Señor y los devotos que se asocian con Él son siempre eternos, tanto en el mundo material como en el espiritual”.
TEXTO 38
puruṣasya ca saṁsthānaṁ
svarūpaṁ vā parasya ca
jñānaṁ ca naigamaṁ yat tad
guru-śiṣya-prayojanam
SINÓNIMOS
puruṣasya —de la entidad viviente; ca —también; saṁsthānam —existencia; svarūpam —identidad; vā —ya sea, o; parasya —del Supremo; ca —también; jñānam —conocimiento; ca —también; naigamam —en el asunto de los Upaniṣads; yat —eso; tat —lo mismo; guru —maestro espiritual; śiṣya —discípulo; Prayojanam —necesidad.
TRADUCCIÓN
¿Cuáles son las verdades sobre las entidades vivientes y la Suprema Personalidad de Dios? ¿Cuáles son sus identidades? ¿Cuáles son los valores específicos del conocimiento de los Vedas y cuáles son las necesidades del maestro espiritual y sus discípulos?
SIGNIFICADO
Las entidades vivientes son constitucionalmente servidores del Señor y pueden aceptar todo tipo de servicio de todos. Se declara claramente (Bg. 5.29 ) que el Señor es el disfrutador supremo de los beneficios de todos los sacrificios y penitencias, el propietario de todo lo que se manifiesta y el amigo de todas las entidades vivientes. Esa es Su verdadera identidad. Por lo tanto, cuando la entidad viviente acepta esta propiedad suprema del Señor y actúa en esa actitud, retoma su verdadera identidad. Para elevar a la entidad viviente a este nivel de conocimiento, es necesaria la asociación espiritual. El maestro espiritual genuino desea que sus discípulos conozcan el proceso de rendir servicio trascendental al Señor, y los discípulos también saben que tienen que aprender acerca de la relación eterna entre Dios y la entidad viviente a través de un alma autorrealizada. Para difundir el conocimiento trascendental uno debe retirarse de las actividades mundanas basándose en la iluminación en el conocimiento en términos de la sabiduría védica. Esa es la suma y sustancia de todas las preguntas de este versículo.
TEXTO 39
nimittāni ca tasyeha
proktāny anagha-sūribhiḥ
svato jñānaṁ kutaḥ puṁsāṁ
bhaktir vairagyam eva va
SINÓNIMOS
nimittāni —la fuente del conocimiento; ca —también; tasya —de ese conocimiento; iha —en este mundo; proktāni —mencionado; anagha —impecable; sūribhiḥ —por los devotos; svataḥ —autosuficiente; jñānam —conocimiento; kutaḥ —cómo; puṁsām —de la entidad viviente; bhaktiḥ —servicio devocional; vairāgyam —desapego; eva —ciertamente; vā —también.
TRADUCCIÓN
Devotos inmaculados del Señor han mencionado la fuente de tal conocimiento. ¿Cómo podría uno tener conocimiento del servicio devocional y del desapego sin la ayuda de esos devotos?
SIGNIFICADO
Hay muchas personas inexpertas que abogan por la autorrealización sin la ayuda de un maestro espiritual. Denuncian la necesidad del maestro espiritual y tratan de ocupar su lugar propagando la teoría de que un maestro espiritual no es necesario. El Śrīmad- Bhāgavatam , sin embargo, no aprueba este punto de vista. Incluso el gran erudito trascendental Vyāsadeva necesitaba un maestro espiritual, y bajo la instrucción de su maestro espiritual, Nārada , preparó esta literatura sublime, el Śrīmad- Bhāgavatam . Incluso el Señor Caitanya , aunque es Kṛṣṇa mismo, aceptó un maestro espiritual; incluso el Señor Kṛṣṇa aceptó un maestro espiritual, Sāndīpani Muni , para poder iluminarse; y todos los ācāryas y santos del mundo tenían maestros espirituales. En el Bhagavad- gītā , Arjuna aceptó al Señor Kṛṣṇa como su maestro espiritual, aunque no era necesaria esa declaración formal. Entonces, en todos los casos, no hay duda sobre la necesidad de aceptar un maestro espiritual. La única estipulación es que el maestro espiritual debe ser genuino; es decir, el maestro espiritual debe estar en la cadena apropiada de sucesión discipular, llamada sistema paramparā .
Los sūris son grandes eruditos, pero es posible que no siempre sean anagha o impecables. El anagha -sūri es aquel que es un devoto puro del Señor. Aquellos que no son devotos puros del Señor, o que no desean estar al mismo nivel que Él, no son anagha -sūri. Los devotos puros han preparado muchos libros de conocimiento basándose en Escrituras autorizadas. Śrīla Rūpa Gosvāmī y sus asistentes, bajo las instrucciones del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu , han escrito diversas literaturas para guiar a los futuros devotos, y cualquiera que se tome muy en serio el deseo de elevarse al nivel de un devoto puro del Señor debe aprovecharlas. de esas literaturas.
TEXTO 40
etān me pṛccataḥ praśnān
hareḥ karma-vivitsayā
brūhi me ‘jñasya mitratvād
ajayā naṣṭa-cakṣuṣaḥ
SINÓNIMOS
etān —todos estos; yo mio; pṛcchataḥ —de aquel que pregunta; praśnān —preguntas; hareḥ —del Señor Supremo; karma —pasatiempos; vivitsayā —deseando saber; brūhi —por favor, describe; yo —a mí; ajñasya —de aquel que es ignorante; mitratvāt —debido a la amistad; ajayā —por la energía externa; naṣṭa – cakṣuṣaḥ —aquellos que han perdido la visión.
TRADUCCIÓN
Mi querido sabio, te he planteado todas estas preguntas con miras a conocer los pasatiempos de Hari , la Suprema Personalidad de Dios. Eres amigo de todos, así que por favor descríbelos para todos aquellos que han perdido la visión.
SIGNIFICADO
Vidura planteó muchas variedades de preguntas con miras a comprender los principios del servicio amoroso trascendental al Señor. Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 2.41 ), el servicio devocional al Señor es uno, y la mente del devoto no se desvía hacia las muchas ramas de incertidumbre. El propósito de Vidura era situarse en ese servicio al Señor en el que uno se sumerge sin desvío. Reclamó la amistad de Maitreya Muni , no porque fuera hijo de Maitreya sino porque Maitreya era en realidad amigo de todos los que habían perdido su visión espiritual debido a la influencia material.
TEXTO 41
sarve vedāś ca yajñāś ca
tapo dānāni cānagha
jīvābhaya-pradānasya
na kurvīran kalām api
SINÓNIMOS
sarve —toda clase de; vedāḥ —divisiones de los Vedas; ca —también; yajñāḥ —sacrificios; ca —también; tapaḥ —penitencias; dānāni —caridades; ca —y; anagha —¡oh, el inmaculado!; jīva —la entidad viviente; abhaya —inmunidad a los dolores materiales; pradānasya —de aquel que da esa seguridad; na —no; kurvīran —puede él igualar; kalām —incluso parcialmente; api —ciertamente.
TRADUCCIÓN
Oh, inmaculado, tus respuestas a todas estas preguntas te otorgarán inmunidad de todas las miserias materiales. Tal caridad es mayor que todas las caridades, sacrificios, penitencias, etc., védicos.
SIGNIFICADO
La obra de caridad más perfecta y suprema es dar a la gente en general inmunidad contra las ansiedades de la existencia material. Esto sólo puede lograrse realizando actividades de servicio devocional al Señor. Semejante conocimiento es incomparable. El cultivo del conocimiento de los Vedas, la realización de sacrificios y la distribución de generosas obras de caridad, en conjunto, no pueden formar ni siquiera parte de la inmunidad contra los dolores de la existencia material que se obtiene mediante el servicio devocional. La caridad de Maitreya no sólo ayudará a Vidura , sino que, debido a su naturaleza universal, liberará a todos los demás en todos los tiempos. Por tanto Maitreya es inmortal.
TEXTO 42
śrī-śuka uvāca
sa ittham āpṛṣṭa-purāṇa-kalpaḥ
kuru-pradhānena muni-pradhānaḥ
pravṛddha-harṣo bhagavat-kathāyāṁ
sañcoditas taṁ prahasann ivāha
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; saḥ —él; ittham —así; āpṛṣṭa —siendo interrogado; purāṇa – kalpaḥ —aquel que sabe explicar los suplementos de los Vedas (los Purāṇas ); kuru – pradhānena —por el jefe de los Kurus; muni – pradhānaḥ —el principal entre los sabios; pravṛddha —suficientemente enriquecido; harṣaḥ —satisfacción; bhagavat —la Personalidad de Dios; kathāyām —en los temas de; sañcoditaḥ —estando así infundido; tam —a Vidura ; prahasan —con sonrisas; iva —así; āha —respondió.
TRADUCCIÓN
Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Así, el jefe de los sabios, que siempre estaba entusiasmado por describir temas relacionados con la Personalidad de Dios, comenzó a narrar la explicación descriptiva de los Purāṇas, estando así infundido por Vidura . Se sintió muy animado al hablar sobre las actividades trascendentales del Señor.
SIGNIFICADO
Grandes sabios eruditos como Maitreya Muni siempre están muy entusiasmados al describir las actividades trascendentales del Señor. Maitreya Muni , al ser invitado así por Vidura a hablar, parecía sonreír porque en realidad sentía bienaventuranza trascendental.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Séptimo del Tercer Canto del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “Más investigaciones de Vidura ”.