Manifestación de Brahmā de Garbhodakaśāyī Viṣṇu

TEXTO 1
maitreya uvaca
sat-sevanīyo bata pūru-vaṁśo
yal loka-pālo bhagavat-pradhānaḥ
babhūvithehājita-kīrti-mālāṁ
pade pade nūtanayasy abhīkṣṇam
SINÓNIMOS
maitreyaḥ uvāca —Śrī Maitreya Muni dijo; sat – sevanīyaḥ — digno de servir a los devotos puros; bata —oh, ciertamente; pūru – vaṁśaḥ —los descendientes del rey Pūru ; yat —porque; loka – pālaḥ —los reyes son; bhagavat – pradhānaḥ —principalmente devoto de la Personalidad de Dios; babhūvitha —tú también naces; iha —en esto; ajita —el ​​Señor, que es invencible; kīrti – mālām —cadena de actividades trascendentales; pade pade —paso a paso; nūtanayasi —volviéndose cada vez más nuevo; abhīkṣṇam —siempre.
TRADUCCIÓN
El gran sabio Maitreya Muni dijo a Vidura : La dinastía real del rey Pūru es digna de servir a los devotos puros porque todos los descendientes de esa familia son devotos de la Personalidad de Dios. Tú también naces en esa familia, y es maravilloso que gracias a tu intento los pasatiempos trascendentales del Señor sean cada vez más nuevos a cada momento.
SIGNIFICADO
El gran sabio Maitreya agradeció a Vidura y lo elogió haciendo referencia a las glorias de su familia. La dinastía Pūru estuvo llena de devotos de la Personalidad de Dios y, por lo tanto, fue gloriosa. Como no estaban apegados al Brahman impersonal ni al Paramātmā localizado , sino directamente a Bhagavān , la Personalidad de Dios, eran dignos de ofrecer servicio al Señor y a Sus devotos puros. Como Vidura era uno de los descendientes de esa familia, naturalmente se dedicó a difundir ampliamente las siempre nuevas glorias del Señor. Maitreya se sintió feliz de tener una compañía tan gloriosa como Vidura . Consideraba que la compañía de Vidura era muy deseable porque esa asociación puede acelerar las propensiones latentes al servicio devocional.
TEXTO 2
entonces ‘haṁ nṛṇāṁ kṣulla-sukhāya duḥkhaṁ
mahad gatānāṁ viramāya tasya
pravartaye bhāgavataṁ purāṇaṁ
yad āha sākṣād bhagavān ṛṣibhyaḥ
SINÓNIMOS
saḥ —eso; aham —yo; nṛṇām —del ser humano; kṣulla —muy poco; sukhāya —para la felicidad; duḥkham —angustia; mahat —genial; gatānām —entraron en; viramāya —para mitigar; tasya —suyo; pravartaye —al principio; bhāgavatam — Śrīmad- Bhāgavatam ; purāṇam —suplemento védico; yat —que; āha —dijo; sākṣāt —directamente; bhagavān —la Personalidad de Dios; ṛṣibhyaḥ —a los sabios.
TRADUCCIÓN
Permítanme comenzar ahora a hablar sobre el Bhāgavata Purāṇa , que la Personalidad de Dios habló directamente a los grandes sabios para beneficio de aquellos que están enredados en extremas miserias en aras de muy poco placer.
SIGNIFICADO
El sabio Maitreya propuso hablar sobre el Śrīmad- Bhāgavatam porque fue compilado especialmente, y tradicionalmente viene en la sucesión discipular, para la solución de todos los problemas de la sociedad humana. Sólo aquel que es afortunado puede tener la oportunidad de escuchar el Śrīmad- Bhāgavatam en compañía de devotos puros del Señor. Bajo el hechizo de la energía material, las entidades vivientes quedan atrapadas en el cautiverio de muchas dificultades simplemente por un poco de felicidad material. Se dedican a actividades fruitivas sin conocer las implicaciones. Bajo la falsa impresión de que el cuerpo es el yo, las entidades vivientes tontamente se relacionan con muchísimos apegos falsos. Piensan que pueden dedicarse a la parafernalia materialista para siempre. Este grave concepto erróneo de la vida es tan fuerte que la persona sufre continuamente, vida tras vida, bajo la energía externa del Señor. Si uno entra en contacto con el libro Bhāgavatam así como con el devoto bhāgavata , que sabe qué es el Bhāgavatam , entonces ese hombre afortunado sale del enredo material. Por lo tanto, Śrī Maitreya Muni , por compasión hacia los hombres que sufren en el mundo, se propone hablar sobre el Śrīmad- Bhāgavatam primero y último.
TEXTO 3
āsīnam urvyāṁ bhagavantam ādyaṁ
saṅkarṣaṇaṁ devam akuṇṭha-sattvam
vivitsavas tattvam ataḥ parasya
kumāra-mukhyā munayo ‘nvapṛcchan
SINÓNIMOS
āsīnam —sentado; urvyām —en el fondo del universo; bhagavantam —al Señor; ādyam —el original; saṅkarṣaṇam — Saṅkarṣaṇa ; devam —la Personalidad de Dios; akuṇṭha – sattvam —conocimiento inquebrantable; vivitsavaḥ —sintiendo curiosidad por saber; tattvam ataḥ —verdad como ésta; parasya —con respecto a la Suprema Personalidad de Dios; kumāra —el niño santo; mukhyāḥ —encabezados por; munayaḥ —grandes sabios; anvapṛcchan —preguntó así.
TRADUCCIÓN
Hace algún tiempo, siendo curioso por saber, Sanat – kumāra , el jefe de los niños santos, acompañado por otros grandes sabios, preguntó exactamente como tú acerca de las verdades acerca de Vāsudeva , el Supremo, al Señor Saṅkarṣaṇa , quien está sentado en la parte inferior. del universo.
SIGNIFICADO
Esto es para aclarar la afirmación de que el Señor habló directamente sobre el Śrīmad- Bhāgavatam . A continuación se explica cuándo y a quién se habló el Bhāgavatam . Grandes sabios como Sanat – kumāra formularon preguntas similares a las planteadas por Vidura , y el Señor Saṅkarṣaṇa , la expansión plenaria del Supremo Señor Vāsudeva , las respondió.
TEXTO 4
svam eva dhiṣṇyaṁ bahu mānayantaṁ
yad vāsudevābhidham āmananti
pratyag-dhṛtākṣāmbuja-kośam īṣad
unmīlayantaṁ vibudhodayāya
SINÓNIMOS
svam —Él mismo; eva —así; dhiṣṇyam —situado; bahu —en gran medida; mānayantam —estimado; yat —aquello que; vāsudeva — el Señor Vāsudeva ; abhidham —por el nombre; āmananti —reconocer; pratyak – dhṛta – akṣa —ojos dispuestos a la introspección; ambuja – kośam —ojo como loto; īṣat —ligeramente; unmīlayantam —abierto; vibudha —de los grandes sabios; udayāya —para avanzar.
TRADUCCIÓN
En ese momento, el Señor Saṅkarṣaṇa estaba meditando en Su Señor Supremo, a quien los eruditos estiman como el Señor Vāsudeva , pero, en aras del avance de los grandes sabios eruditos, Él abrió levemente Sus ojos de loto y comenzó a hablar.
TEXTO 5
svardhuny-udārdraiḥ sva-jaṭā-kalāpair
upaspṛśantaś caraṇopadhānam
padmaṁ yad arcanty ahi-rāja-kanyāḥ
sa-prema nānā-balibhir varārthāḥ
SINÓNIMOS
svardhunī – uda —por el agua del Ganges; ārdraiḥ —siendo humedecido; sva – jaṭā —mechón de pelos; kalāpaiḥ —situado en la cabeza; upaspṛśantaḥ —al tocar así; caraṇa – upadhānam —el refugio de Sus pies; padmam —el refugio de lotos; yat —aquello que; arcanti —adoraciones; ahi – rāja —el rey serpiente; kanyāḥ —hijas; sa – prema —con gran devoción; nānā —varios; balibhiḥ —parafernalia; vara – arthāḥ — deseando tener maridos.
TRADUCCIÓN
Los sabios vinieron desde los planetas más elevados hasta la región inferior a través del agua del Ganges y, por lo tanto, el cabello de sus cabezas estaba mojado. Tocaron los pies de loto del Señor, que las hijas del rey serpiente adoran con diversos parafernalia cuando desean buenos maridos.
SIGNIFICADO
El agua del Ganges fluye directamente desde los pies de loto de Viṣṇu , y su curso va desde el planeta más elevado del universo hasta el más bajo. Los sabios bajaron de Satyaloka aprovechando el agua que fluía, un proceso de transporte posible gracias al poder del yoga místico . Si un río fluye miles y miles de kilómetros, un yogī perfecto puede transportarse inmediatamente de un lugar a otro simplemente sumergiéndose en su agua. El Ganges es el único río celestial que fluye por todo el universo, y los grandes sabios viajan por todo el universo a través de este río sagrado. La afirmación de que tenían el cabello mojado indica que lo humedecían directamente el agua que provenía de los pies de loto de Viṣṇu (el Ganges). Quien toca la cabeza con el agua del Ganges seguramente toca directamente los pies de loto del Señor y puede liberarse de todos los efectos de los actos pecaminosos. Si después de bañarse en el Ganges o de ser lavado de todos los pecados, un hombre se protege de cometer más actos pecaminosos, entonces ciertamente está liberado. Pero si vuelve a emprender actividades pecaminosas, su baño en el Ganges es tan bueno como el del elefante, que se baña muy bien en un río pero luego lo estropea todo cubriéndose con polvo en la tierra.
TEXTO 6
muhur gṛṇanto vacasānurāga-
skhalat-padenāsya kṛtāni taj-jñāḥ
kirīṭa-sāhasra-maṇi-praveka-
pradyotitoddāma-phaṇā-sahasram
SINÓNIMOS
muhuḥ —una y otra vez; gṛṇantaḥ —glorificando; vacasā —con palabras; anurāga —con gran afecto; skhalat – padena —con ritmo simétrico; asya —del Señor; kṛtāni —actividades; tat – jñāḥ —aquellos que conocen los pasatiempos; kirīṭa —cascos; sāhasra —miles; maṇi – praveka — resplandeciente refulgencia de las piedras valiosas; pradyotita —que emana de; uddāma —elevado; phaṇā —capuchas; sahasram —miles.
TRADUCCIÓN
Los cuatro Kumāras, encabezados por Sanat – kumāra , quienes conocían los pasatiempos trascendentales del Señor, glorificaron al Señor con acentos rítmicos con palabras seleccionadas llenas de afecto y amor. En ese momento, el Señor Saṅkarṣaṇa , con Sus miles de capuchas levantadas, comenzó a irradiar una refulgencia desde las piedras brillantes sobre Su cabeza.
SIGNIFICADO
A veces se dirige al Señor como uttamaśloka , que significa “aquel a quien los devotos adoran con palabras seleccionadas”. Una profusión de esas palabras seleccionadas proviene de un devoto que está completamente absorto en el afecto y el amor por el servicio devocional del Señor. Hay muchos casos en los que incluso un niño pequeño que era un gran devoto del Señor podía ofrecer excelentes oraciones con las palabras más selectas para glorificar los pasatiempos del Señor. En otras palabras, sin el desarrollo de un afecto y un amor excelentes, uno no puede ofrecer oraciones al Señor de manera adecuada.
TEXTO 7
proktaṁ kilaitad bhagavattamena
nivṛtti-dharmābhiratāya tena
sanat-kumārāya sa cāha pṛṣṭaḥ
sāṅkhyāyanāyāṅga dhṛta-vratāya
SINÓNIMOS
proktam —se dijo; kila —ciertamente; etat —esto; bhagavattamena —por el Señor Saṅkarṣaṇa ; nivṛtti —renuncia; dharma – abhiratāya —a aquel que ha hecho este voto religioso; tena —por Él; sanat – kumārāya — a Sanat – kumāra ; saḥ —él; ca —también; āha —dijo; pṛṣṭaḥ —cuando se le preguntó; sāṅkhyāyanāya —al gran sabio Sāṅkhyāyana; aṅga —mi querido Vidura ; dhṛta – vratāya —a aquel que ha hecho ese voto.
TRADUCCIÓN
Así, el Señor Saṅkarṣaṇa expresó el significado del Śrīmad- Bhāgavatam al gran sabio Sanat – kumāra , que ya había hecho el voto de renunciación. Sanat – kumāra también, a su vez, cuando Sāṅkhyāyana Muni le preguntó , explicó el Śrīmad- Bhāgavatam tal como lo había oído de Saṅkarṣaṇa .
SIGNIFICADO
Ésa es la manera del sistema paramparā . Aunque Sanat – kumāra , el conocido gran santo Kumāra , se encontraba en la etapa perfecta de la vida, aun así escuchó el mensaje del Śrīmad- Bhāgavatam del Señor Saṅkarṣaṇa . De manera similar, cuando Sāṅkhyāyana Ṛṣi le interrogó, le habló el mismo mensaje que había oído del Señor Saṅkarṣaṇa . En otras palabras, a menos que uno escuche a la autoridad adecuada, no puede convertirse en predicador. Por lo tanto, en el servicio devocional, dos elementos de los nueve, a saber, escuchar y cantar, son los más importantes. Sin oír bien, no se puede predicar el mensaje del conocimiento védico.
TEXTO 8
sāṅkhyāyanaḥ pāramahaṁsya-mukhyo
vivakṣamāṇo bhagavad-vibhūtīḥ
jagāda so ‘smad-gurave ‘nvitāya
parāśarāyātha bṛhaspateś ca
SINÓNIMOS
sāṅkhyāyanaḥ —el gran sabio Sāṅkhyāyana; pāramahaṁsya – mukhyaḥ —el principal de todos los trascendentalistas; vivakṣamāṇaḥ —mientras recita; bhagavat – vibhūtīḥ —las glorias del Señor; jagāda —explicó; saḥ —él; asmat —de mí; gurave —al maestro espiritual; anvitāya —siguió; parāśarāya —al sabio Parāśara ; atha bṛhaspateḥ ca —también a Bṛhaspati .
TRADUCCIÓN
El gran sabio Sāṅkhyāyana era el principal entre los trascendentalistas, y cuando estaba describiendo las glorias del Señor en términos del Śrīmad- Bhāgavatam , sucedió que mi maestro espiritual, Paraśara , y Bṛhaspati lo escucharon.
TEXTO 9
provāca mahyaṁ sa dayālur ukto
muniḥ pulastyena purāṇam ādyam
entonces ‘haṁ tavaitat kathayāmi vatsa
śraddhālave nityam anuvratāya
SINÓNIMOS
provāca —dijo; mahyam —a mí; saḥ —él; dayāluḥ— de buen corazón; uktaḥ —antes mencionado; muniḥ —sabio; pulastyena —por el sabio Pulastya ; purāṇam ādyam —el más destacado de todos los Purāṇas; saḥ aham —eso también yo; tava —a ti; etat —esto; kathayāmi —hablará; vatsa —mi querido hijo; śraddhālave —a aquel que es fiel; nityam —siempre; anuvratāya —a aquel que es un seguidor.
TRADUCCIÓN
El gran sabio Parāśara , como se mencionó anteriormente, siguiendo el consejo del gran sabio Pulastya , me habló del más importante de los Purāṇas [ Bhāgavatam ]. También te lo describiré, mi querido hijo, en términos de mi oído, porque tú eres siempre mi fiel seguidor.
SIGNIFICADO
El gran sabio de nombre Pulastya es el padre de todos los descendientes demoníacos. Érase una vez, Parāśara comenzó un sacrificio en el que todos los demonios debían ser quemados vivos porque su padre había sido asesinado y devorado por uno de ellos. El gran sabio Vasiṣṭha Muni llegó al sacrificio y pidió a Parāśara que detuviera la acción mortal, y debido a la posición y el respeto de Vasiṣṭha en la comunidad de sabios, Parāśara no pudo negar la petición. Habiendo detenido Parāśara el sacrificio, Pulastya , el padre de los demonios, apreció su temperamento brahmínico y le dio la bendición de que en el futuro sería un gran orador de las Escrituras védicas llamadas Purāṇas, los suplementos de los Vedas. Pulastya apreció la acción de Parāśara porque Parāśara había perdonado a los demonios gracias a su poder brahmínico de perdón. Parāśara pudo demoler a todos los demonios en el sacrificio, pero consideró: “Los demonios están hechos de tal manera que devoran a las criaturas vivientes, hombres y animales, pero ¿por qué por eso debería retirar mi calificación brahmínica del perdón?” Como gran orador de los Purāṇas, Parāśara habló primero sobre el Śrīmad- Bhāgavata Purāṇa porque es el más importante de todos los Purāṇas. Maitreya Muni deseaba narrar el mismo Bhāgavatam que había escuchado de Paraśara , y Vidura estaba calificado para escucharlo debido a su fidelidad y a seguir las instrucciones recibidas de sus superiores. De modo que el Śrīmad- Bhāgavatam estaba siendo narrado desde tiempos inmemoriales por la sucesión discipular, incluso antes de la época de Vyāsadeva. Los supuestos historiadores calculan que los Purāṇas tienen sólo unos pocos cientos de años, pero en realidad los Purāṇas existieron desde tiempos inmemoriales, antes de todos los cálculos históricos de los mundanos y los filósofos especulativos.
TEXTO 10
udāplutaṁ viśvam idaṁ tadāsīd
yan nidrayāmīlita-dṛṅ nyamīlayat
ahīndra-talpe ‘dhiśayāna ekaḥ
kṛta-kṣaṇaḥ svātma-ratau nirīhaḥ
SINÓNIMOS
uda —agua; āplutam —sumergido en; viśvam —los tres mundos; idam —esto; tadā —en ese momento; āsīt —así permaneció; yat —en el cual; nidrayā —en sueño; amīlita —cerrado; dṛk —ojos; nyamīlayat —no completamente cerrado; ahi – indra —la gran serpiente Ananta ; talpe —en el lecho de; adhiśayānaḥ —acostado sobre; ekaḥ —solo; kṛta – kṣaṇaḥ —estando ocupado; sva – ātma – ratau —disfrutando de Su potencia interna; nirīhaḥ —sin ninguna parte de energía externa.
TRADUCCIÓN
En aquel momento en que los tres mundos estaban sumergidos en agua, Garbhodakaśāyī Viṣṇu estaba solo, acostado en Su cama, la gran serpiente Ananta , y aunque parecía estar dormido en Su propia potencia interna, libre de la acción de la energía externa, Sus ojos no estaban completamente cerrados.
SIGNIFICADO
El Señor disfruta eternamente de bienaventuranza trascendental mediante Su potencia interna, mientras que la potencia externa permanece suspendida durante el tiempo de la disolución de la manifestación cósmica.
TEXTO 11
entonces ‘ntaḥ śarīre ‘rpita-bhūta-sūkṣmaḥ
kālātmikāṁ śaktim udīrayāṇaḥ
uvāsa tasmin salile pade sve
yathānalo dāruṇi ruddha-vīryaḥ
SINÓNIMOS
saḥ —el Señor Supremo; antaḥ —dentro; śarīre —en el cuerpo trascendental; arpita —mantenido; bhūta —elementos materiales; sūkṣmaḥ —sutil; kāla – ātmikām —la forma del tiempo; śaktim —energía; udīrayāṇaḥ —vigorizante; uvāsa —residía; tasmin —allí; salile —en el agua; pade —en el lugar; sve —los suyos; yathā —tanto como; analaḥ —fuego; dāruṇi —en la leña; ruddha – vīryaḥ —fuerza sumergida.
TRADUCCIÓN
Así como la fuerza del fuego dentro de la leña, el Señor permaneció dentro del agua de disolución, sumergiendo a todas las entidades vivientes en sus cuerpos sutiles. Yacía en la energía autovigorizada llamada kāla .
SIGNIFICADO
Después de que los tres mundos (los sistemas planetarios superior, inferior y medio) se fusionaron en el agua de la disolución, las entidades vivientes de los tres mundos permanecieron en sus cuerpos sutiles gracias a la energía llamada kāla . En esta disolución, los cuerpos densos se volvieron no manifiestos, pero los cuerpos sutiles existieron, tal como el agua de la creación material. Así, la energía material no quedó completamente disuelta, como ocurre en la disolución total del mundo material.
TEXTO 12
catur-yugānāṁ ca sahasram apsu
svapan svayodīritayā sva-śaktyā
kālākhyayāsādita-karma-tantro
lokān apītān dadṛśe sva-dehe
SINÓNIMOS
catuḥ —cuatro; yugānām —de los milenios; ca —también; sahasram —mil; apsu —en el agua; svapan —soñando mientras dormía; svayā —con Su potencia interna; udīritayā —para un mayor desarrollo; sva – śaktyā —por Su propia energía; kāla – ākhyayā —con el nombre kāla ; āsādita —estando tan ocupada; karma – tantraḥ —en materia de actividades fruitivas; lokān —todas las entidades vivientes; apītān —azulado; dadṛśe —lo vio así; sva – dehe — en Su propio cuerpo.
TRADUCCIÓN
El Señor yació durante cuatro mil ciclos yuga en Su potencia interna, y gracias a Su energía externa parecía estar durmiendo dentro del agua. Cuando las entidades vivientes salían para seguir desarrollando sus actividades fruitivas, impulsadas por la energía llamada kāla – śakti , Él vio Su cuerpo trascendental de color azulado.
SIGNIFICADO
En el Viṣṇu Purāṇa , kāla – śakti se menciona como avidyā . El síntoma de la influencia de kāla – śakti es que uno tiene que trabajar en el mundo material para obtener resultados fruitivos. En el Bhagavad- gītā se describe a los trabajadores fruitivos como mūḍhas, o tontos. Esas necias entidades vivientes están muy entusiasmadas por trabajar para obtener algún beneficio temporal dentro del cautiverio perpetuo. Uno se considera muy inteligente durante toda su vida si es capaz de dejar detrás de sí un gran patrimonio para sus hijos, y para lograr este beneficio temporal se arriesga a realizar todas las actividades pecaminosas, sin saber que tales actividades lo mantendrán perpetuamente atado. por los grilletes de la esclavitud material. Debido a esa mentalidad contaminada y a los pecados materiales, la combinación agregada de entidades vivientes parecía ser azulada. Ese ímpetu de actividad para obtener resultados fruitivos es posible gracias al dictado de la energía externa del Señor, kāla .
TEXTO 13
tasyārtha-sūkṣmābhiniviṣṭa-dṛṣṭer
antar-gato ‘rtho rajasā tanīyān
guṇena kālānugatena viddhaḥ
sūṣyaṁs tadābhidyata nābhi-deśāt
SINÓNIMOS
tasya —Suyo; artha —sujeto; sūkṣma —sutil; abhiniviṣṭa – dṛṣṭeḥ — de aquel cuya atención estaba fija; antaḥ – gataḥ —interno; arthaḥ —propósito; rajasā —por la modalidad de la pasión de la naturaleza material; tanīyān —muy sutil; guṇena —por las cualidades; kāla – anugatena —a su debido tiempo; viddhaḥ —agitado; sūṣyan —generando; tadā —entonces; abhidyata —atravesado; nābhi – deśāt —del abdomen.
TRADUCCIÓN
El tema sutil de la creación, en el cual estaba fijada la atención del Señor, fue agitado por la modalidad material de la pasión, y así la forma sutil de la creación atravesó Su abdomen.
TEXTO 14
sa padma-kośaḥ sahasodatiṣṭhat
kālena karma-pratibodhanena
sva-rociṣā tat salilaṁ viśālaṁ
vidyotayann arka ivātma-yoniḥ
SINÓNIMOS
saḥ —eso; padma – kośaḥ —brote de una flor de loto; sahasā —de repente; udatiṣṭhat —apareció; kālena —por el tiempo; karma —actividades fruitivas; pratibodhanena —despertar; sva – rociṣā —por su propia refulgencia; tat —eso; salilam —agua de devastación; viśālam —vasto; vidyotayan —iluminando; arkaḥ —el sol; iva —como; ātma – yoniḥ— que se genera a partir de la Personalidad de Viṣṇu .
TRADUCCIÓN
Atravesándola, esta forma total de la actividad fruitiva de las entidades vivientes tomó la forma del capullo de una flor de loto generada a partir de la Personalidad de Viṣṇu , y por Su voluntad suprema, lo iluminó todo, como el sol, y secó el vasto universo. aguas de devastación.
TEXTO 15
tal loka-padmaṁ sa u eva viṣṇuḥ
prāvīviśat sarva-guṇāvabhāsam
tasmin svayaṁ vedamayo vidhātā
svayambhuvaṁ yaṁ sma vadanti so ‘bhūt
SINÓNIMOS
tat —eso; loka —universal; padmam —flor de loto; saḥ —Él; u —ciertamente; eva —de hecho; viṣṇuḥ —el Señor; prāvīviśat —entró en; sarva —todos; guṇa – avabhāsam —reservorio de todas las modalidades de la naturaleza; tasmin —en el cual; svayam —en persona; veda – mayaḥ —la personalidad de la sabiduría védica; vidhātā —controlador del universo; svayam – bhuvam —nacido por sí mismo; yam —a quién; sma —en el pasado; vadanti —dices; saḥ —él; abhūt —generado.
TRADUCCIÓN
En esa flor de loto universal, el Señor Viṣṇu entró personalmente como Superalma, y ​​cuando quedó así impregnada de todas las modalidades de la naturaleza material, se generó la personalidad de la sabiduría védica, a quien llamamos el nacido por sí mismo.
SIGNIFICADO
Esta flor de loto es la forma virāṭ universal , o la forma gigantesca del Señor en el mundo material. Se amalgama en la Personalidad de Dios Viṣṇu , en Su abdomen, en el momento de la disolución, y se manifiesta en el momento de la creación. Esto se debe a Garbhodakaśāyī Viṣṇu , quien entra en cada uno de los universos. En esta forma está la suma total de todas las actividades fruitivas de las entidades vivientes condicionadas por la naturaleza material, y la primera de ellas, a saber, Brahmā , o el controlador del universo, se genera a partir de esta flor de loto. Este ser viviente primogénito, a diferencia de todos los demás, no tiene un padre material, y por eso se le llama nacido por sí mismo, o svayambhū . Se acuesta con Nārāyaṇa en el momento de la devastación, y cuando hay otra creación, nace de esta manera. De esta descripción tenemos el concepto de tres: la forma virāṭ burda, el Hiraṇyagarbha sutil y la fuerza creativa material, Brahmā .
TEXTO 16
tasyāṁ sa camho-ruha-karṇikāyām
avasthito lokam apaśyamānaḥ
parikraman vyomni vivṛtta-netraś
catvāri lebhe ‘nudiśaṁ mukhāni
SINÓNIMOS
tasyām —en eso; saḥ — Brahmā ; ca —y; ambhaḥ —agua; ruha – karṇikāyām —verticilo del loto; avasthitaḥ —situado; lokam —el mundo; apaśyamānaḥ —sin poder ver; parikraman —circunvalando; vyomni —en el espacio; vivṛtta – netraḥ —mientras mueve los ojos; catvāri —cuatro; lebhe —logrado; anudiśam —en términos de dirección; mukhāni —cabezas.
TRADUCCIÓN
Brahmā , nacido de la flor de loto, no podía ver el mundo, aunque estaba situado en el verticilo. Por lo tanto, circunvaló todo el espacio y, mientras movía sus ojos en todas direcciones, logró cuatro cabezas en términos de las cuatro direcciones.
TEXTO 17
tasmād yugānta-śvasanāvaghūrṇa-
jalormi-cakrāt salilād virūḍham
upāśritaḥ kañjam u loka-tattvaṁ
nātmānam addhāvidad ādi-devaḥ
SINÓNIMOS
tasmāt —desde allí; yuga – anta — al final del milenio; śvasana —el aire de devastación; avaghūrṇa —debido al movimiento; jala —agua; ūrmi – cakrāt —fuera del círculo de olas; salilāt —del agua; virūḍham —situado sobre ellos; upāśritaḥ —teniendo el refugio de; kañjam —flor de loto; u —con asombro; loka – tattvam —el misterio de la creación; na —no; ātmānam —él mismo; addhā —perfectamente; avidat —podía entender; ādi – devaḥ —el primer semidiós.
TRADUCCIÓN
El Señor Brahmā , situado en ese loto, no podía comprender perfectamente la creación, el loto ni a sí mismo. Al final del milenio el aire de la devastación empezó a mover el agua y el loto en grandes ondas circulares.
SIGNIFICADO
El Señor Brahmā estaba perplejo acerca de Su creación, el loto y el mundo, a pesar de que trató de comprenderlos durante un milenio, que está más allá de todo cálculo en los años solares de los seres humanos. Por lo tanto, nadie puede conocer el misterio de la creación y la manifestación cósmica simplemente mediante la especulación mental. El ser humano está tan limitado en su capacidad que sin la ayuda del Supremo difícilmente puede comprender el misterio de la voluntad del Señor en términos de creación, continuidad y destrucción.
TEXTO 18
ka eṣa yo ‘sāv aham abja-pṛṣṭha
etat kuto vābjam ananyad apsu
asti hy adhastād iha kiñcanaitad
adhiṣṭhitaṁ yatra satā nu bhāvyam
SINÓNIMOS
kaḥ —quién; eṣaḥ —esto; yaḥ asau aham —que yo soy; abja – pṛṣṭhe — encima del loto; etat —esto; kutaḥ— de donde; vā —ya sea; abjam —flor de loto; ananyat —de lo contrario; apsu —en el agua; asti —hay; hola —ciertamente; adhastāt —desde abajo; iha —en esto; kiñcana —cualquier cosa; etat —esto; adhiṣṭhitam —situado; yatra —en el que; satā —automáticamente; nu —o no; bhāvyam —debe ser.
TRADUCCIÓN
El Señor Brahmā , en su ignorancia, contempló: ¿Quién soy yo que estoy situado en la cima de este loto? ¿De dónde ha brotado? Debe haber algo hacia abajo, y aquello de lo que ha crecido este loto debe estar dentro del agua.
SIGNIFICADO
El tema de las especulaciones de Brahmā al principio acerca de la creación de la manifestación cósmica sigue siendo un tema para los especuladores mentales. El hombre más inteligente es aquel que intenta encontrar la causa de su existencia personal y de toda la creación cósmica y así intenta encontrar la causa última. Si su intento se ejecuta adecuadamente con penitencias y perseverancia, seguramente se verá coronado por el éxito.
TEXTO 19
sa ittham udvīkṣya tad-abja-nāla-
nāḍībhir antar-jalam āviveśa
nārvag-gatas tat-khara-nāla-nāla-
nābhiṁ vicinvaṁs tad avindatājaḥ
SINÓNIMOS
saḥ —él ( Brahmā ); ittham —de esta manera; udvīkṣya —contemplando; tat —eso; abja —loto; nāla —tallo; nāḍībhiḥ —por la flauta; antaḥ – jalam —dentro del agua; āviveśa —entró en; na —no; arvāk – gataḥ —a pesar de entrar; tat – khara – nāla —el tallo del loto; nāla —tubería; nābhim —del ombligo; vicinvan —pensando mucho en ello; tat —eso; avindata —entendido; ajaḥ —el que nace por sí mismo.
TRADUCCIÓN
El Señor Brahmā , contemplando así, entró en el agua a través del canal del tallo del loto. Pero a pesar de entrar en el tallo y acercarse al ombligo de Viṣṇu , no pudo rastrear la raíz.
SIGNIFICADO
A fuerza del esfuerzo personal uno puede acercarse más al Señor, pero sin la misericordia del Señor no se puede llegar al punto final. Esa comprensión del Señor sólo es posible mediante el servicio devocional, como se confirma en el Bhagavad- gītā ( 18.55 ): bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ .
TEXTO 20
tamasy apāre vidurātma-sargaṁ
vicinvato ‘bhūt sumahāṁs tri-ṇemiḥ
yo deha-bhājāṁ bhayam īrayāṇaḥ
parikṣiṇoty āyur ajasya hetiḥ
SINÓNIMOS
tamasi apāre —debido a una forma ignorante de buscar; vidura —oh, Vidura ; ātma – sargam —la causa de su creación; vicinvataḥ —mientras contempla; abhūt —así fue; su – mahān —muy grande; tri – nemiḥ —tiempo de tres dimensiones; yaḥ —que; deha – bhājām —de los encarnados; bhayam —temor; īrayāṇaḥ —generando; parikṣiṇoti —disminuyendo los cien años; āyuḥ —duración de la vida; ajasya —de los que nacen por sí mismos; hetiḥ —la rueda del tiempo eterno.
TRADUCCIÓN
¡Oh, Vidura!, mientras buscaba de esa manera su existencia, Brahmā alcanzó su tiempo supremo, que es la rueda eterna en la mano de Viṣṇu y que genera miedo en la mente de la entidad viviente como el miedo a la muerte.
TEXTO 21
tato nivṛtto ‘pratilabdha-kāmaḥ
sva-dhiṣṇyam āsādya punaḥ sa devaḥ
śanair jita-śvāsa-nivṛtta-citto
nyaṣīdad ārūḍha-samādhi-yogaḥ
SINÓNIMOS
tataḥ —después; nivṛttaḥ —retirado de ese esfuerzo; apratilabdha – kāmaḥ —sin alcanzar el destino deseado; sva – dhiṣṇyam —propio asiento; āsādya —alcanzando; punaḥ —otra vez; saḥ —él; devaḥ —el semidiós; śanaiḥ —sin demora; jita – śvāsa —controlando la respiración; nivṛtta —retirado; cittaḥ —inteligencia; nyaṣīdat — se sentó; ārūḍha —en confianza; samādhi – yogaḥ —en meditación en el Señor.
TRADUCCIÓN
A partir de entonces, al no poder alcanzar el destino deseado, se retiró de esa búsqueda y regresó nuevamente a la cima del loto. Así, controlando todos los objetivos, concentró su mente en el Señor Supremo.
SIGNIFICADO
Samādhi implica concentrar la mente en la causa suprema de todo, incluso si uno no es consciente de si Su naturaleza real es personal, impersonal o localizada. La concentración de la mente en el Supremo es ciertamente una forma de servicio devocional. Dejar de esforzarse en los sentidos personales y concentrarse en la causa suprema es una señal de autoentrega, y cuando la autoentrega está presente, es una señal segura de servicio devocional. Todas y cada una de las entidades vivientes necesitan ocuparse en servicio devocional al Señor si desean comprender la causa última de su existencia.
TEXTO 22
kālena so ‘jaḥ puruṣāyuṣābhi-
pravṛtta-yogena virūḍha-bodhaḥ
svayaṁ tad antar-hṛdaye ‘vabhātam
apaśyatāpaśyata yan na pūrvam
SINÓNIMOS
kālena —a su debido tiempo; saḥ —él; ajaḥ — el Brahmā nacido por sí mismo; puruṣa – āyuṣā —por la duración de su edad; abhipravṛtta —estando ocupado; yogena —en meditación; virūḍha —desarrollado; bodhaḥ —inteligencia; svayam —automáticamente; tat antaḥ – hṛdaye —en el corazón; avabhātam —manifestado; apaśyata —vio; apaśyata —vio; yat —que; na —no; pūrvam —antes.
TRADUCCIÓN
Al final de los cien años de Brahmā, cuando completó su meditación, desarrolló el conocimiento requerido y, como resultado, pudo ver en su cabeza al Supremo dentro de sí mismo, a quien antes no podía ver ni con el mayor esfuerzo.
SIGNIFICADO
Sólo se puede experimentar al Señor Supremo mediante el proceso del servicio devocional y no mediante el esfuerzo personal de especulación mental. La edad de Brahmā se calcula en términos de años divya , que son distintos de los años solares de los seres humanos. Los años divya se calculan en el Bhagavad- gītā ( 8.17 ): sahasra – yuga -paryantam ahar yad brahmaṇo viduḥ . Un día de Brahmā equivale a mil veces el total de los cuatro yugas (calculados en 4.300.000 años). Sobre esa base, Brahmā meditó durante cien años antes de poder comprender la causa suprema de todas las causas, y luego escribió el Brahma – saṁhitā , que es aprobado y reconocido por el Señor Caitanya y en el que canta: govindam ādi – puruṣaṁ tam ahaṁ. bhajāmi **. Uno tiene que esperar la misericordia del Señor antes de poder rendirle servicio o conocerlo tal como Él es.
TEXTO 23
mṛṇāla-gaurāyata-śeṣa-bhoga-
paryaṅka ekaṁ puruṣaṁ śayānam
phaṇātapatrāyuta-mūrdha-ratna-
dyubhir hata-dhvānta-yugānta-toye
SINÓNIMOS
mṛṇāla —flor de loto; gaura —blanco por todas partes; āyata —gigantesco; śeṣa – bhoga —cuerpo de Śeṣa- nāga ; paryaṅke —en la cama; ekam —solo; puruṣam —la Persona Suprema; śayānam —estaba mintiendo; phaṇa – ātapatra —paraguas de una capucha de serpiente; āyuta —adornado con; mūrdha —cabeza; ratna —joyas; dyubhiḥ —por los rayos; hata – dhvānta —la oscuridad se disipó; yuga – anta —devastación; toye —en el agua.
TRADUCCIÓN
Brahmā pudo ver que sobre el agua había una gigantesca cama blanca parecida a un loto, el cuerpo de Śeṣa- nāga , sobre el cual yacía sola la Personalidad de Dios. Toda la atmósfera estaba iluminada por los rayos de las joyas que adornaban la capucha de Śeṣa- nāga , y esa iluminación disipó toda la oscuridad de esas regiones.
TEXTO 24
prekṣāṁ kṣipantaṁ haritopalādreḥ
sandhyābhra-nīver uru-rukma-mūrdhnaḥ
ratnodadhārauṣadhi-saumanasya
vana-srajo veṇu-bhujāṅghripāṅghreḥ
SINÓNIMOS
prekṣām —el panorama; kṣipantam —burlándose; harita —verde; upala —coral; adreḥ —del infierno; sandhyā – abhra – nīveḥ —del vestido del cielo vespertino; uru —genial; rukma —oro; mūrdhnaḥ —en la cima; ratna —joyas; udadhāra —cascadas; auṣadhi —hierbas; saumanasya —del paisaje; vana – srajaḥ —guirnalda de flores; veṇu —vestido; bhuja —manos; aṅghripa —árboles; aṅghreḥ —piernas.
TRADUCCIÓN
El brillo del cuerpo trascendental del Señor se burlaba de la belleza de la montaña de coral. La montaña de coral está muy bellamente vestida por el cielo del atardecer, pero el vestido amarillo del Señor se burlaba de su belleza. Hay oro en la cima de la montaña, pero el casco del Señor, adornado con joyas, se burlaba de él. Las cascadas de la montaña, las hierbas, etc., con un panorama de flores, parecen guirnaldas, pero el gigantesco cuerpo del Señor, y Sus manos y piernas, decoradas con joyas, perlas, hojas de tulasī y guirnaldas de flores, se burlaban de la escena de la montaña.
SIGNIFICADO
La belleza panorámica de la naturaleza, que sorprende a uno, puede tomarse como un reflejo pervertido del cuerpo trascendental del Señor. Por lo tanto, aquel que se siente atraído por la belleza del Señor ya no se siente atraído por la belleza de la naturaleza material, aunque no minimiza su belleza. En el Bhagavad- gītā ( 2.59 ) se describe que aquel que se siente atraído por param , el Supremo, ya no se siente atraído por nada inferior.
TEXTO 25
āyāmato vistarataḥ sva-māna-
dehena loka-traya-saṅgraheṇa
vicitra-divyābharaṇāṁśukānāṁ
kṛta-śriyāpāśrita-veṣa-deham
SINÓNIMOS
āyāmataḥ —por longitud; vistarataḥ —por anchura; sva – māna —según Su propia medida; dehena —por el cuerpo trascendental; loka – traya —los tres sistemas planetarios (superior, medio e inferior); saṅgraheṇa —por absorción total; vicitra —variado; divya —trascendental; ābharaṇa – aṁśukānām —rayos de los ornamentos; kṛta – śriyā apāśrita —belleza creada por esos vestidos y adornos; veṣa —vestida; deham —cuerpo trascendental.
TRADUCCIÓN
Su cuerpo trascendental, ilimitado en longitud y anchura, ocupaba los tres sistemas planetarios, superior, medio e inferior. Su cuerpo estaba autoiluminado por una vestimenta y una variedad incomparables y estaba debidamente adornado.
SIGNIFICADO
La longitud y la anchura del cuerpo trascendental de la Suprema Personalidad de Dios sólo pueden medirse con Su propia medida, porque Él es omnipenetrante en toda la manifestación cósmica completa. La belleza de la naturaleza material se debe a Su belleza personal; sin embargo, Él siempre está magníficamente vestido y adornado para demostrar Su variedad trascendental, que es tan importante en el avance del conocimiento espiritual.
TEXTO 26
puṁsāṁ sva-kāmāya vivikta-mārgair
abhyarcatāṁ kāma-dughāṅghri-padmam
pradarśayantaṁ kṛpayā nakhendu-
mayūkha-bhinnāṅguli-caru-patram
SINÓNIMOS
puṁsām —del ser humano; sva – kāmāya —según el deseo; vivikta – mārgaiḥ —por el sendero del servicio devocional; abhyarcatām —adorado; kāma – dugha – aṅghri – padmam —los pies de loto del Señor, que pueden otorgar todos los frutos deseados; pradarśayantam —mientras les mostraba; kṛpayā —por misericordia sin causa; nakha —clavos; indu —parecido a la luna; mayūkha —rayos; bhinna —dividido; aṅguli —figuras; cāru – patram —muy hermoso.
TRADUCCIÓN
El Señor mostró Sus pies de loto al elevarlos. Sus pies de loto son la fuente de todos los premios que se logran mediante el servicio devocional libre de contaminación material. Estos premios son para aquellos que le adoran con pura devoción. El esplendor de los rayos trascendentales de Sus uñas de los pies y de las manos que parecían lunas parecían los pétalos de una flor.
SIGNIFICADO
El Señor cumple los deseos de cada uno tal como uno desea. Los devotos puros están interesados ​​en lograr el servicio trascendental del Señor, que no es diferente de Él. Por lo tanto, el Señor es el único deseo de los devotos puros, y el servicio devocional es el único proceso impecable para lograr Su favor. Śrīla Rūpa Gosvāmī dice en su Bhakti – rasāmṛta – sindhu (1.1.11) que el servicio devocional puro es jñāna -karmādy- anāvṛtam : [ Madhya 19.167 ] el servicio devocional puro no tiene ningún matiz de conocimiento especulativo ni de actividades fruitivas. Ese servicio devocional puede otorgar al devoto puro el resultado más elevado, es decir, la asociación directa con la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Kṛṣṇa . Según el Gopāla -tāpanī Upaniṣad , el Señor mostró uno de los muchos miles de pétalos de Sus pies de loto. Se dice: brāhmaṇo’sāv anavarataṁ me dhyātaḥ stutaḥ parārdhānte so ‘budhyata gopa -veśo me purastāt āvirbabhūva. Después de penetrar durante millones de años, el Señor Brahmā pudo comprender la forma trascendental del Señor como Śrī Kṛṣṇa , vestido de pastorcillo de vacas, y así registró su experiencia en el Brahma – saṁhitā en la famosa oración, govindam ādi – puruṣaṁ tam. ahaṁ bhajāmi **.
TEXTO 27
mukhena lokārti-hara-smitena
parisphurat-kuṇḍala-maṇḍitena
śoṇāyitenādhara-bimba-bhāsā
pratyarhayantaṁ sunasena subhrvā
SINÓNIMOS
mukhena —con un gesto del rostro; loka – ārti – hara —vencedor de la angustia de los devotos; smitena —sonriendo; parisphurat —deslumbrante; kuṇḍala —pendientes; maṇḍitena —decorada con; śoṇāyitena —reconociendo; adhara —de Sus labios; bimba —reflexión; bhāsā —rayos; pratyarhayantam —reciprocidad; su – nasena —por Su agradable nariz; su – bhrvā —y cejas agradables.
TRADUCCIÓN
También reconoció el servicio de los devotos y venció su angustia con Su hermosa sonrisa. El reflejo de Su rostro, decorado con aretes, era tan agradable porque deslumbraba con los rayos de Sus labios y la belleza de Su nariz y sus cejas.
SIGNIFICADO
El servicio devocional al Señor le obliga mucho. Hay muchos trascendentalistas en diferentes campos de actividades espirituales, pero el servicio devocional al Señor es único. Los devotos no piden nada al Señor a cambio de su servicio. Los devotos rechazan incluso la liberación más deseable, aunque sea ofrecida por el Señor. Así, el Señor se convierte en una especie de deudor para con los devotos, y sólo puede tratar de pagarles el servicio con Su sonrisa siempre encantadora. Los devotos siempre quedan satisfechos con el rostro sonriente del Señor y cobran vida. Y al ver a los devotos tan animados, el Señor mismo queda aún más satisfecho. De modo que existe una competencia trascendental continua entre el Señor y Sus devotos mediante esa reciprocidad de servicio y reconocimiento.
TEXTO 28
kadamba-kiñjalka-piśaṅga-vāsasā
svalaṅkṛtaṁ mekhalayā nitambe
hāreṇa cānanta-dhanena vatsa
śrīvatsa-vakṣaḥ-sthala-vallabhena
SINÓNIMOS
kadamba – kiñjalka —polvo de azafrán de la flor de kadamba ; piśaṅga —vestido del color; vāsasā —con ropa; su – alaṅkṛtam —bien decorado; mekhalayā —por el cinturón; nitambe —en la cintura; hāreṇa —por la guirnalda; ca —también; ananta —altamente; dhanena —valiosa; vatsa —mi querido Vidura ; śrīvatsa —de la marca trascendental; vakṣaḥ – sthala —en el pecho; vallabhena —muy agradable.
TRADUCCIÓN
¡Oh, mi querido Vidura!, la cintura del Señor estaba cubierta con una tela amarilla que se asemejaba al polvo de azafrán de la flor kadamba , y estaba rodeada por un cinturón bien decorado. Su cofre estaba decorado con la marca śrīvatsa y un collar de valor ilimitado.
TEXTO 29
parārdhya-keyūra-maṇi-praveka-
paryasta-dordaṇḍa-sahasra-śākham
avyakta-mūlaṁ bhuvanāṅghripendram
ahīndra-bhogair adhivīta-valśam
SINÓNIMOS
parārdhya —muy valioso; keyūra —adornos; maṇi – praveka —joyas de gran valor; paryasta —diseminar; dordaṇḍa —brazos; sahasra – śākham —con miles de ramas; avyakta – mūlam —autosituado; bhuvana —universal; aṅghripa —árboles; indram —el Señor; ahi — indra —Anantadeva; bhogaiḥ —con capuchas; adhivīta —rodeado; valśam —hombros.
TRADUCCIÓN
Así como un árbol de sándalo está decorado con flores y ramas fragantes, el cuerpo del Señor estaba decorado con valiosas joyas y perlas. Él era el árbol situado en sí mismo, el Señor de todos los demás en el universo. Y así como un árbol de sándalo está cubierto de muchas serpientes, así el cuerpo del Señor también estaba cubierto por las capuchas de Ananta .
SIGNIFICADO
La palabra avyakta – mūlam es significativa aquí. Generalmente nadie puede ver las raíces de un árbol. Pero en lo que respecta al Señor, Él es la raíz de Sí mismo porque no hay otra causa separada de Su posición excepto Él mismo. En los Vedas se dice que el Señor es svāśrayāśraya; Él es Su propio apoyo y no hay otro apoyo para Él. Por lo tanto, avyakta significa el Señor Supremo mismo y nadie más.
TEXTO 30
caracarauko bhagavan-mahīdhram
ahīndra-bandhuṁ salilopagūḍham
kirīṭa-sāhasra-hiraṇya-śṛṅgam
āvirbhavat kaustubha-ratna-garbham
SINÓNIMOS
cara —animales en movimiento; acara —árboles inmóviles; okaḥ —el lugar o situación; bhagavat —la Personalidad de Dios; mahīdhram —la montaña; ahi — indra —Śrī Anantadeva; bandhum —amigo; salila —agua; upagūḍham —sumergido; kirīṭa —cascos; sāhasra —miles; hiraṇya —oro; śṛṅgam —picos; āvirbhavat —manifestado; kaustubha — la joya Kaustubha ; ratna – garbham —océano.
TRADUCCIÓN
Como una gran montaña, el Señor es la morada de todas las entidades vivientes móviles e inmóviles. Él es amigo de las serpientes porque el Señor Ananta es Su amigo. Como una montaña tiene miles de guisantes dorados, así se vio al Señor con los miles de capuchas con cascos dorados de Ananta – nāga ; y así como una montaña a veces está llena de joyas, así también Su cuerpo trascendental estaba completamente decorado con joyas valiosas. Como a veces las montañas se sumergen en el agua del océano, así el Señor a veces se sumerge en el agua de la devastación.
TEXTO 31
nivītam āmnāya-madhu-vrata-śriyā
sva-kīrti-mayyā vana-mālayā harim
sūryendu-vāyv-agny-agamaṁ tri-dhāmabhiḥ
parikramat-prādhanikair durāsadam
SINÓNIMOS
nivītam —estando así encerrado; āmnāya —sabiduría védica; madhu – vrata – śriyā —dulce sonido lleno de belleza; sva – kīrti – mayyā — por Sus propias glorias; vana – mālayā —guirnalda de flores; harim —al Señor; sūrya —el sol; indu —la luna; vāyu —el aire; agni —el fuego; agamam —inaccesible; tri – dhāmabhiḥ —por los tres sistemas planetarios; parikramat —circunvalando; prādhanikaiḥ —para luchar; durāsadam —muy difícil de alcanzar.
TRADUCCIÓN
El Señor Brahmā , mirando así al Señor en la forma de una montaña, concluyó que Él era Hari , la Personalidad de Dios. Vio que la guirnalda de flores sobre Su pecho Lo glorificaba con sabiduría védica en dulces canciones y parecía muy hermosa. Estaba protegido por la rueda Sudarśana para luchar, y ni siquiera el sol, la luna, el aire, el fuego, etc., podían tener acceso a Él.
TEXTO 32
tarhy eva tan-nābhi-saraḥ-sarojam
ātmānam ambhaḥ śvasanaṁ viyac ca
dadarśa devo jagato vidhātā
nātaḥ paraṁ loka-visarga-dṛṣṭiḥ
SINÓNIMOS
tarhi —por lo tanto; eva —ciertamente; tat —Suyo; nābhi —ombligo; saraḥ —lago; sarojam —flor de loto; ātmānam — Brahmā ; ambhaḥ —el agua devastadora; śvasanam —el aire seco; viyat —el cielo; ca —también; dadarśa —contempló; devaḥ —semidiós; jagataḥ —del universo; vidhātā —creador del destino; na —no; ataḥ param— más allá; loka – visarga —creación de la manifestación cósmica; dṛṣṭiḥ —mirada.
TRADUCCIÓN
Cuando el Señor Brahmā , el hacedor del destino universal, vio así al Señor, simultáneamente miró a la creación. El Señor Brahmā vio el lago en el ombligo del Señor Viṣṇu y la flor de loto, así como el agua devastadora, el aire seco y el cielo. Todo se volvió visible para él.
TEXTO 33
sa karma-bījaṁ rajasoparaktaḥ
prajāḥ sisṛkṣann iyad eva dṛṣṭvā
astaud visargābhimukhas tam īḍyam
avyakta-vartmany abhiveśitātmā
SINÓNIMOS
saḥ —él ( Brahmā ); karma – bījam —semilla de actividades mundanas; rajasā uparaktaḥ —iniciado por la modalidad de la pasión; prajāḥ —entidades vivientes; sisṛkṣan —dispuesto a crear descendencia; iyat —las cinco causas de la creación; eva —así; dṛṣṭvā —mirando; astaut —oró por; visarga —creación después de la creación del Señor; abhimukhaḥ —hacia; tam —eso; īḍyam —adorable; avyakta —trascendental; vartmani —en el sendero de; abhiveśita —fijo; ātmā —mente.
TRADUCCIÓN
El Señor Brahmā , sobrecargado así con la modalidad de la pasión, se inclinó a crear, y después de ver las cinco causas de la creación indicadas por la Personalidad de Dios, comenzó a ofrecer sus respetuosas oraciones en el sendero de la mentalidad creativa.
SIGNIFICADO
Incluso si uno está en la modalidad material de la pasión, para crear algo en el mundo tiene que refugiarse en el Supremo para obtener la energía necesaria. Ése es el camino para terminar con éxito cualquier intento.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Octavo del Tercer Canto del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “Manifestación de Brahmā de Garbhodakaśāyī Viṣṇu ”.